Le blog de la Grange du Cherchant -\n29 mars 2010 1 29 /03 /mars /2010 18:15\n1. Diancecht, le dieu médecin des Tuatha dé Danann.\nDiancecht (ou Dianchéact mac Easairg) est le dieu-médecin des Tuatha dé Danann, les « Gens de la Déesse Dana » ou dieux de l’ancienne Irlande. Il apparaît comme un aspect de l’Apollon celtique, à l’exemple du Gaulois Bélénos. Son nom signifie « prise rapide », ce qui semble se rapporter à la précision de sa magie et à l’efficacité de sa médecine.\nDieu industrieux, Diancecht englobe dans son art les trois fonctions fondamentales de la tradition indo-européenne. Il exerce sa science :\n1. Au niveau sacerdotal avec des incantations.\n2. Au niveau guerrier par la chirurgie.\n3. Au niveau naturel/fonctionnel avec la médecine des simples.\nDiancecht est ainsi capable de guérir tous les maux et toutes les infirmités « sauf si la tête a été coupée ou la dure-mère ouverte ou la moelle épinière tranchée. » (Sterckx)\n2. Un dieu anciennement attesté.\nDiancecht est aussi l’un des dieux irlandais les plus anciennement attestés. On l’évoque dans un manuscrit datant du 8ème siècle que l’on a retrouvé dans un monastère suisse nommé Saint-Gall. Celui-ci aurait, dit-on, été fondé par le saint irlandais Patrick. Ledit manuscrit, qui contient des incantations à Diancecht et à Goibniu (le dieu forgeron), constituerait un charme destiné à guérir tous les maux. On prête également à Diancecht la paternité d’un traité d’arbitrage en matière de maladies, nommé les Jugements de Dianchéacht.\n3. La famille de Diancecht.\nDiancecht est le fils d’Easarg, le père de Cian et le grand-père paternel du dieu Lug. Il a deux filles (Airmeith et Eadan) et cinq garçons (Ciach, Cian, Ceitheann, Cù et Miach). Les fils de Diancecht sont traditionnellement les ennemis des fils de Tuirenn, fils d’Ogma, Les fils de Tuirenn constituant d’ailleurs l’un des récits de la tradition celtique d’Irlande.\n4. Diancecht dans l’épopée celtique d’Irlande.\nDiancecht figure dans tous les grands récits mythologiques concernant les Tuatha dé Danann, et notamment dans les deux Batailles de Mag Tured et dans la Courtise d’Etaine :\n4.1. Au cours de la première Bataille de Mag Tured, lorsque Lug se présente devant Tara et dit qu’il est capable de pratiquer tous les arts dont celui de médecin, le portier lui répond : « Nous n’avons pas besoin de toi. Nous avons Diancecht comme médecin. » Dans le même récit, Diancecht fabrique, avec l’aide du forgeron Goibniu, une main d’argent pour le roi des Tuatha dé Danann, Nuada, qui a perdu sa main droite au cours de la bataille. Grâce à sa science, Diancecht parvient à fixer la prothèse au moignon du roi qui paie ainsi son aptitude à régner par une « mutilation qualifiante », paradoxe attesté dans toutes les mythologies indo-européennes (le borgne est voyant, le bègue patronne l’éloquence, le manchot est roi-guerrier, etc…). Diancecht apparaît donc clairement comme un dieu guérisseur. Mais Miach parviendra à surpasser son père dans l’art de la médecine. Alors que Diancecht avait remplacé le bras manquant de Nuada par une prothèse en argent, Miach réussira à lui greffer un nouveau bras de chair. Fou de jalousie, Diancecht tuera son fils d’un coup de glaive.\n4.2. Lors de la seconde Bataille de Mag Tured, Diancecht promet de guérir les blessés et voilà ce qu’il répond à Lug lorsque celui-ci lui demande de quels pouvoirs il dispose : « Ce n’est pas difficile, tout homme qui sera blessé, à moins qu’on ne lui ait coupé la tête, ou à moins qu’on ait entamé la membrane de sa cervelle ou sa moëlle épinière, il sera complètement guéri par moi pour le combat le lendemain matin. » Dans le même récit, Diancecht creuse une « fontaine de santé » et la remplit de toutes les herbes magiques nécessaires. Au cours de la bataille, le dieu-médecin y plongera les blessés et les morts et, après avoir récité les incantations d’usage, les guérira et les ressuscitera.\n4.3. Dans la Courtise d’Etaine, le dieu Mider rend visite à son fils adoptif, Oengus, au sidh de Brug-na-Boyne et est blessé lors d’un jeu. Diancecht parvient à le soigner avec succès, mais Mider considère cette blessure comme un affront fait à sa personne et exige réparation de son fils adoptif, notamment en lui demandant de lui amener la plus belle fille d’Irlande. Celle-ci ne sera autre qu’Etaine.\nBruxelles, le 29 mars 2010.\nSources : Les Celtes – Les dieux oubliés, Marcel Brasseur, Terre de Brume Editions, 1996 / Les Celtes – Histoire et dictionnaire, Venceslas Kruta, Robert Laffont, 2000 / Dictionnaire historique des Celtes, Pierre Norma, Maxi-Poche Histoire, 2003 / L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, Petite Bibliothèque Payot, 1973 / Essai de dictionnaire des dieux, héros, mythes et légendes celtes, Fascicule 1, Claude Sterckx, 1998 / Nouveau dictionnaire de mythologie celtique, Jean Markale, Pygmalion, 1999.\n26 mars 2010 5 26 /03 /mars /2010 19:21\nPTAH, LE GRAND ARTISAN\n1. Ptah l’Orfèvre.\nL’origine du nom du dieu égyptien Ptah (ou Phtah) est incertaine, peut-être a-t-elle un rapport avec le verbe « modeler ». On le nomme aussi « Disque solaire qui resplendit », « Brillant qui entretient la vie des dieux », « Seigneur de la Lumière », « Celui qui organise les Rivages », « Celui qui donne forme », « Celui qui fait germer les minéraux dans le ventre de la Terre », « Celui qui écoute les prières ». On dit aussi de Ptah qu’il est issu et partie intégrante de Noun primordial dont il fit jaillir l’œuf cosmique (à moins qu’il ne soit lui-même celui-ci), d’où sortirent la lumière et le soleil. Métaphoriquement, Ptah, en tant que démiurge, fut, tout naturellement, considéré comme l’inventeur des techniques artisanales et comme le dieu des artisans, son rôle de créateur pouvant s’apparenter au travail d’un orfèvre, d’un sculpteur ou d’un potier assis devant un tour. Ainsi, le Grand Prêtre de Ptah fut-il nommé le « Doyen des Artistes » ou encore le « Chef des Artistes ».\n2. Un ancêtre du « Sacré-Cœur » ?\nDurant la période prédynastique, le dieu Ptah était vénéré dans un bourg situé à la frontière de la Basse et de la Haute Egypte qui allait ultérieurement être englobé dans Memphis, capitale de l’Ancien Empire (-2980 / -2000). A Memphis, Ptah, soutenu par un clergé puissant, devint un dieu de premier plan et remplaça Atoum dans le rôle de démiurge créateur de tout.\nAfin de ne pas froisser les sectateurs héliopolitains d’Atoum, le clergé de Memphis décréta que la main et la semence d’Atoum, qui avait créé par masturbation l’Ennéade (=groupe de neuf divinités) à l’origine du monde, étaient identifiables aux dents et aux lèvres de Ptah, c’est-à-dire sa parole qui vient du cœur, son Verbe créateur ou Logos. C’est pour cette raison qu’on attribua comme hiéroglyphe à ce dieu, Nefer, qui représente un cœur surmonté de la trachée-artère, une représentation qui précéda donc le « Sacré-Cœur » des chrétiens.\n3. Des trinités préchrétiennes.\nMalgré la montée en puissance d’Amon et de Rê, Ptah ne sera toutefois jamais totalement éclipsé par ces deux divinités. Au Nouvel Empire (-1580 / -1090), des pharaons voulurent même rétablir Ptah au premier rang des dieux, et ce afin d’affaiblir le trop puissant clergé d’Amon. C’est ainsi qu’Aménophis III nomma son fils, le futur Akhénaton, grand-prêtre de Ptah à Memphis. Sous le règne de Toutankhamon, Ptah est réuni à Amon et à Rê dans une triade divine. Dans un hymne dédié à Amon, il est notamment dit que tous les « dieux sont trois », « son nom est caché en Amon, il est perçu en Rê et son corps est Ptah » (Blottière) Cela n’est pas sans rappeler aussi les triades que l’on retrouve dans la tradition de l’hindouisme, dont la trimurti qui réunit Brahma, Vishnu et Shiva. Cette conception d’une trinité exprimant l’Unique est, effectivement, bien antérieure au christianisme. Ptah forma d’ailleurs d’autres triades, celle de Ptah-Sokar-Osiris, sous l’aspect d’une divinité funéraire à tête de faucon ou encore, au Nouvel Empire, celle de Ptah-Sekhmet-Néfertoum, qui devait précéder dans ce rôle Osiris, Isis et Horus.\n4. Ptah, père de Ramsès II.\nRamsès II fit graver sur des stèles, dont l’une à Abou Simbel, des textes où Ptah se proclamait père de ce pharaon. Quant au quatrième fils de Ramsès II, Khaemwaset, il fut confié au clergé de Memphis et devint prêtre de Ptah à l’âge de vingt ans. C’est Khaemwaset qui fit bâtir à Memphis un nouveau temple dédié à Apis qui incarne le dieu Ptah sur terre. Il fit aussi agrandir la nécropole des animaux sacrés et s’y fit enterrer à l’endroit où Mariette découvrit son tombeau en 1852.\nOn représente Ptah sous l’aspect d’un homme habillé d’un vêtement de lin blanc extrêmement serrant qui lui donne l’allure d’une momie, à l’exemple d’Osiris. Son crâne est rasé ou coiffé d’un couvre-chef qui épouse ses formes. Son menton est prolongé par une barbe postiche droite comparable à celle des rois. Il porte parfois un large collier. Dans ses deux mains qui émergent du vêtement, il tient le sceptre ouas (ou encore, un fouet) et un objet appelé dejd, qui ressemble à un pilier et serait un fétiche d’origine très ancienne. C’est un symbole de stabilité et de longévité. A la Basse-Epoque (-663 / -30), on représentait aussi Ptah sous la forme d’un enfant nain, grotesque et nu, parfois doté d’un sexe en érection (ce qui n’est pas sans rappeler le Priape grec et ithyphallique). Ce Ptah était également porté en amulette protectrice contre les démons, les maladies et les animaux venimeux.\n6. A savoir également.\n6.1. Un temple de Memphis était dédié à Ptah, comme nous l’avons dit, mais on le fêtait aussi annuellement à Esna, en même temps que le dieu Khnoum.\n6.2. Les Grecs ont identifié Ptah à Héphaïstos.\n6.3. Ptah est représenté dans le temple de la naissance de l’enfant dieu Harsomtous de Denderah, qui fut bâti sous Trajan entre les 1er et 2ème siècles de l’ère chrétienne. De fait, Ptah fut adoré jusqu’à l’époque romaine. Les Romains virent en lui un Vulcain.\nBruxelles, le 25 mars 2010.\nSources : Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne, Robert-Jacques Thibaud, Dervy, 1997 / Dictionnaire historique de l’Egypte, Pierre Norma, Maxi-Poche Histoire, 2003 / Dieux et déesses de l’ancienne Egypte, Bernard Van Rinsveld, Musées Royaux d’Art et d’Histoire de Bruxelles (MRAH), 1994 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2000.\n22 mars 2010 1 22 /03 /mars /2010 18:55\nSERAPIS, UNE METAMORPHOSE DU TAUREAU APIS\n1. Sérapis, chef des démons ?\nLe christianisme fit du dieu gréco-égyptien Sérapis un « chef des démons » et l’assimila à Belzébuth : « Dans sa préparation évangélique (IV, 22, 16), Eusèbe de Césarée (vers 270-340) nous apprend que les esprits qui règnent sur la nuit ont pour chefs des démons Sérapis et Hécate, c’est-à-dire Belzebul selon la Bible. » (Chasses fantastiques et cohortes de la nuit au Moyen Âge, p.28).\nLe projet, mené à bien dès 392, d’imposition du christianisme comme religion d’Etat et d’interdiction des religions traditionnelles dites « païennes », par Théodose, eut notamment pour conséquence la mise à sac du sanctuaire de Sérapis (Serapeum ou Serapéion) d’Alexandrie et la destruction de sa statue de culte.\nLa furie chrétienne s’en prit ainsi à la divinité qui était, aux yeux des adeptes de la nouvelle religion, le symbole d’une religion traditionnelle honnie : « A Alexandrie, en 389, des chrétiens attaquent un temple de Sérapis et un Mithraeum. Publiquement ils exhibent et moquent les idoles païennes. Les fidèles se révoltent –« surtout les philosophes » disent les textes… Une émeute suit, avec de part et d’autre un nombre considérable de morts. » (Traîté d’athéologie, Michel Onfray, p.184).\n« En 391, l’évêque d’Alexandrie donne l’ordre de détruire le Sérapéion –la bibliothèque part en fumée… » (Ibid., p.185).\n« Son grand temple d’Alexandrie, le Sérapéum, abritait au moins une partie de la fameuse bibliothèque. Il fut détruit, ainsi que toutes les traces du culte du dieu, au cours du déicide perpétré par les chrétiens à la fin du IV e siècle. » (Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, p.119).\n2. Sérapis-Apis : une origine égyptienne.\nA l’origine de Sérapis, on trouve le taureau sacré de Memphis : Apis.\nAux temps archaïques, ce dernier fut une divinité de la fécondité symbolisant la force physique, la puissance sexuelle, la fertilité, l’abondance. Apis fut le plus important taureau sacré de l’Egypte ancienne.\nNé d’une génisse fécondée par le dieu Ptah, dieu créateur de toute vie, Apis apparaît comme une incarnation, une manifestation de Ptah, dieu procréateur par excellence, incarné dans un animal vivant.\nC’est pour cette raison que l’on élevait un taureau dans une étable située à proximité du temple de Ptah. A sa mort, il était momifié et on procédait ensuite à son inhumation, dans un sarcophage de basalte, de granit ou de bois précieux, dans les galeries souterraines du Serapeion (ou Serapeum), la nécropole de la capitale, à Saqqara. C’est à partir du Nouvel Empire (-1585 / -1090) que cette nécropole sera réservée aux sarcophages des taureaux Apis momifiés. L’égyptologue Auguste Mariette fera la découverte de ce Serapeum, le 12 novembre 1851. Nous expliquerons plus loin l’origine de ce terme de Serapeum, qui renvoie clairement au nom de Sérapis.\nLes prêtres de Ptah étaient chargés des cérémonies funèbres. Mais au deuil succédait rapidement la joie lorsqu’on amenait l’animal choisi par les prêtres pour succéder au taureau défunt. Ce taureau était choisi sur base de critères physiques précis, tels qu’une robe identique à celle de son prédécesseur, la présence sur le front de la forme d’un triangle blanc sur sa pointe, une marque en forme d’aigle sur le dos, les poils de la queue double, une marque en forme de scarabée sous la langue. Ces critères évoqués par Hérodote, correspondaient à la visualisation d’Apis, à savoir un taureau de couleur noire, dont le front était orné d’une étoile et d’un disque solaire muni d’un uraeus (=serpent) entre les cornes. On l’associe également à l’image d’un vautour aux ailes déployées et à un scarabée ailé. Apis est aussi parfois représenté avec un croissant posé entre les cornes ou sous l’aspect d’un homme à tête de bovin.\nApis était adoré durant toute sa vie, puis remplacé à sa mort, environ tous les quatorze ans. Tous ceux qui avaient pris part aux funérailles grandioses du taureau Apis avaient le privilège de déposer au Serapeum une stèle votive afin de s’assurer la protection du dieu. Quant aux mères des Apis défunts, elles étaient ensevelies dans l’Iseum.\nLe nom d’Apis est évoqué dans la Bible (Jérémie 46 : 15) dans un contexte de propagande anti-poplythéiste. Nous reprenons ici les deux versions de la Bible du chanoine Crampon (1939) et de celle de la Bible de Jérusalem (1998) :\nCrampon : « Quoi ! ton héros est renversé ! Il ne s’est pas tenu debout, car Yaweh l’a jeté à terre. » Crampon y voit une allusion au taureau Apis, les termes « ton héros » désignant, d’après lui, le chef de l’armée d’Egypte. Il précise toutefois en bas de page que « le bœuf Apis était honoré surtout en Basse-Egypte. Le mot hébreu se dit quelquefois des taureaux ; on peut y voir au moins une allusion au bœuf Apis. »\nDans la Bible de Jérusalem, le verset fait clairement référence à Apis : « Pourquoi Apis a-t-il fui ? Pourquoi ton Puissant n’a-t-il pas tenu ? Oui, Yahvé l’a culbuté, » Et il est encore précisé en bas de page que « le taureau Apis, incarnation du dieu Ptah, était le protecteur de Memphis ; vivant, il était nourri dans un temple ; mort, il devenait un Osiris-Apis, d’où le nom de Serapeum, nécropole où il était embaumé et enseveli. » Nous voyons ici clairement s’opérer la fusion entre Apis et Osiris après l’adoption par celui-ci de la royauté du monde des morts.\nDans les derniers temps de l’indépendance de Memphis, l’Apis défunt était honoré sous le nom d’Osiris-Apis ou Osorapis (représenté en homme momifié à tête de taureau), qui devint par contraction et « grécisation », Sérapis, suite à l’évolution suivante : Osiris-Apis, Osor-Hapis, Osorapis, O Sarapis, Sarapis, Sérapis. Les Egyptiens voyaient donc en Sérapis une union d’Apis et d’Osiris et c’est à cette origine osirienne que Sérapis doit sa fonction de dieu de la fertilité (qui le fit assimiler aussi à l’Hadès hellénique, dieu des morts et de la fertilité).\nAjoutons que Seth se servit d’Apis pour confectionner l’enveloppe mortuaire d’Osiris, Apis étant considéré comme le porteur de l’âme d’Osiris.\n3. Introduction du culte de Sérapis dans l’Egypte hellénique et le monde gréco-romain.\nPour des raisons politiques, Ptolémée de Macédoine (règne : -323 / -285) introduisit le culte de Sérapis, en tant que dieu national de l’Egypte. Plus précisément, on ne sait avec exactitude si c’est le premier ou le second Ptolémée qui décida d’introduire ce culte d’un dieu dynastique gréco-égyptien, mais selon une légende d’époque romaine, Ptolémée Ier aurait une nuit rêvé d’un dieu qu’il prétendit ne pas connaître et qui était vénéré dans l’île de de Sinope. Ce dieu lui aurait demandé de transporter sa statue à Alexandrie, capitale du royaume lagide. On reconnut dans ce dieu, Hadès, le dieu des Enfers, auquel on donna le nom de Sérapis. Mais comme nous l’avons vu, ce ne fut là, en réalité, qu’une récupération d’un dieu égyptien qui, à cette époque, existait depuis peu à Memphis : Osorapis. Sérapis, auquel on donna une apparence humaine (celle d’un dieu barbu semblable à Zeus) et sa parèdre, Isis, apparaîtront désormais comme une contrepartie divine du couple royal, auquel on ajoutera l’Harpocrate, comme rejeton du couple divin, ce qui permit de constituer une triade, selon une tradition populaire en Egypte.\nSérapis devint rapidement populaire parmi les Grecs d’Alexandrie et d’autres cités du Delta du Nil et du Fayoum, puis son culte, qui allait durer sept siècles, se répandit et atteignit, à l’époque romaine, les confins les plus éloignés, notamment à Kysis, à l’extrême sud de l’oasis de Kharga (c’est là que l’on découvrit, en 1989, le trésor d’un temple de Sérapis).\nEn Grèce, Sérapis fut vénéré comme une union de Zeus et d’Hadès, Sérapis prenant le plus souvent la forme de ce dernier coiffé d’un calathos (=corbeille ou plus précisément, un récipient servant à mesurer le grain). On le représente aussi parfois portant une couronne « atef ». On le voit souvent en compagnie de Cerbère, ce qui souligne son caractère de dieu souterrain des Enfers, Cerbère étant le gardien de ces derniers.\nSérapis possédait également les caractéristiques de Dionysos, Asclépios et Poséidon. Il était à la fois un dieu de la fertilité, un guérisseur (fonction qui deviendra finalement prépondérante), un sauveur, un faiseur de miracles, un protecteur des plus défavorisés, de même que des marins et également, le dieu des morts.\nEn Egypte, Hadrien lui dédia un temple, à Thèbes, mais Sérapis fut également adoré à Rome même. Moins populaire qu’Isis, il n’en possédait pas moins plusieurs sanctuaires dans la capitale romaine, où il passait pour être un dieu guérisseur.\nSur le Quirinal (à l’emplacement de la Villa Colonna), Caracalla lui consacra un gigantesque temple –le Serapeum-, soutenu par des colonnes de vingt mètres de haut et de deux mètres de diamètre, sur une surface de 13.000 m².\nCertains empereurs romains des 2e et 3e siècles, vouaient, en effet, à Sérapis, une dévotion particulière, comme dieu universel, sous le nom de Zeus Hélios Sarapis. Caracalla est lui-même honoré par une dédicace sous le nom de Philosarapis (=aimé de Sarapis) et de Kosmokratôr (= souverain universel). Or, ce dernier titre est donné à Sérapis par une inscription syncrétiste trouvée dans le temple de Mithra aménagé sous les thermes de Caracalla : « Zeus Sarapis Hélios souverain universel, invaincu (ou invincible) ne sont qu’un seul et même dieu » (R. Turcan)\nOn retrouva même des traces du culte de Sérapis jusqu’aux confins de l’empire romain, ainsi dans la celtique île de Bretagne, à Eburacum (actuelle York).\nSérapis, comme Hélios et Attis, est coiffé des rayons héliaques. A noter, à ce sujet, qu’Apis avait également adopté l’identité solaire du dieu égyptien Rê, qui est représentée par un disque solaire placé entre ses cornes.\nBruxelles, le 22 mars 2010.\nSources : Bible de Jérusalem, Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint-Jean l’Evangéliste, 1939 / Chasses fantastiques et cohortes de la nuit au Moyen Âge, Claude Lecouteux, Imago, 1999 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 /Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne, Robert-Jacques Thibaud, 1996 / Dictionnaire historique de l’Egypte, Pierre Norma, Maxi Poche Références, 2003 / Dieux et déesses de l’Egypte ancienne, Bernard Van Rinsveld, Musées Royaux d’Art et d’Histoire de Bruxelles, 1994 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997 / Héliogabale et le sacre du soleil, Robert Turcan, Albin Michel, 1985 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2000 / Traîté d’athéologie, Michel Onfray, Grasset et Fasquelle, 2005.\n18 mars 2010 4 18 /03 /mars /2010 15:48\nDURGÂ , LA VIERGE AUX FAUVES\nSurnommée l’ « Inaccessible » ou encore « Celle qu’il est difficile d’approcher », Durgâ est l’un des aspects de Devi, la Grande Déesse. Incarnation prédominante de l’énergie première nommée Shakti, Durgâ est une manifestation de la Force Suprême et a la particularité de prendre n’importe quelle forme. Elle représente la totalité du pouvoir des dieux. Si Durgâ peut personnifier l’Amour et la Tendresse, elle peut aussi être terrible.\n2. L’éternelle fiancée de Shiva.\nDurgâ est l’une des formes redoutables et les plus célébrées de l’épouse de Shiva, Parvatî. De fait, on assimile aussi Durgâ à un autre aspect terrible de l’épouse de Shiva, Kâlî, dont le culte, tout comme celui de Durgâ, est particulièrement observé au Bengale, ainsi que dans la moyenne vallée du Gange. A l’inverse, on dit également de Mahâkalî, l’un des noms qui sert à désigner Kâlî, qu’elle est l’un des aspects terrifiants de Durgâ. On rapproche aussi parfois Durgâ d’Annapurna (dont l’équivalent latin est, comme sa parenté linguistique indo-européenne l’indique clairement, la déesse Anna Perenna). Notons toutefois que le terme d’ « épouse » n’est pas absolument approprié pour Durgâ qui apparaît plus précisément comme l’ « éternelle fiancée » de Shiva. Il s’agit en effet d’une déesse vierge et guerrière, à l’instar de Diane et d’Artémis, par exemple. Ainsi nomme-t-on parfois Durgâ, Kanya Kumarî, la « Pucelle », dirions-nous, et plus précisément, la « Demoiselle Vierge » ou encore la « Jeune Vierge ». Kanya Kumari a d’ailleurs donné son nom à ce territoire de l’extrême-sud du sous-continent indien que nous nommons en français le « cap Comorin ». Résidant dans le grand temple de Suchindram, Kanya Kumari est qualifiée de Parashakti (=Energie Suprême), et cristallise les vertus infinies de la chasteté qui lui permet d’anéantir tout pouvoir maléfique. Durgâ est aussi parfois célébrée comme (future) épouse de Kalki (ou Kalkin), dixième et dernier avatar de Vishnu encore « à venir » et qui est souvent représenté sous l’aspect d’un dieu à tête de cheval. Une statue de ce dieu est d’ailleurs visible au musée Guimet, à Paris. Durgâ est aussi parfois nommée Maheshvari ou encore Paramêshvari.\n3. Attributs et visualisation.\nOn décrit Durgâ vêtue d’un sari rouge, dotée de dix bras et portant un certain nombre d’armes redoutables :\n1. Le disque de Vishnu. De fait, en tant que sœur de Vishnu, Durgâ porte le disque, de même que la conque (aussi attribuée à Vâyu, voir point 7).\n2. La lance de Kumara.\n3. L’arc et la flèche de Surya.\n4. La hache de Chandra.\n5. La massue de Yama.\n6. La hache d’Agni.\n7. La conque de Vâyu (ou de Vishnu).\n8. Le trident de Shiva.\n9. On la voit parfois représentée tenant dans ses deux autres mains un bouclier et une fleur, ou encore un lasso.\nDurgâ est aussi toujours représentée en compagnie de fauves (tigres ou lions) ou ayant un fauve pour monture, ce qui n’est pas sans rappeler, par exemple, la déesse Cybèle. Dans sa suite, l’on trouve également Shâkinî, un démon féminin, un esprit végétal que l’on assimile parfois à une sorcière guerrière.\n4. Le combat de Durgâ contre le démon-buffle Mahisasura.\nDurgâ fut suscitée par les dieux pour combattre les démons qui assaillent les hommes. Ainsi, tua-t-elle le démon-buffle Mahisasura, après que ce dernier eut soumis des dieux mineurs à sa volonté. Voici l’histoire de sa victoire face au démon-buffle Mahisasura. Née de la colère de Shiva et de Vishnu, Durgâ partit en guerre contre les démons, porteuse des armes divines précédemment citées et chevauchant un fauve (tigre ou lion). Lorsqu’ils l’aperçurent, les démons se ruèrent sur la déesse, mais Durgâ les extermina par centaines à l’aide de ses armes. Le grand démon-buffle Mahisasura s’attaqua alors au fauve de Durgâ ce qui mit la déesse dans une grande fureur. Elle attrapa le démon avec son lasso, mais celui-ci se transforma en fauve pour s’échapper. Ceci n’empêcha guère Durgâ de lui trancher la tête. De ce corps mutilé apparut un homme armé que Durgâ transperça de son trident. Du corps sans vie de cet homme naquit un éléphant qui saisit le fauve de Durgâ avec sa trompe mais elle trancha la tête du pachyderme d’un coup d’épée. Le démon reprit alors sa forme de buffle et lança contre la déesse des montagnes entières que Durgâ repoussa sans effort avant de bondir sur le dos du démon et de le terrasser définitivement en le décapitant. C’est à la suite de ce combat épique que Durgâ a acquis son nom de Mahisasuramardini.\n5. Les fêtes de Durgâ.\n2.1. Chaque année, est célébré, en son honneur, le festival de Durgâ Puja.\n2.2. L’image de la déesse préside aussi aux festivités plus ou moins orgiaques et carnavalesques de la fête de Dassarâ (ou Dasara). A l’occasion de cette fête de purification, on évoque les exploits de la Grande Déesse.\nSources : Dictionnaire de l’hindouisme, Jean Varenne, Editions du Rocher, 2002 / Les Cinq Livres de la Sagesse – Pancatantra, Alain Porte, Editions Philippe Picquier / L’Inde mystique et légendaire, Louis Frederic, Editions du Rocher, 1994.\n17 mars 2010 3 17 /03 /mars /2010 19:20\nLOKI, LE PERE DES TROMPERIES DU SEPTENTRION\n1. Le Père des tromperies.\nDans la tradition nordique, Loki (ou Loke, Loptre, Lopt), fils de Laufey et du géant Farbauti, bien que de nature divine, n’en est pas moins malfaisant : on voit en lui le responsable des malheurs cosmiques. On le nomme « Calomniateur des dieux », « Père des tromperies » ou encore « Honte de tous les dieux et de tous les hommes ». Le nom de Lopt qui signifie le « Vaporeux », l’ « Ethéré », lui est également appliqué. Ceci indique son pouvoir sur l’élément aérien que symbolisent notamment ses métamorphoses en faucon, de même que sa parfaite maîtrise de la parole. Si l’on décrit Loki comme un être plaisant et même particulièrement beau, et qui possède, en outre, un grand pouvoir de séduction, il n’en est pas moins de nature foncièrement mauvaise et d’humeur capricieuse.\n2. Un aspect de Satan ?\nTout naturellement, le christianisme a vu dans le personnage de Loki un visage de Satan. « Démon astucieux et pervers, du panthéon scandinave, souvent assimilé à Satan, Loki, actuellement enchaîné par les divins Ases, doit un jour recouvrer la liberté et anéantir le monde. » (Dictionnaire du Diable, R. Villeneuve). Il est toutefois possible que les traits diaboliques de cette divinité complexe aient été volontairement durcis par les commentateurs chrétiens. « Bien entendu, on ne peut s’empêcher de penser à la figure du Diable dans la mythologie chrétienne, et il est possible que le christianisme ait ajouté tardivement une coloration luciférienne à des représentations nordiques antérieures. » (Mythes nordiques, R.I. Page) Et encore : « A partir de la christianisation, Loki est l’esprit du malin dans toute son étendue car il est voleur, adultère et meurtrier, provoque, par ses fils (autres aspects de lui-même) le Crépuscule des Puissances où tous les dieux et lui-même sont anéantis. » (Dictionnaire de mythologie et de symbolique nordique et germanique, Thibaut).\n3. Loki , un dieu « moniste ».\nTous les actes maléfiques de Loki ne sont pourtant pas volontaires et il lui arrive également d’apporter une aide efficace aux dieux et de les aider à vaincre maints périls, alors que par opposition, le « dieu bon » Baldr apparaît comme un personnage velléitaire et peu efficace : ses jugements, dit-on, ne sont jamais suivis d’effet. La mort de ce dernier, provoquée par Loki, ne sera pas dépourvue de sens car, ayant échappé au grand massacre du Ragnarök, il renaîtra au lendemain du « Crépuscule des dieux » dans une terre entièrement renouvelée et paisible, Baldr ressuscitera donc dans un nouvel Âge d’or. Ce mythe en rappelle bien d’autres tels ceux de Dionysos, Osiris, Adonis, Attis qui tous sont liés à l’idée de renaissance, notamment celle de la végétation, et de résurrection. Il est donc très simpliste de ne voir en Loki qu’une incarnation d’un hypothétique « mal absolu ». Cette approche dualiste correspond plus à la vision abrahamique du monde qu’à la conception qu’en a le paganisme nordique. Si Loki apparaît donc bien comme une divinité sombre, il n’en annonce pas moins la Lumière. Le faucon, forme dans laquelle Loki se métamorphose parfois, annonce la victoire de la Lumière sur les Ténèbres, l’avènement de la Connaissance, ce qui souligne le rôle initiateur de ce dieu.\n4. Loki, un dieu parfois utile et souvent cocasse.\n4.1. Ainsi peut-on voir Loki aider Thor à récupérer son célèbre marteau. Un jour, à son réveil, Thor ne trouve plus son marteau, celui dont il use pour combattre les géants. Loki, apprenant la chose, se range à ses côtés et lui propose d’aller voir la déesse Freyia afin de lui demander qu’elle leur prête sa « peau de plumes » pour survoler les zones habitées et se rendre ainsi à Iotunheim, le domaine des Géants. Loki enfile ladite peau et va à la rencontre du roi géant Thrym, qui lui avoue avoir volé le marteau de Thor et qu’il n’a l’intention de le rendre qu’en échange de la main de la déesse Freyia. Loki revient à Asgard et informe Thor de la situation, avant d’aller transmettre à Freyia les exigences de Thrym. Freyia entre dans une telle colère que la salle où se réunissent les dieux en tremble sous elle. C’est alors que Loki eut une idée de génie : Thor devrait se rendre à Iotunheim déguisé à l’image de Freyia, tandis que lui-même se déguiserait en suivante ! Et voilà bientôt les deux dieux, ainsi déguisés, en route pour Iotunheim. Le plan semble fonctionner à merveille, bien que l’immense appétit de Thor-Freyia manque de peu de les trahir. Le roi Thrym va finalement chercher le marteau de Thor pour bénir la mariée, mais Thor reprend promptement possession de son bien et se met à exterminer les Géants à grands coups de marteau ! On voit ici Loki dans un rôle positif et qui démontre qu’il peut aussi être utile aux dieux Ases.\n4.2. On le voit aussi intervenir positivement dans l’histoire suivante. Skadi, la fille de Thiazi, jura un jour de venger la mort de son père et, pour ce faire, entreprit, armée de pied en cape, d’attaquer les dieux dans leur résidence d’Asgard. Pour l’apaiser, les Ases lui proposèrent de choisir un époux parmi eux. Skadi accepta, à la condition que quelqu’un parvienne à la faire rire, défi que saura relever Loki qui déploya devant elle tout son éventail de pitreries. Skadi jeta finalement son dévolu sur Niord mais ce mariage ne sera guère heureux. En outre, c’est Skadi qui suspendra le serpent venimeux au-dessus de Loki, lorsque les dieux décideront de le punir pour la mort de Baldr, histoire que nous évoquons plus loin.\n4.3. Il arrive également à Loki de faire des choix malheureux mais non pas dans un but volontairement malfaisant. Ainsi, afin de se prémunir contre les attaques des Géants, les dieux d’Asgard décidèrent de faire bâtir une enceinte défensive. Loki leur conseilla un architecte à qui les dieux promirent comme salaire, rien moins que le Soleil (la déesse Sol), la Lune (le dieu Mani) et la déesse Freyia. Or, les dieux ne prirent que tardivement connaissance de la véritable nature de cet architecte apparenté à la race des Géants. Aussi blâmèrent-ils Loki pour son choix et exigèrent-ils de lui qu’il les tire de ce mauvais pas. Loki se changea alors en jument afin de distraire Svadilfoeri, le cheval de trait de l’architecte, empêchant ce dernier de terminer le travail dans les délais prévus. Fou de rage, l’architecte apparut soudain sous son aspect de Géant mais Thor accourut bien vite et lui brisa le crâne. Quant à Loki, il donna naissance, quelques mois plus tard, à un cheval doté de huit pattes, à savoir Sleipnir, le coursier d’Odin !\n4.4. Loki se trouve donc souvent entraîné dans des situations cocasses provoquées par ses actes irréfléchis. Ainsi, partit-il un jour en expédition en compagnie de deux autres dieux : Odin et Hoenir. Ils tuèrent un bœuf et tentèrent de le faire cuire. Mais chaque fois qu’ils goûtaient la viande, elle était crue. De fait, perché sur la branche d’un chêne, un aigle leur expliqua qu’il était, lui, la cause de ces problèmes de cuisson : la viande ne pourrait être cuite tant qu’il n’aurait pas reçu sa part ! Les exigences du rapaces furent acceptées mais il se servit si copieusement que Loki tenta de la frapper à l’aide d’un bâton. L’aigle s’envola et traîna Loki sur le sol pierreux jusqu’à ce que le dieu lui demande grâce. Le rapace accepta mais, en échange, il exigea de Loki qu’il parvienne à convaincre Idunn de sortir de sa forteresse divine munie de ses pommes d’or (on se souviendra aussi des pommes d’or du jardin des Hespérides emportées par Héraklès). Loki accomplit sa mission et l’aigle, qui n’était autre que le géant Thiazi, emporta Idunn et ses pommes d’or jusqu’à sa demeure de Thrymheim. Privés des pommes magiques, les dieux, qui commençaient à vieillir et à dépérir, exigèrent de Loki qu’il ramène Idunn. Loki partit donc pour Thrymheim sous la forme d’un faucon, trouva Idunn, la changea en noix, la saisit dans ses serres et l’emporta au loin. Le géant Thiazi reprit sa forme d’aigle et se lança à sa poursuite, mais à peine Loki avait-il franchi les limites du domaine des dieux, que ces dernier allumèrent un grand feu que Thiazi, emporté par son élan, ne put éviter. Ainsi périt-il au milieu des flammes.\n4.5. On voit Loki emprunter également l’aspect du faucon dans l’histoire suivante. Ayant emprunté le déguisement de faucon de Frigg, Loki se rendit chez le géant Geirrod qu’il espionna sans vergogne du rebord de la fenêtre. Détestant se sentir ainsi épié, Geirrod ordonna qu’on s’empare du rapace, ce qui fut fait promptement, Loki ayant trop tardé à s’envoler. Geirrod s’aperçut rapidement que cet oiseau n’était pas ordinaire et qu’il était en réalité un dieu. Comme Loki refusait de décliner son identité, Geirrod l’enferma durant trois mois dans un coffre et l’affama. Sous la contrainte, Loki dût bien lui révéler son identité et Geirrod exigea de lui qu’il lui amène Thor sans son marteau ni sa ceinture de force. Toutefois, une géante informa Thor de la nature sanguinaire de Geirrod, et lui remit une ceinture de force, un bâton et des gants de fer. Tentant de franchir le fleuve Vimur, Thor, portant Loki accroché à la ceinture, fut surpris par la brusque montée des eaux provoquée par la géante Gialp, fille de Geirrod, qui urinait d’abondance (certaines versions évoquent plutôt les menstruations). Mais Thor lança un gros rocher sur la géante, puis s’extirpa de l’eau en s’accrochant aux branches d’un sorbier, raison pour laquelle cet arbre est nommé « Arbre de la Délivrance de Thor ». Thor et Loki furent accueillis par Geirrod dans une étable à chèvres, ce qui constituait une véritable injure pour des dieux de cette envergure. En outre, les filles de Geirrod tentèrent de tuer Thor mais le dieu les massacra et finit par tuer Geirrod également, grâce aux armes qui lui avaient été données par la géante.\n4.6. Toujours accompagné d’Odin et d’Hoenir, périple au cours duquel il eut la malencontreuse idée de frapper l’aigle Thiazi, comme nous l’avons vu, Loki tua tout aussi malencontreusement, d’une pierre bien ajustée, une loutre qui était en train de dévorer un saumon. Faisant ainsi d’une pierre deux coups, les dieux obtinrent tout à la fois un gibier et un poisson, ce qui ne manque pas de les satisfaire grandement. Mais lorsqu’ils demandèrent l’hospitalité au Hreidmar, qui était accompagné de ses deux fils, Fafnir et Regin, ils furent bien vite faits prisonniers, les fermiers ayant reconnu leur loutre, Otr. Les dieux ne sauvèrent leur vie qu’en promettant une indemnité conséquente et c’est Loki qui fut chargé de se procurer le montant de la rançon. Ainsi alla-t-il s’emparer d’un nain nommé Andvari, qui évoluait dans une cascade sous la forme d’un brochet. Loki lui extorqua tout son or, mais également une bague que le nain essayait de préserver et qui lui aurait permis de refaire sa fortune. Aussi le nain lança-t-il la malédiction suivante : « Cet or que Gust posséda jadis mènera deux frères à la mort, et de huit princes provoquera la chute. De mes richesses jamais nul homme ne jouira. » (R. I. Page) Loki n’en ramena pas moins le trésor et Odin décida de garder l’anneau pour lui, mais Hreidmar ayant constaté qu’un des poils de la peau de loutre sur laquelle avait été étendu l’or, était encore visible, Odin se vit dans l’obligation de céder également l’anneau. Loki révéla alors à Hreidmar la suite de la malédiction d’Andvari : « A toi j’ai remis cet or, grande rançon t’offrant en échange de la vie. Mais pour ton fils, prospérité point ne suivra : cela de vous deux provoquera la mort. » (R. I. Page) Fafnir tua son père Hreidmar et s’enfuit avec l’or qu’il garda jalousement dans des monts désolés, alors que son frère Regin préméditait activement sa mort. C’est ce mythe qui donna naissance à la légende de L’Or du Rhin.\n4.7. Dans une autre histoire, on peut voir Loki pris au piège de sa vantardise. Ainsi, Thor, Thialfi et Loki se rendirent un jour chez le géant Utgard-Loki qui les mit au défi d’affronter certains adversaires dans diverses disciplines. Thor et Thialfi furent vaincus et humiliés par différents artifices. Quant à Loki, il s’était vanté de pouvoir manger plus que quiconque, mais son adversaire, Logi, fit bien mieux que lui en engloutissant non-seulement la viande mais également les os et même la planche sur laquelle la viande avait été servie ! Loki fut déclaré perdant, mais comment aurait-il pu en être autrement ? Son adversaire Logi n’était autre que le Feu lui-même, qui est le plus vorace de tous les éléments.\n5. Loki, un dieu « déchu ».\nOn peut, par nombre d’aspects, comparer Loki à l’Irlandais Bricriu « à la langue empoisonnée ». Georges Dumézil a, en outre, comparé Loki au diable Syrdon des légendes caucasiennes, ils pourraient même avoir une origine commune, ce qui enracinerait la nature négative de Loki dans un passé très lointain. On peut également retrouver dans le personnage de Loki, des analogies avec le dieu égyptien Seth, même si une influence, d’une civilisation sur l’autre, ne peut être sérieusement envisagée, dans ce cas. « En fait, Loki est un initiateur et c’est par chacune de ses actions que se révèlent les héros et les dieux, que se manifestent le courage, l’intelligence et la véritable nature des êtres. A l’origine des attributs divins qu’il fait faire, par les nains, Loki est aussi indispensable à la pensée mythologique germanique que Seth l’était à la pensée égyptienne. » (Dictionnaire de mythologie et de symbolique nordique et germanique, Thibaut). Un poème intitulé Lokasenna (=Invectives de Loki) évoque Loki comme un dieu rejeté par ses pairs à tel point qu’on évite de l’inviter à une fête car on sait qu’il ne manquera pas d’y jeter le trouble. Il rappelle là le personnage de Bricriu, comme nous l’avons déjà dit, mais également celui d’Eris et sa célèbre « pomme de discorde » ou encore Shiva que Daksha omet volontairement d’inviter à une fête. Loki, toutefois, imposera sa présence et accablera les dieux de ses sarcasmes malveillants. On voit ici Loki apparaître dans un rôle franchement malveillant et malfaisant.\n6. Loki, vandale et calomniateur.\nC’est également par pur vandalisme qu’il décida un jour de couper la chevelure de Sif, l’épouse de Thor. Afin d’éviter que ce dernier ne lui fracasse le crâne à l’aide de son marteau, Loki promit de demander aux nains de confectionner pour Sif une chevelure d’or. Voilà pourquoi l’or est nommé « Chevelure de Sif ». Les nains fabriquèrent également un navire (Skidbladnir) et une lance (Gungnir). En admirant ces trois objets, Loki paria avec un nain nommé Blokk, que son frère Eitri serait incapable de fabriquer trois objets aussi beaux que ceux-là, et Loki ne fit rien moins que mettre en jeu sa propre tête ! Malgré les piqûres répétées d’une mouche qui n’était vraisemblablement que Loki lui-même, Brokk sut aider Eitri à créer les trois objets demandés, à savoir : un porc aux soies d’or, l’anneau d’or Draupnir et un marteau qui ne manquait jamais sa cible mais dont le manche était toutefois un peu trop court, Brokk ayant été perturbé dans son labeur par la mouche enragée. Ce marteau fut donné à Thor et fut déclaré le meilleur des trésors car il lui permettrait de vaincre les géants. Brokk se prépara donc à décapiter Loki, puisque tel était l’enjeu du pari. Mais Loki prétendit que si sa tête ne lui appartenait plus, son cou, lui, était toujours sa propriété ! Brokk se contenta alors de lui coudre les lèvres afin, peut-être, d’essayer ainsi de l’empêcher de proférer maints propos injurieux, calomnies et paroles irréfléchies qu’il eut souvent à regretter. Dans cette histoire, Loki apparaît sans aucun attribut divin, seulement comme un être capable de métamorphoses.\n7. La mort de Baldr.\nEsprit malin et rusé, Loki porte la responsabilité de la mort du dieu Baldr, divinité qui est autant pourvue de qualités que Loki est pourvu de défauts. C’est là un des épisodes les plus célèbres de la mythologie nordique. Loki fit périr Baldr par pure méchanceté. Ayant appris que seul le gui n’avait pas prêté serment de ne faire aucun mal à Baldr, il en passa un rameau à Hod l’Aveugle et l’incita, tout en le guidant sournoisement, à tirer sur Baldr afin, prétendument, de démontrer l’invulnérabilité de ce dernier. Baldr s’écroula, frappé à mort par le rameau de gui. Comme l’incident s’était déroulé sur une aire sacrée, les dieux furent dans l’incapacité de tirer immédiatement vengeance de ce crime dont ils connaissaient parfaitement l’instigateur. Mais Hel, la gardienne des Enfers, accepta de libérer Baldr, à la seule condition que tous les êtres, tant vivants qu’inanimés, le pleurent. Si un seul d’entre eux venait à refuser de le pleurer, Hel garderait Baldr auprès d’elle. Une géante nommée Thokk refusa cette requête en ces termes : « Des larmes sèches seulement je verserai pour les funérailles de Baldr. Vif ou mort, le fils de l’homme ne m’a jamais rendu le moindre service. Que Hel conserve son bien. » (Mythes nordiques, R.I. Page) Loki était, bien évidemment, à l’origine du choix de la géante. Afin d’échapper au courroux des dieux, Loki trouva refuge dans une maison à quatre portes dont il lui serait facile de s’échapper en cas de besoin. La journée, il prenait la forme d’un saumon pour aller se dissimuler dans une fontaine nommée Franang. Mais les dieux Ases draguèrent la rivière à l’aide de filet à l’origine conçu par Loki et, à la troisième tentative, Thor attrapa le saumon Loki par la queue et c’est, dit-on, depuis ce temps, que le corps des saumons est resté mince à cet endroit. Les dieux attachèrent Loki solidement avec les boyaux de son fils Narfi -qui avait au préalable été dévoré par son frère Vali, changé en loup par les dieux- et ils suspendirent au-dessus de son visage un serpent qui, depuis, lui crache du venin au visage. A chaque fois que le venin atteint son visage, Loki tressaute et la terre tremble. Sigyn, sa fidèle épouse, tente bien de recueillir le venin et d’en protéger son malfaisant époux, mais chaque fois qu’elle s’en éloigne, le reptile crache à nouveau son poison.\n8. Loki et le Ragnarök.\nCela doit durer jusqu’à la fin des temps, jour où Loki précipitera la destruction des dieux. Bien qu’époux de Sigyn, Loki s’accoupla avec la géante Angerboda (=Celle qui annonce le malheur) et de cette union naquit un certain nombre d’êtres terribles et monstrueux : Hel, la déesse des Enfers, le loup Fenrir ou encore le serpent cosmique de Midgard, Iormunngand. Lors du Ragnarök, le « Crépuscule des dieux », Loki commandera les Géants, ennemis des dieux. Il emportera avec lui Nagflar, le « bâteau-ongles », nommé ainsi parce qu’il a été confectionné avec les ongles des morts, le géant Hrym et les fils de Muspell. A propos de Nagflar, il est dit qu’il est déconseillé de mourir les ongles non-taillés, car ceux-ci servent à sa construction. Toujours lors du Ragnarök, Loki, qui incarne le principe des Ténèbres, affrontera en combat singulier Heimdall qui, lui, symbolise la Lumière. Tous deux apparaîtront sous la forme de phoques et finiront par s’entre-tuer sur un îlot rocheux nommé Singastein. Dans les croyances populaires, on dit que c’est le rire diabolique de Loki que les hommes entendront, juste avant la fin du monde.\nBruxelles, le 16 mars 2010.\nLoki et Idunn\nSources : Dictionnaire de mythologie et de symbolique nordique et germanique, Robert-Jacques Thibaut, Dervy, 1997 / Dictionnaire des superstitions et des croyances populaires, Pierre Canavaggio, Jean Claude Simoën, 1977 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, PUF, 1963 / Mythes nordiques, R.I. Page, Seuil, 1993.\nMARS, DIEU ROMAIN DE LA FORCE VITALE\n1. Mars, dieu de la Guerre.\n1.1. Dieu romain de la Guerre, Mars est une transposition de l’Arès grec. Plus précisément, en Grèce, la personnification divine de la Guerre se partageait entre Arès et Athéna, Arès étant perçu comme une divinité adepte de la force brutale, alors qu’Athéna incarne plutôt l’intelligence calculatrice.\n1.2. L’empereur Auguste éleva un temple en l’honneur de Mars sur son Forum en lui donnant le nom d’Ultor, le « Vengeur ».\n1.3. Dans la suite du dieu de la Guerre, on reconnaît Fuga (=la Fuite), Timor (=la Peur), Pallor (=la Pâleur), Pavor (=l’Epouvante), Virtus (=le Courage), Honos (=l’Honneur), Securitas (=la Sécurité), Victoria (=la Victoire), Pax (=la Paix).\n2. Mars, dieu de la Végétation et de la Force vitale.\nToutefois, si Mars est bien l’homologue romain de l’Arès grec, il est aussi plus que cela. Le Mars primitif était particulièrement vénéré par les Sabins et les Osques, mais loin d’être un dieu de la Destruction, Mars était, au contraire, à l’origine, un protecteur de la végétation dont il assurait l’épanouissement et la croissance. Ainsi le connaissait-on sous le nom de Mars Silvanus ou encore, Mars Grandirius (=grandir, croître). Une fête lui était consacrée dans le courant du mois de mars. Elle portait le nom d’Ambarvales (=procession autour des champs). Ce n’est que plus tard qu’elle sera célébrée en l’honneur de la déesse de la Fertilité, Dea Dia, alors que Mars verra progressivement se renforcer son caractère de dieu de la Guerre. Mars peut ainsi être considéré comme la figure symbolique du réveil de la Force et de la Vigueur, tant dans la nature que dans le cœur des guerriers.\n3. Mars : un culte ancien.\n3.1. Mars était vénéré de très longue date, à Rome, sur le mont Capitolin, en même temps que Jupiter et Quirinus. Vers 510 avant l’ère chrétienne, cette trinité fut remplacée par Jupiter, Junon et Minerve. Mars n’en resta pas moins l’un des dieux les plus vénérés de Rome.\n3.2. Mars Quirinus est, quant à lui, considéré comme le père de Romulus et Remus, et, de ce fait, comme l’ancêtre du peuple romain tout entier. Il fut vénéré sur la colline de Rome qui porte son nom : le Quirinal.\n3.3. Junon est, par ailleurs, considérée comme la mère de Mars, qu’elle conçut toutefois sans le concours de Jupiter mais en touchant une fleur que lui avait offerte Flora.\n3.4. Parmi les attributs de Mars, on compte le pic, le loup, le cheval, le chêne et la lance.\n3.5. Les prêtres de Mars étaient appelés saliens (=sauteurs) et ils formaient un très ancien collège de prêtres qui organisait à travers Rome une « procession des sauteurs », au cours de laquelle on chantait le Carmen Saliare, soit une chanson tellement ancienne que son texte était déjà devenu incompréhensible durant l’Antiquité.\n3.6. A Rome, dans le coude du Tibre, il existait un terrain d’exercice militaire auquel on avait judicieusement donné le nom de Campus Martius (=Champ de Mars). C’est aussi là que l’on offrait au dieu des sacrifices solennels.\n3.7. Dans la Regia du Forum de Rome, on conservait les lances de Mars ou hastae Martiae. Lorsque ces lances bougeaient, on y voyait un présage de guerre, c’est pourquoi, avant de partir en campagne, un général devait provoquer ce mouvement des lances en s’écriant : Mars vigila ! (=Mars, réveille-toi !). Mars Gravidus (=Celui qui progresse), précédait d’ailleurs les armées de Rome pour les conduire à la victoire.\n3.8. Le mardi, Martiis diem, est le jour de la semaine dévolu à Mars.\n3.9. Les Germains en firent le dieu de l’Assemblée (le thing, en vieux norrois), soit Mars Thingsus, Tiwaz, Thingsaz, où l’on peut retrouver les racines du mot anglais désignant le mardi, « Tuesday », dont l’équivalent néerlandais est « Dinsdag ».\n3.10. Dans les croyances populaires, il est dit que graver une effigie du dieu Mars sur un diamant que l’on porte au coup permet de devenir invisible à volonté…\n4.1. Au Musée du Vatican, la statue de bronze de Todi, d’origine étrusque et datant du 4e siècle avant l’ère chrétienne, représente Mars portant une cuirasse et un casque.\n4.2. Sur des peintures murales de Pompéi, on peut à plusieurs reprises voir la représentation des amours de Mars et de Vénus (Arès et Aphrodite dans la tradition hellénique), notamment à la « Casa di Marte e Vénère » et à la « Casa di Marco L. Frontone ».\nBruxelles, le 4 mars 2010.\nSources : Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire des superstitions, R. Morel et S. Walter, Marabout, 1972 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997.\n4 mars 2010 4 04 /03 /mars /2010 19:15\nGANESH, LE DIEU A TÊTE D’ELEPHANT\n1. Les origines de Ganesh.\nDans la tradition hindoue, Ganesh (ou Ganesa) est le fils aîné de Shiva et de Parvatî. Il est le Seigneur des Multitudes, le dieu de tous les êtres. Il symbolise celui qui a découvert la Divinité en lui. Parvatî créa Ganesh avec la pâte de Santal dont elle s’enduisait le corps (ou avec la sueur de la déesse mélangée à de la poussière). Elle l’institua aussitôt gardien de sa porte. Mais Shiva, empêché de rentrer chez son épouse par Ganesh -dans une autre version, Ganesh garde le bassin où Parvatî se baigne nue- entra dans une violente colère et lui trancha la tête. Parvatî en conçut une telle colère, qu’elle menaça l’univers d’anéantissement. Aussi, Shiva prit-il la tête du premier animal qui passa à proximité pour la substituer à la tête manquante de Ganesh. Le premier animal qui passa était un éléphant et c’est ainsi que ressuscita Ganesh, sous la forme du dieu à tête d’éléphant. Et Shiva, admirant son courage, en fit son fils légitime. Il semble qu’il s’agisse de la seule figure majeure du panthéon hindou à posséder un corps humain associé à une tête d’animal (à l’exception de certaines incarnations de Vishnu, dans une certaine mesure). Il est dit aussi qu’à l’exemple des autres dieux, Ganesh vénère profondément la déesse Lakshmî.\n2. Ganesh, dieu des marchands et des voleurs.\nDivinité obèse et débonnaire, Ganesh est certainement l’idole la plus populaire du panthéon hindou. Il est toujours invoqué avant de démarrer un projet, de partir en voyage ou même avant de s’adresser à un autre dieu. De fait, dans la tradition hindoue, il y a quatre étapes dans la vie humaine : Kama (=le Désir), Arta (=la Richesse), Dharma (=la Loi) et Mokha(=le Renoncement). Ganesh, qui évoque toutes les possibilités de l’existence et toutes ses expressions, dans le temps et dans l’espace, s’emploie à détruire les obstacles entravant la réalisation de ces quatre desseins. Ganesh est ainsi le dieu des marchands, des voyageurs et des voleurs, tout comme, par exemple, le dieu grec Hermès, mais il est aussi le dieu des Arts, de la Connaissance, des Sciences, du Savoir, et on l’honore toujours, en tant que dieu tutélaire des lettres, avant un spectacle. C’est également Ganesh qui a rédigé d’un trait et avec une incroyable rapidité le Mahabharata. Il aurait réalisé cette prouesse sous la dictée du sage Vyâsa. A noter aussi que l’un des âgama (=recueil shivaïte, source de la Doctrine) est consacré à la vénération de Ganesh.\nGanesh est généralement représenté sous les traits d’un adolescent obèse couronné d’une tête d’éléphant. Il possède également quatre bras et est coiffé d’une tiare. Dans ses quatre mains il tient ses attributs : une hache (parashu), un trident ou encore un crochet, une assiette (vide ou contenant des petites pâtisseries ou modouks), une fleur de lotus ou/et un lien. Le lacet ou lien lui permet de capturer l’Illusion (Moha). Le crochet indique son aptitude à diriger le monde. De ses deux autres mains, il peut indiquer, d’une part, l’accord des faveurs, tandis que de l’autre il éloigne la peur. Son unique défense semble symboliser l’unité profonde du macrocosme et du microcosme. Quant à ses amples oreilles, on leur donne le pouvoir de ventiler la vérité pour en dissiper la poussière d’erreur. A noter encore que Ganesh a pour monture un rongeur (rat ou souris) que l’on nomme Mûshikâ. Il s’agit là du don d’un démon que le dieu a vaincu. L’étrange disproportion naturelle entre ce dieu pour le moins massif et sa monture, symboliserait la grande vivacité de son esprit à l’ubiquité subtile. Mûshikâ symbolise aussi l’abondance.\n4. Les multiples noms de Ganesh.\n4.1. Ekadanta : « Ganesh n’a plus qu’une dent (ou défense) ». Cela signifie qu’en lui toute dualité a disparu. On représente ainsi Ganesh avec une seule défense.\n4.2. Gajânana : De « gajâ » (=éléphant) et « ânana » (=bouche), soit le Seigneur au visage d’éléphant.\n4.3. Gananâtha : Ganesh en tant que seigneur et maître des soldats de Shiva, les Ganas.\n4.4. Ganapati : Le Seigneur de tous les êtres. Nom donné à Ganesh dans le sud de l’Inde. Il est invoqué pour prévenir les difficultés qui entravent le travail. Le principe de Ganapati est dit Ganapatyam (=la puissance de l’intellect).\n4.5. Lambodara : « Gros estomac ».\n4.6. Pillayar : « Petit enfant ». Nom donné à Ganesh, en langue tamoule.\n4.7. Shubhânana : généreux, bienfaisant, favorable.\n4.8. Vighnarâja : Le Seigneur des Obstacles.\n4.9. Vighnêshvara (ou Vighneshwer).\n4.10. : Vinayak (a) : Le Chef Suprême.\nSources : Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997 / Les Cinq Livres de la Sagesse – Pancatantra, Alain Porte, Editions Philippe Picquier / L’Inde mystique et légendaire, Louis Frederic, Editions du Rocher, 1994.\n19 février 2010 5 19 /02 /février /2010 19:22\nLe nom de ce dieu nordique signifie « Qui éclaire » ou encore « Qui fait croître le monde ». A noter qu’« en allemand, les mots Heim [maison], Heimat [patrie] et Heimlich [secret] ont la même racine. La forêt est secrète, au sens où elle cache, mais aussi au sens où, en cachant, elle protège. » (Les prochains Titans, Ernst Jünger). On qualifie également Heimdall de Kunnigr (=Savant), Rammr (=Tenace), Rqskr (=Vigoureux), Hallinskidi (=Celui qui a des cornes de bélier) ou encore Gullintanni (=Dents d’or, les dents du dieu étant en or). Heimdall est le dieu de la Lumière et l’organisateur de la société humaine à laquelle il donne ses lois. On dit de Heimdall qu’il a l’ouïe tellement fine, qu’il entend pousser la laine sur le dos des moutons et l’herbe pousser dans les prés. En outre, sa vue est extrêmement perçante : il voit à cent lieues, de jour comme de nuit. Qui plus est, il n’a pratiquement aucun besoin de sommeil, autant de qualités qui en font un gardien émérite. Heimdall est donc le gardien vigilant d’Asgard et le héraut du Ragnarök, la bataille suprême durant laquelle les dieux de ce cycle temporel périront et qui ouvrira la voie à un nouvel Âge d’Or. A noter encore que, dans l’anatomie humaine, la tête est désignée par l’expression l’ « Epée de Heimdall ». Heimdall est un dieu étrange et mystérieux dont on connaît peu de choses, même son lignage est incertain et on ne sait même pas s’il appartient à la catégorie des dieux Ases ou des dieux Vanes.\nHeimdall garde le pont Bifrost (=le Pont de l’arc-en-ciel, le « Chemin coloré », mais également le « Chemin trompeur » ou l’ « Endroit faible »). Ce pont mène à Asgard, la résidence des dieux, et Heimdall, dont la demeure nommée Himinbiorg (=Château ou Montagnes du ciel), est située à l’extrémité du Ciel et à proximité de la tête du pont Bifrost, le défend contre les attaques des Géants. Seul un homme parvint à franchir ce pont menant vers les dieux. Il portait le nom de Gylfi. Bifrost, que l’on nomme également Asbru, est situé à proximité de l’arbre Ygdrasill et de la source d’Urd ou Urdarbrunn. Bifrost sera détruit lors du Raganarök (ou Crépuscule des dieux), lorsque Surt à l’épée flamboyante, menant l’armée de Muspelheim, tentera d’en forcer le passage.\nHeimdall aurait parcouru le monde sous le nom de Rig, afin de ne pas dévoiler sa véritable identité, « il est dit dans les histoires anciennes que l’un des Ases, celui qui se nomme Heimdall, fit un jour un voyage. Il chemina jusqu’à quelque rivage puis atteignit une ferme où il déclara s’appeler Rig. Or un poème a été composé sur cette histoire » (passage en prose qui introduit les strophes de la Rigsthula, cité par R. I. Page). Il s’agit du « Chant de Rig » ou Rigsmal, également nommé Rigsthula, texte dont la version la plus ancienne nous est connue par un manuscrit de l’Edda de Snorri. Au cours de son voyage, Heimdall rencontra trois couples. Le premier couple, Bisaïeul et Bisaïeule, le reçoive et le dieu passe trois nuits avec l’épouse qui lui donnera un enfant que l’on nommera « Esclave. » Il sera fait de même lors de la rencontre avec Aïeul et Aïeule, le fils engendré recevant le nom de « Paysan libre. » Quant à la rencontre de Heimdall avec le troisième couple, Père et Mère, il en résultera la naissance, dans les mêmes circonstances, d’un fils nommé « Noble. » Heimdall restera avec lui pour l’éduquer jusqu’à ce qu’il devienne roi et crée le Rigsthula, à savoir la Loi qui régit la société nordique. Heimdall apparaît ici clairement dans son rôle d’organisateur de la société humaine, de créateur des classes sociales et de législateur. Le nom de Rig serait à mettre en rapport avec le vieil irlandais rig qui signifie « roi » (rix en gaulois, rex en latin), la Rigsthula traitant elle-même, notamment, des origines de la royauté, comme nous venons de le voir.\n16 février 2010 2 16 /02 /février /2010 19:23\nSARASVATÎ, DEESSE DE LA CONNAISSANCE ET FLEUVE CELESTE\n1. La déesse Sarasvatî.\nLe nom de Sararasvatî (ou Saraswatî, Saraswathî) signifie « Qui est comme l’eau » ou « Celle qui porte les flots ». Dans la tradition védique (Inde), c’est l’un des noms de la Mère Divine.\nSarasvatî est aussi la déesse de la Connaissance et de la Parole, de même que la protectrice des Arts et des Sciences. Dans ce rôle, on la nomme aussi Bhârâthî. Elle peut également être identifiée à la déesse Vâc (=parole ou voix ; pron. « vatch »). On peut déceler en elle une fusion du Mouvement et du Son, les deux tressaillements annonciateurs de la Création du Monde : « La parole est la force par laquelle le savoir s’exprime dans l’action » (A. Daniélou). Dans le Rig-Veda, Sarasvatî est considérée comme la « purificatrice et l’origine des doux mots de vérité, l’inspiratrice des nobles pensées. »\nSarasvatî apparaît donc comme la maîtresse du Verbe, celle qui enseigne ce que les Rishis (au nombre de sept, les Rishis sont d’anciens Sages qui, en état de méditation profonde, entendirent les hymnes du Véda primordial, émanés du Brahman) ont entendu, vu, appréhendé, à savoir le Véda primordial. On attribua plus tardivement à Sarasvatî la maternité de la langue sanskrite, de l’écriture des dieux (devanâgari) et de tous les arts.\nSœur de Lakshmî et épouse de Brahma, on fait aussi parfois de Sarasvatî l’épouse de Vishnu, aux côtés de Lakshmî et Gangâ. Mais considérant que l’entretien de trois épouses jalouses constituait décidément trop d’effort, Vishnu fit don à Brahma de Sarasvatî et de Gangâ à Shiva, ne gardant que Lakshmî. On retrouve là la trimurti (triade) traditionnelle réunissant Brahma le Créateur, Vishnu le Continuateur (celui qui préserve) et Shiva le Destructeur (la destruction devant permettre l’avènement d’une nouvelle création, selon la loi du cycle). Sarasvatî est aussi parfois confondue avec Samdhyâ, la jeune femme issue de Brahma dont celui-ci tombera amoureux.\nPeu vénérée dans les temples, Sarasvatî est toutefois célébrée tous les ans par la population indienne à l’occasion du Saraswathi Pooja (Navarithiri). A cette occasion, l’on demande à la déesse plein succès pour l’année future.\nSarasvatî est représentée assise (parfois en lotus), vêtue sobrement d’un sari blanc, tenant un livre sacré –les Védas-, de même qu’un rosaire, et jouant d’un instrument à corde que l’on nomme vina. Un cygne ou un paon lui sert de monture.\n2. Le fleuve Sarasvatî.\nDans les hymnes du Rig-Veda, le nom de Sarasvatî désigne d’abord un fleuve. Ce n’est qu’ultérieurement qu’elle deviendra la déesse que nous venons de présenter.\nBien avant l’arrivée en Inde des premiers Indo-Européens et antérieurement à leur conquête des rives du Gange donc, la Sarasvatî était considérée comme le seul fleuve céleste, à la fois fleuve et symbole divin des eaux fécondatrices. C’est sur ses rives que se tenaient les cérémonies et que l’on faisait les sacrifices.\nOn serait toutefois bien en peine de retrouver aujourd’hui le tracé de ce fleuve dont les eaux, dit-on, se seraient perdues dans les sables du Râjasthân. On suppose parfois que ce cours pourrait correspondre à celui de l’actuelle Sarsutî, mais cette identification est loin d’être certaine. La Sarasvatî garde donc intact tout son mystère.\nSelon la légende, elle aurait pris naissance dans les piémonts de l’Himalaya, dans les monts Sivalik, pour se perdre ensuite, prétend le Mahâbhârata, quelque part dans les sables du grand désert indien en un endroit appelé Vinâsana. Plusieurs rivières actuelles pourraient, en outre, correspondre à cette antique Sarasvatî. Elles se rejoignent lors des crues et forment un large fleuve appelé Ghaggar. Une légende la fait ressortir, invisible, du sol et se jeter dans le Gange près de Vârânasî. En effet, les Indo-Européens poursuivirent leur avancée vers l’est, et ils transférèrent bientôt la divinité de Sarasvatî sur le Gange ou Gangâ. Ainsi est-il dit aussi que la grande sainteté du Gange lui viendrait du fait que ses eaux iraient périodiquement se purifier dans celles de la Sarasvatî. Une autre légende fait renaître la Sarasvatî du lac de Pushkara. On dit encore que le confluent sacré Prayâga est constitué du Gange, de la Yamunâ et de la Sarasvatî, désormais invisible.\nLa Sarasvatî, divinisée, sera ensuite, comme nous l’avons dit, associée à Vâc, la divinité de la Parole et du Son Primordial, ainsi qu’au Veda. Sarasvatî n’en devint dès lors que plus sacrée.\nBruxelles, le 16 février 2010.\nSources : Guide des religions, Dauphin, 1981 / Les Cinq Livres de la Sagesse – Pancatantra, Alain Porte, Editions Philippe Picquier / Le Vedisme. L’éveil de la spiritualité indienne. Bernard Baudouin. Editions de Vecchi, 1997 / L’Inde mystique et légendaire. Louis Frederic. Editions du Rocher, 1994.\nFAUNUS ET LES LUPERCALES, PRECURSEURS DE LA SAINT VALENTIN\n1. Faunus : du dieu Pan au Diable du christianisme.\nCe dieu italique est l’une des plus anciennes divinités de la religion romaine. On l’identifia au dieu Pan après l’hellénisation systématique des dieux romains. C’est ainsi que Faunus finit par apparaître sous un aspect semblable à celui de Pan : cornes au front et pied de chèvre, forme sous laquelle le Diable est lui-même le plus souvent représenté dans l’imagerie populaire chrétienne. De fait, le christianisme vit en Faunus une divinité sombre et mystérieuse autour de laquelle était déployé jadis un rituel terrifiant. Il est dit aussi que Faunus effraie parfois les humains et qu’il prend alors le nom d’Incubis, soit le nom du Cauchemar qui fut par la suite assimilé aux démons incubes, pendant masculins des démons succubes. Faunus ne tentât-il pas de ravir la compagne lydienne d’Hercule ? Hélas pour le dieu cornu, le héros et sa compagne avaient, ce soir-là, échangé leurs vêtements… C’est également à Faunus que les Romains attribuaient, dit-on, les angoisses soudaines, les terreurs paniques et toutes les formes de fantômes qui sèment l’épouvante parmi les hommes.\n2. Les origines de Faunus.\nFaunus est le fils de Picus et le petit-fils de Saturne. Son épouse porte le nom de Fauna, considérée par les Romains comme la mère du dieu Latinus (Faunus étant désigné par Virgile comme roi du Latium et père de Latinus), un des rois légendaires du Latium. Faunus est un dieu familier des bois, mais également des plaines cultivées et des eaux vives. Il protège les cultures et veille sur les troupeaux. Personnification de la puissance génératrice, Faunus apparaît comme un père de l’agriculture. A l’exemple du Zeus de Dodone, il rend également des oracles en faisant bruisser les arbres et apparaît dans ce rôle sous le nom de Fatuus. L’oracle de Tibur (aujourd’hui, Tivoli), près de la source Albunée, était particulièrement renommé. Faunus passe aussi pour être l’initiateur au culte des dieux et comme l’inventeur des vers saturniens. Avant qu’il prenne l’apparence de Pan, Faunus était généralement représenté sous les traits d’un être barbu, vêtu d’une peau de chèvre, tenant à la main, soit une massue, attribut typique des gardiens de bétail, soit la corne d’abondance, du fait de sa fonction de fertilisateur.\n3. Des Lupercales au commerce des cœurs en passant par la Saint-Valentin.\n3.1. Les Lupercales.\nLe 15 février était célébrée la fête de Faunus, également nommée fête des Lupercales. Ce nom vient d’une ancienne divinité italique nommée Lupercus qui fut assimilée par les Romains à Faunus, puis à Pan. Lupercus était également un ami des bergers et un protecteur des troupeaux contre les loups. La fête des Lupercales marque le renouveau de la Nature et le retour prochain du Printemps. Au cours de cette fête, après le sacrifice de chèvres, de boucs et d’un chien, se déroulait la « Course des Luperques » au cours de laquelle des jeunes gens à demi-nus, seulement vêtus de la peau des ovins sacrifiés, se répandaient dans la ville en riant et en buvant. Ils frappaient les spectatrices avec des lanières de cuir, les coups étant supposés apporter la fertilité, faciliter la montée du lait, de même que l’accouchement. Avant le banquet, toutes les jeunes filles de la ville déposaient un morceau de parchemin sur lequel était écrit leur nom dans une grande urne. Ensuite, les jeunes Romains tiraient au sort le nom de celle qui devrait rester avec lui durant toute la durée du banquet.\n3.2. La Saint-Valentin.\nLe pape Gelase Ier fit abolir les Lupercales vers 498 et les fit remplacer par la fête de saint Valentin, instituée à la date du 14 février, soit un jour avant les Lupercales qui figurent ainsi parmi les derniers rites païens à avoir été célébrés dans l’Occident latin. Il semble que l’on retrouva toutefois longtemps la trace des Lupercales dans la Saint-Valentin chrétienne qui, à l’origine, n’était pas associée à l’amour romantique mais bien à l’amour physique. De fait, la Saint-Valentin semble avoir gardé longtemps sa signification préchrétienne, à savoir l’union des jeunes célibataires. Quoique l’on puisse en dire, il ne semble exister, à l’origine, aucun lien entre l’amour (courtois ou physique…) et les trois saints Valentin connus, à savoir : (1) un prêtre qui aurait souffert le martyre à Rome dans la seconde moitié du 3ème s. et qui aurait été enterré sur la Via Flaminia ; (2) un évêque de Terni qui aurait subi exactement le même sort, à la même époque ; (3) un autre martyr d’Afrique du nord dont on ne sait pratiquement rien. La fête de saint Valentin n’a été instituée que pour effacer la mémoire de Faunus et des Lupercales, tout comme ont été institués la Toussaint (1er novembre, en remplacement de la Samain celtique), la Sainte-Brigitte de Kildare (1er février, en remplacement de l’Imbolc celtique), Noël (25 décembre, en remplacement de la fête de Mithra), etc. L’établissement de la première relation de la Saint-Valentin avec l’amour courtois semble remonter à l’Angleterre du 14ème s. : la veille de son martyre, saint Valentin aurait fait parvenir un message d’amour à la fille de son geôlier ; alors que, sous l’empereur Claude II, les mariages étaient interdits, pour les soldats romains, durant une période déterminée, Valentin organisait des mariages clandestins. Légendes que tout cela, bien évidemment, l’association de la Saint-Valentin avec la date du 14 février ayant été décidée arbitrairement pour les raisons déjà citées. Au cours du Moyen Âge, la coutume de la Saint-Valentin courtoise se répandit dans l’ensemble de l’Occident chrétien.\n3.3. Le commerce des cœurs.\nAujourd’hui, comme la Samain-Toussaint devenue l’Halloween des friandises et des masques made in China, comme les fêtes de Mithra et de la Nativité devenues la Noël de la dinde, des achats festifs et du Père Noël revêtu des couleurs rouge et blanche de la Coca-Cola company, la Saint-Valentin est devenue l’occasion de promouvoir le commerce en utilisant le principe de la culpabilisation : « si tu m’aimes vraiment, achète-moi ceci ou invite-moi là ! » Certains tentent bien d’établir une relation bien hypothétique entre l’expédition des cartes de Saint-Valentin et les morceaux de parchemin déposés dans une urne par les jeunes filles romaines, lors des Lupercales, mais bien rares sont ceux qui, parmi les païens ou les chrétiens, pourraient aujourd’hui se reconnaître dans cette Saint-Valentin instituée par les nouveaux marchands du Temple.\nBruxelles, le 11 février 2010.\nSources : Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Encyclopédie de la mythologie, Editions Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, marabout, 1998 / Le Charivari, Henri Rey-Flaud, Payot, 1985 (p.23).


Opposition chez ma fille de 3 ans : que faire ? - mpedia.fr\nMa fille âgée de 3 ans et demie et agitée en ma présence lors des rendez-vous par exemple chez l’ORL ou pédiatre. Sa petite sœur est parfois présente.\nPourtant, je lui explique qu’il faut être sage etc mais malgré ça une fois sur place, elle s’agite alors qu’avec les grands parents non.\nElle est devenue grande soeur il y presque un an. Nous savons qu’elle est dans une période d’opposition mais cette opposition est plus marquée avec moi.\nAuriez-vous des conseils ? Merci.\nA vrai dire je ne comprends pas ce que vous voulez dire par “agitée” . Si c’est qu’elle refuse de se laisser examiner je pense qu’il vous faut avoir confiance pour elle et le lui montrer en haussant un peu le ton si des explications calmes ne suffisent pas. L’examen médical est quelque chose de très important et, à moins d’avoir un médecin peu bienveillant qui ne sait pas mettre les enfants à l’aise, il vous revient, à vous, de donner à votre enfant confiance en cet examen et d’être assez ferme pour qu’elle l’accepte tel qu’il est, à savoir sans aucun désagrément. Si elle ne l’accepte pas et continue à s’y opposer, il vous faut vous fâcher.\nElle ne fait pas cela avec ses grands parents car on ne se laisse aller vraiment qu’avec les gens que l’on aime le plus, avec qui on est le plus à l’aise et dont on sait qu’on peut les émouvoir plus facilement et même avoir le dessus sur eux et qu’ils vont céder. Avec les grands parents l’enjeu affectif n’est pas le même.\nJe pense qu’il n’y a pas que chez le médecin qu’elle s’oppose et je pense que vous ne la voyez pas grandir et êtes sans doute bien trop bienveillants avec elle alors que, à un moment donné, il y a des choses que vous ne devez pas pas tolérer. Par exemple certaines colères qui méritent de votre part de l’indifférence et de la fermeté et certainement pas de céder et de tout excuser.\nBon elle est encore très petite et les colères sont normales mais c’est de votre attitude que dépendra le fait qu’elles se feront de plus en plus rares et courtes ou non.


by Frédéric Pereira 22 février 2021\nHuawei avait promis une annonce pour le 22 février et la firme n’a visiblement pas menti. Elle vient en effet de lever le voile sur le Huawei Mate X2, son tout nouveau smartphone pliant. Un smartphone qui ne ressemble pas au premier modèle et qui se dévoile même au travers d’un premier unboxing.\nHuawei a été parmi les premiers constructeurs à présenter un smartphone pliant pleinement fonctionnel, aux côtés de Royole et Samsung.\nLe Huawei Mate X, si vous vous en rappelez, était d’ailleurs assez différent de ses concurrents. L’écran du téléphone était en effet placé à l’extérieur de son châssis et il s’étendait donc de l’avant vers l’arrière.\nUn Huawei Mate X2 qui ne ressemble pas à son prédécesseur\nPour cette nouvelle itération, le constructeur a totalement revu sa copie.\nLe Huawei Mate X2 ne ressemble donc pas à son prédécesseur et il se rapproche finalement davantage du format du Galaxy Z Fold 2 de Samsung.\nLe terminal embarque donc à son bord deux écrans. Le premier, placé à l’extérieur du téléphone, atteint les 6,45 pouces. Il s’agit d’une dalle OLED capable d’afficher une résolution en 2700 x 1160, et donc une résolution allant au-delà du Full HD.\nLe second écran est situé à l’intérieur et c’est donc lui qui se repliera sur lui-même, avec cette fois une diagonale de 8 pouces. La résolution change aussi et elle se rapproche ainsi d’un format 4:3, avec du 2480 x 2200. Fait qui mérite d’être souligné, les deux écrans peuvent atteindre un taux de rafraichissement de 90 Hz.\nL’ensemble donne l’impression d’être bien construit. Le dos est fait en verre et les deux écrans sont entourés par de fines bordures. Seul l’écran externe est d’ailleurs coupé par un poinçon (doublé), l’écran interne étant pour sa part fait d’un seul tenant.\nUn look moderne et une fiche technique sans concession\nFait intéressant, le constructeur a troqué l’acier pour un châssis en fibre de carbone afin de rendre l’appareil le plus léger possible.\nSans grande surprise, le Huawei Mate X2 est animé par un Kirin 9000 et donc par la toute dernière puce maison. Une puce introduite par le Huawei Mate 40 Pro, dont vous pouvez trouver le test juste ici. Elle est épaulée par 8 Go de mémoire vive. Le stockage dépendra du modèle choisi et il sera compris entre 256 et 512 Go.\nQuant à la batterie, elle atteindra les 4 400 mAh de capacité et elle prendra en charge une puissance maximale de 55W.\nEt la photo, alors ? Huawei n’a pas lésiné sur cet aspect des choses. Le capteur principal atteint une définition de 50 mpx et il pourra compter sur un second capteur de 12 mpx associé à un zoom optique 3x et sur un capteur de 8 mpx avec zoom optique 10x.\nLa caméra frontale atteindra les 16 mpx et le téléphone se déclinera en quatre couleurs : noir, blanc, bleu ou rose.\nLe prix, en revanche, est élevé. Attendu en Chine pour le 25 février, le Huawei Mate X2 sera proposé à 17 999 yuans pour sa version 256 Go et à 18 999 yuans pour sa version 512 Go. Soit un prix compris entre 2 292 et 2420 € sans prendre en compte les taxes s’appliquant dans chaque pays.\nPour le moment, on ignore si Huawei compte lancer son téléphone à l’internationale.\nOh le vilain copieur que voila :D


Les premières dents de bébé - Dents de bébé: l'ordre de sortie - NotreFamille.com\nBébé 0-3 ans > Santé et croissance > Dents de bébé: l'ordre de sortie\nLes dents de lait pointent déjà ! Cette étape marquante dans le développement de votre bébé débute généralement vers 6 mois pour se terminer vers presque 3 ans. Le chemin est long, et parfois douloureux. Heureusement, il existe des techniques pour le soulager.\nDents de bébé: l'ordre de sortie\nDents de bébé: une arrivée dans la douleur\nAider bébé à supporter la poussée dentaire\nQuelle hygiène pour les dents de lait ?\nL'âge des premières dents est très variable d'un enfant à un autre. Rien ne sert d'attendre désespérément, lampe de poche à la main, que la première dent pointe le bout de son nez ! Elle peut sortir dès 3 ou 4 mois chez certains, à plus d'un an chez d'autres. Mais quelques bébés sont des surdoués de la dent de lait ! A peine venus au monde qu'ils arborent déjà une ou deux quenottes.\nL'ordre de sortie\nLes dents ont une vie avant la naissance. Dès le 7e mois de vie in utero, les dents de lait se forment ! Pour leur apparition, tout est programmé. Dans l'ordre d'arrivée: les incisives centrales inférieures sont généralement en tête,, entre le 6e et le 10e mois en moyenne. Talonnées de près par les incisives centrales supérieures entre le 7e et le 12e mois. Suivent ensuite les incisives latérales inférieures et supérieures entre le 7e et le 16e mois. Votre enfant est alors armé pour couper et grignoter. Proposez-lui seulement des petits morceaux à manger car il n'est pas encore équipé pour broyer.\nVers 1 an, les premières molaires inférieures apparaissent ainsi que les canines. Votre enfant va pouvoir bientôt manger comme un grand, c'est-à-dire broyer et mastiquer. Dans la queue du peloton : les secondes molaires. Elles n'émergent qu'entre le 20e et le 33e mois.\nDents de bébé: une arrivée dans la ...


Employeur: Coopérative de travailleurs sylvicoles Abifor\nFondée en 1993, la Coopérative de travailleurs sylvicoles Abifor est un acteur économique d’importance grandissante dans son milieu. Elle est active en forêt publique sur le territoire de La Sarre et de ses environs. Ses principales activités sont la préparation de terrain, l’entretien de plantation et la réalisation de différents inventaires forestiers. L’organisation a récemment reçu la distinction « Excell’or » de la Chambre de commerce et d’industrie d’Abitibi-Ouest pour souligner l’importance des investissements qu’elle a réalisés.\nLa Coopérative est également actionnaire majoritaire dans Le Groupe Forestier CFOR Inc., entreprise spécialisée en gestion de contrats, planification et suivi de travaux pour ces actionnaires contracteurs et autres entrepreneurs. Cette entité, qui regroupe la Coopérative de travailleurs sylvicoles Abifor, la Coopérative de solidarité de Pikogan, le Conseil de la Première nation Abitibiwinni, Aménagement SWE et Foresterie PL, emploie environ 65 personnes en haute saison.\nSous l’autorité du directeur général, le titulaire du poste réalise des tâches de secrétariat et de comptabilité. Plus précisément, le titulaire du poste sera responsable de :\nEffectuer la comptabilité, les budgets, la paie, la facturation, les comptes fournisseurs\nÉlaborer divers travaux, rapports et formulaires\nCompiler l’avancement des travaux par département\nS’occuper de la réception\nEffectuer toutes les tâches de secrétariat au niveau du conseil d’administration\nGestion des dossiers d’accident de travail\nPréparer la fin de l’année\nDiplôme d’études collégiales en comptabilité et de gestion ou diplôme d’études professionnelles en comptabilité\nMaîtriser les logiciels suivants : Acomba, Excel, Word, Outlook\nPermanent, saisonnier, poste à temps plein\nLe masculin n’est utilisé que pour alléger le texte. Le poste est ouvert aux hommes et aux femmes. Les personnes intéressées à postuler sont invitées à envoyer leur CV, accompagné d’une lettre de présentation, par courriel (johnnydube.abifor@tlb.sympatico.ca) le plus tôt possible à l’attention de :\nCoopérative de travailleurs sylvicoles Abifor\n638-A, Route 393 Sud, C.P. 4\nOffre présentée par: Coopérative de travailleurs sylvicoles Abifor


Excursions privées au départ de Nice avec guide francophone\nExcursions privées au départ de Nice\nÉloignez-vous de la pollution et du tumulte de la ville grâce à nos nombreuses excursions au départ de Nice. Vous pourrez profiter d'un guide en exclusivité, rien que pour vous, votre famille, votre couple ou vos amis.\nVous pouvez choisir parmi cinq excursions :\nExcursion à Cannes, Antibes et Saint-Paul-de-Vence (4 heures)\nAvec cette excursion, vous visiterez la ville de Cannes, mondialement connue grâce à son festival de cinéma. Vous découvrirez aussi son histoire fascinante, avec les explications d'un guide rien que pour vous ou votre groupe, alors que vous contemplerez les résidences luxueuses des environs.\nVous continuerez la visite à Antibes, connue pour son port hébergeant des bateaux de luxe. Vous serez sûrement très impressionnés par les yachts qui naviguent sur les eaux de la côte d'Azur. Puis, vous vous rendrez à Saint-Paul-de-Vence, un petit village de style médiéval, dernière étape de l'excursion.\nVous suivrez un parcours similaire à l'excursion à Cannes, Antibes et Saint-Paul-de-Vence en groupe.\nHoraires : départ à 9h00 et 14h00.\nExcursion en Provence (4 heures)\nAu cours de cette excursion, vous visiterez Nice et passerez par Antibes, Saint-Paul-de-Vence, Tourrettes-sur-Loup, Gourdon et Grasse, où vous découvrirez les parfums de Fragonard.\nCette excursion suit un parcours similaire à l'excursion dans les villages de la Provence en groupe.\nExcursion sur la Côte d'Azur (8 heures)\nAvec cette excursion, vous passerez par Eze, un village médiéval construit sur des falaises. Vous vous rendrez ensuite à Monaco, où vous pourrez visiter la cathédrale où le Prince Albert s'est marié avec Charlène Wittstock. Vous ferez aussi un arrêt à Cannes, si connue dans le monde grâce à son festival. Vous continuerez la visite à Antibes, une ville qui héberge un célèbre port de yachts de luxe. Enfin, vous passerez par Saint-Paul-de-Vence, un village pittoresque, lieu de passage de nombreux artistes.\nVous suivrez un parcours similaire à l'excursion sur la Côte d'Azur en groupe.\nHoraires : départ à 9h00.\nExcursion à Monaco et Èze (4 heures)\nAvec cette excursion, vous visiterez d'abord Nice, où se distinguent la Promenade des Anglais et la célèbre Baie des Anges. Nous nous dirigerons ensuite vers la baie de Villefranche-sur-mer pour profiter de la vue sur la Méditerranée.\nL'excursion se poursuivra à Saint-Jean-Cap-Ferrat et à Èze, qui vous captiveront par leur charme médiéval. La dernière étape avant le retour à Nice sera la toujours luxueuse et glamour Principauté de Monaco.\nNous ferons un itinéraire similaire à celui de l'excursion à Monaco et à Èze.\nHoraires : à 9h00 et 14h00\nExcursion nocturne à Monaco (8 heures)\nVous souhaitez voir le quartier de Monte-Carlo et les autres zones de la Principauté de Monaco de nuit ? Cette excursion au départ de Nice vous permettra de découvrir au coucher de soleil l'un des États les plus gamours d'Europe occidentale.\nNous ferons un itinéraire similaire à celui de l'excursion nocturne de Monaco.\nHoraires : départ à 19h00.\nVous voulez profiter d'une heure de plus ?\nSi vous souhaitez ajouter une heure de plus à votre visite, vous devrez payer un supplément de 50 € (60,60 US$) par heure.\nExcursion à Cannes, Antibes et Saint-Paul-de-Vence\nExcursion à Monaco et à Èze\nExcursion nocturne à Monaco\nEntrée dans la parfumerie Fragonard (selon la modalité).\nType d'activité Excursion à Cannes, Antibes et Saint-Paul-de-Vence Excursion en Provence Excursion sur la Côte d'Azur Excursion à Monaco et à Èze Excursion nocturne à Monaco


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13 avril 2021 | mis à jour le 19 août 2021\nEn 2020, la CNIL a reçu 2 825 notifications de violation des données et ce chiffre ne cesse d’augmenter. Aujourd’hui, ⅔ des sanctions prononcées par la CNIL visent des manquements à l’obligation de sécurité des données personnelles pesant sur les entreprises. Quelle que soit la faille (négligence, cyberattaque, ransomware – rançongiciel), aucun secteur n’est épargné.\nComment reconnaître une violation des données personnelles ?\nL’article 4.12 du RGPD définit la violation des données à caractère personnel comme “une violation de la sécurité entraînant, de manière accidentelle ou illicite, la destruction, la perte, l’altération, la divulgation non autorisée de données à caractère personnel transmises (…) ou l’accès non autorisé à de telles données”.\nFailles de sécurité (bug, virus), failles utilisées ou révélées par une attaque, vol d’un ordinateur non protégé ou vol des données de l’entreprise par un salarié sur le départ à destination de sa nouvelle entreprise… Intentionnelles ou non, les violations de données personnelles peuvent revêtir de multiples formes.\nDepuis l’entrée en vigueur du RGPD en 2018, les entreprises ont une obligation de sécurité visant à prévenir et corriger les effets d’une violation. A défaut, elles risquent des sanctions administratives (jusqu’à 20 millions d’euros ou 4% du CA) ou pénales. Autre pression, la CNIL n’hésite plus aujourd’hui à publier les noms des entreprises sanctionnées sur son site.\nAnticiper et savoir évaluer le risque\nLa prévention commence avec la documentation de l’ensemble des procédures à mettre en place avant même toute violation, et la formation du personnel: qui prévenir dans l’entreprise ? Quelles actions activer pour contrer la violation ou en minimiser les impacts ?\nLorsque la faille est constatée, le responsable de traitement doit rapidement évaluer le risque engendré. Ce sont ces niveaux de gravité qui conditionnent les obligations à venir.\nEn l’absence de risque, l’entreprise a pour seule obligation de documenter cette faille et de l’intégrer dans son protocole d’anticipation.\nEn revanche, en cas de risque avéré, l’entreprise doit en plus notifier la CNIL dans les 72 heures. C’est ici que s’ouvre le jeu d’équilibre entre l’appréciation du risque et la décision de notifier ou non la CNIL. Car rien ne sert de se précipiter.\nL’entreprise qui notifie la CNIL dans l’heure suivant la découverte de la faille, mais qui parvient dans les 24 heures à corriger le risque, aura prévenu la CNIL pour rien et surtout attiré le regard de cet organe de contrôle sur elle.\nC’est là que réside tout l’intérêt de disposer d’une procédure complète et rapidement actionnable pour évaluer le risque au mieux.\nEnfin, en cas de risque avéré élevé, l’entreprise devra, outre la documentation et la notification à la CNIL, en informer les personnes concernées dans les meilleurs délais. Cette étape implique de réunir beaucoup de parties prenantes (équipes marketing, communication…) afin de s’aligner sur la méthode de diffusion. Si l’entreprise ne possède plus les moyens de contacter ses clients, une communication publique est obligatoire, avec les incidences sur la réputation de la marque qui en découlent…\nS’il est bon d’avoir une procédure formalisée et encadrée, encore faut-il s’assurer qu’en pratique la procédure sera à même de fonctionner. Les entreprises ne doivent pas hésiter à simuler des attaques et se tester très régulièrement.