Uploaded by Marcela Rivera Hutinel\nCannes 14 & 15 avril 2007 Séminaire de\n« AUTOUR DE LA PHÉNOMENOLOGIE »\nLa phénoménologie représente un courant majeur de la philosophie contemporaine. Fondée en Allemagne au début du XXe siècle par Edmund Husserl et développée par Martin Heidegger dans la perspective d’une philosophie de l’existence, elle a continué à influencer les penseurs européens (E. Fink, J. Patocka), américains (H. Marcuse, H. Arendt, H. Jonas), et extraeuropéens (l’école de Kyoto au Japon), tout au long du siècle, et en particulier les philosophes français, dont les plus éminents ont fait partie du « mouvement phénoménologique » : Sartre, Merleau-Ponty, Lévinas, Ric?ur, Derrida, pour ne citer que les plus célèbres. Il s’agira donc au cours des trois séances du séminaire de donner un aperçu schématique des différents aspects de cette nouvelle manière, éminemment concrète, de concevoir la philosophie qui a eu des retentissements importants dans le domaine des sciences humaines et en particulier dans celui de la psychopathologie. Samedi 14 avril I. Les fondateurs du mouvement phénoménologique : Husserl et Heidegger 1) La notion de phénomène 2) Husserl : Une nouvelle conception de la conscience et des rapports à autrui 3) Heidegger : Une nouvelle conception de l’homme et de l’affectivité Dimanche 15 avril II. Le développement de la phénoménologie en France 1) Sartre : la question de l’imagination et de l’art 2) Merleau-Ponty : la question de la perception et du corps 3) Ricoeur : la question du sujet et de l’histoire III. Phénoménologie et psychopathologie 1. Phénoménologie et psychanalyse 2. La conception de la maladie mentale dans l’analyse existentielle (Binswanger et Boss) 3. La psychopathologie phénoménologique de Bin KIMURA, psychiatre japonais né en 1931 et ayant exercé plusieurs années en Allemagne, en particulier à la Clinique Psychiatrique de Heidelberg. Bibliographie : Introduction à la phénoménologie, sous la direction de Ph. Cabestan, Paris, Ellipses, 2003 Introduction à la phénoménologie contemporaine, coordonné par Ph. Cabestan, Paris, Ellipses, 2006 F. Dastur, Husserl : des mathématiques à l’histoire, Paris, P.U.F., Paris, collection “Philosophies”,\nArte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 - www.artefilosofia.com\nn°60, 1999 F. Dastur, Heidegger et la question anthropologique, Peeters, Louvain-Paris, 2003 Ph. Cabestan, Sartre, L’imaginaire, Paris, Ellipses, 1999 R. Barbaras, Merleau-Ponty, Paris, Ellipses, 1997 D. Jervolino, Paul Ric?ur, Une herméneutique de la condition humaine, Paris, Ellipses, 2002. L. Binswanger, Analyse existentielle et psychanalyse freudienne, coll. Tel, Paris, Gallimard, 1970. M. Boss, Il m’est venu en rêve, PUF, 1989. B. Kimura, L'Entre, Une approche phénoménologique de la schizophrénie, trad. du japonais par C. Vincent, J. Millon, Grenoble, 2000.\nI LES FONDATEURS DU MOUVEMENT PHENOMENOLOGIQUE HUSSERL ET HEIDEGGER La phénoménologie fait son apparition à la fin du XIXe siècle, un siècle qui, du point de vue philosophique a d’abord connu l’effondrement du système philosophique le plus ambitieux, celui de Hegel (1770-1831), philosophe allemand mort en 1831, dont on peut dire qu’il se caractérisait par la volonté de rendre compte de la totalité de l’histoire humaine à partir de la notion d’esprit. Cet effondrement est donc celui de la conception idéaliste du monde, dont le coup d’envoi avait été donné au début du IVe siècle av. J. C. par Platon (427-347) qui considérait que le vrai monde n’est pas le monde sensible, celui qu’on perçoit par les sens, mais le monde des idées, qui n’est accessible qu’à la pensée. Mais Hegel était aussi le représentant d’une nouvelle conception de l’homme qui a fait son apparition à la fin du XVIIIe siècle avec la révolution française, qui a marqué une sorte de rupture fondamentale dans l’histoire. Le plus grand penseur de cette époque est le philosophe allemand Emmanuel Kant, grand admirateur de Rousseau et de la Révolution française, qui a défini cette période dite des « Lumières » comme celle où l’homme accède véritablement à sa majorité. Alors qu’il était auparavant sous la tutelle à la fois des princes et de l'Église, il a, explique Kant, grâce à la révolution française, conquis sa liberté et put affirmer ses droits de manière universelle. La France est en effet au c?ur même de la révolution qui s’opère alors et qui est celle qui va donner naissance à une toute nouvelle image de l’homme. Au XVIIe siècle déjà, c’est un philosophe français, René Descartes, qui, s’opposant à la vision médiévale de l’homme comme d’un être essentiellement soumis à la tradition et déterminé par sa foi religieuse, affirme, avec son célèbre « je pense donc je suis » que la conscience individuelle est le seul fondement de toute certitude et de toute vérité. Après avoir ainsi conquis sa liberté intérieure, l’homme va, avec l’aide des philosophes français, dont on sait que tels Voltaire, Rousseau ou Diderot, ils furent les véritables inspirateurs des révolutionnaires, se lancer à la conquête de sa liberté politique. Ce qui est ainsi en marche du XVIIe au XVIIIe siècle, c’est le processus en quelque sorte irréversible de l’émancipation de l’homme. La contrepartie de cette évolution, c’est, comme on pouvait s’y attendre, une centration excessive de l’homme sur lui-même qui l’a conduit par la suite à s’imaginer être le maître incontesté des événements et à vouloir dominer entièrement la nature. C’est au XIXe siècle que les pouvoirs de l’homme occidental se sont développés, par les conquêtes coloniales, le développement des sciences et de l’industrie, et l’extension de la démocratie. Mais c’est aussi au cours de ce même XIXe siècle que la haute idée que l’homme moderne se faisait de luimême s’est vue mise profondément en question. Trois penseurs en particulier, par la critique qu’ils ont faite de l’image idéalisée que l’homme avait de lui-même, et qui a trouvé son expression la plus haute chez Hegel, ont jeté les bases de la pensée\ncontemporaine : Marx, Nietzsche et Freud. C’est donc en Allemagne, et non plus en France, que se poursuit au XIXe siècle le développement de l’image moderne de l’homme. Marx (1818-1883) se donne pour tâche de montrer dans L’idéologie allemande, livre écrit en commun avec Engels en 1845-46, que, contrairement à ce qu’affirment les philosophes idéalistes, ce n’est pas la conscience ou l’esprit qui détermine l’être de l’homme, mais au contraire ce sont les conditions matérielles de leur vie qui détermine leur conscience. Cette vision matérialiste du monde a pour effet de mettre l’accent sur les conditions économiques et non pas seulement politiques de la vie des hommes et vise à l’émancipation complète, et non pas seulement spirituelle, de l’homme, lequel se voit, par le développement de la révolution industrielle, soumis en tant que prolétaire à un nouvel esclavage. Mais l’émancipation totale de l’homme suppose qu’il parvienne à se délivrer des illusions qu’il entretient sur lui-même, qu’il sorte donc de l’aliénation, c’est-à-dire qu’il cesse d’être étranger à lui-même, à ce qu’il est en réalité. Et pour Marx, l’aliénation la plus grave, celle qu’il faut combattre en premier, c’est l’aliénation religieuse par laquelle l’homme se soumet à une puissance supérieure qui n’est finalement que le produit de son cerveau. Nietzsche (1844-1900) va, quelques décennies plus tard, reprendre le flambeau de la critique en proclamant haut et fort la mort de Dieu. Il va lui aussi s’attaquer de la manière la plus tranchante à la philosophie idéaliste et mettre l’accent sur ce qui, selon lui, caractérise l’homme au plus profond, à savoir non pas l’esprit, mais ce qu’il nomme « volonté de puissance ». Avec Nietzsche, comme déjà avec Marx, la distance se rétrécit qui sépare l’homme de l’animal. Il ne faut pas oublier en effet l’impact qu’a eu sur les esprits les découvertes de Darwin (1809-1882) qui a montré dans L’origine des espèces, livre qu’il publie en 1859, que l'évolution biologique des espèces vivantes est due à la sélection naturelle résultant de la « lutte pour la vie » qui met en concurrence tous les êtres vivants y compris l’homme lui-même. Nietzsche ne se contente pas de proclamer l’athéisme, il entreprend aussi de saper les fondements même de la morale. Dans La généalogie de la morale, un livre qu’il publie en 1887, il montre que la morale est l’invention d’un certain type d’homme, d’un homme malade et asservi, qui a imaginé la fiction du sujet responsable et de la mauvaise conscience pour donner sens à sa douleur. La morale qui commande l’abnégation et le sacrifice de l’amour propre n’est qu’une invention historique, un “idéal faute de mieux” qui a consisté pour les faibles à faire de nécessité vertu et à transformer leur impuissance réelle en attitude sublime. Nietzsche ne veut pourtant pas, comme on le croit trop souvent, rabaisser l’homme au niveau de la bête de proie, il aspire au contraire lui aussi à l’émancipation de l’homme, ce qui signifie pour lui le renversement de l’ancienne table des valeurs et l’établissement de nouvelles valeurs permettant le développement d’une surhumanité qui serait enfin capable de se réconcilier avec sa condition finie et de retrouver « le sens de la terre ». Freud (1856-1939) représente, au début du XXe siècle, la pointe la plus\npuis rendre visible. la phénoménologie. en tant que thérapeute. athéisme. comme nous le verrons. c'est donc avant tout une question sur l'être. théorie de l’inconscient. vient du verbe phainô. Phainomenon. c'est-à-dire sur la vérité. à savoir sa capacité pensante et son libre-arbitre. avec encore plus de force chez Husserl. un nihiliste. qui signifie éclairer. qu'avec l'aide d'une déesse dont le nom est tu. va faire son apparition. son pouvoir sur les forces irrationnelles qui gouvernent les actions humaines. telles sont les perspectives qui vont dominer les réflexions des penseurs les plus marquants du XXe siècle et qui vont déterminer en profondeur l’image que l’homme se fait de lui-même au cours de ce siècle où le déchaînement des pulsions destructrices de l’homme va connaître une sorte d’apogée. celle faite par Darwin que l’homme descend du singe. 1) La notion de phénomène C’est donc de cette triple critique des illusions que l’homme entretient à son sujet dont vont hériter les philosophes du XXe siècle : matérialisme. celui de l'être. comme l'indique bien le « scénario » du poème de Parménide qui narre le voyage du penseur qui ne peut choisir le bon chemin. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . correspondant de Kant. La cure psychanalytique vise en effet à rendre à la conscience. qu’il est gouverné à son insu par des pulsions qu’il ne domine pas et que ce dont il s’enorgueillit le plus. L'enquête philosophique. est manifeste. Ce qu’apporte en effet de profondément perturbant la psychanalyse.avancée de cette critique de l’image idéaliste de l’homme qui fut le résultat de toute la tradition philosophique de l’Occident. il ne réapparaîtra comme terme philosophique directeur qu'avec la Phénoménologie de l'esprit de Hegel en 1807. l'être. Johann Heinrich Lambert (1728-1777). Or c’est dans ce contexte du début du XXe siècle dominé par le positivisme et le refus de toute métaphysique qu’un nouveau courant de pensée. guérir l’homme de ses illusions. comme ce dernier. Freud explique en effet qu’il y a eu trois grandes blessures qui ont atteint au plus profond l’amour-propre de l’homme occidental : la découverte par Copernic que la terre n’est pas le centre de l’univers. faire voir. Le terme de phénoménologie était pourtant déjà apparu au XVIIIe siècle dans l’?uvre d’un philosophe allemand. ne sont en réalité que des illusions.com . faire briller. au pluriel ta phainomena. Ce terme est formé à l'aide de deux mots grecs phainomenon et logos. qui ne se donne pas à voir. et enfin celle de Freud luimême. c'est la distinction déjà présente chez Parménide entre ce qui est toujours.artefilosofia. qui est celle de l’inconscient. Or le premier « acte » fondateur de ce qui se nommera avec Platon philosophia. et ce qui apparaît de manière multiple. Mais il n'a fait qu'une apparition fugitive avec Lambert. pour disparaître à nouveau et réapparaître cette fois. et. il veut. Le phénomène est donc ce qui se montre. au moi. lumière. Freud n’est cependant.www. c’est l’idée que l’homme n’est pas maître chez lui. soit plus de quarante ans après. les phénomènes. le mot phaos-phôs. venant de la même racine : ainsi l'adverbe phainomenôs signifie manifestement ou visiblement. apparaît. et écarter les voies de perdition du néant et des apparences. pas plus que Nietzsche.\nOn retrouve cette distinction chez Emmanuel Kant. avant de la trouver chez Nietzsche. les dépasser vers ce qui les fonde et n'est pas manifeste. c’est-à-dire de réhabiliter le monde des sens et des apparences et de montrer que le monde intelligible est une pure création de l’esprit humain.com . Par réaction à ce dualisme maintenu par Kant entre l’ordre des phénomènes et celui de l’être en soi. se propose de « renverser le platonisme ». On a donc affaire avec le platonisme. Dieu. à une théorie de la distinction des deux mondes. celui d’une première partie de la philosophie. Pour lui. au cours de la deuxième moitié du XIXe siècle. qui est autrement subtile. en s’appuyant sur le christianisme et sa doctrine de l’incarnation. Husserl. Penser. On trouve dans déjà chez lui. c’est-à-dire la doctrine attribuée à Platon. qui va servir de cadre général à la pensée méta-physique.artefilosofia. ce sont les choses telles qu’elles sont pour nous. ni Hegel. doués d’un corps et de sens. pas d’arrière-monde qui en constituerait la vérité. C’est la raison pour laquelle il donne au terme de phénoménologie un sens positif. par opposition à la chose telle qu’elle est pour un regard non humain. ainsi nommée à partir du Moyen Age parce qu’elle prétend à la connaissance de ce qui est au-delà du physique et non accessible aux sens. et à montrer que c’est au cours du développement de la conscience humaine que l’on peut progressivement accéder à la vérité et à la connaissance de l’être. vérité. Pourtant Kant fait une distinction entre phénomène et apparence. êtres finis. mais il se situe dans la même perspective qui consiste à considérer que ce que l’homme perçoit à l’aide de ses sens n’est pas dépourvu de vérité. Il s’agit en effet pour lui d’analyser ce qui apparaît à la Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 .mais qui est peut-être elle-même la déesse Aletheia. La chose en soi est donc pour nous humains strictement inconnaissable et nous ne pouvons absolument rien en dire. Alors que les apparences n’ont rien de réel. il n’y a rien derrière les apparences. un regard divin. Il faut donc bien comprendre que ce que Kant nomme phénomène est très précisément la chose telle que les hommes la perçoivent. n’a lu ni Nietzsche. Il est donc le premier à rompre avec le platonisme. que la « chose en soi » doit apparaître et se révéler aux humains si elle doit être autre chose qu’une chimère. Nietzsche est celui qui. la critique de la théorie des deux mondes. et la « chose en soi ». on voit apparaître avec Hegel l’idée qu’un être qui n’apparaît pas est une absurdité. qui ne se confond cependant pas avec la pensée véritable de celui-ci. elles relèvent de l’imagination. qui oppose de manière platonicienne. entre ce qui ne change jamais et ce qui est en changement constant et par là même divers. et en tant que telles elles existent véritablement. c'est donc se déprendre des apparences. le phénomène. c’est-àdire la chose telle qu’elle est pour nous. Hegel pense en effet. qui est à l’origine un mathématicien. C’est la raison pour laquelle il va choisir lui aussi le terme de « phénoménologie » pour indiquer ce qu’il entend par philosophie.www. Les phénomènes sont les objets tels qu’ils se présentent aux sens. la chose telle qu’elle est pour un être infini. le monde sensible et le monde intelligible. ne possèdent aucune vérité et ne sont que des illusions émanant de l’esprit humain. Platon hérite de cette distinction parménidienne entre l'être et l'apparence. selon laquelle Dieu se fait homme et perd ainsi sa transcendance.\ncomme le montrera clairement Heidegger. Il ne s’agit pas en effet de considérer que cette discipline ne traite que des « apparences ». qui voient. a pu dire qu’être phénoménologue. cela voudrait dire que nous n’avons affaire qu’aux images imparfaites des choses et que notre perception n’a donc aucune vérité. cela implique qu’on ne peut pourtant pas penser que chacun d’entre nous. Il refuse donc lui aussi la distinction que fait Kant entre phénomène et chose en soi. le rendre plus incisif. mais il faut aussi pratiquer une certaine ascèse. à la littérature et à la peinture.com . mettre entre parenthèses nos propres préoccupations du moment.conscience et qui est la seule chose dont nous puissions être certains. Pour être sensibles au pur apparaître de la chose. car si cela était le cas. On comprend à partir pourquoi un grand phénoménologue français. C’est ce que Husserl a nommé la méthode de « réduction ». Il faut exercer notre regard. Dieu ne perçoit donc pas mieux que nous les choses.artefilosofia. C’est là l’ambition de la phénoménologie : elle veut nous reconduire à la Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . mot qui en grec signifie « exercice ». il ne suffit pas d’ouvrir les yeux. le poète ou le phénoménologue. Nous sommes en effet la plupart du temps si absorbés par nos tâches quotidiennes que nous ne voyons plus les choses et ne percevons d’elles que ce qu’elles ont d’utile pour nous. c’est « rapprendre à voir le monde ». Les phénomènes de la phénoménologie ne renvoient à aucun être qui serait par essence caché et inconnaissable. Au contraire il fait confiance à ses sens et pense que l’être est par essence connaissable. ce qui est précisément ce que fait l’artiste. c’est-à-dire quelqu’un qui présuppose qu’il y a un être inconnaissable caché derrière les apparences. qui consiste à « mettre entre parenthèses » notre rapport habituel au monde. Mais il reconnaît cependant que les phénomènes qui ne sont pas distincts des choses elles-mêmes peuvent ne pas être immédiatement accessibles et qu’il faille pour cela une méthode. c’est-à-dire discours sur les phénomènes ou science des phénomènes. Le phénoménologue n’est donc pas un métaphysicien. un chemin. Pourtant s’il y a une discipline qui se nomme phénoménologie. Husserl a en effet insisté sur la similitude de leurs attitudes à l’égard du monde.www. c’est-à-dire une procédure d’accès. Or c’est là pour Husserl une absurdité. qui s’est aussi beaucoup intéressé à l’art. Il faut ici prendre le mot réduction dans son sens propre : re-ducere en latin ne veut pas dire seulement « réduire » au sens de soustraire. il faut donc faire abstraction de son utilité immédiate. mais seulement progressivement à travers une série de facettes ou d’aspects différents. de par son expérience ordinaire. connaît déjà les phénomènes. car tout ce qui est doit pouvoir apparaître et nul apparaître ne peut nous révéler la chose en entier. pour faire apparaître les choses dans leur vérité. C’est aussi ce que fait le peintre tout autant que le poète ou le musicien. il veut dire aussi reconduire. On voit alors que pour être phénoménologue. Merleau-Ponty. ni même des phénomènes au sens que Kant donne à ce mot et qui sont distincts de la chose en soi. entendent et perçoivent ce à quoi l’homme ordinaire est sourd et aveugle. Cela aura des conséquences importantes pour la notion même de phénoménologie. qui consiste à suspendre l’intérêt que nous prenons aux choses pour les laisser apparaître telles qu’elles sont. pour laisser les choses se présenter d’elles-mêmes.\nnon seulement des Allemands. la physique. En 1886 il se convertit à la religion protestante. La collaboration de Husserl avec ses assistants sera décisive pour la poursuite de ses recherches. En voici pour preuve ce qu’il écrivait à l’âge de soixante et onze ans dans un texte destiné à servir d’introduction à l’édition anglaise des Idées directrices pour une phénoménologie. comprendront une quarantaine de volumes. Husserl se consacre entièrement à ses recherches. il déclare : « Ces convictions de l’auteur se sont affirmées toujours davantage au cours de l’élaboration de son oeuvre devant l’évidence de Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . puis la philosophie. le 27 avril 1938 à l’âge de 79 ans. mais aussi des Japonais et des Américains. Pendant les dix dernières années de sa vie.vérité des choses. Il donne ses derniers cours en 1929 et parmi ses derniers étudiants on trouve Herbert Marcuse et Emmanuel Lévinas. compte parmi les philosophes les plus connus en Allemagne : des étudiants de toute origine se pressent à ses cours. l’isolement de Husserl s’intensifie : reconnu et honoré à l’étranger. C’est le nom de Heidegger que Husserl propose comme celui de son successeur au moment de prendre sa retraite en 1928. Herman Leo Van Breda transporte clandestinement l’ensemble des manuscrits de Husserl (environ 45 000 pages en sténographie) à l’Université de Louvain où il fonde les Archives Husserl. En 1916 il est nommé à l’Université de Fribourg. Husserl. parmi eux. Husserl a peu publié de son vivant. Car Husserl n’est jamais parvenu à donner à sa pensée une forme définitive et canonique. un jeune fransciscain belge.www.artefilosofia. mais à partir de 1950 ses manuscrits ont été transcrits et édités par les Archives Husserl de Louvain avec le soutien de l’UNESCO et les Husserliana. Son collaborateur le plus important est Martin Heidegger qui devient son assistant en 1919. mais laisseront pourtant non publié un tiers environ des manuscrits de Husserl. Il a d’abord étudié l’astronomie. à partir des années vingt. L’influence de la pensée de Husserl commence à s’étendre et le début du siècle voit la naissance du « mouvement phénoménologique » rassemblant de jeunes philosophes se réclamant de lui. dans une région qui fait aujourd’hui partie de la Tchécoslovaquie et qui était alors autrichienne. les mathématiques. Il consacre ses premiers travaux à la philosophie des mathématiques et c’est en 1900 et 1901 que paraissent les Recherches logiques. car ce sont eux qui transcrivent ses manuscrits écrits en sténographie et les préparent pour la publication. Evoquant l’idéal philosophique qui l’a toujours animé. 2) Husserl : Une nouvelle conception de la conscience et des rapports à autrui Edmund Husserl est né le 8 avril 1959 en Moravie. puis interdit d’enseignement dans son propre pays. à cause de son origine juive. nous ramener à ce monde dans lequel nous sommes déjà et nous pas nous proposer une évasion vers un autre monde transcendant. Il meurt. au sein d’une famille juive bourgeoise. « mis en congé ». il est. où apparaît le mot « phénoménologie » pour caractériser la discipline qu’il veut promouvoir. Mais après 1933. celui d’une science sans présupposé. les ?uvres complètes de Husserl. toujours en cours de parution. en plein travail.com . Quelques mois après sa mort.\nc’est le fait qu’elle se contente de mots sans prendre en considération les vécus auxquels les mots correspondent. il est. La phénoménologie peut en effet être définie à partir de la maxime du retour aux choses elles-mêmes. qu’il n’a édicté aucune dogme auquel ses disciplines auront dû se conformer. il est par conséquent nécessaire de clarifier le concept de vécu. mais à sa couleur objective correspond dans le vécu une composante de celui-ci. Husserl insiste sur le fait que cette différence entre contenu de conscience et objet extérieur n’est pas une simple différence de point de vue selon laquelle le même phénomène serait tantôt considéré sous sa face subjective (en tant que perçu par le moi) tantôt sous sa face objective (par rapport à la chose elle-même).résultats s’édifiant graduellement les uns sur les autres. Or il est nécessaire de distinguer entre ce qui appartient au vécu et ce qui appartient à l’objet lui-même. tantôt l’objet apparaissant comme tel. entre l’immanent et le transcendant. Ce qui est donc à l’origine de la voie qu’il a ouverte. au moins en ce qui le concerne.com . Si l’âge de Mathusalem lui était accordé. parvenu dans son âge mûr à la pleine certitude d’avoir droit au nom de véritable commençant. que Husserl a lui-même donné à ses recherches.www. c’est une nouvelle conception de la conscience qui rompt avec le caractère intellectualiste et abstrait de la philosophie classique. mais les vécus de celui-ci qu’il s’agit d’abord et avant tout d’analyser. Mais si le retour aux choses mêmes est en réalité un retour réflexif aux vécus. mais à condition toutefois de bien souligner que les choses en question ne sont nullement les réalités extérieures au sujet. la sensation de couleur. en scientifique qu’il était. Il faut en effet bien souligner qu’il ne fut pas le chef d’une école de pensée. S’il a dû pratiquement ramener l’idéal de ses aspirations philosophiques à celui d’être un vrai commençant.artefilosofia. ce n’est donc ni le phénomène au sens courant. car il concevait. Il s’agit là au contraire d’une équivoque dans l’emploi du terme de phénomène qui désigne tantôt le vécu de l’apparaître de l’objet. c’est-à-dire la Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Ce que Husserl reproche en effet à la manière classique de pensée. il oserait presque entrevoir la possibilité de devenir encore un philosophe […] L’auteur voit s’étendre devant lui l’immense territoire de la vraie philosophie. Soit l’exemple de la couleur : on confond souvent la sensation de couleur qui est un vécu de conscience avec la couleur propre de l’objet. L’objet lui-même n’est pas « dans » la conscience. Le phénomène au sens husserlien. mais il fut plutôt celui qui fut à l’origine d’un mouvement auquel d’autres que lui pouvaient participer et même le devaient. » On voit donc par là que Husserl n’a pas voulu imposer une doctrine. la “terre promise” que lui-même de son vivant ne verra pas cultivée. mais au contraire ouvrir la voie d’un questionnement. Husserl insiste d’ailleurs fortement sur les difficultés de l’analyse phénoménologique qui exige du phénoménologue l’adoption de l’attitude antinaturelle de la réflexion par laquelle il transforme ses vécus en objets d’investigation. le travail philosophique comme un travail d’équipe. L’analyse phénoménologique dissipe cette équivoque en installant une différence d’essence entre ce qui appartient à la conscience et ce qui appartient au monde extérieur.\ndans sa Psychologie du point de vue empirique. et non pas seulement celui que dessine la suite des seules ?uvres publiées de son vivant. à ce que Husserl nomme une « intersubjectivité ». Il n’y a donc pas deux choses. Paris. un ensemble de conférences que Husserl prononça à Paris en 1929. celui de la constitution de l’objet dans le sujet. On a souvent. L’imaginaire. qui se réfère lui-même. en 1905. une sorte de boîte dans laquelle les choses en miniature viendraient se loger. ni le phénomène au sens philosophique traditionnel. comme Descartes.artefilosofia. Husserl emprunte ce terme à son maître. d’un discours sur l’ego.www. 15. c’est-à-dire l’apparence dans sa distinction avec l’être caché de la chose. le philosophe viennois Brentano. nous nous apercevrons que le problème de la constitution d’autrui se pose dès que Husserl conçoit l’idée de la méthode phénoménologique. à Aristote. p.chose transcendante objective. donc je suis ». pour laquelle le problème de la constitution d’autrui est un problème crucial et pour ainsi dire insoluble. Dans les Méditations cartésiennes. mais d’objet intentionnel. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . le vécu de l’objet. l’une transcendante (l’objet réel). Husserl est donc parvenu à déterminer le thème propre de la phénoménologie qui est donc celui de la corrélation entre sujet et objet ou encore. c’est-à-dire au moment où. Car il s’agit pour lui de penser le vécu de conscience comme une intention. l’objet en tant qu’il est visé par la conscience. Pour Husserl. mais c’est le pur apparaître de la chose à la conscience. il s’agit certes pour Husserl de partir. elle exige au contraire de se voir rapporter à une pluralité de sujets. Il s’avère donc nécessaire de purifier le langage employé jusqu’ici : on ne parlera pas d’objet mental. selon un terme qui va devenir un terme directeur de la pensée de Husserl. car cette dernière expression a le mérite de rompre avec ce que Sartre nommera « l’illusion d’immanence ». il abandonne les recherches mathématiques et logiques proprement dites pour fonder la phénoménologie comme philosophie à part entière. eu l’impression que la phénoménologie est d’inspiration uniquement cartésienne et qu’elle ne peut donc se présenter que sous la forme d’une égologie. l’autre immanente à la conscience (l’objet « mental »). c’est-à-dire avec la conception selon laquelle on se représente la conscience comme un lieu peuplé des simulacres des choses1. Mais si nous considérons de plus près l’itinéraire réel de Husserl. Descartes a en effet trahi son propre point de départ en faisant du cogito le premier chaînon d’une chaîne déductive qui va de la découverte du sujet comme chose pensante à celle de l’existence de Dieu et de la 1 Jean-Paul Sartre. Gallimard. ce que la philosophie moderne n’est pas parvenue à faire.com . mais qui comprend au contraire l’acte de conscience comme une intentionnalité. Avec cette nouvelle conception de la conscience. mais il est aussi nécessaire de radicaliser le cartésianisme. et en particulier en France où le premier texte traduit de Husserl fut celui des Méditations cartésiennes. mais en modifiant le sens. une visée d’un objet qui demeure transcendant à la conscience. 1940. Cette clarification du sens du vécu débouche donc sur une nouvelle conception de la conscience qui ne voit plus en celle-ci un contenant. mais une seule et même chose. de du caractère indubitable du « je pense. Mais une telle conception de la conscience ne peut être réservée au sujet dans sa singularité.\nNous ne percevrions alors que de pures apparences. 163.artefilosofia. Husserl la nomme apprésentation et pour faire comprendre ce qu’il entend par là il met en parallèle l’expérience de l’objet et celle d’autrui. Comme le souligne très justement Paul Ric?ur « Alors que Descartes transcende le cogito par Dieu. et pourtant ce qui fait son être propre ne m’est pas donné en original. Dans l’expérience objective il y a aussi apprésentation. p. Husserl. A l’école de la phénoménologie. de l’altérité de l’autre. il serait moi-même. Cette apprésentation peut toujours se retourner en présentation et l’invisible devenir visible lorsque par exemple je retourne le cube. on peut alors comprendre que l’égologie n’est nullement incompatible avec la reconnaissance de l’altérité d’autrui. alors que dans le cas d’autrui. Husserl ne retient de Descartes qu’un foyer de sa réflexion. Husserl affirme au contraire que la perception des choses implique par principe une certaine inadéquation et que « nul Dieu ne peut y changer quoi que ce soit . mais toujours de manière partielle. nous avons affaire à un invisible de principe qui ne peut jamais devenir visible. il serait un extension de ma vie propre. Husserl veut au contraire montrer que l’égologie est par essence ouverte à l’altérité. 1950.www. à savoir l’existence du monde extérieur. Cette intentionnalité indirecte d’autrui. Dieu ne perçoit en effet pas mieux que nous les choses du monde. 142. voit en même temps les six faces du cube. Il s’agit de montrer en analysant l’expérience de l’altérité que la structure du moi l’ouvre originairement à l’altérité. Pour lui Dieu n’est pas le fondement de la vérité. Dieu. lui. cela voudrait dire que notre perception humaine ne nous donne pas accès à la vérité de ce qui est. et laisse de côté l’autre. Paris. comment constituer en moi un autre moi ? Il s’agit donc de trouver dans le moi les motifs d’un dépassement de la sphère qui lui est propre en direction d’autrui. pour aboutir à la réaffirmation de ce qui avait été mis en doute au départ. § 44. par exemple de la face cachée du cube par celle qui se présente à nous. Si l’on supposait alors que Dieu. Ric?ur. pas plus qu’il ne peut empêcher que 1+2 ne fasse 3 ou que toute autre vérité d’essence ne subsiste »2. Idées directrices pour une phénoménologie. c’est-à-dire présentation indirecte de l’invisible par le visible. et Dieu seul aurait accès à la « chose en soi ». Dans l’expérience d’autrui. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Pour Husserl. Husserl prend à ce sujet l’exemple du cube dont nous ne percevons jamais que trois faces à la fois. On mesure du même coup la difficulté à laquelle se heurte ici Husserl : comment rendre compte.com . mais c’est l’ensemble des hommes qui portent eux seuls toute la responsabilité de la constitution du monde. Pour que 2 3 E. P. p. Husserl transcende l’ego par l’alter ego : aussi cherche-t-il dans une philosophie de l’intersubjectivité le fondement supérieur de l’objectivité que Descartes cherchait dans la véracité divine”3. le cogito. que cet excédent qu’est autrui est inscrit à titre de possibilité dans la constitution même de l’intentionnalité. Car si l’intentionnalité est elle-même déjà une structure qui ouvre la conscience à son dehors.véracité divine. il s’annonce bien « en chair et en os » à moi. Nous ne les percevons jamais dans leur entièreté. Gallimard. 1987. Vrin. sinon je vivrais directement les vécus d’autrui. Paris. sans que je puisse jamais le confondre avec un objet du monde. à partir de l’ego.\npuis les mathématiques et la physique pendant un semestre. De 1915 à 1923 Heidegger est assistant à l’université de Fribourg. C’est le début de l’immense célébrité de Heidegger qui apparaît alors comme la figure la plus marquante de la philosophie allemande. petite ville catholique située au nord du lac de Constance. Le livre. C’est donc parce que je peux constituer en moi un autre ego que je peux également considérer l’ensemble du monde qui m’est donné dans mon expérience propre comme monde objectif valable pour tous les sujets. 1) Heidegger : Une nouvelle conception de l’homme et de l’affectivité Martin Heidegger est né le 26 septembre 1889 à Messkirch. C’est au cours de cette période. à l’être réel. n’est sans doute pas totalement étranger à son éloignement progressif du catholicisme. ce qui veut dire que seule la pluralité des sujets constitue la base d’une philosophie véritablement concrète. il faut donc que quelque chose de lui me soit présenté : c’est le cas du corps d’autrui qui est saisi immédiatement comme un organisme semblable au mien. il poursuit des études secondaires à Constance puis à Fribourg-en-Brisgau grâce à l’obtention de diverses bourses Il étudie d’abord la théologie. c’est une similitude charnelle entre lui et moi sur la base de laquelle je puis reconnaître autrui comme un autre moi. d’origine protestante. Il est nommé en 1922 professeur non titulaire à l’université de Marbourg. mais elle n’a rien Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . dédié à Husserl. qui par définition ne peut pas être que pour moi. que s’il est le point de convergence d’intentionnalités de consciences différentes. L’égologie. n’est donc pas un obstacle à l’établissement d’un monde commun puisque l’intentionnalité est capable de transcender ce qui m’est propre et d’atteindre à la chose même. dans une famille d’origine très modeste (son père est tonnelier et sacristain de la paroisse). et en particulier de celle de l’incarnation. Elève doué.www. et décide en fin de compte de se consacrer à des études de philosophie. qu’il épouse Elfriede Petri. La période de l’engagement politique de Heidegger dans le nazisme sera brève. paraît en février 1927 et l’année suivante Heidegger succède à Husserl dans sa chaire de l’université de Fribourg.com . à condition de ne pas la couper totalement de l’expérience mondaine. Il n’y a en effet d’objet véritable que s’il existe plus d’un moi. C’est à cette époque que Heidegger commence la rédaction de Etre et temps qui sera en grande partie écrit à Todtnauberg.l’apprésentation de l’autre soit néanmoins possible. petit village de la Forêt-Noire où Heidegger a fait construire un minuscule chalet qui va devenir son lieu privilégié de travail. Ce qui fonde donc le rapport à autrui. de l’imaginaire ou de l’apparence. et ce mariage. puisqu’il démissionnera de ses fonctions de recteur dès la fin février 1934. Mais les relations entre Husserl et Heidegger deviennent de plus en plus difficiles et aux divergences philosophiques viennent s’ajouter les dissensions politiques lorsque Heidegger accepte la charge du rectorat de l’université de Fribourg en avril 1933. en 1917. car ce qui ne vaut que pour moi est de l’ordre de l’irréel.artefilosofia. C’est donc l’intersubjectivité qui fonde en dernier ressort l’objectivité.\na d’abord développé dans ses cours de Marbourg. Fayard. il rencontre de nombreux philosophes français et à son passage à Paris il fait la connaissance du poète René Char qui l’invitera dans le Vaucluse où il fera par la suite plusieurs séjours. étudiant à Strasbourg depuis 1923. un noyau fixe. Quelques jours avant sa mort. En 1946 a lieu la rencontre avec Jean Beaufret. alors que ce qui caractérise l’homme pour Heidegger. qualifie de livre aussi important que la Phénoménologie de l’esprit de Hegel. qui. Il refuse pour cela d’utiliser le langage en vigueur dans la philosophie moderne et les termes de sujet ou de conscience. En 1945 les autorités d’occupation française promulguent à son encontre. Au colloque de Cerisy de 1955.www. comprendra plus de quatre-vingt volumes.com . 2006. mais aussi ses déterminations historiques et géographiques. auquel il dédiera en 1947 sa Lettre sur l’humanisme. c’est supposer qu’il y a en lui un substrat stable. assista à ses cours pendant les années 28/29 à Fribourg. à cause de son engagement passé.artefilosofia. comme l’attestent les textes politiques de la période 1933-34. dont la parution s’étalera sur plusieurs dizaines d’années. auquel assista Hannah Arendt. qui lui semblent impropres à caractériser l’homme. La polémique toujours renaissante sur son passé politique4 le pousse à donner en septembre 1966 un entretien à ce sujet au Spiegel. Paris. Etre et temps. sa conception de l’être de l’homme. Penser l’homme à partir de sa conscience. p. Heidegger a choisi de mettre en exergue à l’édition complète de ses ?uvres la maxime suivante : « Des chemins — non des ? uvres ». Pendant toute la période hitlérienne. 441-458. mais à la condition expresse que celui-ci ne sera publié qu’après sa mort. elle gardait le caractère d’un cheminement inabouti. c’est le diviser en deux 4 Voir à ce sujet mon texte « À propos de l’engagement politique de M. Heidegger. qui a été célèbre d’abord comme professeur avant de l’être comme auteur d’un livre fondamental.d’une décision opportuniste. En 1951. Heidegger à plus forte raison. un décret le suspendant de ses fonctions de professeur. C’est pourtant l’époque où son influence grandit en France où l’existentialisme devient la philosophie dominante. Il indiquait par là clairement à ses futurs lecteurs que sa pensée ne pouvait être réduite à un ensemble de thèses et que dans sa dimension essentiellement questionnante. où Heidegger prononce sa célèbre conférence Qu’est-ce que la philosophie ?. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Heidegger se consacre entièrement à son enseignement. dont environ quarante-cinq volumes de cours. dont il verra paraître les tout premiers volumes avant sa mort à Fribourg le 26 mai 1976. qui englobe non seulement sa corporéité. Il consacre les dernières années de sa vie à la préparation de l’édition complète de ses ?uvres. Heidegger ». publié en 1927 qu’Emmanuel Lévinas. c’est précisément le fait qu’il est temporel de part en part. à l’occasion desquels il organisera des séminaires avec ses amis français. dont il conteste aussi la définition traditionnelle comme animal rationnel. Le nommer en effet « sujet ». il se verra réintégré dans ses fonctions de professeur et il enseignera jusqu’en 1957 à titre de professeur émérite. L’édition complète des ? uvres de Heidegger. c’est ne voir en lui que ses capacités intellectuelles et ne pas prendre en compte ce que Heidegger nomme sa « facticité ». Le définit enfin comme animal rationnel.\net la définition de la chose précède cette chose elle-même. C’est pourquoi il laisse aussi de côté les notions de corps et d’esprit au profit de celle d’existence. qui. les pierres et les arbres n’existent pas. terme qui n’a pas été forgé par Sartre lui-même.artefilosofia. l’essence précède l’existence. tout peut en quelque sorte être assimilé à un produit fini. l’homme est un être dépourvu de nature. Il faut à cet égard se souvenir des difficultés de Descartes. y compris l’homme lui-même. c’est en effet une position philosophique opposée à la position de la philosophie classique. Ce qu’il entend par existentialisme. Pourtant Sartre a accepté de reprendre à son compte cette formulation pour désigner sa philosophie. mais au contraire le nom du mode d’être de l’homme. que l’on peut caractériser comme un essentialisme. Sartre utilise le terme d’existence dans le même sens que Heidegger. C’est cette critique de l’idée de « nature humaine » qui a été popularisée en France après la seconde guerre mondiale par Sartre. apparaître avant d’avoir le sens d’exister. le corps est affecté tout autant que l’âme.parts dont on se demande comment elles peuvent jamais être réunies l’une à l’autre. sortir de terre. comme c’est le cas pour les organismes vivants. Pour lui. qui se dit aussi en allemand Existenz. et exsistere ayant comme premier sens en latin surgir. En ce sens donc. Mais contrairement à l’animal. puisqu’exister signifie avoir une relation à l’autre que soi. il n’est pas séparable de son rapport à son monde environnant. au sens où. publié en 1943. mais au contraire son ouverture au monde. qui signifie sortir (ex) de l’immobilité. le verbe sistere voulant dire arrêter. aux autres et à lui-même. et dont la contrepartie est le concept d’essence qui désigne ce que cette chose est par nature. Ce qu’il développe donc dans Etre et temps. ce qui veut dire qu’il est libre. c’est non pas son centration sur lui-même. Pour un essentialiste. a rendu populaire les idées exposées par Heidegger en 1927 sous le nom d’ « existentialisme ». c’est une analyse de l’existence dont le sens profond est selon lui la temporalité. ils sont seulement. partant d’une conception foncièrement dualiste de l’homme. C’est pourquoi Heidegger le détermine d’emblée comme un être dans le monde. la capacité de sortir de soi. à son Umwelt.www. qui dans son livre L’être et le néant. d’ex-istere au sens littéral. mais par des journalistes soucieux de caractériser sous forme de slogan une nouvelle manière de penser. dans les émotions. seul l’homme existe. nous devons admettre que ce Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Car si nous adoptons une vision technique du monde. que cette dernière a son siège dans la glande pinéale qui se trouve dans le cerveau. avait dû imaginer pour expliquer que. si nous considérons tout ce qui est comme le résultat d’un processus de production. Heidegger veut rompre avec ces définitions traditionnelles et élaborer une conception de l’homme dans son entier. mais il veut en outre expliciter de manière plus précise sa position philosophique en tant qu’existentialiste. tenir ferme. Mais il prend ce terme dans son sens étymologique. Ce qui caractérise en effet l’existant. Le terme d’existence n’est pas pour lui comme pour Heidegger un concept général qui peut être appliqué à une chose quelconque pour désigner le fait qu’elle est.com . qui possède une nature relativement fixe et un comportement régi par l’instinct. tant ancienne que moderne.\nc'est-à-dire un pur projet de soi ou encore un pour soi. Les essentialistes sont des théistes. La philosophie de Sartre est donc une philosophie de la liberté. il faut montrer. mais au sens où ce qui caractérise fondamentalement l’homme. Il est le seul être qui n’a en fait pas de nature. alors que l’animal parvient à accomplir son être dans la mesure où il obéit à la voix de la nature. L’homme est dans cette perspective un être structurellement inachevé. L’être humain est donc à la fois ouvert à l’avenir et en perpétuel devenir en tant qu’être de projet et attaché à un passé qu’il doit assumer en tant qu’il est « jeté dans le monde ».processus n’est lui-même rendu possible que sur la base d’un modèle. c'est-à-dire comme créée par ce grand technicien qu’est Dieu. les autres et les choses. à inventer chaque jour de notre vie. culturelles. Mais pour Heidegger. Pour une table. bien que n’ayant pas une « nature » qui demeure la même quel que soit la société et l’époque dans laquelle il vit. il hérite cependant de certaines déterminations qu’il ne choisit pas. tout comme celle de Heidegger. quelles sont les structures fondamentales de l’existence. caractéristiques physiques. il ne suffit pas de se déclarer « existentialiste ». pour une chaise. celui de « souci ». Ils considèrent en effet l’homme comme une créature. sexe. Le concept de nature humaine n’est en effet valable que dans le cadre d’une théorie de la création.artefilosofia. traditionnelle en philosophie. Voilà donc en quoi consiste le principe premier de l’existentialisme selon Sartre : c’est à partir de rien que nous avons à créer notre propre existence. elles proviennent essentiellement du caractère temporel de l’existence humaine qui est par principe ouverte à l’avenir et à l’innovation. même si c’est dans l’intention de se rebeller contre lui ou de rompre avec lui. Les essentialistes pensent qu’il en va de même pour les êtres humains. il nous faut alors aussi refuser l’idée de nature humaine.com . position philosophique que Sartre revendique pour lui-même. ce qu’il refusera d’ailleurs de faire au moment où Sartre deviendra célèbre. que Heidegger nomme « facticité » et qui renvoie à un passé qu’il faut assumer. non au sens habituel de ce terme. l’homme existe avant sa définition conceptuelle. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Pour lui en effet. Si nous refusons cette théorie de la création du monde par Dieu. d’un certain savoir-faire et d’une certaine idée de la finalité que nous poursuivons ainsi. qui est une pure subjectivité. de manière concrète. historiques. comme par exemple Descartes qui considère que l’existence de Dieu seule peut rendre compte de l’être de l’homme. Il s’agit par là pour Heidegger de produire une interprétation plus originelle de l’homme que celle. qui voit en lui le composé d’une matière corporelle et d’une forme spirituelle. Mais d’autre part. au contraire de la vie animale qui est répétition. L’être de l’homme doit donc être défini par un seul nom. Le choix de ce vocabulaire n’est pas arbitraire. c’est le rapport non intellectuel de préoccupation et de soin qu’il entretient avec luimême. Or pour Heidegger. C’est précisément ce que fait l’athée existialiste. C’est l’ensemble de ces déterminations. selon la terminologie de L’être et le néant : « il n’est rien d’autre que ce qu’il fera de lui-même ».www. il est en effet indubitable que l’essence précède l’existence et que l’idée de ce qui est à produire précède le produit lui-même. Tout cela entre dans ce que l’on nomme traditionnellement « essence ».\nautour du triste. Ils ne sont donc pas quelque chose seulement d’intérieur et de propre à une subjectivité.Heidegger se réfère ici au double sens du mot latin cura. qui avait déjà retenu l’attention de Goethe et qui atteste que l’on trouve avant toute analyse philosophique une conception préphilosophique de l’homme comme être essentiellement déterminé comme souci. et l’autre qui lui serait propre incite à ranger l’ensemble de la sphère affective du côté de ce qui relève en l’homme de l’animalité. l’une qu’il partagerait avec l’animal. Heidegger refuse en effet de définir l’homme par ses capacités intellectuelles. Landshut. en particulier du jeune Marx. Heidegger s’appuie d’ailleurs sur une fable d’un poète latin du 1er siècle de notre ère.www. dans la mesure où la rencontre de quoi que ce soit ne se fonde ni dans la pure sensation. communicatives : autour du joyeux. On a toujours supposer que pour adopter une attitude purement théorique. qui veut dire à la fois soin et souci (voir l’anglais care) tout comme l’allemand Sorge. qui était alors son élève. et dont on sait qu’il deviendra. mais ils peuvent aussi se répandre à l’extérieur comme une atmosphère ou une tonalité. tout devient joie. après son émigration en Amérique.artefilosofia. Il n’en demeure cependant pas moins que la définition de l’homme comme animal rationale qui est au fondement de la conception antique et moderne de l’être de l’homme comme être composé de deux parts différentes. Mais à côté de cette réhabilitation de la pratique. Par le sentiment je me rapporte donc au monde dans lequel je vis. il préfère montrer que c’est d’abord au niveau de la pratique que l’homme se situe. Ce qu’il a de plus neuf dans la conception heideggérienne de l’homme tient au rôle qu’il assigne à la sphère des tonalités et des dispositions affectives. il constitue même de manière si fondamentale ce rapport qu’on ne peut le suspendre complètement. c’est-à-dire à la fois l’origine du philosopher et le principe qui le régit de bout en bout. le maître à penser des années soixante avec son ouvrage. ni dans la pure contemplation. tout devient tristesse. mais bien dans la capacité d’être concerné par ce qui se présente. celle du philosophe ou du savant. l’étonnement. Hygin. on trouve aussi une réhabilitation de l’affectivité chez Heidegger. au point que Herbert Marcuse. il fallait refouler en soi toute affectivité. on le sait.com . il s’agit Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . a considéré qu’on peut mettre Etre et temps en relation avec la pensée de Marx. dont les manuscrits parisiens de 1844 seront d’ailleurs découverts et publiés en 1932 par un élève de Heidegger. Cette importance donnée à la pratique a frappé ses contemporains. Il n’en va pourtant pas de même au moment de la naissance de la philosophie. Nous sommes en effet toujours situés dans le monde. on a considéré qu’il fallait garder pure l’attitude théorique de toute contamination avec la sphère des sentiments. Les tonalités affectives sont. laquelle demeure sous la dépendance de cette disposition affective particulière qu’est le thaumazein. et c’est de cette situation dont nos sentiments sont le reflet. à savoir celui de la découverte originelle du monde. dont Heidegger soulignera à bon droit dans la conférence qu’il fera à Cerisy sous le titre Qu’est-ce que la philosophie ? qu’il est l’arkhè. Il reste à préciser en quoi une telle définition de l’homme est véritablement concrète. En réalité. Dans le cadre du rationalisme moderne. « L’homme unidimensionnel ».\nni d’affect brut qui soit dénué d’intelligence. mais qui n’est jamais totale. de sorte qu’il n’y a pas de theôria qui soit jamais dépourvu d’affect. c’est à donner de l’homme une définition non fondée sur une interprétation dualiste de son être. celui d’une sorte d’indifférence. Il faudrait d’ailleurs rappeler à cet égard que la philosophie est née de la scholè. du loisir. permis par le fait que les esclaves dans la cité grecque pourvoyaient aux tâches vitales. il s’agit pour Heidegger de penser leur cooriginarité et leur entrelacement. Au lieu donc de distinguer l’aspect intellectuel et l’aspect sensible du rapport aux choses et de donner à l’un ou à l’autre un rôle fondateur. selon qu’on épouse un point de vue réaliste ou un point de vue idéaliste. lorsque nous pensons. laissant ainsi aux citoyens le temps de débattre sur l’agora.plutôt de privilégier un certain état affectif.www.com . qui provient du fait que.artefilosofia. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . La encore ce à quoi vise Heidegger. nous ne devons plus être préoccupés par les nécessités immédiates de la vie. ce qui ne veut pas dire que nous faisons taire tout sentiment en nous.\nqu’il prononce en 1946.com . mais qu’il est aussi un humanisme.II LE DEVELOPPEMENT DE LA PHENOMENOLOGIE EN FRANCE On l’a vu. La dimension de la transcendance s’effaçant progressivement au fur et à mesure que les croyances religieuses reculent et que l’athéisme progresse. le nom d’« existentialisme ». le fait fondamental de la modernité. et en particulier de la psychologie. comme « inférieur » ou « supérieur ». les relations de l’individu avec lui-même qui prennent le pas sur tout autre considération. Pour l’existentialisme en effet. l'homme ne fait pas que vivre. ces mots d’ordre républicain. certains des philosophes les plus marquants du XXe siècle. Dans une conférence célèbre. aux Princes et à Dieu. En réaction contre cette tendance au psychologisme. Liberté et égalité. tels en France Sartre et Merleau-Ponty. développent une philosophie de la liberté à laquelle on donnera. pour la conduite de son existence. La réflexion philosophique a donc tendance à se concentrer sur l’homme seul et la philosophie à devenir un discours sur l’homme et sur la culture humaine. dans l’immédiate après-guerre.www. les rapports hiérarchiques qui réglaient auparavant les relations entre les hommes et étaient à l’origine de la conception que l’individu se faisait de lui-même. C’est par conséquent toute la dimension que l’on a nommé « métaphysique » et qui avait trait aux questions fondamentales de l’origine et de la destination de l’homme qui se voit ainsi dévalorisée. événement qui a été à l’origine de ces « lumières » qui ont marqué la fin du XVIIIe siècle en Europe. croître l’importance des sciences de l’homme. où il est un être-dans-le-monde. par opposition aux autres êtres vivants. Sartre entreprend de montrer que l'existentialisme n’est pas seulement une philosophie à la mode. l’homme du XXe siècle a de plus en plus tendance à se centrer sur lui-même. par sa seule pensée. prônant l’individualisme et la libération totale de toutes les interdictions et de tous les tabous sociaux et religieux. qui se voit encore renforcée par l’importance que prend la psychanalyse dans la deuxième moitié du XXe siècle. sur le pouvoir de choix qu'a l'homme. l’homme a pris en main son propre destin et accédé ainsi au sentiment de sa dignité personnelle en même temps que tendent à s’effacer. comme le font les animaux. et non pas un sujet défini par sa vie intérieure. sont au fondement même de l’image moderne de l’homme qui. comme le voulait Descartes. grâce aux progrès de la science. et qu’il met l'accent sur la liberté humaine. C’est la vie intérieure de l’homme. s’érige toujours davantage. c’est l’émancipation de l’homme. au sens où il est ouvert au monde. Dans la pensée classique on considère que l’homme est crée par ce grand artisan de l’univers qu’est Dieu. en « maître et possesseur de la nature ». il existe. selon le mot de Descartes. du moins dans le cadre des régimes démocratiques.artefilosofia. Au lieu donc de s’en remettre à d’autres. Sartre part au contraire de l'affirmation Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . à partir de la fin du XIXe siècle. C’est ainsi que l’on voit.\n: Dieu n'existe pas. Il désirait demeurer libre en tant qu’individu. 1. toute l'humanité avait les yeux fixés sur ce qu'il fait et se réglait sur ce qu'il fait. et il en tire les conséquences : il n'y a pas de nature humaine spécifique. C’est à cette époque. conscience et inconscient Les événements tragiques qui ponctuent l’histoire du XXe siècle. guerres.www. qui s’oppose farouchement à la psychanalyse freudienne. ce n’est pas seulement ni principalement parce qu’il était un philosophe. le grand philosophe des Lumières qui. il le refusa. lui aussi. En France. L'homme n'est donc « rien d'autre que ce qu'il se fait ». pour tout homme. je choisis l'homme. Mais comme vous le savez peut-être. exterminations. que lui fut attribué le prix Nobel de littérature. Tout homme engage par ses décisions la totalité des hommes. communisme. S’il était alors déjà si célèbre. L'homme n'est défini par aucune idée préexistante. Sartre. Sartre développe ainsi jusqu’à ses conséquences extrêmes la conception selon laquelle l’homme est un être libre.artefilosofia. ou entendu parler de ses pièces de théâtre : Huis-clos (qui date de 1944) ou Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . je décide de ce qui est bon absolument et non pas seulement pour moi : « En me choisissant. c'est se donner une fausse excuse. Mais Sartre va encore plus loin : il affirme que l'homme est responsable non seulement de lui-même. Voilà le premier principe de l'existentialisme : l'homme et non pas Dieu est l'artisan de sa propre existence. A l’opposé. car en affirmant la valeur pour moi de telle ou telle chose. au début des années soixante. mais parce qu’il était aussi un écrivain. on l’a souvent comparé à Voltaire. cela veut dire qu’il est entièrement responsable de ce qu'il est et qu’il ne peut donc plus accuser Dieu ou le destin des maux qui peuvent lui échoir. C'est ce qui fait sa dignité. Si l’homme choisit en toute liberté son mode de vie. L'homme n'est donc que le libre projet qu’il fait de lui-même. Sartre était au sommet de sa célébrité. car selon lui invoquer la passion comme circonstance atténuante. il n'y a pas de prédestination : « rien n'est écrit au ciel intelligible ». les succès de la psychanalyse conduisent à une tout autre image de l’homme. parue en 1938. font apparaître les limites d’une philosophie de la liberté. semblent plutôt donner raison à ceux qui reconnaissent en l’être humain la part obscure de l’irrationnel et les idéologies qui les commandent. fut à la fois un philosophe. en 1964 exactement. violences de toutes sortes. un auteur dramatique et un essayiste célèbre. Certains parmi vous ont très probablement lu le roman qui fit connaître Sartre au grand public. mais aussi de tous les hommes. nazisme. un auteur dramatique et un essayiste. un romancier. Il n’était pas à la recherche d’une reconnaissance officielle — il était déjà en effet célèbre dans le monde entier.com . je veux parler de La nausée. Tout se passe comme si. On le voit. fascisme. car il n'y a pas de Dieu qui aurait pu le penser avant de le créer.». être profondément partagé entre raison et déraison. va même jusqu'à affirmer que l'on est responsable de ses propres passions. Sartre (1905-1980) : la question de l’imagination et de l’art Quand j’ai commencé à étudier la philosophie. C’est parce qu’il était opposé par principe à toute récompense publique qu’il a refusé ce prix.\nun projet gigantesque. ce qui implique la négation d’une « nature » humaine fixe). Il est enterré dans l’un des plus grands cimetières de Paris. Il naquit en 1905 et mourut à presque 75 ans le 15 avril 1980. Deleuze. À la fin de sa vie. Sartre a en effet étudié la philosophie dans la prestigieuse Ecole Normale Supérieure de la rue d’Ulm. lorsqu’il décida d’apporter jusqu’à un certain point son support aux gauchistes. est demeurée inachevée. non pas au sens politique du terme (Sartre n’a jamais eu de contact direct avec le mouvement anarchiste ). au sens où en France les idées sont généralement plus importantes en littérature que les sentiments et où il est probablement plus facile qu’ailleurs de mêler la philosophie et la littérature.artefilosofia. on découvrira qu’il n’a jamais changé. Sartre a été l’incarnation même de ce que nous autres français nommons un intellectuel. pour ne citer que les noms alors les plus en vogue. Lacan. L’idiot de la famille. Foucault. peut-être parce qu’après une longue période qui a été dominée par différentes idéologies : le marxisme. Barthes. le structuralisme. et il a obtenu l’agrégation de Philosophie en 1929.Les mains sales (1948) ou encore Les mouches (1943). Sa dernière ?uvre. la domination de la nature sur les êtres humains (Sartre se définit comme un existentialiste. qui fut sa Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 .www.com . Un anarchiste. le cimetière Montparnasse. ou la domination de l’homme sur l’homme (Sartre était convaincu que le marxisme et sa théorie de la lutte des classes constituait « l’horizon indépassable de notre temps ». qui se tourna alors vers d’autres maîtres à penser. mais au sens littéral du terme (anarchie signifiant absence de pouvoir) dans la mesure où il s’est toujours opposé à toute forme de domination et de pouvoir. Dans un de ses derniers interviews. presque complètement aveugle et il avait dû cessé d’écrire. après 1968. le temps est venu de redécouvrir une philosophie qui est éminemment une philosophie de la liberté. non loin de l’endroit où il habitait depuis la fin de la seconde guerre mondiale. dont trois volumes (soit près de 3000 pages) avaient paru en 1971 et 1972. Mais depuis sa mort. bien qu’il n’ait jamais lui-même été affilié au parti communiste français et qu’il soit devenu. Cette philosophie de la liberté. Sartre a déclaré en 1968 que lorsqu’on commencera à lire à nouveau ses livres. Lévi-Strauss. en 1975. que ce soit la domination de Dieu sur les hommes (Sartre est un athée déclaré). celui d’une biographie « totale » du célèbre romancier français. à Paris. Flaubert. les choses ont changé et on a commencé en France à relire Sartre. C’est à cette époque qu’il a rencontré Simone de Beauvoir. Sartre avait déclaré qu’il se sentait maintenant un « has been » et il est vrai qu’après Mai 1968. de plus en plus critique à l’égard du marxisme soviétique). il commença à perdre progressivement sa popularité dans l’opinion de la jeune génération intellectuelle. et je voudrais souligner que c’est là une démarche typiquement française. Il était pourtant à l’origine un philosophe et il n’a choisi le médium littéraire que pour communiquer ses idées philosophiques à un plus grand nombre de personnes. le psychologisme psychanalytique. il était malade. qu’il a toujours été un anarchiste. Il avait clairement reconnu qu’il n’écrirait jamais le quatrième volume prévu. certes. Derrida. nous pouvons la trouver déjà dans les toutes premières ? uvres de Sartre dont je voudrais donner maintenant un bref aperçu.\nLe jeune Sartre — je rappelle qu’il a 34 ans en 1939 — se situe donc dans la mouvance de la phénoménologie husserlienne et s’il s’intéresse particulièrement à l’imagination. inconnu en France. Car c’est dans le cas de la conscience imaginative que nous Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . il était venu en 1929 donner une série de conférences à la Sorbonne et à l’Université de Strasbourg — ce sont les fameuses Méditations cartésiennes. déjà célèbre en Allemagne dès 1927. cherchera son salut dans les histoires qu’il écrira — dans les mots. et L’imaginaire. publié en 1934. apparemment peu attentif aux événements politiques décisifs qui eurent lieu en Allemagne — rien de moins que la prise de pouvoir d’Hitler — et c’est ce qui fit de lui le premier phénoménologue français. Husserl déclare en effet. pour être aimé.www. L’imagination. sont deux ?uvres de stricte obédience husserlienne et que l’on peut considérer comme un développement de la théorie husserlienne de l’imagination. c’est-à-dire dépasse les limites de l’intériorité pour s’ouvrir à l’extériorité du monde. professeur d’allemand à la Sorbonne. était le grand-oncle de Sartre. dans le premier livre des Idées directrices pour une phénoménologie paru en 1913 (texte que Sartre lira avec attention à Berlin) que « l’imagination est l’élément fondamental de la phénoménologie ». Quant à Heidegger. Husserl n’était pas.compagne jusqu’à sa mort (elle lui a survécu jusqu’en 1987). Il parlait en effet couramment l’allemand car. Or dire que la conscience est intentionnelle. ayant perdu son père dan sa petite enfance. et Albert Schweitzer. En 1934. en effet. l’histoire de l’enfant laid qui louchait et qui. le célèbre musicien et médecin d’Afrique. Les deux livres suivants. il fut élevé dans la famille de sa mère qui était d’origine alsacienne. Sartre raconte cette enfance dans un livre qui est peut-être son chef d’?uvre. c’est parce que Husserl donne à cette faculté une importance considérable. ainsi que beaucoup d’autres jeunes philosophes qui deviendront célèbres par la suite comme Raymond Aron. Etre et temps. c’est comprendre qu’elle transcende. paru en 1936. On peut se faire une idée précise de ce que fut l’atmosphère intellectuelle de cette époque en lisant les Mémoires de Simone de Beauvoir. il sera un des premiers intellectuels français à découvrir en Allemagne les ?uvres de Husserl et de Heidegger.artefilosofia. Emmanuel Lévinas. en particulier Les Mémoires d’une jeune fille rangée et La force de l’âge. Son oncle Carl Schweitzer était un germaniste connu.com . paru en 1940. il est vrai. Après l’agrégation. qu’un jeune philosophe. traduira en français dès l’année suivante —. sera intitulé La transcendance de l’ego. Les mots. qu’elle est toujours conscience de quelque chose. Sartre enseigna la philosophie au lycée du Havre et en 1933-1934 il passa une année à Berlin pour étudier la philosophie allemande. il était à cette époque pratiquement encore inconnu en France. qu’il écrira. Sartre passa toute cette année à Berlin à lire Husserl et Heidegger. Comme nous l’avons vu le concept fondamental de la phénoménologie est celui d’intentionnalité. année de la parution de son ?uvre majeure. mais son travail antérieur n’y était guère connu et rien d’autre n’était encore traduit de lui. C’est la raison pour laquelle le tout premier livre de Sartre. Maurice Merleau-Ponty et Claude Lévi-Strauss (le seul des trois à être encore vivant). c’est dire qu’elle est dirigée vers le dehors et non pas séparée de celui-ci comme une sphère close d’intériorité.\nil n’est qu’un objet matériel et non pas une ?uvre d’art. qui n’est rien de réel. à cette chose non existante que nous nommons une « image ». « inventé ». est un être qui n’est pas soumis à la réalité. Son esthétique fait une part égale à la création et à la réception. lui qui ne connaît que le présent et ne peut ni se souvenir d’un lointain passé ni anticiper un avenir non immédiat. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . nous communiquons directement avec une autre subjectivité par l’intermédiaire du support matériel.com . c'est-à-dire de créer en quelque sorte quelque chose à partir de rien. Mais si l’imagination délivre la preuve de la liberté de l’homme. C’est donc dans le cas de l’imagination qu’il apparaît manifestement que la conscience peut être dirigée vers quelque chose qui n’existe nulle part. Nous comprenons alors pourquoi Sartre s’est tellement intéressé au phénomène de l’imagination — et nous ne devons pas ici perdre de vue le petit garçon des Mots qui parvenait à échapper à la cruelle réalité. qu’il avait pu admirer au Musée de Bâle. car il sait qu’en écrivant il produit un 5 Husserl aimait beaucoup les ?uvres. L’être capable d’imagination est donc un être libre. qui a seulement un support matériel. L’objet imaginé (Husserl prenait souvent l’exemple du centaure5) n’est pas présent comme l’est l’objet perçu. et il n’est pas non plus passé comme l’est l’objet dont on se souvient. en se retirant dans le monde privé de son imagination. Aussi longtemps par exemple que le tableau n’est pas contemplé par quelqu’un qui lui reconnaît un sens. à sa laideur. la fonction qui permet à la conscience de se détacher de la réalité. Cette idée d’une participation nécessaire du lecteur à l’?uvre de création du littérateur.apparaît le plus clairement la structure intentionnelle de la conscience. mais quelque chose d’irréel. Pour Sartre. le spectateur comme l’auditeur ou le lecteur est aussi important pour la constitution de l’?uvre d’art que l’artiste luimême. libéré des contraintes de la réalité dont l’animal demeure prisonnier. Sartre est celui qui a vu le plus clairement dans le pouvoir de l’imagination la preuve première de la liberté de l’homme : l’être qui est capable d’imaginer. qui n’est pas contraint de demeurer sous l’obédience de ce qui lui est donné dans la perception. la toile dans le cas de la peinture. L’imagination est ce que Sartre nomme « la fonction irréalisante de la conscience ». quelque chose qui est en quelque sorte un néant. l’être humain est essentiellement un être qui a la capacité de nier la réalité. Sartre l’expose à nouveau dans un essai fameux intitulé Qu’est-ce que la littérature ? qui traite de la nécessité de l’engagement de l’écrivain dans son ?uvre. lorsque nous écoutons une sonate. De sorte que lorsque nous contemplons un tableau. qui a peint des scènes mythologiques. de la congédier pour faire place à autre chose. il est simplement non existant. C’est parce que l’?uvre littéraire est un appel à la liberté du lecteur que l’auteur est lui-même nécessairement « engagé » et donc responsable. dont plusieurs tableaux représentant des centaures. d’Arnold Böcklin (1827-1901). Pour lui en effet.www. la page imprimée dans celui de la littérature et les sons dans celui de la musique. une image.artefilosofia. Car l’?uvre d’art n’est pas une chose réelle. elle permet aussi de comprendre en quoi l’art est une activité humaine essentielle. lorsque nous lisons un roman.\nnous ne pouvons donc pas le percevoir. un écrivain qu'il a bien connu. je l’ai déjà souligné. Sartre veut à partir de ces idées nous faire comprendre ce qu’est l'?uvre d'art littéraire. et plus la chose produite nous semble être dépendante de nous. Sartre a alors 58 ans. Il part de la constatation que l'être humain a le pouvoir de révéler ou de dévoiler les choses : « l'homme est le moyen par lequel les choses se manifestent ». ce qui n'arrive jamais. d'une littérature qui délivre un message et qui n'est pas pur exercice de style. En créant. Il en déduit que l'un des principaux motifs de la création artistique est le besoin de nous sentir essentiels. Je les « produis » au sens où je les fais apparaître avec plus de force qu'ils n'en ont dans la réalité.www. mais alors l'objet devient inessentiel. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Saint Genet comédien et martyr (1952). Il affirme tout d'abord que cette ?uvre n'existe pas de manière objective. Il a beaucoup réfléchi à la littérature. car il a été produit selon des règles qui ne sont pas les nôtres. et aussi par sa personnalité : enfant abandonné. et il ne semble vraiment achevé que lorsque j'ai l'impression qu'il a été fait par un autre que moi. par exemple sur Jean Genet. nous nous retrouvons toujours nous-mêmes dans notre ?uvre et celle-ci ne peut pas avoir pour nous l'aspect d'un objet. Sartre veut répondre à ces critiques en reposant les questions : « Qu'est-ce qu'écrire ? . Dans la perception en effet. et un essai intitulé Qu'est-ce que la littérature ?. littéraire et théâtral. Sartre tente de répondre à la question « Pourquoi écrire ? ». nous sommes tout entiers absorbés par les objets que nous regardons. Sartre a consacré un gros livre à cet écrivain. comme une poterie ou une charpente. des producteurs. le sujet est donc inessentiel. Plus en effet nous sommes conscients d'être des créateurs. c'est-à-dire l'idée d'une littérature à base d'idées. Lorsque nous fabriquons des objets d'usage. mais celles de tout le monde. Après avoir donc défendu l'idée d'une littérature engagée. comme Camus qui fut son ami. à la fois un écrivain et un philosophe. souligne Sartre. qui fut très célèbre en France. Les Mots. à la fois à cause de son talent poétique.com . Sartre écrit ce texte pour répondre à ceux qui l'accusent d'assassiner la littérature du fait qu'il est un écrivain engagé. car il est comme une part de nous-mêmes.effet sur d’autres subjectivités que la sienne propre. l'objet produit ne nous parle pas de nous. il devint homosexuel et voleur dans son adolescence et c'est en prison qu'il a écrit certaines de ses ?uvres. un sens dans ce que je décris par les mots ou les couleurs. Mais si nous produisons une ?uvre d'art et non un produit artisanal. il a même écrit de nombreux textes sur certaines ? uvres littéraires et sur certains écrivains qu'il admirait. nous nous oublions nous-mêmes. Pourquoi écrit-on ? Pour qui ? Il semble que personne ne se le soit jamais demandé ». C'est en 1963. Sartre est en effet. Mais l'objet créé m'échappe : il semble qu'il puisse toujours être amélioré. Dans la perception. qu'il écrit à la fois ses mémoires. j'instaure un ordre. c'est le sujet qui est essentiel. Et j’ai déjà mentionné le fait qu’il a aussi pendant toute la dernière période de son existence écrit plus de 3000 pages sur Gustave Flaubert en tentant de reconstituer le monde qui était le sien afin de mieux comprendre son ?uvre. Dans la création.artefilosofia. ce qui est essentiel. c'est l'objet perçu. élevé par des plusieurs parents adoptifs successifs.\nà partir du moment Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 .artefilosofia.com . L'écrivain ne peut pas lire. Il rompt avec le marxisme en 1955 après la découverte du Goulag. à l’âge de 53 ans. son ?uvre ne deviendrait jamais objective. du subjectif. Mais celle-ci ne lui viendra pas du dehors : il s'attend pour ainsi dire lui-même. La littérature exige donc à la fois un auteur et un lecteur. Merleau-Ponty : la question de la perception et du corps Maurice Merleau-Ponty. Car si l'auteur était seul au monde. lui survivra pendant près de vingt ans Il est très vite oublié après sa mort par la génération des sixties.www. alors que pour son lecteur. C'est là la différence essentielle entre l'écrivain et les artisans. Il y a donc une grande différence entre l'anticipation de celui qui lit et le projet de celui qui écrit. Il est ensuite professeur de psychologie à l’université de Lyon. un mouvement de pensée qui fait jouer le rôle majeur dans la constitution de l’être de l’homme à un ensemble de signes sociaux qui structurent la totalité des cultures. On dit certes que l'écrivain attend l'inspiration. Merleau-Ponty s’est intéressé dès 1929 à la pensée de Husserl. de trois années plus jeune que Sartre.comme la peinture. oublié qu'il a lui-même écrit ce livre. 2. C'est un peu la même chose que dans la perception : pour percevoir un objet. Elle n'existe que par l'acte de lire et ne dure que le temps de la lecture. il ne peut aller jusqu'à l' objet littéraire. Alors que celui qui écrit ne peut pas en se lisant anticiper. Merleau-Ponty meurt brusquement en 1961. mouvement auquel se rattachent entre autres Lacan. L'écrivain ne sort pas de lui-même. après les événements de Hongrie. Barthes. selon Sartre. Il ne peut donc pas ressentir ce qu'il écrit. Sartre en conclut donc : « Il n'y a d'art que par et pour autrui ». Sartre. puisque c'est lui qui est l'auteur et qu'il sait déjà ce qui va venir. et Lévi-Strauss. Mais son ?uvre est à nouveau au centre de l’intérêt des jeunes générations depuis les années 90. Et donc l'opération d'écrire est en elle-même incomplète : elle exige son corrélat ou son complément. qui est celle du « structuralisme ». cordonnier ou architecte. Et ce dernier constitue l'?uvre tout autant que l'auteur. Il publie la même année sa thèse intitulée Phénoménologie de la perception. Foucault. le futur. après un long laps de temps. la lecture. avec le parti communiste français. se rendre présents tous les aspects de l’objet qui ne sont pas donnés immédiatement à percevoir. qui font ?uvre utile. Le futur est pour lui une page blanche. en laissant une ?uvre inachevée de grande importance intitulée Le visible et l’invisible. Il faut pour cela qu'il soit lu par un autre. il ne peut pas se lire luimême. La conclusion est donc claire pour Sartre : on n'écrit jamais pour soi. puis à la Sorbonne. né en 1908. a étudié comme ce dernier à l’ENS de la rue d’Ulm et il a fondé avec lui la revue Les temps modernes en 1945. il faut anticiper. Pourquoi ? Parce que lire suppose la tension vers l'avenir. ce sont les deux pages qui lui restent à lire. et élu professeur au Collège de France en 1952. qui meurt en 1980. l'anticipation. et cela coïncide avec sa rupture avec Sartre qui continue de penser que « le marxisme est l’horizon indépassable de notre temps » et qui ne prendra ses distances qu’en 1956. Il ne le peut que s'il a.\nMais si on l’approche du feu il fond. il faut qu'elle se présente 6 M. une chose tout à fait particulière parce qu’elle ne me quitte jamais. Face à une telle définition classique de la perception. 467. Phénoménologie de la perception. odorant. Il faut donc bien reconnaître.où celui-ci est venu à Paris pour y prononcer ses « Méditations cartésiennes ». Pourquoi s’intéresser à la perception ? Parce que pour Merleau-Ponty. Mais c’est uniquement en moi mon intelligence qui me permet de le penser. comme dans une position de survol. Paris. Car. c’est juger.com . c’est l’opération intellectuelle d’un esprit qui sait reconnaître l’unité d’une multiplicité d’apparences. Gallimard. mais avec mon être tout entier et donc aussi avec mon corps. auditives. que « mon existence comme subjectivité ne fait qu’un avec mon existence comme corps »6. car rien dans mon expérience sensible ne m’assure que j’ai bien affaire au même corps. c’est que l’ensemble du monde de la culture est le résultat de toute une constitution qui s’opère dans l’expérience vécue. son odeur s’évanouit. comme le souligne bien Husserl. qui est toujours celle d’une conscience incarnée. C’est chez Husserl que Merleau-Ponty va trouver les fondements de sa propre analyse de la corporéité humaine qui va constituer l’essentiel de son apport à la philosophie contemporaine. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . c’est que j’ai affaire à un corps étendu dans l’espace et que je le considère comme pouvant avoir des formes et des aspects différents selon qu’il est chauffé ou non. C’est ce que Descartes expliquait dans un passage célèbre de ses Méditations (Méditation seconde) en prenant l’exemple d’un morceau de cire qui vient d’être tiré de la ruche et qui se présente comme un corps solide. par exemple visuelles. sa couleur change. La conclusion s’impose donc : percevoir. tactiles. je ne vois pas davantage ma nuque ni mon dos. Car pour qu'il y ait une chose pour un moi. 1945. contrairement aux objets du monde. Car pour percevoir. comme le souligne Merleau-Ponty. voire olfactives. Ce que montre en effet Husserl. la perception est l’expérience primordiale par laquelle l’homme se met en rapport avec le monde. Merleau-Ponty. Je ne suis donc pas un pur esprit qui aurait une perspective englobante sur un monde vu d’en haut. p. ayant une couleur et une texture particulière.www. un objet qui s’oppose à un sujet. que j’offre au regard des autres et dont je ne contrôle pas totalement la mimique et les expressions. mon propre corps ne se donne pas à l’observation intégrale : je ne vois pas mon visage. que je ne peux pas m’éloigner d’elle et que je ne peux pas en faire le tour. Merleau-Ponty fait valoir que je ne perçois pas qu’avec mon esprit. Qu’est-ce qui me permet. cette partie de mon corps toujours nue. de dire qu’il s’agit bien de la même cire dans les deux cas ? Ce qu’il y a de commun dans les deux cas. demande Descartes. mais je suis au contraire au milieu des choses et situé dans le monde par mon corps qui est. Il l’a lu bien plus profondément que ne l’a fait Sartre et a tenté de développer en restant dans le même sillage sa Phénoménologie de la perception. il faut que je sois déjà situé dans un monde et en relation avec un ensemble d’objets qui se donnent à moi selon des perspectives différentes selon ma position. La philosophie classique a considéré que la perception était une opération intellectuelle qui consistait à réunir ensemble plusieurs sensations.artefilosofia.\nà une subjectivité incarnée et à un corps capable par lui-même de sentir. et donc à la fois sujet et objet. Je sais où est ma pipe d'un savoir absolu et par là. en dépit du fait qu'il est pourtant lui-même une portion d'espace et qu'il prend place dans l’espace. p. Pour faire comprendre ce rapport de la sensation et du corps propre.. Par cette simple expérience. p. Merleau-Ponty entreprend de développer cette analyse du corps propre en s’appuyant sur la nouvelle définition de l’être de l’homme que propose Heidegger. comme le fait l’ensemble de la tradition. puisque le touché passant dans le touchant. C'est donc en considérant le corps en mouvement que l'on peut comprendre les rapports du corps et de l'espace. mon avantbras avec mon bras. se renversant en lui. mais je le possède comme un ensemble possible de postures que je peux adopter dans des situations différentes. mon tronc enfin avec le sol. de la main droite touchant la main gauche. un « ici » absolu par rapport auquel se distribuent tous les autres lieux de l'espace. 119. Or l’expérience que je fais de mon corps n’est pas celle que me donne la science. sans que l’on soit obligé de localiser. à la manière cartésienne. comme l’affirme Husserl. il n'y aurait pas pour moi d'espace si je n'avais pas de corps »8.artefilosofia. Merleau-Ponty insiste sur le fait que nous nous trouvons toujours déjà dans un espace orienté. comme une pure conscience. c’est parce qu’il est polarisé par les tâches qu’il a à accomplir.. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . et non pas une portion de l’espace. Ibid.com . Les psychologues nomment cela « schéma corporel » et entendent par là l’image dynamique que chacun a de son corps. je sais où est ma main et où mon corps. et c'est pour cette même raison qu'il constitue. Husserl évoque l'expérience fameuse de la double sensation. loin que mon corps ne soit pour moi qu’un fragment de l'espace. mon bras avec mon tronc. mais comme un « être dans le monde ». comme le primitif dans le désert est à chaque instant orienté sans avoir à se rappeler et additionner les distances parcourues et les angles de dérive depuis le départ »7. le corps propre se révèle être à la fois touchant et touché. la position de ma main n’est pas déterminée par l’angle qu’elle fait avec mon avant-bras.www. L'exemple évoqué à cet égard par Merleau-Ponty est probant : « Si je suis debout et que je tienne ma pipe dans ma main fermée. ce qui implique que « finalement. une droite et une gauche. 116-17. Si le corps peut ainsi être une schème dynamique. cette faculté de sentir dans un principe psychique indépendant. L'accès à l'espace a donc lieu par le corps. une « existence ». pour lequel l’homme n’est plus considéré. c’est-à-dire le fait qu’un malade qui a subi une atteinte cérébrale ne parvient plus à exécuter 7 8 Ibid. le degré zéro de l'orientation. Merleau-Ponty s’est intéressé aux problèmes psychopathologiques et en particulier à ce trouble que l’on nomme « cécité psychique ». Mon corps n’est pas pour moi un assemblage d’organes juxtaposés dans l’espace. expérience par laquelle nous prenons conscience que notre corps est à la fois « objectif » et « subjectif ». le corps ainsi « se » sent luimême. et le schéma corporel n’est alors qu’une manière d’exprimer l’être au monde du corps. avec un haut et un bas. l’anatomie ou la physiologie.\nIl s’agit d’un espace où des significations pourront s'échanger. explique Merleau-Ponty10. qui est ainsi capable de faire apparaître dans le monde des frontières.consciemment certains mouvements ni à nommer des choses d’usage quotidien. de montrer son oreille..artefilosofia. Cela provient du fait que la consigne qu’on lui donne alors. que nous faisons l’expérience d’un mode de la conscience qui ne se réduit pas à la pure représentation mentale. et cet espace est un vide déployé par le sujet. n'a pas de signification motrice. Mais c’est dans l’expérience du corps propre comme corps sexué qu’il est sans doute le plus aisé de découvrir cette implication réciproque du corps et de l’existence. On voit donc clairement ici à quel point le corps est l’organe à travers lequel se déploie l’existence. comme par exemple prendre son mouchoir dans sa poche et se moucher. Il est pourtant parfaitement capables d’exécuter les mouvements nécessaires à la vie. Merleau-Ponty montre que cela provient du fait que ces opérations n'ont lieu que dans l'espace pratique de la vie courante et non dans l'espace objectif. lui. des lignes de forces. Le propre de la normalité. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . p.www. le sujet échoue. Ibid. Le monde n’existe plus pour les malades atteints de cécité psychique que comme un monde tout fait ou figé. si elle a bien pour lui une signification intellectuelle. en dehors de toute tâche pratique. elle ne renvoie pas à des fonctions purement corporelles. d'innombrables signes qui conduisent l'action « comme les écriteaux dans un musée conduise le visiteur ». p. 124.. par exemple son nez ou son oreille. bien qu'il comprenne l'ordre qui lui a été donné. Ainsi se crée un système de significations qui expriment au dehors l'activité du sujet. dans l'espace physique. et c’est d’ailleurs cette impossibilité d’expliquer 9 10 Ibid.com . On comprend dès lors la différence entre les deux sortes de mouvement. mais qui passe au contraire essentiellement par le corps. La sexualité ne constitue pas une partie véritablement distincte du reste de notre existence. affectif et érotique d'une expérience qui n'a de sens et de réalité que pour l'être singulier qui la vit. ce qui d'ailleurs coïncide avec le sentiment du malade qui affirme éprouver les mouvements qu'il accomplit comme le résultat de la situation et en ayant à peine conscience de son initiative volontaire Ici c'est la tâche à accomplir qui est déterminante et qui pour ainsi dire exerce une « attraction à distance » sur le corps du sujet qui n'est qu'un élément dans le système formé par le sujet et de son monde9. il est l’espace où s’inscrivent ses projets. C'est en effet à ce niveau. Le mouvement abstrait se déroule dans un espace virtuel qui est superposé à l'espace physique et c'est dans cet espace virtuel que tel signe de main a immédiatement une signification amicale par exemple. alors que pour le sujet normal. Mais lorsqu’on lui demande. c'est précisément de pouvoir se donner le virtuel alors que le malade est enfermé dans l'actuel. alors que le mouvement concret se déploie. 130. Il es par exemple incapable de mouvoir sur commande ses bras et ses jambes et ne peut pas montrer du doigt une partie de son corps. et il peut continuer à exécuter son travail manuel habituel.\nqui s’efforce de donner ainsi une interprétation « existentialiste » du freudisme. puis à Nanterre où il remplit les fonctions de doyen après les événements de 1968. Il est mort à l’âge de 92 ans en mai 2005. il a toujours voulu séparer strictement la philosophie de la religion et les écrits qu’il a consacré à l’exégèse biblique de ses ouvrages philosophiques. dans lequel il analyse la manière dont l’homme se situe par rapport à l’histoire en tant que récit. ou qui en constituerait le véritable centre. en 1990. totalement transparent à lui-même et en pleine possession de ses facultés. ouvrage monumental en trois tomes. a fait ses études à Rennes et à la Sorbonne et non pas à l’ENS de la rue d’Ulm. la part de la motivation sexuelle et celle des autres motivations. De confession protestante. mais aussi de la pensée de Merleau-Ponty. Ricoeur : la question du sujet et de l’histoire Paul Ricoeur. dans toute cette analyse du corps propre. en s’inspirant de la phénoménologie husserlienne. 2. l’intentionnalité n’est d’abord le propre d’un psychisme ou d’une conscience . C’est dans un autre livre. il en profite pour lire et traduire Husserl. qui fasse toute sa place à la corporéité. pour une décision ou un acte donné. mais il y a au contraire « osmose » entre la sexualité et l’existence. de développer. Pour Merleau-Ponty. dès le début de son oeuvre. pour reprendre les termes de Husserl. C’est pourquoi son premier travail a été consacré à une Philosophie de la volonté (1950-1960) car vouloir exige le passage à l’action et donc l’intervention du corps. à la Sorbonne. orphelin de père et de mère. la libido de l’instinct et qu’il a défini la sexualité de manière extrêmement large comme ce qui est à l’origine de l’ensemble des conduites humaines. Merleau-Ponty rappelle en effet que Freud lui-même a clairement distingué le sexuel du génital.www. mais qu’il y aussi en lui la présence de quelque chose d’autre que lui. Prisonnier de guerre de 1940 à 1945. Temps et récit. On voit donc que Merleau-Ponty. mais de l’existence corporelle tout entière. et où il développe l’idée que le sujet humain n’est pas. Soi-même comme un autre.com . « sublimée ». Il a publié de nombreux livres. Il enseigne ensuite à l’université de Strasbourg. ce qui veut dire qu’il est par conséquent tout à fait impossible de faire. mais je ne voudrais m’attacher ici qu’à un d’entre eux. ou encore autrui. publié en 1983 et 1985. faisant ainsi de la phénoménologie une philosophie éminemment concrète. Il démissionne un an plus tard à cause de son désaccord avec les gauchistes et enseigne ensuite à Louvain. paru beaucoup plus tard. à Chicago. Ric?ur s’est toujours proposé. son corps. tout en conservant un poste à mi-temps à Nanterre. a voulu montrer que. la sexualité n’est pas une strate inférieure de l’existence qui pourrait être dépassée ou comme le dit Freud.artefilosofia. une théorie concrète du sujet. que Ric?ur revient à la question du sujet. sans lequel il ne parviendrait Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 .l’homme par l’infrastructure sexuelle qui conduit la psychanalyse à faire sa place à la description des motivations psychologiques. en Belgique. comme le voulait Descartes et d’une certaine manière encore Sartre lui-même. né en 1913.\nsans une mémoire globale de soi. intitulé De l’interprétation. Il faut donc reconnaître. sur le sujet lui-même et participe ainsi à la constitution de celui-ci. c'est raconter l'histoire de sa vie. du fait même de sa réception par les autres. d'une prescription ou d'une loi que le sujet s'est donné à lui-même et à laquelle il obéit en dépit de tout ce qui peut l'en détourner. que Ricoeur en est venu à développer l’idée que l’identité du moi n’est pas d’abord donnée. dans la mesure où pour l'être humain. mais cela implique aussi que par là il se comprend lui-même à chaque fois d’une autre manière et qu’il donne à son existence une toujours nouvelle figure. C’est à partir d’une telle réflexion sur le statut du sujet. Comme Ric?ur le souligne bien . mais en tant que mode d'être. mais qu’elle doit être construite. qui apparaît ainsi comme une impossibilité d'exister sur un mode narratif. non en tant que genre littéraire. car il n'a nullement une maîtrise totale sur sa propre histoire qui demeure inéluctablement enchevêtrée avec celles des autres. exister veut dire chercher ou se donner une cohérence ou un sens de la vie. Dans Temps et récit. Le récit qui en résulte a alors un effet en retour. et comme Ricoeur le montre bien. L'acte de narration est l'acte par lequel est constituée notre connaissance du passé.www. et donnée une fois pour toutes. Vivre pour l'être humain implique donc pas seulement de donner à ce qui lui arrive la continuité d’une histoire. il s'agit dans cette fidélité à soi-même qui caractérise la personne de la permanence à travers le temps d'une promesse. Essai sur Freud dans lequel il tentait de donner une interprétation phénoménologique de la psychanalyse. Il n'y a en effet pas d'existence possible.jamais à se constituer comme sujet autonome. telle est Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Il aboutit ainsi à l’idée d’une « identité narrative ». comme le fait Ric?ur le caractère éminemment instable de l'identité narrative. Il est donc de l'essence d'une telle constance qu'elle se voit menacée de dissolution et l'on pourrait par conséquent dire que le régime normal du sujet consiste précisément à soutenir cette menace. mais est au contraire le régime normal du sujet. dont l'identité n'est pas celle d'une substance immuable. Il n’y a d’ailleurs rien d’étonnant à ce que les idées de Ricoeur trouve une application en psychopathologie.com . qui est toujours menacée de dislocation. au sens fort de ce terme. Se maintenir à travers les événements contingents sous la forme de cette fidélité à soi qui est aussi mémoire de soi. Ricoeur affirmait en effet que répondre à la question qui suis-je. et qu’elle ne peut l’être que par le récit qu’un être se fait de sa propre histoire.artefilosofia. C'est à ce niveau que l'on rencontre le problème que pose l’autobiographie. Cette conception de la narration comme constitution de soi ne signifie pourtant pas que le sujet se crée lui-même à partir de rien. perdurant à travers le changement. Le fait que l'identité soit en crise ne constitue en effet nullement un état d’exception. Les psychiatres se sont beaucoup intéressés à cette notion d’identité narrative car c’est à partir d’elle qu'il est possible de comprendre la psychose. il consiste essentiellement en une « mise en intrigue » qui a pour effet d'intégrer à l'unité concordante d'une histoire la discordance des événements. car il s’est lui-même beaucoup intéressé aux sciences humaines et à la psychologie et a publié en 1965 un livre qui a fait date. mais au contraire une fidélité à soi-même.\nC'est dans le cas de la schizophrénie que l'impossibilité d'exister sur le mode narratif atteint son point culminant du fait qu'ici l'absence de configuration par le récit coïncide avec l'impossibilité de la refiguration de soi à travers les événements. L'événement est donc à la fois la condition de possibilité et la condition d'impossibilité du récit. ce qui à la fois le requiert et le menace fondamentalement. il semble pourtant qu’elle soit plus fondamentalement encore mise en question dans la schizophrénie et dans cette perte de l'évidence naturelle. c'est la contingence absolument inassimilable de l'événement qui se répète sans cesse. puisque la narration a pour effet d'effectuer cette synthèse de l'hétérogène par laquelle le sujet parvient à se reconnaître dans ce qui lui arrive. en bref à l'événement.la tâche que s'impose à lui-même le sujet en tant précisément qu'il s'ouvre à ce qui lui vient au lieu de s'enfermer dans une unité substantielle close. cette configuration par le récit qui permet d'intégrer les discordances dans l'unité d'une histoire. qui atteste bien que le sujet n’est pas en position de maîtrise. C'est à partir de cette transformation qui fait passer le sujet du nominatif au datif qu'il est possible de comprendre ce que Ric?ur nomme « identité narrative ». ce qui apparaît impossible. comme c'est le cas dans le suicide mélancolique. du monde dont il fait l'expérience. mais qu’il est avant tout celui auquel telle ou telle chose arrive. violemment refusée. C'est parce qu'il arrive de l'imprévu qu'il s'avère nécessaire après coup de le configurer sur le mode narratif. dans la plainte mélancolique. qui pourrait être comprise comme un repli stratégique du sujet dans une identité de type substantielle devant l'insoutenable menace de ce qui lui advient. Dans les deux cas. Si cette identité du vivre et du raconter se voit empêchée ou déniée dans la névrose traumatique et dans la mélancolie. Et c'est avec cette notion fondamentale d'événement que l'on retrouve l'idée d'identité narrative. c'est-à-dire l'arrêt de l'autoconstitution. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . à savoir l’immobilité totale du corps qui manifeste l'effondrement de la volonté du sujet et sa retombée au statut de pure chose.artefilosofia. Car la configuration narrative qui permet l'assimilation du contingent ne peut s'exprimer qu'au passé et exige un sujet au datif. C'est en effet ce qui arrive de manière contingente qui appelle et exige la mise en intrigue. c'est la contingence elle-même qui se voit conjurée et parfois même. laquelle manifeste que c'est l'identité de l'histoire qui fait en fin de compte l’identité de celui qui la vit.com . Car il ne peut y avoir récit. manifestant par là la transformation d'une identité comprise sur le modèle d’un ego clos sur lui-même en une subjectivité comprise comme structure et capacité d'accueil. comme c'est le cas dans la névrose traumatique. dans la névrose traumatique. c'est cette narrativité capable de rendre compte de l'événement et qui ne peut s'exprimer que dans l'après coup et sur le mode du « Il m'est arrivé ». c'est-à-dire configuration narrative. si l'on demeure sous le coup de l'événement contingent. Il n'y a pas non plus de possibilité de configuration narrative dans le cas de la mélancolie. On sait qu’autrefois le stade terminal de la schizophrénie était la catatonie ou catalepsie. Il n'y a donc de maintien de soi ou de fidélité à soi que dans l'acceptation de sa propre vulnérabilité. au destin. Si.www. qui fait que l'existant est soumis aux coups du sort.\nil ne faut pas confondre le temps de la physique. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . On ne peut plus en effet considérer le temps comme une puissance d’oubli. comme la mythologie l’envisageait lorsqu’elle le représentait sous la figure du titan Kronos dévorant ses propres enfants. Il y a ainsi dans l’histoire un moment de l’innovation qui rompt avec le passé.www. qui fait entrer la discontinuité des événements dans une trame unique.Une telle perspective a naturellement des conséquences sur le statut que l’on peut attribuer à l’histoire en tant que science humaine. Comme le souligne Ric?ur. une puissance seulement destructrice.artefilosofia. qui considère que chaque instant est indépendant de tous ceux qui le précédent et le suivent du temps humain. c’est qu’elle permet la conservation et le dépassement de ce qui est ainsi conservé et qui ne sera pas répété de manière mécanique. Il faut aussi voir en lui ce principe de continuité qui est à l’origine de la mémoire et ce qui permet de donner une forme unitaire à un ensemble d’événements distincts. par opposition avec la forme purement répétitive qui est celle de la nature. Car ce qui caractérise l’histoire. mais aussi un moment de conservation du passé qui assure la continuité d’ensemble de l’histoire d’un peuple ou d’une nation.com .\nC’est en 1942 qu’il publie son livre majeur intitulé Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (« Formes fondamentales et connaissance de l'existence humaine »). Binswanger a d'abord désigné sa direction de recherche qui se déployait en rapport avec la phénoménologie husserlienne sous le nom d'« anthropologie phénoménologique » et il s'est ainsi intégré dans le large courant de l' « anthropologie phénoménologique » qui a réuni à partir des années 1920. que le terme de conscience propre à Husserl et celui de vie..www. qui dirigea à partir de 1911 et jusqu'en 1956 la clinique Bellevue fondée par son père à Kreuzlingen en Suisse. On a ensuite entrepris. le neurologue Victor von Weizsäcker. car elle le mit en présence d’une toute nouvelle définition de l’homme compris comme existence et être-dans-le-monde. Discours. propre à Freud. qu’il va trouver des motifs de s'opposer au naturalisme et au biologisme de Freud. grâce à la lecture qu’il fit dès 1928 de Etre et temps. et bien d'autres encore. C’est dans ce gros ouvrage de plus de 600 pages. car elle leur permettait de comprendre d’une autre manière les phénomènes pathologiques. Parcours et Freud. paru en 1933. outre Binswanger lui-même. psychiatrie clinique et psychanalyse. le neuropsychiatre Erwin Strauss. Il découvrit ensuite. la traduction des nombreux articles qui précèdent et surtout suivent la parution de son livre majeur et qui furent rassemblés dans deux recueils : Analyse existentielle. l’auteur du Cercle de la structure. C'est en effet dans sa rédéfinition de la conscience en termes d’intentionnalité et de sens. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . qu’il entreprend une sorte d'explication avec le concept fondamental de souci (Sorge) chez Heidegger. Binswanger. auteur Du sens des sens. ne caractérisaient l’être de l’homme que de manière imparfaite et qu’il fallait donc voir en lui essentiellement un existant.artefilosofia. paru en 1939. on connaît surtout en France le texte intitulé Rêve et existence qui fut traduit en 1954 et préfacé par Michel Foucault. nous avons affaire à une philosophie concrète qui se fonde sur une nouvelle conception de la conscience et de l’homme. dans les années suivant la mort de Binswanger. le psychiatre français Eugène Minkowski auteur de Le temps vécu. qu'il juge insuffisant pour rendre compte de l'existence humaine et auquel il adjoint celui d'amour (Liebe). paru en 1935. au sens que Heidegger donne à ce terme.com .III PHENOMENOLOGIE ET PSYCHOPATHOLOGIE Avec la phénoménologie. La parution de Etre et temps en 1927 constitua pour Binswanger un véritable événement. fut le premier à introduire en Suisse la psychanalyse et à s’intéresser à la pensée de Husserl. C’est la raison pour laquelle des psychiatres s’y sont très tôt intéressés. C'est Ludwig Binswanger (1881-1966) qui est le fondateur véritable de la psychiatrie phénoménologique. De Binswanger. qui n’a pas encore été traduit en français. paru en 1970 et Introduction à l'analyse existentielle.\nIl a publié en 1971 son ouvrage majeur Grundriss der Medizin und der Psychologie (« Les grandes lignes de la médecine et de la psychologie ») dont le sous-titre « Rudiments pour une physiologie. Philippe CABESTAN. Il faut cependant bien souligner qu’il sut en tant que praticien donner un renom international à la clinique Bellevue. une nouvelle école d’analyse existentielle est fondée à Zürich par le psychiatre Médard Boss (1903-1991). F-75011 Paris (philippecabestan@mageos. dans les années soixante-dix et quatre-vingt. est resté en sommeil. La distance qui s'est creusée entre Binswanger et Freud. Ce dernier a pour souci premier l'application de la philosophie de Heidegger à la pratique thérapeutique dans le champ des névroses. n'a pourtant jamais totalement disparu en France. qui furent fortement marquées par la domination de la psychanalyse lacanienne. Après la deuxième guerre mondiale. adhésion et programme du séminaire auprès du secrétaire de l'Ecole française de Daseinsanalyse. En 1971. dirigée par le psychiatre Arthur Tatossian (1929-1995). auteur 11 Sous la responsabilité de sa présidente. dont l'Ecole Française d’analyse existentielle. prenait ses repas avec certains d’entre eux et entretenait donc avec eux une relation presque familiale. homme doté d’une culture encyclopédique. pathologie. Ce courant. est tout autant un penseur qu’un praticien. demeuré vivant en Belgique et en Suisse. psychologie. où il fut représenté par l'école de Marseille. Medard Boss a rencontré personnellement Heidegger et organisé avec lui pendant dix ans (de 1959 à 1969) dans sa maison de Zollikon les fameux séminaires du même nom (Zollikoner Seminare) qui réunissaient une soixantaine de médecins et de psychiatres. Le nombre de malades étant limité. un double séminaire mensuel de psychologie phénoménologique et de psychiatrie phénoménologique se tient à la Sorbonne. Binswanger vivait au milieu d’eux. qui rejette l'idée d'inconscient psychique et Freud.artefilosofia. en expansion dans les années soixante. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . 32 bd Richard Lenoir. Il ressort de tous ces textes que Binswanger. de Psychothérapie et de Psychosomatique. surtout en France.parue l’année suivante.www. et pour une médecine préventive conforme à l’existence dans la société industrielle moderne » montre à quel point il demeure sous l'influence de la pensée de Heidegger. Fondation Medard Boss ». fondée en 1993 par des philosophes et des psychiatres et dont je suis la présidente depuis sa création11 Sa fondation a son origine dans un renouveau récent du courant de la psychiatrie phénoménologique qui. Il considérait en effet que la relation personnelle qu’il entretenait avec ses patients était la clé de leur guérison. C'est en 1973 que fut créée l'Association internationale d’analyse existentielle qui comprend un certain nombre d'organisations affiliées en Europe et en Amérique. thérapie. et l'écart qui sépare la psychanalyse orthodoxe et l’analyse existentielle qui s'appuie sur la pensée de Heidegger ont été à l'origine de l'institutionalisation de l’analyse existentielle. Renseignements. fut créé à Zürich l' « Institut d’analyse existentielle. où il soigna un certain nombre de personnalités en vue du monde artistique ou littéraire. et plus encore entre Boss.com). malgré le dialogue poursuivi jusqu'à la mort de ce dernier.com . qui relut et corrigea personnellement l'ensemble du manuscrit avant sa parution.\nParmi ses nombreux travaux. Il a été nommé en 1979 professeur de psychiatrie et directeur de la clinique universitaire de Marbourg. Arthur Tatossian fut en France la figure la plus représentative du courant de la psychiatrie phénoménologique et ce sont certains de ses élèves (les psychiatres Jean-Michel Azorin et Jean Naudin) qui. Il a consacré en 1960 un ouvrage fondamental à La mélancolie dans lequel il décrit le typus melancholicus. Mais ce qui constitue leur véritable ligne de partage. à l'occasion d'une situation pathogène (déménagement. mariage. où il se situe à la fois dans le sillage de Husserl et de Heidegger. départ à la retraite. ont rendu possible la création de l'École Française d’analyse existentielle. etc. né en 1912. caractérisé par l'attachement à l'ordre et l'hypertrophie du sens du devoir.) peut se transformer en maladie mélancolique. c’est ce que Heidegger nomme dans les Zollikoner Seminare. il faut citer les noms de Tellenbach.www. promotion. et de l’autre côté. C’est là ce qui sépare l’analytique heideggérienne de l’existence de l’analyse freudienne de la psychè : on a. dont je présenterai en conclusion les idées fondamentales. Wolgang Blankenburg. qui. les existentiaux.artefilosofia. le moi. conscient et inconscient. Il fut en contact étroit avec Binswanger et il a fait partie par la suite du groupe de Heidelberg. une place particulière doit être faite à son étude concernant la schizophrénie. d’un côté. de l’individu. maladie. a étudié la médecine à Fribourg et la philosophie auprès de Heidegger.en 1979 d'un rapport fondamental sur « La phénoménologie des psychoses ». naissance. Tellenbach combine les apports issus de Husserl et de Heidegger et a recours à la philosophie pour éclairer l'expérience clinique. Blankenburg et Kimura. qui a réuni en 1991 dans Penser l'homme et la folie une partie des nombreux textes qu'il a consacrés à la psychiatrie phénoménologique. Il faut enfin souligner que l'intérêt pour la psychiatrie phénoménologique et daseinsanalytique a été gardé vivant en France grâce aux travaux du philosophe et phénoménologue Henri Maldiney. la « fatale différence » du conscient et de Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . le soi. deuil. le souci. 1° Phénoménologie et psychanalyse Mais qu’est-ce qui différencie ces deux sortes d’analyse que sont respectivement l’analyse existentielle et la psychanalyse ? Cette différence est déjà audible dans leurs noms même : la psychanalyse est centrée sur le psychisme. Parmi les figures marquantes de la psychiatrie phénoménologique qui ont été profondément influencées par la pensée de Heidegger. « La perte de l'évidence naturelle » parue en 1971. (1928-2001). Hubertus Tellenbach (1914-1994) a été de 1972 à 1979 le directeur du département de psychopathologie clinique de la clinique psychiatrique de Heidelberg. en y apportant leur appui. les instances psychiques.com . alors que l’analyse existentielle prend en compte l’ensemble de l’existant. la pulsion. psychiatre japonais. c'est-à-dire le type de personnalité.\nà l’âge de vingt-cinq ans et n’a cessé d’entretenir un impossible dialogue avec celui dans lequel il voyait à la fois un praticien génial et l’inventeur d’une mythologie scientifique qui objective les phénomènes. Correspondance. avant sa rencontre avec Heidegger en 1947. C’est donc bien le rejet de l’hypothèse d’un inconscient psychique qui constitue la différence essentielle entre psychanalyse et analyse existentielle.. Alors que Freud voit dans les pulsions le substrat des états de conscience et comprend ainsi le psychique à partir du biologique.com . comme l’atteste leur correspondance qui s’étale de 1908 à 1938 et qui a été publiée en 1992 en Allemagne12. sérieux et honnête ». il faut bien le dire. est le motif et non la cause de la guérison du malade. il a 12 13 Freud-Binswanger Briefwechsel 1908-1938. C’est après cette rencontre décisive qu’il entreprend de constituer une thérapie et une médecine préventive à la mesure de l’existence. respectivement p.www. Mais au lieu de demeurer à l’intérieur de la relation thérapeutique elle-même et de comprendre l’analyse à partir d’elle. de 25 ans plus jeune. 271 et 155. plein d’admiration et de respect pour celui qu’il reconnaît comme un maître (« On ne se sent aussi petit devant personne d’autre » écrit-il dans son Journal après une visite chez Freud en septembre 1927) et Freud. Freud n’a pourtant pas ignoré cet être l’un avec l’autre du patient et du médecin. et qui le traite avec une certaine condescendance : ne dépeint-il pas Binswanger dans une lettre à Ferencsi. cit. paru en 1971. car la corporéité humaine ne peut être réduite que de manière abstraite à du biologique et à un substrat causal. né en 1903. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . le sachant. comme « extrêmement correct. chef autoritaire d’une école. Il s’agit donc de voir dans la relation thérapeutique un être l’un avec l’autre originaire qui n’est rien de biologique ou de sensible. Il a rencontré Freud pour la première fois en 1906. Frankfurt am Main. op. 1992. assez unilatéral entre Binswanger. scientifique totalement fermé à la dimension philosophique des recherches de son élève. projet qui est celui de son Grundriß der Medizin. ce qui implique que la relation thérapeutique est une situation humaine caractérisée par l’être-ensemble du médecin et du malade qui ne peut nullement être réduite à un processus objectif analogue à ce que sont les processus naturels pour les sciences de la nature.l’inconscient. Binswanger a été lié pendant plus de trente ans à Freud. et par conséquent « très modeste » !13. comme Socrate. et qui s’oppose de la plus radicale manière à la théorie que donne Freud de l’appareil psychique bien qu’il reconnaisse l’extrême fécondité de sa méthode thérapeutique. Binswanger et Boss ont tous deux connu Freud. au retour de sa visite à Kreuzlingen de mai 1912. Fischer. puisqu’il l’a mis au centre même de sa thérapeutique et qu’il en a fait le fondement même de sa théorie du transfert. « peu doué ». Pour Boss en effet le médecin ou l’analyste. il s’agit au contraire dans la perspective de l’analyse existentielle de comprendre le corps humain à partir de l’existence et c’est cette dernière qui constitue le « point de départ » de toutes les déterminations de la corporéité humaine et non pas l’inverse. il a fait son analyse didactique avec Freud en 1925 et travaillé de longues années (de 1929 à 1939) avec Jung.artefilosofia. Quant à Medard Boss. Dialogue. La traduction française de cette Correspondance a paru en 1995 chez Calmann-Lévy.\nLe visible et l’invisible.. « inconscient » demeure un adjectif et désigne une caractéristique de certains comportements. p. Le postulat propre à la science moderne exige en effet que tout phénomène ait une cause et c’est ce postulat appliqué au psychique qui rend nécessaire le recours à la notion d’inconscient. Paris. que ce dernier est donc quelque chose de purement inventé pour des besoins théoriques et qu’il constitue une construction artificielle à laquelle le subjectiviste moderne a vainement recours pour tenter d’expliquer l’être de l’homme. Se situant d’emblée « entre » Husserl et Heidegger. développé une phénoménologie du temps. mais comme l’ouverture d’un espace libre.ressenti le besoin de donner une fondation scientifique à sa pratique et de construire une psychodynamique dont le modèle est la mécanique des sciences de la nature. 1989. qui constituerait la « profondeur » de la psychè. Merleau-Ponty a. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Il s’est ainsi comme on l’a vu. précédant l’étant” contre laquelle l’existence humaine doit conquérir un domaine d’ouverture au monde clarifié »14.. elle-même conçue comme un contenant. d’une clairière (Lichtung). chez qui l’on trouve une discussion très détaillée du freudisme. Mais il est amené en même temps à reconnaître une certaine fécondité de l’idée même d’inconscient. « Il m’est venu en rêve.F. à condition de ne pas en faire un substantif. pour Boss qui s’appuie ici sur Heidegger. ». Il considère que Freud a été contraint d’élaborer l’hypothèse de l’inconscient psychique pour satisfaire à l’exigence méthodologique des sciences de la nature. constamment conquise sur une abyssale obscurité.. on ne pressent qu’un descendant très abstrait. à partir de laquelle pourtant toute pourtant toute phénoménalisation et tout phénomène doivent être pensés. Essais théoriques et pratiques sur l’activité onirique. 221. D’un point de vue uniquement descriptif. c’est-à-dire phénoménologique. Medard Boss. comme le souligne Boss. P.U. dès la Phénoménologie de la perception. hypostasié sous la forme d’un objet réellement existant. Car l’existence humaine ne peut nullement être comprise. Or c’est une telle notion de l’inconscient que Merleau-Ponty a également tenté de développer dans son dernier livre. c’est-à-dire un art de l’interprétation des phénomènes 14 M. On a donc pas affaire sous ce nom à une instance intrapsychique. entre une philosophie du sujet et une analyse de l’être-au-monde. en général.www. apparaît comme une abstraction : « Dans cet inconscient psychologique. du corps et de l’intersubjectivité. très lointain et anthropomorphisé de cette dissimulation à vrai dire “préhumaine et. Par rapport à un tel inconscient qui précède cette « apparition » du monde qui advient pour chacun à sa venue à l’existence. mais à une zone d’occultation pré-psychique et prépersonnelle.com . comme celle de sujets isolés et fermés sur eux-mêmes.artefilosofia. à une dissimulation à laquelle l’existence humaine tente constamment de s’arracher pour conquérir ce domaine d’ouverture au monde que la philosophie moderne nomme « conscience ». Boss. l’inconscient psychique freudien. intéressé de près aux phénomènes pathologiques et a tenté de découvrir dans le freudisme un noyau phénoménologique et même d’y voir une véritable herméneutique. reprend à cet égard certains des arguments développés par Sartre dans sa critique de la psychanalyse.\ncar il voit dans la théorie de l’inconscient une impasse. ce qui lui donne un style un rythme et une direction de sens à chaque fois différente. Or ce qui structure de manière fondamentale l’existence. puisqu’il faut supposer l’existence d’un « petit homme dans l’homme ». mais qui se verrait constamment surmontée chez l'homme sain ? Telles sont les questions qui ont commandées de manière essentielle la théorie et la pratique de Ludwig Binswanger. Non pas le temps et l’espace physiques. car elles sont une possibilité universelle de notre Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . comme Sartre.com . Il est donc par là proche des positions de Binswanger et de Boss à l’égard du freudisme. qui veut voir dans la maladie mentale une modalité particulière de l'existence humaine. On peut prendre l’exemple de la dimension spatiale de la verticalité pour montrer en quoi elle peut avoir un sens « existentiel » : la verticalité n’est d’abord pas saisie comme la propriété de telle ou telle chose donnée dans la perception. Il s’élève certes. Pour Binswanger en effet. ou faut-il au contraire tenter de la penser de manière moins négative comme une possibilité de transformation inhérente à l'être humain. Chute ou ascension ont ainsi pour nous une valeur symbolique. 2. la présence au monde. le psychiatre ou l’analyste et son patient. comme dans le cas d’un gratte-ciel ou d’un gouffre en montagne. Une telle compréhension est rendue possible par le fait que l’homme sain et le malade. une action constituent une certaine manière d’être au monde. C’est donc ce que Heidegger nomme l’être au monde. mais au contraire comme une dimension existentielle qui s’adresse immédiatement à nous en tant qu’êtres incarnés et capables de mouvement.artefilosofia. Ainsi un comportement. mais bien plutôt de le comprendre à partir de l’histoire de sa vie.www. de l’habiter dans laquelle se dévoile le sens d’être de cette existence.humains. même s’ils différent dans leur manière de communiquer avec lui. contre toute tentative de réification de l’inconscient. la folie est une possibilité de l’homme sans laquelle il ne serait pas ce qu’il est. de sorte qu’il ne s’agit pas de se donner une vue extérieure de l’homme malade à partir d’un savoir psychiatrique déjà constitué. Binswanger se situe en effet par rapport au malade dans une attitude de compréhension. c’est-à-dire d’une sorte de conscience première qui agencerait pour ainsi dire « consciemment » un monde en amont de la conscience et dont il s’agirait de décrire les « actes » et les « motivations ». qui constitue la dimension fondamentale de toute existence humaine en tant qu’elle est par essence un être avec les autres. partagent le même monde. Ce sont donc ces structures de l’espace et du temps vécus qu’il s’agit avant tout d’analyser si l’on veut comprendre cette « catastrophe » de l’existence qu’est la maladie mentale. mais le temps et l’espace vécus qui sont inséparables de la disposition affective de celui qui les vit. une parole. La conception de la maladie mentale dans l’analyse existentielle (Binswanger et Boss) Qu’est-ce que la maladie ? Peut-on simplement la comprendre comme une déficience venant affecter l'existence humaine du dehors. c’est le temps et l’espace.\nil a perdu toute base d'expérience. prend l’exemple de l’oeuvre d’un dramaturge norvégien. Ibsen. qui ne vit que dans l’instant et qui a perdu tout contact intime avec les autres. et en même temps l'espace perd sa profondeur. John Gabriel Borkman. trad. ce qui implique qu’avec elles on a affaire à des directions significatives générales qui prennent un sens non seulement spatial. c'est l'impossibilité pour le héros dramatique de se tenir constamment sur les hauteurs de l'idéal et la nécessité pour lui de faire sa place à l'amour. Alors que pour le mélancolique. sans lequel il n'est ni transcendance. Toutes choses deviennent légères. 1996. et il n'y a aucune possibilité de prendre quoi que ce soit au sérieux. postface de H. Binswanger. à l'aspiration à des idéaux élevés. par exemple dans une de ses pièces les plus connues. 1994. un idéal humain fondé sur l'exaltation de la subjectivité et de la volonté individuelles. qu'il doit son sens de la vocation. donne en effet. Binswanger. ni oeuvre véritables. par M. qui a dépeint dans plusieurs drames les tentatives de ses héros pour réaliser leur idéal d’existence. qu'est-ce qu'il doit être. écrite en 1896. une grande importance à l'idée de vocation individuelle. toutes choses sont plus proches. Peer Gynt. mais aussi temporel. dans la pièce du même nom. il fait dire à son héros : « L'homme. ni foyer ni séjour. etc. Maldiney. en somme ? Lui-même : c'est ma brève réponse. Dupuis. dans son effort démesuré pour accomplir son idéal et dans son refus obstiné de tout compromis. Ibsen. qui. psychique.www. Henrik Ibsen et le problème de l'autoréalisation dans l'art. Son héros Brand. spatiales et affectives de l’existence telles qu’elles se manifestent aussi bien dans l’expérience et le vécu de l’homme sain que de l’homme malade. il s'élève dangereusement au-dessus du monde commun. c'est l'inverse. que l'on trouve cette réplique : « Le 15 16 L. pour expliquer ce qui se passe dans la schizophrénie.existence. On peut déjà à ce niveau voir ce qui sépare Binswanger de Freud : alors que ce dernier se donne pour tâche l’interprétation des significations refoulées et inconscientes. C'est en effet dans une des dernières pièces d'Ibsen. est l'exemple d'un tel échec existentiel. DeBoeck Université. p. Ce qui pourtant se fait jour peu à peu et apparaît de manière particulièrement nette dans les pièces de la dernière période de sa vie. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Ibsen. aussi bien dans la philosophie que dans la littérature européennes. Bruxelles. le monde rapetisse : pour lui. Acte IV. C'est à Kierkegaard. auquel Binswanger consacre en 1949 un essai15. dans ses oeuvres. son culte de l'individu et sa volonté d'authenticité. Il doit s'occuper de lui-même et de ses affaires »16. et dans sa présomption. H. Cette complète métamorphose de l'existence qu'est la maladie mentale se caractérise d’abord par l'expérience que fait le malade d'une transformation de son espace de vie. dix ans avant sa mort. Pour le maniaque par exemple. penseur qui l'a beaucoup influencé. est amené à tuer sa femme et son enfant. Flammarion.artefilosofia. Quant au schizophrène.com . Paris. Binswanger se propose simplement d’expliciter le sens des structures temporelles. éthique. Il n'y a dans la manie ni centre ni périphérie. On peut en ce sens considérer Ibsen comme un représentant particulièrement caractéristique de son époque. de ce XIXe siècle qui a vu se développer. Peer Gynt. 168.\nC'est cette importance reconnue à l'amour par le dramaturge norvégien qui le rapproche de Binswanger. relève d'une présomption (Verstiegenheit) qui peut être fatale. des schèmes spatiaux fondamentaux de l'autoréalisation de l'homme. et intitulée Quand nous nous réveillerons d'entre les morts se termine sur cet échange : « Lorsque nous nous réveillerons d'entre les morts ! — Eh bien. du pied et de l'?il.com . c'est de tuer la vie d'amour en un être humain ». c'est que la tension dramatique de l'existence humaine telle que l'a vécue et dépeinte Ibsen naît de l'opposition des deux directions anthropologiques fondamentales que sont l'horizontalité et la verticalité. Et sa toute dernière oeuvre. La marche constitue en effet un voyage pas à pas en direction de l'avenir. C'est la raison pour laquelle s'égarer en montant (sich versteigen en allemand). dont il entreprend une interprétation détaillée. qui a vu dans l'amour une dimension constitutive de l'existence.artefilosofia. irréductible au souci et étranger à la volonté d'autoréalisation. mais un effort en vue de le conquérir. puisqu'on peut se voir couper toute retraite ou retour et être exposé à la chute et au vertige. Ce que les héros finissent en effet par comprendre. Les homme ne dépendent pas seulement comme l'ensemble des vivants. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . et le fait de s'égarer dans l'escalade a des conséquences infiniment plus graves que dans la traversée. et l'éloignement par rapport au passé : il y a là possibilité de retour. que verrons-nous. quant à la montée. il faut avant tout partir de l'existence corporelle de l'homme dans son unité indissoluble avec l'existence psychique et spirituelle. et ici l'autoréalisation relève plutôt de la métamorphose. le drame Solness le constructeur. écrit en 1892.pire péché. elle n'est pas seulement une entrée dans l'avenir. c'est qu'ils n'ont pas véritablement accompli la tâche qui leur incombait et qu'ils n'ont pas su vivre l'amour autrement que dans une ?uvre dépourvue de chaleur et de vérité. l'existence humaine. elle a le sens temporel de la transformation. Car ici l'espace enveloppe le temps et ces schèmes spatiaux sont aussi des schèmes temporels. le toucher et la main. dans la marche et la montée. de l'extension et du mouvement. C'est donc à travers la direction de la hauteur que l'existence humaine se voit dangereusement exposée à l'écroulement et à la chute. profondeur et hauteur sont des structures fondamentales de l'existence humaine. n'est rien autre qu'extension et mouvement. oui. elle est de l'ordre de la traversée. C'est ce qui l'autorise à voir dans la largeur et la hauteur. en fait ? — Nous verrons que nous n'avons jamais vécu ». Marcher dans l'étendue suppose la vision et même la pré-vision du lointain. Mais l'ascension dans la hauteur requiert en plus de la vue.www. dans sa dynamique fondamentale. opposition qui selon lui donne tout son sens à ce qu'il considère comme le chef d'oeuvre d'Ibsen. écrite en 1900. Ce que Binswanger s'attache plus précisément à montrer dans cet essai. mais comme le souligne Binswanger. de retraite. Pour comprendre en quoi étroitesse et largeur. et ici l'autoréalisation relève de ce que l'on nomme en latin experiri et en allemand er-fahren et qui renvoie à l'idée d'expérience . de dissimulation comme d'égarement. Mais cela ne veut nullement dire qu'il s'agit de développer une compréhension de l'être homme qui ne verrait en lui qu'un être déterminé par la spatialité.\nc'est le pathologique comme disproportion ou perte d'équilibre interne. et qu’elle consiste en un rapport proportionné ou disproportionné entre hauteur et étendue. par la montée active vers le haut ou par l'être porté passif vers le haut. On ne trouvera pas chez lui comme chez Binswanger une réflexion nourrie par de vastes lectures personnelles et une culture encyclopédique. cette chance qui pourtant expose au malheur. La maladie. c'est Solness. par ce que les latins nommaient fortuna. figure de la présomption.Mais il y a deux possibilités différentes. et l’influence de la pensée de Heidegger ou plutôt du mode de pensée heideggérien est sensible dans chacune des phrases qu’il écrit. d'où le vertige et la chute finale qui ne sont que l'expression de ce déséquilibre. Il nous donne également à comprendre que la maladie. et en particulier la maladie dite « mentale ». figure de celui qui ne veut pas plus qu'il ne peut et dont l'aspiration ne va pas plus haut que son expérience et expression de l'équilibre entre largeur et hauteur. Binswanger trouve en effet dans le théâtre d'Ibsen à la fois l'exemple et le contreexemple de la proportion anthropologique manquée. c'est Borgheim.com . C'est dans ce contexte que l'interprétation du drame d'Ibsen Solness le constructeur va pouvoir être entreprise. personnage chez qui la hauteur dépasse de manière disproportionnée l'étroitesse de la base sur laquelle elle se tient. *** Ayant rencontré Heidegger en 1947. mais plutôt une réflexion approfondie sur une pratique ellemême éclairée de façon essentielle par l’analyse que Heidegger a proposé de l’existence. Boss est constamment resté en dialogue avec lui jusqu’à la mort de celle-ci en 1976. et non pas comme altération causée par une intervention extérieure. pièce qui suit immédiatement Solness. la perte de l'équilibre ne désigne pas seulement un état de fait biologico-médical. authentique et inauthentique. de s'élever. dans Le petit Eyolf. L'exemple. mais un événement biographique et social. Il faut bien souligner que la direction vitale est la résultante de l'étendue et de la hauteur. l'amour ou la religion). rapport dans lequel Binswanger voit ce qu'il nomme « proportion anthropologique ». soit pendant près de trente ans. ne provient pas de la défaillance de certaines aptitudes. le constructeur de routes. au sens du désir ou de la grâce (par l'art. car elle détourne de la tâche de l'ascension authentique et expose ainsi plus décisivement à la possibilité du vertige et de la chute. Il n’est que trop clair que tout ce qu’il sait en philosophie lui vient de Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Binswanger voit précisément dans le personnage de Solness un exemple de cette ascension inauthentique qui advient grâce à des circonstances extérieures.www. le constructeur. mais plutôt de l'échec à remplir la tâche qui incombe à tout être humain et qui consiste à maintenir l'équilibre entre des directions opposées. Le contreexemple. Ce que nous donne ainsi à penser Binswanger. C'est pourquoi la conscience de la maladie est un problème existentiel qui touche la personne tout entière et non pas seulement un acte intellectuel susceptible d'objectiver le trouble ressenti.artefilosofia.\nle moi conscient et celle que la psychanalyse nomme l’inconscient.artefilosofia. Or le rêve n’existe pas seulement au passé : ce qui le prouve. comme le remarque ironiquement Boss. La psychanalyse considère en effet que le contenu du rêve n'a pas de réalité et est entièrement symbolique. qui voit dans le rêve une activité symbolique exigeant l’interprétation au sens d’une traduction. 209. je traduis mes propres désirs en langage crypté. Il est vrai que le plus souvent le contenu du rêve n’est que remémoré après coup. « Il m'est venu en rêve. je m’autocensure et que pour me le cacher à moi-même. Puis-je en effet supposer. cit. mais au contraire qu’il se l’approprie et la fait correspondre à sa propre expérience. on ne peut se souvenir de ce qui n’est pas. p. il faut tout d’abord se débarrasser des préjugés qui s’expriment par notre manière habituelle de parler du rêve : on dit en effet en allemand ou anglais "avoir" des rêves et en français « faire » des rêves. comme le fait Freud. sous forme de hiéroglyphes ou de rébus ? Si c’est bien le cas je dois donc supposer que coexistent en moi deux personnes. argument qui nous est familier depuis Pascal et Descartes. souligne Boss. et qu’il fait remonter à un sage chinois du Ve siècle avant J. c’est la possibilité interne au rêve lui-même de prendre conscience de l’activité onirique. dont une grande partie en est consacrée à la compréhension phénoménologique du rêve fondée à partir de l’examen de 28 exemples de rêves. Il y a donc trois personnages dans le drame onirique : l’inconscient. op.. ce que Freud reconnaît lui aussi. ce qui indique que le rêve est habituellement considéré comme une « possession » ou le résultat d’une production du dormeur et comme une hallucination. celui de l’impossible recherche du critère permettant de distinguer la veille du rêve. parfois très forte lorsqu’il souvient au réveil avec 17 M. que dans mes rêves je m’adresse à moi-même un message crypté. ce qui explique.. ce qui ne veut pourtant pas dire qu’il répète servilement la parole du maître. Pour Boss. Or le rêveur a l’impression. la conscience et un personnage que Freud baptise « censeur du rêve ».com . Mais si l'on part de l'hypothèse que l'inconscient trompe la conscience de celui qui rêve au moyen de symboles.www. il faut supposer qu’il y a une troisième personne qui décide de ce qui doit rester caché à la conscience du rêveur. mais cela même prouve qu’il a été « réel ». Boss affronte ici la théorie de la psychanalyse. que l’interprétation qu’en donne la psychanalyse soit parfois extrêmement arbitraires.C. ». Je prendrai comme exemple le livre qu’il a publié sur le rêve en 1975 sous le titre très suggestif de « Il m'est venu en rêve ». puisque.. Il faut donc supposer que dans le rêve. Chuang-Tsê qui rêva qu'il était un papillon et qui une fois réveillé se demanda s'il était un homme ayant rêvé qu'il était un papillon ou un papillon rêvant maintenant qu'il est un homme17. Boss part d’un argument classique. une illusion. Il faut au contraire bien voir qu’une telle définition provient d’une vue rétrospective sur le rêve qui ne reconnaît à celui-ci que le statut second de représentation alors que tant qu’on rêve. Il s’agit de se demander si une telle théorie s’accorde avec l’expérience onirique.Heidegger.. une irréalité d’origine hallucinatoire. celui-ci est pris pour la réalité. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Boss.\nElle s’exprime par des modifications de l’humeur. Et l’on sait que l’argument selon lequel la réalité est peut-être un rêve a été l’objet de bien des réflexions philosophiques. par opposition à l’interprétation freudienne des rêves car le refus de voir en lui un ensemble de symboles. comme chez Descartes qui a besoin de passer par Dieu pour être certain que les choses qu’il perçoit exister réellement en dehors de lui. l’existence onirique. et comme constitué exclusivement de choses présentes perceptibles par les sens. qui a consacré à cet argument un drame « La vie est un songe ». et que c’est précisément la raison pour laquelle on a pu lui reconnaître une valeur prophétique. Ce qui se montre sur le mode onirique nous est donné sous la forme de la présence immédiate. c'est dans l'éveil que nous faisons l'expérience de la pleine liberté de l'existence. pour montrer que le rêve n’a été compris comme une production du rêveur que relativement tard. Pour Boss.com . La seule différence véritable que découvre Boss entre rêve et veille c’est une simple différence de degrés quant à la liberté de la même existence. Contrairement donc à l'opinion couramment répandue selon laquelle l'homme serait plus libre dans le rêve que dans la veille. de la Grèce au monde latin et moderne.artefilosofia. les deux modes d'existence que sont la veille et l'activité onirique ont fondamentalement les mêmes caractéristiques. permet de mettre en évidence la conception que Boss se fait de la maladie mentale comme d’une altération fondamentale de la liberté ou de l’ouverture au monde. alors qu’ils entraînent un changement radical du mode d’existence tant qu’ils ne sont pas guéris. qui a lui aussi écrit un texte intitulé « Le rêve et l’existence » en et qui y trace l’esquisse d’une histoire du rêve. qu’il n’est pas « produit » par nous. Le rêve constitue une autre forme d’existence. alors que pour le Grec par exemple le rêve vient du ciel ou du cosmos. L’exemple du rêve. l'histoire. Ce qui se montre à l’état de rêve n’est donc pas essentiellement différent de ce qui se montre à l’état de veille. etc. comme un mode plein d’existence. Cette altération se répercute nécessairement sur le mode d’être corporel du malade et sur sa manière de se rapporter à l’espace et au temps.www. que celui-ci est réel. où il est soumis. ou comme chez Calderon. à la « contrainte » du réel. qui se détermine comme un autre rapport au monde. que le rêve nous arrive. je suis dans un monde et j’ai affaire à des choses et à d’autres êtres. la tonalité affective. et qu'il faudrait plutôt dire que comme le fait Boss. point de vue partagée par Binswanger. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . On voit que ce qui caractérise le point de vue phénoménologique. Le mode d’existence du psychotique ou le névrosé est donc un mode d’existence limité tout à fait apparenté à celle de ceux qui ont subi des traumatismes physiques. Dans l’état de rêve comme dans celui de veille. dit-on. poète espagnol du XVIIe siècle. Le problème est donc celui d'une possible confusion entre eux. car c'est dans la vie vigile qu'est possible le plus grand déploiement de notre existence. lesquels ne sont apparemment limités à une partie du corps. par exemple la spatialité.précision de son rêve. Binswanger affirme lui aussi qu’il s’agit pour le thérapeute de considérer le rêve comme une expérience. qui est un phénomène normal. la temporalité.\nfut éliminé automatiquement. Ayant prononcé ces paroles. sur son lit de mort. mais avec un être libre. Les trois fils l'appelèrent à l'aide pour résoudre le problème de l'héritage. six et deux ne font autre chose que dix-sept. si nécessaire qu'il eût été à un moment donné »18. dont le nom indique qu’une coupure (schizein veut dire fendre en grec) s’est produite dans l’esprit (phren) du malade. Le fils aîné reçut la moitié des dix-huit chameaux. Or. Si on prend l’exemple extrême de la maladie mentale la plus grave. fait venir ses trois fils et leur lègue tous ses biens : dix-sept chameaux. qui consiste à permettre à l’autre de prendre en charge sa propre existence. Introduction à la médecine psychosomatique. le tiers. au contraire de l'analyse freudienne. comme prévu par le père.www.com . c'est ainsi que d'ordinaire se termine le rôle de l'analyste ». c’est-à-dire devenus autres qu’eux-mêmes précisément parce qu’ils sont la plupart du temps capables d’exprimer en paroles la teneur de leur expérience et qu’ils font montre à l’égard d’eux-mêmes d’une lucidité parfois confondante. le deuxième un tiers et le cadet un neuvième. Et Medard Boss de conclure : « Contrairement à tous les bavardages sur le “transfert”. Le sage se contenta d'ajouter son chameau aux dix-sept autres. on ne peut pourtant pas les considérer comme entièrement « aliénés ». p. Voici en effet la parabole explicative. le dix-huitième chameau. c'est parce que sa propre théorie du transfert coïncide exactement avec une telle pratique visant à libérer chez le malade toutes ses possibilités de vie dans le cadre d'une analyse qu'il faut concevoir. On n'eût plus besoin de lui. les chiffres neuf. L'aîné recevra la moitié. la schizophrénie. Il ne possédait qu'un chameau. le second fils. Paris. soit six chameaux . où la privation de liberté est si grande que les malades ont l’impression que leur conduite leur est dictée par des voix extérieures et que tout ce qu’ils pensent et font est fait et pensé par un autre qu’eux. le partage selon les dernières volontés du défunt devint un jeu d'enfant. comme éminemment « terminable ». Les enfants demeurèrent fort perplexes. à savoir comme une sollicitude qu’il nommait « devançante ». Ils finirent par trouver un sage aussi intelligent que pauvre. celui du sage.F. Et ainsi..Mais limitation de la liberté ne veut pas dire absence de liberté. auquel il ne s’agit pas de donner immédiatement un sens symbolique. et le cadet. il s'éteignit. 1959. apparemment insoluble. par opposition à une sollicitude qui consiste à se substituer à l’autre et à faire à sa place ce qu’il n’est pas en état de faire. enfin deux animaux ou un neuvième. 79. Dès lors. qu'il en donne dans son Introduction à la médecine psychosomatique : « Un vieux père. C’est la raison pour laquelle il ne peut le traiter qu’en égal et non pas du haut de son supposé savoir médical. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . même si sa liberté est fortement diminuée. C’est la raison pour laquelle Medard Boss a compris la relation thérapeutique à la lumière de la manière dont Heidegger concevait le véritable rapport à l’autre. P. Si Medard Boss a été si frappé par la manière dont Heidegger parle dans le § 26 de Être et Temps de la « sollicitude devançante » au point d'y voir la description de la relation thérapeutique idéale. Le rapport fondamental au malade doit donc passer par le dialogue et la prise au sérieux de ce que dit le malade. La nécessité 18 M.artefilosofia. C’est donc non pas à un « aliéné ». Boss.U. que le psychiatre a affaire. empruntée à une légende arabe. c'est-à-dire neuf .\nLa psychopathologie phénoménologique de Bin Kimura Kimura. aida en japonais. né en 1931. c'est une même spontanéité qui s'exprime dans la nature et dans l'homme. Blankenburg). psychiatre japonais appartenant à l’école de Kyoto. Il faut au contraire penser l’être de l’homme comme le lieu où advient la représentation. comme d'ailleurs pour le Grec à l'époque présocratique. La psychopathologie phénoménologique de Kimura s’est développée en rapport étroit avec les analyses heideggériennes de l’existence et de la temporalité. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . mais seulement l’occasion de la guérison. 3. Car c'est précisément cette grande scission entre le moi et le non-moi. ainsi qu’un autre texte intitulé L’entre. Le point de départ n'est donc pas pour eux.www. laquelle la structure la plus fondamentale de la pensée occidentale moderne.com . de la manière dont Heidegger comprend l’être de l’homme. où il fut en 1969 professeur associé. Pour les philosophes de la conscience. le mouvement spontané universel et impersonnel et mizukara. vivant en tant qu'il appartient à la nature et existant en tant qu'il a à se constituer comme être propre distinct de celle-ci. Nous sommes là au plus près. le médecin n'étant pas la cause. Ce qui a lieu dans ce que Nishida nomme jikaku. entre deux manières d’être et de s’exprimer du soi et non pas dans l'opposition entre moi et non-moi que se joue la destinée de cet être à la fois vivant et existant qu'est l'homme. c'est l'éveil à soi du monde luimême qui advient en ce lieu (basho) qu'est le soi. grand spécialiste de la pensée japonaise qui dit : « Les Japonais ont besoin d'identifier leur soi avec la nature et l'autre ». a fait deux séjours en Allemagne. éveil à soi. cette différence renvoyant à la distinction entre ce qu’ils nomment onozukara. il est si difficile. Pour le Japonais. comme on le voit avec Husserl. qui est pour lui aussi le lieu où advient la compréhension de l’être de toutes choses. qui se voit radicalement mise en question par la langue et le mode de pensée japonais. comme c'est le cas pour la pensée occidentale moderne depuis Descartes.seulement « momentanée » de la présence du thérapeute définit en effet le caractère essentiel de la relation thérapeutique. de parvenir à constituer aussi bien le soi propre que celui de l'autre. C'est donc cet écart. dans une telle perspective. Je partirai d'une remarque d'Augustin Berque. Ses Essais de psychopathologie phénoménologique ont été traduits en français en 1992. et où il s’est inscrit lui aussi dans le courant de pensée du groupe de Heidelberg. avec cette notion d’un soi compris comme un lieu. tout ce qui se présente ne le peut que sous la figure de l'ob-jet et dans la dimension de l'en-face. Tellenbach.artefilosofia. mais elle fait une place importante aux notions proprement japonaises d'aïda (dimension interpersonnelle) et de jikaku (auto-aperception). traducteur de plusieurs ouvrages de psychiatres allemands (Binswanger. la scission entre sujet et objet. quoique de manière différente. C'est la raison pour laquelle. le mouvement provenant d'un soi incarné et personnel. à Munich et Heidelberg.\nelle s’est montrée incapable de penser l’événement. avec sa théorie de la conscience constituante. pris dans la tradition occidentale de pensée qui oppose le moi et le monde. Kimura affirme : « Une phénoménologie psychopathologique devrait d'emblée renoncer à être une phénoménologie de la conscience » (p. Cela veut par conséquent dire que la rencontre avec autrui n'est pas de l'ordre de la fusion. Comme le souligne Kimura. Kimura se réfère ici au physiologue Viktor von Weizsäcker. c'est-àdire des consciences capables de se représenter le monde. nous sommes des vivants qui entretiennent sans cesse un rapport avec l’ensemble de la nature. On ne peut en effet rencontrer autrui qu'à travers la participation commune de l'un et de l'autre à la nature. Dans un article publié dans L'art du comprendre et intitulé « Conscience de soi et jikaku ». qui est en lui-même dirigé vers le futur et qui donne à la musique sa vivacité et sa présence.com . à ce qui demeure autre par rapport à la sphère de la représentation. ce soit cet aida. Husserl en reste en effet. de le voir comme « koto ». et non pas comme « mono ». à partir de ce que le japonais nomme ma. mais la saisit à partir des silences qu'elle contient. nous sommes en présence de la différence entre le verbe et le nom. comme une chose existant de manière intemporelle. Avec cette opposition entre l'événement (koto) et ce qui en est le résultat (mono). Pour le faire comprendre. grand musicien. Celui qui écoute la musique jouée par d’autres ne voit pas en elle une pure suite de sons donnés. Or ce rapport avec la nature advient à travers la relation intersubjective avec l'autre que soi. Ce qu'il trouve en effet chez Weizsäcker. intervalle.www. Il semble donc bien à partir de là que ce qui constitue originairement le sujet. Der Gestaltkreis. Celle-ci ne peut pas en effet constituer pour lui un point de départ permettant la compréhension de cette pathologie du soi qu'est la schizophrénie.artefilosofia. par lequel l’homme se comprend comme étant à la fois en rapport avec l’ensemble de la nature et avec le monde qu’il se représente. comme événement. « Le cercle de la structure ». Car c'est l'aida qui est fondamentalement mise en question dans la Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . Il s'agit donc bien de saisir ce qui a lieu dans son caractère événementiel et non pas substantiel. On peut à partir de là comprendre que Kimura définisse à la fois la schizophrénie comme une pathologie du moi et comme un trouble des relations avec autrui. avant d'être des hommes. 14). c'est l'idée d'une interaction entre l'organisme vivant et le milieu qui permet de comprendre ce « cercle » structurel dont il parle et qui ne permet plus de penser le rapport de l’organisme vivant et du monde comme un simple face à face. Kimura. L'existence communautaire doit au contraire être conçue comme celle d'une pluralité de soi capables de se rapporter les uns aux autres en tant qu'ils ont chacun un rapport à l’ensemble de la nature. Or précisément la pensée occidentale traditionnelle a toujours donné un privilège au nom sur le verbe. et ce n'est qu'en maintenant ce rapport que nous devenons capables de répondre aux incitations qui nous viennent du monde extérieure en modifiant notre monde intérieur. dont il a traduit en 1975 l'ouvrage majeur.On comprend sans doute mieux à partir de là la position de Kimura à l'égard de la pensée de Husserl. a recours à l'exemple de la musique. cet « entre ».\noù la physis est pensée comme englobant à la fois le monde naturel et le monde humain.artefilosofia. On pourrait à cet égard penser que toute pathologie équivaut à une sorte de pétrification ou d'inhibition de cette transcendance. en citant Binswanger qui lui-même se réfère à Heidegger. qu'à partir de cette distance ou différence interne qui est le lieu de la constitution du moi. au niveau mono. comme nous l'avons déjà vu. C'est donc l'appartenance à la spontanéité naturelle traversant tout qui est en question dans la schizophrénie.com . Kimura explique alors que l'oppression ressentie par la patiente est l'indication de la perte de l'élan naturel et de l'absence de la distance interne permettant au moi de se constituer. Tous les troubles relationnels qui s'expriment dans la sphère de la représentation. de koto donc. dirait-on en employant le langage de la philosophie occidentale. à « aider » en quelque sorte la nature à se déployer. et ce qui fait du même coup tout l'intérêt de cette « énigmatique maladie » aux yeux de Kimura. Cette Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . du devenir autre à soi-même. le patient le voit prendre la forme extérieure d'une altérité menaçante. et donc le caractère relationnel de l'être humain. Il semble donc que dans le cas de la schizophrénie ait lieu quelque chose comme une expulsion à l’extérieur du moi de ce rapport à la nature à partir duquel le moi doit se constituer intérieurement. de cette sortie hors de soi de la vie.www. C'est donc. le soi n'est pas défini comme intériorité par rapport à l'extériorité de la nature. précise Kimura. de s'incarner dans une existence singulière exige. Kimura souligne qu'il ne peut y avoir d'élan naturel. son dynamisme propre. Au lieu de voir en lui-même cette présence de la nature et de nouer un rapport interne avec elle. lequel ne sera considéré comme s'opposant au premier (sous la triple forme du logos.schizophrénie. en ce qui concerne l'être humain. qu'à partir d'aida. qui est essentiellement un processus par lequel on donne une forme extérieure à une altérité ressentie de manière extérieure. ne sont que des phénomènes dérivés d'une pathologie plus fondamentale qui se situe au niveau plus profondément ontologique. d'une « activité au plus haut point positive » qui consiste pour l'être humain à ne pas contrecarrer en soi la spontanéité originelle. C'est alors qu'autrui peut usurper la place du soi et que le moi peut se considérer comme habité par l’autre. au niveau koto. comme si les autres « entraient » en elles et agissaient à sa place. la coappartenance fondamentale de la nature et de l'homme qui caractérise la pensée japonaise. ou ce qui fait de lui un être de l'ordre de ce que le japonais nomme « koto ». c'est le fait qu'elle mette au jour le processus même de la constitution du soi. On pourrait dire que le fait pour la vie. la spontanéité universelle. la capacité de « laisser être » ou de laisser se déployer ce mouvement naturel dans la sphère du monde qui est celle des relations entre les diverses singularités. Il s'agit là. tout à fait comme chez les Présocratiques. Ce qui caractérise donc la schizophrénie. Il donne l'exemple du cas d'une de ses patientes qui explique qu'elle ne permet pas à prendre ses distances à l'égard de sa mère et des autres en général et qu'elle n'a plus le sentiment d'être elle-même. On a là le dispositif classique de l'aliénation. rappelle Kimura. de la polis et de la technè) que dans le moment sophistique qui précède l'apparition de la philosophie. Mais en Orient.\nKimura aborde le problème du langage dans les dernières pages de L'entre. ce qui renforce considérablement le sentiment d'étrangeté que le schizophrène ressent à l'égard de lui-même. c'est la conscience réflexive qu'il a de son rapport à la vie. méfiant à l'égard de la parole. tout en continuant à se rapporter. en rappelant que koto signifiait originellement à la fois événement et parole. On comprend ainsi. c’est le rapport du schizophrène à la sphère verbale.pathologie proprement humaine qu'est la schizophrénie provient donc de la nécessité dans laquelle l'être humain se voit placé d'aider en quelque sorte en lui-même au mouvement de la nature. lequel correspond à un découpage déterminé des représentations conscientielles. On sait en effet que la schizophrénie se caractérise par une réflexivité excessive. c'est la spontanéité originaire de la vie. C'est en cela que consiste cette pathologie « spécifiquement humaine » qu'est la schizophrénie. lequel se manifeste par une impossibilité à « habiter » les mots et à mettre en rapport le non verbal avec le verbal. un dualisme s'est instauré entre le mot et l'événement. sous l'influence du bouddhisme. Ce sont les fonctions symboliques. Ce qui est ainsi perdu. peut ainsi contrecarrer le mouvement spontané de la vie. s'objectivant alors sous la forme d'un étant intemporel. Ce qui est en question ici. Le rapport qu'il entretient ainsi avec autrui en tant que mizukara (soi incarné) ne peut se constituer que si ce soi incarné parvient à maintenir son lien vivant à la source même de la vie. peut être radicalement empêché ou du moins fortement altéré. à la spontanéité vitale. et qui consiste en une réflexion qui ne suit pas l’action mais advient en même temps qu’elle. explique-t-il. extrémité de koto. la possibilité d'une auto-réflexion et la sociabilité qui distingue l’homme des animaux. Cette relation en effet. Kimura le souligne à plusieurs reprises dans ses textes. ne peut trouver que dans la relation thérapeutique les moyens de sa guérison. à partir de là. est mutuelle entre le patient Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . On pourrait d'ailleurs ici se demander si cet excès de réflexivité propre au schizophrène ne va pas de pair avec une altération profonde de la sphère de la verbalisation. lequel. du fait de l'importance donnée à la sphère conscientielle. C'est ainsi. en tant que pathologie du moi. lequel. pourquoi la schizophrénie. à la sphère de la représentation. dont il ne peut d'ailleurs jamais exprimer qu'une partie — d'où le terme pour langage en japonais : kotoba. La schizophrénie se caractérise donc selon Kimura par une difficulté d'individuation qui a son fondement dans l'impossibilité d'exprimer corporellement et verbalement le mouvement vital. que Kimura a déjà bien mise en évidence dans ses Ecrits de psychopathologie phénoménologique. et devient alors une chose distincte de son appellation. est conçu comme mono et non plus comme koto.artefilosofia. Le langage. source commune à tous les vivants. en tant qu'être vivant. Car ce qui fait question pour le schizophrène.com . que se constitue des appellations fixes dans un milieu culturel donné. Il lui faut donc à la fois maintenir son individualité face aux autres.www. la sphère de la verbalisation. mais que. C'est cette introspection simultanée qui explique le caractère mimétique et dépourvu de naturel du comportement du schizophrène en même temps que son impossibilité à nouer des rapports avec autrui.\n14. Grenoble. sa propre capacité à être pour soi-même un soi. ce qui ne peut se faire qu'en lui montrant. envisagés comme autant de signes permettant l'élaboration d'un diagnostic. p.artefilosofia. qui consiste à permettre à l'autre de prendre en charge son propre souci. et non pas unilatérale. Ce qui se passe au contraire dans la relation thérapeutique.com 19 . au sens où le thérapeute n'aurait qu'à déchiffrer les symptômes particuliers du patient. L'Entre. trad. l'efficacité thérapeutique de la relation avec le schizophrène ne dépend que de la réalisation d'une ouverture mutuelle des subjectivités qui amène à une découverte effective chez le patient à travers l'actualisation du procès mutuel des jikaku »19. Bin KIMURA. mais devançante. Millon. Dans la schizophrénie. dans le rapport entretenu avec lui. Arte-filosofia – Françoise DASTUR – Autour de la phénoménologie – Cannes 2007 . J. du japonais par C. On retrouve en effet ici l'idée-force que Medard Boss a tiré de la définition que Heidegger donne de la « sollicitude » authentique. c'est l'accomplissement mutuel des jikaku de chacun des partenaires. non pas substitutive.. Vincent.www.et le thérapeute. C'est ce que Kimura souligne en particulier dans l'article déjà cité intitulé « Conscience de soi et jikaku » : « L'ouverture du soi du thérapeute à lui-même peut provoquer dans la relation thérapeutique celle du patient. 2000. Une approche phénoménologique de la schizophrénie.\nDocuments Similar To phenomenologie_Dastur\nHusserl - Philosophie Première, Vol Ii (Puf, 1972).pdf\nJean Wahl Louvrage Posthume de Husserl La Krisis\nJean Wahl Problemes Actuels de La Phenomenologie 1\nphénoménologie partie2 (2)\nMore From Marcela Rivera Hutinel\nSaint-Evremond_A Voice From Exile\nWanner-una Reflexion Sobre Las Artes Visuales Contemporaneas\nHenry, Michel - Genealogia del Psicoanalisis Ed.SINTESIS..pdf\nMauss - Tecnicas y Movimientos Corporales\nMarguerite Duras, leer y escribir.pdf\nEl Deseo Como Filosofía_Judith Butler