Confucianesimo • it.knowledgr.com\nIl confucianesimo, anche conosciuto come Ruism, è un sistema etico e filosofico, di tanto in tanto descritto come una religione, sviluppata dagli insegnamenti del filosofo cinese Confucius (551–479 BCE). Il confucianesimo provenne come un "insegnamento etico e sociopolitico" durante il Periodo Di primavera e Di autunno, ma più tardi sviluppò elementi metafisici e cosmologici nella dinastia Han. Nell'abbandono ufficiale di Legalism in Cina dopo la Dinastia di Qin, il confucianesimo è diventato l'ideologia statale ufficiale di Han. Nondimeno, a partire dal periodo di Han in avanti, la maggior parte imperatori cinesi hanno usato una mescolanza di Legalism e confucianesimo come la loro dottrina dirigente. La disintegrazione di Han nel secondo secolo CE aprì la strada per le dottrine soteriological di Buddismo e Taoismo per dominare la vita intellettuale in quel tempo.\nUna rinascita confuciana ha cominciato durante la dinastia Tang. Nel Sapore forte tardo, il confucianesimo ha sviluppato aspetti sul modello di Buddismo e Taoismo e è stato riformulato come neo-confucianesimo. Questa forma ririnvigorita è stata adottata come la base degli esami imperiali e la filosofia principale dello studioso la classe ufficiale nella dinastia di Canzone. L'abolizione del sistema di esame nel 1905 segnò la fine di confucianesimo ufficiale. I Nuovi intellettuali di Cultura del primo di Novecento diedero la colpa a confucianesimo delle debolezze di Cina. Hanno perquisito di nuove dottrine alla ricerca per sostituire insegnamenti confuciani, alcune di queste nuove ideologie includono i "Tre Principi delle persone" con lo stabilimento della repubblica di Cina, e poi il Maoismo sotto la Repubblica Popolare Cinese. Tardi il Novecento, alcune persone attribuirono il confucianesimo all'aumento dell'economia est-asiatica e godè un aumento di popolarità sia in Cina sia all'estero.\nIl nucleo di confucianesimo è umanistico, o quello che il filosofo Herbert Fingarette chiama "il secolare come sacro". Il confucianesimo si concentra sull'ordine pratico inciso su questo - la coscienza mondana di Tian e un rispetto appropriato dei dei (shen), con accentuazione particolare sull'importanza della famiglia, piuttosto che su un divino superiore o un soteriology. Questa posizione appoggia sulla fede che gli esseri umani sono che apprende facilmente, improvable, e perfettibili attraverso sforzo personale e di comunità particolarmente l'autocoltivazione e l'autocreazione. Il pensiero confuciano si concentra sulla coltivazione di virtù e la manutenzione di etica. Alcuni concetti etici confuciani fondamentali e pratiche includono rén, yì, e lǐ e zhì. Ren è un obbligo di altruismo e umano per altri individui. Yi è l'osservanza di rettitudine e la disposizione morale per fare buono. Li è un sistema di norme rituali e convenienza che determina come una persona deve in modo conveniente agire in vita quotidiana. Zhi è la capacità di vedere quello che ha raggione e la fiera o l'opposto, nei comportamenti esposti da altri. Il confucianesimo rimane un in disprezzo, passivamente o attivamente, per il fallimento di sostenere i valori morali cardinali di ren e yi.\nStoricamente, le culture e i paesi fortemente sotto l'influenza di confucianesimo includono il continente Cina, Taiwan, Hong Kong, Macau, la Corea, il Giappone, e il Vietnam, così come vari territori fatti prevalentemente dalla gente cinese, come Singapore. Nel 20esimo secolo, l'influenza di confucianesimo fu molto ridotta. Più recentemente, ci sono state trattative di una "Rinascita confuciana" nell'accademia e la comunità erudita.\nA rigor di termini, non c'è termine nel cinese che direttamente corrisponde a "confucianesimo". Nella lingua cinese, il carattere rú 儒 il significato di "studioso" è generalmente usato sia nel passato sia nel presente per riferirsi a cose collegate a confucianesimo. La parola ru in Cina antica ha significati vari. Alcuni esempi includono, "debole", "morbido", "addomesticare", "per consolare" e "per istruire". Parecchi termini diversi sono usati in situazioni diverse, parecchie di cui sono di origine moderna:\n"Scuola degli studiosi"\n"Insegnamento degli studiosi"\n"Studio sugli studiosi"\n"Insegnamento di Confucius"\n"Gli affari di famiglia di Kong"\nTre di questi usano rú. Questi nomi non usano il nome "Confucius" affatto, ma invece si concentrano sulla cifra o l'ideale dello studioso confuciano; comunque, i suffissi jiā, jiào e xué portano implicazioni diverse quanto alla natura di confucianesimo stesso.\nRújiā contiene il carattere jiā, che letteralmente significa "la casa" o "la famiglia". In questo contesto, è più prontamente interpretato come significato "di scuola di pensiero", poiché è anche usato per costruire i nomi di scuole filosofiche contemporanee con confucianesimo: per esempio, il cinese chiama per fine di Mohism e di Legalism in jiā.\nRújiào e Kǒngjiào contengono il carattere cinese jiào, il sostantivo "insegnano", usato in tali termini come "istruzione" o "l'educatore". Il termine, comunque, è notevolmente usato per costruire i nomi di religioni nel cinese: i termini per Islamismo, Giudaismo, Cristianesimo e altre religioni nel cinese tutta la fine con jiào.\nRúxué contiene xué, "lo studio". Il termine è parallelo a "-ology" nell'inglese, essendo usato per costruire i nomi di campi accademici: i nomi cinesi di campi come fisica, chimica, biologia, scienza politica, economia e sociologia tutta la fine in xué.\nL'uso del termine il confucianesimo è stato evitato da alcuni studiosi moderni, che favoriscono Ruism o Ruists invece di confucianesimo. Robert Eno sostiene che il termine è stato "oppresso... con le ambiguità e le associazioni tradizionali non pertinenti". Ruism, come dichiara, è più fedele al nome cinese originale per la scuola.\nI Cinque Classici e la vista confuciana\nPer tradizione, si ha pensato che Confucius era l'autore o il redattore dei Cinque Classici che sono stati i testi fondamentali di confucianesimo. Lo studioso Yao Xinzhong permette che ci sono buoni motivi di credere che i classici confuciani hanno preso la forma nelle mani di Confucius, ma che “niente può esser accettato come vera in materia delle prime versioni dei classici”. Yao riferisce che forse la maggior parte studiosi oggi hanno l'opinione “pragmatico” che Confucius e i suoi seguaci, sebbene non abbiano avuti intenzione di creare un sistema di classici, “ha contribuito alla loro formazione”. In ogni caso, è incontestato che durante la maggior parte dei 2.000 anni scorsi, si ritenne che Confucius o scriveva o curava questi testi.\nLo studioso Tu Wei-ming spiega questi classici come incarnazione “di cinque viste" che sono alla base dello sviluppo di confucianesimo:\nIo che Ching o Classico di Cambiamento o Libro di Cambiamenti, generalmente considerati essere i più primi dei classici, mostrano a una vista metafisica che unisce l'arte divinatory a tecnica numerological e intuito etico; la filosofia di cambiamento vede che il cosmo come interazione tra le due energie yin e yang, l'universo sempre mostra l'unità organismic e il dinamismo.\nIl classico di Poesia o il Libro di Canzoni sono la più prima antologia di poesie cinesi e canzoni. Mostra la vista poetica nella fede che la poesia e la musica trasportano sentimenti umani comuni e la capacità di reazione reciproca.\nIl libro di Documenti o il Libro di Compilazione di Storia di discorsi di cifre principali e record di eventi in tempi antichi incarnano la vista politica e si rivolgono alla strada regale in termini della fondazione etica per governo umano. I documenti mostrano la sagacia, la pietà filiale, e l'etica di lavoro di Yao, Evitano, e Yu. Hanno istituito una cultura politica che è stata basata su responsabilità e fiducia. La loro virtù ha formato un accordo scritto di armonia sociale che non ha dipeso da punizione o coercizione.\nIl libro di Riti descrive le forme sociali, l'amministrazione e i riti ceremoniali della dinastia Zhou. Questa vista sociale ha definito la società non come un sistema adversarial basato su relazioni contrattuali, ma come una comunità di fiducia basata su responsabilità sociale. Le quattro professioni funzionali sono cooperative (l'agricoltore, lo studioso, l'artigiano, il commerciante).\nAnnals di primavera e Di autunno fa la cronaca del periodo a cui dà il suo nome, il Periodo Di primavera e Di autunno (771–476 BCE) e questi eventi accentua che il significato di memoria collettiva per autoidentificazione di comunità, per rianimare il vecchio è il miglior modo di ottenere il nuovo.\nTian e dei\nTian (天), comunemente tradotto come "Cielo" o "Cielo", ma filologicamente il significato del "Grande Un", "il Gran Tutto", è un concetto chiave in confucianesimo. Denota la fonte di realtà, il cosmo e natura in religioni cinesi e filosofie. I Confuciani vogliono dire da Tian quello che Taoists vogliono dire da Tao.\nIn Spigolature letterarie 9.5 Confucius dice che una persona può sapere il movimento di Tian e parla sul suo senso di avere un posto speciale nell'universo. In 7,19 dice che è capace di capire l'ordine di Tian.\nZigong, un discepolo di Confucius, ha detto che Tian aveva messo il padrone sul sentiero a diventare un uomo saggio (le Spigolature letterarie 9.6). In Spigolature letterarie 7.23 Confucius dice che non ha dubbio lasciato questo Tian gli ha dato la vita, e da lei aveva sviluppato la virtù (de). In Spigolature letterarie 8.19 dice che le vite dei saggi e la loro comunione con Tian sono intessute.\nRiguardo a dei (shen) enliving la natura, in Spigolature letterarie 6.22 Confucius dice che è adatto (yi) per la gente adorarli (jing), sebbene attraverso riti appropriati (li), implicando il rispetto di posizioni e discrezione. Confucius stesso è stato un padrone rituale e sacrificale. In Spigolature letterarie 3.12 spiega che i rituali religiosi producono esperienze significative. I riti e i sacrifici ai dei hanno un'importanza etica: generano la buona vita, la benevolenza (jen), dato che il prendere parte a loro implica un superamento di stesso. Le spigolature letterarie 10.11 dicono che Confucius sempre prese una piccola parte del suo cibo e lo mise sulle bocce sacrificali come un'offerta ai suoi antenati.\nIn confucianesimo il concetto di Tian esprime una forma di panteismo. Altre correnti filosofiche, come Mohism, hanno sviluppato un'idea più teistica di Tian.\nL'etica confuciana è descritta come umanistica. Questa filosofia etica può esser esercitata da tutti i membri di una società. L'etica confuciana è caratterizzata dalla promozione di virtù, circondate dalle Cinque Costanti o Wuchang (五常), estrapolato da studiosi confuciani durante la dinastia Han. Le Cinque Costanti sono:\nRén (仁, umano);\nYì (義, rettitudine o giustizia);\nLǐ (禮, rito appropriato);\nQuesti sono accompagnati da Sìzì classico (四字), che sceglie quattro virtù, una di cui è inclusa tra le Cinque Costanti:\nYì (義, rettitudine).\nCi sono ancora molti altri elementi, come chéng (誠, l'onestà), shù (恕, la gentilezza e il perdono), lián (廉, l'onestà e la pulizia), chǐ (恥, la vergogna, il giudice e il senso di diritto e in modo sbagliato), yǒng (勇, il coraggio), wēn (溫, gentili e gentili), liáng (良, buono, di cuore buono), gōng (恭, rispettoso, riverente), jiǎn (儉, frugale), ràng (讓, modestamente, modesto).\nRen (rén) è la virtù confuciana che denota il buon sentimento che un essere umano virtuoso prova essendo altruistico. È esemplificato dai sentimenti protettivi di un adulto normale per bambini. È considerato l'espressione esteriore di ideali confuciani.\nYan Hui, lo studente più eccezionale di Confucius, una volta chiese al suo padrone di descrivere le regole di ren e Confucius rispose, "non dovrebbe vedere niente improprio, non sentire niente improprio, non dire niente improprio, non fare niente improprio". Confucius anche ha definito ren in modo seguente: "volendo esser istituito lui stesso, cerca anche di istituire altri; volendo esser allargato lui stesso, cerca anche di allargare altri".\nAltro significato di ren non deve "fare ad altri siccome non desidererebbe fatto a Lei". Confucius anche ha detto, "ren non è lontano; che lo cerca l'ha già trovato". Ren è vicino a uomo e non lo lascia mai.\nLi (禮) è una parola cinese classica che trova il suo uso più vasto in filosofia cinese confuciana e postconfuciana. Li circonda non un oggetto definitivo ma piuttosto un'idea piuttosto astratta; come tale, è tradotto in parecchi modi diversi. Il più spesso, il li è descritto usando alcuna forma della parola "il rito" o "la ragione", "il rapporto" nel senso puro di Vedic ṛta, ma è stato anche tradotto come "costume", "costumi", e "regole di comportamento appropriato", tra altri termini.\nLi incarna il web intero d'interazione tra umanità, oggetti umani e natura. Confucius include nelle sue discussioni di li tali temi vari come erudizione, bere di tè, titoli, lutto e direzione. Xunzi cita "canzoni e la risata, il pianto e il lamento... il riso e il miglio, il pesce e la carne... l'indossare di berretti ceremoniali, accappatoi ricamati e sete fatte sul modello, o di vestiti di digiuno e lutto di vestiti... le camere spaziose e le sale isolate, i tappetini morbidi, i divani e le panchine" come parti vitali del tessuto di li.\nConfucius ha considerato il governo appropriato guidato dai principi di li. Alcuni Confuciani hanno proposto il perfectibility di tutti gli esseri umani con erudizione li come una parte importante di quel processo. Nell'insieme, i Confuciani hanno creduto che i governi devono porre più accento su li e contare molto meno su punizione penale quando governano. In neo-confucianesimo il li è discusso esplicitamente com'essendo alla base di ragione e ordine di natura come riflesso nelle sue forme organiche.\nLa lealtà (zhōng) è particolarmente relativa per la classe sociale a cui la maggior parte degli studenti di Confucius hanno appartenuto, perché il modo più importante per uno studioso giovane ambizioso di diventare un funzionario prominente era quello di entrare nell'amministrazione pubblica di un governatore.\nConfucius stesso non ha proposto che "potesse fare il diritto", ma piuttosto che devono obbedire a un superiore a causa della sua rettitudine morale. Inoltre, la lealtà non significa la sottomissione ad autorità. Questo è perché la reciprocità è esatta dal superiore pure. Siccome Confucius ha dichiarato che "un principe deve impiegare il suo ministro secondo le regole di convenienza; i ministri devono servire al loro principe con fedeltà (la lealtà)".\nAllo stesso modo, Mencius anche ha detto che "quando il principe considera i suoi ministri come le sue mani e piedi, i suoi ministri considerano il loro principe come la loro pancia e cuore; quando li considera come i suoi cani e cavalli, lo considerano come altro uomo; quando li considera come la terra o come erba, lo considerano come un rapinatore e un nemico". Per di più, Mencius ha indicato che se il governatore è incompetente, deve esser sostituito. Se il governatore è cattivo, allora la gente ha il diritto di rovesciarlo. Anche si aspetta che un buon confuciano protesti con i suoi superiori quando è necessario. Nello stesso momento, un governatore confuciano appropriato deve anche accettare il consiglio dei suoi ministri, siccome questo l'aiuterà a governare il regno meglio.\nIn età successive, comunque, l'accento fu spesso posto più sugli obblighi dell'a righe al governatore, e meno sugli obblighi del governatore verso l'a righe. Come pietà filiale, la lealtà fu spesso sovvertita dai regimi autocratici in Cina. Nondimeno, nelle età, molti Confuciani hanno continuato di combattere contro superiori ingiusti e governatori. Molti di questi Confuciani hanno sofferto e qualche volta sono morti a causa della loro convinzione e azione. Durante l'era di Ming-Qing, i Confuciani prominenti come Wang Yangming promossero l'individualità e la riflessione indipendente come un contrappeso a sottomissione ad autorità. Il pensatore famoso Huang Zongxi anche fortemente ha criticato la natura autocratica del sistema imperiale e ha voluto controllare il potere imperiale.\nMolti Confuciani anche si sono resi conto che la lealtà e la pietà filiale hanno il potenziale di entrare in conflitto l'uno con l'altro. Questo può essere vero particolarmente in tempi di caos sociale, tale come durante il periodo della transizione di Ming-Qing.\nIn filosofia confuciana, la pietà filiale (xiào) è una virtù di rispetto per propri genitori e antenati. Il classico confuciano Xiao Jing o il Classico di Xiào, il pensiero da esser scritto intorno al periodo di Qin-Han, sono stati storicamente la fonte autorevole sul principio confuciano di xiào / "la pietà filiale". Il libro, una conversazione tra Confucius e il suo studente Zeng Shen (曾參, anche conosciuto come Zengzi 曾子), è su come regolare una buona società che usa il principio di xiào (la pietà filiale). Il termine può anche esser applicato a ubbidienza generale e è usato in titoli religiosi in chiese cristiane, come "prete filiale" o "vicario filiale" per un ecclesiastico la cui chiesa è subalterna a un più gran comune. La pietà filiale è principale per etica di ruolo confuciana.\nIn termini più generali, la pietà filiale intende essere buona a propri genitori; avere cura di propri genitori; partecipare a buona condotta non soltanto verso genitori ma anche fuori della casa per portare un buon nome a propri genitori e antenati; compiere i doveri di proprio lavoro bene per ottenere il materiale intende sostenere genitori così come effettuare sacrifici agli antenati; non essere ribelle; mostri l'amore, il rispetto e il sostegno; cortesia di esposizione; garantisca eredi maschili, sostenga la fraternità tra fratelli; saggiamente avvisi che propri genitori, compreso dissuasione di loro da morale ingiusta, per ciecamente nei desideri dei genitori non sono considerati di essere xiao; visualizzi il dolore per la loro malattia e morte; ed effettui sacrifici dopo la loro morte.\nLa pietà filiale è considerata una virtù chiave in cultura cinese, e è la preoccupazione principale di un gran numero di storie. Una delle raccolte più famose di tali storie è I Ventiquattro Esemplari Filiali (l'Ershi-si xiao). Queste storie dipingono come i bambini hanno esercitato la loro pietà filiale nel passato. Mentre Cina ha avuto sempre una diversità di fedi religiose, la pietà filiale è stata comune per quasi tutti loro; lo storico Hugh D.R. Baker chiama il rispetto per la famiglia l'unico elemento comune per quasi tutti i credenti cinesi.\nL'armonia sociale ha come conseguenza in parte da ogni individuo che sa il suo posto nell'ordine naturale e recita la sua parte bene. Quando Duke Jing di Qi chiese su governo, da cui volle dire l'amministrazione appropriata per portare l'armonia sociale, Confucius rispose:\nC'è governo, quando il principe è il principe, e il ministro è il ministro; quando il padre è il padre, e il figlio è il figlio. (Spigolature letterarie XII, 11, trans. Legge)\nI doveri particolari si alzano da propria situazione particolare in relazione ad altri. L'individuo sta contemporaneamente in parecchi rapporti diversi con la gente diversa: come una persona più giovane in relazione a genitori e anziani, e come una persona più anziana in relazione a fratelli più giovani, studenti e altri. Mentre le persone più giovani sono considerate in confucianesimo di dovere la loro riverenza di persone più anziane, le persone più anziane anche hanno doveri di benevolenza e preoccupazione verso persone più giovani. Lo stesso è vero con il rapporto di moglie e di marito dove il marito ha bisogno di mostrare la benevolenza verso sua moglie e la moglie ha bisogno di rispettare il marito in cambio. Questo tema di mutualità ancora esiste in culture est-asiatiche perfino fino a questo giorno.\nI Cinque Legami sono: governatore ad a righe, padre a figlio, marito di moglie, fratello maggiore a fratello minore, amico ad amico. I doveri specifici sono stati prescritti a ciascuno dei partecipanti a queste serie di rapporti. Tali doveri sono anche estesi ai morti, dove lo stand di modo di vivere come figli alla loro famiglia deceduta. L'unico rapporto dove il rispetto per anziani non è messo in rilievo è stato l'amico ad amico il rapporto, dove il rispetto uguale reciproco è accentuato invece. In tutti gli altri rapporti, la riverenza alta è di solito considerata per anziani.\nLo junzi (jūnzǐ, "il figlio di signore") è un termine filosofico cinese spesso tradotto come "gentiluomo" o "persona superiore" e impiegato da Confucius nei suoi lavori per descrivere l'uomo ideale. In io Ching è usato dal Duca di Wen.\nIn confucianesimo, il saggio o saggio è la personalità ideale; comunque, è molto difficile diventare uno di loro. Confucius ha creato il modello di junzi, gentiluomo, che può esser portato a termine da qualsiasi individuo. Più tardi, Zhu Xi ha definito junzi come secondo solo al saggio. Ci sono molte caratteristiche dello junzi: può vivere in povertà, fa più e parla meno, è leale, ubbidiente e ben informato. Lo junzi si dà una regola. Ren è fondamentale per diventare uno junzi.\nCome il leader potenziale di una nazione, un figlio del governatore è tirato su per avere una posizione etica e morale superiore ottenendo la pace interna attraverso la sua virtù. A Confucius, lo junzi ha sostenuto le funzioni di stratificazione governativa e sociale attraverso i suoi valori etici. Nonostante il suo significato letterale, qualsiasi uomo virtuoso disposto a migliorarsi può diventare uno junzi.\nAnzi, lo xiaoren (小人, xiăorén, "la persona piccola o insignificante") non afferra il valore di virtù e cerca aumenti solo immediati. La persona insignificante è egotistica e non considera le conseguenze della sua azione nello schema generale di cose. Se il governatore è circondato da xiaoren rispetto a junzi, la sua direzione e la sua gente soffriranno a causa del loro piccolo-mindness. Gli esempi di tali individui xiaoren possono variare da quelli che continuamente si permettono in piaceri sensori ed emotivi tutto il giorno al politico che ha interesse puramente per potere e fama; nessuno sinceramente aspira al vantaggio a lungo termine di altri.\nLo junzi impone la sua regola sopra i suoi soggetti funzionando virtuosamente lui stesso. Si pensa che la sua virtù pura porterebbe altri a seguire il suo esempio. Lo scopo finale è quello che il governo si comporta molto come una famiglia, lo junzi essere un faro di pietà filiale.\nRettifica di nomi\nConfucius ha creduto che il disordine sociale spesso è derivato da fallimento di percepire, capire, e affrontare la realtà. Fondamentalmente, allora, il disordine sociale può derivare dal fallimento di chiamare cose dai loro nomi propri, e la sua soluzione di questo è stata zhèngmíng . Ha dato una spiegazione di zhengming a uno dei suoi discepoli.\nZi-lu ha detto, "Il vassallo di Wei La stava aspettando, in ordine con Lei di amministrare il governo. Che penserà la prima cosa di esser fatta?"\nIl Padrone ha risposto, "Quello che è necessario per rettificare nomi".\n"Così! infatti!" ha detto Zi-lu. "È largo dal segno! Perché deve là essere una tale rettifica?"\nIl Padrone ha detto, "Che incolto è, Yu! L'uomo superiore [Junzi] non può preoccuparsi di tutto, come non può andare per controllare tutti lui stesso!\nSe i nomi non sono corretti, la lingua non è in conformità con la verità di cose.\nSe la lingua non è in conformità con la verità di cose, gli affari non possono esser continuati a successo.\nQuando gli affari non possono esser continuati a successo, le convenienze e la musica non prosperano.\nQuando le convenienze e la musica non prospereranno, le punizioni non saranno in modo conveniente assegnate.\nQuando le punizioni non sono in modo conveniente assegnate, la gente non sa come muovere la mano o il piede.\nPerciò un uomo superiore lo considera necessario che i nomi che usa possono esser parlati in modo adatto, e anche che quello che parla può esser effettuato in modo adatto. Quello che l'uomo superiore richiede è soltanto che nelle sue parole non ci può essere niente scorretto."\n(Spigolature letterarie XIII, 3, tr. Legge)\nIl capitolo (22) di Xun Zi "Sulla Rettifica di Nomi" afferma che i saggi-re antichi hanno scelto nomi questo direttamente ha corrisposto con realtà , ma le generazioni successive hanno disorientato la terminologia, hanno coniato la nuova nomenclatura, e così non potevano più distinguere proprio da in modo sbagliato. Poiché l'armonia sociale ha l'importanza massima, senza la rettifica appropriata di nomi, la società essenzialmente si sbriciolerebbe e "le imprese [non sarebbero] completate".\nPer governare da virtù, ci lasci confrontarlo alla Stella polare: rimane nel suo posto, mentre le stelle innumerevoli aspettano su esso. (Spigolature letterarie 2.1)\nUn concetto confuciano chiave è che per governare altri deve prima governarsi secondo l'ordine universale. Quando effettivo, la virtù personale del re (de) sparge l'influenza benefica in ogni parte del regno. Questa idea è sviluppata più lontano nella Gran Erudizione e è strettamente collegata con il concetto di Taoist di wu wei : quanto meno il re fa, tanto più è fatto. Essendo la "calma si concentrano" intorno a quello che il regno gira, il re permette a tutto di funzionare pianamente ed evita di bisogno avere di manomettere le parti individuali del tutto.\nQuesta idea può esser rintracciata indietro alle fedi sciamaniche antiche del re che è l'asse tra il cielo, gli esseri umani e la Terra, riflessa nell'idea cinese del Mandato di Cielo.\nIn insegnamento, non ci deve essere distinzione di classi. (Spigolature letterarie 15.39)\nSebbene Confucius affermasse che non ha mai inventato quasi solo trasmetteva la conoscenza antica (le Spigolature letterarie 7.1), proprio ha prodotto parecchie nuove idee. Molti ammiratori europei e americani come Voltaire e H. G. Creel indicano all'idea rivoluzionaria sostituire la nobiltà di sangue con nobiltà di virtù. Jūnzǐ (君子, illuminato. "il figlio di signore"), che originariamente ha significato il più giovane, la nonsuccessione, i figli di un nobile, è diventato, nel lavoro di Confucius, un epiteto che ha più o meno lo stesso il significato e l'evoluzione come il "gentiluomo" inglese.\nUn plebeo virtuoso che coltiva le sue qualità può essere un "gentiluomo", mentre un figlio svergognato del re è solo un "piccolo uomo". Che ammettesse studenti di classi diverse siccome i discepoli sono una dimostrazione chiara che ha combattuto contro le strutture feudali che hanno definito la società cinese preimperiale.\nAltra nuova idea, quella di meritocracy, ha condotto all'introduzione del sistema di esame imperiale in Cina. Questo sistema ha permesso a chiunque che ha passato un esame per diventare un ufficiale governativo, una posizione che porterebbe la ricchezza e l'onore alla famiglia intera. Il sistema di esame imperiale cinese ha cominciato nella dinastia Sui. Durante i secoli seguenti il sistema crebbe fino a finalmente quasi chiunque che volle diventare un funzionario doveva dimostrare il suo valore passando esami governativi scritti. La pratica di meritocracy ancora esiste oggi nella sfera culturale cinese, compreso Cina, Taiwan, Singapore e così via.\nNel 17esimo secolo l'Europa\nI lavori di Confucius sono stati tradotti a lingue europee con l'ausilio di studiosi Gesuitici stanziati in Cina. Matteo Ricci fu tra molto il più primo per riportare sui pensieri di Confucius, e il padre Prospero Intorcetta scrisse sulla vita e i lavori di Confucius nel latino nel 1687.\nLe traduzioni di testi confuciani influenzarono pensatori europei del periodo, particolarmente tra i Deisti e altri gruppi filosofici dei Chiarimenti che ebbero interesse dall'integrazione del sistema di moralità di Confucius in civiltà Occidentale.\nIl confucianesimo ha influenzato Gottfried Leibniz, che è stato attratto alla filosofia a causa della sua somiglianza percepita con il suo. È postulato che gli elementi certi della filosofia di Leibniz, come "la sostanza semplice" e "l'armonia prestabilita", sono stati presi in prestito dalle sue interazioni con confucianesimo. Il filosofo francese Voltaire è stato anche sotto l'influenza di Confucius, vedendo il concetto di razionalismo confuciano come un'alternativa a dogma cristiano. Ha lodato l'etica confuciana e la politica, ritraendo la gerarchia sociopolitica di Cina come un modello per l'Europa.\nSu pensiero islamico\nA partire dal tardo del 17esimo secolo in avanti un corpo intero di letteratura conosciuta come Han Kitab si sviluppò tra i musulmani di Hui di Cina che infusero al pensiero islamico il confucianesimo. Particolarmente i lavori di Liu Zhi come Tiānfāng Diǎnlǐ（ 天方典禮 ）sought per armonizzare l'Islamismo con non solo il confucianesimo ma anche con Daoism e sono considerati di essere uno dei raggiungimenti supremi della cultura islamica cinese.\nI personaggi politici e militari importanti in storia cinese moderna hanno continuato di essere sotto l'influenza di confucianesimo, come il signore della guerra musulmano Ma Fuxiang. Il Nuovo Movimento Di vita all'inizio del 20esimo secolo fu anche sotto l'influenza di confucianesimo.\nMandato a in modo vario come l'ipotesi confuciana e come un componente discusso di più Modello di sviluppo asiatico ogni circondante, là esiste tra politologi ed economisti una teoria che il confucianesimo gioca un gran ruolo latente nelle culture apparentemente nonconfuciane di Asia orientale di giorno moderno, nella forma dell'etica di lavoro rigorosa di cui ha dotato quelle culture. Questi studiosi hanno ritenuto che, se non l'influenza di confucianesimo su queste culture, molte delle persone della regione di Asia orientale non sarebbero state capaci di modernizzarsi e industrializzarsi così rapidamente come Singapore, la Malaysia, Hong Kong, Taiwan, il Giappone, la Corea del Sud e perfino Cina ha fatto.\nPer esempio l'effetto della guerra del Vietnam al Vietnam fu devastatore, comunque durante gli ultimi decenni che il Vietnam stava ricostruendo in un passo molto rapido. La maggior parte studiosi attribuiscono le origini di questa idea allo sviluppo Economico Mondiale di Herman Kahn futurologist: il 1979 e Al di là.\nAltri studi, per esempio Cristobal Kay Perché l'Asia orientale è Raggiunta l'America Latina: la Riforma Agraria, l'Industrializzazione, e lo sviluppo, ha attribuito la crescita asiatica ad altri fattori, per esempio il carattere di riforme agrarie, "l'abilità politica" (la capacità statale), e l'interazione tra agricoltura e industria.\nSu arti marziali cinesi\nDopo che il confucianesimo era diventato la 'religione statale ufficiale' in Cina, la sua influenza è penetrata tutte le passeggiate di vita e tutte le correnti di pensiero in società cinese delle generazioni per venire. Questo non ha escluso la cultura di arti marziale. Sebbene nel suo giorno, Confucius avesse rifiutato la pratica di Arti Marziali (ad eccezione di Tiro all'arco), proprio è servito sotto governatori che hanno usato il potere militare radicalmente per portare a termine i loro scopi. In secoli successivi, il confucianesimo pesantemente influenzò molti artisti marziali colti di gran influenza, come Sole Lutang, particolarmente a partire dal 19esimo secolo in avanti, quando le arti marziali da mani vuote in Cina diventarono più molto diffuse e avevano cominciato a più prontamente assorbire influenze filosofiche da confucianesimo, Buddhism e Daoism. Alcuni sostengono perciò che nonostante il disdegno di Confucius con cultura marziale, i suoi insegnamenti sono accaduti di molta pertinenza a esso.\nPer molti anni dall'era di Confucius, le varie critiche di confucianesimo si sono alzate, compreso la filosofia di Laozi e la critica di Mozi. Lu Xun anche ha criticato il confucianesimo pesantemente per dare forma alla gente cinese nella condizione a cui erano arrivati dalla dinastia Qing tarda: le sue critiche sono bene ritratte in due dei suoi lavori, "il Diario di un Pazzo" e La Storia Vera di Ah Q.\nIn tempi moderni, le onde di critica insieme con diffamazione contro confucianesimo si alzarono. La Ribellione Taiping, il quarto maggio il Movimento e la Rivoluzione Culturale è alcune ondate di quelle onde in Cina. I ribelli di Taiping hanno descritto molti saggi in confucianesimo così come dei in Taoismo e Buddismo come leggende semplici. I marxisti durante la Rivoluzione Culturale hanno descritto Confucius come il rappresentante generale della classe di proprietari di schiavo. Sono state inventate le opinioni numerose e le interpretazioni di confucianesimo (di quello che molti sono veramente opposti da confucianesimo).\nNella Corea del Sud, c'è stata a lungo critica di confucianesimo. Molti coreani credono che il confucianesimo non ha contribuito alla modernizzazione della Corea. Per esempio, lo scrittore sudcoreano Kim Kyong-il ha scritto che un saggio autorizzato "Confucius Deve Morire Per la Nazione per Vivere" (공자가 죽어야 나라가 산다, gongjaga per brasare-eoya naraga sanda). Kim ha detto che la pietà filiale è unilaterale e cieca, e se continua i problemi sociali continueranno siccome il governo continua a forzare obblighi filiali confuciani su famiglie.\nDonne in pensiero confuciano\nIl confucianesimo "in gran parte ha definito il discorso tradizionale su genere in Cina dalla dinastia Han in avanti". I ruoli di genere spesso severi, obbligatori basati su insegnamenti confuciani sono diventati una pietra angolare della famiglia, e così, la stabilità societaria. Cominciando a partire dal periodo di Han in avanti, i Confuciani in generale cominciarono a gradualmente insegnare che si suppose che una donna virtuosa seguisse la posizione di testa dei maschi nella sua famiglia, particolarmente il padre prima del suo matrimonio e il marito dopo che si sposa. Nelle dinastie successive, più accento fu posto su donne per sostenere la virtù di castità quando perdettero i loro mariti. Le vedove caste furono riverite come eroi durante i periodi di Qing e di Ming. Questo "culto di castità" di conseguenza, "ha condannato molte vedove a povertà e solitudine mettendo uno stigma sociale su seconde nozze da donne".\nComunque, i riesami recenti di ruoli di genere cinesi suggeriscono che molte donne hanno prosperato dentro confucianesimo. Durante il periodo di dinastia Han, le Lezioni di testo confuciane importanti per Donne (Nüjie), fu scritto da Ban Zhao (45–114 CE): da una donna, per donne.\nJoseph A. Adler ha anche indicato che perfino con i Neo-confuciani che hanno la reputazione distinguere contro donne, la situazione effettiva è stata in effetti abbastanza complicata. Come scrive, "Le scritture neo confuciane non necessariamente riflettono le pratiche sociali prevalenti o i propri atteggiamenti degli studiosi e le pratiche riguardo a donne effettive". C'è stata una differenza tra insegnamento di testo e la pratica sociale effettiva dai Confuciani e la società in generale in ogni parte di tutte le dinastie di Cina.\nMatthew Sommers ha anche indicato che durante la dinastia Qing, il governo imperiale ha cominciato a realizzare la natura utopistica di imporre il "culto di castità". Come risultato, prima del recente periodo di Qing, i funzionari di Qing diventarono più tolleranti e permisero a pratiche come vedova che si risposa di stare. Finalmente, alcuni testi confuciani come Chunqiu Fanlu 春秋繁露 anche hanno passaggi che suggeriscono un rapporto più uguale tra un marito e sua moglie. Tutte queste cose aggiungono alla complessità del problema di donne in insegnamento confuciano.\nNel 2009, per la prima volta le donne (e le minoranze etniche e la gente che vive all'estero) furono ufficialmente riconosciute com'essendo discendenti di Confucius. Queste aggiunte più che triplicate il numero di discendenti ufficialmente riconosciuti di Confucius.\nControversia cattolica sopra riti cinesi\nSin da quando gli europei prima si sono imbattuti in confucianesimo, il problema di come il confucianesimo deve esser classificato è stato soggetto a dibattito. Nel 16esimo e i 17esimi secoli, i più primi arrivi europei in Cina, i Gesuiti cristiani, hanno pensato il confucianesimo di essere un sistema etico, non una religione e quel che che è stato compatibile con Cristianesimo. I Gesuiti, compreso Matteo Ricci, hanno visto rituali cinesi come "rituali civili" che potevano coesistere dei rituali spirituali di cattolicesimo.\nPrima del primo del 18esimo secolo, questo ritratto iniziale fu rifiutato dai domenicani e Franciscans, creando una disputa tra cattolici in Asia orientale che fu conosciuta come la "Controversia di Riti". I domenicani e Franciscans hanno sostenuto che l'adorazione ancestrale è stata una forma d'idolatria che è stata contraddittoria ai principi di Cristianesimo. Questa vista è stata rinforzata dal papa Benedict XIV, che ha ordinato un divieto di rituali cinesi.\nIl confucianesimo è definitivamente panteistico, nonteistico e umanistico, e non coinvolge una fede nel soprannaturale o in un dio personale. Su spiritualità, Confucius ha detto a Chi Lu, uno dei suoi studenti, che "È ancora non capace di servire agli uomini, come può servire agli spiriti?" Gli attributi come adorazione di antenato, rituale e sacrificio sono stati difesi da Confucius come necessari per armonia sociale; comunque, questi attributi possono esser rintracciati alla religione di gente cinese nonconfuciana tradizionale.\nGli studiosi riconoscono che la classificazione in fin dei conti dipende da come uno definisce la religione. Utilizzando definizioni più severe di religione, il confucianesimo è stato descritto come una scienza morale o una filosofia. Ma usando una definizione più larga, come la caratterizzazione di Frederick Streng di religione come "mezzi di trasformazione finale", il confucianesimo poteva esser descritto come una "dottrina sociopolitica che ha qualità religiose". Con la definizione ultima, il confucianesimo è religioso, anche se nonteistico, nel senso che "eseguisce alcune funzioni psicosociali fondamentali di religioni a tutti gli efetti".\nReligione di gente vietnamita — filosofia vietnamita\nVista confuciana di matrimonio\nNeo-confucianesimo di Edo\nFamiglia come un modello per lo stato\nCestino per il pesce, Herrlee G. Confucius e la Strada cinese. Ristampa. Nuova York: Harper Torchbooks. (Originariamente pubblicato secondo il titolo Confucius — l'Uomo e il Mito.)\nFingarette, Herbert. Confucius: il secolare come ISBN sacro 1-57766-010-2.\nIvanhoe, Philip J. Confucian Moral Self Cultivation. 2o reverendo. redattore, Indianapolis: Hackett Facente una pubblicazione.\nNivison, David S. Le strade di confucianesimo. Chicago: stampa di corte aperta..\nXinzhong Yao (2000) un'introduzione a confucianesimo. Cambridge: università di Cambridge la stampa.\nQingsong Shen, Kwong-loi evita. Etica confuciana a posteriori e prospettiva. Consiglio su ricerca in valori & filosofia, 2007. ISBN 1.565.182.456\nTraduzioni di testi attribuiti a Confucius\nLe spigolature letterarie (Lun Yu)\nSpigolature letterarie confuciane (1893) tradotto da James Legge.\nLe Spigolature letterarie di Confucius (il 1915; rpr. NEW YORK: Modello, 1968). Tradotto da William Edward Soothill.\nLe spigolature letterarie di Confucius: una traduzione filosofica (Nuova York: Ballantine, 1998). Tradotto da Roger T. Ames, Henry Rosemont.\nLe spigolature letterarie originali: detti di Confucius e i suoi successori (Nuova York: università di Columbia la stampa, 1998). Tradotto da E. Bruce Brooks, A. Taeko Brooks.\nLe spigolature letterarie di Confucius (Nuova York: W.W. Norton, 1997). Tradotto da Simon Leys\nSpigolature letterarie: con selezioni da commenti tradizionali (Indianapolis: Hackett facente una pubblicazione, 2003). Tradotto da Edward Slingerland.\nEnciclopedia di Stanford di entrata di filosofia: Confucius\nInterfede in linea: confucianesimo\nDocumenti confuciani all'Internet archivio di testi sacro.\nFilosofia orientale, "Topic:Confucianism"\nRete di confucianesimo di Cina\nTempli di confuciano di Cina\nIstituti di Confucius di Cina\nCina rete di Kongzi


Promozione: il Città di Milazzo si affida ad Accetta, Nardi e Cipriano al Castelbuono - 98zero.com\nPromozione: il Città di Milazzo si affida ad Acce...\nNuovi allenatori per due delle compagini più forti del campionato di Promozione Girone B. Il Città di Milazzo ha infatti affidato la propria panchina a Gaetano Accetta mentre Francesco Nardi è ufficialmente il nuovo tecnico del Castelbuono che ha ingaggiato il centrocampista Ottavio Cipriano (foto).\nTramite comunicato stampa, il club milazzese ha annunciato la firma dell’ex allenatore del Camaro Accetta, in passato guida tecnica anche di Real Messina, Villese e Città di Messina. Nella seconda parte dell’annata 2011/2012 ha accettato l’incarico affidatogli dalla Tiger Brolo, squadra con cui ha vinto i playoff del campionato di Promozione, superando in finale la Pro Favara e conquistando l’accesso in Eccellenza. La scorsa stagione ha assunto la guida tecnica dell’Atletico Villafranca, non riuscendo però ad evitare la retrocessione nella serie inferiore. Nella sua avventura a Milazzo, Accetta si avvarrà della collaborazione di Luca Mancuso che svolgerà il ruolo di allenatore in seconda. Oggi il nuovo allenatore dei mamertini dirigerà la prima seduta di allenamento e farà il suo debutto ufficiale sabato 28 settembre in occasione della trasferta in casa dello Sporting Taormina.\nNel frattempo la società Castelbuono 1975, in seguito alle dimissioni del tecnico Giuseppe Cammarata, ha comunicato di aver affidato la guida tecnica della prima squadra a Francesco Nardi, allenatore esperto e con un passato importante alle spalle. Il nuovo mister è già al lavoro per preparare al meglio l’importante trasferta di sabato a Sinagra. I biancorossi hanno anche ufficializzato l’arrivo del centrocampista classe 1983 Ottavio Cipriano, in passato calciatore, tra le altre, di Orlandina, Akragas e Due Torri.


Chi Siamo - The Mind Of The Child\nLa nostra Scuola ha una durata complessiva di 36 giornate di formazioni, distribuite nell’arco di 1 anno e suddivise in 7 corsi con 250 ore di formazione oltre a 250 ore di tirocinio e 3 esami finali.\nL’Istituto forma alla professione, riconosciuta a livello internazionale, di Coach in Programmazione Neuro-Linguistica.Rilascia 3 attestati di cui 2 cofirmati in originale da Richard Bandler, il fondatore della PNL.\nL’Istituto The Mind of The Child insieme alla Society of NLP esercitano il controllo di qualità sui programmi e sui materiali didattici che diffondono e ne attestano i livelli di specializzazione.\nI contenuti formativi dei corsi ed i relativi esami finali sono riconosciuti ai fini dell’iter di formazione come Coach Professionista dalla ANPCP – Associazione Nazionale Professionale di Coaching e PNL.\nTutte le attività formative sviluppate dall’Istituto sono certificate rispetto alle normative UNI EN ISO 9001:2015, UNI ISO 21001:2019, UNI 11601:2015 relative alla qualità, qualità della formazione non convenzionale e qualità dei servizi di coaching erogati dall’ente CSQA.\nsono l’avere una visione di rispetto del sistema, considerare le conseguenze delle azioni e dei cambiamenti che provochiamo, agire sempre in funzione degli obiettivi e dell’interesse dell’individuo, ricercando e condividendo per loro obiettivi equilibrati, salutari ed ecologici.\nè intesa come l’integrità verso ciò che siamo, che rappresentiamo e che facciamo, verso l’individuo che aiutiamo e verso il suo benessere complessivo, verso la nostra libertà e verso quella che rendiamo agli altri.\nper noi è agire sempre nella piena congruenza dei nostri valori, del nostro credo e della nostra missione. riconoscendo i limiti, le potenzialità e le aspettative degli altri.\nè intesa come la linfa vitale e la carica motivazionale nel fare quello che facciamo tali da rendere piene di energiale nostre vite e quelle delle persone con le quali lavoriamo.\nintesi come la ricerca di elementi di costante innovazione, arricchimento e qualità, fonte di ispirazione e di apprendimento.\nÈ donare, nel rispetto del singolo e del sistema più ampio al quale appartiene, trasmettedo loro il concetto di calore e di affetto.\nè il perseguire sempre e comunque quello in cui crediamo al fine di trasformare i sogni in realtà.\nè la lucidità di prendere sempre le decisioni più funzionali ed allineate alla nostra missione.\nè il nostro dare incondizionatamente, arricchendo la vita delle persone che si rivolgono a noi.\nè intesa come varietà nel ricercare sempre il meglio e nel portare nuove idee in quello che facciamo.\nè intesa come la capacità di apprezzare ogni giorno quello che abbiamo e per questo ringraziare.\nè intesa come la fonte del divertimento e dei sorrisi, del bello e del lato ironico e positivo di ogni disegno.\nFormare professionisti che facciano la differenza nel loro ambito di specializzazione, consapevoli delle loro capacità e dell’impatto che comportamenti e linguistica hanno su sé stessi e sugli altri. In grado di saper gestire e padroneggiare ogni situazione.


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Scuole Salesiane Lombriasco - Informativa per tutte le famiglie e tutti ragazzi\nViste le ultime decisioni del Governo in merito ai provvedimenti presi per il contenimento dell’epidemia di coronavirus (v. DPCM del 04/04/20), il Collegio Docenti, riunitosi in data 04/03/20, ha deciso quanto segue:\nDopo aver valutato la situazione e i suoi possibili sviluppi, il Collegio Docenti ha deciso di cancellare i viaggi di istruzione e le uscite didattiche programmate per i mesi a venire. Dando tempestiva disdetta ci sarà da pagare solo una piccola penale, mentre una disdetta data più tardivamente comporterebbe la perdita di una cifra ben più consistente.\nIl Collegio Docenti decide di servirsi del registro elettronico e della posta elettronica per fornire agli studenti indicazioni e supporto al fine di procedere nello svolgimento dei programmi. Sulla apposita bacheca Condivisione Documenti di ScuolaNext verranno caricati materiali (video, power point, indicazioni per lo svolgimento di compiti ed esercitazioni) destinati alle varie classi. Gli allievi potranno contattare gli insegnanti attraverso gli indirizzi di posta elettronica forniti per chiedere chiarimenti o ulteriori spiegazioni.Gli studenti delle superiori potranno accedere alla bacheca solo usando la password studente e/o genitori, mentre gli studenti della Scuola Media potranno accedere attraverso la password genitori. Chi avesse smarrito la password può richiederla direttamente in segreteria (la richiesta può essere effettuata tramite mail a segreteria@salesianilombriasco.it). Sul sito della scuola e sulla bacheca stessa troverete istruzioni più dettagliate per accedere ai contenuti messi a disposizione dai docenti.\nAlla ripresa delle lezioni verranno istituite delle ore di sportello per aiutare gli studenti in difficoltà a chiarire eventuali dubbi sugli argomenti affrontati attraverso la modalità didattica descritta sopra, che richiede capacità di lavorare in autonomia e senso di responsabilità da parte degli allievi.\nGli scrutini di fine secondo trimestre della Scuola Media dovrebbero svolgersi regolarmente mercoledì 11 marzo, ma sono sospesi i colloqui generali. I coordinatori contatteranno i rappresentanti dei genitori per comunicare le modalità di consegna delle pagelle e dei colloqui.Gli scrutini di metà pentamestre per la compilazione dei pagellini informativi della Scuola Superiore sono per ora rimandati all’1 e 2 aprile, con eventuali colloqui generali per il sabato 4 aprile. Eventuali aggiornamenti verranno comunicati dai coordinatori di classe e attraverso il sito.\nLe prove INVALSI sono state rimandate in data ancora da definire\nA seguito del Collegio Docenti si è tenuto l’incontro con tutti i rappresentanti dei genitori di tutto il plesso scolastico, in cui si è condivisa la volontà da parte di tutta la scuola e di tutti i docenti di cercare di seguire al meglio anche a distanza tutti i ragazzi, in cui si è ribadita la necessità di massima collaborazione per portare avanti con serenità questa nuova sfida di crescita.\nOvviamente andando avanti si migliorerà sicuramente la tecnica di dialogo e di scambio con i ragazzi sempre nel rispetto delle attuali normative di privacy\nCerti della volontà di collaborazione di tutti al fine di superare questo momento di difficoltà, rimaniamo a disposizione per qualsiasi chiarimento.


Pomellato - 925 Argento - Bracciale - Catawiki\nNumero di riferimento lotto 27397725\nNon è ancora finita! Sono stati aggiunti 90 secondi all'orologio. L’offerta attuale per questo lotto risulta al di sotto del suo prezzo di riserva. La tua offerta migliore era al di sotto del prezzo di riserva per questo lotto. Prezzo di riserva non raggiunto. Di conseguenza, il lotto non è stato venduto. Grazie per aver fatto offerte su Catawiki! Se sei veloce, puoi ancora vincere uno dei lotti qui sotto! Se sei veloce, puoi ancora vincere uno dei lotti qui sotto! Congratulazioni per aver vinto questo lotto. Le offerte automatiche ti consentono di essere un passo avanti agli altri offerenti. Continua a fare offerte per avere la possibilità di vincere! L'offerta iniziale per questo lotto è € 640. Dai un’occhiata alle nostre aste attuali! Segna questo lotto come preferito e torna più tardi per fare la tua prima offerta. Adesso hai l'opportunità unica di acquistare questo lotto.\nMisura: 10 CM APROX - Peso totale: 97 g\nBracelet Gourmette in Silver 925.\nMembro di Catawiki dal 29 gennaio 2018, ha ricevuto 10 recensioni in totale (6 negli ultimi 12 mesi)\nLazpal 4 aprile 2019\nLizabeth 3 aprile 2019\nPiera64 10 dicembre 2018\nWjnbar 2 ottobre 2018\nPuoi ritirare questo lotto direttamente presso il venditore: La coruña ((Undefined)), Spagna.