( 3000 ans avant Jésus Christ ! )\nL'hindouisme a influencé directement ou indirectement les traditions religieuses et philosophiques de la quasi-totalité des civilisations asiatiques.\nElles sont la synthèse des croyances et des pratiques de la population indigène du sous continent indien et de celles qui furent introduites il y a 3500 ans par les Aryens parlant l'indo-européen dont les croyances peuvent rappeler celles de la Grèce ancienne. Il y aurait autant de traditions hindoues " mineures" que de village en Inde ( 3,2 millions )\nLe terme d'hindouisme s'applique à l'aspect revêtu par le brahmanisme à une époque relativement récente ; bien qu'il fût mis en circulation aux XIe et XIIe siècles seulement par les envahisseurs islamiques, les réalités qu'il recouvre sont largement antérieures à cet emploi. Lorsque les musulmans parvinrent par vagues successives jusqu'à l'Indus, ils tirèrent du nom du fleuve celui qu'ils décernèrent aux populations vivant sur ses bords puis, par extension, aux coutumes de ces populations. À mesure qu'ils avançaient dans le cÏur de l'Inde, vers l'est et vers le sud, ils retrouvaient les mêmes usages, si différents des leurs, auxquels ils donnèrent la même appellation. Ainsi, un terme désignant primitivement les habitants du delta de l'Indus s'étendit peu à peu à tous ceux qui, dans le pays entier, pratiquaient les rites brahmaniques. Et l'habitude s'est établie de le réserver à certaines formes prises par cette religion vers les environs de l'ère chrétienne. L'une des caractéristiques les plus importantes de l'hindouisme est l'appartenance à la caste, fait si général qu'il intervient même dans les milieux qui prétendent s'en affranchir.\nLe mot " caste ", d'ailleurs, n'est pas non plus indien, mais d'origine portugaise ; il désigne une structure sociale qui se présente sous deux aspects. Le premier, presque uniquement théorique - tel, du moins, qu'on le trouve attesté dans les Veda, 1 500 ans avant notre ère -, définit une société divisée en quatre catégories (varna ), qui n'ont jamais dû exister d'une manière aussi rigide. En revanche, l'autre forme, qui remonte très haut dans le temps, est la fragmentation en des groupes nombreux déterminés par des particularités le plus souvent en dépendance des métiers exercés : quelque chose d'assez proche de ce que pouvaient être les corporations dans l'Europe médiévale. Le goût de la classification, si foncièrement indien, a introduit un mécanisme semblable parmi ceux qu'on appelle les hors-caste et que la pure tradition brahmanique rejette. Entre eux se sont établies de nouvelles strates, qui les situent plus ou moins bas dans l'échelle sociale.\nL'unité religieuse que recouvre le mot " hindouisme " est plus une attitude générale que l'accord fait sur des dogmes particuliers. Sans doute trouve-t-on partout répandue la croyance aux renaissances successives (samsara ) auxquelles, sous le poids des actes accomplis dans les existences antérieures (karman ), un principe spirituel individuel est astreint jusqu'à sa parfaite purification. Mais, héritée de formes brahmaniques plus anciennes, telles qu'on les rencontrait déjà dans les upanisad classiques, cette notion est panindienne, commune au bouddhisme comme au brahmanisme, et en liaison avec la croyance à l'éternité de l'univers. L'identité du soi individuel (Atman ) à l'Absolu (Atman ou brahman ), Soi universel, reste le centre des spéculations traditionnelles ; cependant, ce qui caractérise surtout l'hindouisme, c'est sa tendance plus ou moins accentuée à mettre en évidence une Personne Suprême. Tantôt il la subordonne au Principe impersonnel - ce sera la position, entre autres, du courant imprégné de vedanta shankarien -, tantôt il l'y superpose - et ce sera l'attitude adoptée par ce qu'on a nommé les mouvements sectaires.\n1. Le contenu religieux\nIl est impossible de séparer de façon nette cet ensemble religieux qu'est l'hindouisme de celui qu'on a désigné arbitrairement comme " brahmanisme ancien " et qui connaîtra, du reste, plusieurs reviviscences au cours des siècles, tandis qu'autour de lui l'hindouisme se développe de manière continue. On peut considérer en gros que ce dernier débute avec l'ère chrétienne ; cependant, les textes épiques, Mahabharata et Ramayana , composés entre le IIIe siècle avant J.-C. et le IIIe siècle après J.-C., en contenaient déjà plus que des germes, y compris dan leurs parties les plus anciennes. Parmi les upanisad classiques, également, deux des plus tardives la Svetasvatara et la Maitri , présentent toutes les caractéristiques des textes hindouistes, avec leur tendance marquée au théisme. Elles doivent être à peu près contemporaines de la Bhagavad Gita , célèbre fragment de l'Épopée, qui exalte Krsna, le Bienheureux Seigneur, en tant qu'Absolu Personnel origine de toutes choses. Le changement d'attitude s'effectue toutefois sans saccades ; on passe insensiblement des composantes anciennes à celles plus récentes de la pensée religieuse indienne ; la continuité a été, de la sorte, assurée jusqu'à nos jours. Une constante du comportement brahmanique a favorisé cette mutation : la tendance à l'universalisme, qui se manifeste par un extraordinaire pouvoir d'absorption des notions les plus diverses. À la haute époque, on avait pu constater que déjà les divinités majeures se présentaient comme une synthèse de dieux différents ; certains traits communs avaient conduit à assimiler les uns aux autres plusieurs personnages. La confluence des diverses traditions s'explique aisément par l'aptitude qu'a chaque divinité à revêtir des formes multiples auxquelles répond la variété des dénominations. Les dieux hérités de l'Inde védique, et dont beaucoup étaient d'origine iranienne, avaient, à leur arrivée dans l'Inde, rencontré les divinités locales. Plutôt que de repousser celles-ci et d'en interdire le culte, les milieux brahmanisés les ont adoptées en les faisant absorber par leurs propres dieux, donnant ainsi naissance à des personnages porteurs de caractéristiques nouvelles, qui parfois les écartaient radicalement de celles attribuées aux dieux traditionnels dont ils portaient le nom. Le processus s'est perpétué jusqu'à nos jours : il est courant que telle ou telle forme divine particulière soit identifiée à l'un des grands dieux du panthéon brahmanique et considérée comme l'aspect préférentiel sous lequel un certain groupe lui rend hommage. Ainsi s'organisent les cultes dits sectaires. Il convient de prendre cette épithète dans son sens étymologique et technique d'appartenance à une secte donnée. La secte se caractérise par le culte rendu, sinon exclusivement du moins avec une préférence très marquée, à telle ou telle divinité considérée comme une manifestation de l'un des deux grands dieux de l'hindouisme, Visnu ou Siva.\nEn dépit de la continuité entre ce qu'on nomme brahmanisme et hindouisme, on note des particularités qui justifient l'emploi des deux dénominations, tant pour les croyances proprement dites que pour la personnalité des dieux et les aspects du culte. Parmi les quelques croyances essentielles qui ont passé dans l'hindouisme, le souci dominant de la Libération, si étroitement lié au cycle des renaissances et à la rétribution des actes, pèse toujours lourdement sur la pensée indienne, aiguillonnant son désir d'échapper définitivement à la ronde redoutée du samsara qui désigne d'abord le devenir dans le monde phénoménal, puis les renaissances successives.\nL'univers lui-même s'inscrit dans la ronde. Dès le début de cette période d'assimilation, les textes attestent une nouvelle conviction : celle qui se rapporte aux créations et aux destructions cosmiques alternées. L'éternité des Veda, proclamée par les plus anciennes autorités, s'opposait à la relativité de l'univers. Toutefois, le mécanisme des apparitions et disparitions de celui-ci n'est vraiment explicité que dans les ouvrages proches du début de l'hindouisme, Lois de Manu ou certains textes de l'Épopée. Chaque période d'émergence (kalpa ), dite " jour de Brahma ", se subdivise en quatre périodes intermédiaires (yuga ) qui vont en décroissant dans l'ordre de l'excellence et de la durée. Chaque yuga est suivi d'une destruction partielle du monde ; à la fin du quatrième yuga survient la résorption universelle (pralaya ) par le feu et par l'eau. C'est alors la " nuit de Brahma ", de longueur égale à celle du jour qui l'avait précédée. Au bout de ce temps, le processus recommence ; le monde est émis à nouveau. Le fait n'a rien d'une création ex nihilo , mais se produit par étapes à partir d'un principe primordial mis en mouvement soit par l'action de Brahma, soit par la danse rythmée de Siva, par son énergie personnifiée, ou par toute autre Cause Première. Quelle qu'en soit l'origine, le schéma de production reste le même, emprunté souvent à des doctrines plus ou moins apparentées à deux traditions parmi les plus anciennes de la pensée indienne, celle du samkhya et celle du yoga , celui-ci représentant l'aspect pratique de celui-là. Les dieux aussi disparaissent lors d'un pralaya ; à la résurgence de l'univers, ils reparaissent mais, si l'on peut dire, ès qualités. On retrouve chaque fois un Indra, un Kubera (dieu des richesses) ; le titulaire change ; le précédent, éphémère, peut avoir été rétrogradé ou, dans la perspective de la Délivrance, avoir atteint la Libération définitive. Seule la Personne Suprême, parce qu'elle est l'Absolu, échappe aux fluctuations du relatif et demeure immuable, comme demeurait immuable le brahman des upanisad.\nSuivant l'enseignement de la Bhagavad Gita , on reconnaît au moins nominalement trois voies capables de mener à la Délivrance : discipline des actes (karmayoga ), de la connaissance (jñanayoga ) et de la dévotion (bhaktiyoga ). Dans l'hindouisme, c'est cette dernière qui prend la prédominance. Amour confiant envers le Dieu Suprême bienveillant, la bhakti devient par la suite complet abandon (prapatti ) à Celui de qui tout procède. Ce sentiment qui a, peu ou prou, gagné tout l'hindouisme, apparaît comme l'une des particularités les plus marquantes des milieux sectaires. Il s'établit alors entre la divinité et son dévot un rapport de personne à personne qui faisait défaut aux époques précédentes.\nLes milieux sectaires\nS'agit-il vraiment d'un fait nouveau ? À vrai dire, des communautés restreintes se consacrant au culte d'une forme divine considérée comme la Forme Ultime ont dû exister auparavant. Pour la foule, ce rattachement paraît secondaire, car la piété était entièrement polarisée par la manifestation locale. Cependant, toujours soucieux d'universalisme, les chefs de file relieront ces divinités particulières aux figures majeures, Visnu ou Siva. De ce fait, une secte ne rejette rien de l'apport traditionnel ; simplement, on opère un choix parmi les éléments adoptés. On admet, en principe, l'ensemble des textes de la Révélation (sruti ) tout en mettant l'accent sur un traité qui, le plus souvent, n'y appartient pas, mais n'en devient pas moins le Livre saint par excellence. Ce sont, également, les traits originaux de la forme divine élue (istadevata ) qui fixent la dévotion des fidèles, même si, théoriquement, ils la considèrent comme une simple manifestation relative de l'Absolu Personnel. Le mouvement sectaire, qui pourrait donner l'impression d'un émiettement, exprime en réalité un renouveau, la force vive insufflée périodiquement à une religion qui tendrait à se scléroser dans la routine du rite. Il faut interpréter dans ce sens le refus de la caste sur le plan religieux. Dans la vie courante, on respecte bien la hiérarchie traditionnelle, mais les réformateurs des sectes ne cessent de proclamer qu'aux yeux de la Divinité Suprême infiniment bonne et bienveillante, le compartiment social auquel appartient le fidèle importe peu. Dans l'ancienne perspective, ne pouvait parvenir à la Libération qu'un membre de la caste brahmanique de sexe masculin : les mérites acquis dans d'autres conditions n'apportaient, au mieux, qu'une renaissance optimale qui pourrait, elle, donner directement accès à la Délivrance. En revanche, pour les sectes, l'amour porté à la divinité suffit à assurer le salut immédiat sous l'effet de la grâce accordée par celle-ci en retour de la dévotion. Cette grâce échoit à n'importe qui : membre des varna , hors-caste ou femme, sous réserve de la seule exigence essentielle. Une telle facilité a d'ailleurs dû contribuer à la diffusion des croyances sectaires. Trait important dans ces groupes : la considération accordée à la personne du maître spirituel (guru ). Le respect du maître a toujours été très grand en Inde, conséquence directe de la transmission orale qui est demeurée pendant des siècles la seule forme d'enseignement. Mais, dans l'hindouisme des sectes, on regarde très souvent le guru comme une incarnation de la divinité elle-même ; d'où l'intensité du sentiment qu'on lui porte. Il n'est pas seulement l'intermédiaire transmettant la parole divine : il est le dieu rendu sensible à ses dévots. Cet aspect apparaît particulièrement notable dans les cultes vishnouites où la bhakti a trouvé son terrain d'élection. Si la naissance de sectes innombrables, souvent disparues presque sitôt constituées, domine toute la vie religieuse depuis le début de l'ère chrétienne, il ne faut pas oublier cependant qu'ont subsisté nombre de coutumes religieuses plus proches du brahmanisme traditionnel, où le culte, même s'il se rend de préférence à Visnu ou à Siva, ne présente pas de caractères sectaires. L'hommage (puja ) se répartit plus également entre différents dieux, l voie de la bhakti n'y est pas prépondérante, et le respect du guru s'y manifeste sans que, pour autant, on voit en lui une incarnation divine.\nUne des croyances qui ont contribué à rendre caduc le sacrifice védique est le développement de la notion d'ahimsa , traduite souvent par " non-violence ", mais dont le sens est plus radical encore. Ce terme est tiré du désidératif de la racine HAN, frapper, tuer ; il implique donc jusqu'au non-désir de nuire. Dans la religion intériorisée qu'est alors devenu le brahmanisme - en contraste avec le ritualisme védique -, l'intention compte autant que le fait. Les upanisad et l'Épopée parlent déjà du mal qu'on commet " en action (avec le corps), en parole et en pensée ". On prend en abomination le sacrifice solennel qui exigeait l'immolation de nombreuses victimes. En réalité, dans les cultes populaires, on continue de sacrifier du petit bétail, en particulier aux déesses. Toutefois, les rites se déroulent hors du temple, un peu à l'écart de celui-ci.\nLe panthéon brahmanique était extrêmement riche. Dans la perspective hindouiste, la mention des trente-trois dieux dont Indra est le chef subsiste théoriquement. Il s'y substitue dans certains textes une liste de trente dieux, au-dessus desquels trônent trois divinités majeures : Brahma, Visnu, Siva, que la tradition donne comme présidant le premier à la création, le deuxième à la conservation de l'univers et le dernier à sa destruction. La diversité même de leurs fonctions entraînera le besoin d'une unité supérieure. Dans les milieux les plus proches de l'explication métaphysique des upanisad anciennes, l'unité est celle du Brahman impersonnel, dont les trois formes divines ne sont que des manifestations sur le plan du relatif. Dans les milieux où prédominent les tendances dévotieuses, ce rôle est dévolu à la Personne Unique, Suprême et Inaccessible, dont Brahma, Visnu et Síva sont de simples aspects. Cette conception prévaut surtout en climat shivaïte : Rudra-Siva y apparaît avec les trois visages (trimurti ), son aspect destructeur recevant fréquemment le nom de Bhairava, " le Terrible ",mais la même représentation est aussi très importante dans certaines sectes vishnouites telles que le Pañcaratra.\nCes trois formes divines sont les plus importantes, non les seules, car la diversité de telles manifestations est infinie ; elles sont toutes regroupées autour des deux figures qui vont dominer tout l'hindouisme : celle de Visnu et celle de Siva. Quant à Brahma, dont les racines plongeaient si profondément dans le brahmanisme, son culte décline. On ne l'invoque plus guère individuellement ; intégré à un autre contexte religieux, il ne joue plus qu'un rôle secondaire, conséquence probable du fait qu'il avait épuisé toutes ses possibilités à l'époque antérieure. Originellement, il n'était que la personnification, au masculin, du Brahman neutre. Dans les brahmana , il apparaissait comme le démiurge. La plénitude même du Brahman dont il est issu empêchera, par la suite, qu'on l'identifie à l'Absolu personnifié des cultes sectaires. Brahma était une limitation par rapport à l'infini ; on ne peut plus compter qu'un mouvement inverse s'esquisse en sa faveur. Il conserve sa fonction de démiurge dans la triade traditionnelle, comme dans la trimurti shivaïte. Dans le vishnouisme, également, à chaque âge du monde, assis sur le lotus jailli du nombril de Visnu, il remet en action le processus évolutif, à la façon décrite dès les textes plus anciens. Ainsi, en dépit de son appartenance à la triade dont on retrouve trace presque partout, Brahma s'efface et ne reçoit plus d'adorations particulières. On ne lui construit guère de sanctuaires ; rares sont ceux qui lui sont consacrés. Il ne demeure plus en présence, sur le même plan, que les deux autres grandes divinités. Bien que les deux lignées soient nettement distinctes, leur complémentarité frappe autant que leur opposition. C'est pourquoi, tout en rendant un culte préférentiel à l'un des deux, un dévot, même sectaire, ne rejette pas l'autre. Dans la plupart des cas, du fait de l'universalisme sous-jacent au brahmanisme en général, la divinité majeure varie suivant les sectes et le rapport des deux divinités reste interchangeable : l'une, Personne Suprême, l'autre, forme très haute, souvent privilégiée, du dieu. Il suffira donc de la subordonner à l'istadevata pour lui assigner sa juste place dans le système et lui rendre les hommages qui lui sont dus. On peut tout au plus signaler que l'ouverture et l'accueil sont généralement plus larges en milieu shivaïte qu'en milieu vishnouite.\nLe personnage de Visnu (prononcer Vichnou) est extrêmement complexe : Aditya, fils d'Aditi, la Sans-Limite, s'inscrit dans une série de divinités védiques d'origine solaire ; cette origine est exprimée dès le Veda dans le mythe des trois pas par lesquels Visnu couvre l'univers entier et qui symbolisent la course diurne du soleil. Par ailleurs, dans les brahmana , le dieu Narayana, auquel on l'identifiera plus tard, occupe une place centrale dans le sacrifice ; à ce dernier nom on accole souvent celui de Hari, " le Fauve ", qui l'apparente à Agni, le feu sacrificiel. Enfin, peu avant l'ère chrétienne, le culte de Krsna-Vasudeva, dieu guerrier de la Bhagavad Gita , appelé aussi Bhagavant, le Bienheureux Seigneur, apporte un nouvel élément. Krsna-Vasudeva lui-même n'est pas simple ; il se présente sous trois aspects différents. À l'image du dieu guerrier se superpose celle d'un dieu-enfant, puis d'un jeune berger dont sont amoureuses les bergères. Ces deux formes représentent les divinités de tribus pastorales ou fo restières ; elles prendront toute leur importance dans la littérature tardive, celle des purana , en particulier dans l'un des plus récents, le Bhagavata Purana , qui date probablement des environs du Xe siècle. L'unité de Visnu est donc une unité nominale, couvrant des traditions disparates. La représentation la plus frappante qu'on se fasse de lui est celle du grand dieu endormi sur le serpent d'infinitude durant le temps où l'univers a disparu. Il rêve le monde évanoui, le maintenant ainsi dans sa mémoire pour que, le moment venu, Brahma le recrée à nouveau. Son image dominante est donc celle d'une immutabilité qui s'oppose apparemment à l'image dynamique de Siva dansant la grande danse cosmique (tandava ) par laquelle, alternativement, il amène le monde à l 'existence et l'anéantit. Comment concilier l'immutabilité de Visnu avec son pouvoir universel ? Parmi les doctrines les plus courantes d'une des plus anciennes sectes vishnouites, les pañcaratra , on trouve une notion qui a gagné tout le vishnouisme, y compris celui qu'on ne peut considérer comme sectaire. Il s'agit des cinq formes dans lesquelles réside le dieu : la forme suprême (para ), invisible, inaccessible à l'Ïil humain ; quatre hypostases (vyuha ) de cette forme suprême, liées au processus évolutif ; des incarnations occasionnelles (avatara ), qui sont produites dans un dessein précis et peuvent être totales ou partielles ; la présence invisible du dieu dans le cÏur humain (antaryamin ) ; la forme, enfin, sous laquelle on peut lui rendre hommage (arcana ), c'est-à-dire la statue dans laquelle une consécration a introduit le reflet de la divinité. La diversité foncière de Visnu s'exprime tout naturellement dans les vyuha et les avatara. L'avatara est une descente sur terre destinée à rétablir l'ordre cosmique troublé par les démons ; leur nombre d'abord restreint (quatre ou six) a crû avec le temps. Toutefois, la doctrine classique s'en tient à dix ; certaines avatara revêtent une forme animale, d'autres relèvent de la catégorie des héros divinisés. À cette dernière appartiennent les deux plus marquantes : Rama, le héros du Ramayana , et Krsna, lui-même si complexe (cf. KRISHNA). Le courant avatarique a connu une grande popularité dans toute l'Inde et a, dans le Sud, suscité de nombreux hymnes en langue vernaculaire, tout spécialement en tamoul. Parallèlement s'est développé le culte des vyuha, expansions divines, théorie qui semble avoir pris corps aux premiers siècles de\nl'hindouisme. D'après elle, Vasudeva, la manifestation la plus haute, possède six qualités éminentes, chacune des manifestations secondaires n'en possède que deux dans toute leur intensité ; en même temps que ces vertus, elles se partagent l'administration de l'univers. Le premier vyuha lui-même n'est qu'une expression de l'Absolu Personnel in connaissable (para ). Le courant des vyuha se rattache étroitement au système des pañcaratra ; celui des avatara s'accorde plutôt à l'ensemble dit vaikhanasa . L'un et l'autre sont des témoignages de la piété vishnouite et coexisteront sans se mêler vraiment. Il faut noter néanmoins que, sur un certain plan, les deux séries se répondent. Le premier vyuha porte, en effet, le nom de Vasudeva, patronyme de Krsna ; on désigne les trois autres sous les appellations de Samkarsana, Pradyumna et Aniruddha, qui se rapportent respectivement au frère, au fils et au petit-fils de Krsna. L'une et l'autre traditions participent d'une atmosphère semblable. Dans les avatara, les manifestations particulières du divin prennent de plus en plus d'importance. Les milieux imprégnés des doctrines pañcaratra mettront davantage l'accent sur la grandeur et l'unité de l'Absolu personnifié. Mais, chacun à leur manière, les fidèles rendent ainsi compte de l'activité de la Personne Suprême, impassible à l'arrière-plan. On sent bien, toujours prêt à affleurer, le souvenir du Brahman, Absolu impersonnel, inactif, en dehors de toute évolution cosmique, de tout changement, même s'il en est la Cause Première.\nL'origine de Siva n'est pas moins mêlée que celle de Visnu. Le dieu, tel qu'il apparaît dans l'hindouisme, est lui aussi une synthèse. À l'origine, on le connaît comme Rudra, chef de file de onze divinités atmosphériques mineures, les rudra . Il se confond très tôt avec un dieu-ascète, hérité probablement des antiques civilisations de l'Indus, et en relation étroite avec les milieux yogiques. On l'assimile également au Temps destructeur personnifié, Mahakala. S'il est de ce fait un dieu redoutable, Bhairava, " le Terrible ", il est aussi Siva, " le Bienveillant ", épithète qu'on lui décerne peut-être dans une intention propitiatoire, mais qui correspond à un certain nombre de ses légendes : à plusieurs reprises, on le voit se dévouer pour le bien des autres dieux. Divinité de l'orage - de par son origine védique -, il peut aussi bien l'écarter que le déchaîner. Aux environs de l'ère chrétienne, on le vénère enfin comme Pasupati, " le Maître des troupeaux ", qui protège non seulement le bétail - ce qui l'apparente à l'un des aspects de Krsna - mais aussi les âmes humaines, désignées par le terme pasu (bétail). Vers la même époque encore, le nom de Siva devient son nom usuel, qu'une upanisad tardive, la Svetasvatara , employait encore comme épithète de Rudra. À propos de ce dieu à la fois créateur et destructeur par l'action de sa danse cosmique, on voit à travers les siècles s'affirmer une tendance commune à toute l'Inde, mais de nature essentiellement shivaïte, le shaktisme. Il s'agit de groupes qui révèrent le pouvoir créateur du dieu sous l'aspect féminin qui lui est coexistant, sa sakti , personnification de son énergie potentielle. De même que Visnu ne créait pas le monde lui-même mais en remettait le soin à Brahma, Siva, principe immuable, va, de son côté, charger sa sakti de régler ce qui concerne le relatif. Ainsi, à la période précédente, la manifestation masculine de l'Absolu impersonnel se présentait comme seule douée d'activité. Les noms diffèrent, le contenu psychologique change, dans la mesure où le fidèle hindou peut entrer en contact par son adoration avec la Personne Suprême, mais le mécanisme reste identique, accordé à une métaphysique permanente.\nSi, dans les temples vishnouites, l'image centrale, celle du sanctuaire principal, représente souvent Visnu-Narayana endormi sur son serpent, laforme schématique du linga est celle qui rend le mieux compte del'atmosphère sivaïte. Sur les reliefs ou les statues de bronze, on voitfréquemment le dieu dansant le tandava , ou assis, en compagnie de sonépouse Parvati, sur le dos de sa monture, le taureau Nandin. Mais, au centre du sanctuaire, s'élève seulement la pierre nue du linga , symbole mâle, posé sur la yoni , symbole féminin. On a tendance à n'en retenir que l'aspect phallique et à ignorer la notion d'infinitude - attestée par de nombreuses légendes - qui lui est inhérente. On néglige ainsi sa parenté avec le pilier cosmique du védisme, qui reliait la terre au ciel, tout en dépassant infiniment l'un et l'autre. D'autre part, le dieu de la destruction est aussi le dieu du rythme vivant. Ascète, il pratique le tapas , maîtrise de la chaleur créatrice. Le linga figure cette énergie continue de la vie ; c'est pourquoi on pourrait y déceler la trace d'une époque où karman et samsara ne se rangeaient pas encore au premier plan des préoccupations métaphysiques indiennes, oùl'existence ne représentait pas le mal essentiel dont il fallait à tout prix se débarrasser.\nLes grands sacrifices brahmaniques, qui étaient déjà en déclin avantnotre ère, disparaissent de plus en plus. Des rites plus simples les remplacent ; bien souvent, ils n'exigent plus l'intervention d'exécutants attitrés s'interposant entre le fidèle et son dieu. Toutefois, quoique le rite soit jugé insuffisant pour conduire à la Délivrance, sa valeur d'auxiliaire demeure. En tant que tel, même les milieux voués à la bhakti le conservent. Dans d'autres groupes où cet aspect de la religion ne prédomine pas, nombre de pratiques ont gardé la faveur de la foule. Mais l'hommage (puja ) a remplacé le sacrifice. Il s'exprime à l'aide d'offrandes d'eau, de fleurs, de lumières, de graines ou de gâteaux donnant une représentation figurée du dieu, que celle-ci appartienne à la tradition commune ou qu'elle soit la forme divine adoptée par une secte. Comme par le passé, rites domestiques et rites collectifs coexistent ; Manu, la Gita , d'autres autorités encore leur servent de garants. Dans son ensemble, l'Épopée insiste sur les divers moyens de se concilier les dieux. Pour la foule, en effet, la suprématie de l'Absolu Personnel apparaît plus théorique que sentie et la multitude des êtres divins du panthéon traditionnel, grossie de celle des divinités locales, reprend dans la pratique l'avantage sur les tendances monothéistes. Aussi bien l'image divine n'est-elle pas une simplereprésentation : du point de vue métaphysique, on admet que la Réalité Ultime déborde infiniment la forme qui l'évoque, mais, pour le fidèle, la statue participe à la divinité - et pas seulement dans le vishnouisme où ce sentiment paraît particulièrement développé. Les images ont leur vie propre : le culte rendu dans les temples à la statue principale reproduit les rites laïques d'une journée royale. Un desservant (ou des desservants) lui est attaché qui, dans les groupes sectaires de tradition shivaïte, n'appartient pas toujours à la caste brahmanique. L'adoration des images relève autant du culte privé que du culte public ; les rites ayant pour objet l'image domestique se pratiquent dans chaque demeure. Le maître de maison en est l'officiant ordinaire ; cependant, en son absence, quelque autre membre de la famille peut le suppléer. Tous ces rites s'accompagnent de prières murmurées, qui sont souvent de brèves formules (mantra ) indéfiiniment répétées. La plus répandue, la plus populaire, celle qui entre dans la plupart des autres formules est la syllabe mystique " om " contraction phonétique de trois lettres a , u , m , qu'on dit parfois symboliser les dieux de la grande triade - Brahma, Visnu et Siva -, mais dont l'usage remonte plus haut que l'apparition de celle-ci. Chaque secte possède son mantra propre, communiqué à ses membres lors de leur initiation, car l'initiation, rite essentiel pour les trois varna (castes) supérieurs dans le brahmanisme traditionnel, prend une importance toute spéciale dans la perspective des cultes sectaires où le groupe revêt un sens bien plus prégnant. Une autre coutume fortement établie dans le brahmanisme est la vénération portée aux tirtha , lieux sacrés, aux gués des fleuves et particulièrement aux confluents des rivières. Les rites de purification tiennent une grande place dans la vie quotidienne : les ablutions accompagnées de prières s'imposent trois fois le jour ainsi qu'en de nombreux autres moments de l'existence. Tout cours d'eau symbolise le Gange, Ganga mata " notre Mère le Gange ", dont le simple contact lave de toutes les souillures.\nLe Mahabharata consacre plusieurs chapitres du livre III à l'énumération des tirtha les plus vénérables. Les pèlerinages, en grande faveur dans toute l'Inde, se dirigent souvent vers les sanctuaires construits au bord de ces gués et déplacent des foules considérables, non seulement à l'occasion de telle ou telle fête particulière mais, en dehors de la période de mousson, pendant toute l'année. Il existe une forme très populaire du culte qui se rattache à un courant ancien, probablement antérieur même à l'entrée des Aryens en Inde : celui des déesses, qu'on invoque presque partout et qui sont assimilées, pour la forme, à une incarnation tantôt de Laksmi, l'épouse de Visnu, tantôt de Parvati, l'épouse de Siva. Les rites qui les concernent présentent une grande ressemblance d'une extrémité du pays à l'autre. On leur offre encore des victimes animales ; l'ancienneté et la continuité de ce culte expliquent la facilité avec laquelle se son développées les doctrines sakta , où la déesse est adorée sur le même plan que le dieu et parfois même plus intensément que lui.\nDes oeuvres épiques aux collections de textes\nDès la fin des upanisad classiques, donc un peu avant l'ère chrétienne, les croyances formant le fond de l'hindouisme ont pris corps, attestant la vitalité d'un mouvement sans doute encore plus ancien et parallèle au brahmanisme védisant. Ainsi la Svetasvatara prône le culte de Rudra-Siva, Personne Suprême, matrice universelle ; le terme même de bhakti s'y trouve au dernier chapitre. Le tout semble imprégné d'une atmosphère dévote, identique à celle que l'on rencontre dans la Bhagavad Gita . Il n'existe pas entre les deux traditions d'autre différence, pour la position prise par le fidèle à l'égard du dieu, que le fait que la première est sivaïte et la seconde vishnouite. Par ailleurs, divers passages du Mahabharata présentent des caractères analogues : le Nara yaniya Parvan , au livre XII, expose pour la première fois la doctrine des vyuha (expansions) de Visnu, et, au livre XIV, l'Anugita est un long fragment relevant à la fois de la spéculation et de la dévotion. Même si ces parties de l'Épopée sont de composition tardive, elles font autorité dans les cultes sectaires vishnouites. On doit noter aussi que la Maitri Upanisad fait état de la triade divine aux fonctions diversifiées. Le Harivamsa , ouvrage de style épique, sorte d'annexe au Mahabharata datant probablement du IVe siècle après J.-C., exalte la puissance de Krsna-Vasudeva. Immédiatement après, appartenant à la même veine épique, commence la grande époque des purana , " récits d'autrefois ", qui, dans une atmosphère religieuse très semblable, exposent d'anciennes légendes tantôt vishnouites tantôt shivaïtes. L'un des plus récents purana, le Bhagavata , extrêmement imprégné de bhakti , chante le bienheureux Krsna, qui n'est plus le guerrier de la Gita , mais le jeune dieu objet de l'amour des gopi , bergères qui symbolisent les âmes humaines. Ses accents se révèlent très proches de ceux des mahatmya (exaltations), sorte de purana locaux à la gloire d'une forme particulière de la divinité. Certains purana sont aussi théoriquement voués à Brahma, vestige au demeurant assez faible de la vénération portée à ce dieu, par ailleurs rentré dans l'ombre. Plus encore que les purana, toute une série d'ouvrages, samhita (collections) vishnouites ou agama (traditions) shivaïtes, forment la mine inépuisable où les sectes chois issent leur Texte d'élection. Le caractère commun de toutes ces oeuvres est le fait que, même si on leur assigne un auteur mythique, elles sont anonymes. Plus tardivement, on conservera sous leur nom les enseignements des grands réformateurs religieux qui aménagent l'héritage traditionnel en divers systèmes auxquels se rallieront de nouvelles sectes. Mais cela relève de l'histoire de ces sectes, alors que les Ïuvres anonymes plus anciennes constituent l'arrière-plan de toute la sensibilité religieuse hindouiste, en dépit du choix opéré dans cette littérature considérable par les fidèles de telle ou telle obédience.\nSi le courant hindouiste persiste depuis le début de l'ère chrétienne, le fait marquant de toute son histoire demeure l'apparition et le développement des mouvements sectaires. D'autre part, que ce soit à propos de la forme usuelle du culte ou des aspects particuliers revêtus par les sectes, des influences extérieures se sont exercées au cours du temps. Aux premiers siècles, les luttes avec le bouddhisme n'ont, il est vrai, guère joué que sur le plan de la spéculation, se bornant à des polémiques entre philosophes des deux religions. Finalement, d'ailleurs, le bouddhisme, gagné lui aussi par les tendances piétistes, lorsqu'il ne s'est pas réfugié dans les zones frontalières, s'est noyé dans l'hindouisme. En revanche, le heurt des invasions musulmanes a eu sur le brahmanisme de graves répercussions. Les envahisseurs, ne considérant d'abord que les apparences polythéistes de la religion indienne, ont déclenché de terribles persécutions dans le Nord, ravageant les lieux du culte, imposant de nombreuses conversions, non pas tant par la force brutale que par une contrainte organisée : on réservait aux musulmans les situations privilégiées ; quant aux impôts payés par les hindous, ils étaient excessivement lourds. Seuls l'éloignement et la naissance, au XIVe siècle, du royaume tampon de Vijayanagar ont préservé le Sud, qui devint ainsi le conservatoire le plus fidèle de l'hindouisme. Aussi est-ce de là que sont partis les grands mouvements religieux de l'Inde médiévale. Il ne peut s'agir ici d'établir un répertoire exhaustif de la multiplicité des croyances ou des formes religieuses qui ont foisonné depuis le début de l'époque historique, c'est-à-dire depuis deux mille ans.\nSemblable variété n'a rien de surprenant si l'on réfléchit non seulement à la durée de cette période, mais aussi aux dimensions d'un pays dont l'étendue est égale à celle de l'Europe péninsulaire. On ne peut guère indiquer que les groupes les plus importants, dont beaucoup existent encore de nos jours. Quelle qu'en soit l'obédience - vishnouite ou shivaïte -, le processus d'apparition d'une secte se produit partout de façon analogue : sous l'impulsion d'un personnage connu pour sa sainteté et censé avoir reçu une révélation - ou, comme le Buddha, une illumination -, quelques disciples se groupent. Le maître leur transmet et leur explique cette révélation dont il a été le bénéficiaire. Les premiers adeptes en forment d'autres et les commentaires des textes sacrés, plus habituellement d'un texte particulier, donnent naissance à une nouvelle orthodoxie. Aux temps plus anciens, cette tradition restait orale ; beaucoup de gloses ont dû se perdre ainsi. L'influence s'étendait plus ou moins loin et durait plus ou moins longtemps. Tantôt le maître demeure aux pieds de la divinité qu'il révère et dispense son enseignement dans le village ou ses alentours immédiats, tantôt il se met à pérégriner à travers l'Inde, visitant les sanctuaires les plus réputés de la divinité majeure à laquelle se rattache son istadevata ; chemin faisant, il répand ses doctrines. Quelques-uns de ces maîtres passent, aussi vite oubliés que disparus. Il en est d'autres, en revanche, parmi ces mystiques itinérants qui demeurent célèbres ; leur enseignement, conservé par écrit, a survécu jusqu'à nos jours. Parfois, à l'exemple des bouddhistes et des jaïn (cf. JINISME), ces saints hommes ont fondé des monastères, coutume qu'ignorait le brahmanisme ancien.\nElles sont innombrables, mais beaucoup peuvent se regrouper sous certaines formes mieux définies. Deux grandes catégories sont particulièrement à retenir. C'est d'abord celle des pasupata , dont les premiers témoignages remontent aux tout premiers siècles de l'ère : le Mahabharata les cite parmi les sectes connues à cette époque. Les pasupata reconnaissent trois entités : le Seigneur (pati ) qui délivre les âmes (pasu ) du lien (pasa ) s'opposant à la Délivrance. Ils ont prospéré plus tard, aux IXe et Xe siècles. Il semble qu'il ait existé des ouvrages spécifiques de la secte, mais ils ont disparu et l'autorité qu'ils invoquent est surtout celle des agama . C'est aussi aux agama que se réfère l'autre grand mouvement, trop vaste pour qu'on puisse à son sujet vraiment parler de secte, le saiva-siddhanta , qui domine le shivaïsme du Sud et qui est très proche des pasupata en ce qui concerne les croyances. Il se dit détenteur du shivaïsme le plus authentique. Pour lui, Siva est également le Seigneur des âmes, Pasupati, mais l'accent y est mis davantage sur l'action de l'énergie divine (sakti ) et sur l'importance de la grâce divine, seule capable de conduire à la Libération. Le lien est triple, fait à la fois d'ignorance, du poids des actes antérieurs et du voile de l'illusion (maya ), tenue pour la cause matérielle du monde. Les textes du saiva-siddhanta ont dû comprendre, outre les agama, d'autres ouvrages en sanskrit qui ont disparu. En pays tamoul où cette forme de shivaïsme est très vivante, on possède une abondante littérature en langue vulgaire où la doctrine est présentée de façon assez claire pour dispenser du recours aux oeuvres en sanskrit auxquelles les textes tamouls se reportent sans cesse. Elle inclut aussi, en dehors des exposés doctrinaux, quantité de poèmes mystiques dont la composition s'échelonne du VIe au XIIe siècle. On doit signaler, par ailleurs, l'existence de la secte des virasaiva ou lingayat , ainsi nommés parce qu'ils portent sur eux une image du linga placée dans un reliquaire. Originaire, pense-t-on, du Maharastra, cette secte s'est épanouie en pays kannada et possède des textes en kanarese à côté des textes en sanskrit. Siva y est appelé " le plus haut Brahman " et, sauf son caractère de Personne Suprême, il y présente toutes les particularités du Brahman shankarien. Il existe un commentaire aux Vedanta Sutra propre à cette secte. À l'autre extrémité de l'Inde, au Kasmîr (Cachemire), une forme de sivaïsme est dominée par la grandfigure du philosophe Abhinava Gupta (Xe s.). Le système exposé dans des Ïuvres importantes qui se succèdent du IXe au XVIIIe siècle persiste encore de nos jours. On lui donne le nom de trika , parce qu'ilreconnaît trois (tri ) principes : Dieu, l'âme et le monde. En dehors de véritables organisations sectaires, c'est-à-dire de groupes comportant des religieux et des laïcs, il faut rappeler que, dès l'origine, le shivaïsme a toujours été la religion des ascètes : on trouve mentionnés dans les listes de mouvements shivaïtes certains groupes qui représentent, en fait, des catégories d'ascètes souvent itinérants, et qui ont dû se répandre dans presque toute l'Inde. Tels sont les kapalika , connus dès la Maitri Upanisad ; on leur rattache les somasiddhanta , qui étaient davantage localisés au Népal et au Gujrat et pratiquaient conjointement le culte de Siva et de Uma, son épouse. À la même tendance appartiennent les kapalamukha , cependant plus marqués encore de shaktisme et apparentés aux cultes tantriques. Les siddha , à leur tour, paraissent peu se différencier des kapalika. On les désigne souvent par le nom de goraknathin , tiré de celui du fondateur, Goraknath ou Goraksa, dont on ignore les dates. Ce groupe, qui est manifestement une classe de yogin en rapport étroit avec le hatha yoga , était connu au XIVe siècle, car on le cite dans un ouvrage marathe de ce temps. Bien que ses adeptes n'aient jamais dû être nombreux, on en rencontre des représentants dans l'Inde entière. Il faut signaler aussi, parmi le mouvements en liaison avec le culte shivaïte, celui des ganapatya, qui vénèrent le fils de Siva, Ganesa le dieu à tête d'éléphant. Skanda, son autre fils, est parfois honoré comme une de ses formes ; dans le Sud, on l'a assimilé au dieu jeune Murugan, et, sous l'une ou l'autre appellation, son culte est très vivant encore maintenant.\nÀ l'époque où les textes de la tradition shivaïte signalaient la secte des pasupata, en milieu vishnouite s'affirmaient les sectes bhagavata et pañcaratra , qui présentent entre elles de nombreuses similitudes, mais que les ouvrages vishnouites eux-mêmes distinguent les unes des autres. Les deux groupes adorent également Krsna-Vasudeva, mais les bhagavata semblent appartenir à la filiation directe de la Bhagavad Gita tandis que c'est chez les pañcaratra que la théorie des expansions (vyuha ) de Visnu paraît s'être constituée. Cet aspect de la religion et le rituel qui l'accompagne avaient dû tout d'abord se localiser dans le Nord, l rituel vaikhanasa s'étant répandu, lui dans toute l'Inde. Cependant, au XIe siècle, Ramanuja, philosophe védantin mais réformateur vishnouite, défend la suprématie de l'Absolu Personnel contre les mouvements héritiers de Sankara qui accordent la primauté à l'Absolu impersonnel ; il se rallie à la pensée pañcaratra et tente de l'instaurer dans les temples du Sud. Il n'y parvient que partiellement ; ainsi les deux rituels ont continué parallèlement d'être utilisés. Dans les régions méridionales préservées du choc des invasions islamiques, les réformateurs vishnouites d'inspiration vedantine se sont d'ailleurs succédé pendant plusieurs siècles. L'aspect de dévotion y va toujours s'accentuant : Nimbarka (XIIIe-XIVe s.), formé par des disciples de Ramanuja, substitue à la bhakti la notion de prapatti , qui désigne la complète reddition entre les mains divines. Légèrement postérieur, Madhva, s'il révère les deux avatara majeurs, Rama et Krsna, ne perd pas de vue pour autant la haute figure de Visnu, qui se profile derrière ses formes. Madhva présente la particularité, unique dans l'Inde, d'être un pur dualiste, considérant la Nature comme complètement indépendante de l'Esprit et Dieu comme distinct aussi bien des esprits que de la Nature. Au XVe siècle, dans la descendance indirecte de Ramanuja, il faut citer Ramananda, dont les adorations s'adressent de préférence à Rama. L'ouverture de sa secte à la foule des hors-caste et même aux non-hindous est caractéristique. Tous ces chefs de file se sont exprimés en sanskrit et ont eu une descendance spirituelle qui subsiste encore en grande partie ; mais, à côté d'eux, il faut signaler la masse des vishnouites du Sud, dont les plus anciens textes religieux sont les poèmes mystiques des alvar composés en tamoul entre le VIe et le IXe siècle. L'école srivaisnava , fondée par Ramanuja et partagée en deuxbranches - celle des Vadagalai plus au nord et celle des Tengalai à l'extrême sud du Dekkan -, est restée très vivante. Si les Vadagalai reconnaissent l'autorité de textes sanskrits et tamouls, par contre les Tengalai, fortement inspirés du pañcaratra mais moins en contact avec le nord de l'Inde, se réfèrent uniquement aux textes tamouls. Plus tardivement, quand après plusieurs siècles de contrainte l'étau islamique s'est un peu desserré, l'hindouisme s'est à nouveau épanoui dans la plaine gangétique. Ainsi a-t-on vu les foules reprendre le chemin des lieux saints du bord de la Yamuna, pays d'origine de la légende krishnaïte.\nPar ailleurs, de nouvelles sectes prennent naissance: Vallabha, qui, commentateur lui aussi des vedanta Sutra , vivait à Bénarès au XVIe siècle, a réuni autour de lui de nombreux disciples. La tradition s'est maintenue, d'abord sous la direction de son fils Vitthal ; les maîtres qui ont succédé à celui-ci ont cessé d'utiliser le sanskrit et ont composé leurs Ïuvres religieuses en langues vernaculaires. Caitanya, presque contemporain de Vallabha, est l'une des figures les plus marquantes des mystiques du Bengale ; plutôt que la bhakti , ou même que la prapatti , il prône le preman , amour total et passionné envers le couple Krsna-Radha : le dieu et sa bergère favorite constituent pour lui une unité indissoluble. En leur honneur, il compose des chants destinés à accompagner les processions (saimkirtana ) qui sont une forme de dévotion particulière au Bengale et tout spécialement à sa secte. À l'ouest du Dekkan, dans la région du Kathyavar que la légende assigne comme royaume à Krsna, on est resté fidèle au dieu pastoral. Par ailleurs, en pays marathe, dans le temps où le shrivaisnavisme s'épanouissait dans le Sud, le mouvement sant prospérait. Il s'agit de groupes de fidèles (bhakta ) vishnouites qui honoraient le dieu sous le nom de Vitthal ou Vithoba. Dans ce groupe s'imposent deux noms de réformateurs marquants : Jñandev (fin du XIIIe s.) et Namdev (fin du XIVe s.). Ce dernier a exercé une actionimportante ; repoussant le culte des images qui occupe tant de place dans l'Inde, il vénère la divinité sous une forme très abstraite, la nommant Hari, appellation très peu chargée de représentations mythologiques. Peut-être est-il permis de déceler ici une influence musulmane, les contacts avec l'Islam étant fréquents en ces régions. La même remarque s'impose au sujet de Tukaram (1608-1694) qui était, lui aussi, un mystique marathe, écrivant en langue vulgaire. Adversaire du monisme shankarien, il répudia par ailleurs toute autre image que celle de Visnu-Vithoba et de son épouse, où il semblait bien ne voir que des symboles et, en aucun cas, une incarnation divine.\nVers le XVIe et le XVIIe siècle, la situation politique s'était stabilisée. Installés en Inde, les envahisseurs avaient pris des épouses dans le pays et les croyances hindoues avaient peu à peu imprégné la sensibilité de leurs descendants. D'autre part, l'aspect épuré de la pensée indienne avait inspiré du respect aux maîtres étrangers et parfois attiré leur sympathie. En retour, l'attrait du monothéisme jouera sur certains esprits hindous : ainsi se produit une sorte d'osmose, qui, déjà sensible chez Tukaram, apparaît nettement chez le grand poète mystique Kabîr. Le mouvement auquel appartient Kabîr (1440-1518), relève à la fois de l'hindouisme le plus authentique et d'une influence du soufisme, courant de la mystique islamique venu de Perse. Se réclamant des sant et, dit-on, de Ramananda, Kabîr passe pour avoir fréquenté dans sa jeunesse les milieux musulmans. Il attaque le culte des images et la doctrine des avatara ; le Ram, qu'il cite sans cesse, n'a rien à voir avec le héros épique et semble être seulement un nom sous lequel il invoque Dieu. Contempteur de la caste, il eut des disciples de toutes les origines ; beaucoup de chants qu'il a composésen langue vernaculaire ont été incorporés à l'Adi Granth , Livre saint de la secte des sikhs fondée par Nanak au XVIe siècle (cf. KABIR). Ce foisonnement de sectes ou, si l'on préfère, de réformateurs, s'est poursuivi jusqu'à l'époque actuelle. Le siècle dernier a vu naître leBrahmo Samaj qui, à la manière habituelle, incorpore au fonds traditionnel indien des notions empruntées, cette fois, au christianisme. Il connut à son tour des dissidents ; le plus célèbre d'entre eux, Kashab Candra Sen, tenta d'établir, à partir de l'Inde, une religion universelle mettant l'accent sur l'ascèse et sur la bhakti .\nMais c'est seulement dans la seconde moitié du XIXe siècle que l'esprit missionnaire, si éloigné de la pensée brahmanique, se manifesta. Ramakrishna (1834-1886), brahmane de la région de Calcutta, d'abor dévot de Kali, l'aspect terrible de la Déesse, parvint par le moyen de la bhakti vishnouite à se saisir dans son identité au Brahman. Tentant la même expérience dans le cadre des religions chrétienne et musulmane, il insista sur l'aspect syncrétique des religions et l'universalité de la voie de la bhakti . Son inflluence a été grande sur l'hindouisme contemporain. Son disciple, sous le nom religieux de Vivekananda (1862-1902), donna une forme philosophique au système et fonda la Ramakrishna Mission qui poursuit un double but : elle finance et patronne des Ïuvres sociales nombreuses, elle oriente la religion vers une prédication universelle de l'hindouisme dans le sens de la réforme de Vivekananda. Plus récemment, un mystique semblable à ceux que la tradition décrit, Ramana Maharsi a connu une célébrité qui a dépassé les frontières de l'Inde ; parvenu à l'intuition du Brahman par sa seule méditation, il ne lut qu'ensuite les textes philosophiques exposant ce qu'il avait atteint de lui-même. Son contemporain, le Bengali Aurobindo Ghosh (1872-1950), s'était fixé à Pondichéry, où il fonda un asrama . Selon un cheminement de pensée beaucoup plus traditionnel, il reprend les grandes questions habituelles, leur apportant parfois une réponse originale. Pour lui, le Brahman n'est ni l'Un, ni le Multiple ; il est l'Un dans et au-delà du Multiple. Il semble que l'influence d'Aurobindo apparaisse plus grande vue de l'Occident que de l'Inde elle-même.\nLa Çruti ou Audition (directe) : comprenant : les 4 Veda révélés aux rishi (sages des 1ers âges) : a) le Rigveda, Veda des stances, composé sous sa forme actuelle entre 1500 et 1000 av. J.-C. (1 023 hymnes) ;\nb) le Yajurveda, Veda des formules accompagnant les rites préliminaires du sacrifice védique ;\nc) le Sâmaveda, Veda des mélodies liturgiques ;\nd) l'Atharvaveda, de composition hétéroclite (hymnes philosophiques, recettes magiques, incantations). Les Brâhmana (XIe au VIIIe s. av. J.-C.) :commentaires sur les rites et les formules des Veda. Les Aranyaka : " textes de la forêt " de nature ésotérique. Les Upanishad ou Corrélations (appellation qui rappelle leur composition) établissent des correspondances entre macrocosme, microcosme et rituel. Ces textes comportent des spéculations philosophiques centrées sur les notions du Soi (âtman) et de l'Énergie universelle (brahman).\nAranyaka Atharvaveda Atma Brâhmana Ren Rishi Sâmaveda Upanishad Ved Yajurveda\nLa Smriti ou Tradition transmise :\ncomprend des textes annexes au rituel, des textes épiques, des recueils de Loi (dharma). Les Kalpasûtra (sortes de fils conducteurs) : aphorismes concernant l'exécution des rites. Les Textes épiques : exposant légendes, mythes et récits cosmogoniques, représentés par : a) les 2 grandes épopées, composées entre le IIIe s. av. J.-C. et le IIIe s. apr. J.-C. : le Mahâbhârata [racontant la rivalité entre 2 clans, apparentés, descendant de Bhârata (la Bhagavadgîtâ : Chant du Seigneur, célèbre poème philosophico-religieux, en fait partie)] ; le Râmâyana (relatant les aventures de Râma, 7e avatâra de Vishnu) ; b) Les Purâna : Antiquités, composés du IVe au XIe s. Les Textes de Dharma : recueils juridiques : Manusmriti, les " Lois de Manu ", le plus connu.\nAvatâra Bhagavadgîtâ Dharma Kalpasûtra Mahâbhârata Manu, hindouisme Manusmriti Purâna Râma Râmâyana Smriti Vishnu\nle Brahman neutre est l'Être suprême en tant qu'Énergie universelle, à distinguer de Brahmâ (divinité personnifiée) et du brâhmane (représentant de la classe sacerdotale gardienne des textes sacrés). Il est considéré comme identique au Soi (âtman), dont tout être semble offrir un aspect particulier. Le monde sensible et l'Ego sont donnés, avec des nuances qui varient selon les interprètes, comme les résultats de l'Illusion cosmique (mâyâ), jeu de l'Être suprême. 3 autres notions tiennent une place primordiale : le cycle des renaissances (samsâra), conditionné par les actes (karman) ; le dharma régit l'univers entier dont toutes les manifestations, animées ou inanimées, ont leur loi propre (dharma). La durée de l'univers correspond à un jour de Brahmâ (le démiurge), et sa dissolution, nuit de Brahmâ, est d'une durée égale. Au début de chaque période de création (kalpa), le monde se réorganise suivant des règles immuables ; à la fin du kalpa, il se dissout dans l'ordre inverse. Karman, hindouisme Samsâra, hindouisme\nDisciplines philosophiques :\nnombreuses doctrines [" points de vue " (sur la Réalité)], dont 6 principales classiques :\n1o) la Pûrvamîmâmsâ : exégèse première, celle des injonctions védiques.\n2o) L'Uttaramîmâmsâ : plus souvent dite Vedânta, littéralement " achèvement du Veda ", dans la ligne des Upanishad.\n3o) Le Sâmkhya : dénombrement des constituants cosmiques et psychiques de tout ce qui existe.\n4o) Le Yoga : discipline tendant à joindre et à équilibrer les constituants psychiques et, plus tardivement, à assurer leur jonction avec un principe supérieur. 5o) Le Nyâya : la logique. 6o) Le Vaiçeshika : étude spécifique des divers aspects du manifesté. Ces différents enseignements concourent à l'obtention de la connaissance de l'Unique Réalité, substrat de toute manifestation particulière. Nyâya Sâmkhya Vaiçeshika Vedânta Yoga\nDe telles notions relèvent de la culture générale ; au contraire, les spéculations religieuses forment la trame des Textes (tantra) ou Traditions (âgama), manuels techniques de l'hindouisme traitant théoriquement 4 sujets principaux : 1o) doctrine ; 2o) conditions extérieures du culte, y compris construction des temples et fabrication des images ; 3o) comportement religieux ; 4o) yoga, discipline spirituelle conditionnée par une discipline gestuelle par le contrôle du souffle (le hatha-yoga : yoga de l'effort, ne se présente souvent que sous son aspect d'une culture physique particulière).\nAgama Hatha-yoga Tantra\nAux spéculations proprement philosophiques, il faut ajouter celles sur la langue, la grammaire (vyâkarana) et la poétique (alamkara). La doctrine communément admise de la transmigration (samsâra), dite parfois réincarnation, explique, par les traces des actes passés (karman), la nécessité pour l'individualité psychique de transmigrer après la mort d'un corps dans un autre corps où elle actualise les tendances accumulées dans les vies précédentes. Alamkara\nDivinités. Triade hindoue\n: correspond aux 3 aspects de l'univers : création, maintien, dissolution.\nBrahmâ : l'ordonnateur, fait passer l'inarticulé (ánrita) à l'état articulé (rita). La dévotion populaire ne s'adresse pas à lui, mais aux 2 suivants.\nVishnu : assure la conservation de l'univers quand celui-ci se manifeste ; quand celui-ci se dissout, Vishnu, endormi sur le serpent d'infinitude, Çesha, conserve en sa pensée le schéma prêt à reparaître lors d'une nouvelle création. Pour protéger l'ordre cosmique et moral (dharma) lorsqu'il est en péril, Vishnu descend sur terre sous une forme appropriée à ses desseins. Les plus célèbres de ses descentes (avatâra) sont celle de Râma et celle de Krishna.\nÇiva (ou Rudra ) : apparaît sous 2 aspects : 1o) destructeur de l'univers à la fin d'un kalpa, on l'identifie à la mort et au temps (kâla) ; 2o) on peut le rendre favorable par des actes propitiatoires, d'où son appellation-épithète de Çiva (" bienveillant "). Krishna Kâla Rudra Triade, hindoue Çiva\nVishnu ou Çiva sont souvent tenus comme la divinité suprême ; les autres n'en sont que des formes secondaires. Lorsque Çiva est considéré comme l'Absolu personnifié (au-dessus de cette trimûrti ), il est créateur aussi bien que destructeur [par l'intermédiaire de son énergie, personnifiée sous une forme féminine, la çakti, que l'on assimile à Mahâdevi, la Grande Déesse (parèdre 1 de Çiva, appelée aussi Pârvatî, " la Montagnarde ", Umâ, " la Bienveillante ", Kâli, " la Destructrice ", ou Durgâ, " l'Inaccessible ", selon que l'on considère l'un ou l'autre de ses aspects)].\nDurgâ Kâlî Pârvatî Trimûrti Umâ Çakti\nAutres dieux : divinités de l'époque brahmanique ancienne : Indra, dieu de l'orage ; Varuna, dieu des eaux, primitivement gardien de l'Ordre cosmique et moral ; Agni, le feu (sacrificiel et domestique) ; Kâma, dieu de l'amour ; Sarasvatî, parèdre 1 de Brahmâ, présidant aux sciences et aux arts ; Ganesha, dieu à tête d'éléphant, fils de Çiva et de Pârvatî, protecteur des entreprises particulièrement intellectuelles ; Hanuman, dieu-singe, allié de Vishnu sous son avatâra de Râma ; Lakshmî, parèdre 1 de Vishnu ; Râdhâ, l'amante de Krishna ; Sîtâ, modèle des épouses, femme de Râma ; Sûrya, le Soleil ; Yama, 1er des hommes, donc 1er des morts (par suite, dieu des morts). Il existe d'autres divinités, forces naturelles ou abstractions personnifiées, tel Dharma, l'Ordre, la Loi universelle.\nAgni Ganesha Hanuman Indra Kam Kâma, dieu Lakshmî Râdhâ Sarasvatî, déesse Sîtâ Sûrya Varuna Yama\nNota. - (1) Divinité inférieure, dont le culte est associé à celui d'une\ndivinité plus puissante.\nFêtes principales : mobiles (dépendent des lunaisons). 1o) Durgâpûjâ : fête de Durgâ, manifestation de la grande déesse Mahâdevi (oct.-nov.). 2o) Çivarâtrî : grande fête de Çiva (févr.). 3o) Dîpavâlî : fête des Lumières (nov.-déc.). 4o) Holî : carnaval indien (févr.-mars). 5o) Dassaïn : festival d'oct., repris en mars. 6o) Indrayatra : fête d'Indra, chef des dieux de l'ancien panthéon (sept.). Dassaïn Dipavâlî Durgâpûjâ Holî Indrayatra Çivarâtrî\nLieux saints :\nBénarès, Hardvâr, Ujjain, Mathurâ, Ayudhya, Dvârkâ, Kanchipuram et Allahabad (fête tous les 12 ans). Rassemblements exceptionnels pour célébrer certaines positions planétaires ; ainsi, à Kumb Mela, le 10-1-1977 [12 700 000 participants (dont 200 000 seulement ont pu se baigner dans le Gange)]. Allâhâbâd Ayudhyà Dvârkâ Hardvâr Kanchipuram Kumb Mela Le Lun Yu Mathura Ujjain\nPûjâ : offrande quotidienne individuelle ou collective de fruits, fleurs, lumières. Quelques autres formes d'hommage (hymnes, processions, etc.) remplacent de plus en plus les rites " plus compliqués " de l'Antiquité.\nSamskâra : rites rythmant la vie depuis avant la naissance jusqu'aux funérailles ; la plupart se placent pendant l'enfance et la jeunesse. Les rites d'initiation religieuse sont parmi les plus importants (pour la femme, les rites du mariage en tiennent lieu).\nAucune n'est exclusive : à côté d'une certaine divinité (Dieu suprême), on honore les autres en tant que formes partielles de celle-ci.\nVishnouites : dans le Sud. Sectes les plus réputées : râmânujîya [disciples de Râmânuja ( en 1137) ; capitale religieuse, Çrîrangam] ; mâdhva [disciples de Madhva (1199-1276)] ; disciples de Nimbarka, originaire du Sud [capitale religieuse Mathurâ dans le Nord (fidèles de l'avatâra Krishna et de sa favorite Râdhâ)]. Mâdhva Nimbarka\nÇivaïtes : voués à Çiva, plusieurs sectes, dont les viraçaiva ou lingâyat qui portent sur eux en permanence un linga, symbole phallique de Çiva qui représente l'énergie créatrice et l'infinitude. Linga\nÇâkta : adorateurs de la çakti, énergie personnifiée du dieu ; la plupart suivent la tradition çivaïte.\nMahikari (Sûkyô Mahikari). Fondée en 1959 au Japon par Okada Tokoma (1901-74). Fondements : mise en pratique dans la vie quotidienne des principes divins qui dirigent les mécanismes de l'univers et la transmission de la lumière de Dieu (énergie cosmique), art spirituel qui a pour but la purification de l'âme. Adeptes en 1995 : monde 500 000, France 15 000 à 20 000.\nAccueil 1101_sagesses.html 1110_vocabu.html


Nicolas Nkoulou Archives - Ton guide sur les paris de football au Cameroun\nBrowse Tag: Nicolas Nkoulou\nNicolas Nkoulou fait ses valises de Watford\nArrivé en fin de contrat avec les Hornets, Nicolas Nkoulou (32 ans) quitte Watford. Le champion d’Afrique 2017 ne s’était engagé que pour six mois en janvier dernier.\nL’information a d’abord été dévoilée par le journaliste Adam Leventhal de The Athletic, avant d’être confirmée par Fabrizio Romano (Sky Sport Italia). Selon ce dernier, Nicolas Nkoulou a signé son contrat ce jeudi avec les Hornets et le deal sera officialisé dans les prochaines heures. A noter que Watford a changé d’entraîneur durant la trêve : Claudio Ranieri a remplacé lundi Xisco Muñoz.\nMercato : le Top 9 des Camerounais en fin de contrat\nLa saison 2020-2021 s’achève, tout comme le contrat de plusieurs joueurs camerounais. Si certains espèrent une possible rallonge, d’autres seront simplement libres à partir du 30 juin prochain. Retrouvez le Top 9 des Lions Indomptables en fin de contrat.\nSCO Angers : Toko Ekambi dans le Top 3 des transferts les plus marquants￼\nMercato : Marseille a un œil sur Harold Moukoudi\nMercato : Vincent Aboubakar intéresse un club de Liga\nBayern Munich : l’agent de Choupo-Moting clôt les débats


Comment puis-je rapport activé Support tickets lié à Jira? – Zendesk Support\nComment puis-je rapport activé Support tickets lié à Jira? S’abonner\nTheJira V 3 application ajoute automatiquement un Jira_escalated marqueur aux tickets de soutien lié à Jira. Par conséquent, vous pouvez tirer profit de ce marqueur dans les rapports.\nNous recommandons de créer des mesures pour chaque marqueur, comme marqueur rapports est complexe à cause de la relation plusieurs de marqueurs avec tickets. Nous avons créé fantastique documentation activé ce processus : Insights marqueur rapports : Rapport activé avec un ou plusieurs marqueurs (Professional et Enterprise).


Premier rapport interactif sur les cancers en France sur Orange ActualitésA la uneFranceMondePolitiqueSociétéFinanceAutoMétéoEn ce moment :\nPremier rapport interactif sur les cancers en France Le 6 février 2013, une patiente subit un scanner au Centre Oscar Lambret, référence nationale en cancérologie à Lille (Hauts-de-France) ©AFP, AFPA lire aussiFrance\nLa pilule contre le cancer n'est pas pour demain\nAFP, publié le jeudi 15 juin 2017 à 20h53\nImpact des modes de vie, de l'environnement, prévention, soins, survie au bout de 15 ans de certains cancers, l'Institut national du Cancer (INCa) publie la 9e édition de rapport annuel Les cancers en France, présentée pour la première fois sous forme interactive.Ce rapport qui peut se feuilleter sur tablette rappelle que 40% des cancers pourraient être évités grâce à des changements de comportement et de modes de vie (ne pas fumer, bouger plus, éviter l'alcool, manger mieux) en illustrant leur impact.Ainsi 20 à 25% sont attribuables à des facteurs "nutritionnels" qui englobent des facteurs alimentaires augmentant le risque de cancers (consommation d'alcool, l'excès de viande et de charcuteries, la faible consommation de fruits, légumes et fibres, le surpoids et l' obésité) et le manque d'activité physique. La consommation d'alcool est la 2e cause de mortalité évitable par cancer en France après le tabac. On leur attribue respectivement chaque année 15.000 et 45.000 décès annuels par cancer.Le nouveau rapport comporte pour la première fois des données sur la survie après certains cancers, quinze ans après le diagnostic, souligne le Dr Philippe-Jean Bousquet de l'INCa. Il offre également des cartes de la fréquence et mortalité des cancers à l'échelon départemental.La survie du cancer du poumon reste mauvaise. La survie nette (due au seul cancer ou à ses complications) au bout de 15 ans en France métropolitaine du cancer du poumon varie entre 14% et 5% en fonction de l'âge chez les moins de 75 ans diagnostiqués entre 1989 et 1998. Pour le cancer du sein, cette survie 15 ans après le diagnostic varie de 65% dans la tranche d'âge 65-74 ans à 76% pour les 45-54 ans. Pour le mélanome elle varie de 71% à 84% toujours en fonction de la tranche d'âge.Entre 5 à 10% des cancers seraient liés à des facteurs environnementaux (agents chimiques, physiques ou biologiques présents dans l'atmosphère, les sols, l'eau etc.)En 2015, le nombre de nouveaux cas de cancers diagnostiqués était estimé à 384.442 (210.082 hommes et 173.560 femmes), rappelle l'INCa. En 2015, le cancer du sein reste prédominant chez la femme (54.062 nouveaux cas estimés), devant le cancer colorectal (19.531 cas) et le cancer du poumon (14.821 cas). Le cancer de la prostate reste de loin le cancer le plus fréquent (53.912 cas estimé en 2011) chez les hommes devant le cancer du poumon (30.401 cas en 2015) et le cancer colorectal (23.535 cas).La recherche, les soins, et la vie pendant et après la maladie qui reste à améliorer, en dépit de progrès, sont abordés. Près de 18% des personnes ont jugé l'annonce du diagnostic "trop brutale".PublicitéPresseLe Journal du DimancheFiscalité : Philippe corrige le tirdécouvrir\n27° 7 commentaires - Premier rapport interactif sur les cancers en France fufu11\n- ne fumez pas, ne buvez pas, ne mangez pas gras, vous ne vivrez pas plus vieux mais le temps vous paraitra plus long.\n- 100% des pauvres pourraient être riche !!!!!!\n- pas un cancer du au nucléaire bizarre non ?? pourtant Tchernobyl a fait du dégat en europe ! quand a ce qu ils disent ont le sait deja depuis longtemps ! c est le remembrement qui en est la cause ! et le pire c est que les agriculteurs polluent encore plus qu avant ! chez moi dans le 02 ils ne retournent plus la terre ils la traitent au desherbant ça en est tout jaune !!!! apres ont nous donne un relevé pour nous dire que l eau du robinet est potable ! meme mes abeilles n en veulent plus alors juger en par vous meme !!!!!\n- Comme le dit la blague connue :\nNe buvez pas ,\nNe mangez pas gras :\nnous sommes les seuls habilités à vous fournir ...un cancer de qualité ( signé Monte.... ) .\n- Sans compter que l'agro-alimentaire est pour une grande part responsable de cette maladie et de bien d'autres !


Tag : Série 7\nBMW poursuit son offensive dans l’univers du très haut de gamme avec deux modèles, la Série 7 sixième génération restylée, et surtout le tout nouveau SUV six ou sept places X7. Objectif de ces modèles, [...]\n, le 27/02/2018\nTesla devant les grandes allemandes en Europe !\nLes ventes de la Model S ont devancé en 2017 celles des Classe S, Serie 7 et Audi A8 sur le Vieux Continent. Une mini-révolution sur le segment traditionnel des grandes berlines de luxe réservé jusqu'ici [...]\nBMW décline son logo dans une version grand luxe\nProfitant de la remarquable chambre d'écho du salon de Francfort, BMW a dévoilé une variation de son logo qui serait réservée à ses modèles de grand luxe. [...]\n, le 06/01/2016\nBMW va frapper les esprits au CES !\nSelon toute vraisemblance, BMW va profiter de sa présence au CES de Las Vegas pour dévoiler un nouveau concept de i8 Spyder, mais surtout la technologie AirTouch. [...]\n, le 24/01/2013\nBMW Série 7 : Péché technologique\nArrivé à mi-carrière, le vaisseau amiral de BMW s’offre une remise à niveau. Si les traits changent peu, les mécaniques, mais surtout les technologies évoluent en profondeur. De plus, la version [...]\n, le 11/05/2011\nBataille dans l’ombre d’Audi\nLe bousculement de l’ordre établi sur le marché des premium, et la hausse annoncée des ventes de véhicules haut de gamme, à moyen terme, semblent avoir accru l’agressivité commerciale des challengers [...]\nComme annoncé depuis septembre 2007, le programme EfficientDynamics doit conduire BMW vers des sommets environnementaux. Force est de constater, qu'après les étapes franchies jusqu'ici, [...]\nEtendard de la marque depuis plus de 30 ans, la Série 7 revient avec une 5e génération fidèle à cette tradition. Technologique, dynamique sans pour autant oublier le confort d'une [...]\nBMW Série 7 : La classe de série\nMoins de quatre ans après son dernier lifting, la BMW Série 7 s'offre une nouvelle cure de jouvence. Son visage ne laisse désormais aucune équivoque sur son caractère. Le vaisseau amiral du constructeur [...]


Claude DEBUSSY, «Six Épigraphes antiques», L 131, orch. d'Ernest Ansermet, OSR, Ernest ANSERMET - Notre Histoire\nClaude DEBUSSY, «Six Épigraphes antiques», L 131, orch. d'Ernest Ansermet, OSR, Ernest ANSERMET\nClaude Debussy , Six épigraphes antiques pour piano à 4 mains, Durand & Cie (Paris), 1915, extrait couverture partition avec une dédicace de Claude Debussy, Identifiant: ark:/12148/btv1b525001339, Source: Bibliothèque nationale de France\nL’origine des «Six Épigraphes antiques» nous ramène à l’époque où Claude Debussy était très lié avec le jeune écrivain Pierre Louÿs (1870-1925), qui s’était rendu célèbre en publiant en 1895 une soi-disant traduction des poèmes d’une courtisane grecque, Bilitis. En fait, s'inspirant de la littérature grecque érotique, Louÿs avait écrit des poèmes en prose, où une poétesse grecque, contemporaine de Sapho, était sensée célébrer sa passion pour une jeune fille, Mnasicaa.\nDeux ans plus tard, l'oeuvre inspira trois mélodies à Debussy; puis en 1900, pour une représentation récitée et mimée de l'oeuvre de Pierre Louÿs au Théâtre des Variétés - par cinq jeunes femmes, «tantôt avec des voiles drapés, tantôt en robe de kôs, tantôt sans rien du tout» -, Debussy fut prié d'écrire une musique de scène. Il composa ainsi une douzaine de très courtes pièces - la plus longue ayant 18 mesures- pour deux flûtes, deux harpes et célesta.\nAu cours de l'été 1914, afin de pouvoir fournir une oeuvre à publier à son éditeur Durand, Debussy reprend six de ces pièces (selon François Lesure les nos 1, 7, 4, 10, 8 et 12 de la musique de 1901), qu’il confie maintenant au piano. Chacune des six miniatures de ce cycle, évoquant une Antiquité fantasmée, est précédée d’une épigraphe imaginaire chargée d’en délivrer l’esprit: voir par exemple cette excellente page du site de la Philharmonie de Paris pour plus de détails.\nLa composition des «Six Épigraphes antiques» fut terminée en juillet 1914, elles parurent à Paris en pleine guerre, en février 1915.\nMais déjà en septembre 1914, devant l'avancée des troupes allemandes, Debussy et sa famille avaient dû fuir de Paris, et s'étaient d'abord réfugiés à Angers. C'est pourquoi la première audition n'eut lieu que le 2 novembre 1916, au Casino Saint-Pierre de Genève, avec Marie Panthès et Roger Steinmetz:\n"[...] Mme Marie Panthès et M. Roger Steinmets ont joué une des dernières productions de Debussy, Six épigraphes antiques, pour piano à quatre mains. Ces petites esquisses sont sans doute étonnantes par leur fluidité extraordinaire, l'imprévu des détails charmants et les sonorités imprécises et troublantes, mais on se demande si cette prestidigitation des sons, poussée à ce degré, est vraiment encore de la musique; il ne faudrait, certes pas,en abuser. L'interprétation en fut tout à fait supérieure. [...]"\ncité du Journal de Genève du 6 novembre 1916, en page 7.\nClaude Debussy, gravure de Louis Schmied d'après le portrait de Paul Robert, grav. sur bois 19,5 x 14,5 cm, Droits: domaine public, Identifiant: ark:/12148/btv1b8417035q, Source: Bibliothèque nationale de France, département Musique, Est.DebussyCl.008, notice recueil, notice catalogue\nClaude Debussy n'ayant plus eu la possibilité d'orchestrer son cycle, ce n’est qu'au début des années 1930 que ceci fut réalisé par Ernest ANSERMET, dans l'esprit de ce qu'aurait voulu faire le compositeur:\n"[...] Le 11 juillet 1914, Claude Debussy écrivait à son éditeur et ami Jacques Durand: «Ci-joint les titres et sous-titres des «Six Epigraphes antiques», pièces assez courtes pour piano à quatre mains. J'avais l’intention, jadis, d'en faire une suite d'orchestre, mais les temps sont durs et la vie m'est plus dure encore!»\nC'est cette phrase de Debussy qui m'a encouragé à entreprendre le travail que je me permets d'offrir aujourd'hui aux auditeurs de nos concerts.\nLa musique de piano de Debussy est si colorée et si plastique qu'on est volontiers tenté de l'imaginer à l'orchestre. Il faut en général réprimer cette tentation qui incite à concrétiser inutilement des impressions déjà complètement exprimées par le moyen le plus approprié.\nMais le cas est différent, ici. On a à faire à une oeuvre très caractéristique de Debussy, d'un sujet et d'un caractère qui l’ont sans cesse sollicité, et qui plonge en lui de profondes racines. Et il l'a écrite à un moment de sa vie où il a atteint la plus grande intensité et la plus grande concentration d expression. Il est visible que le texte pianistique abonde en raccourcis et implique une atmosphère qu'il indique plus qu'il ne la réalise. Pour brèves quelles soient, les expressions poétiques que constituent les six pièces sont d'une richesse que la lecture attentive du piano peut révéler mais quelle ne délivre guère directement. Il semble donc bien qu'elles appelaient l’orchestre. Et puis, on a l'aveu de Debussy.\nM. Léon Vallas a découvert dans les papiers de jeunesse de Debussy une forme première des «Epigraphes», ou de quelques-unes d’entre elles, écrites pour des flûtes, des harpes et un célesta, et destinée à accompagner une représentation des «Chansons de Bilitis» de Pierre Louys. Cette forme première ne doit être toutefois qu'une esquisse des «Epigraphes» définitives, car le Debussy de 1900 n'avait pas encore découvert les ressources harmoniques qu’il déploie dans cette oeuvre. Mais c’est encore une preuve que cette musique lui tenait à coeur et que le piano ne lui a été qu'un instrument de fortune.\nL’orchestre, dans un cas pareil, a essentiellement pour tâche de déployer en relief le texte linéaire du piano. Il doit réaliser à peu près ce que la vision au stéréoscope fait d’une photographie ordinaire. Aussi ne suffit-il pas de transcrire ou d'instrumenter, il faut transposer, c'est-à- dire orchestrer, et cela implique une certaine initiative. Puisse la réalisation que j'ai tentée exprimer fidèlement les pensées que Debussy a enfermées dans le texte qu'il nous a livré. [...]" cité d'un texte écrit par Ernest Ansermet et publié dans la brochure-programme du concert du 15 octobre 1932, la première audition de l'oeuvre orchestrée.\nProgramme du concert cité de la brochure-programme du 15 octobre 1932\nEn prélude à ce concert, Léon Vallas écrivait dans le Journal de Genève du dimanche 2 octobre 1932, en page 8:\n"[...] «Les Epigraphes antiques» - «Une première version de Debussy»\nLes habitués de l'Orchestre de la Suisse romande vont avoir le plaisir d'entendre une transcription orchestrale des Epigraphes antiques, l'une des dernières oeuvres publiées par Claude Debussy. L'habile transcripteur, qui dirigea lui-même sa version symphonique, M. Ernest Ansermet, a été poussé sans doute à faire ce travail par la lecture d'une lettre dans laquelle, en 1914, Debussy avouait à son éditeur qu'il avait songé à faire de ces Epigraphes une suite d'orchestre...\nDebussy se montra comme toujours fort discret au sujet de ces six pièces, qu'il avait notées pour piano à quatre mains. Plus discret encore que pour d'autres ouvrages. Discrétion très naturelle, car il ne tenait pas à avouer à son éditeur que l'oeuvre n'était pas tout originale et qu'elle n'était, en réalité, qu'un arrangement de pages assez anciennes. On l'avait même entendue sous un premier aspect une quinzaine d'années auparavant.\nQuant, en 1915, furent publiées les Epigraphes antiques, on ne remarqua pas — et l'a-t-on remarqué depuis? — que certains titres évoquaient le souvenir des fameuses Chansons de Bilitis, délicats pastiches notés par Pierre Louys: Tombeau sans nom, Danseuse aux crotales, la Pluie au matin... Sous leur première forme les Epigraphes, composées pour quelques instruments, devaient servir de léger commentaire à une mise à la scène de Chansons de Bilitis.\nDebussy et Pierre Louys étaient de grands amis; ils eurent de nombreux projets de collaboration: entre autres, deux oeuvres dramatiques qui ne furent jamais écrites, Cendrelune et Daphnis et Chloé. Or, en 1900, à Paris, on devait donner, dans la salle des Fêtes du Journal quelques Chansons de Bilitis, récitées et mimées. La représentation, d'abord fixée au 7 décembre 1900, avait été retardée jusqu'au mois de février 1901. Que fut-elle? Nous avons vainement cherché des renseignements là-dessus; parmi les camarades de Debussy que nous avons interrogés, nul n'a gardé le moindre souvenir de ce spectacle d'un soir.\nAprès cette première, on devait reprendre les Chansons de Bilitis au Théâtre des Variétés. C'est surtout en vue de cette reprise que Louys avait demandé à son grand ami d'écrire en une douzaine de jours «huit pages de violons, de silences et d'accords cuivrés qui donnent ce qu'on peut appeler une impression d'art aux Variétés». Les représentations des Variétés n'eurent pas lieu.\nDans son orchestration, Debussy n'avait pas accédé exactement au désir de Louys; il avait laissé de côté les violons ainsi que les accords cuivrés et il s'était contenté de noter sa brève et légère musique de scène pour deux flûtes, deux harpes et un célesta. Simple improvisation, agréable, élégante, sans grande portée. Il en offrit à Pierre Louys le manuscrit, «mince et rapide», qui semble avoir disparu. De l'oeuvre inconnue, il reste, en trois menus cahiers, l'exemplaire unique et incomplet (il manque la partie de célesta) du petit matériel d'orchestre établi par un copiste, mais dont le compositeur, toujours négligent, dut écrire de sa main, au dernier moment, les quinze mesures constituant le dernier morceau (le Souvenir de Mnasicaa).\nNulle personne autre que moi-même ne connaît la partition écrite de cette musique de scène, dont les principaux éléments mélodiques forment la jolie suite, désormais orchestrale, que les musiciens suisses vont avoir l'occasion d'apprécier sous la baguette et la plume de M. Ernest Ansermet. Jamais peut-être la première version des Epigraphes antiques ne sera reprise... Mon indiscrétion aurait énervé Debussy; elle n'est pas grave. Puisse-t-elle intéresser une minute les auditeurs de l'Orchestre symphonique de la Suisse romande!\nLéon Vallas. [...]"\nLe commentaire d'Albert PAYCHÈRE publié le surlendemain du concert dans le Journal de Genève du lundi 17 octobre 1932, en page 4:\n"[...] Le point de mire du programme étaient ces Six épigraphes antiques, pour lesquelles M. Ernest Ansermet vient d'écrire une orchestration. Tranchons d'emblée la question de principe. Lorsque un compositeur a conçu une oeuvre pour le piano, elle doit rester pour le piano, à moins que le piano n'ait été qu'une forme préliminaire. Il paraît bien que ce soit le cas de ces pièces brèves que Debussy remettait en 1914 à son éditeur Jacques Durand avec cette remarque: «J'avais jadis l'intention d'en faire une suite d'orchestre». Voilà une indication précieuse, et en quelque sorte concluante, venant de l'auteur des Nocturnes, dont la perspicacité en cette matière ne saurait être mise en doute.\nQui ne sent que la même observation partant de Schumann, de Chopin, voire de Brahms, ou de Franck aurait été d'une valeur beaucoup moins absolue, tandis qu'il serait déraisonnable de penser que, sur ce point, Debussy ait pu se tromper. Ainsi l'adaptateur est couvert et cela est nécessaire, parce que les cas ne sont que trop fréquents d'erreurs consacrées avec une entière bonne foi, les meilleures intentions et beaucoup de talent. L'orchestration des Tableaux d'une Exposition de Moussorgsky par Ravel en est le plus récent et l'un des plus illustres exemples.\nOn n'en pourra pas dire autant, j'en ai la conviction, du travail de M. Ernest Ansermet, où se manifeste la plus délicate sensibilité. La transposition paraît être franchement et complètement le moyen de donner tout leur sens à ces Épigraphes antiques. L'esprit — je compte bien m'en assurer plus complètement par de prochaines auditions — n'est pas, dans ce cas, partagé. On ne songe pas à penser: ceci est mieux à l'orchestre, ce détail est préférable au piano... L'ensemble revêt un caractère d'authenticité. Et, s'il m'est permis de faire une réserve, après les avoir entendues une seule fois, je dirai que les Épigraphes antiques orchestrées me paraissent plus réussies, dans la mesure où l'auteur de la transposition s'est libéré de la lettre du texte pour chercher plus librement une analogie orchestrale des images sonores, et en accuser davantage la saveur et en préciser l'accent. Ce degré de libération qui aboutit à serrer de plus près la pensée du maître, à s'identifier à cette pensée, me paraît atteint à partir du troisième morceau: Pour que la nuit soit propice.\nL'auditoire a fait, aux Epigraphes antiques, un accueil chaleureux. Elles furent l'occasion d'apprécier la fine technique de notre orchestre.[...] A. P."\nErnest ANSERMET a dirigé cette oeuvre de nombreuses fois, aussi bien avec l'OSR qu'avec d'autres orchestres.\nL' enregistrement qui vous est proposé ici provient du traditionnel concert de gala pour la Journée des Nations Unies donné le mercredi 24 octobre 1962 et réunissant en multiplex trois orchestres, jouant successivement de Londres - Orchestre Symphonique de la BBC, dirigé par Norman Del Mar -, de Genève - Orchestre de la Suisse Romande, dirigé par Ernest Ansermet - et de Paris - Orchestre Symphonique de la Radio Danoise. Au Victoria-Hall de Genève Ernest Ansermet dirigeait L'Après-Midi d'un Faune et les Six Épigraphes Antiques de Claude Debussy.\nClaude Debussy, «Six Épigraphes antiques», suite de pièces pour piano à quatre mains, CD 139 , L 131, orchestration d'Ernest Ansermet, Orchestre de la Suisse Romande, Ernest Ansermet, 24 octobre 1962\n1. Pour invoquer Pan, dieu du vent d’été 02:25 (-> 02:25)\n2. Pour un tombeau sans nom 03:06 (-> 05:31)\n3. Pour que la nuit soit propice 02:22 (-> 07:53)\n4. Pour la danseuse aux crotales 02:09 (-> 10:02)\n5. Pour l’Égyptienne 02:39 (-> 12:41)\n6. Pour remercier la pluie du matin 02:29 (-> 15:10)\nRSR resp. RTS\nRepérages de notrehistoire.ch ANSERMET, Ernest - ses enregistrements, sa vie\nalbert paychère claude debussy ernest ansermet leon vallas orchestre de la suisse romande\nErnest ANSERMET, env. 1964\nCl. Debussy, La Mer, Nocturnes, OSR, Ernest ANSERMET, disque ACL 106, Recto de la pochette\nCl. Debussy, Nocturnes, OSR, Ernest ANSERMET, disque LW 5283, Recto de la pochette\nClaude DEBUSSY, Le Martyre de saint Sébastien, OSR, Ernest ANSERMET, 1954, recto de la pochette du disque Decca SDD 314\nÉtiquette recto du disque London CM 9228, C. Debussy, La Mer, OSR, E. Ansermet, 28.10.1957


MotoGP - Lorenzo survole les qualifications à Misano - Pitstop.com.fr\nVous êtes ici : Accueil -> MotoGP -> MotoGP - Lorenzo survole les qualifications à Misano\nD 9 septembre 2018 H 08:51 A Patrice Girard C 0 messages\nJorge Lorenzo (Ducati Team) est toujours redoutable au Misano. Le Majorquin s’y imposé à quatre reprises dont trois en MotoGP™ et ces derniers temps, le pilote Ducati est au sommet de forme. Pas si étonnant donc de le retrouver au sommet du classement, en ce samedi après-midi. Jorge Lorenzo aura Jack Miller et Maverick Viñales à ses côtés en première ligne.\nÀ vrai dire, l’Espagnol s’est installé aux commandes de ces qualifications, dès sa seconde tentative avec un tour 1’31.763, qui constituait déjà un record… Mais le Majorquin a enfoncé le clou dans les toutes dernières secondes en allant chercher un chrono en 1’31.629, qui lui permettait de battre sa propre pole référence de 239 millièmes.\nJorge Lorenzo inscrivait ainsi la 68e pole de sa carrière. Autre statistique remarquable : voici quatre fois que le pilote ibérique domine la grille du GP de Saint-Marin et de la Riviera de Rimini… en cinq ans. Autant dire que Jorge Lorenzo apparaît comme le grand favori en vue de ce dimanche !\nJack Miller (Alma Pramac Racing) aura pour sa part créé la surprise en venant hisser sa Desmosedici GP17 en deuxième position à un peu plus d’un quart de seconde. La première ligne aurait pu être 100% Ducati. La firme de Bologne, qui considère un peu ce GP comme sa deuxième épreuve nationale, en rêvait… Malheureusement c’était sans compter sur une dernière offensive de Maverick Viñales (Movistar Yamaha MotoGP) et voici le Catalan qui venait repousser Andrea Dovizioso (Ducati Team) en deuxième ligne.\nAux côtés de l’Italien, on retrouvera ensuite Marc Márquez (Repsol Honda Team), qui aura décidément vécu une session bien agitée. Parti à la faute dans le virage 15 à cinq minutes de la fin, le Champion du Monde allait tout de même parvenir à repartir au guidon de sa deuxième moto, après un joli sprint. Le représentant du team Repsol Honda tentera même d’aller chercher son futur coéquipier. En avance au terme du premier secteur, le Catalan se fit quelques frayeurs et préféra assurer. Cal Crutchlow (LCR Honda Castrol), victime d’une nouvelle chute – cette fois à hauteur de la courbe 1 – complétera la deuxième ligne.\nLa troisième rangée sera quant à elle composée du héros local Valentino Rossi (Movistar Yamaha MotoGP), de Danilo Petrucci (Alma Pramac Racing) et de Johann Zarco (Monster Yamaha Tech3).\nÁlex Rins (Team Suzuki Ecstar) se classe pour sa part dixième, juste devant Dani Pedrosa (Repsol Honda Team) et Franco Morbidelli (EG 0,0 Marc VDS), les deux repêchés de la Q1. À vrai dire, l’Italien, qui n’aura couvert que très peu de tours, se sera lui aussi fait piéger.\nLe Français Christophe Ponsson (Reale Avintia Racing), qui dispute son premier GP, fermera la marche, juste derrière le Belge Xavier Siméon (Reale Avintia Racing).\n10 septembre 2018 – MotoGP - Misano : Dovizioso termine le week-end en beauté !


Découvrez les passages secrets de Paris\nVivant au coeur des passages parisiens, américaine d'origine et française de coeur, je vous propose de venir découvrir les passages et galeries avec une habitante du quartier, avec mon regard du quotidien et ma connaissance historique de ces lieux plein de charme.\nBijoux de la Belle Epoque, les passages couverts et les galeries ont été, en quelque sorte, les premiers centres commerciaux. Construit dans le style Eiffel de fer forgé et de verre, ils ont accueilli des boutiques, des artisans, des théâtres... Oubliés pendant des décennies, Paris a commencé la rénovation de ces monuments historiques dans les années 1990.\nCes passages vivent de nouveau aujourd'hui. Je propose une visite des plus beaux passages du centre de Paris (2è et 9è), avec shopping, balades et un peu d'histoire à la clé. Avec commentaires pour placer le tout dans son contexte historique, la vdes plus belles boutiques que j'affectionne de ces magnifiques galeries.


La création d'un club automobile\npar des passionnés d'anciennes\nLa création de "The Interesting Car Club"\nNous sommes passionnés par les voitures intéressantes.\nEt pas seulement les voitures, mais également les motos, les camions, etc.\nEn Bref, tout ce qui roule et qui est intéressant.\nLe « club » s'est développé grâce à quelques personnes partageant les mêmes idées, qui se réunissaient pour partager leur passion.\nUn dimanche matin humide de février 2016, quatre passionnés de voitures anciennes se sont retrouvées, attablées au café près de l’Abbaye de Bon Repos, en centre Bretagne. Certains d’entre nous étaient déjà membres d’autres clubs automobiles en Bretagne, mais ont décidé de créer un groupe informel, car il n’y avait rien d’existant en ce sens dans la région. Ainsi, le groupe Facebook de « The Interesting Car Club » est né.\nQuelques semaines seulement après la création de ce groupe, le 15 février 2016, nous avons eu notre première réunion à Bon Repos.\nÉtaient présents Geoff (en Lotus Elise) et Kate Husband (à vélo), Alex Tann et sa famille (en Citroen Dyane), Sharon Goddard (en Porsche 924) et enfin Alan et Angela Brown (en Merlin).\nAlan n'a pas réussi à redémarrer sa voiture après la réunion, mais heureusement, Alex avait des câbles de démarrage.\nUne journée froide mais sèche et le début de quelque chose bien plus gros que prévu !\n"Les grands chênes poussent à partir de petits glands"\nAu début, c'était donc uniquement à titre informatif. Personne ne voulait s’attarder à beaucoup de paperasserie, mais personne ne prévoyait comment cela évoluerait.\nNous avons commencé à nous réunir le dernier dimanche du mois et dès l'été 2017, notre groupe Facebook comptait plus de 200 membres.\nCelui-ci devenait de plus en plus connu dans la région.\nOn nous demandait d'assister à des rassemblements organisés par d'autre clubs automobiles de la région, et de fournir des voitures classiques pour des événements touristiques.\nNous avons décidé que le moment était venu de devenir une association française enregistrée.\nLe 12 octobre 2017, The Interesting Car Club est né.\nUn comité, des réunions de comité et beaucoup de paperasserie.\nNous sommes heureux d’être aujourd’hui une « association », officiellement enregistrée et nous avons maintenant un site web.\nLe nombre de nos membres augmente rapidement et régulièrement.\nNous sommes impatients d’accueillir tous ceux qui, comme nous, ont une passion pour les véhicules « intéressants ».


En 2000 à Chamrousse et cette année au Grau du Roi et en Ardeche (Page 1) / Vacances / A N N E X E\n» En 2000 à Chamrousse et cette année au Grau du Roi et en Ardeche\n#1 05-08-2015 23:20:40\nEn 2000 à Chamrousse et cette année au Grau du Roi et en Ardeche\nSuper les vacances en caravane\nHummm ça a un goût de reviens y...\n#2 05-08-2015 23:23:27\nRe : En 2000 à Chamrousse et cette année au Grau du Roi et en Ardeche\nEt a présent sous la neige ...\n#3 05-08-2015 23:30:33\nDes caravanes Digue rencontrées au camping de l'Espiguette...\n#4 05-08-2015 23:31:40\n#5 09-11-2015 00:52:14\n#6 09-11-2015 11:44:16\nca fait envie.... magnifique!\n#7 10-11-2015 19:51:35\nJ'ai mis des cartes postales d'époque, mais je l'ai vécu...Chamrousse c'est une petite station familiale sympa abordable. J'espere que le caravaneige existe toujours. Moi c'est la revue Le Caravanier qui m'avait donné envie. J'étais monté au mois de février la première année par trés beau temps. A 1000 M pas un poil de neige... Je commençais à me demander s'il y en avait encore... Je l'ai rencontrée vers 1500 M mais la route comme la plateforme de caravaneige était noire. J'avais un sas de neige, mon Sadec 2200 à gaz dans la caravane plus un soufflant électrique à ventilateur, et on a eu trop chaud... Sanitaires chauffés presqu'en façe la caravane, il fallait juste traverser en anorak, mais grands sanitaires, pas froid pour prendre sa douche. Salle de séchage pour les combinaisons et les chaussures... et bon esprit... pas de vols... on a même pu manger dehors en taille tant il faisait beau. Neige correcte, juste un peu de "soupe" en bas de la station. Et pour finir 2 étoiles prix plancher !\nL'année suivante la neige commençait à tenir sur la route vers 1000 M. Je m'arrêtes sur un parking et je chaîne. Le reste de la montée à 25-30 KM:H dont une bonne part derrière le chasse neige. La route est large pas besoin de s'arrêter. Au carvaneige la neige a vite atteint la hauteur des vitres. J'avais emmené un escabeau et une pelle à neige et tous les jours je déneigeais, mais alors décontractant au possible ! une joie ! tu peux pas t'imaginer... de camper dans la neige... Les enfants partaient de la caravane ski au pieds, chasse neige dans le camping tous les jours. Pas froid du tout. On a évité de faire bouillir de l'eau dedans pour éviter l'humidité. La bouteille de gaz n'a pas tenu la semaine complete... heureusement il y avait le chauffage électrique pour finir la nuit. Mais recharge sur place. Un peu d'organisation pour déplier replier les lits et ça resserre les liens. Des petits déjeuners gargantuesques. Repas dehors à midi, et dîner le soir dans la caravane, lecture, jeux de société... le pieds ! En plus il y a une salle dans le terrain avec télé, un loto de temps en temps etc...\nPour la redescente, en début d'aprés midi, avec les chaines les 10 1ers KM pour plus de sécurité... Nickel ... Une grande joie. A essayer. Il y a beaucoup de camping cars qui le font. De plus en plus.\n#8 12-11-2015 13:01:37\nAH l'espiguette beaucoup d'annees de camping pour nous! cela fait au moins 25 ans que l'on va en vacances au GRAU ou dans les environs. D'ailleurs l'annee prochaine j'envisage d'y aller avec la MARINER'S mais la traversee du massif central me fait un peu peur: ses grandes cotes au pourcentage élevés.... :lol2:\n#9 12-11-2015 18:00:57\nAh; le Grau du roi, je suis à 45km\nC'est sympa , mais j'apprécie d'y aller plutôt hors saison:\n#10 19-11-2015 22:05:23\nDenis tu peux aussi prendre la RN79 à Moulins et passer par Mâcon puis l'autoroute A 6, pas de grandes côtes, par contre l'aitre est gratuite à part le viaduc de Millau... moi je redoute le vent... Ca m'a fait hésiter jusque là... sinon la RN7 puis Saint Etienne et le col de la République (pas long) et rattraper le vallée du Rhône au nord de Tournon.\nVraiment sympa Le Gruau du Roi !\nT'as de la chance Virgil 30 d'habiter tout près de cette belle Camargue et des plages sauvages !


Nouvelle-Aquitaine : bilan et perspectives\nL’an passé, la Nouvelle-Aquitaine a accueilli 28,1 millions de touristes, dont 24,7 millions de Français, et totalisé 175 millions de nuitées, dont 152 millions générées par la clientèle hexagonale.En termes de nuitées, elle est en tête des destinations françaises avec une part de marché de 12,1%, et une position marquée sur le littoral et en milieu rural.\nSur les cinq premiers mois de 2018, les arrivées ont été en hausse sur de nombreux marchés étrangers : l’Allemagne (+9%), le Royaume-Uni (+15%), le Canada (+8%), le Japon (+26%), l’Australie (+19%), le Brésil (+3%), Israël (+46%), l’Afrique du Sud (+8%) et l’Argentine (+21%). Par ailleurs, depuis janvier, le nombre total de passagers à l’aéroport de Bordeaux est en augmentation de plus de 5%.\nPour les six prochains mois, les perspectives sont bonnes : Amérique du Nord (USA +3%, Canada +5%), Royaume-Uni (+22%), Allemagne (+3%) et Afrique du Sud (+7%).\nLa capacité en sièges sur des vols internationaux à destination de la Nouvelle-Aquitaine affiche une hausse de 9% sur les six prochains mois. Elle augmente notamment sur les liaisons depuis Amsterdam (+12%), Barcelone (+35%), Dublin (+9%), Madrid (+17%), Zurich (+620%) et Genève (+2%).\nLa fréquentation globale des hôtels a augmenté de 1% au premier trimestre 2018 dans un contexte national positif, dopé par la fréquentation de touristes franciliens (2,2%). Le taux de croissance de la fréquentation étrangère dans les hôtels a été en très forte hausse (+24% au premier trimestre), dépassant celui affiché au niveau national (+14%).\nUne tournée en autocar\nGironde Tourisme et le comité régional de tourisme Nouvelle-Aquitaine organisent actuellement, et jusqu’au 8 septembre, une tournée d’été « Gironde / Nouvelle Aquitaine » dans 20 lieux régionaux. Elle s’appuie sur le concept de deux autocars aménagés et reliés par des voiles permettant de créer une zone d’accueil : un véhicule aux couleurs de la destination Gironde, un autrevalorisant les "Destinations et Grands Sites de Nouvelle-Aquitaine".\nEn partenariat avec l'Association Régionale des Grands Acteurs du Tourisme, Rochefort et les sites de l'arsenal, le Bureau national interprofessionnel du Cognac ou encore l'Abbaye de Saint-Savin, ce dispositif permettra d’aller tout l’été à la rencontre des touristes et des Aquitains pour leur présenter l’offre régionale et les inciter à découvrir le territoire. A l’intérieur de l’autocar Nouvelle-Aquitaine, une projection consacrée à l’Hermione donnera l’occasion au public de s’immerger dans la vie à bord de ce trois-mâts mythique.