Dieu n’est pas l’être : la Révélation comme récit du temps\nAccueil > Numéros > 18 > Dieu n’est pas l’être : la Révéla...\nSchelling affirme que la question de la Révélation déplace l’interrogation sur l’absolu. D’un côté, il se préoccupe de penser l’athéisme comme ce qui vient séparer l’homme de Dieu, de l’autre, il admet que le rapport de Dieu avec la nature, le fait même de mêler Dieu à la nature n’est pas philosophiquement satisfaisant. Schelling déploie selon nous une pensée radicalement nouvelle, qui tente autant de sortir d’une conception théiste où Dieu serait pleinement partie prenante de la spéculation, que de prendre ses distances avec une sensibilité anthropomorphique du panthéisme et du paganisme qui constituent chez Schelling l’horizon du christianisme. Quand Schelling auscultera plus tard la dimension d’Ursprache à l’œuvre dans la Bible, il s’interrogera sur le mouvement de tension qu’implique la Révélation vétérotestamentaire, là où la Révélation biblique implique un principe d’obscurcissement. Le temps de la Révélation, sur lequel nous portons notre attention, serait celui qui, depuis l’avènement du christianisme, supprime l’idée même de Révélation, voire la Révélation elle-même. Ce geste de suppression retourne la Révélation sur elle-même et engage ce que nous appelons le récit de l’absolu, comme un champ de force narratif qui ne cède en rien au temps de la conscience et qui inclut le temps de l’éternité, tel que Schelling dans les Weltalter l’entend dans l’épisode d’Exode 3-14, le moment névralgique où Dieu révèle à Moïse son nom.\nSchelling asserts that the question of Revelation moves his questioning on absolute. On the first hand, he tries to think atheism as what separates man from God, on the other hand, he admits that the relationship of God with nature, the mere fact of the combination of God with nature, is not philosophically satisfactory. According to me, Schelling develops a new way of thinking, which tries to escape a theist conception, in which God would be involved in speculation, as well as to distance from an anthropomorphic sensibility of pantheism and paganism, which constitutes in Schelling’s thinking the horizon of christianism. Thus, when Schelling examines afterwards the importance of Ursprache in the Bible, he assesses the movement of tension implied by the « vétérotestamentaire » revelation, where the Bible demands a law of confusing. To all intents and purposes, the time of Revelation I focus on would be the one which, from the advent of Christianism, removes the idea of Revelation itself. This gesture of removal overturns Revelation and opens what I call the story of absolute, as Schelling in the Weltalter comprehends in the episode of Exod 3-14, the sensitive moment where God reveals his name to Moïse.\nSchelling hat die Behauptung aufgestellt, dass die Frage nach der Offenbarung den Bezug zum Absoluten auf eine ganz neue Ebene stellt. Einerseits geht es ihm darum, den Atheismus als das den Menschen von Gott Trennende zu denken, andererseits aber hält er den Bezug Gottes zur Natur, oder dessen Vermischung mit derselben für philosophisch unbefriedigend. Schelling entwickelt unseres Erachtens ein radikal neues Denken, das sowohl darauf aus ist, eine theistische Auffassung aufzugeben, in der Gott rein spekulativ erfasst wird, als auch von einer anthropomorphistischen Lesart des Pantheismus und des Paganismus, die ja für Schelling den Horizont des Christentums ausmachen, Abstand nimmt. Wenn Schelling später der Dimension einer „Ursprache“ in der Bibel nachgeht, stellt er damit die Frage nach der eigentümlichen Spannung, die die alttestamentliche Offenbarung dort, wo die biblische Offenbarung ein Verdunkelungsprinzip impliziert, mit sich bringt. Die Zeit der Offenbarung, auf die hier das Augenmerk gelegt werden soll, gibt seit dem Aufkommen des Christentums die Idee der Offenbarung, bzw. die Offenbarung selbst auf. Dieses Aufgeben wirft die Offenbarung auf sich selbst zurück und eröffnet das, was wir die Erzählung des Absoluten nennen, ein narratives Kraftfeld nämlich, das der Bewusstseinszeit in nichts nachsteht und die Zeit der Ewigkeit – sowie Schelling diese in den Weltaltern versteht (siehe Exodus 3-14, wo Gott Moses seinen Namen offenbart) – beinhaltet.\nRévélation et auto-révélation\n1 Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, traduction française Jean Hyppolite, Paris, Aubier, 1939, p. (...)\n1Nous aimerions montrer ceci : comment penser la question du temps chez Schelling à partir d’une compréhension hétérodoxe de la Révélation telle qu’elle se pose chez Franz Rosenzweig et chez Emmanuel Levinas ? Cette question, pour autant qu’il soit légitime de la solliciter et de la corréler de facto avec la brisure de l’identité de l’être et de l’essence, n’est déjà plus tout à fait un problème relevant de la métaphysique, ni une valence relevant stricto sensu de l’histoire de la philosophie. Chez Schelling cependant, la dimension spéculative qui, dans Le plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand visait à une réconciliation de la philosophie, de la poésie et de l’art, n’est pas absente de sa philosophie narrative en vigueur dans Les Âges du monde. Le concept « d’existant » cher à Schelling lui permet d’inverser les occurrences, de ne plus déduire l’existence de Dieu depuis Dieu lui-même, d’en finir avec le mouvement immanent des concepts, avec la réflexion spéculative sur le sens et la signification du sujet et, plus fondamentalement encore, sur le lien insécable entre sujet et prédicat qui fit dire à Hegel : « Dieu est l’Être »1. À l’instar du travail du concept, dialectique de bout en bout, Schelling prend ses distances avec la philosophie négative, avec l’idée que le point de départ serait le concept de Dieu, de son essence et de sa nature. Nous relevons deux passages dans Philosophie de la révélation qui montrent combien il était urgent pour le dernier Schelling d’abandonner le concept de Dieu, d’en faire l’argument Posterius, alors que l’existence devait prendre la place de l’argument Prius :\n2 SW., XIII, 170 ; Nous citerons les références des œuvres de Schelling dans l’édition de K.F.A. Sche (...)\nDieu n’est certes pas, comme beaucoup se l’imaginent, le transcendant, il est le transcendant rendu immanent (c’est-à-dire devenu le contenu de la raison). C’est dans la méconnaissance de ce fait que repose le grand malentendu de notre temps2.\n2Le Dieu auquel se réfère Schelling ne réside pas à la pointe ultime du savoir ou d’une substance, pas plus qu’il ne cède à sa liberté et que sa parole est une médiation de l’Esprit. Le Dieu qui « sera » ce qu’il « sera » domine sa propre nature et, le faisant, il accomplit, dans un incessant processus d’effectuation, sa liberté, à savoir, non plus ce qu’il « sera », mais ce qu’il « est » de toute éternité. Toujours dans Philosophie de la révélation, Schelling porte l’accent sur une démonstration ontologique qui consiste à dire que Dieu est l’existant nécessaire, c’est-à-dire, un étant primordial. C’est pourquoi l’existence pourrait se substituer à l’essence.\n3 Schelling, Philosophie der Offenbarung, SW., XIII, p. 158 ; Philosophie de la révélation, p. 184.\n(…) Il me faut laisser tomber ce concept même, le concept Dieu, pour partir du pur et simple existant, en lequel n’est rien d’autre que le seul exister – et voir si, en commençant par lui, on peut parvenir à la divinité. Je ne peux donc pas à proprement parler prouver l’existence de Dieu (en partant, en quelque sorte, du concept Dieu), mais ce qui m’est donné à sa place, c’est le concept de ce qui existe avant toute puissance, donc de ce qui existe indubitablement. Je le nomme l’indubitablement existant3.\n4 Giusi Strummiello, dans un remarquable article auquel je renvoie, « Dieu, l’être et l’étant, le ren (...)\n5 p. 167.\n6 Texte cité dans l’article de Giusi Strummiello, ibidem, p. 463. Je renvoie également au texte de Je (...)\n7 Schelling, Zur Geschichte der neueren Philosophie, SW., X, p. 66, Schröter V, p. 136 ; Contribution (...)\n3Dès lors que l’Existence, tendue vers le désir de connaître Dieu, aspire à une réconciliation avec l’essence, du moins, qu’elle aspire à réduire la béance qui la sépare de Lui, la philosophie se voit sommée d’opérer toute une série de déductions qui, de l’Existence à l’essence, traversent notre compréhension de l’Unvordenklisches, que nous traduisons à dessein par Immémorial comme figure de l’impensable. Comment déduire Dieu de la vérité de l’Être ? Comment dire qui est Dieu, comment s’annonce-t-il, comment se manifeste-t-il dans le cours de l’histoire, comment se révèle-t-il et se déploie-t-il ? L’Existence, ce Prius primordial qui s’excède en Dieu, qui prétend combler l’abime qui le sépare de Dieu, peut-elle concevoir un savoir positif de l’existence de Dieu sans courir le risque de replier Dieu sur l’Être ? Comme si Schelling avait pour projet de renverser la doctrine des essences, de montrer, par une critique implicite de la philosophie négative et de la Logique, que cette doctrine était parvenue à son terme, qu’elle ne pouvait rendre justice à l’Immémorial et qu’elle était par conséquent réduite à se taire. Comment sortir de la voix mutique et muette de la philosophie négative ? L’extraordinaire de cette pensée est d’avoir su dissocier la compréhension du savoir du savoir lui-même ; d’avoir maintenu un écart irréductible entre l’Existence et l’Essence tout en déduisant l’Existence du concept et en interrogeant vigoureusement l’argument ontologique de l’identité de Dieu avec l’étant et non pas avec l’Existence4. Il y va d’un véritable retournement de l’argument ontologique lui-même, qui n’aura pas échappé au jeune Rosenzweig. Aussi, ce qui vient prendre la place du Grund originel n’est rien d’autre que la conséquence de ce retournement, ce que Schelling nomme dans Philosophie de la Révélation « l’antipodique de toute idée »5, autrement dit, ce qui n’est pas traductible en termes conceptuels. Mais quoi de ce partage de l’Existence et consiste à montrer que si Dieu est l’étant, cela ne signifie pas pour autant que Dieu est l’essence. Dans Contributions à l’histoire de la philosophie moderne6, Schelling déconstruit l’argumentation ontologique, ne lui accordant d’autre intérêt que celui qui consiste à démontrer que Dieu coïncide avec l’étant. Mais pour Schelling, cette coïncidence ne va pas jusqu’à prouver que Dieu est l’essence des essences dont le corollaire est une existence chargée de sa propre effectivité. De là, « le malentendu d’où procède l’argument ontologique »7 que Schelling impute à la proximité linguistique et syntaxique des expressions, « Gott ist das nothwendig Seyende » (Dieu est nécessairement étant), et « Gott ist nothwending das Seyende » (Dieu est nécessairement l’étant)8. Entre les deux, un glissement s’est produit, une torsion du « das » qui libère le savoir des normes restrictives et renforce ce qui échappe à la raison et lui demeure inconnaissable et inconcevable, à savoir la transcendance même.\n9 F.W.J. Schelling, Philosophie de l’art, traduction française S. Sulzeret et A. Pernet, Grenoble, J. (...)\n10 La Mythologie comprise. L’interprétation schellingienne du paganisme, ed. Bibliopolis, Naples, 1984 (...)\n11 La question du destin reviendra dans notre exposé lorsque nous confronterons la pensée de Schelling (...)\n12 SW XI, 193, Introduction à la philosophie de la mythologie, sous la direction de Jean-François Marq (...)\n4La sensibilité littéraire est un des traits caractéristiques de l’écriture philosophique schellingienne. Elle est particulièrement patente dans le dialogue intitulé « Bruno » (1803), dans lequel les questions de vérité sont envisagées dans leur rapport à la beauté. Si La Philosophie de l’art9 avait pour vocation de différencier d’un côté, le monde païen du monde chrétien et, de l’autre, le monde grec du monde moderne, ce dernier montre comment l’art se constitue en réplique à la philosophie qui n’expose pas directement le divin comme tel, mais le pressent par l’objectivation de l’Idéal dans le Réal. La philosophie narrative se préoccupe quant à elle de temporalité humaine, de sorte que le principe trinitaire sur lequel se déploient les trois temps que Schelling nomme précisément « les âges du monde » – passé/présent/ avenir – avec pour corollaire les trois modalités d’ouverture au monde (savoir/connaître/ pressentir), est pensé par Schelling comme ce qui, dans la succession et la différenciation des temps, vient progressivement au jour. Loin de tout Aufhebung, c’est le passé lui-même qui se fait récit et qui, dans la logique de la concordance des temps, dénoue un antagonisme originaire, un Grund, que le présent expose et que l’avenir prophétise. Aucune dialectique n’est à l’œuvre dans ce processus où l’existence ainsi exposée, qui n’est déjà plus objet de métaphore, exige une autorévélation du divin à laquelle seule la forme du récit pourrait prétendre accéder. La Révélation n’est pas la réduction métaphorique au germe initial dont les potentialités obéissent à une logique de développement, comme c’est le cas chez Hegel, ou encore chez Goethe avec sa théorie de la plante primordiale dans son essai sur La Métamorphose des plantes paru pour la première fois en 1790. Elle n’est pas non plus l’aboutissement d’un processus téléologique dont le but serait l’affirmation d’une humanité dévouée à Dieu, même si, comme le montre le Père Tilliette10, la conscience de la mythologie est un des fils conducteurs privilégiés d’une lecture de la dernière philosophie de Schelling. Si en effet la philosophie de la mythologie peut être considérée comme étant avec la philosophie de la Révélation un des ressorts les plus puissants de la philosophie positive présentée en 1827 à Munich, il n’en demeure pas moins vrai que Schelling insiste sur la nécessité de l’homme vis-à-vis de Dieu de se libérer d’une conscience aliénée par les représentations mythologiques, par une fatalité qui a pour conséquence la métamorphose du Dieu unique en une multiplicité de dieux dont les caractéristiques sont de revêtir les formes et les actions humaines. Schelling dit de la conscience comme destin ou fatalité11 qu’elle est « théoplectos, théoblabès »12, autrement dit, elle est comme geschlagen, frappée de stupéfaction, d’un étonnement qui confine à l’étourdissement, à la fois possédée et dépossédée d’elle-même : « Stupefacta quasi attonita », écrit Schelling. Ce qui signifie qu’en elle-même et par elle-même, cette conscience, aux prises avec une puissance réale, vit sous l’emprise d’une saisie, avant toute pensée effective. Sa pente naturelle est donc le polythéisme, dont le moment grec représente sans aucun doute, avant le moment chrétien, l’apogée libératrice de cette emprise extatique dont la conscience est l’otage. Toutefois, en dépit de cette allégeance de la conscience à « l’extase mythologique », dont on peut dire qu’elle constitue une véritable hantologie de l’histoire même de cette conscience, Schelling se refuse à laisser cette extase aux mains de la seule allégorie. Si l’histoire immémoriale de Dieu a un sens, ce dernier est requis par une autre extase, qui se confond avec la temporalité même de l’existence, en rapport avec la positivité de Dieu :\n13 F.W.J. Schelling, Introduction à la philosophie, introduction et traduction par P. David et M.C. Ch (...)\nDieu est pour autant qu’il est Dieu dans l’extase (Ekstasis), et par là le commencement de toute existence, qui elle-même n’est précisément rien d’autre qu’extase, puisqu’il ne fait aucun doute que le latin existere n’est autre que le grec existano. Dieu qui, en soi et pour soi aussi est pure essence, est, par cet être, par suite d’une ekstase (Existasis) librement consentie, hors de l’essence.13\n14 Extase de la Raison, Essais sur Schelling, Paris, Galilée, 1990.\n16 SW X 127.\n17 Cf ; Miklos Vetö, « Philosophie de l’existence et théisme scientifique : perspectives du système sc (...)\n5Il est clair que la Révélation telle que l’entend Schelling n’est ni une ouverture de l’humanité sur Dieu, ni un retour de l’humanité de Dieu. La question de l’extase, pour autant qu’elle n’a pas prétention à s’approprier la compréhension du monde et de l’homme et qu’elle prend ses distances avec l’idéalisme absolu, se déplace sur un autre registre et ne saurait subordonner l’homme à une philosophie négative, là où la raison prend acte de sa totale autonomie, rejoignant ainsi l’extase mythologique, laquelle pour Schelling ne peut-être qu’illusoire, faisant de l’infini un objet d’analyse et de spéculation symbolique, au plus près du fétichisme et d’une représentation imaginaire. Le passage de l’extase mythologique à l’extase de la raison, dont Jean-François Courtine montre très bien dans Extase de la Raison14 comment il participe de l’achèvement de l’idéalisme allemand comme système absolu de la subjectivité, est aussi un passage à la différence entre les religions issues de la mythologie et le christianisme. A charge donc pour la Révélation de combler l’écart, de réduire la distance, afin de substituer à la notion d’achèvement celle d’aboutissement du processus même de Révélation que le texte inachevé de Schelling, Die Weltalter ouvre à une nouvelle intelligibilité du temps, « en direction de l’essential, du phénoménologique comme tel »15 note Jean-François Courtine. Pour Schelling, la philosophie positive réfute l’idée d’une détermination de l’Être à Dieu, contrairement à la philosophie négative qui se veut déductive et qui médiatise les concepts pour permettre à la conscience d’accéder à son propre contenu, l’affranchissant au point que plus rien du dehors ne peut venir la troubler ou la toucher. Tout événement hétéronome ou contingent est comme expulsé de cette conscience élevée au plus haut niveau de l’Absolu auquel elle se rapporte. En abandonnant l’adhésion à une philosophie de l’Identité et en réfutant ce qu’il nomme « la divinisation du concept16 », Schelling opère une césure fondamentale qui se signale par ce que l’on pourrait appeler le tournant de l’immémorial comme Prius et condition d’un sens qui instituerait tous les autres. Schelling parle d’Unvordenkliches. La plupart des spécialistes traduisent ce mot par « imprépensable »17. À « l’imprépensable » – qui ne restitue pas selon nous le mouvement de remontée jusqu’à ce que la pensée ne peut concevoir – nous préférons, comme nous l’avons dit, le terme immémorial utilisé par Emmanuel Levinas, dans une acception qui croise ce que Schelling entend par ce mot. Bien que ce dernier ne rende pas exactement compte de la portée sémantique du terme allemand Unvordenkliches, il nous paraît bien plus adéquat à l’idée exprimée par Schelling d’une temporalité demeurant à tout jamais impensable, irreprésentable, introuvée et par conséquent introuvable, comme l’est le Dieu biblique non thématisable et dont la transcendance comme telle est indéclinable. Il existe bien pour Schelling une temporalité dont le passé n’a jamais été présent, se situant en un point que l’on ne peut atteindre. L’historicité de l’Absolu ne répond pas à un processus génétique de l’Idée que dans La Philosophie de l’art Schelling reliait aux dieux grecs en tant que représentation de cet Absolu, ou que, dans les Recherches de 1809, il comparait à des figurations nocturnes, des lueurs informelles précédant le surgissement de la lumière, comme une sorte de tohu-bohu temporel dont les virtualités ne sont ni intelligibles, ni sensibles, ni perceptibles, cependant que les potentialités qu’elles emportent avec elles requièrent, face à l’existence nue du temps du monde, une éthique mettant en relation les trois temporalités divines spécifiques au christianisme, avec ces trois champs de forces auxquels se rattachent la temporalité humaine. Si l’image de l’éternité ne s’interrompt ni avec le temps du passé marqué par une puissance de contraction, ni avec le temps du présent inaugurant une force en perpétuelle expansion, ni avec le temps de l’avenir qui laisse poindre l’horizon de la sérénité par l’union des deux premières forces, il faut à cette combinatoire de temps et de forces mêlées une autre puissance, celle du philosophe, dont la fulguration fait venir au jour des formes de pensée dont le modèle est le temps lui-même, non plus exactement le pur achèvement spéculatif, non plus les splendeurs nocturnes de l’Idée, mais bien plutôt l’éclat du temps qui trouve une forme accomplie dans une philosophie narrative écrite dans la forme du temps, sous son autorité, ses extases ; forme coextensive au retrait de Dieu, au Dieu caché grâce auquel la Révélation instaure le véritable devenir de la création. L’irruption du temps s’ouvre au récit et à cette temporalité immémoriale qui commande le présent de manière absolument irréversible, exactement comme dans le temps de la parole prophétique qui fonde l’originarité du temps du monde. C’est ce que Schelling entend dans la dualité primordiale de l’unité divine, parallèle à la dualité de l’éternel présent et de l’éternel passé qui, selon lui,\n18 Schelling, Les Âges du Monde (1815), traduction française Samuel Jankélévitch, Paris, Aubier, 1949, (...)\nse trouve incorporée dans les moindres nuances de la langue de l’Ancien Testament, alors que le Nouveau Testament se contente de les supposer et de n’y faire que de brèves allusions18.\n19 Emmanuel Levinas n’était pas un lecteur de Schelling. Il n’existe pas à notre connaissance dans l’œ (...)\n20 Emmanuel Levinas, Totalité et Infini, Essai sur l’extériorité, La Haye, ed. Martinus Nijhoff, 1961, (...)\n22 Recherches, SW.VII.\n23 Totalité et Infini, p. 259.\n6Il est tout à fait remarquable que cette conception du temps soit précisément celle sur laquelle Emmanuel Levinas porte son attention dès De l’existence à l’existant (1947)19 et de manière plus systématique dans Totalité et Infini (1961). Mais chez Levinas, l’infinition du temps a pour vocation de s’opposer au définitif de l’être, autorisant ainsi l’ouverture de l’être lui-même à un autre destin que le sien : « (…) le temps triomphe par sa discontinuité, de la vieillesse et du destin20. » La question de la discontinuité n’est pas étrangère à l’irruption du temps schellingien. La discontinuité comme ce qui atteste l’opposition permanente à une ipséité constitutive du temps s’ouvre sur ce que Levinas appelle un drame, « (…) une multiplicité d’actes où l’acte suivant dénoue le premier21 ». L’irruption quant à elle atteste d’une séparation, d’une scission et d’une différenciation des forces du fondement et de l’existant, révélant un Fond sans Fond, un Grund qui désignerait l’ipséité, rendant nécessaire la présence d’un Ungrund, ce principe qui échappe à toute différence, comme le montre le Schelling des Recherches22. Qu’il soit question chez Levinas de discontinuité, rendant possible une relation avec « le passé recommencé23 », ou chez Schelling d’un phénomène irruptif, pour ne pas dire disruptif, dans lequel l’obscurité propre au Grund s’en retourne à l’Ungrund, nous avons là une opposition entre deux figures distinctes de récit où le motif de l’amour, plus précisément encore, du mystère de l’amour, devient l’épicentre du tragique de l’existence qui engage l’esquisse d’une philosophie narrative dont le modèle serait le discontinu d’une séparation incessamment reprise, continuée, renouée.\n7Quelle est la scène de ce récit chez Levinas ? L’événement de la rencontre, l’irruption dérangeante d’autrui qui jamais ne comble « une visée d’attendu » (Levinas), laquelle viendrait toucher un affect pré-originaire, immémorial, selon l’expression de Levinas. Cet immémorial, commun à Schelling et à Levinas, interroge le temps dans lequel s’inscrit non seulement la rencontre, la proximité d’un autrui qui toujours nous aura déjà affecté, mais également, il interroge la séparation elle-même et, le faisant, engage un récit qui se constitue comme une réponse à l’appel de cet immémorial exigeant une exposition, que celle-ci soit de l’ordre de la Révélation (Levinas) ou de l’ordre de l’auto-révélation divine (Schelling). Dans les deux cas de figure, il s’agit bien d’une genèse de la temporalité même qui est pensée comme drame, attestée par la multiplicité requise par la succession des instants. Il en résulte un combat inégal, asymétrique dirait Levinas, une opposition radicale entre un principe qui envisage le sujet comme passé et celui qui l’accueille comme présent. Dans Les Âges du monde (1811), Schelling écrit :\n24 Les Âges du monde, traduction française Pascal David, Paris, PUF, 1992, p. 93.\n(…) c’est ainsi qu’à chaque instant surgit le temps, et en vérité le temps en entier, le temps dans lequel passé, présent et avenir sont dynamiquement dissociés et par là du même coup conjoints24.\n25 Totalité et Infini, p. 255.\n8Le plus frappant, c’est que chez Levinas, le chaque instant qui surgit du temps est également le temps « entier » (Schelling), également « dynamiquement dissocié » (Schelling), et cette dissociation est le principe même qui permet « de renouer avec le fil de l’histoire25 ». De sorte que la volonté d’exister que se partagent Schelling et Levinas est la condition pour que l’affect pré-originaire, an-archique, à savoir une temporalité immémoriale qui n’a jamais été présente mais grâce à laquelle le processus de narration s’amorce, devient le lieu d’une réminiscence, la structure même de la conscience, d’un dialogue impossible, inaudible entre l’immémorial et l’instant, le passé et le présent, comme si nous pouvions penser sans le connaître un passé d’avant le monde et qu’un avenir après le monde était toujours pensable. Ce dialogue trouve sa forme inaccomplie, parce que prise dans les rouages de « l’infinition du temps » (Levinas), dans une identité narrative absolue pouvant rendre compte de la liberté humaine. Il y va de ce que l’on pourrait appeler un surplus de temps qui n’est pas sans rapport avec, d’un côté, l’eschatologie schellingienne telle qu’elle se déploie dans les Recherches, depuis laquelle la question de la Révélation s’entend comme séparation d’avec le mal et le bien, et, de l’autre, avec le temps messianique évoqué par Levinas dans les dernières lignes de Totalité et Infini, là « où le perpétuel se convertit en éternel26 ».\n9Cette temporalité désigne l’antinomie radicale entre durée et éternité. L’histoire de Dieu, plus immémoriale que l’immémorial même, s’inscrit dans cette constellation circonscrite des temps humains comme analogon du temps divin. Suivant la logique de l’Ecclésiaste qui sert de référence à Schelling, le temps du monde serait celui où rien de nouveau ne se passe sous le soleil. Ce serait\n27 Schelling, Introduction à la philosophie, leçon XXIII, p. 62.\nseulement un temps qui n’a ni véritable passé, car le passé n’est passé que ce qui resurgit aussitôt dans le temps suivant, ni véritable futur, car toujours s’y répète ce qui est déjà advenu27.\n28 Cf. fragment du Livre I des Âges du monde, in Die Weltalter, Fragmente, In den Urfassungen von 1811 (...)\n10Aussi, l’immémorial, ce temps d’avant le monde est-il la condition de ce que Schelling soutient dans le Système de Wurzbourg : « Le temps complet, c’est l’avenir28. »\n29 Schelling, Les Âges du monde, 1811, traduction française, Pascal David, Paris, PUF, 1992, p. 13.\n11Avec les trois versions successives des Âges du monde, Schelling expose les conditions d’un possible dialogue entre temps passé et temps immémorial, afin de retrouver la dictée du temps même, « embrassant, comme les voyants des temps primitifs en eurent la renommée, ce qui est, ce qui fut et ce qui sera29 ». Il se produit ce que l’on pourrait appeler un chiasme entre la figure du présent et celle du passé grâce auquel l’aspiration au processus de réminiscence ne relève plus d’un fantasme ou de la seule imagination. Retrouver l’immémorial, c’est entrer dans un ordre temporel génétique ou historique, c’est revenir à une unité primordiale, contractée, depuis laquelle le récit du temps commence. Mais commencer par la narration d’un temps passé qui n’a jamais été présent, commencer par un temps où Dieu n’est pas encore Dieu, d’un temps comme Grund, ou encore comme extase, implique un processus génétique, une dramaturgie narrative comme exposition d’une autorévélation de Dieu en Dieu. L’immémorial contient une force propulsive, une tension vers l’avenir qui se déploie dans le récit, qui peut aussi se contracter, produisant ainsi du temps pur. C’est la force même du récit que de mettre en œuvre une dramaturgie du temps comme puissance disjonctive du présent et du passé. Schelling écrit que cette dynamique en perpétuelle expansion, à la fois contenue, retenue, contractée, passant de la force du Père à la force du Fils, est\n30 Les Âges du monde (1811), p. 33.\nla force éternelle radicale, la vigueur de Dieu par laquelle, avant toute autre chose, Lui-Même est en tant que lui-même, l’Unique, coupé de tout, qui doit nécessairement être30.\n12Par ce processus d’engendrement, l’immémorial, du fait même qu’il est raconté et non plus représenté, acquiert ainsi un statut pensable, dramatique, parce que le temps humain devient alors la seule parole possible pour attester du passé divin. Le récit comme genèse de la temporalité se fait ici récit de l’Existence, au-dessus de laquelle la liberté de Dieu est absolue. Nulle révérence devant l’irrationnel, ou devant l’identité de l’Être et de l’essence, ou encore devant la factualité de l’Existence. Dire le temps s’accompagne d’un mouvement d’abandon irréversible d’une conception de Dieu qui précèderait l’Être. Le temps de l’avenir, en raison même de son lien organique avec le temps immémorial, focalise son attention sur la séparation de Dieu d’avec son Être. Le récit du temps, tel qu’il se déploie dans les trois versions des Âges du monde, constitue un point de départ à une réflexion sur la liberté et la souveraineté d’un Dieu qui se situerait au-delà de tout savoir et de toute unité apophantique et de toute déterminité négative. Peut-on pour autant en déduire que Dieu serait au-delà de l’Être ? Cette hypothèse requiert notre attention et nous aimerions la mettre en relation avec la philosophie de Rosenzweig et de Levinas. Dieu au-delà de l’Être : comme le dit très justement Miklos Vetö,\n31 Miklos Vetö, « Philosophie de l’existence et théisme scientifique… », p. 56.\nCela ne signifie pas qu’Il le précède mais bien au contraire qu’Il le `suit’ : dans cette spéculation l’über veut dire nach. Le Dass imprépensable est l’Être ‘avant’ tout Être, l’actualité qui précède toute possibilité, tandis que ce qui est au-delà de l’Être, qui en est le Maître et le Seigneur ne pourrait pas être avant lui mais seulement ‘après’31.\n32 F.W.J. Schelling, Philosophie der Offenbarung (éd. originale 1858), Darmstadt, 1990 ; traduction fr (...)\n33 La référence à Platon se trouve dans le Théétète, 155D.\n34 Schelling, Philosophie de la Révélation, p. 32.\n13Nous aimerions montrer que ce qui est à l’œuvre dans les Âges du monde et dans la Spätphilosophie affecte non seulement la conception dynamique du temps, sa puissance et son organicité – à l’instar de l’idéalité transcendantale du temps kantien qui consiste à penser chaque temps présent selon un principe de causalité, à savoir, comme une déterminité d’un temps passé – mais affecte également l’attestation par la philosophie positive d’un Dieu séparé de l’Être, le mot Être désignant comme le temps une force organique qui parvient à surmonter l’antagonisme entre le temps et l’Être. Cette séparation est une condition de l’existence, en dépit de l’imprépensable désormais pensable, au nom d’une liberté qui viendrait à s’épuiser et à disparaître si la séparation faisait défaut, si l’idée du néant en Dieu que le dernier Schelling introduit ne permettait plus au monde de l’identité de s’écarter du monde de la différence. La puissance du temps telle que la conçoit Schelling vient faire éclater l’idéalité du temps en rendant sa liberté à un commencement effectif. Elle permet selon nous de lire le dernier Schelling comme le philosophe dont la puissance critique aura préfiguré, anticipé l’achèvement de la métaphysique occidentale. En dénonçant la crise de l’Offenbarung32, Schelling place la Révélation au registre d’une manifestation qui n’appartient plus, à l’instar de la Révélation hégélienne, à un ordre qui a toujours existé. Autrement dit, la Révélation est manifestation de l’immémorial, dont on peut dire qu’elle ourdit constamment le passé et le présent. Elle serait la réplique la plus radicale à l’histoire de Dieu, à son passé, son retrait, sa puissance de contraction, de développement et de conservation qui permet au temps de l’homme de se rassembler. Elle est une réplique inversement proportionnelle à la phénoménologie de l’Esprit Absolu, en ce qu’elle ne s’érige plus en conscience de soi ou en présence, mais en pur commencement, pur avènement et non plus aboutissement. Nous retrouvons le motif de la stupéfaction, de l’effroi et de l’abime face à l’inconnaissable et à ce qui n’est pas déductible du système, à savoir l’identité du tout dans l’esprit et la pensée spéculative. Un passage de la Philosophie de la Révélation dit bien en quoi « l’affect du philosophe » cher à Platon et que Schelling rappelle, en l’occurrence l’étonnement33, est ce qui motive la philosophie et la pousse « en dehors et au-delà » d’un savoir qui pourrait faire l’économie de la Révélation. Cette philosophie « ne trouvera même aucun repos tant qu’elle ne s’est pas avancée jusqu’à ce qui est absolument digne d’étonnement »34. Il faut donc comprendre la Révélation selon Schelling, non seulement comme une manifestation qui se donne et qui ne pourrait avoir lieu sans ce surgissement de la volonté la plus libre qui ne peut être que celle du Divin. Schelling précise :\n35 Philosophie de la Révélation, tome III, pp. 24-26.\nPourquoi y aurait-il une Révélation, à quelles fins en conserverait-on encore en général le concept, si, grâce à elle, nous n’expérimentions, si nous n’apercevions rien d’autre en fin de compte que ce que aussi bien sans elle, et de nous-mêmes, nous connaissons ou nous pourrions connaître ? (…) On voit donc sans peine, s’agissant du concept de Révélation, ou bien qu’il n’a aucun sens et doit donc être totalement abandonné, ou bien que l’on est forcé de constater que le contenu de la Révélation doit être tel que, sans elle, non seulement on n’en aurait rien su, mais même que l’on n’aurait rien pu en savoir. Ici donc la Révélation sera déterminée tout d’abord comme une source originale et particulière de connaissance35.\n14Schelling affirme que la question de la Révélation déplace l’interrogation sur l’absolu. D’un côté, il se préoccupe de penser l’athéisme comme ce qui vient séparer l’homme de Dieu, de l’autre, il admet que le rapport de Dieu avec la nature, le fait même de mêler Dieu à la nature n’est pas philosophiquement satisfaisant. Schelling déploie une pensée radicalement nouvelle, qui tente autant de sortir d’une conception théiste où Dieu serait pleinement partie prenante de la spéculation, que de prendre ses distances avec une sensibilité anthropomorphique du panthéisme et du paganisme qui constituerait l’horizon du christianisme. Quand Schelling auscultera plus tard la dimension d’Ursprache à l’œuvre dans la Bible, il s’interrogera sur le mouvement de tension qu’implique la Révélation vétérotestamentaire, là où la Révélation biblique implique un principe d’obscurcissement. Le temps de la Révélation sur lequel nous portons notre attention, serait celui qui, depuis l’avènement du christianisme, supprime l’idée même de Révélation, voire la Révélation elle-même. Ce geste de suppression retourne la Révélation sur elle-même et engage ce que nous appelons le récit de l’absolu, comme un champ de force narratif qui ne cède en rien au temps de la conscience et qui inclut le temps de l’éternité tel que Schelling l’entend dans les Weltalter à travers le moment névralgique d’Exode 3-14 dans lequel Dieu révèle à Moïse son nom. Au fond Schelling ne fait rien de moins que de donner au temps du monde une extériorité structurante que le système hégélien ne peut accomplir, et c’est pourquoi cette extériorité est une menace qui bouleverse de fond en comble l’activité d’un sujet face à un objet – idée que la philosophie positive pourrait infiltrer la philosophie négative et déclencher une crise au cœur même de la conscience dont la rupture entre Schelling et Hegel témoigne. On ne peut pas pour autant en déduire que la philosophie négative disparaît, loin de là. Schelling l’oblige à sortir de la pure pensée, à séparer ce qui était uni, courant ainsi le risque de s’empoigner avec l’aporie d’une contradiction qu’il ne peut trancher qu’en soumettant la raison à un long processus d’exil, d’extradition, son but étant d’inverser les priorités, de partir de l’Existant pour aller au concept et non pas de tenir l’Existant pour le concept et pour l’essence (Wesen). Comme le dit très justement Xavier Tilliette :\n36 Cf., « Deux philosophies en une », in Actualité de Schelling, sous la direction de G. Planty-Bonjou (...)\nAu sein de la philosophie négative : l’être suprême transite à l’existant nécessaire. Au sein de la positive : l’existant nécessaire se révèle comme l’Être suprême36.\n37 Je renvoie au texte de Jean-François Courtine, « La place du judaïsme, entre mythologie et Révélati (...)\n38 Franz Rosenzweig, L’Étoile de la Rédemption (Der Stern der Erlösung, 1919), traduit de l’allemand p (...)\n15On peut se demander pourquoi Schelling prend l’épisode du Buisson ardent, la Révélation par Dieu de la quiddité de son nom (Exode 3,14)37. Dans le texte biblique, il est écrit : « Ehyé asher Ehyé shelahani alékhem ». Ce qui signifie littéralement : « Je serai qui je serai m’a envoyé vers vous ». La Bible hébraïque présente une multitude d’occurrences pour exprimer le terme « shem », le Nom, afin de restituer la pluralité des désignations de Dieu. Aussi, ces occurrences sont-elles des actes de nomination, et non pas seulement des attributs, comme puissance créatrice de la parole qui doit échoir à l’homme. C’est Dieu lui-même qui préside à la vocalisation de ces nominations dont la caractéristique est de transcender le temps et l’espace. Pour rester au plus proche de la concordance hébraïque, Schelling traduit la première partie de cette occurrence, la plus célèbre, par : « Ich bin, der ich sein werde », ce qui d’emblée introduit un contresens majeur qu’il importe de signaler, car la plupart des traductions qui font autorité ne tiennent pas compte de la tournure grammaticale de la langue de l’hébreu qui infléchit le sens et l’interprétation de ce verset intraduisible. Ainsi, Moses Mendelssohn – pour qui l’hébreu était la langue que Dieu parlait pour s’adresser à Adam, aux patriarches, à Moïse et aux prophètes en général – traduit « Ehyé asher Ehyé » (Exode, 3, 14) de la façon suivante : « Ich bin das Wesen, welches ewig ist ». Pour Mendelssohn, le terme Wesen restitue au mieux l’idée que la vérité de l’existence est ce par quoi se déduit l’essence du divin. De même, pour Rosenzweig – qui traduit « Ehyé asher Ehyé » par « Je serai présent comme celui qui sera présent » – l’expérience de la Révélation effective dans la structure dialogale du « Je » et du « Tu » implique une dimension narrative. L’expérience de la Révélation est donc expérience du langage. Elle survient parce que le monde a été créé et que la temporalité humaine, qui est dans L’Étoile de la Rédemption38 comme dans les Âges du monde, peut accéder par le langage à la conscience de son éternité. En ce sens, Rosenzweig reconnaît que la vocation historique du christianisme consiste à répandre et déployer la Révélation dans le monde et qu’à ce titre elle acquiert une dimension universelle. C’est depuis cette dimension qu’il faut comprendre le phénomène de contraction de l’existence, comme ce qui donne à l’effectivité du commencement une force propulsive de propagation. Tout le problème pour Schelling étant de concevoir la question du temps en partant de l’Éternité, et non pas l’inverse. Cette question, Schelling la relie, dans la version des Âges du monde de 1815, à son interprétation d’Exode 3,14 lorsqu’il s’interroge sur la signification de la formule « Ehyé asher Ehyé » :\n39 Schelling, Les Âges du monde (1815), p. 90.\nDans l’éternité vide, abstraite, il ne saurait être question de conscience ; la conscience de l’éternité ne peut trouver d’expression que dans ces paroles ; je suis celui qui a été et qui sera ou, d’une façon plus profonde dans ce nom intraduisible que Dieu s’est donné en présence de Moïse et qui, dans le langage, prend des significations différentes, tout en étant exprimé par les mêmes mots : je suis celui qui a été ; j’ai été celui qui sera ; je serai celui qui est. La conscience d’une pareille éternité ne se conçoit pas sans des distinctions temporelles39.\n40 Der Stern der Erlösung, Francfort-sur-le-Main, 1921 ; 2e ed., 1930 ; 3e ed., Heidelberg, 1954 ; 4e (...)\n16Chez Rosenzweig la question du temps implique ce que l’on pourrait appeler une privation de la transcendance, au profit de l’expérience immédiate que l’homme fait de la Création. La notion d’expérience n’est pas en retrait chez le Schelling des Âges du monde auquel se réfère Rosenzweig, dont sa lecture est contemporaine de la conception et de l’élaboration de l’Étoile de la Rédemption40 (Der Stern der Erlösung), paru en 1921, rédigé en grande partie pendant la Première Guerre mondiale, alors qu’il se trouvait sur le front balkanique. On ne s’étonnera pas de l’influence considérable que les Weltalter auront exercé sur une pensée centrée sur l’existence comme réalité absolument séparée de Dieu. On peut se demander jusqu’où la forme tripartite de l’Étoile de la Rédemption – Création, Révélation, Rédemption – n’a pas été suggérée à Rosenzweig pas sa lecture inspirée des Âges du monde. De même que chez Schelling l’interrogation porte sur la Création en tant que celle-ci se définit comme existence autonome faisant l’expérience d’un Absolu qui tente de s’élever au-dessus des deux puissances antagonistes que sont l’affirmation et la négation, chez Rosenzweig, la création correspond à l’expérience immanente comme affirmation de la Création. Ce « Oui » existentiel donné à la Création correspond chez Rosenzweig au Dasein du monde qui se manifeste avant tout dans la perception des choses et de leur qualité, par-delà l’idéalisme et l’histoire de la métaphysique. Autrement dit, le Dasein qui fait l’expérience de l’affirmation donnée à la Création est d’emblée impliqué dans l’existence. Cette immédiateté ne tient pas à une logique processuelle et spéculative. Rosenzweig écrit :\n41 L’Étoile de la Rédemption, cité par Stéphane Mosès in Franz Rosenzweig – Sous l’Etoile, p. 31.\nLe monde est là (…) avant toute chose. Simplement là. L’être du monde est son déjà-être-là (…). Dans cette nouvelle acception du concept d’être-là (Da-sein) se rencontrent à la fois l’existence du monde et la puissance de Dieu ; tous deux sont « déjà là » ; en raison de sa nature de créature, de son aptitude à être sans cesse recréé à nouveau, le monde est déjà fait ; Dieu l’a créé à partir de son éternelle puissance créatrice, et c’est l’unique raison pour laquelle il est « là » et se renouvelle chaque matin41.\n42 Les traductions varient. On peut traduire également, comme le font les membres du Rabbinat français (...)\n17Nous serions tentés de dire que Rosenzweig n’est pas loin de penser que la perception est encore plus originelle, plus immémoriale, pour reprendre un vocabulaire schellingien et levinassien, que l’affirmation elle-même, car dans la perception des qualités sensibles des choses ne se joue rien de moins qu’une affirmation plus originaire du monde. Nous retrouvons ici la logique qui sous-tend le récit de la Création, à savoir le premier chapitre de la Genèse. Que dit le récit ? Il prononce avant tout ce que Rosenzweig appelle un « Oui divin » – un « Oui » d’origine divine, à l’existence de la créature, ce que le récit du premier chapitre de la Genèse, Berechit, exprime de façon récurrente par l’expression : « Et Dieu vit que c’était bien42. » Cette formule, toujours placée en fin d’un verset, revient six fois de manière quasi litanique. Elle désigne un mouvement d’effectuation : l’affirmation de l’existence ne devient en effet effective qu’au moment où Dieu prend la parole pour valider sa création, prendre acte que tout va bien et que la Création ainsi créée a pour corollaire la Révélation, à savoir le mouvement d’effectuation propre à la relation de Dieu à l’homme manifeste dans le langage : « (…) vaiare Élohim kit tov » – « Et Dieu vit que c’était bien. »\n43 F.W. Schelling, Les Âges du monde, traduction de Samuel Jankélévitch, Paris, 1949, p. 61.\n18Si la Création s’avère la relation de Dieu au monde, la Révélation quant à elle déplace cette relation sur l’axe Dieu/homme, en opérant une séparation que Schelling entendait come le principe de toute Création : « Cette ségrégation, cette séparation intérieure, œuvre du vrai désir, est la première condition de tout rapport avec le Divin »43. C’est à ce titre que l’existence, impensable dans la philosophie négative, devient désormais pensable dans la philosophie positive. Mais contrairement à Rosenzweig chez qui l’existence est un « être-déjà-là », une expérience vécue du monde qui se dit à travers la médiation du récit, chez Schelling, l’existence comme modalité pré-originaire ne se révèle qu’à posteriori, cependant que Dieu ne devient pensable non pas au regard de l’imprépensable, mais de sa Création. Rosenzweig radicalise l’excentration de l’homme et du monde. Ce qui commande chez lui le sens instituant un rapport à la Révélation n’est autre que l’extériorité de Dieu elle-même depuis laquelle une logique dialogale se met en place. Que signifie dialogue chez Rosenzweig ?\n44 In Franz Rosenzweig – Sous l’Étoile, p. 35.\nAu Je répond, à l’intérieur de Dieu, un Tu. Il s’agit là de l’accord – à la fois Je à la fois Tu – présent dans le monologue divin lors de la création de l’homme. Mais de même que ce Tu n’est pas un Tu authentique, puisqu’il demeure à l’intérieur de Dieu, de même ce Je n’est pas encore un Je authentique, car il n’a pas encore rencontré de Tu en face de lui ; c’est seulement à partir du moment où le Je reconnaît le Tu comme quelque chose qui lui est extérieur, c’est-à-dire lorsqu’il passe du monologue à l’authentique dialogue, qu’il devient ce Je que nous venons de définir comme la phonémisation (Lautwerden) du Non originel44.\n19Ainsi, un des moments les plus névralgiques dans la Bible hébraïque est sans aucun doute l’épisode où Dieu interpelle Adam : « Où es-tu ? » demande Dieu au chapitre 3, verset 9 de Genèse III. L’interpellation recèle une fonction formelle, voire linguistique. Il s’agit bien, au travers les modalités du récit, d’attester la réalité du langage comme découverte d’une altérité portée par le pronom Tu. Cette dimension du langage n’atteste pas seulement de l’existence et des relations entre l’homme et sa créature. Elle indique très précisément le lieu d’où la Révélation comme manifestation sans manifesté s’entend. Or, ce lieu n’est pas subordonné à un espace médiatisé que l’homme habite. Il est entièrement dévolu au déploiement de la parole et d’une subjectivation du langage dont la vérité révélée ne l’est qu’à travers le motif de l’interpellation :\n45 Ibid., pp. 35-36.\n« Où es-tu ? » Cette interrogation n’est autre que la question du Tu. Question qui ne porte nullement sur l’essence du Tu (car celle-ci n’est encore même pas envisageable), mais seulement et d’abord, sur son lieu. Où y a-t-il un Tu ? Cette question sur le Tu est la seule chose que nous connaissions de lui. Mais cette question suffit au Je pour se découvrir soi-même ; il n’a pas besoin de voir le Tu ; en posant la question du Tu et en témoignant par cette question qu’il croit en son existence, même sans l’avoir sous les yeux, il s’interpelle lui-même comme Je et s’exprime en tant que tel45.\n20Nous voyons là où se situe le point de divergence entre Schelling d’un côté et Rosenzweig et Levinas de l’autre. Création et Révélation sont pour Schelling la possibilité de l’avènement du concept à partir d’un être originel. La méthode est donc déductive, et si le point de départ réside dans l’existence, c’est pour penser au mieux, non pas l’existence elle-même, mais sa divinité. De la divinité dépend le sens de l’Être et sa connaissance. Pour Rosenzweig et pour Levinas l’intelligibilité de l’Être ne réside pas dans sa connaissance. C’est pourquoi le monde se révèle à l’homme sous la forme pronominale d’un Tu, ce que Rosenzweig appelle un « prochain » et que Levinas nomme « autrui ». Dès lors, le rapport au temps est-il simultanément le résultat de « la brisure de l’être » (Rosenzweig) et l’expérience paradoxale de l’avenir qui toujours demeure à venir, sur le point d’arriver. Interruption (Levinas) et anticipation (Rosenzweig) sont les deux modalités sur lesquelles repose la question de la Rédemption.\n21Si pour Schelling la Révélation sous les traits du christianisme répond à un mouvement de sécularisation impliquant un enracinement non seulement dans l’histoire mais dans une temporalité religieuse, sacrée, autrement dit mythique, pour Rosenzweig et Levinas, le judaïsme recèle au sein de l’histoire une vocation métahistorique, qui déplace la question de la Rédemption, laquelle ne retient guère dans les différents moments qui scandent les événements historiques qu’une visée collective, téléologique, ne pouvant se réaliser qu’à travers la temporalité du monde et de l’histoire, ordonnée selon les trois moments que décline Schelling dès l’ouverture des Âges du monde :\n46 p. 9.\nLe passé est connu, le présent est constaté, le futur est pressenti. Le connu est raconté, le constaté est exposé, le futur est prophétisé46.\n22Aussi, si une histoire de l’Être est possible selon Rosenzweig et Levinas, elle ne l’est que comme déformalisation du savoir et du temps, comme expérience irréductible de l’instant de la Révélation et comme anticipation d’une attente irrésolvable de la Rédemption.\n1 Hegel, La Phénoménologie de l’esprit, traduction française Jean Hyppolite, Paris, Aubier, 1939, p. 54.\n2 SW., XIII, 170 ; Nous citerons les références des œuvres de Schelling dans l’édition de K.F.A. Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph von Schellings sämmtliche Werke , (SW), 14 volumes, Stuttgart/Augsburg 1856-1861 ; œuvres reprises en partie dans F.W.J. Schelling, Ausgewählte Werke, 10 volumes, Darmstadt, WBG, 1966 sq. Traduction française de la RCP Schellingiana (CNRS), sous la direction de Jean-François Courtine et Jean-François Marquet ; Philosophie de la révélation, traduction française sous la direction de Jean-François Courtine et Jean-François Marquet, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 1989, livre II, p. 106.\n4 Giusi Strummiello, dans un remarquable article auquel je renvoie, « Dieu, l’être et l’étant, le renversement de l’argument ontologique au seuil de la philosophie positive » (in Schelling, sous la direction de Jean-François Courtine, Paris, Les éditions du Cerf, coll. Les Cahiers d’Histoire de la Philosophie, 2010), montre comment le dernier Schelling tente d’articuler les philosophies positive et négative en termes d’ontothéologie, et discute le rapport de Dieu à l’être et à l’étant.\nCitons également le texte de Miklos Vetö, « Le rôle des recherches dans le déploiement de la philosophie de Schelling : perspectives métaphysiques » (in Schelling en 1809 : La liberté pour le bien et pour le mal, sous la direction d’Alexandra Roux, Paris, Vrin, 2010).\n6 Texte cité dans l’article de Giusi Strummiello, ibidem, p. 463. Je renvoie également au texte de Jean-François Courtine, « La critique de l’ontothéologie II : Le renversement de l’argument ontologique au seuil de la philosophie positive », dans Extase de la raison, Paris, Galilée, 1990, pp. 291-311.\n7 Schelling, Zur Geschichte der neueren Philosophie, SW., X, p. 66, Schröter V, p. 136 ; Contributions à l’histoire de la philosophie moderne, p. 81.\n9 F.W.J. Schelling, Philosophie de l’art, traduction française S. Sulzeret et A. Pernet, Grenoble, J. Millon, 1999, p. 121.\n10 La Mythologie comprise. L’interprétation schellingienne du paganisme, ed. Bibliopolis, Naples, 1984, p. 13.\n11 La question du destin reviendra dans notre exposé lorsque nous confronterons la pensée de Schelling avec celle d’Emmanuel Levinas.\n12 SW XI, 193, Introduction à la philosophie de la mythologie, sous la direction de Jean-François Marquet et Jean-François Courtine, 1998.\n13 F.W.J. Schelling, Introduction à la philosophie, introduction et traduction par P. David et M.C. Challiot-Gillet, Vrin, « Bibliothèque des Textes Philosophiques », Paris, 1996, p. 129.\n17 Cf ; Miklos Vetö, « Philosophie de l’existence et théisme scientifique : perspectives du système schellingien », in Iris, Annales de philosophie, « Études sur Schelling en hommage à Xavier Tilliette », vol. 24, 2003, Université Saint-Joseph, pp. 41-58. Miklos Vetö souligne un point important : Kierkegaard s’était déjà heurté à cette difficulté de traduction. Il aurait retrouvé le mot allemand utilisé par Schelling, l’Unvordenkliches, dans ses notes rédigées en danois issues directement du cours de Schelling de 1841 à 1842.\n18 Schelling, Les Âges du Monde (1815), traduction française Samuel Jankélévitch, Paris, Aubier, 1949, p. 103.\n19 Emmanuel Levinas n’était pas un lecteur de Schelling. Il n’existe pas à notre connaissance dans l’œuvre d’Emmanuel Levinas de références significatives à l’œuvre de Schelling. Contrairement à l’œuvre de Hegel, explicitement présente chez Levinas et dont il parlait volontiers, nous ne pouvons dire avec précision quels sont les ouvrages de Schelling qu’Emmanuel Levinas a lus ou étudiés, car, que ce soit dans ses écrits ou dans ses cours, ou encore dans les échanges oraux, il n’en faisait jamais mention. Lorsque la question lui était posée, il reconnaissait n’avoir étudié cette œuvre que très partiellement.\n20 Emmanuel Levinas, Totalité et Infini, Essai sur l’extériorité, La Haye, ed. Martinus Nijhoff, 1961, p. 258.\n28 Cf. fragment du Livre I des Âges du monde, in Die Weltalter, Fragmente, In den Urfassungen von 1811 und 1813, M. Schröter, Munich, Beck, p. 82. Désormais cité Urf. Pour la thèse soutenue dans le Système de Wurzbourg, cf. SW., VI, § 114, p. 275 ; reprise dans les aphorismes de 1806, SW VII, p. 238.\n32 F.W.J. Schelling, Philosophie der Offenbarung (éd. originale 1858), Darmstadt, 1990 ; traduction française sous la direction de J.-Fr. Marquet et J.-Fr. Courtine, Philosophie de la Révélation, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 3 tomes, 1989-1994.\n36 Cf., « Deux philosophies en une », in Actualité de Schelling, sous la direction de G. Planty-Bonjour, Paris, Librairie Vrin, 1979, p. 97.\n37 Je renvoie au texte de Jean-François Courtine, « La place du judaïsme, entre mythologie et Révélation », in Jean-François Courtine, Schelling : entre temps et éternité – Histoire et préhistoire de la conscience, Paris, Vrin, 2012, pp. 133-157. Cf., également, Jean-François Courtine, « Du Dieu en devenir à l’être à venir », in Extase de la Raison, Essai sur Schelling, Paris, Galilée, 1990.\n38 Franz Rosenzweig, L’Étoile de la Rédemption (Der Stern der Erlösung, 1919), traduit de l’allemand par Alex Derczanski et Jean-Louis Schegel, Paris, Seuil, 2003.\n40 Der Stern der Erlösung, Francfort-sur-le-Main, 1921 ; 2e ed., 1930 ; 3e ed., Heidelberg, 1954 ; 4e ed., La Haye, 1976 ; traduction française Alexandre Derczanski et Jean-Louis Schlegel, L’Étoile de la Rédemption, Paris, Le Seuil, 1982. Nous devons à Stephane Mosès l’étude à ce jour la plus importante sur la philosophie de Franz Rosenzweig, et en particulier, sur l’Étoile de la Rédemption. Citons notamment deux ouvrages de référence : Stéphane Mosès, Système et Révélation, La philosophie de Franz Rosenzweig, Préface d’Emmanuel Levinas, Paris, Bayard édition, 2003 ; Franz Rosenzweig, Sous l’Étoile, Préface de Danielle Cohen-Levinas, Paris, Hermann, coll. « Le Bel Aujourd’hui », 2009. Citons également deux autres ouvrages importants : Franz Rosenzweig, Foi et savoir, Autour de l’Étoile de la Rédemption, Introduit, traduit et annoté par Gérard Bensussan, Marc Crépon et Marc de Launay, Paris, Vrin, 2001 ; Franz Rosenzweig, Confluences – Politique, Histoire, Judaïsme, Textes introduits, traduits et annotés par Gérard Bensussan, Marc Crépon et Marc de Launay, Paris, Vrin, 2003.\n42 Les traductions varient. On peut traduire également, comme le font les membres du Rabbinat français, sous la direction de Zadoc Kahn, d’après la version massorétique du texte hébraïque : « Et Dieu considéra que c’était bien ». André Chouraqui propose quant à lui : « Elohîms voit : quel bien ! » (ed. Desclée de Brouwer, Paris, 2003.\nDanielle Cohen-Levinas, « Dieu n’est pas l’être : la Révélation comme récit du temps », Revue germanique internationale, 18 | 2013, 171-185.\nDanielle Cohen-Levinas, « Dieu n’est pas l’être : la Révélation comme récit du temps », Revue germanique internationale [En ligne], 18 | 2013, mis en ligne le 10 octobre 2016, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://rgi.revues.org/1450 ; DOI : 10.4000/rgi.1450


Comment l'algorithme Instagram fonctionne-t-il réellement en 2020 ? | AXCAV\nC’est une question qui a causé beaucoup de confusion depuis qu’Instagram s’est éloigné de son fil d’actualité qui était chronologique. Les vidéos sont-elles plus performantes que les photos avec l’algorithme ? Comment faire pour que mes post Instagram soient vus par un plus grand nombre d’abonnés ? Les hashtags sont-ils utiles ou nuisibles ?\nRécemment, Instagram a remis les pendules à zéro, en dissipant une tonne de rumeurs sur le fonctionnement exact de son algorithme.\nDécouvrez toutes les informations incontournables pour enfin savoir comment l’algorithme d’Instagram fonctionne pour les post du fil d’actualité, les story et l’onglet explorer ! 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Ce qui signifie que tout nouveau modele ou tendance comportementale sera pris en compte dans le fonctionnement de l’algorithme.\n1 : L’algorithme Instagram prédit vos intérêts pour un post\nVotre fil d’actualité Instagram n’est pas seulement basé sur qui vous suivez, il est aussi basé ce que vous aimez.\nPlus l’algorithme d’Instagram pense que vous « aimerez » ce post, plus il apparaîtra dans votre fil d’actualité.\nIl est basé sur « le comportement passé sur un contenu similaire et théoriquement basé sur une analyse du contenu de chaque post par une intelligence artificielle ».\nDonc, en gros, ce que vous voyez dans votre fil d’actualité Instagram est une combinaison de tous les comportements que vous avez eu sur Instagram : Les amis avec lesquels vous interagissez le plus, les histoires que vous regardez, les personnes avec lesquelles vous êtes identifié en photo et, bien sûr, le type de post que vous aimez et que vous commentez.\nQuels sont les comportements les plus importants pour l’algorithme d’Instagram ?\nEn ce qui concerne la qualité du fil d’actualité d’Instagram, nous savons que l’algorithme donne la priorité au contenu qui reçoit le plus d’engagement (like, temps passé sur la publication, etc…).\nMais quels sont les engagements les plus importants ?\nSelon Instagram, les engagements les plus importants pour le classement des post ce sont les commentaires, les likes, les rediffusions et pour les vidéos les vues. Ce qui est très utile pour planifier le contenu et les descriptions de vos post.\n2 : L’algorithme d’Instagram détermine votre relation avec vos abonnés ou follower\nL’algorithme Instagram veut vous montrer en priorité les post de vos amis, de votre famille et les marques ou influenceur qui vous tiennent à cœur.\nAinsi, afin de vous présenter ce que vous souhaitez le plus voir. L’algorithme utilise les interactions de votre compte pour déterminer qui est le plus proche de vous.\nPar exemple, si vous commentez beaucoup de photos de quelqu’un ou si vous êtes identifié sur des photos avec lui, cela signale à Instagram qu’il appartient probablement à votre catégorie « amis et famille ».\nThomas Dimson, ingénieur en logiciel chez Instagram, a expliqué comment Instagram pouvait théoriquement déterminer qui vous intéresse le plus, en fonction de la façon dont vous utilisez l’application :\n– Les personnes dont vous aimez le contenu (y compris éventuellement les story et les vidéos en direct).\n– Personnes à qui vous échangez des messages.\n– Les personnes que vous recherchez.\n– Les personnes que vous connaissez dans la vie réelle.\nCela vous donne une idée de la manière dont votre comportement sur Instagram affecte le contenu que vous voyez dans votre application.\nAvez-vous déjà remarqué qu’après avoir récemment suivi quelqu’un, vous voyez une grande partie de son contenu apparaître dans votre fil d’actualité ? Mais si vous ne vous y intéressez pas, alors vous signalez à Instagram que vous n’êtes peut-être plus aussi intéressé.\nC’est pourquoi il est si important d’apparaître régulièrement sur Instagram, que ce soit en publiant vos story ou en publiant du contenu dans le fil d’actualité tous les jours ! Cela vous permet de rester en tête des préoccupations de vos abonnés, de favoriser votre engagement et de faire en sorte que vos articles soient vus par l’algorithme.\nConseil n°1 : Consacrez plus de temps à poster régulièrement\nLorsque vous publiez un contenu de qualité de manière constante sur Instagram, non seulement vous améliorez votre participation, mais vous signalez à l’algorithme que vous êtes un compte de qualité !\nEt plus vous publiez fréquemment et régulièrement, plus votre public est susceptible de voir votre contenu et de s’y intéresser.\nEn ce qui concerne la fréquence de vos publications, la fréquence idéale dépend de vos objectifs ou de ceux de votre entreprise et du temps que vous pouvez consacrer à vos efforts en marketing d’Instagram.\nNeil Patel, expert en réseaux sociaux, explique : « Si vous prenez l’habitude de publier plusieurs fois par jour et que vous passez ensuite à quelques fois par semaine seulement, vous commencerez à perdre des followers et à générer moins d’engagement par publication. «\nCela signifie que la meilleure fréquence de publication pour Instagram est celle que vous pouvez maintenir de façon constante pour le reste de votre vie.\nIl est donc important de s’engager à respecter un calendrier de publication que vous pouvez maintenir, mais qui s’intègre aussi dans votre fil d’actualité, afin de ne jamais faire de compromis sur la qualité ou de la publication pour le plaisir.\nLes gros comptes d’influencer peuvent publier deux, voire trois fois par jour grâce à une équipe spécialisée en marketing digital, des graphistes et un large choix de contenus de qualité générés par les utilisateurs.\nMais que cela ne vous décourage pas : même si vous décidez de ne publier qu’une fois tous les trois jours, un contenu de qualité constante, vos efforts seront récompensés.\nPour vous assurer de publier vos post régulièrement, vous voudrez vous familiariser avec une méthode incroyable celle de programmer vos postes Instagram.\nCela va vous faire gagner énormément de temps et vous permettra de vous concentrer sur d’autres domaines importants dans votre stratégie marketing.\nConseil n°2 : utilisez les fonctionnalités d’Instagram comme les notifications et le gestionnaire de page Facebook\nTraitez les commentaires comme une conversation, vous voulez vous assurer que vous répondez toujours et que vous vous intéressez aux commentaires de votre flux pour alerter l’algorithme que vous avez une « relation » avec votre follower. Et si le commentaire ne nécessite pas de réponse, montrez-lui de l’amour avec un cœur !\nNous savons qu’il est difficile de garder une trace de tous vos commentaires sur Instagram. Il est facile de rater quelques commentaires dans l’application Instagram, surtout si quelqu’un commente un message plus ancien.\nInstagram continue de mettre en place de nouvelles fonctionnalités qui permettent plus facilement que jamais de maintenir la conversation avec votre audience.\nUn excellent moyen de vous assurer que vous êtes toujours au courant des commentaires est de créer des notifications plus ciblées dans vos paramètres Instagram.\nIl vous suffit d’aller dans les paramètres de votre compte, de naviguer jusqu’aux « notifications » et de sélectionner « Désactivé » pour toutes les options, à l’exception des « Commentaires » :\nDésormais, vos commentaires Instagram ne se disperseront pas dans le désordre, de sorte que vous pourrez toujours vous assurer de répondre rapidement à votre audience.\nVous pouvez enfin répondre aux messages Instagram depuis votre ordinateur !\nGrâce à l’application Page Facebook vous pouvez fusionner votre messagerie Instagram avec celle de Messenger. Cela va vous permettre de ne plus oublier de répondre à un seul message !\nAvec l’accès à cette nouvelle fonctionnalité, vous verrez les options « Messenger » et « Instagram Direct » lorsque vous ouvrirez votre boîte de réception Page Facebook.\nLe fait de recevoir un flux important de messages sur Instagram et Facebook est une excellente indication que votre audience s’intéresse à votre compte et au contenu que vous publiez.\nMais répartir votre attention entre les deux plateformes de messagerie Facebook et Instagram (et d’autres plateformes aussi !) peut prendre du temps et être difficile à gérer. Désormais, vous pourrez répondre rapidement aux commentaires et aux demandes de renseignements à partir d’un seul endroit !\nCela ne manquera pas d’accélérer votre organisation, de faciliter la communication avec votre audience et, en fin de compte, de susciter un plus grand taux engagement !\nConseil n°3 : L’algorithme Instagram tient compte de l’actualité\nNon seulement l’algorithme tient compte du degré d’engagement de votre post Instagram, mais aussi de la date à laquelle la photo a été postée.\nL’algorithme d’Instagram commence à se préoccuper beaucoup plus du moment où vous avez posté votre post, et non plus seulement du contenu ou de l’engagement du post, car il veut toujours vous proposer les post les plus récents et les plus intéressants. Cette question a été soulevée à l’occasion des fêtes de fin d’année l’année dernière, lorsque beaucoup de gens voyaient encore des post de Noël même si le Nouvel An était passé.\nEn choisissant le meilleur moment pour poster sur Instagram, vous pouvez hacker l’algorithme pour augmenter votre visibilité et obtenir plus de like et de followers.\nSi vous publiez à un moment où la plupart de vos abonnés sont en ligne, vous vous donnez plus de chances d’accumuler davantage de like rapidement !\nConseil n°4 : Découvrez quand votre audience est la plus active\nGrâce à votre Instagram Insights, vous pouvez utiliser les mesures d’activité pour déterminer les moments de la journée où votre public est le plus actif en ligne :\nMais ces périodes de pointe peuvent souvent varier tout au long de la semaine. Par exemple, le week-end, votre public peut être plus actif en milieu de matinée, tandis que pendant la semaine, il peut être après le travail en fin d’après-midi ou en milieu de journée pendant les heures de pause.\nMais chaque marque, chaque entreprise et chaque type de cible se comportera différemment. Il vaut donc la peine de prendre le temps de trouver ces créneaux horaires optimaux !\n4 : L’algorithme Instagram utilise la régularité pour trier vos post\nÀ quelle fréquence ouvrez-vous l’application Instagram ? Si vous faites défiler fréquemment votre fil d’actualité, celui-ci aura un aspect plus « chronologique » puisque Instagram essaie de « vous montrer les meilleurs posts depuis votre dernière visite ».\nSi vous consultez moins souvent l’application Instagram, votre fil d’actualité sera davantage organisé en fonction de ce qu’Instagram pense que vous aimerez, plutôt que chronologiquement.\n5 : L’algorithme d’Instagram garde un aperçu de vos post\nCombien de personnes suivez-vous sur Instagram ? Si vous suivez beaucoup de personnes, Instagram vous offre plus d’options, de sorte que vous ne verrez probablement pas tous les postes de chaque compte.\n6 : L’algorithme d’Instagram calcule la fréquence d’utilisation de votre application\nSi vous passez beaucoup de temps sur Instagram, vous allez voir plus de post à mesure qu’Instagram » approfondit son catalogue « .\nCependant, si vous ne passez que quelques minutes dans l’application chaque jour, vous n’obtiendrez que les post les plus importants de la journée grâce à l’algorithme.\nQuelques Info supplémentaire importante pour comprendre l’algorithme d’Instagram\nÊtes-vous prêt à séparer les vraies infos des intox que l’on peut retrouver sur la grande majorité des articles présent sur le net ?\nDans une série d’histoires tirées du nouveau récit @creators, Instagram a guidé les téléspectateurs à travers les questions les plus courantes concernant l’algorithme et a fourni les réponses que nous attendions tous.\n1 : Les photos et les vidéos sont traitées de façon équitable\nInstagram a mis un terme à une rumeur dans sa récente série de questions-réponses, confirmant que l’algorithme n’a aucun penchant pour les contenus photo et vidéo.\nL’algorithme Instagram donne la priorité au type de contenu avec lequel un utilisateur interagit le plus. Ainsi, s’il passe régulièrement plus de temps à interagir avec des vidéos, il y a de fortes chances qu’il voit plus de contenu vidéo dans son flux.\nCela est intéressant pour les marques, car le contenu vidéo attire automatiquement une plus longue durée de visionnage en raison de son format étendu.\nLa vidéo bénéficie également de 4X plus de visibilité sur la page Instagram Explorer, ce qui est un énorme avantage lorsqu’il s’agit d’attirer plus de taux d’engagement.\n2 : Les faux like et abonnés ne comptent pas\nGrâce à l’algorithme et au machine learning d’Instagram, les fausses interactions (comme l’utilisation de BOT ou de faux like et abonnés) seront toujours identifiées et classées comme telles.\nDans cette récentes FAQ, Instagram a indiqué que la meilleure façon de créer un engagement durable est d’être authentique et honnête sur la plateforme et de ne pas essayer de gruger le système en achetant des faux likes.\nEn bref ? Essayer de tromper le système ne fonctionne pas, quel que soit le dispositif mis en place !\n3 : Toutes les longueurs de commentaire comptent comme un seul engagement\nL’un des plus anciens mythes concernant l’algorithme Instagram est qu’il ne compte pas les commentaires de moins de 3 mots.\nEn réalité, tous les commentaires sont pris en compte, même s’ils ne contiennent qu’un ou deux emoji.\nLes commentaires sont des facteurs d’engagement important pour l’algorithme Instagram, c’est pourquoi il est conseillé de répondre régulièrement à vos commentaires.\nCela permettra non seulement de maintenir les conversations actives sur vos messages, mais aussi de montrer à votre public que vous les écoutez. Ce qui peut être très utile pour promouvoir de futurs échanges.\n4 : Tous les types de comptes (personnel/entreprise/créateur) sont traités de la même manière\nVous souhaitez passer à un profil d’entreprise, mais vous craignez que cela n’affecte votre taux d’engagement ?\nNe le soyez pas ! Instagram a confirmé que tous les types de comptes sont traités de la même manière en ce qui concerne l’algorithme.\nEn fait, tout dépend de chaque utilisateur. S’il s’intéresse régulièrement à votre contenu, il y a de fortes chances que vous soyez mieux classé dans son fil Instagram.\n5 : Les 30 premières minutes ne déterminent pas votre classement\n« Les 30 premières minutes après l’affichage sont les plus importantes pour l’engagement sur Instagram. »\nCette rumeur, qui a fait couler beaucoup d’encre ces dernières années, a finalement été abandonnée par Instagram.\nC’est vrai, les post ne sont pas priorisés par l’algorithme simplement parce qu’ils obtiennent plus d’engagement dans les 30 premières minutes.\nL’algorithme continuera à servir votre contenu aux utilisateurs qui s’y intéressent régulièrement, ce qui signifie qu’il peut encore gagner en popularité, même après les 30 premières minutes de publication.\nCependant, il est toujours judicieux de partager vos publications au moment où votre audience est la plus active.\nProgrammer vos post Instagram à des moments précis est un bon moyen d’atteindre votre audience au moment où elle est le plus susceptible de commenter et d’aimer votre contenu, plutôt que lorsqu’elle est à moitié endormie ou plus concentrée sur une charge de travail importante.\nIl peut être délicat de savoir exactement quand votre public est le plus actif, et cela est souvent spécifique à la démographie, à l’emplacement et au domaine de spécialisation d’une marque.\nComment fonctionne l’algorithme d’Instagram pour les story d’Instagram ?\nGénéralement, les story d’Instagram qui apparaissent le plus souvent au début de la liste de votre fil d’actualité personnel proviennent des comptes avec lesquels vous vous interagissez le plus, que ce soit par le biais des post ou des story de l’utilisateur !\nL’algorithme des story Instagram met également l’accent sur l’actualité, car il veut s’assurer de toujours vous montrer les dernières story de vos comptes préférés. C’est pourquoi certains comptes qui postent assez régulièrement, apparaîtront toujours en haut de votre fil d’actualité si vous les regardez et vous vous intéressez à eux !\nComme vous pouvez le voir, l’algorithme d’Instagram sait que j’aimerais voir les dernières nouvelles de mes influenceurs Instagram préférés (même si j’ai regardé tous leurs messages précédents de la journée !)\nEt si vous vous demandiez comment Instagram classe les personnes qui ont consulté vos story, et pourquoi les comptes qui apparaissent en haut de votre liste de » visionnés » finissent parfois en haut de votre fil d’actualités, nous avons un article de blog à ce sujet !\nConseil n°1 : Passez plus de temps à poster de manière régulière des story Instagram\nComme l’algorithme d’Instagram continue de changer et d’avoir un impact sur l’engagement des utilisateurs, il n’est pas surprenant que de plus en plus d’utilisateurs passent du temps sur les story d’Instagram, plutôt que sur leurs flux.\nEn postant plus souvent sur les story Instagram, vous avez plus de chances d’apparaître en tête sur le fils d’actualité des story Instagram sur la page d’accueil d’un follower. Ce qui vous donne de multiples chances d’être découvert tout au long de la journée !\nDe plus, cela indique à l’algorithme que vous publiez en permanence un contenu de qualité qui intéresse votre public.\nComment fonctionne l’algorithme des IGTV ?\nBien que l’IGTV soit encore relativement nouveau, nous apprenons encore comment fonctionne l’algorithme, mais nous pouvons nous attendre à ce qu’il soit basé sur les mêmes critères que les post.\nInstagram crée des vidéos pour vous en fonction de vos intérêts et de vos abonnés, et vous pouvez également regarder des vidéos tendances sur la chaîne « populaire » ! Tout comme vous pouvez le faire avec les Story Instagram, vous pouvez également partager des vidéos IGTV avec vos amis par le biais des messages Instagram.\nPour l’instant, il existe 3 catégories IGTV : Pour vous, Suivi et Tendance.\n« Pour vous » est une catégorie de vidéos qu’Instagram adapte selon se que vous aimerez, composée de personnes que vous suivez et grâce à son algorithme de deep learning.\n« Suivi » est une catégorie de vidéos de toutes les personnes que vous suivez déjà sur Instagram. Si quelqu’un vous suit sur IGTV, il suivra aussi votre compte Instagram habituel !\n« Tendance » présente toutes les vidéos à la mode sur IGTV, probablement classées par ordre de popularité\nAlors comment vous assurer que vos vidéos IGTV ont plus de chances d’être vues par des nouveaux publics (et par les l’audience existantes) ?\nConseil n°1 : Utilisez l’aperçu de l’IGTV dans vos post pour stimuler l’engagement\nAuparavant, les vidéos d’IGTV ne se trouvaient que sur votre chaîne IGTV, ce qui rendait un peu difficile l’obtention de l’engagement et des opinions.\nPour obtenir des vues sur vos vidéos, vous deviez utiliser des descriptions sur les post habituels, ou relier votre vidéo à votre story Instagram et demander directement à vos followers de cliquer sur l’IGTV.\nAfin de résoudre ce problème (et de sauvegarder les IGTV), Instagram a introduit l’option de diffuser un aperçu d’une minute de votre vidéo IGTV dans votre fils d’actualité Instagram !\nCela signifie que vos vidéos IGTV seront désormais en ligne sur la grille de votre profil Instagram, avec une petite icône IGTV dans le coin droit :\nMaintenant, si la prévisualisation de votre fil d’actualité suscite beaucoup d’intérêt, non seulement les téléspectateurs verront votre vidéo dans IGTV, mais ils sauront aussi que vous produisez des vidéos de qualité pour IGTV à destination de votre audience, et que d’autres pourraient même l’apprécier !\nLes Reels Instagram est une toute nouvelle fonctionnalité qui viens d’arriver et qui reprends le concept de TikTok. Comme la fameuse application chinoise a été interdite dans plusieurs pays, Instagram à décider de reprendre le concept de TikTok afin de pouvoir toucher les pays dans lesquelles TikTok est indisponible. Nous ne connaissons pour l’instant très peu de piste sur l’algorithme des Reels puisque Instagram n’a pas encore balancer les infos à sujet. Mais par habitude avec cette plateforme nous avons remarqué qu’à chaque sortie d’une nouvelle fonctionnalité, l’algorithme d’Instagram à tendance à privilégier les personnes qui l’utilise et qui réalise du contenu créatif. Depuis la nouvelle mise à jour les Reels prennent plus de la moitié de l’écran dans l’onglet explorer ce qui offre l’opportunité à tous les créateurs de Reels d’avoir beaucoup plus de visibilité que les personnes qui créent des posts photos et vidéo. Pour se démarquer des IGTV Instagram a conçu un onglet spécial pour les Reels sur votre grille de profile.\nComment fonctionne l’algorithme Instagram sur la page Explorer\nLa page Instagram Explorer fonctionne selon son propre algorithme, et Instagram a travaillé dur pour rendre la page plus personnalisable que jamais pour chacun des utilisateurs.\nDans l’ensemble, la page Explorer et le fil d’actualité sont assez similaires. Ils fournissent tous deux un contenu qui, selon Instagram, vous intéressera le plus, en fonction de vos activités.\nLorsque vous cliquez sur la page d’exploration d’Instagram, elle se présente de manière totalement différente de celle de votre meilleur ami, car elle est spécialement conçue pour vous aider à trouver du nouveau contenu que vous apprécierez, en fonction de ce que vous aimez déjà voir sur Instagram.\nAu début de l’année, Instagram a lancé des chaînes thématiques sur Explorer dans le but de donner aux utilisateurs une nouvelle façon de découvrir des contenus autour de leurs centres d’intérêt sur Instagram.\nL’algorithme d’Instagram apprend constamment de vos comportements sur l’application, comme les comptes que vous suivez, les posts que vous aimez et que vous commentez, les story Instagram et le contenu IGTV et Reels que vous aimez regarder.\nEn regardant une chaîne « Pour Vous » (qui contient un mélange de posts adaptés à vos centres d’intérêt), vous verrez ensuite des chaînes sur des sujets que vous pourriez aimer, comme l’art, le sport, la beauté ou la mode.\nHeureusement, la publication de vos post sur la page Instagram Explorer n’est pas une science exacte !\nEn optimisant votre stratégie marketing et en rendant vos post compatibles avec les algorithmes en suivant les conseils mentionnés ci-dessus, vous vous efforcez continuellement de figurer sur la page d’exploration, surtout si vous utilisez des hashtags !\nLa page de recherche des hashtags suit également les règles de l’algorithme d’Instagram mentionnées ci-dessus. Si vous avez déjà cherché un hashtag sur Instagram, vous remarquerez une grille « Populaires » qui apparaît en haut de la page de résultats.\nTout comme la page explorer, ces posts sont sélectionnés en fonction de plusieurs des facteurs énumérés dans ce post, notamment l’engagement (combien de personnes aiment et commentent le message reçu), la popularité du hashtag et la rapidité avec laquelle votre post reçoit un engagement. Le résultat sera le même pour chaque utilisateur cherchant un hashtag spécifique, tandis que la page d’exploration est adaptée à vos intérêts individuels.\nConseil : si vous êtes une marque qui cherche à atteindre l’onglet « Explorer d’Instagram », il est plus important que jamais de vous concentrer sur vos sujets de niche et d’utiliser les hashtags pour vous aider à catégoriser vos post !\n6 conseils supplémentaires pour vaincre l’algorithme Instagram\nSavoir exactement comment fonctionne l’algorithme est un énorme avantage pour tous ceux qui cherchent à développer leur clientèle et à créer une image de marque dynamique sur Instagram.\nDans cette optique, voici six conseils supplémentaires pour obtenir un atout avec l’algorithme Instagram en 2020 :\n1 : Encourager plus d’interactions avec les autocollants des story Instagram\nLes autocollants des Story Instagram est un excellent moyen d’encourager l’engagement du public et plus l’engagement est grand, plus l’algorithme d’Instagram le stimulera !\nIl existe de nombreux autocollants, mais les meilleurs pour susciter l’engagement sont les autocollants de sondage, d’emoji et de FAQ.\nLes autocollants pour les sondages et les émojis sont un moyen rapide et facile de communiquer, et peuvent être utilisés par presque toutes les entreprises ou marques.\nLes autocollants FAQ ne sont peut-être pas aussi populaires, mais ils peuvent être tout aussi efficaces pour susciter un véritable engagement auprès de votre public, ce qui est très utile pour l’algorithme Instagram.\n2 : Mener des conversations avec des slogans accrocheurs\nInstagram a confirmé que les goûts et les commentaires sont très importants pour le classement dans le fil d’actualité. C’est donc une excellente idée d’enrichir le plus grand nombre possible de vos post.\nL’un des meilleurs moyens d’y parvenir est d’écrire de bonnes descriptions qui stimulent l’engagement de vos followers.\nLe fait d’inclure un appel à l’action dans votre description Instagram peut être très utile pour susciter davantage d’interactions.\nCela peut être aussi simple que de demander à vos followers de partager leurs opinions ou leurs émotions, de taper deux fois sur le post s’ils sont d’accord, ou de mentionner un ami dans les commentaires.\nVous cherchez à améliorer les descriptions de vos conversations ? Consultez notre article sur le blog : The Ultimate Guide to Writing Good Instagram Captions !\n3 : Faites la promotion de votre contenu pour un maximum d’engagement\nSi vous cherchez à gagner un engagement rapide et facile pour vous aider à améliorer votre référencement dans l’algorithme d’Instagram, la promotion de votre contenu Instagram est un excellent point de départ.\nLa croissance d’Instagram s’est accompagnée d’une augmentation du nombre de chaînes sur lesquelles vous pouvez partager du contenu : d’actualité, des story et plus récemment des IGTV et Reels.\nVous pouvez les utiliser de manière stratégique pour attirer différents publics vers votre contenu le plus récent.\nCela peut être aussi simple que de partager un aperçu intéressant d’une vidéo IGTV dans votre fil d’actualité, ou même d’ajouter un post aux story avec un GIF « swipe up » ou « clique ici ».\n4 : Optimisez vos hashtags pour cibler des communautés pertinentes\nL’ajout de hashtags à vos posts est l’un des moyens les plus efficaces pour atteindre plus de personnes sur Instagram, ce qui signifie plus de « vues » à prendre en compte par l’algorithme d’Instagram.\nEt avec une bonne stratégie d’hashtag, vous n’atteindrez pas seulement plus de personnes mais vous atteindrez également des personnes qui sont concernées par votre activité et qui sont les plus susceptibles de réagir à votre contenu.\nL’un des meilleurs moyens d’utiliser les meilleurs hashtags est d’examiner les gros compte Instagram de votre réseau, de vous inspirer et d’utiliser des hashtags similaires.\n5 : Plongez dans vos DM\nTout comme les commentaires et les likes, les messages directs (DM) sont d’excellents indicateur d’engagement pour l’algorithme Instagram.\nVous avez peut-être remarqué que les comptes avec lesquelles vous échangez le plus souvent des DM sont placés en tête de votre flux de story Instagram. L’algorithme Instagram fait de son mieux pour vous servir le contenu qu’il pense être le plus intéressant pour vous.\nUne façon d’utiliser cela à votre avantage est d’inviter régulièrement votre public à vous DM avec leurs questions ou leurs commentaires ou en envoyant régulièrement des « réactions emoji rapides » à des story Instagram intéressantes.\n6 : Utiliser Instagram Insight pour voir ce qui est efficace (et ce qui ne l’est pas)\nMaintenant que vous savez comment fonctionne l’algorithme d’Instagram, il est temps de mettre votre stratégie à niveau en intégrant certains de nos conseils, et en suivant et surveillant la performance de votre contenu sur Instagram !\nUne meilleure compréhension de ce qui fonctionne (et de ce qui ne fonctionne pas) vous permettra d’élaborer un plan marketing plus précis, ce qui vous fera gagner du temps et vous épargnera des efforts à long terme.\nMais se plonger dans votre Instagram Insight ne se limite pas à trouver quelle photo, vidéo ou story a réalisé les meilleurs résultats. Il est essentiel de comprendre véritablement les performances de votre contenu. En suivant des indicateurs clés au fil du temps, vous saurez comment vous vous situez par rapport à l’algorithme Instagram.\nInstagram Insights, l’outil d’analyse intégré à l’application, vous donne des mesures et des données intéressantes sur les performances de vos articles, de vos story et de votre IGTV. Il vous suffit de sélectionner l’onglet Insights :\nDe là, vous pouvez naviguer vers votre onglet « Contenu ». Pour voir les performances de vos post et de vos story, vous devez sélectionner chaque post individuellement pour en savoir plus sur les statistiques telles que le nombre d’interaction, de commentaires, d’impressions ou le nombre d’abonnement lié à votre post :\nEn y regardant de plus près, il n’y a que peu de choses que chaque marketeur devrait faire pour dépasser l’algorithme Instagram.\nTout d’abord, afficher un contenu engageant avec des hashtags et cultiver une esthétique mémorable.\nDeuxièmement, publiez régulièrement du contenu et maintenez une certaine cohérence.\nEnfin, et ce n’est certainement pas le moins important, vous devez faciliter l’interaction et prendre part au dialogue avec votre audience. De cette façon, vous augmenter vos chances d’acquérir plus d’abonnés et de like.\nSelon le chef d’Instagram, Adam Mosseri, la plateforme se soucie du bien-être de ses visiteurs. Il affirme qu’ils font tout ce qu’ils peuvent pour nous offrir l’expérience utilisateur la plus pertinente et la plus rapide grâce à ces changements d’algorithme. Ils comprennent que cette plateforme doit être consciente de son rôle dans la société moderne et de la santé mentale de ses utilisateurs. Si elle ne l’est pas, elle deviendra inutile et oubliée, tout comme de nombreuses plateformes sociales qui l’ont précédée.\n1 réflexion sur “Comment l’algorithme Instagram fonctionne-t-il réellement en 2020 ?”\nArticle super complet !!


RED by SFR Série Limitée 5 Go\nAccueil > Opérateurs mobile > Red > RED by SFR Série Limitée 5 Go\n5 Go en très haut débit (4G, 3G). Au-delà de 5 Go, rechargement automatique de 100 Mo à 2€, 4 recharges maximum, puis usage internet bloqué.SFR Wifi et usage modem inclus.\nAppels illimités 7j/7 vers tous les mobiles et fixes en France métropolitaine et DOM (hors Mayotte).Appels limités à 3h maximum par appel, coupés au-delà.200 destinataires différents par mois.\nSMS, MMS illimités 24h/24 vers tous les opérateurs en France métropolitaine.Limités à 200 destinataires différents par mois.\nDepuis l’Union Européenne/DOM vous bénéficiez toute l’année des appels, SMS/MMS illimités et vous disposez de 4Go/mois d'internet supplémentaires utilisables depuis ces destinations. Au-delà facturation aux conditions SFR Voyage (détails sur www.red-by-sfr.fr/international).\nÀ partir de 16 € /mois RED by SFR Illimité 100 Go À partir de 17 € /mois RED by SFR Illimité 60 Go International À partir de 21 € /mois RED by SFR Illimité 100 Go International À partir de 12 € /mois RED by SFR Illimité 60 Go


Restaurants Miami - Restaurant Francais Miami - Biltmore Hotel\nVous êtes ici » Page d`accueil » Restaurants\nL'hôtel Biltmore dispose de quatre restaurants à la personnalité distincte, ainsi que deux bars et un service de thé l'après-midi avec accompagnement musical.\nL'excellent restaurant français du Biltmore propose une cuisine des plus raffinées, résolument axée sur la qualité des produits et servie avec le plus haut niveau de professionnalisme. Mené de main de maître par le chef Grégory Pugin, étoilé au guide Michelin, le Palme d'Or est plébiscité par Zagat et a été récompensé par les très convoités Cinq Diamants de AAA. Surplombant la piscine de l'hôtel de renommée mondiale, le Palme d'Or éblouit les regards et les palais avec sa séduisante cuisine servie dans un cadre intimiste.\nDécouvrez l'expérience sensorielle et culinaire unique proposée par le chef Pugin, artisan de l'authentique tradition française qui réinterprète les classiques avec un soupçon de modernité à l'aide d'ingrédients locaux frais et de saison issus de la production durable.\nOuvert du mardi au jeudi de 18 h à 22 h 30, le vendredi et le samedi de 18 h à 23 h. Le restaurant peut accueillir jusqu'à 60 personnes et dispose de deux salles privatives d'une capacité de 12 et 20 convives.\nLe Fontana propose une cuisine d'inspiration italienne ponctuée d'ingrédients saisonniers locaux et accompagnée d'une exceptionnelle carte des vins. Charmant et rustique avec son splendide cadre en pierre et en carrelage, sa cuisine ouverte sur l'extérieur et son four à bois traditionnel, le restaurant s'étend sur un luxuriant jardin orné d'une fontaine qui offre le plus romantique cadre de Miami pour un repas en plein air. Tous les dimanches, le Fontana organise un brunch au champagne parmi les plus somptueux et réputés d'Amérique. Déployé dans le sublime cadre de la salle intérieure et du jardin, le brunch propose une vaste sélection d'omelettes, sushi, sculptures culinaires, pâtes, tapas et desserts d'un extrême raffinement.\nOuvert du lundi au samedi de 7 h à 11 h 30 (petit-déjeuner), de 11 h 30 à 15 h 00 (déjeuner) et de 17 h à 22 h 30 (dîner). Ouvert le dimanche de 10 h 00 à 14 h 00 (brunch) et de 18 h à 22 h 30 (dîner). Jusqu'à 225 couverts en intérieur et en extérieur.\nLe Cascade est une oasis en plein air logée sous une chute d'eau de 7 mètres surplombant la piscine du Biltmore. Ce restaurant al fresco installé dans la loggia bordée de colonnades est juché sur la piscine et offre une magnifique vue sur le golf et les espaces verts. Cet établissement décontracté aux accents raffinés propose une cuisine spa de jour qui privilégie les ingrédients sains et bio produits localement. Le bar du Cascade rend hommage au jeu de pelouse le plus populaire d'Europe, la pétanque, sur le terrain voisin. Proposant des boissons tropicales à base de fruits frais, des grands classiques sur glace, des amuse-gueules et une généreuse carte de vins et de bières, le Cascade dispose également d'un bar à jus bio.\nOuvert pour le petit-déjeuner de 8 h à 11 h 30 (samedi et dimanche uniquement), déjeuner de 11 h 30 à 15 h (tous les jours) et en-cas au bar de 15 h à 21 h (tous les jours). L'établissement accueille jusqu'à 60 personnes.\nOuvert tous les jours de 7 h à 22 h, l'établissement accueille jusqu'à 48 personnes à l'extérieur et 28 en salle.\nJouxtant le Palme d'Or, ce superbe salon aux murs lambrissés vous accueille dans une ambiance raffinée. Le bar offre une vaste sélection de liqueurs, vins et spiritueux hors d'âge de grande qualité, ainsi qu'un large assortiment de bières pression et en bouteille.\nOuvert du mardi au samedi de 16 h à 1 h 30 du matin. Happy hour du mardi au vendredi de 17 h à 19 h avec réduction de 50 % sur une sélection de consommations. L'établissement accueille jusqu'à 60 personnes.\nJouxtant le Fontana dans le hall inférieur de l'hôtel, le Cellar Club Bar ouvre ses portes tôt dans la journée pour proposer café, thé, jus de fruits et viennoiseries chaudes jusqu'à 11 h. Dans l'après-midi, l'établissement est un lieu idéal pour s'adonner à la lecture ou déguster une consommation. Outre une large sélection exclusive de vins au verre et de spécialités pour le happy hour, la maison vous accueille au bar en soirée.\nOuvert tous les jours de 7 h à minuit. L'établissement accueille jusqu'à 24 personnes.\nFigurant parmi les rares salons de thé anglais traditionnels dans la région de Miami, le Biltmore est le seul établissement à offrir un cadre aussi majestueux avec l'impressionnant plafond voûté de son hall d'accueil et sa somptueuse cheminée à lambrequins. Les repas sont servis tous les jours de 14 h à 15 h 30 et accueillent jusqu'à 24 personnes avec un accompagnement à la harpe en semaine et à la guitare acoustique le week-end.