Fête du Nouvel An - HISTOIRE - Informations - 2021\nNouvelle année est l'heure ou le jour auquel une nouvelle année civile commence et le nombre d'années civiles augmente de un. De nombreuses cultures célèbrent l'événement d'une manière ou d'une autre.  Dans le calendrier grégorien, le système de calendrier le plus largement utilisé aujourd'hui, le Nouvel An a lieu le 1er janvier (le jour de l'An). C'était aussi le premier jour de l'année dans le calendrier julien original et le calendrier romain (après 153 av. \nD'autres cultures observent leur jour de l'an traditionnel ou religieux selon leurs propres coutumes, généralement (mais pas toujours) parce qu'elles utilisent un calendrier lunaire ou un calendrier luni-solaire. Le Nouvel An chinois, le Nouvel An islamique et le Nouvel An juif sont parmi les exemples bien connus. L'Inde, le Népal et d'autres pays célèbrent également le Nouvel An à des dates selon leurs propres calendriers qui sont mobiles dans le calendrier grégorien.\nAu Moyen Âge en Europe occidentale, alors que le calendrier julien était encore en vigueur, les autorités ont déplacé le jour du Nouvel An, selon le lieu, à l'un des autres jours, notamment le 1er mars, le 25 mars, Pâques, le 1er septembre et le 25 décembre. Depuis lors, de nombreux calendriers civils nationaux dans le monde occidental et au-delà ont changé pour utiliser une date fixe pour le jour du Nouvel An, le 1er janvier, la plupart le faisant lorsqu'ils ont adopté le calendrier grégorien.\nL'achat d'un bretzel du Nouvel An est un must là où je vis à Pittsburgh, en Pennsylvanie. Je ne me souviens pas d'un nouvel an sans bretzel. Les bretzels du Nouvel An sont censés être consommés à minuit ou avant le petit-déjeuner le jour du Nouvel An pour porter chance. Si vous n'avez jamais mangé un délicieux danois comme celui-ci pour le Nouvel An, vous devriez essayer cette tradition.\nSi vous voulez apporter la bonne fortune dans la nouvelle année dès que l'horloge sonne minuit, mangez certains de ces aliments traditionnels du jour de l'an. Une combinaison de porc, de pain de maïs et de lentilles pourrait bien vous faire passer la meilleure année à ce jour.\nCalendrier biblique : Calculer la nouvelle année\nDans le contexte, nous savons que c'était au printemps ou près du printemps 1 , mais comment Moïse a-t-il délimité « le premier mois » dans les années à venir ? Comment pouvait-il savoir quand le printemps commençait ? Doit-il fonder le Nouvel An sur la végétation (c'est-à-dire l'orge), ou devait-il regarder vers le ciel ? Genesis détient la réponse:\n&quotEt Elohim dit :&39Que les lumières soient dans l'étendue des cieux pour séparer le jour de la nuit, et qu'elles soient pour des signes et des temps fixés, et pour des jours et années, et qu'ils soient des lumières dans l'étendue des cieux pour éclairer la terre.' Et il en fut ainsi.» (Genèse 1:14-15, ISR)\nGenèse 1:14 déclare en langage clair que les corps célestes doivent être pour "des signes et des temps fixés, et pour des jours et années." Il n'y a aucune mention de végétation dans ce passage. Nulle part dans les Écritures il n'est dit que le début de l'année doit être déterminé en examinant l'orge. Suggérer que le Nouvel An dépend de la maturité de l'orge, alors que les Écritures déclarent incontestablement que les corps célestes doivent déterminer les années, revient à ajouter à la Parole de Yahuwah.\nTu n'ajouteras pas à la parole que je te commande ni n'en retireras afin que tu puisses garder les commandements de Yahuwah ton Eloah que je te commande. (Voir Deutéronome 4:2.)\nQuoi que je vous commande, veillez à l'observer, vous n'y ajouterez ni n'en retrancherez. (Voir Deutéronome 12:32.)\nChaque parole d'Éloah est pure : Il est un bouclier pour ceux qui mettent leur confiance en Lui. N'ajoute pas à ses paroles, de peur qu'il ne te réprimande et que tu ne sois trouvé menteur. (Voir Proverbes 30:5-6.)\nAlors que la tradition populaire enseigne que la maturité de l'orge palestinienne est le phare du Nouvel An, cette supposition ne peut être étayée par un seul passage de l'Écriture. (Pour en savoir plus sur les raisons pour lesquelles la prétendue « loi sur l'orge » ne peut pas à juste titre être le déterminant du Nouvel An, reportez-vous à la section ci-dessous, intitulée « Réponses aux objections ».)\nMaintenant que nous avons établi avec certitude que les corps célestes doivent déterminer les années, la question est « Qu'est-ce qui se passe dans les cieux pour nous faire savoir que l'hiver est terminé et qu'une nouvelle année peut commencer ? » Un indice très important peut être trouvé dans Exode 34.\n« Et tu observeras la fête des semaines, des prémices de la moisson du blé, et la fête des récoltes de l'année. fin [H8622]." (Exode 34:22, KJV)\nMaintenant, examinons le mot hébreu, traduit ici par &quotend."\nH8622 (tekufah) - &quottourner, circuit du temps ou de l'espace, un tournant, circuit" (Dictionnaire hébreu Brown-Driver-Briggs)\nBien que cela ne ressorte pas immédiatement de la version KJV, le mot traduit ici par &quotend" [Strong's H8622] fait référence à l'équinoxe d'automne (également appelé équinoxe d'automne) dans le milieu de l'année. Ceci est confirmé par le fait que la Fête de la Récolte, également appelée "Fête des Tabernacles" et "Fête des Huttes", a lieu à l'automne, au Septième Mois (Lévitique 23:34) - au milieu de l'année, pas à la fin de l'année.\nLes Encyclopédie Judaica est d'accord avec cette interprétation.\n&quotComme nous l'avons dit, les quatre saisons de l'année juive sont appelées tekufot [pluriel de tekufah H8622]. Plus précisément, c'est le début de chacune des quatre saisons &ndash selon l'opinion commune, le début moyen &ndash qui est nommé tekufah (littéralement "circuit", de קוף lié à נקף , "faire le tour"), la tekufah de Nisan désignant le Soleil moyen au point d'équinoxe de printemps, celui de Tammuz le désignant au point de solstice d'été, celui de Tishri, au point d'équinoxe d'automne, et celui de Tevet, au point de solstice d'hiver."Encyclopédie Judaica, Article &quotCalendrier", p.356)\nLes traductions ci-dessous offrent un rendu plus précis d'Exode 34:22.\n&quotEt tu m'observeras la fête des semaines, le début de la moisson des blés et la fête des récoltes au milieu de l'année." (Exode 34:22, Septante anglaise de Brenton)\n&quotEt une fête de semaines tu observes pour toi-même les prémices de la moisson du blé et la fête de la récolte, à la révolution de l'année." (Exode 34:22, YLT)\n&quotEt tu observeras la fête des semaines, des prémices de la moisson du blé, et la fête de la moisson à la fin de l'année." (Exode 34:22, Darby)\nJusqu'à présent, nous avons établi ce qui suit :\nLa Fête de la Récolte tourne autour de la récolte d'automne au Septième Mois (Lévitique 23:34).\nLa Fête de la Récolte est associée à l'équinoxe d'automne au milieu de l'année.\nIl est logique de conclure sur la base de ce qui précède que le début de l'année est alors liée à l'équinoxe de printemps, qui a lieu environ six mois avant et après l'équinoxe d'automne. Si les fêtes d'automne sont liées à l'équinoxe d'automne au milieu de l'année, alors les fêtes de printemps doivent être liées à l'équinoxe de printemps au début de l'année.\nIl est très important de noter ici que la Fête de la Récolte est directement associé à l'équinoxe d'automne donc, afin de remplir le mandat biblique, la Fête de la Récolte doit être célébrée sur ou très près de l'équinoxe d'automne.\n(1a) Est-ce en accord avec le calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps ?\nNon, pas toujours. Parfois, lors de l'utilisation de cette méthode de calcul, la Fête de la Récolte aura lieu le ou très près de l'équinoxe d'automne. Parfois, cependant, la Fête de la Récolte tombera jusqu'à 5 semaines après l'équinoxe d'automne ! (Ce serait effectivement le cas en 2015, si cette méthode était utilisée.)\n(1b) Est-ce en accord avec le calcul du Nouvel An par la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps ?\nOui toujours. En utilisant cette méthode, la Fête de la Récolte toujours tomber à l'équinoxe d'automne ou à proximité. Le plus tôt la Fête tombera environ 7 à 10 jours avant l'équinoxe d'automne. La fête tombera au plus tard environ 3 semaines après l'équinoxe d'automne. (C'est en fait une estimation libérale, nous n'avons pas trouvé un seul cas où la Fête tomberait 3 semaines entières après l'équinoxe, lors de l'utilisation de cette méthode.)\nLe seul point d'ancrage définitif donné dans les Écritures pour identifier la méthode appropriée pour compter le Nouvel An est l'équinoxe d'automne. Exode 34:22 déclare que la Fête de la Récolte (au septième mois lunaire) doit avoir lieu au tekufah, qui dans le contexte est l'équinoxe d'automne. Il n'est pas possible de conserver systématiquement ce mandat lorsque toujours compter la nouvelle année par la première nouvelle lune après l'équinoxe de printemps. Si nous comptons la nouvelle année par la nouvelle lune la plus proche l'équinoxe de printemps, cependant, le mandat biblique volonté être systématiquement respecté. Mais on ne peut pas s'arrêter là.\n(2) Que nous disent les historiens du 1er siècle sur le Nouvel An ?\nPhilo, un philosophe juif hellénistique qui a vécu avant, pendant et après le ministère terrestre de notre Sauveur, a enregistré de nombreux détails relatifs au calendrier biblique au 1er siècle. Dans les citations ci-dessous, Philon confirme que la Fête des Pains sans Levain est liée à l'équinoxe vernal et que la Fête de la Récolte est liée à l'équinoxe d'automne.\n&quotA la première saison dont il donne le nom le printemps et son équinoxe, il ordonna que ce qu'on appelle la fête des pains sans levain soit observé pendant sept jours, dont il a déclaré qu'ils devaient tous être honorés de la même manière dans le rituel qui leur était assigné. Car il ordonna que dix sacrifices soient offerts chaque jour comme aux nouvelles lunes, des holocaustes s'élevant à soixante-dix en tout, en dehors des offrandes pour le péché. Il considérait, c'est-à-dire que les sept jours de la fête avaient le même rapport avec l'équinoxe qui tombe au septième mois comme la nouvelle lune le fait au mois." (Philo, Lois spéciales I (181-182) [Traduction de Colson]) [Note : Philon, ici, dit que l'équinoxe d'automne se produit au septième mois, comme l'indique l'Écriture - Ex.34:22.]\n&quotA sept, il donne les principales fêtes prolongées de plusieurs jours, deux fêtes, c'est-à-dire pour les deux équinoxes, d'une durée de sept jours chacun, le premier au printempspour célébrer la maturité des récoltes semées, le deuxième à l'automne pour la cueillette de tous les arbres fruitiers. " (Philo, Le Décalogue (161) [Traduction de Colson])\n". car c'était la fête générale des Juifs au moment de l'équinoxe d'automne, au cours de laquelle il est de coutume des Juifs de vivre sous des tentes." (Philo, Flaccus XIV (116) [Traduction de Yonge]) [Remarque : Cette citation fait référence à la Fête de la Récolte, également appelée la « Fête des Tabernacles » ou la « Fête des huttes », au cours de laquelle les Israélites « habiteraient dans des huttes pendant sept jours ». .23:39-42.]\nFlavius Josèphe, érudit romano-juif du 1er siècle, éclaire encore plus la question en confirmant notre compréhension sous un autre angle. Josèphe commente la position du soleil par rapport aux étoiles au moment de la Pâque.\n&quotAu mois de Xanticus, que nous appelons Nisan, et c'est le début de notre année, le quatorzième jour du mois lunaire, quand le soleil est en Bélier, (car c'est en ce mois que nous avons été délivrés de la servitude sous les Égyptiens), la loi a ordonné que nous tuions chaque année ce sacrifice que je vous ai déjà dit que nous avons tué lorsque nous sommes sortis d'Égypte, et qui s'appelait la Pâque. " (Flavius Josèphe, Antiquités des Juifs, Livre III, chapitre 10, paragraphe 5, http://www.ccel.org/ccel/josephus/complete.ii.iv.x.html)\nAvant de commenter cette citation intrigante de Josèphe, il est impératif que nous comprenions ce qui suit : L'équateur céleste par rapport aux étoiles est ne pas la même chose qu'à l'époque de Josèphe. Au 1er siècle, l'équinoxe de printemps aurait eu lieu au moment où le soleil entrait dans le signe du Bélier (le Bélier). Aujourd'hui, cependant, l'équinoxe se produit dans le signe des Poissons.\nDessus: Équinoxe, 31 après JC - Notez que le Bélier est dans la trajectoire immédiate du soleil après l'équinoxe.\nDessus: Equinoxe, 2013 AD - Notez que le Bélier, aujourd'hui, n'est plus dans la trajectoire immédiate du soleil après l'équinoxe.\nBien que nous ne puissions pas utiliser la même constellation aujourd'hui qu'au 1er siècle pour déterminer le début de l'année, nous pouvons déterminer avec un certain degré de certitude comment le Nouvel An était calculé par rapport à l'équinoxe.\nRegardons à nouveau la citation de Josèphe :\nIci, Josèphe déclare clairement que la Pâque a été observée lorsque le soleil était dans le signe du Bélier.\n(2a) Le témoignage de Josèphe est-il compatible avec le fait de toujours compter la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps comme début d'année ?\nNon. Si, au 1er siècle, ils avaient exigé que la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps soit toujours le début de l'année, la Pâque serait parfois observée lorsque le soleil était dans le signe du Taureau (bien après le signe du Bélier). Parfois, cette méthode placerait la Pâque en Bélier, parfois non.\nDessus: 31 après JC - Calcul de la première Nouvelle Lune après l'équinoxe vernal comme début d'année aurait placé Pessa'h (le 14e jour du mois lunaire) dans le signe du Taureau, bien au-delà du Bélier. Cela ne concorde pas avec le témoignage de Josèphe selon lequel le soleil devrait être en Bélier (1er siècle) à la Pâque. (Remarque : l'orbe translucide immédiatement sous le soleil est ne pas la lune c'est l'éblouissement du soleil, tel qu'émulé par le logiciel d'astronomie.)\n(2b) Le témoignage de Josèphe est-il compatible avec le calcul de la Nouvelle Lune la plus proche l'équinoxe de printemps comme début d'année ?\nOui. Si, au 1er siècle, la Nouvelle Lune la plus proche l'équinoxe de printemps était compté comme le début de l'année, la Pâque serait toujours tombée à proximité du Bélier. Utiliser cette méthode serait beaucoup plus conforme au témoignage de Josèphe.\nDessus: 31 après JC - Calcul de la Nouvelle Lune la plus proche l'équinoxe de printemps comme début d'année aurait placé la Pâque (le 14e jour du mois lunaire) dans le signe du Bélier, en accord avec le témoignage de Josèphe.\nExaminons maintenant un passage remarquable de Histoire ecclésiastique d'Eusèbe. Eusèbe était un historien romain qui a vécu d'environ 260 à 340 après JC. Dans le passage suivant, il cite le Canons d'Anatolius sur la fête pascale (Pâque).\n&quotEt ce n'est pas une opinion de notre part, mais elle était connue des Juifs d'autrefois, même avant Christ, et était soigneusement observée par eux. Cela peut être appris de ce qui est dit par Philon, Josèphe, et Musaeligus et non seulement par eux, mais aussi par ceux plus anciens encore, les deux Agathobuli, surnommés "Maîtres", et le célèbre Aristobule, qui fut choisi parmi les soixante-dix interprètes des Saintes et divines Écritures hébraïques par Ptolémée Philadelphe et son père, et qui a également dédié ses livres exégétiques sur la loi de Moïse aux mêmes rois. Ces écrivains, expliquant les questions concernant l'Exode, dire que tous doivent sacrifier les offrandes de la Pâque après l'équinoxe de printemps, au milieu du premier mois. Mais cela se produit pendant que le soleil traverse le premier segment du solaire, ou comme certains d'entre eux l'ont appelé, le cercle zodiacal. Aristobule ajoute qu'il est nécessaire pour la fête de la Pâque, que non seulement le soleil devrait passer par le segment équinoxial, mais la lune aussi. Car comme il y a deux segments équinoxiaux, le vernal et l'automnal, directement opposés l'un à l'autre, et comme le jour de la Pâque a été fixé le quatorze du mois, en commençant par le soir, la lune tiendra une position diamétralement opposée au soleil, comme on peut le voir dans les pleines lunes et le soleil sera dans le segment du vernal l'équinoxe, et nécessairement la lune dans celle de l'équinoxe d'automne." (Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 7, chapitre 32, http://www.newadvent.org/fathers/250107.htm)\nDe cette citation, nous pouvons déduire ce qui suit :\nLa Pâque ne peut pas tomber avant l'équinoxe :\n". . . tous pareillement devraient sacrifier les offrandes de la Pâque après l'équinoxe de printemps, au milieu du premier mois."\n&quotAristobule ajoute qu'il est nécessaire pour la fête de la Pâque, que non seulement le soleil devrait passer par le segment équinoxial, mais la lune aussi. Car comme il y a deux segments équinoxiaux, le vernal et l'automnal, directement opposés l'un à l'autre, et comme le jour de la Pâque a été fixé le quatorze du mois, en commençant par le soir, la lune tiendra une position diamétralement opposée au soleil, comme on peut le voir dans les pleines lunes et le soleil sera dans le segment du vernal l'équinoxe, et nécessairement la lune dans celle de l'équinoxe d'automne."\nÀ première vue, ceux-ci peuvent ressembler à deux critères entièrement nouveaux. Un examen attentif de ces citations révèle cependant qu'il ne s'agit en fait que d'une manière plus précise d'énoncer ce que nous avons déjà appris jusqu'à présent, à savoir que c'est la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe de printemps qui doit commencer l'année. L'accent principal ici devrait être sur la pleine lune, qui est inexorablement liée à la Pâque et à la Fête des Pains sans Levain. La pleine lune est le point d'appui du mois lunaire qu'elle marque le milieu du cycle lunaire. Si la pleine lune (le milieu du cycle lunaire) tombe même peu avant l'équinoxe de printemps, puis le Suivant La Nouvelle Lune serait en fait la le plus proche à l'équinoxe. Ce n'est pas aussi simple que de compter le nombre de jours entre chaque jour de la nouvelle lune et l'équinoxe, car jours ne sont pas nécessairement un indicateur précis du milieu du cycle lunaire. C'est-à-dire que le vrai milieu du mois lunaire (c'est-à-dire la pleine lune) ne coïncide pas toujours avec le 14e jour du mois et ne coïncide pas toujours avec le 15e jour du mois.(En fait, il y a de rares occasions où la lune ne sera pas pleine à 100% avant le 16e jour du mois lunaire. Cliquez ici pour en savoir plus.) Cela dit, nous nous tromperons parfois si nous comptons simplement le nombre de jours entre chaque jour de nouvelle lune et à l'équinoxe. S'assurer que la Pâque (le 14e jour du mois lunaire) et la pleine lune tombent après l'équinoxe est le vrai test. Vous trouverez ci-dessous une illustration de ce à quoi Aristobule faisait exactement référence lorsqu'il a déclaré:\nDessus: Ceci est une illustration de ce qui se passe à la première pleine lune après l'équinoxe. Le cercle vert représente la trajectoire dans le sens inverse des aiguilles d'une montre du soleil et de la lune. Notez que le soleil et la lune ont traversé l'équateur céleste (représenté par la ligne rouge) et sont positionnés diamétralement opposés aux "points équinoxiaux", le soleil à l'équinoxe de printemps, et la lune à l'équinoxe d'automne, exactement comme décrit Aristobule, selon Eusèbe.\nC'est le plus remarquable ! Si nous comptons la nouvelle année par la nouvelle lune le plus proche à l'équinoxe vernal, qui correctement interprété placera la Pâque et la pleine lune après l'équinoxe, nous serons en harmonie avec les détails de la calendation enregistrés par Eusèbe. (Il convient de noter ici que la déclaration d'Aristobule sur la nécessité de l'équinoxe vernal précédant la pleine lune du premier mois n'aurait pas de sens si la Nouvelle Lune après l'équinoxe devait toujours commencer l'année. Car si la Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps commençait toujours l'année, la pleine lune du premier mois tombait naturellement des semaines après l'équinoxe. Le fait qu'Aristobule ait cru nécessaire de commenter ce critère suggère que la pleine lune du premier mois tomberait parfois près de l'équinoxe de printemps.)\nNoter: En plus d'être cohérent avec le commentaire d'Eusèbe sur les principes du calendrier biblique, s'assurer que la Pâque tombe toujours après l'équinoxe de printemps est également très logique, en ce sens qu'il garantira qu'une seule Pâque est observée au cours de chaque année solaire (d'équinoxe de printemps à équinoxe de printemps ).\n(2c) Le dossier historique est-il en accord avec le calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps ?\nNon. Compter la nouvelle année par la première nouvelle lune après l'équinoxe de printemps :\n. placera parfois la Fête de la Récolte bien après l'équinoxe d'automne, ce qui n'est pas en harmonie avec le témoignage de Philo (ou les Écritures).\n. permettra parfois à l'équinoxe d'automne de se produire au sixième mois, ce qui n'est pas en harmonie avec le témoignage de Philo (ou les Écritures).\n. aurait parfois placé le soleil dans le signe du Taureau (bien après le signe du Bélier) au moment de la Pâque au premier siècle, ce qui n'est pas en harmonie avec le témoignage de Josèphe.\n(2d) Le dossier historique est-il en accord avec le calcul du Nouvel An par la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps ?\nOui. Compter la nouvelle année par la nouvelle lune le plus proche à l'équinoxe de printemps (qui correctement interprété placera toujours la pleine lune et la Pâque après l'équinoxe) est conforme au témoignage de Philon, Josèphe et Eusèbe.\nLe témoignage des premiers historiens indique que c'était la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps qui a commencé l'année (qui correctement interprété placera toujours la pleine lune et la Pâque après l'équinoxe). On ne peut pas maintenir l'harmonie avec les témoignages de Philon et Josèphe, tout en adhérant à la première Nouvelle Lune après la méthodologie de l'équinoxe pour compter la nouvelle année.\n(3) Les Écritures indiquent que le soleil, la lune et les étoiles doivent être utilisés pour le chronométrage. (Gen.1:14-16)\n(3a) Lors du calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps, les trois sont-ils pris en compte (soleil, lune et étoiles) ?\nNon. Le témoignage de Josèphe sur la façon dont les étoiles (c'est-à-dire le signe du Bélier) ont coïncidé avec la Pâque au premier siècle doit être ignoré afin de s'accrocher à cette méthode de calcul.\n(3b) Lors du calcul du Nouvel An par la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps, les trois sont-ils pris en compte (soleil, lune et étoiles) ?\nOui. Cette méthode est en harmonie avec le témoignage de Josèphe sur la façon dont les étoiles (c'est-à-dire le signe du Bélier) coïncidaient avec la Pâque au premier siècle.\nNoter: Bien que la progression du soleil à travers l'équateur céleste ait changé par rapport aux étoiles depuis l'époque de Josèphe, nous pouvons toujours utiliser les étoiles dans un sens pour confirmer le début de l'année. Bien qu'il soit possible, en de rares occasions, que le soleil atteigne le signe du Bélier à la Pâque, le soleil sera le plus souvent dans le signe des Poissons à la Pâque. Aujourd'hui, le soleil va toujours être en Poissons à l'équinoxe de printemps et en Vierge à l'équinoxe d'automne.\nCompter la nouvelle année par la nouvelle lune le plus proche à l'équinoxe de printemps est conforme aux Écritures, en ce qu'il prend en compte et est en harmonie avec le témoignage historique de la façon dont les étoiles (c'est-à-dire la constellation du Bélier) ont coïncidé avec la Pâque au premier siècle.\n(4) Selon le cycle métonique, il y a sept années d'embolie dans un cycle de 19 ans : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19\n(4a) Le cycle métonique se manifeste-t-il lors du calcul du Nouvel An par la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps ?\nOui. Ceci n'est que la preuve de la conception merveilleuse de notre créateur. L'établissement du cycle métonique ne prouve aucune méthode particulière de calcul, mais vaut la peine d'être étudié, car il nous montre où nous en sommes dans le grand schéma des années embolismiques. (Voir le tableau du cycle métonique.)\n(5) Il y aura deux éclipses lunaires totales (souvent appelées "lunes de sang") en 2014 et deux éclipses lunaires totales en 2015 (4 en tout une "tétrad"). Cet événement très rare pourrait-il être un signe indiquant que Yahuwah est fidèle à la bonne méthode pour déterminer le Nouvel An ?\nCompte tenu de l'énorme importance que l'Écriture accorde aux corps célestes, il n'est pas déraisonnable de conclure que ces éclipses sont, en fait, un marqueur divin, et que leur coïncidence avec les Fêtes annuelles n'est pas arbitraire.\n&quotIl nomme le nombre des étoiles, Il les nomme toutes. Grand est notre Maître et puissant en puissance, Il n'y a pas de limite à Sa compréhension." (Psaume 147:4-5, ISR)\n&quotLevez vos yeux en haut et voyez. Qui les a créés ? Celui qui fait sortir leur armée par le nombre, Il les appelle tous par leur nom, par la grandeur de Sa puissance et la force de Sa puissance & ndash pas un ne manque. " (Isa.40:26, ISR)\n(5a) Est-ce que ces éclipses coïncideront avec le premier jour des Pains sans Levain et le premier jour des Tabernacles les deux années lors du calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps ?\nNon. Elles ne coïncideront qu'avec les Fêtes de 2014. Les Fêtes de 2015 tomberont un mois plus tard que les éclipses.\n(5b) Est-ce que ces éclipses coïncideront avec le premier jour des Pains sans Levain et le premier jour des Tabernacles les deux années lors du calcul du Nouvel An par la Nouvelle Lune le plus proche à l'équinoxe de printemps ?\nOui. Ils coïncideront avec les Fêtes des deux années (2014 et 2015).\nIl serait irresponsable pour les fidèles de Yahuwah de ne pas tenir compte des signes qui se déroulent dans les cieux en ces derniers jours. C'est la main de Yahuwah qui soutient et orchestre tout dans la Création. Dans ces moments de clôture, les fidèles de Yahuwah devraient être particulièrement attentifs et attentifs à tout ce qui se passe dans les cieux.\nEt je montrerai des merveilles dans le ciel d'en haut, et des signes sur la terre sous le sang, et le feu, et la vapeur de fumée : Le soleil sera changé en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne ce grand et remarquable jour du Maître. (Voir Actes 2:19-20.)\nNoter: Ceci n'est pas nécessairement destiné à être une preuve en faveur de l'utilisation de la Nouvelle Lune la plus proche de la méthode de calcul de l'équinoxe de printemps, car il y a eu des tétrades d'éclipses lunaires dans un passé récent (par exemple 1967-1968) qui ne se seraient pas alignées avec la fêtes en utilisant ce calcul. Il est cependant très intéressant de noter ce phénomène.\nWLC croit, sur la base du mandat d'Exode 34:22, que le Nouvel An biblique est compté par la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe vernal. Le commentaire historique sur la question ne fait que renforcer ce qui a été déduit de Écriture seul.\n(1) Question/objection: Si la Nouvelle Lune la plus proche l'équinoxe de printemps est le véritable phare de la nouvelle année, comment pouvons-nous savoir en avance quelle sera la Nouvelle Lune le plus proche? Comment l'ancien Israël aurait-il pu le savoir ?\nRÉPONSE: Ce sont de très bonnes questions. Il ne fait aucun doute que les Israélites fidèles devaient savoir bien à l'avance quand la Pâque serait observée. Dans les années où la Pâque tombait très près de l'équinoxe de printemps (par exemple le lendemain), les Israélites vivant en dehors de Jérusalem auraient dû commencer leur voyage avant même que l'équinoxe n'ait eu lieu. Il n'est pas clair en ce moment comment les Israélites ont pu anticiper le moment où l'équinoxe de printemps se produirait par rapport aux Nouvelles Lunes - afin qu'ils puissent déclarer avec certitude le début de l'année. Une chose est certain, cependant : les anciens Israélites avaient une compréhension incroyable des cieux. Nous, aujourd'hui, avec toute la technologie disponible, nous n'approchons probablement que de ce qui aurait été de notoriété publique pour l'Israélite moyen.\nNotre ignorance, aujourd'hui, n'est la preuve de rien, sauf de la perte de connaissances qui vient par la rébellion et la désobéissance. Notre incapacité à comprendre les machinations des cieux comme le faisaient les anciens ne nie en rien la preuve accablante que c'est la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe de printemps qui commence l'année biblique.\nPeut-être ont-ils simplement compté 180 jours 2 à partir de l'équinoxe d'automne [équinoxe d'automne] pour déterminer approximativement où tomberait l'équinoxe vernal, puis calculé où les Nouvelles Lunes tomberaient par rapport à cela. Par exemple, si l'équinoxe d'automne s'est produit le premier jour de la Fête des Tabernacles (le 15e jour du 7e mois lunaire), ils auraient alors pu établir l'équation suivante :\n180 jours = nombre approximatif de jours entre l'équinoxe d'automne et l'équinoxe de printemps\n180 jours - 15 jours (le nombre approximatif de jours restants au 7ème mois) = 165 jours restants jusqu'à l'équinoxe vernal, le jour de la Nouvelle Lune du 8ème mois.\n165 jours - 29,5 (nombre approximatif de jours dans un mois lunaire) = 135,5 jours restants jusqu'à l'équinoxe de printemps, le jour de la Nouvelle Lune du 9ème mois.\n135,5 jours - 29,5 (nombre approximatif de jours dans un mois lunaire) = 106 jours restants jusqu'à l'équinoxe vernal, le jour de la Nouvelle Lune du 10ème mois.\n106 jours - 29,5 (nombre approximatif de jours dans un mois lunaire) = 76,5 jours restants jusqu'à l'équinoxe vernal, le jour de la Nouvelle Lune du 11ème mois.\n76,5 jours - 29,5 (nombre approximatif de jours dans un mois lunaire) = 47 jours restants jusqu'à l'équinoxe vernal, le jour de la Nouvelle Lune du 12e mois.\n47 jours - 29,5 (nombre approximatif de jours dans un mois lunaire) = 17,5 jours restants jusqu'à l'équinoxe de printemps, le jour de la Nouvelle Lune du mois suivant.\nÉtant donné que 17,5 jours est nettement supérieur à 14,77, ce qui représente environ la moitié du nombre de jours d'un mois lunaire, ce sera probablement un 13e mois et le prochain jour de la nouvelle lune (qui tombera environ 12 jours après l'équinoxe de printemps) commencera l'année.\nFaire le calcul de cette manière ne peut certainement pas expliquer leur capacité à anticiper avec précision le début de l'année lorsque l'équinoxe de printemps tombait très près de la pleine lune au milieu du mois lunaire, mais, encore une fois, leur connaissance du ciel était irréfutablement supérieure. à la nôtre. Il convient de répéter que notre incapacité à comprendre les machinations des cieux comme le faisaient les anciens ne nie en rien la preuve accablante que c'est la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe de printemps qui commence l'année biblique.\n(2) Question/objection: Philon déclare que le "début" de l'équinoxe de printemps est le premier mois de l'année. Cela n'indique-t-il pas que c'est la Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps qui commence l'année ?\n"Moïse considère le début de l'équinoxe de printemps comme le premier mois de l'année, attribuant l'honneur principal, non comme le font certaines personnes aux révolutions périodiques de l'année en ce qui concerne le temps, mais plutôt aux grâces et aux beautés de la nature qu'elle a fait briller sur les hommes . . . En conséquence, en ce mois, vers le quatorzième jour du mois, lorsque l'orbe de la lune est généralement sur le point de devenir plein, la fête universelle publique de la Pâque est célébrée. . ." (Philon, Sur la vie de Moïse II, Section XLI (222-224), http://www.earlychristianwritings.com/yonge/book25.html)\nRÉPONSE: Ceci est une excellente question. (WLC a initialement mal interprété ce commentaire de la même manière.) À première vue, il semble que Philon dise que le premier mois lunaire de l'année commence avec l'équinoxe de printemps. Philon, ici, ne peut pas faire référence aux mois lunaires, bien que le cycle lunaire ne prête aucune attention au moment où l'équinoxe se produit, et par conséquent, la Nouvelle Lune ne s'aligne pas systématiquement avec l'équinoxe vernal. Philo, ici, fait apparemment référence à solaire mois, pas des mois lunaires. Un mois solaire est déterminé par la position du soleil dans le zodiaque le premier mois solaire commence avec l'équinoxe de printemps. À l'époque de Philo, le premier mois solaire était le Bélier (comme l'a noté Josèphe), suivi du Taureau, des Gémeaux, etc. Le premier mois solaire de chaque année solaire commence avec l'équinoxe vernal.\nPlus loin dans ce passage, Philon poursuit en disant &quotin ce mois, vers le quatorzième jour du mois, . . . [la] fête de la Pâque est célébrée. » Ici Philon fait clairement référence à la première lunaire mois. Considérés ensemble, nous voyons que Philon reformule ce que nous avons appris plus tôt de Josèphe : La Pâque (le 14e jour du premier mois lunaire) a été observée au cours du premier mois solaire (lorsque le soleil était en Bélier). Cette déclaration ne dit rien sur le calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps.\n(3) Question/objection: Philon déclare que les mois sont comptés "à partir de l'équinoxe vernal". Cela n'indique-t-il pas que c'est la Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps qui commence l'année ?\n"(Ecriture) pense qu'il est approprié de compter le cycle des mois à partir de l'équinoxe vernal. De plus, (ce mois-ci) est dit le &lsquofirst&rsquo et le &lsquobgining&rsquo par synonymie, puisque ces (termes) s'expliquent l'un par l'autre, car il est dit être le premier à la fois en ordre et en puissance de même ce temps qui procède de l'équinoxe vernal apparaît également (comme) le commencement à la fois en ordre et en puissance, de la même manière que la tête (est le début) d'un être vivant. Et c'est ainsi que ceux qui sont savants en astronomie ont donné ce nom à l'époque susmentionnée. Car ils appellent le bélier la tête du zodiaque car le soleil y semble produire l'équinoxe de printemps." (Philo, Supplément II, Questions et réponses sur l'Exode, traduit par Ralph Marcus, Ph.D., Harvard University Press, Cambridge, MA :, 1953, pp. 2-3.)\nRÉPONSE: Ici encore, Philon ne fait pas référence au cycle de lunaire mois, mais plutôt au cycle de solaire mois, qui, comme nous en avons discuté dans la "question/objection" précédente, commence à l'équinoxe de printemps. Une preuve supplémentaire de cela se trouve plus loin dans ce passage, lorsque Philon fait référence au Bélier, "Berger, la tête du zodiaque", qui, au premier siècle, était le premier mois de l'année solaire. Encore une fois, cette déclaration ne dit rien sur le calcul du Nouvel An par la première Nouvelle Lune après l'équinoxe de printemps.\n(4) Question/objection: Compter le Nouvel An par la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe de printemps ne laisserait pas assez de temps à l'orge pour mûrir ("Abib") avant le jour des Prémices.\nRÉPONSE: Beaucoup de choses pourraient être dites sur ce point, mais nous n'avons pas besoin de passer un temps exubérant à traiter de cela afin d'exposer le sophisme. Nous n'avons qu'à regarder ce que les Écritures disent réellement à propos de &quotAbib" et de l'offrande des Prémices.\n&quotEt le lin et l'orge furent frappés : car l'orge était dans l'oreille [Abib], et le lin fut gonflé." (Exode 9:31)\n&quotCe jour vous êtes sorti au mois Abib." (Exode 13:4)\n&quotTu célébreras la fête des pains sans levain : (tu mangeras des pains sans levain pendant sept jours, comme je te l'ai commandé, au temps fixé du mois Abib car c'est en elle que tu es sorti d'Égypte, et personne ne paraîtra vide devant moi. » (Exode 23 :15)\n"Tu célébreras la fête des pains sans levain. Pendant sept jours, tu mangeras des pains sans levain, comme je te l'avais commandé, au temps de le mois Abib: pour au mois Abib tu es sorti d'Egypte." (Exode 34:18)\nEt si tu offre une offrande de tes prémices à Yahuwah, tu offriras pour l'offrande de tes prémices épis de maïs verts [Abib] séché par le feu, même le blé arraché des épis pleins. (Voir Lévitique 2:14.)\nObserver le mois d'Abib, et célèbre la Pâque à Yahuwah ton Elohim; car au mois d'Abib Yahuwah ton Elohim t'a fait sortir d'Egypte de nuit. (Voir Deutéronome 16:1.)\nSelon le Dictionnaire hébreu Brown-Driver-Briggs', Abib signifie simplement : " (1) jeunes épis d'orge frais, orge (2) mois de formation des épis, de verdissement de la récolte, de croissance verte Abib, mois d'exode et de pâque. . ." La racine d'Abib est Strong's #H3, ce qui signifie &quotla fraîcheur, le vert frais, les pousses vertes ou la verdure." (Dictionnaire hébreu Brown-Driver-Briggs')\nAbib fait ne pas signifie "mûr", cela ne signifie pas non plus 16 jours 3 à partir de la maturité. Cela signifie simplement Jeune ou vert. C'est vraiment le nœud du problème. Quand Moïse a enregistré le Abib état de l'orge (Exode 9:31), il déclarait simplement que l'orge avait poussé, qu'elle était verte et poussait.C'est pourquoi il a été détruit, alors que le blé et la rie (qui n'avaient pas encore poussé) ne l'étaient pas (Exode 9:32). Lorsque les Écritures font référence au "mois d'Abib", cela fait simplement référence au mois au cours duquel les récoltes mûrissent ou commencent à mûrir.\nLe deuxième point très important que nous devons aborder est les instructions de Yahuwah concernant l'offrande des Premiers Fruits.\nEt Yahuwah parla à Moïse, disant : Parle aux enfants d'Israël, et dis-leur : Quand vous serez entrés dans le pays que je vous donne, et que vous en récolterez la moisson, alors vous apporterez une gerbe des prémices de ta récolte au sacrificateur : Et il agitera la gerbe devant Yahuwah, pour qu'elle soit acceptée pour vous ; le lendemain du sabbat, le sacrificateur l'agitera. Et vous offrirez ce jour-là où vous agiterez la gerbe et l'agneau sans défaut de la première année, en holocauste à Yahuwah. Et son offrande de viande sera de deux dixièmes de fleur de farine mélangée à de l'huile, une offrande faite par feu à Yahuwah pour une douce odeur; et sa libation sera de vin, le quart d'un hin. Et vous ne mangerez ni pain, ni blé desséché, ni épis verts, jusqu'au jour même où vous aurez apporté une offrande à votre Elohim: ce sera une loi pour toujours à travers vos générations dans toutes vos demeures. » (Voir Lévitique 23:9-14.)\nEn termes simples, il n'y a aucune mention ici d'orge "mature". Le commandement est simplement d'apporter une gerbe de prémices au prêtre pour qu'il l'agite le jour fixé, et de ne pas manger des champs jusqu'à ce que cela ait été fait.\nEn tant qu'étudiants de la Bible et chercheurs de vérité responsables, nous ne pouvons ignorer le poids des preuves identifiant la Nouvelle Lune la plus proche de l'équinoxe de printemps comme le début de l'année en faveur de la tradition juive karaïte, et une compréhension présumée des récoltes en train de mûrir dans l'ancienne Palestine. .\n(5) Question/objection: On m'a toujours enseigné que le Nouvel An ne pouvait être déclaré que lorsque le Palestinien était à peine mûr. Pourquoi ne tenez-vous pas compte de la maturité de l'orge ?\nRÉPONSE: Il y a beaucoup de problèmes insurmontables avec la supposition que le Nouvel An tourne exclusivement autour de la maturité de l'orge palestinienne :\nNulle part dans les Écritures il n'est fait mention d'une "loi sur la récolte de l'orge".\nGenèse 1:14 déclare que les corps célestes sont "pour les saisons, et pour les jours, et années." Bien que nous puissions logiquement conclure que l'orge devrait être mûr pour le jour des prémices, et nous pouvons vérifier contextuellement que l'orge approchait de la maturité lorsque la grêle a frappé l'Égypte (Ex.9:22-31), nulle part dans les Écritures est-ce qu'il est dit que la végétation (c'est-à-dire l'orge) doit être pour « pour les saisons, et pour les jours et les années ».\nLe concept d'"années" est introduit avant le péché, avant le déluge et avant la malédiction (Genèse 1:14), au moins 1 500 ans avant le déluge (2 500 ans avant l'Exode). Il ne semble pas raisonnable de présumer que le monde antédiluvien dépendait de l'orge pour déterminer la nouvelle année. Il est cependant logique de conclure qu'ils dépendaient des corps célestes, le calendrier ordonné de Yahuwah, pour déterminer les "saisons". . . jours et années."\nNoah a pu suivre avec précision le temps pendant le déluge (sans planter d'orge).\nLes enfants d'Israël ont pu garder une trace du temps pendant leur expérience dans le désert (sans planter d'orge). Nombres 9:1-14 explique comment les enfants d'Israël ont célébré la Pâque dans le désert.\nSuggérer que la maturité de l'orge palestinienne est le seul moyen de déterminer le début de l'année revient à suggérer l'une des deux choses suivantes : (1) Ceux qui vivent en dehors de la région géographique de la Palestine dépendent entièrement de la technologie Internet (pour recevoir des témoignages de l'état de l'orge palestinien, qui est en soi incroyablement trivial, étant donné la nature des pratiques agricoles d'aujourd'hui) (2) Les fidèles de Yahuwah doivent s'appuyer sur la tradition et la version humaine de l'histoire qui déclare le parallèle acceptable des dates grégoriennes dans lesquelles les « dernières pluies » seraient tombées il y a plus de deux mille ans. En un sens, cela implique que nous avons besoin du calendrier grégorien pour déterminer le début de la nouvelle année, car sans lui, nous ne pourrions pas connaître les dates satisfaisantes pour commencer la nouvelle année. Il n'est pas acceptable de suggérer que les fidèles de Yahuwah doivent se fier aux conjectures de l'homme ou au calendrier grégorien papal pour calculer le Nouvel An biblique. Il n'est pas non plus acceptable de suggérer que les fidèles doivent s'appuyer sur la technologie Internet et les pratiques agricoles modernes au Moyen-Orient.\nAdhérer à la prétendue "loi sur la récolte de l'orge" exige que nous croyions que les fidèles avant l'entrée d'Israël à Canaan (y compris les enfants d'Israël dans le désert) ne pouvaient pas commencer leur année correctement, ou que la méthode pour compter le début de l'année changé une fois qu'Israël était entré dans la terre promise. C'est une proposition absurde. Doit-on croire que les fidèles, jusqu'à ce point, calculaient le début de l'année sur la base d'une date présumée de maturation de l'orge dans un pays où ils n'habitaient même pas ? Nulle part dans les Écritures il n'est dit que l'orge palestinien doit déterminer la nouvelle année. La Bible déclare en langage clair que les années doivent être déterminées par les corps célestes. "Et Elohim dit: Qu'il y ait des lumières dans le firmament du ciel pour séparer le jour de la nuit et qu'elles soient pour des signes, et pour des saisons, et pour des jours, et des années." (Genèse 1:14)\nNoter: WLC pense que l'heure de Jérusalem devrait être utilisée pour déterminer le début de l'année, non pas parce que WLC considère que Jérusalem terrestre occupe aujourd'hui une position élevée, mais parce que les jours de fête sont des anniversaires d'événements réels. La Pâque, par exemple, était le jour de la crucifixion de notre seigneur à Jérusalem. L'utilisation de l'heure de Jérusalem (par rapport à l'équinoxe de printemps) pour commencer l'année garantit que nous observons les jours de fête les mêmes jours que le Christ et ses apôtres il y a 2000 ans.\n1 Exode 9:31 rapporte que l'orge et le lin approchaient de la maturité lorsqu'ils ont été détruits par le fléau de la grêle. Par ceci, nous savons que c'était le printemps, ou approchait du printemps.\n2 Il y a environ 180 jours entre l'équinoxe d'automne et l'équinoxe de printemps.\n3 L'offrande des prémices devait avoir lieu le 16e jour du premier mois, après le sabbat des pains sans levain. (Voir Lévitique 23:9-11.)\nEn résumé, la Loi comporte trois éléments clés :\nIl reconnaît les difficultés pratiques créées pour l'Angleterre par sa pratique traditionnelle de commencer l'année le 25 mars, lorsque la pratique courante parmi son peuple, [c] ainsi que l'usage légal et commun en Ecosse (depuis 1600) et dans la plupart de l'Europe, était de commencer l'année le 1er janvier. En conséquence, la loi prévoyait que « tous les dominions de Sa Majesté » cesseraient cette tradition à partir de la fin décembre 1751, de sorte que le lendemain serait le 1er janvier 1752. \nIl reconnaît que le calendrier julien encore utilisé en Grande-Bretagne et dans ses dominions s'est révélé inexact et que la plupart des pays d'Europe ont déjà adopté un calendrier révisé (sans nom). [a] Le calendrier julien avait onze jours d'avance sur ce calendrier « nouveau style ». Avec cette loi, la Grande-Bretagne a donc adopté le calendrier grégorien (implicitement mais pas explicitement). Pour ce faire, il a ordonné que onze jours soient supprimés de septembre 1752 et que les années du centenaire ne soient plus des années bissextiles à moins qu'elles ne soient divisibles par 400. \nUne annexe à la loi donne une méthode pour calculer les dates de Pâques en variant légèrement la méthode traditionnelle de l'Église d'Angleterre (plutôt qu'en adoptant la méthode du pape Grégoire XIII). \nLa loi prévoit également que les jours de fêtes religieuses fixes continuent d'être observés à la même date calendaire, tandis que les fêtes mobiles (dont les dates dépendent de la date de Pâques) découleraient des nouvelles règles de calcul.  Les fêtes religieuses devaient se tenir à leurs dates nominales (par exemple Saint-Michel, le 29 septembre), mais la loi exige également que les dates des « foires et marchés » traditionnellement associées à ces fêtes (mais en réalité liées à la saisons), être déplacé dans le calendrier en escomptant onze jours.  Ainsi, par exemple, les foires de location et de vadrouille de Michaelmas ont été déplacées au 10 octobre et sont devenues connues sous le nom de Old Michaelmas Day.  Le jour de Noël était encore célébré le 25 décembre et un « Vieux Noël » n'était pas officialisé : néanmoins, certaines communautés étaient réticentes à accepter le changement. \nLa Loi comprend diverses mesures pour prévenir l'injustice et d'autres problèmes. Par exemple, la section VI, faisant écho à une règle de la réforme de Grégoire, prévoit que la date d'exigibilité des loyers et autres dettes doit être différée de 11 jours.  En outre, le même article dit qu'une personne n'atteint pas un âge particulier, notamment l'âge de la majorité (21 ans), tant que le nombre complet d'années n'est pas écoulé. \nDe plus, la loi fixe définitivement la position de jour bissextile en droit anglais au 29 février.  [d]\nJour de l'an Modifier\nDepuis 1155, le jour de l'an légal en Angleterre était le 25 mars.  L'introduction de la loi énonce succinctement la justification d'un changement du début de l'année en Angleterre (et au Pays de Galles) au 1er janvier.  La date de mars s'est avérée comporter de nombreux inconvénients. Elle différait de la date (1er janvier) utilisée par l'Écosse, d'autres pays voisins et par les gens ordinaires dans tout le royaume. [c] En conséquence, dit-il, des erreurs fréquentes ont été commises dans les dates des actes et autres écrits.  [f]\nDans ses biographies des Césars, Suétone a écrit le calendrier julien, introduit par Jules César en 709 AUC (45 av.  Plus tard, les chrétiens ont estimé que le 1er janvier n'avait aucune signification religieuse et voulaient commencer l'année à une date plus appropriée.  Aucune législation civile ou loi canonique religieuse n'a ordonné ce changement, mais le jour de Noël, le 25 décembre, est progressivement devenu populaire en Angleterre à partir du 6ème siècle.  En 1067, le jour du Nouvel An est revenu au 1er janvier, mais en 1155 il a été changé au 25 mars, [g] où il est resté jusqu'à ce qu'il soit modifié par cette loi.  C'est la continuation de la disposition du calendrier romain commençant par janvier qui a finalement conduit les pays européens au 16ème siècle à revenir à un début d'année le 1er janvier. Les exemples incluent la République de Venise (1522, soixante ans avant la réforme grégorienne), la France (1564) et l'Écosse (1600).  En 1750, la majeure partie de l'Europe avait déjà effectué ce changement et la pratique anglaise continue est devenue une source de confusion pour les marchands et les diplomates anglais et leurs homologues, lorsqu'ils traitaient de l'autre côté de la Manche ou avec l'Écosse. \nLe Calendar (New Style) Act 1750 a supprimé cette difficulté en changeant le début de l'année au 1er janvier pour l'Angleterre, le Pays de Galles et les colonies. [i] Le changement s'appliquait « après le dernier jour de décembre 1751 ».  [j] L'année légale qui commençait le 25 mars 1751 devint une année courte de 282 jours, allant du 25 mars 1751 au 31 décembre 1751. L'année suivante commença le 1er janvier 1752 (New Style). \nL'équipe de onze jours Modifier\nLa raison invoquée pour écarter à la fois le calendrier traditionnel et la différence accumulée de onze jours était religieuse : le calcul de la date de Pâques. L'introduction de la loi explique qu'en raison de l'inexactitude du calendrier julien, la date de l'équinoxe de printemps (qui détermine la date de Pâques) s'était éloignée d'environ onze jours de sa date au moment du premier concile de Nicée, 21 mars [k] et que cette dérive se poursuivrait à moins que le calendrier ne soit corrigé et la différence de onze jours supprimée. \nLe calendrier grégorien était une réforme du calendrier julien, instituée par le pape Grégoire XIII en 1582 par la bulle papale"Inter gravissime" ("Parmi les plus sérieux"). L'intention exprimée par le texte de cette bulle était de réinitialiser le calendrier afin que les événements célestes critiques pour le calcul des dates de Pâques - l'équinoxe de mars et ses pleines lunes adjacentes - soient de retour dans ce que le taureau appelle "leurs places propres". " et serait empêché d'être éloigné à nouveau. La divergence s'était produite parce que le calendrier julien ajoute une année bissextile tous les quatre ans, mais ce processus ajoute environ trois jours de plus tous les quatre cents ans que l'orbite terrestre ne l'exige. En 1582, l'erreur s'étaient accumulés au point que la date calendaire de l'équinoxe de printemps s'était éloignée du 21 mars d'une dizaine de jours. [l]\nLa réforme de Grégoire a supprimé dix jours du calendrier julien, réinitialisant ainsi le 21 mars pour coïncider avec l'équinoxe.  La réforme a également fourni une nouvelle méthode de calcul des années bissextiles afin que l'erreur ne se reproduise pas. Sous le calendrier julien, une année bissextile tombait tous les quatre ans lorsque l'année était divisible par quatre. La deuxième partie du changement de Gregory a déclaré qu'une année centenaire ne serait pas une année bissextile à moins qu'elle ne soit encore divisible par 400 : la section II de la loi reproduit cet algorithme. En 1750, presque tous les pays de la chrétienté occidentale, à l'exception de la Grande-Bretagne et de son empire, avaient déjà adopté la réforme de Grégoire. \nSelon la règle de Grégoire, l'année 1600 était une année bissextile, mais 1700 ne l'était pas, mais elle restait une année bissextile sous le calendrier julien. Cela signifiait que lorsque la Grande-Bretagne a réformé le calendrier dans les années 1750, la divergence entre les calendriers avait atteint onze jours. L'article I de la loi corrige cette divergence en prévoyant que le mercredi 2 septembre 1752 soit suivi du jeudi 14 septembre 1752. \nCalcul de la date de Pâques : le Computus Modifier\nL'annexe à la loi donne l'algorithme (officiellement, « le Computus ») à utiliser par la suite dans l'Église d'Angleterre Livre de prière commune pour établir la date de Pâques : cela a remplacé les règles antérieures utilisées par l'Église. Cependant, avec le potentiel de conflits religieux à l'esprit, les promoteurs du projet de loi ont minimisé la connexion catholique romaine. Les rédacteurs parlementaires de la loi et du texte associé portant révision de la Livre de prière commune, ont pris soin de minimiser l'impact sur les sensibilités religieuses en exprimant la révision en des termes conformes à la méthode traditionnelle de l'Église d'Angleterre.  Ils avaient des raisons d'être prudents : le gouvernement d'Élisabeth I avait d'abord tenté de réformer le calendrier en 1583/1584, mais la hiérarchie anglicane de l'époque a rejeté la proposition en raison de ses origines papistes.  Encore, quand monsieur Isaac Newton a renouvelé la campagne pour corriger le calendrier en 1699, sa proposition a sombré sur des objections doctrinales.   L'Annexe a établi un calcul pour la date de Pâques qui a atteint le même résultat que les règles de Grégoire, sans réellement se référer à lui.  L'algorithme, présenté dans le Livre de prière commune tel que requis par la loi, comprend le calcul du nombre d'or et de la lettre du dimanche nécessaires pour la méthode anglicane. L'annexe comprend la définition : "Jour de Pâques (dont dépend le reste) est toujours le premier dimanche après le Pleine lune, qui se produit le ou après le vingt et unième jour de Mars. Et si le Pleine lune arrive sur un dimanche, Jour de Pâques est le dimanche après".  L'annexe utilise les termes « Pleine lune pascale » et « Pleine lune ecclésiastique », ce qui indique clairement qu'ils se rapprochent uniquement de la vraie pleine lune. \nDans son Le livre des almanachs (1851) Augustus de Morgan (professeur de mathématiques à l'University College, Londres), a commenté la définition de Pâques dans la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style). Il a noté que le corps de la loi indiquait à tort la façon dont Pâques était calculé, mais que les tableaux annexés établissent correctement les dates de Pâques telles que prescrites par le pape Grégoire. \nJour bissextile Modifier\nJusqu'à l'édition de 1662 du Livre de prière commune, l'Angleterre a suivi la pratique du début de la période du calendrier julien consistant à créer un jour bissextile en ayant deux jours successifs numérotés le 24 février.  Le Livre de prière commune (1662) incluait un calendrier qui utilisait un comptage de jours entièrement consécutifs et montrait que le jour bissextile tombait le 29 février. \nLa section II de la loi sur le calendrier (nouveau style) contient la nouvelle règle grégorienne pour déterminer les années bissextiles dans le futur et indique également très clairement que les années bissextiles contiennent 366 jours. [m] De plus, le calendrier à la fin de cette loi confirme que le jour bissextile tombe le 29 février. \nAujourd'hui, une réforme majeure de ce type serait un projet de loi du gouvernement, mais il s'agissait d'un projet de loi privé  proposé à la Chambre des Lords le 25 février 1750 [8 mars 1751 grégorien] par Philip Stanhope, 4 comte de Chesterfield.  La proposition a été appuyée en détail par Lord Macclesfield,  que Chesterfield a décrit comme l'un des plus grands mathématiciens et astronomes d'Europe.  [n] Macclesfield avait apporté les connaissances techniques sous-jacentes à la réforme avec le soutien de Martin Folkes (alors président de la Royal Society) et James Bradley (l'astronome royal).  Bradley a conçu les tables de Pâques révisées. Peter Davall, avocat du Middle Temple, qui était également astronome et ancien secrétaire de la Royal Society, a rédigé le projet de loi.  Le premier ministre, le duc de Newcastle, s'est opposé au projet de loi et a demandé à Chesterfield de l'abandonner, mais le gouvernement ne l'a pas bloqué et le projet de loi a été adopté par les Lords sans autre débat. \nLa Chambre des communes a adopté le projet de loi le 13 mai [N.S. 24 mai] 1751  il a reçu la sanction royale le 22 mai [N.S. 2 juin] 1751. \nTitre de l'acte Modifier\nLe titre officiel de la loi est : Une loi pour régler le début de l'année et pour corriger le calendrier actuellement en usage. \nIl n'était pas d'usage au XVIIIe siècle de donner des titres abrégés aux lois du Parlement, aujourd'hui connues sous le nom de « titres abrégés ». Les anciens titres longs s'étaient avérés de plus en plus gênants, [o] et il devint plus tard la coutume de donner aux actes des titres courts informels. La loi sur les titres abrégés de 1896 a régularisé cela et a rétrospectivement donné des titres abrégés aux anciennes lois qui étaient encore en vigueur.  En particulier, la loi de 1896 a conféré le titre abrégé Calendar (New Style) Act 1750 à cette loi. \nDate de l'acte Modifier\nIl peut sembler étrange aux lecteurs modernes que le Calendar (New Style) Act porte la date de 1750 lorsque la sanction royale a été donnée le 22 mai 1751.La raison en est qu'avant la loi de 1793 sur les actes du Parlement (entrée en vigueur), la date à laquelle un projet de loi est devenu loi était le premier jour de la session parlementaire au cours de laquelle il a été adopté, à moins que la loi ne contienne une disposition contraire. \nLe projet de loi sur la réforme du calendrier a été présenté lors de la session qui a débuté le 17 janvier 1750 Old Style [N.S. 28 janvier 1751], près de neuf mois après une année qui avait commencé le 23 mars 1750. Ainsi, le Short Titles Act de 1896 a attribué la réforme du calendrier à 1750. \nLe Calendar (New Style) Act 1750 s'appliquait aux pays et aux dominions d'Europe, d'Asie, d'Afrique et d'Amérique qui appartenaient ou étaient soumis à la couronne de Grande-Bretagne. \nAprès la conquête du Pays de Galles par Edouard Ier d'Angleterre, le droit anglais est de plus en plus appliqué. Diverses lois adoptées par le Parlement d'Angleterre entre 1535 et 1542 ont consolidé la combinaison de l'Angleterre et du Pays de Galles en une seule juridiction. Néanmoins, avant le Wales and Berwick Act 1746 (20 Geo. 2, c42), il était souvent difficile de savoir si une référence à « l'Angleterre » dans la législation du Parlement de Londres incluait le Pays de Galles. La loi de 1746 prévoyait que dans toutes les lois, passées et futures, le mot « Angleterre » était réputé inclure le Pays de Galles et donc la loi sur le calendrier (quatre ans plus tard) s'appliquait au Pays de Galles, bien qu'elle ne soit pas nommée explicitement.  [p]\nEx Regist, Secr. conc. dans Archivis Publicis Scotiae.  [q]\nFaisant partie du Royaume de Grande-Bretagne depuis les Actes d'Union de 1707, l'Acte s'appliquait aussi bien à l'Écosse qu'à l'Angleterre. L'Écosse avait déjà fait une partie du changement : son année civile avait commencé le 1er janvier depuis 1600.  L'exemple des pays continentaux a incité le roi Jacques VI d'Écosse et son conseil à faire le changement, comme le Registre du Conseil privé écossais. du 17 décembre 1599 actes. \nÀ l'époque, le Royaume d'Irlande était un royaume semi-autonome en union personnelle avec le Royaume de Grande-Bretagne. Le Declaratory Act 1719 affirmait que le Parlement de Grande-Bretagne avait le droit de légiférer pour l'Irlande, qui était l'un des dominions de Sa Majesté. Néanmoins, en 1782, le Parlement d'Irlande a promulgué une loi confirmant l'application de la loi de 1750 à l'Irlande.  Quel que soit le de jure statut du British Act en Irlande, il a été appliqué immédiatement de facto, comme enregistré dans le compte prêt imprimé dans Faulkner's Journal de Dublin pour 1752. \nÎle de Man Modifier\nEn janvier 1753, le Tynwald, la législature de l'île de Man, a adopté une loi pour réglementer le début de l'année et pour établir le nouveau calendrier maintenant utilisé en Angleterre,  maintenant appelé la loi sur le calendrier grégorien 1753. [54 ]  La loi énonçait que l'île avait observé le calendrier établi par la loi britannique depuis le 1er janvier 1752 et comportait des dispositions similaires à celles de la loi britannique. La loi a été promulguée et est devenue loi, avec effet rétroactif, le 5 juillet 1753. L'un de ses effets permanents a été de reporter la tenue de la séance annuelle de Tynwald à St John's, au cours de laquelle les actes de Tynwald ont été et sont toujours promulgués, du 24 juin (fête de la Saint-Jean-Baptiste) au 5 juillet.  : article 11\nLe Calendar (New Style) Act 1750 s'appliquait aux colonies américaines de la Grande-Bretagne : les États du nord-est des États-Unis actuels et une partie du Canada.  Certaines lois britanniques, y compris la loi de 1750, sont toujours applicables dans certains États américains car lorsque l'indépendance américaine a été déclarée en 1776, il n'était pas pratique pour ces anciennes colonies de créer un tout nouveau corpus de lois américaines pour remplacer la loi britannique. La solution pratique adoptée était de continuer à appliquer le droit britannique tel qu'il était en 1776, mais sous réserve qu'il puisse être outrepassé par toute disposition ultérieure du droit américain,  et n'était pas en conflit avec la Constitution et les lois des États-Unis. . \nJames Bryan Whitfield, un ancien juge de la Cour suprême de Floride, avec d'autres, a produit une liste complète des mesures pertinentes en 1941.  Cela s'appuyait sur des travaux antérieurs du Missouri. La liste comprend la partie clé du Calendar (New Style) Act 1750. \nCertains États ont adopté comme common law les lois de l'Angleterre telles qu'elles étaient en 1607, antérieures à la loi de 1750. \nIl n'y a pas de loi fédérale américaine sur le calendrier. \nLa Loi demeure directement en vigueur au Canada dans le cadre du droit canadien.  \nAutres anciennes colonies britanniques Modifier\nLe Calendar (New Style) Act 1750 s'applique directement ou indirectement dans d'autres anciennes colonies britanniques.\nLa première législation coloniale australienne appliquait le droit britannique.  Par la suite, divers examens ont examiné la pertinence des anciennes lois britanniques. Les États australiens ont finalement abrogé les lois britanniques, mais ont réédicté celles qui restaient pertinentes, telles que le Calendar (New Style) Act 1750. Par exemple, la Nouvelle-Galles du Sud a adopté la loi Loi sur l'application des lois impériales de 1969, dont la première annexe abroge diverses lois britanniques, y compris la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style). . \nLa Nouvelle-Zélande a également adopté une législation précoce à plusieurs reprises en appliquant la loi britannique.   En 1988, la Nouvelle-Zélande a promulgué l'Imperial Laws Application Act 1988, qui a désappliqué tout sauf une liste limitée d'actes anglais qu'elle a déclarés faire "partie des lois de la Nouvelle-Zélande", dont l'un est le calendrier ( Nouveau style) Loi 1750. \nAsie et Afrique Modifier\nLa Grande-Bretagne avait alors commencé à coloniser l'Inde et certaines parties de l'Afrique, d'où les références à l'Asie et à l'Afrique. \nEn dehors de la Grande-Bretagne et de l'Irlande, la seule partie de l'Europe sous souveraineté britannique effective était Gibraltar.  Cependant, chaque session du Parlement a commencé par un considérant que le roi était aussi le roi légitime de France.  [r]\n« Donnez-nous nos onze jours ! » – le mythe de l'émeute du calendrier Modifier\nCertains livres d'histoire rapportent des émeutes en réaction au changement de calendrier, les gens exigeant que leurs « onze jours » soient rendus. Cependant, il s'agit très probablement d'un mythe, basé sur seulement deux sources principales :Le monde, un journal satirique de Lord Chesterfield, et Un divertissement électoral, une peinture du satiriste William Hogarth.  Il n'y a aucun enregistrement contemporain de tels événements dans les dépositions anti-émeutes au Public Record Office.  \nC'est le même Lord Chesterfield qui a présenté le projet de loi à la Chambre des Lords. Il écrivit à son fils (sans dire à quelle « assemblée nombreuse » il pensait) : « Toute assemblée nombreuse est une foule, que les individus qui la composent soient ce qu'ils veulent. Le simple sens ne doit jamais être parlé à une foule de leurs passions , leurs sentiments, leurs sens et leurs intérêts apparents seuls doivent être appliqués. La compréhension n'en a collectivement aucune. \nLorsque le fils du comte de Macclesfield (qui avait influencé l'adoption de la loi) se présenta au Parlement de l'Oxfordshire en tant que Whig en 1754, le mécontentement vis-à-vis de la réforme du calendrier était l'un des nombreux problèmes soulevés par ses adversaires conservateurs. En 1755, Hogarth a produit une peinture (et une estampe gravée de la peinture) vaguement basée sur ces élections, intitulée Un divertissement électoral, qui montre une pancarte portant le slogan « Give us our Eleven Days » (au sol, en bas à droite). Dans son livre Hogarth, sa vie, son art et son époque (1993), Ronald Paulson dit de l'image que « les gens de l'Oxfordshire . sont spécifiquement en train de se révolter, comme historiquement la foule de Londres, pour préserver les « onze jours » que le gouvernement leur a volés en septembre 1752 en changeant le calendrier ».  [s]\nAinsi, la fiction « émeute du calendrier » est née. La campagne électorale représentée s'est terminée en 1754, après un très long combat entre les Court Whigs et les Jacobites Tories. Tous les problèmes entre les deux factions ont été soulevés, y compris la question de la réforme du calendrier. Les Tories attaquèrent les Whigs pour chaque écart, y compris leur prétendu favoritisme envers les Juifs étrangers et le calendrier « papiste ». La pancarte de Hogarth, faisant partie d'une satire sur le caractère du débat, n'était pas une observation du comportement réel de la foule. \nProblèmes financiers Modifier\nTrois Jours de marché à la perte du fermier,\nEncore trois pour cent, est ajouté à son Coût :\nLe propriétaire réclame un loyer avant c'est dû,\nImpôt du Roi, et Fenêtres, Mauvais, et Pasteur trop\nAvec Numbers more, nos Grandsiers n'ont jamais su.\nLes serviteurs domestiques auront tous leur salaire,\nEt forcer leurs maîtres à être le quart de jour.\nComment le misérable glanera-t-il alors sa moisson,\nSon argent a dépensé avant qu'il ne commence.\nOu comment l'Avare bourre ses Sacs avec Pelf,\nSi cela il ne le reçoit pas d'abord lui-même ?\nVrai Britannique, Bristol, 20 septembre 1752  [t]\nIl y avait, cependant, des craintes légitimes que les impôts et autres paiements ne surviennent plus tôt dans le nouveau calendrier qu'ils ne l'auraient fait autrement. Par conséquent, la disposition 6 de la loi (« Délai de paiement des loyers, des annuités ») stipulait que les paiements mensuels, trimestriels ou annuels ne deviendraient exigibles qu'au jour où ils auraient été exigibles à l'origine si le calendrier julien avait continué, c'est-à-dire les dates d'échéance. ont été différés de onze jours. \nLe comte de Macclesfield, dans son discours à la Chambre des Lords lors de l'adoption du projet de loi, a déclaré qu'une réduction proportionnelle des paiements avait été considérée comme une solution alternative. C'est-à-dire en maintenant les dates de paiement originales mais en réduisant les montants dus proportionnellement pour refléter l'omission de onze jours à compter du trimestre se terminant le 29 septembre 1752 (Michaelmas Day). Macclesfield a déclaré que cette idée avait été abandonnée car elle se révélerait plus complexe qu'il n'y paraissait au départ.  Malgré cela, le Trésor a par la suite envisagé de légiférer pour outrepasser les dispositions de la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style) en appliquant des réductions proportionnelles aux paiements gouvernementaux d'intérêts, de salaires et de traitements, mais l'idée a été abandonnée.  Néanmoins, le Trésor s'est rendu compte qu'en dehors du gouvernement, une réduction proportionnelle des salaires, des loyers, etc. pour le court trimestre pourrait être pratique dans certains cas. Le Dr Robert Poole écrit que le Trésor "a décidé qu'une transition ordonnée vers un nouveau style de paiements par quart de jour pourrait être progressivement réalisée au moment où les anciens baux expiraient et où les nouveaux commençaient. Des tableaux d'abattements pour les onze jours manquants ont été inclus dans le informations officielles sur le passage à l'euro et largement publiées dans la presse, les almanachs et les livres de poche".  Par exemple, Le vrai britannique journal du 20 septembre 1752 rapporte que la réduction est de 7 d pour chaque livre ou, plus précisément, de 7 + 1 ⁄ 4 d.  [u]\nDissidence religieuse Modifier\nComme déjà observé, les auteurs de la loi ont pris soin de minimiser l'impact sur les sensibilités religieuses en exprimant la révision en des termes conformes aux traditions de l'Église d'Angleterre établie, compte tenu de l'expérience des tentatives précédentes. Au milieu du XVIIIe siècle, cependant, il semble que le climat ait quelque peu changé. Les jours saints traditionnels comme le jour de la Vierge, la Saint-Michel et la Saint-Martin étaient venus marquer des événements du calendrier civil tels que les jours de foire, les jours de location et les jours d'embauche bien plus qu'ils ne le faisaient des jours d'observance religieuse spéciale. Poole écrit : « Le calendrier religieux de l'église établie s'est poursuivi, mais il englobait une proportion de plus en plus réduite de la population alors que la dissidence s'étendait aux dépens de l'anglicanisme, et que les réveils paroissiaux, les fêtes et les jours de saints étaient eux-mêmes reniés par de nombreux membres du clergé paroissial.  Ainsi, la loi a explicitement exempté les foires et les marchés de la réforme du calendrier "c'est-à-dire qu'ils devaient changer leur date nominale pour conserver la même place dans la saison, observant ainsi en fait l'ancien style". \nLa révision de la Livre de prière commune la définition de la nouvelle base de calcul de la date de Pâques (et de ses événements associés comme le Carême) semble s'être déroulée sans controverse publique - "peut-être", remarque Poole, "parce que peu de gens comprenaient comment Pâques fonctionnait de toute façon".  La date de Noël, cependant, s'est avérée être une autre affaire. The Gentleman's Magazine et Chronique historique, Le 23 janvier 1753, a rapporté qu'un « vaste concours de personnes » à Somerset s'était réuni à l'épine de Glastonbury (floraison de Noël) le 24 décembre 1752 (New Style) pour tester l'authenticité de la nouvelle date. "[M] mais à leur grande déception, il n'y avait aucune apparence de son souffle, ce qui les a fait regarder de près le 5 janvier le jour de Noël, Old-Stile, quand il a soufflé comme d'habitude."  Le vicaire de Glastonbury, cependant, a annoncé plus tard qu'il avait fleuri en fait plus près du Nouveau Jour de Noël.  William Dawson (1902) écrit qu'un révérend Francis Blackburne a ouvert son église le vendredi 5 janvier 1753—(OS, 25 décembre 1752)—à une congrégation qui a rempli le bâtiment. "Le peuple fut cependant très déçu lorsque le recteur n'utilisa pas le service désigné pour le jour de Noël mais, à la place, comme un ecclésiastique en croisade du vingtième siècle, prêcha un sermon sur la vertu d'obéir à la loi sur le calendrier." \nLoi sur le calendrier 1751 Modifier\nLe Calendar Act 1751 (25 Geo II c.30) était nécessaire pour rectifier certaines conséquences imprévues du Calendar (New Style) Act 1750. \nLa section I de la loi de 1751 concernait la validité juridique des actions qui devaient être exécutées dans les onze jours omis, du 3 septembre au 13 septembre 1752. La loi prévoyait que pour 1752 seulement, ces actions seraient réputées légales et avoir effet "les mêmes jours naturels" que si la réforme n'avait pas eu lieu. \nLa section II portait sur les dates civiles associées à l'ouverture des terres communes, au paiement des loyers et à d'autres questions. Les actes juridiques régis par les dates des fêtes mobiles seraient désormais conformes aux dates de ces fêtes dans le calendrier révisé. \nLa section III prévoyait que rien ne devait abréger, étendre ou modifier les titres de propriété. \nLa section IV a fixé la date d'élection du maire de la ville de Londres et a également révisé une loi indépendante (24 Geo II c.48) qui avait raccourci le mandat de Saint-Michel. \n25 Geo II c.31 Modifier\nUn problème similaire a été identifié peu de temps après avec la date de « l'élection annuelle du maire, des shérifs, des trésoriers, des coroners et des assistants » à Chester « pour éviter les désagréments qui pourraient survenir pour les citoyens, de la modification du style apportant l'ancien jour de l'élection dans la semaine des foires." Le problème a été résolu en ajoutant une clause à une loi par ailleurs non pertinente (25 Geo II c.31, [v] concernant la maladie de Carré chez les bovins) pour avancer sa date statutaire d'une semaine. \nLoi de 1859 sur l'observation des jours d'anniversaire Modifier\nLa section III de la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style) exigeait l'observation de certains jours d'importance politique ou religieuse. Ceux-ci sont répertoriés dans un tableau intitulé "Certains jours solennels pour lesquels des services [de l'église] particuliers sont nommés" et sont : 5 novembre (le complot de la poudre à canon), 30 janvier (exécution de Charles Ier) et 29 mai (la restauration). \nDans le cadre du développement de la tolérance religieuse et politique, la section I de l'Anniversary Days Observance Act 1859 a supprimé de diverses lois, y compris la loi sur le calendrier, l'obligation de commémorer ces jours avec des services religieux spéciaux. \nLoi de Pâques 1928 Modifier\nLa loi de Pâques 1928 a été promulguée pour permettre à la date de Pâques (telle qu'observée par l'église établie) d'être fixée de façon permanente, comme le premier dimanche après le deuxième samedi d'avril.  Un décret en conseil est nécessaire pour que cette loi entre en vigueur et aucun décret de ce type n'a été pris.  S'il en était ainsi, la loi de 1928 remplacerait le tableau des "Fêtes des meubles et des immeubles" dans la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style). \nLoi sur la révision des lois de 1948 Modifier\nLe Statute Law Revision Act 1948 a simplifié et supprimé certains mots redondants de la section VI du Calendar (New Style) Act 1750, y compris la référence au moment où l'âge de 21 ans, ou tout autre âge, est atteint. La disposition sur l'âge ne pouvait affecter que les personnes en vie au moment de la réforme du calendrier. La loi de 1948 a également abrogé le « Tableau pour trouver Pâques jusqu'à l'an 1899 inclus » et le « Tableau des fêtes mobiles pendant cinquante-deux ans ». En 1948, ces tableaux avaient cessé d'être pertinents et cette loi les a supprimés. \nLoi de 1971 sur les lois statutaires (abrogations) Modifier\nLe calendrier inclus dans la loi de 1750 sur le calendrier (nouveau style) est intitulé "Le calendrier, avec la table des leçons". Pour chaque mois, les prières du matin et du soir sont spécifiées. Le Statute Law (Repeals) Act 1971 a supprimé les mots "avec le tableau des leçons" ainsi que toutes les prières spécifiées dans le tableau. Les changements faisaient suite à un rapport de la Commission des lois et reflétaient les points de vue de l'Église. \nLoi de 1986 sur les lois statutaires (abrogations) Modifier\nLa section IV du Calendar (New Style) Act 1750 contient des dispositions concernant les dates des réunions des tribunaux en Écosse. Celles-ci ont été abrogées par le Statute Law (Repeals) Act 1986, à la suite d'un rapport de la Law Commission et de la Scottish Law Commission. \nDans son article de 1995 sur la réforme du calendrier, le Dr Poole cite les documents du Conseil du Trésor aux Archives nationales et explique qu'après l'omission de onze jours en septembre 1752, les comptes nationaux ont continué à être établis aux mêmes quatre quarts de jours que d'habitude. mais leurs dates ont été décalées de onze jours « afin que les transactions financières aient lieu à leur terme naturel complet » (et ainsi Lady Day le 25 mars Old Style est devenu le 5 avril New Style). \nL'effet de fuseau horaire\nIl existe plus de 24 fuseaux horaires différents dans le monde, ce qui signifie que le Nouvel An est célébré à des moments différents à travers le monde. L'heure locale dans les différents fuseaux horaires est définie par sa différence avec l'heure mondiale standard ou Universal Time Coordinated (UTC). L'heure change de plus ou moins une heure correspondant à tous les 15 degrés à l'ouest ou à l'est du premier méridien (le zéro degré de longitude). Cependant, les frontières de la carte des fuseaux horaires internationaux ne sont pas tracées aussi précisément et sont ajustées pour s'aligner sur les frontières nationales et internationales.\nÀ propos du Nouvel An\nLe jour de l'an est le premier jour de l'année civile. Il est célébré comme une fête dans presque tous les pays du monde. C'est un moment de gaieté, de partage entre amis, de remémoration du passé et d'espoir pour l'avenir.Aux États-Unis, des milliers de personnes se rassemblent à Times Square à New York pour accueillir le Nouvel An à minuit. La transition entre la Saint-Sylvestre et le Jour de l'An est passionnante. À Times Square, les gens comptent les secondes pour accueillir le nouveau jour alors que le bal du Nouvel An descend lentement et illumine la zone.\nTous les pays ou toutes les cultures ne célèbrent pas le Nouvel An le 1er janvier. Les années chinoise, égyptienne, juive, romaine et mahométane ont toutes des dates de début différentes. Le Nouvel An chinois commence un jour différent chaque année. Il y a des milliers d'années, les Égyptiens célébraient leur nouvel an vers la mi-juin. C'était l'époque où le Nil débordait habituellement. Le 1er janvier a été reconnu comme le jour du Nouvel An dans les années 1500 avec l'introduction du calendrier grégorien. Le calendrier julien place le nouvel an au 14 janvier. Le nouvel an juif, un jour de fête, est célébré au moment de l'équinoxe d'automne, fin septembre.\nDans la Rome antique, le premier jour du Nouvel An honorait Janus, le dieu des portes, des portes, des commencements et des fins - le mois de janvier, du nom de Janus, s'appelait à l'origine « Januarius ». Janus avait deux visages - l'un qui regardait devant pour voir ce que la nouvelle année apporterait, et l'autre regardait en arrière pour voir ce qui s'était passé au cours de l'année écoulée. Les Romains de l'Antiquité célébraient le Nouvel An en offrant des cadeaux à leurs amis et aux membres de leur famille - certains ont même offert des cadeaux aux sénateurs en échange de faveurs !\nEn Angleterre, les prêtres druides fêtaient leur nouvel an le 10 mars. Ils offraient aux gens des branches de gui en guise de charme. Plus tard, les Anglais ont suivi la coutume de nettoyer leurs cheminées le jour de l'an. Les Anglais pensaient que cela portait chance au ménage pour l'année à venir. L'expression "nettoyer l'ardoise" est issue de cette coutume. Cela signifie prendre des résolutions pour corriger les défauts et les mauvaises habitudes. Les gens décident de s'améliorer dans la nouvelle année. Il est encore de coutume aujourd'hui de dresser une liste de résolutions du Nouvel An pour l'année à venir.\nLe premier jour du calendrier iranien tombe à l'équinoxe de mars, le premier jour du printemps, vers le 21 mars. Au XIe siècle de notre ère, le calendrier iranien a été réformé afin de fixer le début de l'année civile, c'est-à-dire Norouz, au jour vernal. équinoxe. En conséquence, la définition de Norouz donnée par le scientifique iranien Tusi était la suivante : « le premier jour du Nouvel An officiel [Norouz] était toujours le jour où le soleil entrait dans le Bélier avant midi.  Norouz est le premier jour de Farvardin, le premier mois du calendrier solaire iranien.\nLe mot Norouz est une combinaison de mots persans نو maintenant-sens "Nouveau"—et ruz-sens "journée". La prononciation varie selon les dialectes persans, les dialectes orientaux utilisant la prononciation [nawˈɾoːz] (comme en dari et en persan classique, alors qu'en tadjik, il est écrit " Наврӯз " Navroz), dialectes occidentaux [nowˈɾuːz] , et Tehranis [noːˈɾuːz] . Une variété de variantes orthographiques pour le mot maintenant existent dans l'usage de la langue anglaise, y compris novembre, maintenant, nauruz et nouveauroz.  \nPrécision temporelle Modifier\nLe calendrier de Nowruz en Iran est basé sur le calendrier algorithmique solaire Hijri, qui est basé sur des observations astronomiques précises, et en outre sur l'utilisation d'un système d'intercalation sophistiqué, ce qui le rend plus précis que son homologue européen, le calendrier grégorien. \nChaque grand grand cycle de 2820 ans contient 2137 années normales de 365 jours et 683 années bissextiles de 366 jours, avec une durée moyenne d'année sur le grand grand cycle de 365,24219852. Cette moyenne n'est que de 0,00000026 (2,6 × 10 −7 ) d'un jour plus courte que la valeur de Newcomb pour l'année tropicale moyenne de 365,24219878 jours, mais diffère considérablement de l'année d'équinoxe vernal moyenne actuelle de 365,242362 jours, ce qui signifie que la nouvelle année, destiné à tomber à l'équinoxe de printemps, dériverait d'une demi-journée au cours d'un cycle.  Comme l'explique la source, le cycle de 2820 ans est erroné et n'a jamais été utilisé en pratique.\nCharshanbe Suri Modifier\nChaharshanbe Suri (persan : چهارشنبه‌سوری , romanisé : čahâr-šanbeh sūrī (lit. "Festive Mercredi") est un prélude à la nouvelle année. [ citation requise ] En Iran, elle est célébrée la veille du dernier mercredi avant Norouz. Il est généralement célébré le soir en effectuant des rituels tels que sauter par-dessus des feux de joie et allumer des pétards et des feux d'artifice.  \nEn Azerbaïdjan, où la préparation de Novruz commence généralement un mois plus tôt, le festival a lieu tous les mardis pendant quatre semaines avant la fête de Novruz. Chaque mardi, les gens célèbrent le jour de l'un des quatre éléments – l'eau, le feu, la terre et le vent.  La veille des fêtes, les tombes des proches sont visitées et entretenues. \nLes Iraniens chantent la ligne poétique "mon jaune est à toi, ton rouge est à moi", qui signifie ma faiblesse pour toi et ta force pour moi (persan : سرخی تو از من، از تو , romanisé : sorkhi à az man, zardi man az à) au feu pendant le festival, demandant au feu d'éliminer les problèmes de santé et les problèmes et de les remplacer par de la chaleur, de la santé et de l'énergie. Un mélange montagnard et des baies sont également servis pendant la célébration.\nLe claquement de cuillère ( قاشق زنی ) est une tradition observée à la veille de Charshanbe Suri, similaire à la coutume d'Halloween du trick-or-treat. En Iran, les gens portent des déguisements et font du porte-à-porte en frappant des cuillères contre des assiettes ou des bols et reçoivent des collations emballées. En Azerbaïdjan, les enfants se glissent dans les maisons et les appartements de leurs voisins le dernier mardi avant Novruz, frappent aux portes et laissent leurs casquettes ou leur petit panier sur le seuil, se cachant à proximité pour attendre des bonbons, des pâtisseries et des noix. \nLe rituel de sauter par-dessus le feu s'est poursuivi en Arménie lors de la fête de Trndez, qui est une fête de purification dans l'Église apostolique arménienne et l'Église catholique arménienne, célébrée quarante jours après la naissance de Jésus. \nSizdah bedar Modifier\nEn Iran, les vacances du Norouz durent treize jours. Le treizième jour du Nouvel An, les Iraniens quittent leurs maisons pour profiter de la nature et pique-niquer en plein air, dans le cadre de la cérémonie Sizdebedar. La verdure cultivée pour le cadre de Haft-sin est jetée, en particulier dans l'eau courante. Il est également d'usage que les jeunes célibataires, en particulier les jeunes filles, nouent les feuilles de la verdure avant de s'en débarrasser, exprimant le souhait de trouver un partenaire. Une autre coutume associée à Sizdah Bedar est le jeu de blagues et de farces, semblable au poisson d'avril \nRacines anciennes Modifier\nIl existe divers mythes fondateurs du Norouz dans la mythologie iranienne.\nLe Shahnameh attribue la fondation de Nowruz au mythique roi iranien Jamshid, qui sauve l'humanité d'un hiver destiné à tuer tous les êtres vivants.  Pour vaincre l'hiver meurtrier, Jamshid a construit un trône parsemé de pierres précieuses. Des démons l'ont élevé au-dessus de la terre dans les cieux où il était assis, brillant comme le soleil. Les créatures du monde se sont rassemblées et ont dispersé des joyaux autour de lui et ont proclamé que c'était le Nouveau jour (Maintenant Ruz). C'était le premier jour de Farvardin, qui est le premier mois du calendrier iranien. \nBien qu'il ne soit pas clair si les Proto-Indo-Iraniens ont célébré une fête comme le premier jour du calendrier, il y a des indications que les Iraniens peuvent avoir observé le début de l'automne et du printemps, respectivement liés à la récolte et au semis des graines, pour la célébration du nouvel an.  Mary Boyce et Frantz Grenet expliquent les traditions des fêtes saisonnières et commentent : « Il est possible que la splendeur des festivités babyloniennes à cette saison ait conduit les Iraniens à développer leur propre fête du printemps en une fête du Nouvel An bien établie, avec le Nom Navasarda "Nouvel An" (un nom qui, bien qu'attesté pour la première fois par des dérivés du persan moyen, est attribué à la période achéménienne). " Akitu était la fête babylonienne tenue pendant le mois de printemps de Nisan au cours duquel Norouz tombe. Depuis les observations communes de l'ancien Les Iraniens semblent en général avoir été saisonniers et liés à l'agriculture, « il est probable qu'ils organisaient traditionnellement des festivals à la fois en automne et au printemps, pour marquer les grands tournants de l'année naturelle. » \nNowruz est en partie enraciné dans la tradition des religions iraniennes, telles que le mithraïsme et le zoroastrisme. Dans le mithraïsme, les fêtes avaient un lien profond avec la lumière du soleil. Les fêtes iraniennes telles que Mehregan (équinoxe d'automne), Tirgan et la veille de Chelle ye Zemestan (solstice d'hiver) avaient également une origine dans le dieu Soleil (Mithra). Entre autres idées, le zoroastrisme est la première religion monothéiste qui met l'accent sur des concepts généraux tels que le travail correspondant du bien et du mal dans le monde et la connexion des humains à la nature. Les pratiques zoroastriennes ont dominé une grande partie de l'histoire de l'Iran ancien. Dans le zoroastrisme, les sept festivals zoroastriens les plus importants sont les six festivals de Gahambar et Nowruz, qui a lieu à l'équinoxe de printemps. Selon Mary Boyce,  "Il semble raisonnable de supposer que Nowruz, le plus saint de tous, avec une signification doctrinale profonde, a été fondé par Zoroastre lui-même" bien qu'il n'y ait pas de date d'origine claire.  Entre le coucher du soleil le jour du sixième Gahambar et le lever du soleil de Nowruz, Hamaspathmaedaya (connu plus tard, dans sa forme étendue, comme Frawardinegan et aujourd'hui est connu comme Farvardigan) a été célébré. Ceci et les Gahambars sont les seuls festivals nommés dans le texte survivant de l'Avesta.\nLe savant du Xe siècle Biruni, dans son ouvrage Kitab al-Tafhim li Awa'il Sina'at al-Tanjim, fournit une description des calendriers de diverses nations. Outre le calendrier iranien, diverses fêtes des Grecs, des Juifs, des Arabes, des Sabiens et d'autres nations sont mentionnées dans le livre. Dans la section sur le calendrier iranien, il mentionne Nowruz, Sadeh, Tirgan, Mehrgan, les six Gahambars, Farvardigan, Bahmanja, Esfand Armaz et plusieurs autres festivals. Selon lui, "C'est la croyance des Iraniens que Nowruz marque le premier jour où l'univers a commencé son mouvement."  L'historien persan Gardizi, dans son ouvrage intitulé Zayn al-Akhbar, dans la section des festivals zoroastriens, mentionne Nowruz (parmi d'autres festivals) et souligne spécifiquement que Zoroastre a fortement souligné la célébration de Nowruz et Mehrgan.  \nPériode achéménide Modifier\nBien que le mot Norouz n'est pas enregistré dans les inscriptions achéménides,  il y a un compte rendu détaillé par Xénophon d'une célébration de Nowruz ayant lieu à Persépolis et la continuité de cette fête dans la tradition achéménide.  Norouz était un jour important pendant l'empire achéménide (vers 550-330 avant notre ère). Les rois des différentes nations achéménides apporteraient des cadeaux au roi des rois. L'importance de la cérémonie était telle que la nomination du roi Cambyse II en tant que roi de Babylone n'a été légitimée qu'après sa participation au festival annuel achéménide mentionné. \nIl a été suggéré que le célèbre complexe de Persépolis, ou du moins le palais d'Apadana et la salle des cent colonnes, ont été construits dans le but spécifique de célébrer une fête liée à Norouz.\nEn 539 avant notre ère, les Juifs passèrent sous la domination iranienne, exposant ainsi les deux groupes aux coutumes de l'autre. Selon l'Encyclopædia Britannica, l'histoire de Pourim telle que racontée dans le Livre d'Esther est adaptée d'une nouvelle iranienne sur l'astuce des reines du harem, suggérant que Pourim pourrait être une adoption du Nouvel An iranien.  Une nouvelle spécifique n'est pas identifiée et l'Encyclopædia Britannica elle-même note qu'"aucun texte juif de ce genre de la période persane n'existe, de sorte que ces nouveaux éléments ne peuvent être reconnus que par déduction". Pourim est célébré le 14 d'Adar, généralement un mois avant Norouz, car la date de Pourim est basée sur un calendrier luni-solaire, tandis que Norouz a lieu à l'équinoxe de printemps. Il est possible que les Juifs et les Iraniens de l'époque aient partagé ou adopté des coutumes similaires pour ces fêtes.  La nouvelle année lunaire du Moyen-Orient se produit le 1 Nisan, la nouvelle lune du premier mois du printemps, qui tombe généralement quelques semaines après Norouz.\nPériodes parthe et sassanide Modifier\nNowruz était la fête des empires dynastiques parthes qui régnaient sur l'Iran (248 av. Il existe des références spécifiques à la célébration de Norouz pendant le règne de Vologase I (51-78 EC), mais celles-ci ne contiennent aucun détail.  Avant que les Sassanides n'établissent leur pouvoir en Asie occidentale vers 300 de notre ère, les Parthes ont célébré Norouz en automne, et le premier de Farvardin a commencé à l'équinoxe d'automne. Pendant le règne de la dynastie parthe, la fête du printemps était Mehregan, une fête zoroastrienne et iranienne célébrée en l'honneur de Mithra. \nDe nombreux documents sur la célébration de Norouz apparaissent après l'accession d'Ardashir Ier, le fondateur de l'Empire sassanide (224-651 CE). Sous les empereurs sassanides, Norouz était célébré comme le jour le plus important de l'année. La plupart des traditions royales de Nowruz, telles que les audiences royales avec le public, les cadeaux en espèces et le pardon des prisonniers, ont été établies à l'époque sassanide et ont persisté jusqu'aux temps modernes.\nAprès la conquête musulmane Modifier\nNowruz, ainsi que la célébration de la mi-hiver Sadeh, ont survécu à la conquête musulmane de la Perse de 650 CE. D'autres célébrations telles que les Gahambars et Mehrgan ont finalement été mises de côté ou seulement observées par les zoroastriens. Nowruz est devenu la principale fête royale pendant la période abbasside. Tout comme leurs prédécesseurs de la période sassanide, les Dehqans offraient des cadeaux aux califes et aux dirigeants locaux lors des festivals de Nowruz et Mehragan. \nAprès la disparition du califat et la réémergence subséquente des dynasties iraniennes telles que les Samanides et les Bouyides, Nowruz est devenu un événement encore plus important. Les Bouyides ont ravivé les anciennes traditions de l'époque sassanide et restauré de nombreuses petites célébrations qui avaient été éliminées par le califat. Le souverain bouyide iranien 'Adud al-Dawla (r. 949-983) accueillait habituellement Nowruz dans une salle majestueuse, ornée d'assiettes en or et en argent et de vases remplis de fruits et de fleurs colorées.  Le roi s'asseyait sur le trône royal et l'astronome de la cour s'avançait, embrassait le sol et le félicitait pour l'arrivée de la nouvelle année.  Le roi convoquait alors des musiciens et des chanteurs et invitait ses amis à se réunir et à profiter d'une grande occasion festive. \nPlus tard, les envahisseurs turcs et mongols n'ont pas tenté d'abolir le Nowruz.\nEn 1079 après JC, à l'époque de la dynastie Seljuq, un groupe de 8 érudits dirigé par l'astronome et polymathe Omar Khayyam a calculé et établi le calendrier Jalali, en calculant l'année à partir de Nowruz.\nÈre contemporaine Modifier\nAvant l'effondrement de l'Union soviétique, l'Iran et l'Afghanistan étaient les seuls pays qui observaient officiellement les cérémonies de Norouz. Lorsque les pays du Caucase et d'Asie centrale ont obtenu leur indépendance des Soviétiques, ils ont également déclaré Norouz comme fête nationale.\nNettoyage de la maison et courses Modifier\nNettoyage de la maison, ou secouer la maison (persan : خانه تکانی , romanisé : xāne tekāni) se fait couramment avant l'arrivée de Nowruz. Les gens commencent à se préparer pour Norouz avec un grand nettoyage de printemps de leurs maisons et en achetant de nouveaux vêtements à porter pour le Nouvel An, ainsi que l'achat de fleurs. La jacinthe et la tulipe sont populaires et remarquables. \nVisiter la famille et les amis Modifier\nPendant les vacances de Norouz, on s'attend à ce que les gens fassent de courtes visites au domicile de la famille, des amis et des voisins. Typiquement, les jeunes vont d'abord rendre visite à leurs aînés, et les aînés rendent leur visite plus tard. Les visiteurs se voient offrir du thé et des pâtisseries, des biscuits, des fruits frais et secs et des noix mélangées ou d'autres collations. De nombreux Iraniens organisent de grandes fêtes du Norouz pour faire face aux longues distances entre les groupes d'amis et la famille. \nEn règle générale, avant l'arrivée de Nowruz, les membres de la famille se réunissent autour de la table Haft-sin et attendent le moment exact de l'équinoxe de mars pour célébrer le nouvel an.   Le nombre 7 et la lettre S sont liés aux sept Ameshasepantas comme mentionné dans le Zend-Avesta. Ils se rapportent aux quatre éléments Feu, Terre, Air, Eau et aux trois formes de vie des Humains, des Animaux et des Plantes. Dans les temps modernes, l'explication a été simplifiée pour signifier que le Haft-sin (persan : هفت‌سین , sept choses commençant par la lettre sin (س)) sont :\nSabze (persan : سبزه ) - germes de blé, d'orge, de haricot mungo ou de lentilles cultivés dans un plat. (persan : سمنو ) – pudding sucré à base de germe de blé\nOlive persane (persan : سنجد , romanisé :senjed) (persan : سرکه , romanisé :serke)\nPomme (persan : سیب , romanisé :frère et sœur)\nAil (persan : سیر , romanisé :Monsieur) (persan : سماق , romanisé :somaq)\nLa table Haft-sin peut également inclure un miroir, des bougies, des œufs peints, un bol d'eau, des poissons rouges, des pièces de monnaie, des jacinthes et des confiseries traditionnelles. Un « livre de sagesse » comme le Coran, la Bible, l'Avesta, le āhnāme de Ferdowsi, ou le divān de Hafez peuvent également être inclus.  Les origines de Haft-sin ne sont pas claires. La pratique aurait été popularisée au cours des 100 dernières années. \nHaft Mēwa Modifier\nEn Afghanistan, les gens préparent Haft Mēwa (Dari : هفت میوه , anglais : sept fruits) pour Nauruz, un mélange de sept fruits secs et noix différents (comme des raisins secs, des baies d'argent, des pistaches, des noisettes, des pruneaux, des noix et des amandes) servi au sirop. \nKhoncha (Azerbaïdjan : Xonça) est l'affichage traditionnel de Novruz dans la République d'Azerbaïdjan. Il se compose d'un grand plateau en argent ou en cuivre, avec un plateau de blé vert germé (samani) au milieu et un œuf teint pour chaque membre de la famille disposé autour. La table doit comporter au moins sept plats. \nAmu Nowruz et Haji Firuz Modifier\nEn Iran, les hérauts traditionnels du festival de Nowruz sont Amu Nowruz et Haji Firuz, qui apparaissent dans les rues pour célébrer le nouvel an.\nAmu Nowruz apporte des cadeaux aux enfants, un peu comme son homologue le Père Noël. Il est le mari de Nane Sarma, avec qui il partage une histoire d'amour traditionnelle dans laquelle ils ne peuvent se rencontrer qu'une fois par an.   Il est représenté comme un vieil homme aux cheveux d'argent avec une longue barbe portant un bâton de marche, portant un chapeau de feutre, un long manteau de toile bleue, une ceinture, un giveh et un pantalon en lin. \nHaji Firuz, un personnage au visage et aux mains couverts de suie, vêtu de vêtements rouge vif et d'un chapeau de feutre, est le compagnon d'Amu Nowruz. Il danse dans les rues en chantant et en jouant du tambourin. Dans les chants traditionnels, il se présente comme un serf essayant d'encourager les gens qu'il appelle ses seigneurs. \nDans le folklore de l'Afghanistan, Kampirak et sa suite passent village par village en distribuant des œuvres caritatives rassemblées parmi les gens. C'est un vieil homme barbu portant des vêtements colorés avec un long chapeau et un chapelet qui symbolise la bienfaisance et le pouvoir de la nature cédant les forces de l'hiver. La tradition est observée dans les provinces centrales, spécialement Bamyan et Daykundi. \nNauryz kozhe Modifier\nAu Kazakhstan et au Kirghizistan, les Kazakhs et les Kirghizes commencent la nouvelle année en cuisinant du nauryz kozhe ou nooruz koze, une boisson traditionnelle. \nLe festival de Nowruz est célébré par de nombreux groupes de personnes dans le bassin de la mer Noire, les Balkans, le Caucase, l'Asie occidentale, l'Asie centrale et méridionale, et par les peuples iraniens du monde entier. \nLes endroits où Norouz est un jour férié comprennent :\nAlbanie  [vérification échouée] \nAzerbaïdjan (cinq jours) \nIran (treize jours) \nKazakhstan (quatre jours) \nKosovo [citation requise]\nKirghizistan  , Mongolie \nTadjikistan (quatre jours) \nTurkménistan (deux jours) \nNowruz est célébré par les Kurdes en Irak   et en Turquie,  ainsi que par les Iraniens, les Chiites et les Parsis du sous-continent indien et de la diaspora.\nLe Norouz est également célébré par les communautés iraniennes dans les Amériques et en Europe, notamment à Los Angeles, Phoenix, Toronto, Cologne et Londres.  À Phoenix, Arizona, Nowruz est célébré au Festival du Nouvel An persan.  Mais comme Los Angeles est sujette à des incendies dévastateurs, il existe des codes de prévention des incendies très stricts dans la ville. Habituellement, les Iraniens vivant dans le sud de la Californie se rendent sur les plages pour célébrer l'événement où il est permis de faire des feux.  Le 15 mars 2010, la Chambre des représentants des États-Unis a adopté la Résolution de Norouz (H.Res. 267), par 384 voix contre 2,  "Reconnaître l'importance culturelle et historique de Nowruz, . . " \nNowruz marque le jour du Nouvel An en Afghanistan avec le calendrier solaire Hijri comme calendrier officiel. En Afghanistan, la fête de Gul-i-Surkh (Dari : گل سرخ , anglais : fleur rouge) est la principale fête de Nauruz. Elle est célébrée à Mazar-i-Sharif pendant les 40 premiers jours de l'année, lorsque les tulipes rouges poussent dans les plaines verdoyantes et sur les collines entourant la ville. Des gens de tout le pays se rendent à Mazar-i-Sharif pour assister aux festivals de Nauruz. Buzkashi des tournois ont lieu pendant le festival Gul-i-Surkh à Mazar-i-Sharif, à Kaboul et dans d'autres villes du nord de l'Afghanistan.\nJahenda Bala (Dari : جهنده بالا  Anglais : lever ) est célébré le premier jour du Nouvel An.  C'est une cérémonie religieuse exécutée à la Mosquée Bleue de Mazar-i-Sharif en levant une bannière spéciale ressemblant à l'étendard royal de Derafsh Kaviani. Il est suivi par des responsables gouvernementaux de haut rang tels que le vice-président, les ministres et les gouverneurs provinciaux et est le plus grand rassemblement Nawroz enregistré, avec jusqu'à 200 000 personnes de tout l'Afghanistan.\nDans la fête de Dehqan (Dari : دهقان  Anglais : agriculteur ), également célébré le premier jour du Nouvel An, les agriculteurs se promènent dans les villes en signe d'encouragement à la production agricole. Ces dernières années, cette activité n'a lieu qu'à Kaboul et dans d'autres grandes villes où le maire et d'autres représentants du gouvernement sont présents.\nAu cours des deux premières semaines du Nouvel An, les habitants de Kaboul organisent des pique-niques familiaux à Istalif, Charikar et dans d'autres lieux verts où poussent les boutons rouges.\nPendant le régime taliban de 1996-2001, Nauruz a été interdite en tant qu'« ancienne fête païenne centrée sur le culte du feu ». \nLe Nevruz est célébré chaque année en Albanie le 22 mars sous le nom de Sultan Nevruz. En Albanie, le festival commémore l'anniversaire d'Ali ibn Abi Talib (mort en 661 de notre ère) et simultanément l'avènement du printemps. Il est important parmi les Bektashis des nations, mais les adeptes du sunnisme, du catholicisme et de l'orthodoxie « participent également à la fête du nevruz pour respecter l'esprit œcuménique de l'Albanie ».\nDepuis le 19ème siècle, Norouz n'a généralement pas été célébrée par les Arméniens et n'est pas un jour férié en Arménie. Cependant, il est célébré en Arménie par des dizaines de milliers de touristes iraniens qui visitent l'Arménie avec une relative facilité.  L'afflux de touristes iraniens s'est accéléré depuis environ 2010-11.   Rien qu'en 2010, environ 27 600 Iraniens ont passé Norouz dans la capitale Erevan. \nEn 2015, le président Serge Sarkissian a envoyé une lettre de félicitations aux Kurdes vivant en Arménie et aux dirigeants politiques iraniens à l'occasion de Norouz. \nEn Azerbaïdjan, les célébrations de Novruz durent plusieurs jours et comprenaient de la musique folklorique festive et des compétitions sportives. Dans les zones rurales, les vacances des récoltes sont également marquées. \nLes communautés de la diaspora azérie célèbrent également Norouz aux États-Unis, au Canada  et en Israël. \nAu Bangladesh, les musulmans chiites de Dhaka, Chittagong, Rajshahi et Khulna continuent de le célébrer régulièrement. Cependant, la tradition remonte au lien historique du Bengale oriental avec l'empire moghol, l'empire a célébré le festival pendant 19 jours avec faste et gaieté.   Des musulmans chiites au Bangladesh ont été vus pulvériser de l'eau autour de leur maison et boire cette eau pour se protéger des maladies. Une congrégation pour rechercher la bénédiction divine est également organisée. Les membres de la famille Nawab de Dhaka avaient l'habitude de le célébrer en grande pompe. Le soir, ils faisaient flotter des milliers de bougies dans les étangs et les plans d'eau à proximité. Le poète bengali Kazi Nazrul Islam a dépeint un croquis vivant du festival en soulignant ses divers aspects. Dans son poème, il l'a décrit comme une plate-forme d'exposition de la beauté physique et mentale d'un jeune à un autre opposé pour conquérir son cœur. \nAsie centrale Modifier\nNorouz largement célébré sur un vaste territoire d'Asie centrale et la pratique rituelle y a acquis ses particularités.  Le festival a été légitimé par des prières dans les mosquées et des visites aux mazars des saints musulmans et aux ruisseaux sacrés. Dans l'émirat de Boukhara, une large célébration officielle de Norouz a été lancée par Amir Muzaffar, qui a cherché à renforcer l'image de la dynastie Manghyt pendant la crise de légitimité politique. \nTraditionnellement, le Norouz est célébré principalement dans la région autonome ouïghoure du Xinjiang en Chine par les ethnies Ouïghours, Tadjik chinois, Salar et Kazakh. \nLe Norouz n'est pas célébré par les Géorgiens, mais il est largement célébré par la grande minorité azerbaïdjanaise du pays (\n7% de la population totale)  ainsi que par les Iraniens vivant en Géorgie.   Chaque année, de grandes festivités sont organisées dans la capitale Tbilissi, ainsi que dans des zones comptant un nombre important d'Azerbaïdjanais, telles que les régions de Kvemo Kartli, Kakheti, Shida Kartli et Mtskheta-Mtianeti.  Les politiciens géorgiens ont assisté aux festivités dans la capitale au fil des ans et ont félicité les groupes ethniques et les ressortissants géorgiens observant le Nowruz le jour du Nowruz.  \nLa communauté Parsi de l'Inde observe la nouvelle année en utilisant le calendrier Shahenshahi qui ne tient pas compte des années bissextiles, ce qui signifie que cette fête s'est maintenant déplacée de 200 jours depuis son jour d'origine de l'équinoxe de printemps. En Inde, le nouvel an parsi est célébré du 16 au 17 août.\nLa tradition de Nowruz dans le nord de l'Inde remonte à l'empire moghol, le festival a été célébré pendant 19 jours avec faste et gaieté dans le royaume.   Cependant, cela remonte à la communauté Parsi zoroastrienne de l'Inde occidentale, qui a migré vers le sous-continent indien depuis la Perse pendant la conquête musulmane de la Perse de 636 à 651 de notre ère. Dans l'État princier d'Hyderabad, Nowruz (Nauroz) était l'une des quatre fêtes où le Nizam tiendrait un Darbar public, avec les deux fêtes islamiques officielles et l'anniversaire du souverain.  Avant le règne d'Asaf Jahi à Hyderabad, la dynastie Qutb Shahi célébrait Nowruz avec un rituel appelé Panjeri, et le festival était célébré par tous avec une grande grandeur.  Kazi Nazrul Islam, pendant la renaissance du Bengale, a dépeint le festival avec des croquis et des poèmes vivants, soulignant ses divers aspects. \nNowruz est une célébration de deux semaines qui marque le début de la nouvelle année dans le calendrier officiel de l'hégire solaire iranien.   La célébration comprend quatre jours fériés du premier au quatrième jour de Farvardin, le premier mois du calendrier iranien, commençant généralement le 21 mars.  La veille de Norouz, la fête du feu Chaharshanbe Suri est célébré. \nAprès la Révolution de 1979, certains éléments radicaux du gouvernement islamique ont tenté de supprimer Nowruz,  le considérant comme une fête païenne et une distraction des fêtes islamiques. Le Norouz a été politisé, les dirigeants politiques faisant des discours annuels sur le Norouz. \nNewroz est largement considéré comme un puissant symbole de l'identité kurde en Turquie, même s'il y a des Turcs (y compris des Turkmènes) qui célèbrent le festival. Les Kurdes de Turquie célèbrent cette fête du 18 au 21 mars. Les Kurdes se rassemblent dans les fêtes foraines principalement à l'extérieur des villes pour accueillir le printemps. Les femmes portent des robes colorées et des foulards à paillettes et les jeunes hommes brandissent des drapeaux verts, jaunes et rouges, les couleurs historiques du peuple kurde. Ils organisent ce festival en allumant du feu et en dansant autour.  Le Newroz a connu de nombreuses interdictions en Turquie et ne peut être célébré légalement que depuis 1992, après la levée de l'interdiction de la langue kurde. Mais aussi par la suite, les célébrations du Newroz pourraient être interdites et conduire à des confrontations avec l'autorité turque. À Cizre, Nusyabin et Şırnak, les célébrations sont devenues violentes lorsque les forces de police turques ont tiré sur la foule en fête.  Les célébrations du Newroz sont généralement organisées par des associations culturelles kurdes et des partis politiques pro-kurdes. Ainsi, le Parti de la société démocratique a été une force de premier plan dans l'organisation des événements Newroz de 2006 dans toute la Turquie. Ces dernières années, la célébration du Newroz a rassemblé environ 1 million de participants à Diyarbakır, la plus grande ville du sud-est de la Turquie dominée par les Kurdes. Comme les célébrations kurdes du Newroz en Turquie sont souvent le théâtre de messages politiques, les événements sont fréquemment critiqués pour être des rassemblements politiques plutôt que des célébrations culturelles.\nJusqu'en 2005, la population kurde de Turquie ne pouvait pas célébrer ouvertement son nouvel an.  « Des milliers de personnes ont été arrêtées en Turquie, alors que les autorités prennent des mesures contre les partisans présumés du mouvement rebelle kurde, le PKK.  La fête est désormais officielle en Turquie après la pression internationale sur le gouvernement turc pour qu'il lève la culture Le gouvernement turc a renommé le jour férié Nevroz en 1995.  Ces dernières années, les restrictions imposées aux expressions de l'identité nationale kurde, y compris l'usage du kurde dans la sphère publique, ont été considérablement assouplies.\nLe 21 mars 2013, le chef du PKK, Abdullah Öcalan, a appelé à un cessez-le-feu dans un message diffusé à Diyarbakır lors des célébrations du Newroz. \nEn Syrie, les Kurdes s'habillent de leur costume national et célèbrent le nouvel an.  Selon Human Rights Watch, les Kurdes ont dû lutter pour célébrer le Newroz, et dans le passé, la célébration a conduit à une oppression violente, entraînant plusieurs morts et des arrestations massives.  Le gouvernement baasiste arabe syrien a déclaré en 2004 que les célébrations du Newroz seront tolérées tant qu'elles ne deviennent pas des manifestations politiques.  Lors des célébrations du Newroz en 2008, trois Kurdes ont été abattus par les forces de sécurité syriennes.   En mars 2010, une attaque de la police syrienne a fait 2 ou 3 morts, dont une fille de 15 ans, et plus de 50 blessés.  La révolution du Rojava de 2012 et la mise en place subséquente de l'administration autonome de facto du nord et de l'est de la Syrie ont vu les droits civils des Kurdes s'étendre considérablement, et Newroz est maintenant célébré librement dans la plupart des régions kurdes de Syrie, à l'exception d'Efrin, où le rituel est célébré. n'est plus autorisé depuis l'occupation de 2018 par des groupes rebelles soutenus par la Turquie. \nLes Kurdes de la diaspora célèbrent également le Nouvel An, par exemple, les Kurdes d'Australie célèbrent Newroz, non seulement comme le début de la nouvelle année, mais aussi comme la Fête nationale kurde. Les Kurdes de Finlande célèbrent la nouvelle année pour montrer leur soutien à la cause kurde.  Toujours à Londres, les organisateurs ont estimé que 25 000 personnes ont célébré le Newroz en mars 2006. \nAu Pakistan, le Nowruz est généralement célébré dans certaines parties du Gilgit-Baltistan,  Khyber Pakhtunkhwa, en particulier près de la frontière avec l'Afghanistan, et à travers le Baloutchistan, avec une grande célébration dans la capitale Quetta.  Récemment, le gouvernement iranien s'est impliqué dans l'organisation de célébrations à Islamabad pour commémorer la fête.  Comme en Inde, les communautés Parsi et Ismaili ont historiquement célébré la fête,  comme certains musulmans chiites. \nLes adeptes de la foi zoroastrienne incluent Nowruz dans leur calendrier religieux, tout comme les adeptes d'autres confessions.  La littérature chiite fait référence aux mérites du jour de Norouz, le jour de Ghadir a eu lieu le jour de Norouz et les fatwas des principaux érudits chiites  recommandent le jeûne. Nowruz est également un jour saint pour les soufis, les bektashis, les ismailis, les alaouites,  les alévis, les babis et les adeptes de la foi bahá'íe. \nNaw-Rúz est l'un des neuf jours saints pour les adeptes de la foi bahá'íe dans le monde. C'est le premier jour du calendrier baha'i, se produisant à l'équinoxe vernal vers le 21 mars.  Le calendrier baha'i est composé de 19 mois, chacun de 19 jours,  et chacun des mois est nommé d'après un attribut de Dieu de la même manière, chacun des dix-neuf jours du mois est également nommé d'après un attribut de Dieu.  Le premier jour et le premier mois reçurent l'attribut de Baha, un mot arabe signifiant splendeur ou gloire, et ainsi le premier jour de l'année était le jour de Baha dans le mois de Baha.   Baháʼu'lláh, le fondateur de la foi bahá'íe, a expliqué que Naw-Rúz était associé à la Le plus grand nom de Dieu,   et a été institué comme un festival pour ceux qui ont observé le jeûne de dix-neuf jours.  \nLe jour est également utilisé pour symboliser le renouveau du temps dans chaque dispensation religieuse.  'Abdu'l-Bahá, le fils et successeur de Baha'u'llah, expliqua cette signification de Naw-Rúz en termes de printemps et de la nouvelle vie qu'il apporte.  Il a expliqué que l'équinoxe est un symbole des messagers de Dieu et que le message qu'ils proclament est comme un printemps spirituel, et que Naw-Rúz est utilisé pour le commémorer. \nComme pour tous les jours saints baha'is, il existe peu de règles fixes pour observer le Naw-Rúz, et les baha'is du monde entier le célèbrent comme un jour de fête, selon la coutume locale.  Les baha'is persans observent encore de nombreuses coutumes iraniennes associées au Nowruz telles que le Haft-sin, mais les communautés baha'ies américaines, par exemple, peuvent organiser un dîner-partage, ainsi que des prières et des lectures des écritures baha'ies.\nTwelver et Ismaili Shia Modifier\nAvec les Ismailis,   les Alaouites et les Alévis, les Twelver Shia tiennent également le jour de Norouz en haute estime.\nIl a été dit que Musa al-Kadhim, le septième imam chiite des douze, a expliqué Norouz et a dit : leurs décisions. Ce jour est le premier jour où le vent fertile a soufflé et les fleurs sur la terre sont apparues. L'archange Gabriel est apparu au Prophète, et c'est le jour où Abraham a brisé les idoles. Le jour où le Prophète Muhammad a tenu Ali sur ses épaules pour détruire les idoles des Quraishie dans la maison de Dieu, la Kaaba." \nLe jour de la chute de Norouz a été recommandé comme jour de jeûne pour les musulmans chiites de Douze par les érudits chiites, dont Abu al-Qasim al-Khoei, Ruhollah Khomeini  et Ali al-Sistani.  Le jour revêt également une importance particulière pour les chiites, car il a été dit que c'était le 16 mars 632 après JC que le premier imam chiite, Ali, a assumé la fonction de califat. Les musulmans chiites imami ismailis du monde entier célèbrent Norouz comme une fête religieuse. Des prières spéciales et des Majalis sont organisées à Jamatkhanas. Des aliments spéciaux sont cuisinés et les gens partagent leurs meilleurs vœux et leurs prières.\nAux États-Unis et dans de nombreux autres pays du monde, le 1er janvier, premier jour du calendrier grégorien, inaugure une nouvelle année pleine de résolutions du Nouvel An et promet de faire mieux que l'année précédente. La journée commence par des concoctions contre la gueule de bois pour certains et, pour d'autres, des prières de gratitude pour avoir survécu pour voir une nouvelle année remplie de promesses. Mais comment ont commencé ces vacances ? C'est une très vieille histoire.\nLa plupart des civilisations ont aligné leurs calendriers avec la lune. Les anciens Mésopotamiens et Babyloniens ont observé la nouvelle année il y a plus de 4000 ans. Pour eux, une nouvelle année suivait les phases de la lune et de l'équinoxe de printemps, lorsque la lumière du soleil et l'obscurité étaient également équilibrées.\nLes Babyloniens ritualisaient l'équinoxe de printemps avec Akitu, une observance religieuse s'étalant sur 11 jours. Les Égyptiens ont marqué la nouvelle année avec les eaux inondées du Nil et l'étoile Sirius. À ce jour, le Nouvel An chinois arrive avec la deuxième nouvelle lune après le solstice d'hiver.\nL'évolution du calendrier lunaire au calendrier grégorien d'aujourd'hui commence avec le premier calendrier romain conçu par Romulus, prétendument allaité par des loups qui, avec son frère, Remus, ont fondé Rome.Le calendrier romain original a été introduit au VIIIe siècle au début de l'équinoxe de printemps (quand la lumière et l'obscurité sont égales, vous vous souvenez ?) avec 10 mois et 304 jours. Un autre roi romain, Numa Pompilius ajouta Januarius et Februarius.\nLa plupart des historiens attribuent à l'empereur romain Jules César le développement du calendrier julien, désignant le 1er janvier comme le début d'une nouvelle année. Le calendrier grégorien, que de nombreuses nations du monde utilisent aujourd'hui, est arrivé en 1582 lorsque le pape Grégoire XIII a aligné le calendrier, non pas avec la lune, mais avec la rotation de la terre autour du soleil - marquant 365 jours.\nLe Nouvel An comme jour saint\nUne solennité est le jour saint le plus élevé dans le calendrier de l'Église. La Solennité de Marie est une fête liturgique en l'honneur de la maternité de la Bienheureuse Vierge Marie à la suite de la naissance de l'enfant Jésus-Christ. Cette fête est aussi l'Octave de Noël ou le 8e jour de Noël. Comme le fiat de Marie le rappelle aux fidèles : « Qu'il me soit fait selon ta parole.\nLe jour de l'An est associé à la Vierge Marie depuis les premiers jours du catholicisme, lorsque de nombreux fidèles à la fois en Orient et en Occident célébraient avec une fête en son honneur. D'autres premiers catholiques ont observé la circoncision de Notre Seigneur Jésus-Christ le 1er janvier. Ce n'est qu'à l'introduction de la Novus Ordo en 1965, que la fête de la circoncision a été mise de côté, et l'ancienne pratique consistant à consacrer le 1er janvier à la Mère de Dieu a été rétablie en tant que fête universelle.\nVoir la vidéo: Uudenvuoden juhla (Décembre 2021).\nQui est cette Égyptienne ?\nUn pays peut-il n'avoir qu'une seule population autochtone ?\nBataille de Sanananda, 19 novembre 1942-22 janvier 1943\nPourquoi les biscuits représentent-ils des navires ?\nCopyright 2021 \_ Fête du Nouvel An...