Livres de Femmes, Livres de Vérités (1) Aux origines: La guerre des sexes 1ère partie – ELISHEAN mag\nA la Une • Livres de Femmes Livres de Vérités • Nos Origines\n577 mn = temps de lecture\nICI, IL N’EST PAS QUESTION DE CONVAINCRE, MAIS SIMPLEMENT D’INFORMER CEUX SUR QUI L’ILLUSION N’A PLUS DE PRISE\n« La Vérité est simple.\nC’est l’erreur qui est compliquée. »\nVérité ! Éternel sujet des discordes du monde ! cherchée par les uns, cachée par les autres, aimée passionnément, ou persécutée follement, mais revendiquée toujours par ceux qui ont voulu régner sur la terre, alors qu’aucun d’eux ne la possédait. Et si vous demandez pourquoi elle a ce prestige, on vous dira que c’est parce que tout au fond de l’histoire se trouva un temps où la VÉRITÉ était la base même du pouvoir.\nCelui qui SAVAIT enseignait et cela lui conférait une puissance sociale, une autorité.\nC’était l’Âge d’Or, l’époque bienheureuse où régnait le Droit naturel, « Jus Naturale ». Cela dura pendant une longue période de temps, toute la première jeunesse de l’humanité, et c’est pour cela que l’atavisme rend à l’enfance actuelle, quand elle n’est pas pervertie par le milieu social, la spontanéité du vrai instinctif.\nQuels étaient donc ces premiers instructeurs de l’humanité qui expliquèrent à l’homme la Nature et ses mystères, la vie et ses lois?\nLa tradition de tous les pays fait remonter cette première science à une « race divine ». Puis, quand vint la religion moderne qui résuma tous les Dieux en un seul, on déclara que « la Révélation vient de Dieu ». Mais ceux qui parlaient ainsi s’appuyaient sur une tradition altérée ; si nous remontons à sa source, nous ne trouvons pas un Dieu, mais des Dieux, et si nous cherchons quel était le secret de leur nature divine, nous devons remonter plus haut encore, et dans ce passé lointain, nous ne trouvons plus des Dieux, mais des Déesses, et forcément nous constatons que c’est cette primitive Divinité, la Déesse, la puissance supérieure (intellectuelle), qui a instruit les hommes.\nNous comprenons alors que la source de toute vérité, c’est l’Esprit féminin.\nLongtemps la science primitive régna sur le monde, elle fut la base des grandes civilisations de l’antiquité. En ce temps-là, on connaissait les lois de l’Univers, l’origine de la vie, les véritables lois de l’Evolution des êtres et tout ce qui fait l’objet des recherches des savants modernes.\nSi les premiers efforts de la pensée humaine ont créé une science qui n’a jamais été dépassée et que, de toutes parts, on cherche aujourd’hui à reconstituer, c’est que, dans la jeunesse de l’humanité, la femme avait parlé. La découverte qu’elle fit des lois de la Nature a été l’origine, la source, la base de toutes nos connaissances.\nPremière révélatrice des vérités naturelles, elle est restée elle-même, dans le souvenir atavique de l’homme, l’idéal lointain, la suprême personnification religieuse ; son ombre s’est traînée dans toutes les religions, c’est la vierge devant laquelle l’esprit de l’homme s’incline, souvenir confus de la première Théogonie.\nLe sens caché, le sens ésotérique des faits, des textes, des livres religieux, ne semble pas pouvoir être compris par la généralité des hommes : c’est pour cela que l’antiquité avait institué l’usage de l’initiation, conférée seulement à ceux qui voulaient bien se soumettre à une longue étude et qui consentaient d’avance à accepter les conclusions de la science.\nMais ceux qui veulent voir clair dans les choses abstraites a priori, c’est-à-dire avec leurs seules facultés, ne voient rien, et ils nous le prouvent bien, puisque leur premier mot est toujours une négation.\nORIGINE LOINTAINE DE L’ERREUR SOCIALE\nEt cette partie supprimée est cependant la plus importante, puisqu’elle contient l’explication des principes, c’est-à-dire des premières actions des hommes, de leurs premières idées, de leurs premiers travaux et des impressions reçues dans la jeunesse ancestrale, qui se sont gravées dans le cerveau humain d’une façon si profonde que l’atavisme les fait renaître dans chaque enfant qui recommence la vie.\nEt ceci nous explique pourquoi nous avons deux espèces de connaissances : celles qui furent acquises dans le monde primitif qu’éclairait la lumière de la Vérité, et celles qui furent acquises par la suite dans un monde déjà livré à l’erreur et au mensonge.\nL’histoire des religions, c’est l’histoire des luttes de sexes, des luttes de la vérité et de l’erreur, du bien et du mal, de la justice et de l’injustice.\nC’est parce que c’est l’histoire des luttes de sexes que si peu d’hommes consentent à chercher et à dire toute la vérité dans cette question réputée dangereuse.\n« La Religion, c’est la conciliation vivante et heureuse de la dépendance et de la liberté », dit M. Auguste Sabatier dans La Religion de l’autorité et la Religion de l’Esprit .\nLa Religion naturelle ne peut être conçue sans une autorité qui soit investie du droit et du pouvoir de réduire à l’unité les opinions dissidentes…\nCette autorité réside dans la Déesse.\nL’idée divine, comme nous l’expliquons, a pour conséquence le sentiment religieux, c’est-à-dire le lien qui unit l’homme à la Divinité. C’est ce qui explique qu’un savant comme Burnouf dit : « Certes, j’admets que l’idée de Dieu est la base et le fond de notre raison ». Mais, lorsque les hommes changent la nature de la Divinité, en font un homme ou un être invisible, le sentiment pour elle ne peut plus exister.\nSi l’idée divine est universelle, c’est parce que la Religion naturelle a régné partout au début des sociétés humaines. Burnouf, décrivant cette Religion naturelle, dit (Science des Religions, p. 191) :\n« La Religion est un acte intellectuel par lequel l’homme reconnaît une puissance supérieure, et un acte d’amour par lequel il s’adresse à sa bonté. Ces actes ne sont point des abstractions et ne peuvent s’expliquer que par des raisons scientifiques. Ce sont des réalités où l’homme est acteur depuis les temps les plus anciens, ce sont des œuvres qu’il n’a cessé d’accomplir aux époques de haute civilisation comme aux époques de barbarie ou de décadence. Il faut donc admettre, à moins d’accuser d’insigne folie le genre humain tout entier, que les formules sacrées, ainsi que les rites et les symboles, couvrent quelque chose de réel, de vivant et de permanent qui donne à toutes les religions leur durée et leur affinité.\n« Cet élément doit jouer dans leur longue et multiple histoire le même rôle que la vie dans les corps organisés. L’anatomie et la morphologie, qui donnent l’analyse des formes externes ou internes de ces derniers, n’expliquent rien si elles n’ont sans cesse, à côté d’elles, cette idée de la vie qui anime et produit ces formes mêmes. Mais, du moment où elles font intervenir comme moyen d’explication un principe vivant, elles cessent d’être purement descriptives et deviennent la physiologie. De même, si la notion mystérieuse qui se cache sous les formules sacrées est négligée, ni l’archéologie, ni la linguistique ne peuvent rendre compte de la naissance et du développement des religions, non plus que de leurs analogies entre elles. Ce fonds commun, qui persiste à travers l’humanité, leur échappe ; les mythologies ne paraissent plus que des amusements ou des inventions des poètes, et ce fait immense de l’empire exercé par les religions sur les hommes, de cette puissance mystérieuse qui a rempli d’autels les cités, chargé des générations entières de labeurs exécutés par elles avec allégresse, souvent aussi armé les nations les unes contre les autres, bouleversé les États, renversé les dynasties, ce fait demeure sans raison d’être, la science est muette devant lui.\n« Il y a donc dans les religions une idée fondamentale qu’il faut avoir sans cesse à l’esprit, quand on parcourt les faits constatés par la linguistique et par l’archéologie, car c’est cette idée qui donnera l’interprétation des faits. La science cesse alors d’être une pure analyse et prend sa place dans l’ordre des sciences physiologiques ( et psychologiques). Cette idée peut se lire cent fois en termes simples et sans formules symboliques dans le Véda ; puis, une fois qu’on l’y a saisie, on la retrouve partout dans les religions des temps postérieurs ; elle y anime les cérémonies du culte, se cache sous les symboles, donne aux expressions dogmatiques leur sens, leur portée et leur unité, s’épanouit enfin en doctrines morales, en pratiques et en conséquences de toute sorte, dont le génie des peuples et la différence de milieu suffisent pour expliquer, la diversité. »\nBurnouf dit encore (Science des Religions, p. 428) :\n« Si tous les faits d’observation étaient ramenés aux vérités absolues et rangés dans le domaine de la science, il n’y aurait plus aucune diversité entre les opinions ; toute discussion serait terminée. La raison est donc le principe d’unité entre les hommes. (Mais les déraisonnables, qui sont les hostiles, ne peuvent entrer dans l’union.)\n« En outre, la psychologie a démontré que c’est par l’effet des vérités absolues que nous attribuons quelque vérité à nos autres conceptions.\n« La raison est donc le principe d’unité entre tous les hommes. La raison est le fond primordial de la pensée. Chez les Grecs, elle a reçu le nom de Logos ou de Verbe. Dans le Véda, elle porte celui de Vâk (en latin Vox) qui a la même signification. C’est ce que les religions et les philosophies appellent « l’idée de Dieu » (c’est-à-dire émanée des Déités). Cette idée constitue donc le fond de la pensée à tous les degrés. Elle engendre la métaphysique. »\nC’est vers cette unité de pensée que convergent toutes les analyses faites dans les sciences physiques et naturelles. La science qui la résume et qui permet d’en faire la synthèse est celle qu’on a nommée métaphysique ; son rôle commence où finit celui des sciences particulières.\nLa femme commence où l’homme finit.\nBurnouf dit encore (page 415), après avoir parlé de la faculté de concevoir la vérité absolue dont les mathématiques ne sont qu’une partie :\n« Les mathématiques pures n’ont qu’une très faible portée philosophique et s’accommodent de tous les systèmes. Les quantités qu’elles ont pour objet sont les diverses formes de cette possibilité d’être que les Asiatiques ont appelée Mâyâ et que Platon nommait aussi la Mère, le lien, la dualité. Or, quelle que soit la métaphysique à laquelle on s’arrête, cette Mâyâ est la condition inévitable de tout phénomène réel ou seulement possible ; elle a donc en elle quelque chose d’absolu ; c’est ce qu’avaient compris les Indiens et Platon ».\nBurnouf trouve que cette pensée primordiale est la forme unique de laquelle dérivent toutes les formes individuelles de la pensée (c’est-à-dire qu’elle est la forme de la raison pure qui règne en l’esprit féminin, tandis que chez les hommes les formes individuelles sont multiples).\nLUTTE DES HOMMES POUR LE POUVOIR SPIRITUEL\nLes Prêtres prétendaient l’enseigner, en se basant sur une tradition qu’ils avaient altérée. Les laïques leur montraient leurs erreurs et voulaient substituer à leurs dogmes des dogmes nouveaux, fondés sur des hypothèses forgées de toutes pièces dans leur imagination et qu’ils enseignaient au nom de la raison, quoique ces dogmes laïques, instables du reste, n’avaient pas plus de valeur que ceux des Prêtres.\nIls en avaient même moins parce que, au fond du dogme religieux, on retrouvait la science antique, l’Absolu féminin, tandis que dans la science des hommes cet Absolu, quand on l’apercevait, était condamné au nom de la raison de l’homme qui créait le relatif. En réalité, ces luttes n’avaient qu’un but : conquérir le pouvoir en dirigeant l’Instruction publique et en enseignant aux jeunes générations que le gouvernement des vainqueurs était le meilleur des régimes.\nCOMMENT ON A ÉCRIT L’HISTOIRE\nA toutes les époques, il y a eu des partis qui, voulant s’emparer d’un pouvoir auquel ils n’avaient pas droit, ont appuyé leurs prétentions sur une idée, un système, une théorie religieuse ou sociale, qu’ils ont propagée par violence, par fraude ou par ruse ; puis, lorsqu’ils triomphaient, ils avaient soin d’abord d’écrire l’histoire passée, la montrant comme une longue préparation de leur triomphe qu’ils justifiaient par une aspiration des foules existant depuis longtemps.\nThéophile Cailleux nous dit (Origine celtique de la Civilisation, p. 124) :\n« Les mystères avaient pour objet la reformation de l’homme ; ils le prenaient brut et, le travaillant à neuf, s’attachaient à retrancher de son coeur jusqu’aux dernières fibres de la vie sensuelle, à lui enlever sa première âme, et, quand ils en avaient fait un homme nouveau, ils lui inspiraient un souffle créateur qui lui rendait une seconde vie.\n(Dans les Dionysies, Iacchus, le nouveau fidèle, est nommé Bimater ; de même que les poésies sanscrites, parlant des Brahmanes, les nomment « les deux fois nés », Dwidja. Dans le même cas, Circé appelle Ulysse « deux fois mort ».)\n« Les hommes qui avaient subi cette mue formaient une génération mystique, une famille de frères qui, nés d’une mère commune, anéantis dans sa volonté, ne vivant plus que de son âme, lui appartenaient de tout leur être ; aussi ne se présentaient-ils jamais devant la grande Déesse sans être parés d’un signe de dépendance. Le siège de cette puissante transformation était aux bouches du Hélion (la Meuse), désignée sous l’emblème de Nehal Ennia (sa statue a été découverte en 1647 dans l’île Walcheren) ; sa fécondité mystique était figurée par les fleurs et les fruits qui remplissaient son giron (ainsi nous comprenons ce que nos pères appelaient le giron de l’Eglise) ; autour d’elle étaient ses enfants dévoués, les Druides, portant comme marque de servitude un collier d’or, qui était, selon Strabon, leur principal attribut.\n« Quand les émigrations celtiques propagèrent au loin cette religion, les colonies fondées relevaient toujours de l’Eglise originaire ; elles en faisaient une statue hiéroglyphique et l’hommage rendu à cette déité s’adressait à la primitive et véritable Sion. Cette image se composait de symboles exprimant les opérations virtuelles de Nehal Ennia.\n« C’est aux bouches sacrées des grands fleuves que les nations les plus anciennes ont placé leurs mystères (Meuse, Rhin, Escaut, Nil, Gange, etc.). Les îles que forment leurs deltas étaient une retraite naturelle, facilement accessible aux populations primitives ; elles y déposèrent leurs objets précieux, en interdirent l’accès aux profanes et les déclarèrent Tabou (sacrées). C’est ainsi que l’île Scaldia, la plus célèbre de celles que forment les jonctions complexes de ces trois fleuves (le Rhin, la Meuse et l’Escaut), fut surnommée l’Escaut Tabula (1). Toute la région qui avoisine ces trois fleuves est donc pleine de mystères. C’est là que le peuple des Celtes a sa racine ; c’est là qu’il a grandi, qu’il s’est fortifié dans la lutte, qu’il s’est fait tel que nous le voyons. » (Cailleux, Origine celtique de la civilisation, p. 18).\nLa Meuse est appelée le fleuve du soleil. Tacite, Pline, Ptolémée, Homère, appellent la Meuse Hélion, le Soleil.\nElle est aussi appelée Musoeus (Muses). On lit dans Métaphraste, l’historiographe byzantin, que le saint ermite Sabas se noya, chez les Goths, dans le fleuve Musoeus. Et Cailleux dit (p. 117) :\n« Le berceau des anciennes religions est aux bouches de la Meuse, au centre de l’antique pays des Celtes ; c’est de là qu’elles se propagèrent dans les autres régions.\n« Ce sont les historiens de Rome qui ont fait connaître les Celtes. Dans César, ils nous apparaissent comme livrés aux recherches de pure spéculation. Dans Tite-Live, ils franchissent leurs barrières pour répandre au loin leurs émigrations et leurs idées.\n« Nul peuple, à aucune époque, n’a élevé plus haut ses recherches et propagé plus loin ses découvertes ».\nLa colonisation de l’Inde par les anciens Celtes est connue. (voir article du blog intitulé « CELTES ET LATINS »)\n(1) Géographie de Ptolémée\nDans la Grande-Bretagne et dans la Gaule, on faisait des initiations symboliques dans des endroits circulaires ou ovales, destinés à représenter l’oeuf d’où tout vient.\nLes lieux d’initiation étaient découverts ; les cérémonies se faisaient à ciel ouvert.\nOn devait les construire avec de la terre et des pierres brutes, non souillées par un outil métallique. Les métaux, le fer, étaient en abomination, parce que c’étaient les hommes ennemis qui les travaillaient et qui les faisaient servir à des arts abominables, à des crimes.\nLes initiés portaient une chaîne spéciale qui les faisait reconnaître et admettre dans les lieux secrets.\nLa principale époque d’initiation était le 1er mai, le mois de Maya. Il était défendu de consigner par écrit les rites et les doctrines secrètes.\nLes mystères avaient trois degrés :\n1°) Les Bardes.\n2°) Les Faids ou Vates.\n3°) Les Druides.\nAu premier degré, l’aspirant était revêtu d’un vêtement tricolore représentant les couleurs sacrées :\n– blanc, symbole de lumière,\n– bleu, symbole de vérité,\n– vert, symbole d’espérance.\nAu deuxième degré, il était habillé en bleu.\nAu troisième degré, quand il avait triomphé de tous les obstacles et était arrivé au sommet de la perfection, il recevait une tiare rouge et un manteau flottant d’une blancheur éclatante.\nDans les dialectes celtiques, ce manteau blanc semble conférer la sagesse, et on confond le mot blanc et les mots sage, spirituel, savant. On dit encore en allemand weiss (blanc) et wissen (savoir). En anglais, white (blanc) et wit (esprit), wisdom (sagesse).\nDans les épreuves, on représentait la mort de la Femme pendant la grande persécution et sa résurrection ; elle renaît engendrée par la matrice de la grande Coridwin (Cerridwen, Kerridwen, Korridwen, Karridwen).\nLes Druides représentaient le serpent (l’homme méchant) par Hu. Des ailes déployées représentaient l’esprit divin.\nUn cérémonial imposant faisait comprendre l’importance des grandes vérités qui allaient être dites. (Pour plus d’informations au sujet des Mystères d’Éleusis, voir l’article du blog intitulé « LA GRÈCE ANTIQUE »)\nOn appelait les initiés au 1er degré Corbeaux, au 2ème Griffons, au 3ème Soldats, au 4ème Lions, au 5ème Perses, au 6ème Héliodromes, au 7ème Pères. (Pour plus d’informations au sujet du Mithriacisme, voir l’article du blog intitulé « PERSE ET HINDOUS »)\nLA LOI MORALE ENSEIGNÉE DANS LES MYSTÈRES\nDans tous les Mystères on enseignait la Loi morale.\nEn Grèce, nous trouvons deux mots qui la résument : le Nectar et l’Ambroisie.\nL’Ambroisie est la nourriture des dieux, dit la Fable qui cache, mais la science, qui dévoile, nous expliquera ce mot suivant son sens réel ; elle nous dira sans détour : c’est le plaisir des Déesses et le gage de leur incorruptibilité, il donne la vie, il est le symbole de l’immortalité.\nM. Cailleux nous apprend que, dans l’Armorique, les trônes où siégeaient les immortelles forment le vaste cromlech de Carnac. (Origine celtique des civilisations, p. 260).\nEn Ibérie, nous dit le même auteur, on retrouve les monuments de Carnata, que nous prononçons Grenade (en espagnol Granada). Là aussi, le beau temple construit par les anciens Ibères s’appelait Kalat-al-Ahmra (le château des momies ambrées) (1). C’est de ce mot ambre que vient Al-Ambra.\nLes dolmens sacrés formaient un demi-cercle, au centre duquel se trouvait une pierre plus grande que les autres et d’où l’on voyait au loin, ce qui prouve qu’on observait, qu’on craignait un ennemi qui pouvait venir.\nLes légendes bretonnes disent que, sur cette pierre centrale, se tenait le grand lama Ambrosius que l’ambre avait rendu immortel.\nCes légendes ont été faites avec les antiques souvenirs, dénaturés dans la période postérieure, qui renversa les rôles, mettant l’homme à la place de la femme.\nLe souvenir des pierres sacrées est resté dans les légendes et dans le symbolisme : Apollonius de Rhodes, décrivant les Mystères de Cybèle dans l’Asie Mineure, signale la Pierre noire qu’il appelle Mêlas lithos. A Hiérapolis, on l’appelle Helio-Kepel, pyramide du Hélion (Hélion, fleuve sacré, était le nom de la Meuse). En jurant sur cette pierre, on jurait donc par le Hélion, le fleuve sacré du Soleil. Les Almées, les Héliades, les Amazones avaient pour temple une enceinte cyclopéenne au milieu de laquelle était une pierre noire, où brûlait le feu de Vesta ; c’étaient les Vestales de Rome, les Sabines de Cures, les Vierges choisies du temple Curicancha à Cusco.\n« Leur nom d’Amazone vient du grec Aï-masia » (2), dit Cailleux, qui ajoute : « Ces pierres brutes dont on avait formé les antiques castels sur les bords de la Meuse…»\nIl y a ici confusion entre un symbole abstrait et une idée concrète.\nQuand les antiques vérités furent cachées, on créa toutes sortes de fables pour les expliquer, ainsi celle-ci :\n« Phaéton conduit le char du Soleil. Précipité par la foudre dans les flots de l’Èridan, ses sœurs le pleurent et les larmes précieuses de la douleur tombent dans les flots sans s’y mêler, se consolident sans perdre leur transparence, et, revêtues d’une belle couleur d’or, elles deviennent cet ambre jaune si précieux aux anciens. »\nDonc, dans la mythologie des Grecs, ce qui représentait le plaisir des Déesses devient un signe de douleur. Et pourquoi cette douleur ?… Parce qu’un homme est mort !\nOn nous dit encore que cet ambre jaune était jeté sur le rivage par les flots de la Baltique, que c’est une production des mers du Nord. Sans doute parce que ce sont les femmes du Nord qui, les premières, ont expliqué la loi des sexes.\nSur une carte insérée dans le premier volume des anciens Mémoires de Saint-Pétersbourg, on voit l’Eridan, qui se jette dans le golfe de Riga, et qui porte aujourd’hui le nom de la Dwina. Dans ce golfe sont les îles appelées par Hérodote Electrida-insulae. Hérodote remarque que le nom d’Eridan n’est pas grec (Livre III), qu’il est barbare, c’est-à-dire étranger.\nDiodore dit aussi que l’ambre se recueille dans une île appelée Basilée.\n(1) Le mot momie a dû être introduit dans la suite par ironie parce qu’il désigne la mort, alors que les hommes se moquaient de l’immortalité des Déesses. Dans certains idiomes, on a continué à appeler la fille la môme. (Revoir ce que qui a été dit à l’article consacré à l’Égypte, sur les momies).\n(2) Les différentes étymologies données du mot Amazone ne me paraissent pas exactes. D’abord il faut penser que la lettre A est un article ; la ; il reste mazone, qui me semble signifier disciple de Mazda. Ce serait donc le nom général des Mazdéennes. Et, Mazda signifiant Grande, les A-mazones seraient les Grandes.\nLe Nectar est le plaisir des hommes. Il a une tout autre signification : il donne la mort, et de son nom on fait nex, nekros (mort), necare (tuer). (Nectar, latin néant, ne-ens, participe présent d’esse, être).\nDe là cette expression : « péché mortel ».\nDe même, l’immortalité donnée à la femme par l’ambroisie est l’immortalité de son âme, non de son corps ; de son âme pendant sa vie, non après. C’est le péché véniel (de Vénus).\nNous savons comment, parties de là, toutes les croyances relatives à l’âme sont nées et se sont déviées de leur signification primitive.\nLe Nectar donne la mort à l’homme parce qu’il représente une partie de sa vie qu’il sacrifie.\nPartant de cette idée, on voulut imposer à l’homme des réserves, alors que, devant lui, on glorifiait l’Ambroisie qui donne la vie. C’est cette vue qui fut, pour lui, « le supplice de Tantale ».\nIl refusa de croire à la réalité de cette loi. On lui expliqua, d’abord, que l’homme qui se nécrose en éprouve une réaction amère ; on appela cette réaction Pikros (amère). Les Grecs disaient aussi amartema, les Latins peccatum et les Celtes sunde.\nC’est du mot pikros (amer) que l’on fit le mot péché.\nLe mot Nicaragua vient de Necker (mort) et aeghe (île), d’après M. Cailleux.\nPour graver dans l’esprit de l’homme la loi physiologique et psychique qu’il refusait d’admettre, on institua des représentations symboliques destinées à faire comprendre ce qu’on appelait « la mort de l’âme ». Des danses sacrées exécutées dans les temples brahmaniques (et qui existent encore) étaient des pantomimes édifiées sur ce thème : la femme disputant l’homme, au péché. Et c’est ce qu’on représenta dans les premiers Mystères.\nA Babylone, on appelait Zogone l’homme qui, dans les fêtes sacrées, était sanctifié (choisi), placé sur un trône, puis mis à mort, pour indiquer que la mort suit le péché.\nPour représenter cette fête symbolique, les histrions étaient 13, le sort désignait le treizième qui servait de victime, et ses douze compagnons procédaient sur lui à la cérémonie suivie de mort. Mais cette mort devait être d’abord un simulacre.\nChez les Latins, pour indiquer l’arrêt dans l’évolution, on disait : nec plus ultra, ce qui voulait dire : tu n’iras pas au-delà, tu n’iras pas plus loin.\nDans la Franc-Maçonnerie, Nekam Adonaï signifie : mort au dieu mâle des Juifs.\nL’idée des sacrifices humains est liée à l’idée de mort, c’est pourquoi on arrive à faire des sacrifices aux funérailles (d’où la messe des morts).\nTout le symbolisme a pour but de montrer que l’amour physique tue l’homme, de lui faire comprendre que, quand le feu de la vie et de la pensée se retire de lui, il ne laisse plus que ses membres glacés à la terre.\nOn appelle Nécropoles les villes masculinistes. Et on appelle nécro-mancien l’homme qui se fait dieu (de mantis, divin).\nMantis a fait manteca (beurre), et le Rig-Véda parlera beaucoup du beurre clarifié (le Soma).\nOn a dit du « mystère des nombres » qu’il renferme les moyens d’opération des forces secrètes de la Nature, et que d’abord l’ellipse, la parabole et l’hyperbole trouvent leur synthèse dans l’ovoïde, en forme d’œuf.\nTout le monde sait que l’œuf était un symbole sacré dans tous les Mystères de l’antiquité, parce qu’il représente l’action maternelle, donc le commencement de la vie, la virtualité, l’existence potentielle, le commencement de toute échelle numérique. (Existence en état de possibilité, comme la semence d’un arbre.) Il est représenté dans les chiffres par le zéro, qui, dans l’ancien système de numération des Kaldéens, commençait les nombres.\nC’est pour indiquer cela que le zéro ne peut pas admettre la faculté d’addition, il est la cime et la couronne. Il n’est susceptible ni de doute ni d’incertitude, tandis que la qualité masculine peut former l’eidolon (idole, en grec), la duplicité ou l’image (l’imagination).\nLa couronne restera une espèce de coiffure portée par des souverains, des empereurs, des nobles, etc. ; sa forme a varié, mais sa représentation la plus ancienne est un cercle.\nDu métal dont elle était faite sortaient ordinairement des rayons en forme de pointe. C’est l’hiéroglyphe du soleil rayonnant, car, tandis que les êtres divins, sur cette planète, touchent la terre avec leurs pieds, leurs têtes sont dirigées vers le ciel où brillent le soleil et les étoiles.\nAinsi la couronne qui entoure la tête des souverains est le symbole du pouvoir de rayonnement des êtres terrestres.\nLes chiffres dits « arabes » ont été apportés d’Espagne à une époque où on appelait « arabe » tout ce qui en venait. Mais nos chiffres ne sont pas ceux des Arabes, qui en avaient d’autres. On les a attribués à Pythagore et ils en ont même porté le nom, parce qu’on mettait sous ce nom tout ce qui était très ancien.\nDans le système duodécimal, l’unité divine est représentée par le chiffre 1 et la dualité masculine par le chiffre 2. On réunissait ces deux chiffres 1 et 2 pour symboliser l’Union qui est la base même de la société, et cela faisait le nombre 12.\nC’est là l’origine du système duodécimal qui fut généralisé dans les temps anciens et appliqué à la division de l’année, des heures du jour, des signes du zodiaque, des achats à la douzaine, etc.\n« Cette application du nombre 1-2 à l’Univers n’était point une invention des Pythagoriciens, elle était commune aux Chaldéens, aux Egyptiens, de qui ils l’avaient reçue, et aux principaux peuples de la terre ; elle avait donné lieu à l’institution du zodiaque dont la division en douze astérismes a été trouvée partout existante de temps immémorial » (Fabre d’Olivet).\nMais le symbolisme des nombres fut profané, comme tout ce qui était secret, et les hommes instituèrent un autre système en donnant aux chiffres d’autres significations.\nIls firent de 1 le symbole mâle et de 0, qui précède la numération, le symbole féminin.\nEt alors leur union fut 10, que l’on prit pour base du système décimal, qui remplaça le système duodécimal primitif, quand l’homme prit la direction du monde.\nDans ce système, la femme fut représentée par un signe qui signifie rien, et mise après celui qui représente l’homme. Elle fut, dès lors, personne, après avoir été les trois personnes formant la triade sacrée, les Avasthases divines.\nDans la numération du système duodécimal, les chiffres sont précédés d’un point, qui indique rien. C’est, pour cela que l’on dit encore chez les peuples qui ont conservé l’ancienne tradition : Je n’ai point, pour je n’ai pas.\nLes forces agissantes de la Maternité ont créé une humanité droite, docile, disciplinée…. d’abord, jusqu’au débordement des passions de l’homme.\nMais, pendant cette époque primitive, quel Paradis était la Terre !… Nulle révolte ! nul mensonge ! nulle rébellion !\nLa crise de l’adolescence, rapide dans la vie actuelle, eut une longue durée dans l’évolution de la primitive humanité. A partir de ce moment, des différences considérables se produisirent entre la vie psychique et mentale de la jeune fille et celle du jeune homme.\nChez lui, l’amour fait naître l’imagination, la poésie, qui réapparaissent à l’âge correspondant chez nos adolescents.\nDans l’enthousiasme des premiers élans, des premiers désirs, il soupire, il chante, il exhale son âme aimante et joyeuse, sans entraves sociales, sans atavisme générateur d’une timidité annihilante, sans ennemis encore, il marche en avant dans ses passions naissantes sans savoir où elles le mènent, sans crainte d’un danger inconnu.\nL’enthousiasme poétique de la jeunesse le saisit tout entier. C’est le premier éveil des sentiments qui vont envahir le cœur de l’homme et bientôt jaillir comme un fleuve impétueux. Pendant que la jeune fille grandissait en beauté, en esprit, elle prenait aux yeux de l’adolescent primitif un prestige infini. Il voyait en elle un Etre très supérieur à lui, un Etre bien au-dessus de la nature masculine plus grossière. Elle était donc sur-naturelle à lui.\nLa jeune fille était resplendissante de grâce et de beauté, telles nos adolescentes modernes qui repassent par ce stade de la vie ancestrale. Elle entrait en possession d’une intelligence lucide, d’un esprit élevé ; la Nature la captivait, elle l’observait, son intuition féminine lui en faisait découvrir les lois, elle se perdait en contemplations célestes dans les belles nuits étoilées, elle arrivait à connaître le ciel et à comprendre le principe des forces universelles qui régissent les mondes….\nAlors, dans les conversations du soir, elle versait dans l’esprit du jeune homme cette première science, en même temps qu’elle faisait naître en son cœur les premiers bonheurs.\nSa pureté lui inspirait cette crainte respectueuse que résume le mot red-ligio (1) et qui devint le respect divin ; sa gloire l’éblouissait, il la voyait bien haut et, soumis, il écoutait attentif son enseignement.\nCet hommage fut le premier de tous les cultes, il est à l’origine de la Religion ; bien plus, il en est le fonds.\nLa religiosité naît avec la sexualité, mais elle se manifeste différemment dans chaque sexe.\nPour la femme, c’est une aspiration vers les hautes régions célestes où règne notre Principe de Vie en puissance dans les astres incandescents. C’est en même temps une aspiration vers le même principe de vie qui rayonne dans l’homme (voir les articles du blog intitulés « L’AMOUR » et « PSYCHOLOGIE ET LOI DES SEXES »).\nPour la jeune fille, l’homme jeune est un rayon de soleil. Et ceci n’est pas seulement une figure, c’est un fait réel, puisque c’est l’élément de vie, l’Oxygène radiant, qui rayonne par les fibres nerveuses de l’homme, et qui est projeté par lui, en avant, vers la femme.\nDangereux rapprochement qui sera, plus tard, le premier mot du renversement des attributs sexuels.\nPour l’homme, le sentiment religieux est une aspiration vers le psychisme féminin. Aussi nous allons voir que ce qu’on appelle, dans les temps modernes, la Religion, est une manifestation compliquée dans laquelle on retrouve les deux psychismes masculin et féminin, qui se manifestèrent dès les temps primitifs : le psychisme féminin qui élève l’esprit, et qui est devenu une glorification des forces cosmiques qui contiennent le Principe créateur de notre vie ; le psychisme masculin devenu la soumission à une puissance morale supérieure à lui, devant laquelle il s’incline et qu’il adore, mais qu’il ne veut plus voir réalisée dans un être terrestre depuis que la jalousie est née en lui. Et comme il confond, dans le mélange de son atavisme maternel et paternel, ces deux manifestations, la religion est devenue, pour lui, quelque chose d’inextricable.\nLa femme de ces temps lointains chante des hymnes spontanés et inconscients, elle exhale son bonheur de vivre, d’être ce qu’elle est, l’Etre des Etres, d’avoir en elle toutes les béatitudes. Dans ces premiers chants, elle admire la grande Nature, elle n’adresse pas de prières, elle n’a rien à demander, elle a tout reçu, son chant est l’expression de son allégresse.\nSi la poésie sacrée est pleine de l’exaltation de l’âme féminine, l’histoire humaine est pleine de l’aspiration de l’homme vers la Déesse vivante, puissance morale, avec une intelligence sûre d’elle-même et dont on peut observer l’action tutélaire à travers la marche évolutive de l’humanité. L’homme sent, malgré lui, une main toute-puissante qui le meut, et il l’appelle Providence (2), ne sachant pas, ou ne voulant plus savoir, que cette action bienfaisante, c’est la manifestation de l’esprit féminin.\n(1) La chevalerie, qui est la pratique de l’équité, la Justice Divine, équitable (d’où équestre), et qui est le culte primitif, a toujours représenté les chevaliers, initiés à la doctrine, munis d’un cordon qui est l’insigne de l’ordre. Ce cordon représente le lien moral qui attache l’homme à la Divinité, comme le cordon ombilical attache l’enfant à sa mère.\n(2) De pro-videre prévoir, d’où pourvoir. Puissance qui prévoit et qui pourvoit, qui pense pour lui, qui le dirige en ses actions, et fait le Bien à son insu.\n« La paix du corps, c’est l’agencement harmonieux de ses parties […] La paix de la cité, c’est la concorde bien ordonnée des citoyens dans le commandement et l’obéissance ; la paix de la cité céleste, c’est la communauté parfaitement ordonnée et parfaitement harmonieuse dans la jouissance de Dieu et dans la jouissance mutuelle en Dieu ; la paix de toutes choses, c’est la tranquillité de l’ordre. L’ordre, c’est la disposition des êtres égaux et inégaux, désignant à chacun la place qui lui convient. » (Saint Augustin, La Cité de Dieu, 413-426).\nOn ne peut pas nier que l’homme ait cherché à détruire l’oeuvre sociale de la Femme, puisque cette oeuvre a disparu. On ne peut pas nier qu’il ait cherché à entraver son élévation spirituelle, puisqu’il le fait encore de nos jours.\nNietzsche chante la joie de la destruction dans laquelle il voit l’accomplissement de l’éternelle destinée de l’homme. Il cite ces vers avec éloge :\n« A l’heure de la mort il ordonnait,\nEt il ordonna la destruction. »\n« Je rêve, dit-il, d’une association d’hommes qui seraient entiers et absolus, qui ne garderaient aucun ménagement et se donneraient à eux-mêmes le nom de destructeurs ».\nIl veut borner la vie débordante à ses « manifestations agressives et guerrières ».\nLes émotions actives sont pour lui « l’action de subjuguer, l’exploitation, l’ambition, la cupidité, la cruauté, le plaisir de faire le mal pour le mal, de détruire pour détruire, de dominer pour dominer ».\n« Le tigre déchire sa proie et dort, voilà le modèle fourni par la nature. L’homme fort et cruel tue son semblable, cela est dans l’ordre, cela est digne du tigre ; mais l’homme veille, voilà le mal, voilà la décadence, l’infériorité du civilisé, par rapport au tigre ou au grand fauve des bois, aux vieux Germains destructeurs, à l’anthropophage qui ne connaît pas « la mauvaise conscience ».\nDans sa Gaie Science, Nietzsche dit que les vices de toutes sortes sont les ouvriers cyclopéens qui servent à bâtir le nouvel édifice.\n« L’homme de rapine, l’homme de proie peut se permettre l’acte terrible et toute la somptuosité de la destruction, de l’analyse, de la négation, il semble autorisé au mal, à l’irrationalité, au blâme, en raison d’un excès de forces génératrices et fécondantes, qui savent transformer tout désert en un paradis luxuriant. »\nC’est parce que l’homme se détruit lui-même, dans l’acte terrible, qu’il aime à détruire la vie dans l’univers.\nC’est parce que la Femme se conserve elle-même, qu’elle aime à conserver la vie universelle.\nSynésius, évêque de Ptolémaïs, initié aux Mystères, dit que « les âmes humaines émanent de deux sources : l’une lumineuse, qui coule du haut des cieux ; l’autre ténébreuse, qui jaillit de la terre, dans les abîmes profonds de laquelle se trouve son origine ». (De Provident., c. 5.)\nDans tous les pays, nous allons voir les deux Principes, mâle et femelle, symbolisés par deux êtres (deux divinités, dira-t-on plus tard) qui sont en luttes continuelles.\nAux Indes, c’est Vishnou, Principe conservateur, et Çiva, le destructeur.\nChez les Iraniens, les anciens Perses, c’est Ahoura-Mazda (Ormuzd) et Ahriman, son ennemi.\nEn Egypte, la « bonne Déesse Isis » sera attaquée par Osiris, principe de destruction et de mort (1).\nPartout la lutte divisa les nations en deux partis : les Féministes, qui s’opposaient au renversement des antiques institutions qu’ils voulaient conserver ; les masculinistes, qui voulaient tout détruire par la force ou la ruse.\nLa lutte fut terrible.\nLes femmes s’emportaient contre leurs agresseurs qui les insultaient et devenaient de plus en plus violents et méchants.\nAucune prudence n’existait encore chez ces deux enfants déchaînés l’un contre l’autre, et qui commençaient un combat dont ils ne pouvaient pas prévoir les conséquences futures. En effet, ce sont les générations postérieures qui devaient en être victimes.\n(1) Des deux Principes, les historiens masculins ont fait deux Princes.\nSon sacrifice est plus méritoire que celui de l’homme ! Cette légende est plusieurs fois dans la Bible.\nNous la retrouvons dans l’histoire d’Esaü et de Jacob.\nLà, nous voyons le premier-né Esaü (c’est l’homme qui est le premier sorti de la vie végétale) cédant son droit d’aînesse, c’est-à-dire son avance dans la vie, pour un plaisir qui le fait reculer, « un plat de lentilles », dira le symbole hermétique, et dès ce jour sa sœur Jacob (dont on fera aussi un être mâle) prend la première place dans le monde qu’elle organise suivant les lois de la gynécocratie.\nDe Jacob, Michelet dit : « Il plaît à la Femme (sa mère Rébecca) et il semble étonnamment féminin, plus que prudent dans ses soumissions, ses adorations au frère Esaü auquel, si subtilement, il a ravi le droit d’aînesse ». (La Bible de l’humanité).\nFabre d’Olivet nous la montre chez les Phéniciens quand il dit :\n« La faculté féminine créatrice est désignée sous le nom de Hébé, qui, dans l’idiome phénicien, était celui de l’amour féminin.\n« Dans la secte des pasteurs phéniciens, on enseigne que, dès l’origine des choses, il existait deux êtres, l’amour (Hébé) et le chaos (Caïn).\nL’amour principe féminin spirituel, le chaos principe masculin matériel. La secte qui adopta ces idées fut très répandue et très nombreuse. Les fragments qui nous restent de Sanchoniaton et la Théogonie grecque d’Hésiode en sont la preuve » (Etal social, p. 294).\nCette cosmogonie se rapprochait de celle des anciens Celtes et fut générale. L’Edda et les fragments de Sanchoniaton se rencontrent, ce qui prouve que c’était des idées régnantes partout.\nFabre d’Olivet ajoute : « Le mot liebe (amour) a la même racine que le mot phénicien hébeh et il est également du genre féminin.\nCette analogie est remarquable.\n« Le mot chaos, opposé à celui de Hébé, développe l’idée de tout ce qui sert de base aux choses, comme le marc, l’excrément, le caput mortuum. C’est, en général, tout ce qui demeure d’un être après que l’esprit en est sorti. »\nL’opposition de l’esprit et de la matière, c’est l’opposition sexuelle, créée par la polarité inverse du mâle et de la femelle.\nL’âme (anima, d’où animal) désigne la vie qui descend dans le sexe et dont l’intensité est révélée par la croissance de la barbe.\nAnthropos (l’homme) vient de l’égyptien Ank. En copte, on trouve également ank, qui signifie vita ou anima, la vie sexuelle. Anki, en égyptien, se traduit par mon âme.\nArnulphy dit : « La procréation où l’homme, semblable à Prométhée, ravit au monde divin son principal attribut, le feu sacré, l’étincelle créatrice, ne s’accomplit jamais qu’aux dépens d’une déchéance vitale. Dans certaines espèces, la mort n’est-elle pas le couronnement immédiat de l’œuvre créatrice ? Nous arrivons au nœud de la question. Qu’est-ce que la mort pour l’homme ? Pour l’homme, la mort est toujours la période principale de la vie, mais ici elle devient un procédé de transcendance » (c’est-à-dire de descendance).\nPurusha, qui lui fait opposition, c’est le sexe divin, dit immortel, qui crée, par la reproduction, la pureté de l’Esprit.\nCette idée que l’esprit sort de l’homme par ses dépenses sexuelles est symbolisée partout, elle est mise en opposition avec les conditions physiologiques de l’autre sexe.\nAinsi, en Scandinavie, la Femme avait la garde de certaines pommes qui donnaient l’immortalité. Loki, le mauvais génie, les lui enleva, mais les Déesses menacées de devenir mortelles forcèrent le ravisseur à restituer le fruit de l’Arbre de vie.\nCette légende montre d’une façon différente la jalousie du sexe mâle et les efforts qu’il fait pour empêcher l’accomplissement des lois qui régissent l’autre sexe. (On a compris que les pommes sont les ovules qui contiennent les graines.)\nDans toutes les Ecritures sacrées on trouve le même récit des premières luttes de l’homme contre la Femme. C’est ce qu’on a appelé la période héroïque, la lutte des Titans contre les Déesses.\nSi nous pouvons rétablir la véritable signification de ces luttes de sexes, que les Prêtres avaient effacées de l’histoire, c’est parce que les symbolistes et les occultistes ont entrepris des recherches qui nous rendent la signification réelle des textes, c’est dans leurs livres que nous trouvons des documents qui nous permettent de faire la révision de l’histoire.\nLA LUTTE DES DEUX PRINCIPES EN PERSE\nNous lisons dans le Boun-Dehesh (p. 347) qu’Ormuzd savait, par sa science souveraine, que d’abord il ne pourrait influer sur Ahriman, mais qu’ensuite il se mêlerait avec lui, et qu’enfin il finirait par le subjuguer et le changer, au point que l’univers existerait sans Mal pendant la durée des siècles.\nCeci nous explique un grand fait psychologique : c’est que la première impression causée à la Femme par la révolte de l’homme fut l’épouvante qui fut suivie de la fuite. Mais l’amour de l’homme la ramena ; alors elle réfléchit et arrive à penser qu’au lieu de s’enfuir il faut lutter et vaincre.\nAhriman n’a pas la prescience de l’avenir, il a conscience de son impuissance finale. Il est, mais ne sera pas toujours. Sa création (sa puissance malfaisante) même n’est pas originelle, elle est toute d’opposition et de contradiction ; et si l’on va au fond de la doctrine, le « Mal » n’entre dans le monde qu’avec la procréation.\nLes partisans d’Ahura-Mazda (les féministes) sont appelés Oromasdès. On représente aussi les bons esprits par les « Amschaspands » et les mauvais esprits par les « Darvands » qui personnifient la désobéissance au verbe divin (à la parole de la Femme). Mazda, l’Asura des temps primitifs, est le premier des Amschaspands, le dieu, c’est-à-dire la Dévâ personnelle et vivante qui est l’ordonnateur du monde.\nLe Principe du Bien, Oro-maez, devient Ormuzd.\nLe Principe du Mal, Ahri-maen, vient de maen (lune, reflet). Il est le reflet d’Oro-maez. C’est de ce mot maen qu’on fait « man ».\nAhriman, c’est l’homme de guerre, c’est le nom donné aux guerriers chez les Germains.\nLES DEUX PRINCIPES EN ÉGYPTE\nMême légende. Deux frères, Ramessès Gôpth le superbe, et son frère Armasses (sa sœur), doux et modeste, représentent l’homme et la femme.\nC’est de Gôpth qu’on fera Egyptus quand l’homme aura triomphé de la Femme. L’Egypte s’est d’abord appelée Chemi ou Mitzrah.\n« Les Egyptiens, dit Dunlap, établissaient une distinction entre un Horus aîné (masculin) et un cadet (féminin) ; le premier était le frère d’Osiris (homme comme lui), le second sa fille (Dunlap dit : son fils). Le premier est né dans les ténèbres, le second est l’idée rayonnante du Logos se revêtant de matière et assumant une existence réelle ». (Spirit History of Man, p. 88).\nLe Principe du Mal s’appelle aussi Typhon (serpent), et personnifie les fléaux de la Nature et les maux du corps et de l’âme.\nIl est prisonnier d’Isis qui l’a racheté, c’est le frère d’Osiris, il est accouplé à lui dans l’homme.\n« Il s’est ignoré lui-même, dit la glose, et il est devenu aveugle. Au commencement, il était placé dans un haut lieu, mais il a perdu la connaissance de ce qu’il était, il s’est nui à lui-même et s’est vu frustré de la vie éternelle. Il est devenu le chaos, l’abîme, la grande profondeur. »\nLes hommes-serpents sont nombreux. On les appelle les 72 conjurés de Typhon.\nLE SCHISME D’IRSCHOU\nC’est l’empire indien qui, le premier, se divisa en deux partis.\nLa légende raconte que deux princes, deux frères, se divisèrent (allusion à la querelle des deux sexes), et que l’aîné Tarah-hya entraîna les grands, les forts (c’est-à-dire les hommes). L’autre, le cadet Irschou eut avec lui les faibles (les femmes). On le raille sur sa faiblesse ; ses partisans sont appelés Pallis, en sanscrit les Pâtres, les pasteurs. Tarah-hya les poursuit, détruit leurs constructions. Irschou attaque l’orthodoxie masculine et fait adorer le Principe féminin, auquel elle donne l’antériorité comme force morale organisatrice, et la prééminence sur le sexe masculin (cela rappelle la légende d’Esaü et Jacob). C’est une guerre de religion, une guerre de croyance, ce qui veut dire une guerre de sexes.\nLe résultat du schisme d’Irschou fut un désordre général.\nC’est à cette époque que remonte le mot anarchie.\nQuand les auteurs masculins écriront l’histoire après leur triomphe sur le régime gynécocratique, ils nous raconteront ces luttes, mais nous les montreront comme une révolte de la Femme contre eux, et ils appelleront cette première division le schisme d’Irschou, alors que, en réalité, ce fut une révolte de l’homme contre la Femme ; c’est lui qui partout créa des schismes. Mais une sorte de remords le tourmentait après son triomphe, il en avait honte en face des nouvelles générations, et c’est pour le cacher qu’il supprime les noms de femmes de l’histoire et laisse supposer qu’il s’agissait d’une lutte d’homme à homme ; c’est aussi pour effacer de la tradition le souvenir du régime féminin.\nCe furent les Hindous qui essayèrent les premiers de secouer la domination féminine (la date de cet événement est incertaine, quelques-uns disent 3.230 avant notre ère). Les livres sacrés des brahmanes disent expressément que ce fut sur les bords de la Koumoudvatî, ou de l’Euphrate, que la faculté masculine prit la domination sur la faculté féminine. On adora son symbole sous le nom de Bal-Içwara-Linga.\nMais, avant d’en venir là, de graves disputes eurent lieu. On discutait pour savoir laquelle des deux puissances doit être soumise à l’autre.\nEst-ce Içwara (le Principe spirituel) qui produit Prakriti (la matière) ou Prakriti qui produit Içwara ? Quel est le premier par rang ? Le premier apparu ? Lequel des deux agit le plus nécessairement et le plus énergiquement dans la procréation des êtres ?\nDoit-on confondre ou séparer leur culte ? Doivent-ils avoir des autels séparés ?\nCes luttes s’étendirent à travers plusieurs siècles, et peu à peu, l’homme se mettra sur l’autel à côté de la Déesse, mais il y a une chronologie à observer dans ces faits. A l’époque dont nous nous occupons, le dieu mâle n’est pas encore admis, il n’est encore que le « Mauvais Principe », le fils rejeté de Dyaus, Zyan (qui deviendra Zeus) ou d’Aditi.\nLES DEUX PRINCIPES EN GRÈCE\n« Prométhée, ayant façonné une statue, l’anima d’un rayon de soleil et pour son châtiment fut attaché au Caucase (1). »\nDeucalion (le Déluge) est fils de Prométhée. Ses partisans sont les Prométhéides.\nLa Grèce a aussi des Titans (hommes grands et forts), qui veulent « escalader le ciel », c’est-à-dire prendre la place des Déesses.\nEnfin, l’Arès des Grecs, personnifiant les combats, ressemble beaucoup à l’Ahriman des Perses. C’est l’homme sauvage et guerrier, au caractère impétueux et violent, qui est en opposition avec Athéné. On le représente sous les traits d’un jeune héros, robuste, agile, d’une extrême vivacité, armé d’un bouclier argien et d’une épée. Sur la tête, un casque à panache.\nLe bouclier, c’est la lâcheté ; l’épée, le crime; le panache, l’orgueil.\nSes attributs sont la lance et le flambeau allumé par lequel était donné le signal du combat.\nPendant ce temps-là, les Arcadiens célébraient une fête lugubre, en l’honneur de leur Abel Scéphrus, pour perpétuer le souvenir de sa première défaite.\nChez les Grecs, le bon Esprit était appelé Agathodaïmon et le mauvais esprit Kakodaïmon.\n(1) On trouve huit montagnes appelées Caucase par les anciens, ce qui prouve que ce nom cache aussi une signification symbolique.\nLES DEUX PRINCIPES À ROME – CASTOR ET POLLUX\nChez les Scandinaves et les peuples du Nord, c’est Loki, le mauvais esprit, qui est, comme Prométhée, enchaîné par l’ordre de la Divinité suprême, pour avoir enfreint ses lois.\nNous trouvons aussi Féridoun enchaîné sur le mont Devavend par Zohak. Il a sur ses épaules deux serpents qui se nourrissent de cervelle d’homme. Image symbolique, représentant le mal que l’homme se fait à lui-même.\nPartout le « mauvais esprit » de l’homme se révoltait contre le génie féminin, partout son instinct l’entraînait dans une voie contraire à celle que la Déesse-Mère lui avait tracée. Cela amenait des discussions sur les caractères de la sexualité, l’homme voulant que la supériorité fût donnée à la force qui grandissait en lui, la Femme voulant qu’elle fût toujours laissée à l’Esprit qui s’affirmait en elle et à sa manifestation, la Raison. C’était d’interminables querelles d’autant plus difficiles à faire cesser que les hommes ne voulaient plus comprendre les véritables lois de la sexualité, qui furent, dès lors, cachées dans des allégories, des paraboles, des métaphores.\nCependant, l’histoire nous dit que le mauvais génie fut repoussé dans l’abîme d’où il était sorti.\nMais il devait en ressortir !…\nLES TROPHÉES – LES EMBLÈMES\nIls prenaient pour emblèmes les objets qui rappelaient l’origine de la lutte.\nLes Féministes avaient pour symbole La fleur de lotus (ou lotos), qui représentait la Yoni des Hindous, le cteis des Grecques.\nChez les Celtes, la fleur de lys sera l’emblème féminin et restera longtemps le symbole du pouvoir légitime. Mais les hommes s’en empareront sans penser que la chose qu’il représente n’appartient pas à leur sexe.\nLa Rose, que les anciens appelaient « la splendeur des plantes », est aussi un emblème qui représente la Femme. Elle est dédiée à Vénus et ceux qui se soumettent à sa loi sont appelés sub rosa.\nC’est la rose mystique que nous retrouvons en Egypte dans l’ordre de la « Rose-Croix ».\nC’est du mot « Yoni » que viennent les principaux noms donnés aux sectateurs féministes : Yavanas, Yonijas, « Adorateurs de Vishnou », Ionioi et enfin Ioniens, nom que prendra l’archipel grec quand les fugitives de l’Asie s’y réfugieront.\nLe mot Ioni était devenu à cette époque synonyme de féminin, et tous les arts de luxe, les inventions ingénieuses, les travaux délicats étaient rapportés à l’Ionie (1).\nMais les hommes raillaient, blasphémaient, ridiculisaient la Yoni. Chez les Celtes, on la représentait par une grenouille (et les anciennes coutumes bretonnes nous apprennent qu’il a existé longtemps un jeu qui consistait à « écarteler la grenouille »).\nLes masculinistes arborent le « lingam » aux Indes. On les appelle « Lingajas ». Chez les Grecs, c’est le Phallos, et chez les Latins, le Phallus.\nLes Féministes, à leur tour, ridiculisent cet emblème, le représentent sous la figure d’une oie, d’une grue, d’une cigogne, de tout oiseau dont le long cou émerge de deux ailes déployées, et en font le symbole de la bêtise.\nPlus tard, les hommes ennobliront l’emblème et en feront le cygne de Léda, les oies sacrées du Capitole, et enfin l’aigle impérial.\nDans les vieilles légendes germaniques, c’est la cigogne qui apporte les enfants au monde.\nCependant, quand, plus tard, ils voudront renvoyer à la Femme ses injures, c’est elle qu’ils appelleront grue, oie, croyant ainsi l’insulter, sans penser que la signification symbolique de ces mots ne s’applique pas plus au sexe féminin, que la fleur de lys au sexe masculin.\nLe chameau, qui a deux bosses et un long cou, représente aussi le Phallos.\nLe chêne deviendra un emblème mâle, à cause de la forme de son fruit, c’est pour cela qu’il symbolisera la force de l’homme.\nOn lui opposera l’Acacia, qui deviendra un emblème féminin à cause de la forme de sa fleur et restera le symbole de la science primitive perpétuée dans les sociétés secrètes (notamment dans la Franc-Maçonnerie).\nLa signification des symboles se voilera dans l’hermétisme et quelques-uns deviendront énigmatiques, tels que la flûte de Tubal-Caïn, ce triste instrument qui amène la dégénérescence de l’homme qui devient expert dans l’art de s’en servir. Et les traducteurs naïfs nous diront : « Tubal-Caïn ou Jubal découvrit les instruments de musique ».\nEn même temps que les emblèmes, les couleurs deviennent symboliques.\nLe blanc est la couleur masculine ; le rouge, la couleur féminine. Et la couleur rouge appelée ponceau devient l’emblème de la souveraineté ; c’est la pourpre. Les féministes (les rouges) sont appelés Pinkshas ; de là vient le nom de Phéniciens qui veut dire roux.\nUn oiseau rouge, le Phénix, du nom même des Phéniciens, servira d’emblème féminin et désignera tout ce qui est élevé, grand, remarquable. De là l’expression railleuse de l’homme : « C’est un phénix ».\nDu reste, les noms des emblèmes servent d’insulte dans la lutte.\nMais ce qui est injurieux dans la bouche des masculinistes est glorieux dans la bouche des féministes.\nCertains peuples adoptèrent l’étendard blanc, ceux qui voulaient abandonner la contrainte du pouvoir féminin, si bien que le blanc était devenu l’emblème du despotisme, du mensonge, de l’hypocrisie sacerdotale. Les Argiens, les Albains rappellent, par l’étymologie de leur nom, la couleur blanche.\nCette couleur est celle que prirent les Druides quand les Druidesses furent vaincues (2).\nDruide se dit en celtique Belech. De là Bel et Bal . De Bel, les Grecs firent Ho-bélisque, flèche de pierre, monument taillé en forme de flèche pour symboliser le phallus.\nLe drapeau rouge devint celui de la révolte contre le despotisme quand la vérité et la justice furent vaincues.\nToute l’Asie, toute l’Europe, toute la Terre se divisa en blancs et en rouges.\nEnfin, l’architecture même introduisit des emblèmes symboliques dans les constructions.\nDevant les temples élevés aux dieux mâles, qui apparaissent, on aménagera une allée bordée d’obélisques, emblème mâle.\nLes Féministes lui opposeront l’arc de Triomphe.\nOn sait que l’ordre Dorique est masculiniste, tandis que l’ordre Ionique est féministe.\nL’écriture hiéroglyphique est tout entière symbolique. La première écriture alphabétique le sera aussi, les chiffres même le seront. Le cercle et le diamètre, qui forment le 10 sacré, représentent le principe mâle et le principe féminin.\n(Aujourd’hui, nous trouvons ce hiéroglyphe contenu dans le « symbole power » (On/Off), cette icone qui permet de changer l’état d’un appareil électronique)\n(1) Les masculinistes diront que Ion, descendant d’Hellen par Xuthus, fut le père des Ioniens. Le mot ion est resté pour désigner ce qu’il y a de plus petit.\n(2) Dans les dialectes dérivés du Celtique, lorsque les hommes mettront de leur côté toutes les vertus féminines, ils feront confusion entre le mot blanc et les mots sage, spirituel, savant.\nOn dit encore en allemand Weiss blanc, et Wissen, savoir. En anglais, White, blanc, et Wit, esprit, wisdom, sagesse.\nCette confusion vient aussi de ce que, dans un autre symbolisme, le Bien est blanc, le Mal est noir. Mais alors l’opposition n’est plus entre blanc et rouge.\nORIGINE DU SYMBOLISME DE L’OURS\nDans l’écriture primitive, la lettre R est le signe du mouvement, c’est l’emblème de l’homme ; la lettre S est le signe de l’Esprit, c’est l’emblème de la Femme.\nCes signes ont la forme d’un chariot. Le signe féminin représentait le grand chariot, la grande lumière ; le signe masculin représentait la petite lumière, le petit chariot.\nLE SERPENT DANS LE SYMBOLISME ANTIQUE\nDans la mythologie de Créuzer, nous trouvons une représentation de Vishnou dormant sur Ananta-Shesha, le grand serpent de l’éternité. Elle l’aime, lui prête ses vertus, ignore sa méchanceté.\nEt ce nouveau symbole ichtyologique va jouer un grand rôle dans les mythes religieux.\nOn mettra le poisson dans le Zodiaque et dans les constellations. (Le poisson astral.)\nHygin dit : « que les hommes sont nés du poisson astral. » Et n’est-ce pas là le premier germe de l’idée que l’homme vient de la mer et qu’il a passé d’abord par la forme du poisson ? Ce poisson devint par la suite un monstre marin, représentant le grand persécuteur, le grand oppresseur de la Femme.\nPuis le symbole, après avoir subi l’amplification de l’imagination orientale, s’amoindrira dans les esprits vulgaires, et le monstre deviendra une baleine et les Yonijas deviendront Jonas.\nPendant que les Féministes deviennent « un homme », les hommes, changeant, dans un autre sens, le sexe de la Femme, arrivent à la symboliser, elle, par le poisson. C’est ainsi qu’on arrive toujours à renverser les rôles. Il était difficile, cependant, de ne pas mettre la Femme sur l’eau, elle qui avait toujours été l’Émergente. Cette figuration était trop avancée dans les esprits pour disparaître complètement. On arrangea les choses, on en fit une amphibie, une Déesse dont la partie supérieure du corps émerge, mais dont la partie inférieure plonge dans l’Océan, et c’est un symbolisme qui représente dans la Femme l’Esprit en haut, la vie animale en bas.\nLe sphinx avait représenté l’Esprit féminin dans son plus pur rayonnement, « l’influx d’Isis », symbole qui, d’ailleurs, ne resta pas exclusivement égyptien, mais devint universel. Nous le retrouvons en Assyrie, où on lui donne des ailes colossales. C’est la pensée qui vole.\nIl est chez les Hellènes, où nous le retrouvons dans la légende d’OEdipe.\nIl est avec les Hébreux pour protéger l’arche d’Israël sous la forme des Kéroubim.\nMais la réaction qui profane tout en fit la sphinge représentant la femme avilie par les mauvaises passions masculines qu’on lui attribue ; on lui donne des yeux rutilants de curiosité malsaine, de rêves obscènes, et des griffes fouillant la chair humaine.Toutes les passions de l’homme féminisées.\nLes comparaisons injurieuses que faisaient les femmes blessaient les hommes et devaient amener de la part de ceux-ci une réaction. Elle fut terrible, brutale, et en même temps stupide.\nL’homme, qui est doué d’esprit d’imitation, copia la Femme et créa une faculté psychique nouvelle : la « réflexion sexuelle », qui consiste à renvoyer à la Femme ce qu’elle reproche à l’homme.\nLa réflexion sexuelle s’appelle en rhétorique Rétortion ; c’est l’emploi des raisons, des preuves dont l’adversaire s’est servi.\nRétorquer, c’est tourner contre son ennemi les arguments qu’il a employés lui-même.\nL’homme se vengea en employant contre la Femme la raillerie dont elle lui avait donné les premières leçons. Mais là où la Femme avait fait un reproche justifié, il en fit un qui ne répondait pas à la réalité des choses, qui ne s’adaptait pas aux conditions physiologiques, psychiques et morales de la nature du sexe féminin.\nIl se contenta de répéter sans penser. Or, une imputation fausse, c’est un outrage.\nImputer à la femme les conséquences des actions sexuelles masculines, c’est supposer implicitement qu’elle est un homme, qu’elle participe à la nature sexuelle de l’homme et subit la même déchéance.\nImputo (en latin attribuer) a fait Puta qui veut dire par supposition.\nOn supposa donc par ce système, ou, du moins, on sembla croire que la femme subissait la déchéance sexuelle, car le mot Puto n’affirme pas, mais il présume, il imagine. De là est venue l’expression père putatif (père présumé). De là aussi le mot Putain, femme présumée impure. Réputation veut dire chose supposée.\nEt, sur cette présomption, nous allons voir pleuvoir les injures sur le sexe féminin.\nC’est cette réaction subversive qui nous explique pourquoi les Déesses sont présentées sous deux aspects : cela répond à deux époques de l’histoire. D’abord glorifiée, la Femme est montrée dans toute sa dignité. Puis ensuite elle est avilie, déshonorée, et alors on ne lui laisse plus comme attribut que la maternité, c’est-à-dire ce qui est sexuel et ne peut être nié. Toutes ses facultés intellectuelles sont méconnues, ou même données à l’homme.\nMais ces différentes phases se déroulent lentement.\nLe premier stade de la réaction est dans la comparaison injurieuse, renvoyée telle qu’elle s’est produite, sans réflexion. Ainsi la Femme avait comparé l’homme au taureau, à cause de sa force musculaire ; l’homme se vengea en appelant la Femme « vache ».\nElle l’avait comparé au serpent, c’est à elle que l’homme va donner pour emblème le serpent. L’oie et la grue, malgré leur origine idéographique bien spéciale au sexe masculin, serviront, plus tard, à désigner la Femme. On appelle la Mère l’Oie la vieille qui conte aux enfants les traditions de l’ancien régime. Et les modernes qui ont perpétué le symbole l’appliquent maintenant exclusivement à la Femme.\nToutes les Déesses sont ridiculisées.\nLa grande Isis ne représente plus le soleil, c’est la lune qu’on lui met sur la tête entre des cornes de vache. Elle ne personnifie plus l’Esprit de la Femme, mais son sexe, on en fait une mère nourrice. Elle porte sur son front le serpent d’or, l’Uræus, qui avait servi à représenter l’homme pervers.\nL’hiéroglyphe du mot Isis est le siège. Il sert à écrire le mot : demeure. Elle représente l’habitation, la maison, on dirait en terme moderne : le foyer. C’est le Saint-Siège qu’occupe la femme qui a la préséance. C’est pour cela qu’il est resté dans les mœurs que la Femme s’assied et que l’homme reste debout.\nIsis est aussi représentée avec une tête de lionne pour renverser le symbole du sphinx, tête de femme, corps de lionne, qui servait à représenter l’intuition de la grande Déesse Thoth (dont on fera un homme).\nSouvent aussi on lui donne une tête de vache.\nEnfin, Isis avilie est représentée par la Déesse Seth à tête surmontée d’un scorpion. L’astre Sirius (Sothis) qui apportait l’inondation lui était consacré, la montrant ainsi comme la Déesse de l’eau, qui était le symbole de l’erreur et de l’ignorance.\nIl y avait à Assouan un temple dédié à Isis-Sothis.\nLa Déesse Neith, que les Grecs assimilent à Minerve, est appelée la vache génératrice. Des petits monuments la représentent allaitant de jeunes crocodiles.\nLes Déesses Neith, Nephthys et Bast sont figurées avec des têtes de chattes. La dernière représente ironiquement la chaleur au lieu du flambeau qui éclaire. On les appellera des Déesses Léontocéphales, elles serviront à parodier la Femme-Esprit représentée par le Sphinx.\nMenhit, Déesse Léontocéphale, est adorée à Esneh, ce qui prouve qu’après quelques générations on perd de vue l’origine du symbole et on l’accepte comme représentant une vérité ou un mystère.\nLa Déesse Nout est aussi ridiculisée et son nom est écrit par l’hiéroglyphe de l’oie glousseuse. C’est évidemment une vengeance masculine, puisque l’oie (qui représente le phallus) était le symbole de la bêtise de l’homme.\nNout, qui représente le Ciel, est peinte sur le couvercle des cercueils comme pour représenter la mort, depuis que l’homme chacal Anubis a été un symbole de mort.\nLes auteurs expliqueront cela par une idée qui semblera raisonnable, ils diront que la Déesse s’étend au-dessus de la momie qu’elle protège. Mais les morts n’ont pas besoin de protection.\nC’est ainsi que les hommes des générations postérieures corrigent les absurdités de leurs prédécesseurs, nées de la jalousie sexuelle, en donnant une signification qui peut sembler raisonnable à leurs aberrations.\nDans un papyrus du Louvre, il est dit au défunt :\n« Ta Mère Nout t’a reçu en paix, elle place ses deux bras derrière ta tête chaque jour, elle te protège dans le cercueil. »\nLes femmes avaient comparé l’homme rapace au vautour.\nVoici comment cette signification est renversée à propos des Déesses qui, d’abord, étaient appelées « Dames du Ciel ». On lit dans Horapollon : « Les Égyptiens, lorsqu’ils veulent écrire Mère ou Ciel, peignent un vautour ».\nLe vautour remplaça la colombe qui représentait I’ESPRIT, et c’est dans la période de réaction que la Mère est symbolisée par cet oiseau rapace.\nLa colombe a eu un grand rôle dans la Zoolâtrie. C’était le symbole de la pensée qui s’élève.\nIonah en hébreu signifie colombe.\nCe mot vient évidemment du sanscrit Yoni, d’autant plus que les Ioniens étaient quelquefois appelés Colombans.\nLe souffle de l’Esprit devient le vent, qui va devenir synonyme du « chérub » des Hébreux.\nL’Esprit interprété par la Femme est tout, par l’homme il n’est rien. Les noms dans leur double signification le disent : « Le vent, l’air et l’Esprit ont toujours été synonymes chez tous les peuples : Pneuma (l’Esprit) et Anémos (le vent) chez les Grecs, Spiritus et Ventus chez les Latins étaient des synonymes. »\n« Un vent, ministre de Vishnou, s’appelle « Hanumat » ; ses ailes rapides en font le messager de la colère divine : son dard (Kantaka, l’épine, selon le sanscrit) est redoutable et, s’il ne frappe à la jambe, sa blessure secrète courbe les tailles les plus fières ».\nJe cite, mais je n’explique pas. Les luttes de sexes ont créé une littérature inexplicable.\nDe Sapheth, la Déesse des livres et des Bibliothèques, on fait Sekhet qui représente « l’ardeur dévorante » du Soleil, lui donnant un rôle sexuel, au lieu de son rôle intellectuel.\nThoeüris (Ta-ourt, qui est l’antique Déesse Taoth ou Thoth, masculinisée) est « la grande », elle est aussi appelée Apet et Shepout. On en fait une Déesse à corps d’hippopotame, à mamelles pendantes.\nDans une inscription ptolémaïque, elle a un rôle castigateur ; elle est représentée avec une tête de lionne et armée d’un couteau.\nIl est dit : « Elle se nourrit de ce qui approche de sa flamme ».\nElle semble représenter, dérisoirement, la Matrone. Elle préside, dans les temples, aux chambres où étaient représentées les naissances des jeunes divinités. On dit d’elle : « Elle est la grande qui a enfanté les dieux. »\nLa Déesse grenouille est une forme donnée à la femme qui remonte à là Vème dynastie. On a des amulettes en forme de grenouille.\nSi la femme est une grenouille, c’est parce que l’homme a été comparé au crapaud.\nA une certaine époque, le signe grenouille servait à écrire le mot année. Est-ce pour rappeler la fécondation annuelle ? Alors le têtard était l’hiéroglyphe du nombre mille ou cent mille.\nC’est ainsi que toujours les symboles changent de sexe.\nPendant que la Femme a maintenant une tête d’animal et un corps humain, l’homme est aussi représenté à l’envers : il a un corps de taureau et une tête d’homme, imitant ainsi le Sphinx.\nCeci est, évidemment, une réaction contre les figurations des époques antérieures qui montraient l’homme avec une tête d’animal.\nDu reste, remarquons que ce nouveau symbolisme est très postérieur au premier, il caractérise l’époque du triomphe de la puissance masculine.\nLe serpent lui-même fut réhabilité, comme symbole masculin.\nIl devint l’emblème de l’innocence, et nous voyons les grands sculpteurs de l’antiquité le mettre dans les mains de\ngracieuses figures taillées dans le marbre.\nDu reste, quand l’homme triomphe, ce reptile ne représente plus la ruse, mais la prudence. Esope l’a remis à sa place, en en faisant l’emblème de l’ingratitude.\nC’est ainsi que la Déesse, « l’Eternel féminin », a toujours été représentée, suivant les deux états de l’âme masculine : l’amour avec ses envolées sublimes qui dépassent la raison froide sans la contrarier ; la haine que fait naître la jalousie de sexe, avec ses ruses infernales, témoignage de la fausseté du cerveau de l’homme pervers, affublant l’autre sexe de ses vices, de ses crimes, de ses instincts de fauve.\nORIGINE DU MONDE MASCULIN\nLes luttes que nous venons de retracer montrent que, quoique l’humanité soit jeune encore, il est déjà des hommes dont l’esprit s’est obscurci, dont le caractère s’est altéré, des hommes déjà engagés sur la pente fatale de la dégénérescence.\nIls évoluent maintenant de haut en bas, et, dans cette descente, perdent la spiritualité et se laissent entraîner dans l’erreur, que la Femme abhorre, dans la brutalité qu’elle redoute, dans la luxure qui lui fait horreur.\nCet entraînement des passions pousse les hommes à supporter avec impatience toute autorité morale qui veut les contraindre à remplir des devoirs, et, pour s’en libérer, ils s’insurgent contre la famille primitive et quittent la tribu.\nCes révoltés s’en vont par les chemins, vaguant à l’aventure.\nCe sont des vagabonds, des enfants prodigues obligés souvent de revenir au bercail, poussés par les nécessités de la vie, que l’homme isolé ne peut satisfaire et que la famille lui assure.\nCette rupture des liens familiaux fait entrer l’homme dans un monde inférieur, où la Femme ne peut le suivre qu’en subissant d’affreux tourments. Quand il arrive ainsi à secouer ses devoirs, Elle le considère comme marchant vers « la mort de l’âme ». Il n’est plus pour Elle qu’une ombre (ou umbra, ou sombra : qui est sombre et qui sombre). Et de ce mot ombre on fera hombre, homo, homme.\nChez les Étrusques, les hommes séparés des tribus régulières sont « perdus ». On les appelle des mânes (d’où man). Ce sont des êtres déchus vivant dans les limbes, c’est-à-dire dans un monde sans lumière. Ils sont « retranchés pour toujours », suivant une expression employée dans le livre d’Abdias (I, 10) et dans le Lévitique (XIX, 8).\nC’est quand les hommes sont arrivés à cet état qu’ils fuient la société des Femmes et font leur monde à part, le monde masculin où régnent les luttes, les ruses, le mensonge et l’injustice.\nCes dégradés vont former chez les Hindous une classe à part : les parias çoûdras. « On les considéra, dit Fabre d’Olivet, comme des hommes insociables, dont on ne pouvait fléchir le caractère opiniâtre, et on les relégua dans le désert comme des sortes de parias impurs. » (L’Etat social de l’homme, p. 328).\nLes parias sont partout les « réprouvés ». On leur interdit de vivre dans la société des autres hommes.\nD’abord vagabonds, ils finissent par se réunir et par former des troupes nomades, c’est ce qui leur donne de la force et de l’audace.\nLes Edomites (Edom, c’est l’homme, comme Esaü) formaient des troupes nomades.\nLes historiens, pleins d’indulgence pour ces vagabonds, les appellent des « guerriers ». Et en effet ils bataillent, ils tuent, ils pillent.\nLes parias ne possédaient rien, n’étant stables nulle part et ne travaillant pas.\nL’immutabilité de la propriété territoriale était le principe même de la famille régulière dans laquelle s’accomplissait un travail collectif qui donnait au terrain sa valeur.\nLES DEUX MONDES MASCULIN ET FÉMININ : LE CIEL ET L’ENFER\nMaintenant que nous savons comment la société était constituée, nous allons mieux saisir l’esprit des Ecritures.\nEn effet, comment comprendre la signification donnée aux mots si nous ne savons pas que les hommes et les femmes étaient en luttes et que c’est à ces luttes qu’il est fait allusion par les premiers auteurs qui écrivirent, c’est-à-dire par les femmes ?\nDans le « Vishnu-Puràna » (livre féminin), il est dit :\n« Le Ciel est ce qui fait les délices de l’Esprit, l’enfer ce qui lui donne du mal. Voilà pourquoi le vice est appelé « enfer » et la vertu appelée « ciel ».\n« Ce qui seul est vertu, c’est la sagesse ».\nUne femme seule peut avoir écrit cela. Pour un homme, le vice est aimable, il n’est pas un enfer.\nL’homme met son « ciel » dans les choses sexuelles (témoin le paradis de Mahomet), non dans les choses qui font les délices de l’Esprit.\nLe mot infer (infernal, etc.) signifie inférieur, ce qui est en bas, et on l’emploie pour désigner les choses sexuelles, puisque le pôle générateur est en bas par rapport au pôle cérébral qui est en haut.\nORIGINE DE L’IDÉE DU FEU INFÉRIEUR\nLe feu, qui rayonne dans les astres, ayant été pris pour symbole de l’Esprit et de l’amour féminin, les Prêtres, par ironie ou par imitation, le prennent pour symboliser l’amour masculin, qui est l’antithèse de l’Esprit, le pôle opposé. Alors ils placent le feu dans la partie inférieure du corps, par opposition aux Féministes qui placent le feu dans la partie supérieure, le pôle cérébral.\nDans les Gâthas (livre des Iraniens), l’idée du Ciel est rendue par « Garô-Demana », la demeure des chants. Les esprits bienheureux y chantent des hymnes, Ahoura-Mazda y réside et les magavas.\nL’enfer est appelé « Droûdjô-demana », la demeure du mensonge ou de la destruction, il est destiné à tous ceux qui pensent, disent ou font le mal.\nChez les Israélites, l’enfer, c’est le Schéol, situé au soleil couchant, c’est-à-dire au déclin de la vie spirituelle représentée par le soleil ; c’est le séjour des méchants, des âmes des « morts » (morts à la vie de l’esprit).\nLe Schéol est opposé à l’Abaddon (paradis) où n’entrent que les vrais enfants d’Ab-brahm, mot qui signifie primitivement peuple de Brahm. Les méchants en sont exclus.\nTelle est l’opinion des Pharisiens, adversaires des Sadducéens. L’union de l’homme et de la femme est le mariage du Ciel et de la Terre.\nChez les Hindous, il y a plusieurs paradis.\nLa tradition antérieure à la réunion des trois dieux dans la Trimoûrti assigne à chacun d’eux une résidence spéciale. Celle de Brahmâ s’appelle Satya-loka, celle de Vishnou Vaikountha, celle de Çiva Kaïlâsa. Ces paradis sont placés sur le Mêrou, et le premier des trois en occupe la cime, celui de Vishnou vient ensuite, puis celui de Çiva à un étage inférieur.\nAu-dessous des trois est le Svarga, ou paradis d’Indra, où chantent les gandharvas, où dansent les Apsarâs, où l’on voit la vache Kâma-dhênou, les cinq arbres (cinq races) Kalpa, Pâridjâlaka, Mandâra, Santâna, Haritchandana.\nIl est bien évident qu’on a mis ici le mot « Paradis » pour résidence quand on a révisé les livres, effaçant déjà ainsi l’idée de l’enfer dans le monde de Çiva, qui n’est plus qu’un paradis inférieur. Connaissant l’origine de l’idée d’un « enfer terrestre », un monde créé par l’homme et où la femme souffre, nous allons comprendre la signification des mythes qui nous représentent « la descente de la Femme aux Enfers ».\nL’action de la Femme supprimée de l’histoire a été cachée dans le Mythe d’abord, puis dans le Mystère, et le mystère est la base des religions : ce qu’on nous prescrit d’adorer doit rester caché ; le symbolisme qui représente les choses sacrées est un mystère ; les cérémonies du culte sont des mystères.\nBien plus, dans l’antique religion de l’Inde, de l’Egypte, de la Grèce, les grandes solennités religieuses sont appelées « des Mystères ». Et c’est là qu’on se rend en grande pompe et avec un profond respect.\nRien n’a été placé, dans l’imagination des peuples, au-dessus de ces antiques mystères.\nCe qu’on faisait dans les Temples pour célébrer ces imposantes cérémonies a toujours été un sujet de curiosité pour les hommes, parce que les lois de la Nature, qui y étaient expliquées et célébrées, ne leur ont jamais été révélées qu’avec de grandes difficultés et après des épreuves sévères.\nCelui qui connaît le « Mystère » c’est le Mystique.\nMais à côté de celui qui sait, il y a celui qui ne sait pas et se révolte ; de là deux courants ataviques qui se disputent la mentalité des hommes parce qu’ils se contredisent : une aspiration vers la connaissance qui crée l’éternelle nostalgie du mystère, le désir de savoir et en même temps la crainte d’apprendre.\nCette crainte a pris le dessus avec le temps. Les auteurs modernes qui sont initiés ont une façon de parler des Mystères qui prouve que la divulgation complète de la vérité les épouvante.\nAinsi, Fabre d’Olivet dit :\n« Qu’on ne s’y trompe pas, la connaissance de l’origine du mal, si elle a été acquise, n’a jamais été ouvertement divulguée, elle était profondément ensevelie avec celle de l’Unité de Dieu dans les Mystères antiques et n’en sortait qu’enveloppée d’un triple voile. Les initiés s’imposaient un silence sévère sur ce qu’ils appelaient les souffrances de Dieu (Hérodote, Euterpe, 171), sa mort, sa descente aux enfers et sa résurrection.\n« Ils savaient que le serpent était, en général, le symbole du mal. Les Théosophes ne faisaient pas un dogme public de l’unité de Dieu précisément à cause de l’explication qu’il aurait fallu donner de l’origine du Bien et du Mal ; sans cette explication, le dogme en lui-même eût été incompréhensible ».\nCeci nous prouve qu’il est impossible de comprendre la signification des dogmes religieux qui existent encore actuellement si l’on ne connaît pas leur origine mystérieuse.\nPour faire cesser les malentendus que l’ignorance antique a créés et que l’ignorance moderne perpétue, il faut expliquer la signification de tous les mots qui constituent le vocabulaire sacré, parce qu’ils ont un sens caché.\nIl y a donc un grand chapitre à faire pour éclairer les chercheurs : il y a à faire l’Histoire du Mystère.\nAller vers La guerre des sexes 2ème partie\nMots clésAdam et Eve amazones arbre de vie archéologie Astral Bible binah cerveau chaldéens Christ civilisation déluge Divinités Double druides Dualité Europe Féminin femmes Fin des temps franc-maçonnerie gouvernement grande Déesse Hébreux Humilité Immortalité Intuition JE SUIS kabbaliste Le Grand Serpent Le Souffle de l'Esprit les femmes mathématiques mystère Mythologie mythologies Poissons Religion Résurrection Science cachée Secte Servitude Sexes Sphinx Système décimal Thoth Transparence Vénus Vêtements Vishnu Zodiaque


Pourquoi Atlético de Madrid - Manchester United est la pire affiche de ces huitièmes\nCristiano Ronaldo va retrouver son adversaire favori en huitièmes de finale. / Nathan Stirk/GettyImages\nIl y a quelques années, nous aurions tous tremblé pour cette affiche. Un Atlético de Madrid grand favori face à Manchester United de nouveau clinquant. En 2022, les temps ont bien changé. Nous sommes en présence d'un sommet bien terne. Malgré la passion des deux publics pour leur équipe, difficile pour le monde du football de s'emballer autour de cette rencontre.\nQui va se brancher avec plaisir devant l'affiche Atlético de Madrid - Manchester United ? Hormis les supporters des deux formations de gladiateurs, peu de passionnés du ballon rond se sentent transcendés. On peut les comprendre. Les deux clubs historiques de la Ligue des Champions ne présentent pas les meilleurs ingrédients pour une délicieuse ode au football.\nDes dynamiques oppressantes\nNous assistons à des saisons plus que compliquées de chaque côté. L'Atlético de Madrid, champion en titre de Liga, a déjà dit adieu à sa couronne. Les Colchoneros affichent 15 points de retard sur le leader, le Real Madrid. Déjà six défaites et, accrochez-vous, 34 buts encaissés par Jan Oblak. Plus d'un 1,2 par rencontre, le pire total sous Diego Simeone. L'Atléti n'est plus une forteresse imprenable et se retrouve seulement cinquième du championnat. Leurs deux chocs face à des cadors en 2022 se sont conclus par deux défaites : 1-2 face à la Real Sociedad et 4-2 face au FC Barcelone.\nPour Manchester United, la tension est encore plus importante. Le mercato estival des Red Devils prévoyait un bel avenir pour l'écurie mancunienne. Des grands noms comme Raphaël Varane, Cristiano Ronaldo et Jadon Sancho ont débarqué afin de jouer des titres. Des gros salaires et des sommes astronomiques à la clé. Le bilan au mois de février est terrible : un entraîneur viré, un autre qui a du mal à s'imposer, une quatrième place en Premier League, une élimination des deux Coupes et une qualification en Ligue des Champions difficile.\nDe chaque côté de cette opposition, l'Atlético comme Man United ont des identités figées dans le marbre. Un jeu défensif avec des transitions rapides et de la rigueur sur coups de pied arrêtés pour les Colchoneros. Un football spectaculaire avec des stars de renom pour les Red Devils. Cette saison, on a ressenti une perte claire d'identité. Le système n'est plus aussi lisible que par le passé. Les générations vieillissantes de ses deux écuries pèsent.\nLe club de Diego Simeone a encaissé plus d'un but par match et peine à contenir des assauts répétés. Celle de Ralf Rangnick ne doit s'en remettre qu'à des exploits pour marquer plus de deux fois dans une rencontre. Cristiano Ronaldo ou Bruno Fernandes tentent chaque semaine d'offrir un bon ballon ou une bonne situations aux siens. En clair, deux équipes capables du meilleur comme du pire... Enfin, surtout du pire durant cet exercice 2021/2022.\nDes stars en perte de rythme\nOn s'attend à voir un choc d'artificiers entre Cristiano Ronaldo et Luis Suarez par exemple. Depuis quelques mois, les nombreuses stars nous font moins rêver. L'attaquant portugais a inscrit un seul but en 2022 en sept rencontres disputées. L'international Uruguayen a encore déçu en ratant des penalties, un exercice qu'il maitrisait par le passé.\nOn peut citer aussi un Koke moins omniprésent, un Jadon Sancho encore timide ou un Fernandes irrégulier. Autant d'éléments capables de tout mais en perte de confiance. En défense, les errances s'accumulent. Harry Maguire d'un côté, Mario Hermoso ou Felipe de l'autre, des rocs dont on parle plus pour leurs bévues que pour leur talent.\nNous espérons nous tromper. Malheureusement, les éléments sont là : le choc entre l'Atlético de Madrid et Manchester United s'annonce douloureux à regarder.


Publié le 12/06/2014 à 12:30\nAu commencement, il y avait les ménagères désespérées de la classe moyenne dans Desperate Housewives. Mais, avec un seul domestique, le jardinier d'Eva Longoria. Dans Devious Maids (littéralement «femmes de ménage sournoises»),la nouvelle série de Marc Cherry qui arrive sur M6, il y a toujours des femmes à la maison. Elles vivent dans une banlieue chic et cossue de Los Angeles et sont, au choix, des célébrités névrosées, des stars excentriques ou des divorcées dépressives. Quant aux hommes qui les entourent, ils ne brillent pas plus par leur présence ou leur courage que ceux de Desperate Housewives.\nEt surtout il y a leurs domestiques. Toutes latino-américaines et plutôt flamboyantes dans leur genre, ce sont elles les vraies héroïnes. Énigmatiques, malicieuses ou ambitieuses, elles ont chacune un objectif: s'assurer un avenir meilleur. Si le qualificatif de «devious» peut se traduire par «sournois» ou «fourbe», disons plutôt qu'elles sont prêtes à tout pour réussir. À jouer les conseillères conjugales, à trouver un riche mari, à réussir dans la chanson ou même à jouer de leur charme. «Comme leurs patrons, elles ont elles aussi leurs déviances. Ce n'est pas l'apanage des riches», annonce Marc Cherry, dont on retrouve la «patte» dès le départ.\nUn modèle calqué sur Desperate Housewives\nUn savant mélange de situations amusantes et légères où percent secrets de famille, mystères et sentiments de jalousie, d'orgueil et de vénalité... Sans oublier le ton acide et mordant qui égratigne sans en avoir l'air et les petites notes de musique pour enrober le tout. Et où tout commence aussi par une mort tragique. Cette fois, pas question de suicide cependant. Il s'agit du meurtre d'une domestique. Le mystère qui l'entoure et sa résolution sont le fil rouge de la série où l'on peut suivre les péripéties des cinq domestiques et de leurs employeurs. Rosie (Dania Ramirez), la courageuse qui s'occupe du bébé d'un couple d'acteurs et rêve de faire venir son fils du Mexique ; Carmen (Roselyn Sanchez), une chanteuse en herbe qui voudrait devenir star comme sa patronne ; Zoila (Judy Reyes) et sa fille, Valentina (Edy Ganem), toutes deux au service de la dépressive maîtresse des lieux et de sonséduisant fils. Et puis il y a l'énigmatique Marisol (Ana Ortiz), femme brillante qui parle anglais sans accent et s'intéresse de près aux anciens employeurs de la domestique assassinée.\nLa communauté latino à l'honneur\nLorsque la presse eut vent du nouveau scénario de Marc Cherry, les commentaires allèrent bon train. On l'accusa de vouloir stigmatiser la communauté latino-américaine en les cantonnant aux rôles d'employées de maison. Des arguments vite balayés par la coproductrice de la série, l'ex-Desperate Housewife,Eva Longoria. «Les Latino-Américaines sont largement représentées parmi les employées à domicile, c'est une réalité statistique. Pourquoi l'ignorer? C'est plutôt leur rendre hommage que de parler d'elles, assume la comédienne, qui est également d'origine mexicaine. Quand on me parle de stéréotypes, je demande juste si ces histoires valent moins la peine d'être racontées que d'autres... La majorité de la communauté latino est fière de voir une série avec des magnifiques et dynamiques héroïnes latino», explique Eva Longoria.\nSi pour Desperate Housewives, Marc Cherry avait emprunté aux caractères des femmes de sa vie (sa mère et ses soeurs), il s'est servi de ses souvenirs et des témoignages de véritables domestiques pour Devious Maids. «Certaines de leurs histoires sont tellement incroyables que je ne pourrais jamais les adapter à l'écran», assure-t-il. Grand pourvoyeur de rôles féminins, le créateur Marc Cherry pourrait-il en faire de même pour les hommes? Une question qui le fait sourire: «Non, parce qu'il n'y a pas grand-chose à raconter à propos des hommes... Dans la vie, ils s'intéressent surtout au sexe, à leur travail et à leurs gadgets.» Pas de quoi en faire une histoire!\nEva Longoria, productrice heureuse\nCélèbre depuis son rôle de Gabrielle Solis dans Desperate Housewives, la comédienne, divorcée depuis du basketteur Tony Parker, est devenue productrice. Avec bonheur puisque Devious Maids s'est placée troisième des audiences des chaînes américaines du câble en 2013.


Tala Hadid - Biennale de Rabat 2019\nNée en 1974 à Londres, Royaume-Uni.\nVit et travaille à Marrakech, Maroc.\nTala Hadid est photographe et réalisatrice et a réalisé son premier long métrage, Sacred Poet, sur Pier Paolo Pasolini. Ses films ont reçu de nombreux prix, dont un Oscar pour le court-métrage Tes Cheveux Noirs Ihsan. En 2013, Stern, la maison d’édition de livres de photographie, a publié une sélection de photographies de son projet Heterotopia dans le cadre de la série Stern Fotografie/Portfolio. En 2014, Hadid termine son travail sur Itarr el Layl/Narrow Frame of Midnight. Le film, primé plusieurs fois, a été présenté au Toronto Film Festival et a été projeté dans de nombreux festivals à travers le monde. En 2017, son film Tigmi n Igren/House in the Fields est retenu dans la sélection officielle au Festival de Berlin où il a été nominé pour le Glashütte Documentary Award. Le film a également reçu, entre autres, le prix de la Commune de Milan pour meilleur long métrage au FCAAL Milano Film Festival 2017, le prix du Meilleur Film Documentaire au Festival International de Film de Hong Kong, le Prix Fiction/Non-fiction à Millennium Docs against Gravity à Varsovie et le John Marshall Award 2017 aux États-Unis. Les œuvres de Hadid font également partie du Ruben Bentsov Moving Image Collection du Walker Museum aux États-Unis.\nHouse in the Fields (Morocco/Qatar)\nItar el Lay\nThe Narrow Frame of Midnight (Morocco/France/UK/Qatar)\nHeterotopia, Stern Fotografie\nYour Dark Hair Ihsan (Morocco)\nSacred Poet: a portrait of Pier Paolo Pasolini\nCroire, non pas en un monde différent, mais en un lien entre l’homme et le monde, en l’amour ou la vie, croire en cela que l’impossible, l’impensable ne peut être pensé.\nGilles Deleuze, Cinéma 2, Le Temps-Image\nMais où l’art nous a-t-il menés ? À une époque avant le monde, avant le début. Il nous a chassés de notre pouvoir de commencer et de finir ; il nous a tournés vers l’extérieur où il n’y a ni intimité, ni lieu de repos. Cela nous a conduits vers une migration infinie des erreurs.\nMaurice Blanchot, la littérature et l’expérience originale\n« Imaginer un début où parler, c’est parler au bord des choses, sur une ligne d’instabilité. Ici, sur cet horizon illimité et imaginé, les choses ne peuvent être totalement possédées ou nommées. Ici, la chanson des sirènes a une influence inhumaine, étrange, au bord de l’abîme. C’est ici que la question du monde naturel et de notre place dans celui-ci peut être réexaminée. Face à la crise écologique, nous revenons à la ligne de faille. Ici, le langage est mis à nu. Le corps est séparé puis juxtaposé au monde naturel. La voix émerge à nouveau, en chanson. L’image est également fantomatique et fragile : des transparences flottent dans l’espace pour tenter de saisir ce qui est toujours en vol. Dans le miroir, le spectateur se voit et tente de discerner l’image qui lui est renvoyée, tente de déchiffrer le chant de la sirène, tente de retourner dans «l’enfance» du monde. »


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