Soleil - VOULOIR\n20h32 22 avril 2012\nLe culte solaire\nUne part considérable des rituels païens se réfère plus ou moins intensément à la force du soleil et à sa course dans le ciel. Les grands rituels festifs saisonniers au moment des solstices et le rituel de remerciement pour les récoltes sont très nettement des rituels solaires. Quant aux rituels qui ponctuent le cours de la vie, ils se réfèrent également, via la symbolique du feu, à des formes du culte solaire et de la vénération pour cet astre. La vénération de la lune et les formes rituelles du culte lunaire ne se retrouvent que sporadiquement dans les rituels solaires que nous venons d'évoquer. Nous nous concentrerons donc, ici, sur le savoir relatif au culte solaire dont nous disposons, mis à part les rituels solsticiaux, qui méritent une analyse plus spécifique.\nLe rite solaire païen\nNous pouvons avec certitude avancer l'hypothèse que la vénération de la lune constitue un phénomène plus ancien que le culte de la force solaire. Cela se comprend aisément : les phases de la lune sont plus perceptibles que celles du soleil ; la lumière de la nuit est plus mystérieuse et plus magique. Chez la plupart des peuples indo-européens, même s'ils ont utilisé un calendrier lunaire lors des phases initiales de leur développement, la vénération religieuse a surtout mis l'accent sur le soleil et leur calendrier se base principalement sur la course du soleil. Tacite nous apprend que les Germains fixaient leurs fêtes, les assemblées de leur Thing et leurs cérémonies de sacrifice d'après la position de la lune mais organisaient des feux rituels en l'honneur de la puissance du soleil, assorti d'acte cultuels et hélio-magiques (faire rouler des roues de feu, des courses au flambeau, etc.). Ces rituels avaient lieu lors des 4 moments les plus saillants de la course du soleil, soit lors des solstices et des équinoxes. La vénération du soleil comme donateur de la fertilité et de la croissance a été conservée jusqu'à nous, dans la coutume d'allumer des feux de Pâques. Le feu de la Beltaine, feu de Bel, chez les Celtes, avait lieu le 1er mai et été consacré au dieu Belenos, dont le surnom Grannus (de l'irlandais grain : soleil) indique son caractère nettement solaire.\nLa tradition nordique nous rapporte que lors des actes rituels, le rapport à la direction de la course du soleil était important pour la réussite de l'invocation magique. « Toute magie malfaisante doit avoir lieu à l'opposé de la course du soleil (vieux-norrois : andsaelis, rangsaelis), tandis que tout acte bienfaisant, donc tout acte cultuel, doit être posé dans le sens du soleil, indicateur de l'heure (rem. : c'est-à-dire dans le sens de la course du soleil ; vieux-norrois, réttsaelis) » (1).\nPourtant, c'est un fait indubitable que, dans tout l'espace indo-européen, il n'y a apparemment jamais eu de dieu ou de déesse solaire au plein sens du terme, si l'on fait abstraction de la déesse Diana des Scythes. Les Indo-Européens n'ont pas connu de mythe solaire comparable à celui d'Osiris en Égypte. Leur culte solaire se réfère bien plutôt à la force donatrice de vie du soleil et de la lune, en tant qu'unité cosmique, comme nous pouvons le constater en étudiant la symbolique du char solaire de Trundholm. Le soleil y est représenté comme un disque d'or, fixé à un char tiré par des chevaux (rappelons qu'en 1384 avant notre ère le Roi d'Égypte Akhnaton avait fait représenter le dieu solaire Ré par un disque). La face arrière du disque solaire de Trundholm, en bronze, et la division de la face avant en 9 cercles intérieurs et 27 cercles extérieurs permet de formuler l'hypothèse que le char solaire peut être mis en rapport avec le culte lunaire. Ce qui n'est pas nécessairement une contradiction, car, comme nous allons le voir, soleil et lune entretiennent un rapport étroit d'ordre cultuel et cosmique et sont mis sur pied d'égalité. On admet généralement aujourd'hui que ce char solaire est la représentation en miniature d'un char cultuel que l'on promenait sur un parcours solaire-magique, comme nous l'indiquent les cultes de Nerthus (en Allemagne du Nord) et de Freyr (en Suède). Dans le Rig-Veda, c'est le cheval Etaza qui tire la roue solaire dans le ciel. Le parcours rituel était une représentation symbolique du couple sacré Soleil-Terre, où la différence entre les 2 astres est expliquée en termes sexués. Le soleil ou le fils du soleil donne sa semence sous la forme de rayons solaires et féconde la terre, qui, elle, reçoit cette semence et donne naissance à une vie nouvelle.\nL'ancienneté et l'enracinement profond de ce culte solaire agrarien sont attestés par l'érection de pierres, coutumes encore pratiquées, comme dans la paroisse de Hafling au Tyrol, où le peuple dresse une Sonnenstein (une pierre solaire), sur laquelle figurent un bon-homme-soleil, un arbre de vie, un trèfle et plusieurs serpents symbolisant le cycle annuel. Dans les vallées tyroliennes ombragées, comme l'Ahrntal et le Vinschgau, existait encore la coutume populaire, au début des années 70, d'accourir, certains jours, au devant du soleil levant avec un récipient plein à ras bord de lait.\nLe culte solaire archaïque a connu son apogée à l'Âge du Bronze, comme en témoignent les monuments de pierre des Externsteine, de Carnac et de Stonehenge. Ces 3 lieux de culte préhistoriques étaient (et sont encore) des lieux cultuels voués au soleil et, en même temps, des agencements très précis permettant l'observation des astres afin de déterminer la date des solstices et d'apprendre un maximum de choses sur la course du soleil.\nL'âge des Externsteine, près de Horn, n'est pas déterminé avec précision. Il est toutefois indubitable que ces rochers naturels ont été transformés par des mains humaines, servies par des cerveaux qui savaient le cours des astres, et sont devenus ainsi un temple solaire ou un poste d'observation astronomique. Les ouvertures solaires dans le roc donnent sur le soleil levant au jour même du solstice d'été, soit sur le Nord-Est (plus précisément à 47° de déclinaison par rapport à l'Est). À côté de leur fonction astronomique, les Externsteine étaient un centre religieux d'initiation pour les prêtres. Au pied du rocher, on trouve un cercueil de pierre ; on l'utilisait dans le rituel de la mise en cercueil initiatique. Au-dessus de ce cercueil figure un arc solaire que l'on peut interpréter comme étant le plus petit arc du cycle annuel : c'est l'arc originel. Au cours de la mise en cercueil, le candidat initié meurt une mort symbolique et sa résurrection est le renaissance symbolique de l'initié. La cérémonie de la mise en cercueil se retrouve aujourd'hui encore dans certaines loges maçonniques, dans le rite du retour du maître.\nStonehenge et l'Olympe\nStonehenge a été construit vers 2000 avant notre ère et a été transformé et complété au moins 2 fois pendant l'Âge du Bronze. D'après la tradition celtique, le Mage Merlin y aurait officié et le Roi Arthur aurait livré sa dernière bataille dans les environs immédiats du temple. Les légendes nous parlent aussi du retour cyclique du dieu solaire Apoll, qui séjournerait tous les 19 ans à Stonehenge. Mais est-ce une légende ? Non. Car à la fin de chaque cycle de 19 ans calendrier lunaire et calendrier solaire se confondent. Des calculs effectués par ordinateur ont démontré que le site du temple de Stonehenge était en fait un instrument de mesure astronomique géant et, même en comparaison des moyens actuels, un instrument très précis. L'axe du site indique très nettement le point du lever du soleil au moment du solstice d'été. Le cercle des 48 pierres sert à mesurer les mois. Le cercle des 30 pierres à déterminer les subdivisions du jour. Et les 21 pierres restantes à observer le mois de l'année bissextile. Si l'on multiplie le nombre des pierres entre elles, on obtient le chiffre de 1461. Une année compte 365 jours 1/4, tous les 4 ans vient une année bissextile et 4 années ont ensemble 1.461 jours !\nÀ proximité immédiate du temple solaire, les archéologues ont découvert une sorte de piste de course ou de stade, dont le schéma de base ressemble étonnamment à celui des stades grecs. Ce qui nous permet d'émettre l'hypothèse qu'à Stonehenge, on organisait tous les 4 ans une fête qui durait 5 jours, couplée à des combats sportifs et rituels. Les Jeux Olympiques traditionnels ont eu lieu pour la première fois à Olympie en 776 avant notre ère (premières listes de vainqueurs historiquement attestées), ensuite tous les 4 ans au moment du solstice d'été. Pendant 5 jours le force des participants se concentrait dans les joutes sportives. Pendant les 13 premières olympiades, seule la discipline de la course était autorisée. Les Jeux Olympiques étaient à cette époque des fêtes symboliques et des concours rituels, que l'on organisait aux jours où le soleil déployait le plus fortement sa puissance. On peut donc parfaitement émettre l'hypothèse que les Jeux Olympiques étaient à l'origine des fêtes solstitiales. Leur tradition s'est perpétuée, avec des interruptions, et remonte à environ 4.000 ans.\nPour pratiquer le culte solaire, il est nécessaire de détenir un savoir astronomique, astrologique et cosmographique, car les actes rituels des cérémonies du cycle annuel sont ancrés très précisément dans les événements cosmiques. Culte et rituels ne font pas que répondre passivement aux actions du cosmos et du monde mais exigent une participation active aux constellations de forces qui régentent l'univers. Le culte solaire est dans ce sens un culte moniste qui allie les éléments de la religiosité naturaliste à ceux de l'intelligence rationnelle en un tout cohérent, dont les composantes correspondent aux connaissances scientifiques. La vénération du soleil ne satisfait pas seulement nos aspirations à trouver causalité et raison, mais apaise aussi les besoins les plus profonds de notre psyché et de notre sentimentalité.\nObserver et honorer le soleil : c'est une des questions centrales, sinon LA question centrale, de la survie de l'humanité. La force et l'énergie du soleil feront croître plantes et animaux dans l'avenir comme depuis l'éternité. Mais il y aura mieux : par le truchement des cellules solaires et des collecteurs d'énergie solaire, on pourra accumuler et stocker de l'électricité et de la chaleur, sous forme de gaz hydrogéné. La force divine du soleil et la capacité des hommes à utiliser cette énergie, permettront de passer d'un approvisionnement énergétique centralisé, très dangereux (l'énergie nucléaire), à un approvisionnement énergétique écologique et décentralisé. Il reste à espérer que le potentiel de l'énergie solaire soit exploité, convivialement, pacifiquement et écologiquement et que nos sociétés, dans l'avenir, pourront se passer des appareils policiers et des systèmes de surveillance que nous a imposé l'industrie nucléaire.\nAu-delà de sa signification technologique et physique, le soleil demeure envers et contre tout la source directe d'énergie pour toute vie organique. Le soleil, en tant que donateur d'une énergie en rayons indispensable à toute vie, symbolise la force du divin qui anime les rythmes de la vie. La trajectoire de la terre dans le cosmos et l'intensité des rayons du soleil déterminent les saisons et, partant, la fertilité des champs. Le soleil est pour nous le symbole du principe premier, pur et rayonnant, qui s'offre sans le moindre égoïsme pour que d'autres croissent. Le message solaire jette les bases d'un développement éthique et religieux de l'homme et de son esprit. « L'impression totalement spiritualisée que suscite en nous la lumière et le soleil éveille en nous le souhait d'aller toujours plus haut, et, simultanément, l'impression de bien-être corporel que nous transmet le chaleur du soleil, provoque une intensification et un élargissement de la vie physique » (2). Notre vénération s'adresse à la plus intense des forces cosmiques, au plus haut symbole du spirituel, au symbole de l'amour et de la facette lumineuse de l'homme. Le rituel solaire sera donc toujours un culte du soleil et de la lumière, indépendamment des circonstances, que nous fêtions, le jour du Jul, la naissance du nouveau soleil ou que nous accompagnions un ami sur le chemin d'un autre monde...\nLe caractère naturaliste des rituels païens fait découvrir à l'homme de nouvelles formes, plus dignes, de religion, dépassant le monothéisme abstrait, avec ses rites tournés vers l'au-delà. Un jour peut-être, quelqu'un aura l'idée de rebâtir un temple du soleil, en s'inspirant de l'esprit du culte solaire. Un temple néo-païen, en pierre, en bois ou en arbres vivants... Peut-être...\n► Björn Ulbrich, Combat païen n°12, 1990.\n(extrait de Im Tanze der Elemente : Kult und Ritus der heidnischen Gemeinschaft, Arun-Verlag, Vilsbiburg)\n(1) Jan De Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, Berlin, 1970, Bd. I, 3. Aufl.\n(2) Julius Evola, Magie als Wissenschaft vom Ich, Ansata, Interlaken, 1985.\n♦ Articles connexes : « Le culte solaire chez les peuples germaniques » (F. Hallmann) ; « La vision cosmique des Indo-Européens » (entr. av. J. Haudry)\nSur la fête de l’Aurore\nIl est probable qu'une troisième classe de divinités s’insérait initialement entre celle du ciel diurne et celle du ciel nocturne : les divinités du ciel rouge, auroral et crépusculaire, en particulier les Aurores (1). L'intention d'une fête de l'Aurore a donc une certaine ambiguïté : soit elle vise à encourager l'Aurore contre l'offensive imminente du temps nocturne ; soit à renforcer l'Aurore contre sa propre lassitude.\nDans la religion cosmique, l'Aurore est l'intermédiaire obligé entre tous les dieux. Aussi, tantôt elle est une actrice énergique qu'il est très difficile de se concilier, surtout lorsque les rencontres qu'elle agence ont un caractère militaire, tantôt elle est l'objet de sévères disputes entre les 2 forces qui la convoitent. En fait, l'Aurore est à la fois une déesse fille, mère et épouse des dieux, notamment ceux du ciel diurne.\nHomère, dans le chant 14 de l'Iliade, narre l'union de Zeus et d'Héra sur le sommet du Gargaros. Schéma mythique : la scène se passe au printemps. Le retour du printemps est symbolisé par l'union amoureuse des 2 divinités. Le lieu, la montagne, est essentiel. Il existe par ex. une “montagne de l'année”, le Lycabette dont le nom s'explique par le souvenir d'une liaison entre l'année et la montagne. La “montagne” de l’année est celle où se manifeste le retour du soleil : celle dont sortent les “Aurores de l’année”.\nLe mythe de Vala\nSelon le Veda, un être mythique, Vala, retient prisonnier dans une caverne les éléments de la création. Vala prospère grâce à cette rétention. Il faut qu'il soit assiégé par un Dieu armé de la parole et accompagné d'un chœur (le récit affirme qu'ils sont 7) pour que, fracturé par la parole, il relâche les biens de la création (2).\nLa caverne de Vala apparaît comme un enclos qui abrite les forces vitales entre 2 cycles. Un tel lieu pourrait être connu par les mythologies de plusieurs peuples indo-européens. En Europe du Nord, les éléments qui permettront une vie nouvelle après la destruction du monde, lors du Ragnarök, sont sauvegardés dans le Gimlé. Puisque Vala symbolise l'hibernation de la Création accompagnée de l'affaiblissement de la nature, Vala fracturé c'est l'assurance du retour de la vie, du printemps. Ce retour est représenté par la délivrance des Aurores, les vaches d'abondance.\nL'Aurore crée une filière\nSelon les linguistes, il devait exister une formule indo-européenne : “Fendre la montagne par la formule pour faire luire la lumière cachée”. À partir de cette formulation, un réseau d'homologies est établi entre : lumière ; éveil ; vitesse vigueur et courage ; victoire. Parallèlement il existe une homologie entre chanter et luire.\nL'Aurore, captive de la nuit silencieuse, est accompagnée de bruissements de la nature lorsqu'elle parait. D'où l'association entre l'apparition de la lumière et le bruissement, la rumeur matinale. Par inversion de l'effet et de la cause, le chant (ou bruissement) a délivré l’Aurore des ténèbres.\nSelon les hymnes védiques à USAS l'Aurore, celle-ci préside au retour de la lumière solaire. En tant que bonne déesse, l'Aurore prodigue elle même ses dons, tout ce qui permet de subsister et d'être heureux. L'Aurore introduit la lumière en tant qu'éclairante, opposée à l'obscurité. Elle ouvre la succession des rites : elle met en rapport les dieux et leurs fidèles. Mais, simultanément, elle ouvre une longue saison avec un contenu incertain, imprévisible. En éclairant, elle éveille les acteurs de la comédie humaine et elle leur propose leur action. Elle ramène à la vue et à la mémoire les fins et les moyens de l'action de chacun, en sorte qu'elle entretient un rapport avec la déesse romaine Fortuna.\nRome et Mater Matuta (3)\nLe jour romain commence à minuit et l'année débute après le solstice d'hiver car il existe une “bonne” obscurité, grosse du soleil, transmettant à l'Aurore l'enfant lumineux en train de naître. L'Aurore est considérée comme la mère adoptive du Soleil : elle le recueille. Ici, nuit et aurore ont en commun une œuvre maternelle. Ces “sœurs” sont des mères collaborantes. Soit elles sont les 2 mères d'un même enfant, le Soleil (ou le Feu céleste) ; soit l'Aurore prend livraison du fils de la nuit et le soigne à son tour (le Soleil étant remplacé, en Inde, par le Feu des offrandes).\nLe service de la déesse se décompose en 2 temps :\nAux matralia (11 juin), 2 actions sont effectuées : Négative, chasser l'obscurité ; positive, recevoir le jeune soleil. Mater Matuta est la protectrice du plus brillant des nouveaux-nés, donc protectrice d'une catégorie de jeunes enfants.\nDeux jours après, les Aurores récalcitrantes (rôle tenu par des travestis), sont ramenées malgré elles et par ruse, à leur devoir.\nOvide signale que le jour des Matralia, les mères offrent des gâteaux en forme de roue, cuits dans un moule, et de couleur jaune. Cela se réfère à la naissance du soleil.\nL'Aurore est à la fois : la compagne des guerriers (éveil, courage) ; celle des poètes (fendre la montagne par la formule) ; la porteuse de dons (bienfaits de la lumière opposée aux ténèbres) ; la garante du bon ordre du monde (une fois le souverain nocturne évincé, le jeune Dieu solaire peut naître). Ces multiples aspects sont à intégrer dans la fête de l'Aurore qui demande aussi que l'on choisisse entre la “montagne de l'aurore”, ou la “fracture de la caverne” comme rite inaugural.\n► Frédéric Valentin, Combat païen n°xx, 1992.\n(1) Jean Haudry : La religion cosmique des Indo-Européens, Arché / Belles Lettres, 1987.\n(2) Patrick Moisson : Les dieux magiciens dans le Rig-Veda, Archè-Edidit, 1993, p. 36 et suivantes.\n(3) Georges Dumézil : Mythe et Épopée, III, 2ème partie : la saison de l'Aurore, Gallimard, 1990.\nLe solstice des veilleurs\nPour celles et ceux appartenant à la nation spirituelle qu'érige dans l'invisible la fidélité aux vérités ancestrales, chaque solstice apparaît comme un moment privilégié : la célébration de notre identité selon sa composante la plus essentielle.\nLes motifs culturels de se retrouver à cette fête, au seuil de l'hiver et de l'été, ne manquent pas et la référence aux Indo-européens est, certes, la première de toutes. Mais cela répond aussi à un appel intérieur, à une aimantation de l'âme en quelque sorte et dont nous pourrions dire, par delà ces outillages que sont raison critique et sens de la cohérence, qu’elle serait motrice du combat que nous menons, c’est-à-dire en un sens originel in-vocation. Car se sentir lié à une communauté de destin transcende la seule appartenance ethnique ou territoriale, cela prend racine dans un passé immémorial d’où nous pouvons puiser, au plus profond de nous, des forces formatrices. Forces dont certains mythes déploient les représentations symboliques.\nUne scansion vitale\nLes fêtes solsticiales, par-delà leur aspect de ritualisation des temps de la vie, se rattachent à une religiosité solaire et “ouranienne” (1). Leur origine remonte aux âges les plus anciens ; même la grotte de Lascaux, selon les dernières conclusions des préhistoriens, ne serait rien moins qu'un temple solaire réservé au solstice d'été (2). Comme il y a des dizaines de milliers d'années, hommes, femmes et enfants d'Europe se retrouvent de nuit, disposés en cercle autour du feu pour, d'une part, être symboliquement en adéquation avec l'ordre circulaire du zodiaque (l'arthurienne Table Ronde transparaît en cet instant) et, d'autre part, pour que se constitue un emblème venu de temps immémoriaux : le cercle centré qui, en astronomie comme en astrologie, figure le soleil. La circularité des symboles célestes, image mobile de l’éternité, renvoie par analogie, en cet instant crucial, au cercle des camarades fondé sur l'affirmation d'une reconnaissance communautaire : à travers l’honneur rendu au soleil au cours de cette fête commémorative, le cercle affirme la permanence et la vitalité de ses propres valeurs ; la mémoire du sang émerge en ces 2 moments de l'année où l'astre diurne reconduit à la source du sacré.\nContemplons, au centre du cercle, l'assemblage de bûches évoquant une tour carrée dont chacun des côtés correspond à l'un des points cardinaux. Là encore intervient la notion d'organisation de l'espace. Car c'est d'abord cela un solstice, la nécessaire mise en ordre du monde sans laquelle, au regard de nos ancêtres, aucune civilisation ne se révélait véritablement viable. Notion d'autant plus indispensable que le milieu ambiant des mégapoles interlopes a pouvoir de corroder la capacité — évidente pour les peuples de jadis — de déployer dans tout espace de vie un ordre agençant certaines formes précises et signifiantes (ce qu'exprime la science des symboles). Aux yeux de l’Indo-européen, l'ordre est synonyme de clarté. Par le brasier central annonçant la renaissance aurorale du soleil, l'éclairement nocturne du solstice devient métaphorique de la révélation de cette notion d'ordre. Les camarades rassemblés dans une clairière ou en plein champ pour cette fête, s'arrachant à la médiocrité d’un univers de béton éclairé au néon et qui plus est surpollué de tags (petits frères du rap à la mode), d’eux on peut dire qu’ils accomplissent déjà un acte révolutionnaire car, au sens étymologique de ce terme, c'est précisément d'un vivifiant retour à l'origine qu'il s'agit. Mais que peut bien signifier cette mémoire la plus longue ? Marcel de Corte nous en esquisse une réponse : « le vrai paganisme, au sens originel du terme, n’est pas une position polémique contre la croyance, il est la relation intime de l’être humain au sol et à son mystère » (Des choses à dire).\nFormer la roue solaire\nRappelons à présent plusieurs notions indispensables quant à la compréhension du solstice. Par le bûcher, “l'éclairement” — autrement dit la Connaissance — vient du centre et, précisément, constitue le centre. Or, selon nos ancêtres, le centre représentait l'immuable et le commencement, autrement dit le fondement du monde et de l’être. Se retrouver en cercle autour du feu c'est, chaque fois, tenter d'approcher ce fondement. Complétant la notion de centralité, le mat sortant du bûcher et portant à son sommet la couronne (ronde comme le ciel et l'assemblée des camarades) est l'image de l'axe du monde joignant l'humain (si précaire) au divin (l'impérissable) dont un reflet, disaient les Anciens, est en chacun de nous (un précepte dorien énonce poétiquement « l'homme est un dieu mortel et le dieu un homme immortel », ce qui n’est pas sans nous évoquer ce vers de Lamartine : « Borné dans sa nature, infini dans ses vœux, l'homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux » ou encore cet autre de Sophocle : « Il est bien des merveilles en ce monde, il n'en est pas de plus grande que l'homme »).\nPuis, venant de chaque direction cardinale de l'espace, les 4 porteurs de torche s'avancent à tour de rôle. Leur marche vers le centre pour embraser le bûcher trace, complémentairement au cercle des personnes présentes, la roue solaire. De la sorte, l'un de nos plus anciens symboles prend forme en ces moments où, par le silence et le recueillement, semble grandir en nous le sentiment d'une véritable communion avec la religiosité première de nos peuples. À tour de rôle, les porteurs de torche, comme on le sait, prononcent des paroles évoquant l'un des horizons européens qu'ils incarnent et que marque une figure historique ou légendaire : le Sud, qu'il soit grec, italique ou ibère, résonne, entre autres, des noms d'Alexandre ou de Romulus, d'Héraklès ou d'Énée. Puis Arminius ou Leif Erikson, Siegfried ou Wolund sortent des brumes du Nord, tandis que Noir Voïvode (3) ou Ilia de Mourom (4) seront cités à l'Est et qu'Alfonso Henriques (5) ou Eamon de Valera, Finn (6) ou Arthur le seront à l'ouest. Ainsi, le passé, qu'il appartienne aux annales ou aux mythes, est en quelque sorte polarisé par la signification même du solstice. Car, en pareils moments de flammèches et d'étoiles, tout ce qui fut vécu ou rêvé se définit comme autant de reflets, à travers les millénaires, d'une puissance primordiale. Symbolisée par le cercle au centre embrasé, elle prit corps à l'origine en cette entité ethnique dénommée « race boréale » par Fabre d'Olivet.\nLe “guerrier sans sommeil”\nUne fois les 4 torches portées au bûcher, la veillée commence. Une veillée pour la plus courte nuit, avant l'aube d'été ou la plus longue préparant au premier jour d'hiver. Arrêtons-nous un instant sur ce terme de “veillée” afin d’en saisir toute l'importance. En effet, puisque les “marchands de sable” du désert télévisuel ont pouvoir d'endormir nos concitoyens, de les bercer d'illusions et de les plonger dans des songes retouchés sur photoshop du meilleur des mondes humanistico-mondialiste, il est urgent de veiller. D'abord veiller à être nous-mêmes, fils et filles d'Europe, fermement déterminés à ne pas se laisser digérer par le système (et pour cela nous construire sur un plan militant). La veillée solsticiale sera pour certains l'occasion d'un sursaut ou “réveil” de la conscience identitaire avec la promesse au cœur de demeurer sans cesse en alerte, “en éveil”, chaque jour que falsifient les endormeurs professionnels. Un penseur du XIXe siècle parlait déjà des Français comme de “la grande armée des endormis”.\nLoin du grégarisme autosatisfait, c'est le moment ici de saluer celui dont on célébrait la naissance au solstice d'hiver et qu'on désignait en Perse et dans les légions romaines comme le “guerrier sans sommeil” : Mithra, surnommé aussi Sol invictus (7). Il faudra bien, un jour, évoquer la figure de ce dieu d'origine aryo-mazdéenne personnifiant la fidélité et, comme tel, comparable à l'Ase Tyr dans le panthéon viking. Rappelons pour l'instant que tout solstice est précisément, ainsi que nous l'énoncions plus haut, l'expression d'une fidélité à une appartenance outrepassant toutes les fatalités de l'Histoire et autres forces de mort de notre culture.\nAvec la veillée, musiques et chants, poèmes et pages d'auteurs divers vont se succéder. À la clarté du foyer — du centre illuminant — compositeurs et poètes, écrivains et philosophes sortent du rangement trop réducteur d'un dictionnaire, car on les perçoit comme des moments de l'âme européenne et, prenant place dans la roue solaire tracée par le rituel du feu, ils se font révélateurs de ce que devrait être la culture : l'expression toujours plus intense, entrelacant grandeur et beauté, d'un élan vital vers la supra-humanité à l'aurore du monde, ce que Evola nomme la « dimension vers le haut ». À cet instant l'image d'Apollon éclaire notre mémoire.\nLa porte de l’Hyperborée\nIl faut en effet savoir que, pour la Grèce dorienne, l'Olympien personnifiant la lumineuse perfection s'envolait à chaque solstice d'hiver en direction du Nord. Ainsi rejoignait-il une contrée que l'on supposait demeurée en âge d'or. Nous avons déjà rappelé dans cette revue que le mythique peuple des Hyperboréens constituait une évocation, également présente dans le légendaire d’autres peuples indo-européens (Aryas de l’Inde, Perses et Sassanides, Irlandais, Germains ou encore Daces), du caractère supra-humain des origines. Des cygnes emportaient Apollon vers le Septentrion. L'oiseau synonyme de blancheur blasonne donc ces heures solsticiales. Levons les yeux et repérons la constellation du cygne. Lors des nuits véritables, autrement dit en pleine campagne, loin de la lueur spectrale des villes, lorsqu’on la voit se détacher sur la multitude astrale, on songe à l’Irminsul ; et son étoile majeure, d’un éclat d’aigue-marine se fait allusive aux rivages de l’ultima Thulé.\nJadis, lors des festivités de Noël, ce n’était pas la dinde yankee mais l’oie qui rassemblait famille et amis. Dans le folklore et les “contes à la veillée” — encore la veille comme mode de l'attention à des choses merveilleuses — l'oie est souvent présente. Ne désigne-t-on pas d’ailleurs ces contes comme ceux de ma Mère l'oie ? Et l'innocent jeu de l'oie ne serait-il pas, pour petits et grands, le rappel voilé que l’existence est un parcours initiatique ? Moins aristocratique et altière que le cygne, l'oie, de par son allure bonasse, appartient au monde paysan. En fait comprenons que l’apollinien oiseau s'est occulté sous une apparence rassurante mais le symbole demeure le même : les oies sauvages vers le Nord, chant indissociable des solstices tiré du poème de Walter Flex, en restitue l’âme, le voyage n’ayant jamais été que métaphore de ce “grand voyage” qu’est la vie même, éclair entre la vie et la mort où le lointain intérieur fait signe. Partager l'oie n'est-ce pas communier avec notre patrie première ? Terre en apparence perdue, à laquelle fait échos le nom de Groenland, mais revivant en nos cœurs dès l'instant où est perçue cette porte hivernale comme s'ouvrant aussi sur de thuléennes certitudes alliant cristal et acier, regard d'aigle et sang solaire. Les rupins, valets ou courtisans des pourrisseurs planétaires, se contenteront du foie gras et, repus, rêverons béatement de déluges de dollars et d'un Wall Street au comble de l'euphorie. Mais laissons-là les esclaves du ventre de ce que Platon nomme le « gros animal » social.\nSecond symbole à ne pas oublier en raison de sa place d'honneur lors du Jul, le sanglier. Il était transmis originairement que les constellations des Grande et Petite Ourses auraient été une laie accompagnée de son marcassin. Ce qui ferait du sanglier un autre emblème du Nord. Là encore, consommer sa chair — vieux rite culinaire unissant Celtes et Germains — pourrait signifier que l'on intègre à soi l'image d'un territoire synonyme de prodigieuse origine. Dans Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Guénon montre bien par ex. que le thème celte de la lutte de l’ours contre le sanglier figure le rapport entre autorité spirituelle «primordiale» et pouvoir temporel. En sanscrit, le nom du continent primordial correspondait à Shwêta-varâha (Sanglier Blanc). Si le cygne et l’oie conduisaient au domaine boréal, le sanglier, lui, se confond avec ce continent perdu. Le plumage de givre s’est mué en soies liliales et, des brahmanes aux druides, cette couleur désigne le pouvoir sacerdotal. Une blancheur évocatrice de citadelle glaciaire ou de sanctuaire marmoréen mais surtout privilège d’un épiderme quasi lumineux, tel celui d’Europe, si ravissante que Zeus sous la forme d’un puissant taureau l’enleva au loin, rapt de l’âme minoenne fondatrice de la civilisation palatiale.\nAccompagnant ces viandes vouées à l'évocation d'une ère inconnue de l'Histoire officielle, l'hydromel est la boisson digne, par son vermeil chargé de feu, de célébrer la croissance du soleil. Celtes et Vikings le burent en connaissance de cause : ce breuvage doré apportait dans leurs veines la lumière des dieux. La corne à boire s'imposait comme le calice de la liturgie païenne et, versé au cœur de la nuit, l'or de l'hydromel, en synergie avec le brasier central, se fit — et doit se faire — métaphore d'éclairement intérieur.\nLes braises du solstice\nMais, à propos de boisson et compte tenu de la solennité du moment, rappelons fermement que si le solstice est une fête — la plus sacrée de toutes nos fêtes — ce n'est en aucun cas l'occasion de se “cuiter”, comme on dit vulgairement (même chez nous). On ne se rend pas à ce lieu de renaissance lumineuse dans la même disposition d’esprit que ceux prétendant “s'éclater en boîte”. Faire la ronde n’est pas finir rond. Du reste, il est salubre de notifier à certains branquignols se réclamant de notre idéal qu'ils se trompent d’endroit si se joindre à tous rime avec “griller des clopes” ou “draguer la minette”. Ne peuvent être tolérés ceux profanant cet espace-temps comme certains abrutis (par la bière) qui balancent leur dernière canette dans le feu avec un tel air d'infatuation qu'ils incarnent la plus insupportable caricature de ce que nous nous devons d’être. Se vouloir un militant européen implique une discipline personnelle sauvegardant en son for intérieur le sens du sacré. Il est de la dignité de chacun de veiller sur lui-même — toujours la veille — afin de présenter non une apparence de correction mais le comportement le plus proche de ce qu'une (future) civilisation attend de ses cadres et responsables. Car le rituel de solstice, qui tant nous enseigne, propose la (re)création d'une forme et, de la sorte, nous fait endosser une tenue spirituelle. Tenue qui est aussi celle des volontaires d'une légion placée sous l'invocation de Mithra, de Tyr ou du dieu celte Dagda surnommé Ruad Rofessa (Rouge par science parfaite ; “rouge” connote ici l'aurore). Ils sont nos capitaines et maîtres d'armes dans le combat intérieur car, rappelons-le inlassablement, notre pire ennemi nous fait face dans le miroir. Si, au sortir de ce combat sans merci, survient la victoire, alors Apollon, trop éblouissant pour l'humain confiné dans ses limites, se présente comme le plus haut degré d'existence à laquelle nous puissions prétendre.\nPortes de l'année, les 2 solstices doivent être perçus comme des haltes dans la marche des jours. Ils sont notre double Grand Soir de révolution silencieuse et secrète. Le temps semble s'immobiliser et libérer quelques heures pour qu'un ordre, issu des âges les plus lointains, prenne forme de roue solaire en rassemblant des veilleurs autour d'une flamme. C'est aussi le moment le plus approprié, nous le disions, pour “faire le point” — nécessairement igné puisque pareil au brasier — et se remémorer, en tant que militant lucide, tout ce qu'implique notre engagement européen. Le moment donc, dans l’intime de cette communion, de pratiquer une reprise des exigences envers soi-même (avant de juger les autres ), plus déterminés et plus engagés dans un style existentiel que focalise la signification du solstice.\nÀ la pointe de l'aube, alors que se retirent les astres et que perdurent dans la cendre quelques reflets de Mars et de Sirius, d'Antares, œil du Scorpion, et de Bételgeuse, clavicule d'Orion, il faut se séparer. Retrouvailles joyeusement obligatoires devant la prochaine porte d'hiver ou d'été. De retour dans les labyrinthes intestinaux des villes cosmopolites, nous côtoyons tous ces morts qui marchent, regard vide, un portable rivé â l'oreille. On se supposait citoyens d'une république et l'on se découvre survivants d'un sinistre. Ce privilège ne nous confère d'autre droit que celui de servir une cause redoutablement exigeante et, comme telle, nécessitant une fortitude pareille à une armure d'airain. Dans nos esprits, ne laissons pas s'éteindre les braises du solstice, elles sont le gage de notre fraternité solaire.\n► Victor Vallière, Réfléchir et Agir n°16, 2003. [article légèrement retouché]\nOuranienne : de Ouranos, personnification du ciel dans la mythologie grecque. Il sera Uranus chez les Romains et à la fin du XVIIIe siècle, donnera son nom à la 7ème planète du système solaire.\nCf. l'étude sur la paléoastronomie de C. Jègues-Wolkiewiez dans Science & Vie : Le livre 2001, éd. Tana, p. 168 et suivantes.\nNoir Vovoïde : personnage mystérieux du légendaire valaque. Il incarne le maître secret détenteur de la Tradition primordiale. Cf. Geticus, La Dacie hyperboréenne, Pardès, 1987, p. 79. Publié originellement dans les Études traditionnelles, cette étude se fonde tout d'abord sur des textes grecs et latins qui désignent explicitement la Dacie (actuelle Roumanie), comme étant l'Hyperborée. Selon l'auteur, la Dacie fut une étape de la "descente cyclique" des Hyperboréens. Il puise les éléments de sa démonstration principalement dans le folklore roumain qui s'avère être d'une très grande richesse symbolique.\nIlia de Mourom : héros de la tradition populaire russe. Il est un Bogatyr, sorte de chevalier lancé dans des aventures initiatiques.\nPrince portugais (cf. dans le précédent numéro de R&A la rubrique Patrimoine) qui, vers le milieu du XIIe siècle, a écrasé l'occupant maure et donné à son pays des frontières précises et un étendard comportant une signification ésotérique très élaborée.\nFinn : héros d'une saga irlandaise qui mange le saumon de la connaissance. Son nom veut dire “le Blanc”, “le Lumineux” et il incarne celui en qui sont unies la sagesse et le courage.\nÀ l'intention de nos camarades chrétiens, rappelons que culte formule fut appliquée au Christ dont on célébra la naissance au solstice d'hiver à partir du IVe siècle.\nCes quelques mots à usage des sentencieux donneurs de leçon qui, bons bourgeois dans le civil, entendent exiger d'autrui ce qu'ils n'entreprendront jamais par eux-mêmes. Sans parler de ces esthètes posant — Narcisse version intello en peignoir shantoung — sous un portrait de Mishima ou commentant Der Arbeiter alors qu'ils fuient pelle et pioche depuis leur naissance.\nSymboles solaires et conception du monde\nPartis d’Europe du nord, les peuples indo-européens qui sont à l’origine de notre civilisation portaient en eux une conception du monde spécifique qui se retrouve dans chacune des composantes de la civilisation européenne antique : de l’Empire celte à la Grèce, du Latium à la Perse, de la Germanie à la terre des Aryens. Cette conception du monde s’exprime à travers des symboles. Beaucoup ont une signification solaire.\nPour les Indo-Européens, le soleil est la source de la lumière, de la chaleur et de la vie. Les textes aryens font du soleil l’origine de tout ce qui existe, le principe et la fin de toute manifestation : il est appelé “le nourrisseur” (Savitri). L’alternance vie-mort-renaissance est symbolisée par le cycle solaire : journalier (très fréquemment évoqué dans les textes védiques) et annuel. Le soleil est un aspect de l’Arbre du monde — de l’Arbre de vie qui s’identifie lui-même au rayon solaire (les rayons solaires faisant la liaison entre ces 2 aspects d’une même réalité que sont la terre et le ciel).\nLe soleil est lumière de connaissance et foyer d’énergie.\nLe nom d’Héliopolis (ou cité du soleil) est donné, dans les récits mythiques, aux centres de tradition spirituelle. C’est le siège du législateur des Aryens, Manu.\nIssu du monde hyperboréen, Apollon est pour les Grecs le dieu solaire par excellence, le dieu initiateur dont la flèche ressemble un rayon de soleil, en harmonie avec la blondeur de sa chevelure, la lyre dorée au son de laquelle il charme l’Olympe et l’or de son char qui parcourt le ciel tiré par 3 chevaux blancs.\nPrincipe actif, alors que la lune, qui reflète sa lumière, est principe passif, le soleil devient chez les Celtes le dieu Lug (le lumineux). Il faut d’ailleurs remarquer que la racine désignant le mot « dieu » est pratiquement la même chez tous les Indo-Européens : les Italo-Celtiques (deus), les Hellènes (théos), les Aryens (deiwos), le terme ayant toujours un double sens ; originel d’être solaire et lumineux. La même racine se retrouve particulièrement dans les noms de dieux personnifiant le ciel-père : latin Jupiter (dius-pater), grec Zeus-pater, védique dyauh-Pitâ.\nDans les textes irlandais et gallois, où il est utilisé pour des comparaisons ou des métaphores, le soleil sert à caractériser, non seulement le brillant ou le lumineux, mais tout ce qui est beau, aimable, splendide.\nLes textes gallois désignent souvent le soleil par la métaphore « œil du jour » et le nom de l’œil en irlandais (sul) qui est l’équivalent du nom brittonique du soleil, souligne le symbolisme solaire de l’œil. Les Védas parlent aussi du soleil : comme « l’œil du monde » ou « le cœur du monde ». Comme tel, il est parfois figuré au centre de la roue du Zodiaque.\nLa roue est symbole du soleil rayonnant. Se rapportant au monde du devenir, de la création continue, elle symbolise les cycles, les recommencements, les renouvellements. Dans les traditions européennes, la roue est fréquemment utilisée pour célébrer les grandes fêtes solaires : roues embrasées dévalant des hauteurs au solstice d’été, processions lumineuses se déroulant sur les montagnes au solstice d’hiver, roues portées sur les chars des cortèges de fête, roues sculptées sur les portes des maisons familiales.\nDans les textes védiques la roue a une signification cosmique : sa rotation permanente symbolise le renouvellement ; d’elle naissent l’espace et toutes les divisions du temps. Comme le montre iconographie, la roue a souvent 12 rayons, nombre du cycle solaire ; lorsqu’elle a 4 rayons, elle représente l’expansion selon les 4 directions de l’espace, mais aussi le rythme quaternaire des saisons. « Un coursier unique au septuple nom meut la roue au triple moyeu, la roue immortelle que rien n’arrête sur laquelle reposent tous les êtres » disent les Védas.\nÀ l’autre extrémité du monde indo-européen, chez les Celtes, la roue est partout présente. Elle est plus souvent figurée, dans les sculptures gallo-romaines, en compagnie du Jupiter celtique, communément appelé dieu à la roue ou Taranis, ou encore du cavalier au géant anguipède. Les témoignages en sont innombrables et attestent une extension au niveau populaire : terres cuites, bronzes. La roue est aussi et surtout une représentation du monde : « Si l’on se reporte à la comparaison irlandaise de la roue cosmique du druide mythique Mag Ruith (“serviteur de la roue”, dont la roue est en bois d’if), le dieu à la roue celtique est le moteur immobile, au centre du mouvement, dont il est l’axe. »\n[Ci-dessous : détail du chaudron de Gundestrup : Taranis avec la roue, symbole de l'univers céleste. Découvert au Jutland (Danemark) dans une tourbière en 1891, daté du Ier siècle av. n.è. (second Âge de fer, dit encore Tène), ce chaudron est une des représentations les plus anciennes de dieux gaulois. Composé de 13 plaques d'argent martelé (8 externes et 5 internes), il mesure 42 cm de haut pour 69 cm de diamètre. Actuellement conservé au musée national de Copenhague, on en trouve une reproduction par galvanoplastie, réalisée en 1884, au musée des Antiquités nationales de Saint-Germain-en-Laye. Originaire probablement du Moyen Danube, témoignant de l'artisanat et du légendaire celtiques, il pourrait représenter à titre symbolique le chaudron magique redonnant vie aux guerriers morts au combat]\nUne plaque du chaudron de Gundestrup représente un homme tournant la roue cosmique, tandis que le dieu [Taranis] est représenté en buste, les bras levés. La roue est aussi symbole du changement et du retour des formes de l’existence. Une épée de Hallstatt représente 2 jeunes gens (analogues des Dioscures ?) faisant tourner la roue et qui doivent symboliser la succession du jour et de la nuit.\nUne déesse galloise citée dans le Mabinogui de Math, fils de Mathonwy, a pour nom Arianrhod, “roue d’argent”. L’un de ses fils, Llew, porte un nom qui correspond à celui de l’Irlandais Lug. Parmi les jeux guerriers de Cuchulainn figure celui de la roue : le jeune héros se contorsionne de manière à former de son corps une roue animée d’une grande vitesse. On peut noter que le thème roto (roue) est largement représenté en toponymie gauloise, l’exemple le plus connu étant Rotomagus (Rouen).\nRoues solaires, svastikas spirales, triskèles représentent depuis la plus haute Antiquité la force créatrice, l’énergie vitale du soleil. Le christianisme a repris à son compte, en le détournant à son profit, ce symbolisme : le chrisme monogramme du Christ, de même que les rosaces des cathédrales gothiques, le nimbe entourant la tête des saints ou la croix elle même, surtout sous sa forme grecque sont autant d’images solaires. Le soleil est le symbole du principe générateur masculin et du principe d’autorité, dont le père reste pour l’individu la première incarnation.\nReprésenté par l’image solaire, le rôle du dressage de l’éducation, de la conscience, de la discipline, de la morale est ressenti avec force dans les sociétés patriarcales des peuples indo-européens. Le soleil traduit l’exigence du dépassement de soi, l’aspiration à la noblesse, l’individualisation par rapport à la grisaille de la masse. Il est la marque du héros et du souverain.\nOn comprend pourquoi les Indo-Européens, attentifs à la course du soleil dans le ciel, célébraient avec ferveur le solstice d’hiver et avec magnificence le solstice d’été. Les solstices demeurent, en effet, 2 moments privilégiés dans le déroulement du cycle annuel. Au fil des mois, la lente et profonde respiration de la nature unit la terre et le ciel dans un même devenir.\nTout au long de l’été et de l’automne, les jours raccourcissent progressivement, le soleil reste présent de moins en moins longtemps pour éclairer les activités des hommes. Il semble qu’il marche vers sa mort. Or, chacun le sait, la disparition du soleil serait la fin de toute vie.\nAu solstice d’hiver, dans la nuit la plus longue de l’année, les hommes entament une longue veille où, en entretenant la flamme dans le foyer familial, ils marquent leur confiance en le retour du soleil, leur confiance en la pérennité de la vie. Avec recueillement. Et le soleil ne trompe pas leur espoir : il reprend son élan dans le ciel d’hiver avant de monter jour après jour, toujours plus haut, dans le ciel de printemps. Lorsqu’arrive l’été, le solstice est le triomphe de la lumière et de la chaleur. Les hommes célèbrent la puissance du soleil dans la joie.\nLes peuples indo-européens illustraient leur foi dans le soleil et leur vénération du feu — image du soleil que le génie de l’homme était capable de créer — par des mythes exemplaires. Tels celui de Balder chez les Nordiques et celui de Prométhée chez les Grecs.\n► Extrait de : Solstices, histoire et actualité, Jean Mabire & Pierre Vial, Copernic, 1975, rééd. augmentée : Lore, 2008.\n• À lire : « Une Saint Jean pour le XXIe siècle » (AdB, 1979) ; Fêtes païennes des quatre saisons (P. Vial)\n« Le feu sexualisé est par excellence le trait d'union de tous les symboles. Il unit la matière et l'esprit, le vice et la vertu. Il idéalise les connaissances matérialistes ; il matérialise les connaissances idéalistes » (Bachelard, Psychanalyse du Feu)\nDepuis bientôt 10.000 ans, aux alentours du 21 juin, un appel irrépressible nous réunit autour d'un grand feu pour fêter le rouge Soleil solsticial. D’où nous vient cette invincible pulsion, cette puissante nostalgie de brasiers de danses et de chants ? De quelles profondeurs abyssales nous proviennent des désirs déferlant en nous tels les chevaux du char d'Hélios ? Car cette nuit du Solstice, le midsommar de nos frères scandinaves et finlandais demeurés fidèles au Rite, est aussi fête d'Aphrodite et de Freyja, la Femme souveraine. Souvenons-nous du philtre bu par Tristan et Yseult à ce moment de la course solaire.\nPourquoi cette délicieuse ivresse, cette allègre folie, que les Galiléens à la triste mine appelèrent mal de Saint-Jean ? C'est le Solstice, fête — temps mythique, étape de l'éternel retour — où le Soleil atteint son zénith dans le ciel blanc. Sol Invictus est alors au Tropique du Cancer très loin de l'équateur. C'est pour nous le jour le plus long et, dans les régions polaires d’où nos ancêtres surgirent à cheval, les nuits sont blanches comme la robe des Druides, et l'on danse au Soleil de minuit.\nAu feu familial, intime et grave de Jul, autour duquel s'alanguissent les enfants perdus dans leurs rêves, succède, après 6 longs mois d'attente, le joyeux brasier de l'été nouveau. À la bière, lourde et couleur de terre, le vin clair et souple. À la bûche gravée de runes, le Midzomer Vuer aux 7 essences.\nFêtons le Soleil ! Fête maudite s'il faut en croire Saint Éloi, qui, il y a bientôt 13 siècles, fulminait contre « ceux qui célèbrent les solstices et se livrent à de danses tournantes ou sautantes, à des caroles ou à des chants diaboliques ». Anathèmes dérisoires qui ont au moins le mérite, involontaire, de nous indiquer un chemin noyé de ronces.\nFêtons le Soleil ! Fête du feu, émanation terrestre d'un autre feu, céleste et implacable, icône autant qu'idole de l'Esprit du Monde. Ce feu, il nous faudra le nourrir tout au long de la veillée. Oblation et adoration des feux du ciel, dont les flammes nous rappellent — memento mori — un autre brasier, celui du grand passage. Je pense aux bûchers funèbres de Bénarès, dont le souvenir doit nous rendre encore plus allègres, encore plus avides de plénitude. Oui, jubilation et gravité coïncident en nos cœurs païens.\nLes feux du ciel nous apporteront sagesse, splendeur — à quel moment de l'année sommes-nous plus beaux ? — et lumière. Lux perpetua. Lumière du Nord, surgie des confins polaires, antique souvenir, inscrit dans notre mémoire génétique, des chasseurs de rennes que nous fûmes un jour, aux pieds des glaciers, du Détroit de Béring à la Mer du Nord, de l'Irlande ancestrale aux Iles Sakkhaline. Nous adorions alors Cernunnos, le Dieu Cerf d'avant l'histoire, Dieu magicien, celui des chamanes, dont les tambours résonnent à nouveau cette nuit. Tout le passé revient : les vieilles tribus blanches d'Hokkaido et de Scandinavie.\nJe lève ma coupe à notre cher Kenneth White, le Brillant, notre barde calédonien : aux tribus perdues, Ainous, Toungouses, Pictes et Samoyèdes, salut et fraternité. Je bois aussi à Victor Segalen, le voyant foudroyé. Le divers renaîtra !\nÀ la suite du Maître du Nord, nous tournerons ce soir, par 3 fois, autour du bùcher, en un voyage tant matériel que spirituel. Tout en haut des bûches hissées à bout de bras, trône la rouelle de Taranis, réplique exacte du bijou de bronze patiné par les siècles que nous portons à même la peau. Les flambeaux des 4 horizons enflammeront le bois sec et odorant, les libations seront effectuées, selon le Rite. Le feu de l'Astre sera salué, comme nous le faisons depuis des millénaires, les paumes offertes au brasier dévorant. Nous chanterons l'été nouveau ainsi que nos Dieux immortels : Lug et Apollon, Anémis et Sarasvati, Perkunas et Mithra. Nous sauterons main dans la main avec notre Dame, pour nous purifier et nous rendre plus forts face à un monde déliquescent. Cette chevauchée nous rappellera les périples, plus périlleux encore, accomplis par nos chamanes de l’âge du Renne, dans les airs et sous la terre.\nEt nous boirons le vin frais de l'été en caressant, du regard puis des lèvres, les épaules de nos compagnes couronnées de fleurs, exquises dans leur robe claire. Car notre plaisir, à nous autres Païens, est pur : l'amour est un sacrement qui se rit des interdits. À l'aube, nous saluerons l'Astre et chasserons la mélancolie naissante. Après le zénith, le déclin. Sainte alternance chantée naguère par Montherlant : « tout ce qui est est soumis à l'alternance ». Alternance de la joie et de la gravité, tout aussi païenne. Alternance du lien intangible entre Sol et Luna : adorer l’un sans l’autre serait absurde et mutilant. Car Sol, selon l’Edda de Snorri, est fille de Mundilfari. Au Nord, le Soleil est féminin, et la Lune masculine. Nos ancêtres celtes adoraient Sul, Grande Déesse du Soleil. Au Sud, c’est l’inverse : masculins, nos chers Hélios et Surya… Alternance, au plus profon de nous-mêmes, du masculin et du féminin, de l’animus et de l’anima. C’est en cela que le Solstice est initiation. Qui en est digne dompte Eros et Thanatos, apprend à chevaucher 2 tigres invincibles comme Saulé, la Déesse Soleil des Lithuaniens.\nL’un de nos prédécesseurs, D.H. Lawrence, dans Apocalypse, nous confie : « Nous ne pouvons nous assimiler le Soleil que par une sorte de culte, de même avec la Lune, en décrétant un culte au Soleil, culte qui bat dans notre sang ». Écoutons-le. Suivons ces traces.\n► Christopher Gerard, Antaïos n°10, 1996.\n« Soleil, source de feu, haute merveille ronde,\nSoleil, l'âme, l'esprit, l’œil, la beauté du monde » (Ronsard, Églogue)\n« Qui porte en lui le Dieu-Soleil est immortel comme le Soleil » (C.G. Jung, Métamorphoses de l'âme et ses symboles)\nLa plupart des civilisations anciennes ont pratiqué la prière au Soleil, celui-ci ayant été perçu très tôt — au moins depuis le Néolithique — comme la source de toute vie, comme la manifestation la plus éclatante de la Divinité dans le monde (la hiérophanie [manifestation du divin] selon Mircéa Eliade).\nLe plus souvent, cet hommage a pris la forme d'un salut à l'astre, particulièrement à son lever et à son coucher. Ce salut pouvait être complété par la récitation d'un hymne, associé ou non à une prière. Enfin, la méditation devant le Soleil représentait la forme la plus élevée du rite. De nos jours, ces rites sont encore pratiqués par les Hindous, Japonais, Indiens des 2 Amériques, et d'une manière générale par les peuples où les religions révélées n'ont pas complètement écrasé les religions traditionnelles.\nEn Occident, la quasi totalité de nos contemporains ont perdu le contact avec le Soleil spirituel (« Le Soleil ne nous parle plus » comme disait D.H. Lawrence). Le Soleil, commercialisé comme n'importe quel autre produit de consommation, est réduit à son côté matériel : le sacro-saint bronzage estival n'est sans doute que la traduction d'un besoin, inconscient et dégénéré, de rites solaires. Nos ancêtres avaient reconnu l'importance du culte solaire, qui leur permettait à la fois d'exprimer leur spiritualité et de dynamiser leur énergie vitale. C'est pourquoi nous proposons ici un certain nombre de gestes rituels qui peuvent permettre à ceux qui en éprouvent le désir de concrétiser l'adoration de l'Astre et de d'atteindre, par un travail sur soi-même, un meilleur équilibre physique et psychique. Il serait en effet illusoire de dissocier ces 2 aspects.\nLes rites proposés sont inspirés, dans une large mesure, de ceux pratiqués par nos ancêtres indo-européens, tels que l'archéologie, les textes, le folklore et l'art populaire nous le montrent. Ils comportent toutefois des innovations en raison du caractère incomplet de notre documentation et du mode de vie moderne. Chacun adaptera ces rites selon sa sensibilité, ses possibilités : l'essentiel étant de rester fidèle à l'esprit plutôt qu'à la lettre. Le mieux est de tester ces gestes seul ou en couple, de les roder avant de les proposer à un groupe plus étendu (par ex. les enfants d'une même famille, après une préparation et des explications adaptées).\nDès les origines, les rites d'adoration du Soleil ont été pratiqués le plus souvent en plein air, au sommet de lieux élevés : montagnes (Perses), collines naturelles ou tumuli. Sous une forme plus élaborée, ils avaient lieu dans des temples à ciel ouvert. Plus tardivement, avec l’avènement des cultes à mystères, certains rituels se célébrèrent en temples fermés, voire en grottes (image du cosmos) ou en temples souterrains (antre mithriaque). Le paradoxe n'est qu'apparent puisque le Soleil spirituel ne se limite nullement au Soleil physique. D'autre part, le culte domestique était célébré à l'intérieur de la demeure. C'est pourquoi le foyer, pour les citadins, restera souvent le seul lieu possible pour ces rites. Dans ce cas, il convient de se ménager un endroit, même symbolique.\nNéanmoins, la nature constitue le meilleur temple qui soit. L'idéal est de trouver un endroit tranquille, où l'on sera assuré de n’être pas dérangé, par ex. le parc d'une propriété privée. On évitera autant que faire se peut les traces, hélas trop nombreuses, de la modernité : pylônes, béton, ... Le site possédera de la verdure, des arbres, de l'eau (source, ruisseau, lac, mer). La présence de vestiges païens (menhir, dolmen, ou mieux lieu de culte : sanctuaire préhistorique, gallo-romain,...) ou historiques (château, ruines) donnera au rite un éclat incomparable. Un lieu élevé est parfait pour améliorer une certaine concentration spirituelle. La forêt, qui est aussi un temple en soi, ne permet pas d'observer aisément les levers et couchers solaires. L'idéal est d'avoir sous les yeux une vision globale du macrocosme : terre, eau, air et feu du Soleil.\nLes 4 grandes fêtes solaires de l'année sont les moments privilégiés des rites solaires : l'équinoxe de printemps (vers le 20 mars), le solstice d'été (vers le 21 juin), l'équinoxe d'automne (vers le 23 septembre) et le solstice d'hiver (vers le 21 décembre). Il est bon de présenter ces 4 fêtes solaires aux gens extérieurs en soulignant bien leur origine préchrétienne. Les cérémonies chrétiennes attirant un nombre de moins en moins grand de personnes — et surtout de jeunes —, le rappel des origines païennes et l'exaltation du concept même de fête (« toute fête est païenne par essence » rappelait Nietzsche) peuvent jouer un rôle prépondérant dans l'adhésion à notre Paganité. La date exacte de ces fêtes varie selon les années et figure dans les calendriers.\nLe jour est celui du Soleil : “soldi” (dimanche, sunday, Sonntag, zondag). Une célébration quotidienne est évidemment idéale quoique parfois difficile. 4 moments sont privilégiés : le lever, le coucher, la culmination supérieure (“midi vrai”) et la culmination inférieure (“minuit vrai”). Ces 4 moments correspondent aux 4 positions astronomiques journalières du Soleil, que l'on retrouve dans la symétrie quaternaire de la roue solaire et du svastika. Les impératifs de la vie moderne (production, consommation, crétinisation) ne permettent que difficilement de respecter une telle fréquence. La prière au Soleil se faisait dans de nombreuses cultures 3 fois par jour. Les Hindous saluent Surya au moins 2 fois par jour (agnihotra). Rappelons que, dans l'Islam, 5 prières quotidiennes sont recommandées ! Les heures du lever et du coucher du Soleil dépendent de la date, de la longitude et de la latitude du lieu. La meilleure solution est d'utiliser un modèle de montre indiquant ces heures pour chaque jour de l'année, pour un lieu donné. Sinon, consulter un calendrier ou des éphémérides astronomiques, lesquelles fournissent ces heures pour une ville donnée (souvent Paris). Des abaques astronomiques donnent les corrections pour des lieux de coordonnées différentes. Les heures données par certains quotidiens sont parfois fantaisistes. (...) La direction (azimut) des levers et des couchers est toujours Est / Ouest aux équinoxes, mais le restant de l'année il varie selon la date et la latitude : approximativement Sud-Est / Sud-Ouest au solstice d'hiver, et de directions intermédiaires entre ces différentes dates. L'azimut peut être calculé précisément à partir d'éphémérides astronomiques.\nOn portera des vêtements lâches, clairs de préférence, n'entravant ni la circulation ni une bonne respiration. À la bonne saison, les pieds peuvent être nus sur le sol, ce qui favorise les échanges bio-électriques tonifiants pour l'organisme. La pureté spirituelle étant facilitée par la pureté physique, on procédera à des ablutions préalables (visage et mains) avant le rituel, qui doit être effectué si possible à jeun (en tout cas après un plantureux repas). Avant de commencer, on se débarrassera des soucis quotidiens et triviaux. Pour mieux faire ce “vide” en soi, pour mieux se préparer, il est conseillé d'écouter un bref passage musical pour solenniser l'instant et fixer la concentration. On trouvera en annexe une série de morceaux conseillés, à titre indicatif. L'idéal est de produire soi-même de la musique à l'aide d'un instrument : flûte, etc. Les différentes phases du rituel gagnent à être rythmées par 3 coups frappés au triangle ou au gong.\nEn intérieur, on se placera vers une fenêtre orientée dans la direction du Soleil, ou à défaut (temps couvert, absence de fenêtre correctement orientée) vers l'Est. On disposera alors sur un autel placé devant soi les objets suivants : un symbole solaire, une coupe d'eau (pouvant servir aux purifications préalables), d'éventuelles offrandes (fleurs, parfums, encens, gâteaux, fruits), une bougie allumée. Il est important d'avoir à travers ces objets les 4 éléments. En extérieur, on fera brûler de l'encens (ambre par ex.), ou des feuilles séchées de laurier.\nOn se placera debout face au Soleil, sans jamais le fixer (risques de brûlures irréversibles de la rétine). On commencera toujours par le salut à l'Astre, puis l'on prendra une posture de prière et l'on terminera par un dernier salut. Les postures de base se retrouvent sur le chaudron de Gundestrup (Copenhague) ; elles sont symbolisées par les runes : pour le salut, les bras levés (rune de vie ou “elhaz”), pour la prière, les bras croisés sur la poitrine, le bout des doigts touchant les épaules (rune “man”). La salutation celtique au Soleil (salud Heol) est plus élaborée. Il s'agit d'un enchaînement de postures, chacune étant tenue durant un cycle respiratoire. Se placer debout face au Soleil, les bras toujours tendus :\nles 2 bras le long du corps, paumes face aux Soleil ;\nles 2 bras à 45° (rune “Tyr”), paumes face au Soleil ;\nles 2 bras à 90° (en croix), paumes face au Soleil ;\nles 2 bras à 120° (rune de vie), paumes face au Soleil ;\nles 2 bras à 180° (paralléles au dessus de la tìte, dans l'axe du corps) ;\nmême position que la précédente mais paumes et tête inclinés en arrière vers le ciel ;\nle tronc et les bras inclinés vers le sol (rune “Ur”).\nPour la méditation, la posture assise sur la sol, les jambes ramenées vers le corps, mais non croisées, est préférable. Très proche du “lotus”, cette posture n'est pas d'importation asiatique contrairement à une rumeur répandue. Elle était déjà bien connue des Celtes, qui représentaient ainsi Cernunnos (cf. illustration : détail du chaudron d'argent doré de Gundestrup, Cernunnos tenant un torque et un serpent).\nLe rôle de la respiration est traditionnellement primordial. Les techniques respiratoires permettent à la fois de purifier le corps par une meilleure oxygénation et de favoriser la concentration, l’accès à des degrés supérieurs de conscience. La respiration en soi doit être de type abdominal, en travaillant uniquement avec le diaphragme et l'abdomen, non pas avec la cage thoracique. Un cycle respiratoire complet comprend 3 phases :\nl'inspiration : le diaphragme descend et l'abdomen se gonfle, durée: un temps) ;\nla rétention (durée : 4 temps) ;\nl'expiration : le diaphragme remonte et l'abdomen se dégonfle, les poumons sont vidés (durée : 2 temps).\nLes durées de phases sont données à titre indicatif. À chacun de les adapter à son cas personnel afin d'aboutir à une respiration naturelle, bien contrôlée et favorable à la méditation. On peut débuter la méditation par un chant de voyelles (ou de runes) afin de vider l'esprit des pensées parasites. Chaque voyelle est alors chantée en une expiration et tenue aussi longtemps que possible. On poursuit par une large inspiration avant de passer à la voyelle suivante.\nLe Surya Yoga\nLe but du Yoga du Soleil (Surya dans la mythologie hindoue) est de réaliser l'héliocentrisme sur tous les plans de l'individu. Il consiste à susciter un Soleil spirituel au centre de l'individu (plexus solaire), tout comme le Soleil physique est au centre de notre système solaire. De même que le Soleil physique éclaire, dispense sa chaleur et entretient la vie, le Soleil spirituel doit illuminer l’Être, lui dispenser l'énergie vitale et entretenir une harmonie tant physique que mentale. Le but ultime est d'arriver à une conscience parfaite de l'identité du macrocosme et du microcosme, à travers le Soleil. La méditation sur un symbole solaire est l'un des moyens permettant de développer la conscience solaire. Il faut pénétrer la structure du symbole, s'en imprégner jusqu'à une intégration totale. Ce genre d'exercice peut se pratiquer en intérieur. En extérieur, on commence par saluer le Soleil en étendant les bras. Puis on peut lire, réciter un hymne, un poème, une citation, ou dire une prière. On prend ensuite la posture bras croisés sur la poitrine. Cette posture est plus relaxante que la précédente et peut donc être gardée plus longtemps ; d'autre part elle favorise la concentration. Une technique classique de méditation solaire consiste à imaginer que l'on absorbe le Soleil par la bouche et qu'on le laisse illuminer intérieurement le corps. On ressent alors l'impression d'intense plénitude, d'enthousiasme (au sens grec du terme : transport divin) de ne plus faire qu'un avec le Soleil. Cette expérience est très ancienne : déjà à l'Âge du Bronze, on trouve des figurations de personnages dont la tête est figurée par 3 cercles concentriques (symboles du Soleil et de l'accomplissement), ce qui indique qu'ils ont réalisé le Soleil en eux.\nAnnexe : musiques pour les 4 moments solaires\nLever : Fanfare de Kukas, Zarathoustra de R. Strauss (Ceux des arrière-mondes), Ve Symphonie de Beethoven, Léve-toi rouge Soleil (chant populaire russe), Peer Gynt de Grieg (début).\nMidi : Préludes de Liszt, Marches et chœurs des ruines d’Athènes de Beethoven, Défilé des Auriges (Ben Hur, Rosza), le final du Lac des Cygnes de Tchaïkovski, Fanfares de Mouret, Concerto pour l'Empereur de Beethoven, la finale des Maîtres Chanteurs de Wagner.\nCoucher : Requiem (Verdi, Mozart, etc), L’or du Rhin (final), Aria de Bach.\nMinuit : Marche funéraire de Siegfried, Odes d’Irène Papas et Vangelis, Mishima de Glass, Finlandia de Sibelius, etc.\n► Khorsed, Antaïos n°10, 1996.


53, rue Nelson, Cap-Santé à vendre | DuProprio\n53, rue Nelson\nPar téléphone 418-558-9597\nPar cellulaire 418-558-9533\nAire habitable (s-sol exclu) 1 635 pi² (151.9 m²)\nTaille du terrain 6 975.01 pi² (648 m²)\nMaison construite en 2005 dans un endroit calme et paisible. La maison est une auto construction qui a eu une inspection récente en 07/2020. La maison a de bonne base , solage sans fissure et murs sans humidité par contre elle a besoin de beaucoup d'amours. Elle serai parfaite pour personnes bricoleurs qui veut en faire un flip. Évaluation municipale 217k. La Maison est bien située, la rue est peu passante. Endroit familial où il fait bon vivre, voisin sympathique. Parc de jeux à moins de trois cents pieds et centre des loisirs à proximité. Il y a possibilité de partir de la maison pour rejoindre sentier de vttt ou motoneige à partir de la maison.\nLa maison a deux étages et offre trois chambres et une salle de bain. Au rez-de-chaussée vous trouverez la salle à manger ainsi que la cuisine. Vous pourrez relaxer dans le salon qui est conviviale, il y a un joli petit foyer électrique qui rend l'ambiance chaleureuse, vous y retrouverez là aussi une autre salle d'eau avec douche.\nLe sous-sol est semi-fini il ne manque que le plafond à terminer, les joints de gypse à faire et un peu de peinture. Au sous-sol vous trouverez la salle de lavage, une salle familiale et une autre pièce qui n'a pas encore de vocation. Le plancher n'est pas terminé, mais les boites de plancher flottant sont dans la pièce et reste à déterminer la fonction de la pièce selon votre besoin.\nL'extérieur est entretenu, le toit est en tôle, il y a une dépendance sur le côté de la maison qui sert de remise ou de rangement. Cet endroit pourrait éventuellement servir pour faire une entrée indépendante pour une garderie, un bureau, etc.\nLe terrain qui est de bonne dimension est bordé par des haies de chaque côté qui crée de l'intimité, vous trouverez un patio, avec un rangement en dessous il y a aussi un grand cabanon permettant le rangement de petit véhicule motoriser. L'entrée est asphaltée et peut contenir deux véhicules.\nLa maison est disponible immédiatement! Elle est vendue sans garantie légale.\nNous avons un rapport d'un évaluateur agrée référer par le CAA Québec qui justifie le prix demander ce document est d'une valeur de 800 $. Il sera disponible sur demande, pendant la visite., vous pourrez le consulter sur place. Ainsi vous aurez l'heure juste sur ce que vous achetez et de sa valeur exacte grâce à ce document.\n30.64x26.38 pi (9.34x8.04 m)\nDimensions : 15' 6" x 11' 3" (4,72 m x 3,43 m)\nDimensions : 21' 4" x 10' 9" (6,5 m x 3,28 m)\nDimensions : 21' 7" x 13' 4" (6,58 m x 4,06 m)


C’est l’histoire d’un gars, comprends-tu… Un gars qui se demande ce que ce 2e logo fait là\n- 2017-02-01 à 16:10\nC’est l’histoire d’un gars, comprends-tu?\nUn gars qui reçoit un courriel intrigant vers 11:30, un mercredi matin…\nUn gars qui lit le message et qui ouvre la pièce jointe, celle-ci :\nCette photo aurait été prise lundi soir, dans une loge du Centre Vidéotron où se trouvaient plusieurs recruteurs. #MatchDesEspoirs\nLe gars demande alors à la personne de bien vouloir lui téléphoner, question de valider un peu l’histoire (et de s’assurer qu’il n’est pas en train de se faire troller). Appel effectué… Et histoire facilement validable/vérifiable. Tous les recruteurs n’avaient qu’un logo sur leur badge sauf celui-là.\nLa personne en question occupe un poste stratégique dans une grande entreprise installée à Québec. Linkedin à l’appui…\nLe gars est un peu mélangé car la qualité de la photo n’est pas excellente et qu’on semble voir un halo oval louche alentour des logos…\nLe gars appelle donc son chum Vince, à Québec, un de ses amis journalistes qui préfère ne pas être nommé, à RDS, et son buddy Georges, au 91,9 Sports. La conclusion est unanime : Ça ne veut rien dire, vrai ou pas! Si les Hurricanes allaient vraiment devenir les Nordiques la saison prochaine, on ne l’apprendrait certainement pas via la carte de presse d’un recruteur un lundi soir de janvier, lors un match junior!\nMais le mystère demeure. La personne dans le courriel est crédible et assure que c’est elle qui a pris la photo. Et qu’elle n’a pas utilisé Photoshop.\nAlors pourquoi y avait-il 2 logos sur la carte de presse de ce recruteur? Est-ce vraiment un logo des Nordiques que l’on voit à gauche? Ou est-ce plutôt le logo d’une entreprise représentée par quelque chose qui ressemble au logo des Nordiques (un joueur de hockey en ombrage)?\nAllez savoir! Peut-être a-t-il fait une blague à quelqu’un? Peut-être que quelqu’un au Centre Vidéotron a fait une blague à quelqu’un d’autre?\nPeut-être que le gars n’est même pas un recruteur?\nPeut-être que c’est une fausse passe ou une passe utilisée en Caroline car selon certains, les passes ne ressemblaient pas à ceci, lundi soir?\nPeut-être que la personne en question, malgré plusieurs précautions prises par le gars afin de valider sa crédibilité, a essayé d’en passer une petite vite au gars!\nOu peut-être est-ce vraiment un joueur de hockey, et non un logo des Nordiques?\nSi quelqu’un a plus d’explications à me fournir, vous savez où me rejoindre…\nD’ici là, j’imagine que ça va faire jaser… En tout cas moi, ça m’a fait jaser! Je vais miser sur un logo qui ressemble à celui des Nordiques…\n30 Thoughts d’Elliotte Friedman : Les Blues ne perdaient pas avec fierté | La perte de Backes a tué l'équipe du Missouri?\nLandeskog figure au premier rang des joueurs qui pourraient bouger d’ici la date limite | Transactions mineures dans la LNH


Congo – Monde du travail : Le spectre de la grève plane presque partout, la situation est explosive\nEntre retards de salaires, accumulation de nombreux mois impayés et détérioration du cadre de travail, de nombreuses structures étatiques à budgets de transfert ont atteint le point de rupture, avec le déclenchement des grèves ou l'imminence de celles-ci. Au CHU de Brazzaville, à l'Université Marien Ngouabi, à la Société nationale d'électricité ou autre société de Transport public urbain, la grogne des travailleurs a atteint le point d'ébullition.\nÀ l'issue d'une assemblée générale tenue le jeudi 4 octobre, les agents du CHU de Brazzaville ont décidé d'observer une grève assortie d'un service minimum. Si leurs revendications ne sont pas satisfaites au 14 octobre, la grève sera totale.\nUne grève assortie d'un service minimum qui prouve la bonne foi des travailleurs, quoique doublée d'un ultimatum pour contraindre la tutelle à trouver des solutions aux problèmes posés, il y a bien longtemps que le malaise couvait au CHU de Brazzaville. Les travailleurs y traînent quatre mois de retard de salaire. Nombreux d'entre-eux, locataires, ne peuvent s’acquitter de leur loyer. Bien pire, beaucoup n'ont pu honorer leur devoir de parents, en assurant la rentrée scolaire de leurs enfants.\nL'intersyndicale élaguée des éléments soupçonnés de corruption a pris les choses en mains pour lancer une grève qui aura fort-à-propos, de lourdes conséquences sur les malades.\nÀ l'Université Marien Ngouabi, la situation n'est guère meilleure. La grève déclenchée depuis le 1er septembre semble laisser impassible la tutelle.\nAu cours de sa réunion du 3 octobre, le collège intersyndical a constaté avec un profond désarroi que les problèmes posés par le personnel de l'université Marien Ngouabi sont restés lettre morte et s’accumulent au contraire. Du payement intégral des salaires des mois de juin, juillet et août 2017 ; de l'apurement des heures complémentaires de surveillance et d'encadrement des thèses et mémoires des années antérieures ou du décaissement de la subvention de fonctionnement des 1er, 2ème et 3ème trimestre 2017, aucune de ces revendications n'a connu un début d'exécution.\nS'indignant de cette indifférence totale qu'affiche la tutelle, sur une situation qui clochardise et paupérise les travailleurs de l'université Marien Ngouabi, le collège intersyndical a décidé du maintient de la grève. Il appelle ses militants à la vigilance contre les briseurs de grève et les tentatives de sa récupération politicienne et convoque une assemblée générale des travailleurs pour le vendredi 6 octobre à 10 heures, à Bayardelle.\nQue dire de la Société nationale d'électricité où la tension est des plus palpables. Le collège intersyndical y a convoqué une assemblée générale le mardi 10 octobre.\nUne grève dans ce secteur, qui se manifesterait par une absence de fourniture en électricité, paralyserait de nombreux secteurs d'une économie déjà fragilisée par la crise qui secoue le pays.\nÀ la STPU, même si l'on a repris le travail, profitant de la rentrée des classes pour se donner les moyens de résoudre l'épineuse question des salaires, rien n'est véritablement acquis dans la durée. Le feu a été certes maîtrisé, mais il couve encore, et peut repartir à tout moment si justement, les revendications des travailleurs ne sont pas satisfaites dans les délais.\nMême à l'assemblée nationale, la situation serait à la diète. Nombreux des nouveaux députés qui s'étaient endettés pour battre campagne aux législatives, se retrouvent incapables à honorer le remboursement de leur prêt, faute de subsides.\nDire qu'au plan national, la situation devient délétère, avec une espèce de veillée d'arme sociale.\nLes conclusions du FMI, qui vient de boucler sa réunion de travail avec le gouvernement, n'inspirent pas à l'optimisme, quant à l'issue de la situation davantage explosive de jour en jour.\nArticle precedent Congo : Les élèves évitent les toilettes à l'école\nProchain article Congo : Construction des logements sociaux et un marché moderne à Kintelé


Le 09/08/2017 à 01h08\nSur ma Mageia 6 toute fraiche, j'ai voulu tester davantage VirtualBox que j'ai installé depuis les paquetages officiels de l'équipe Mageia. Après les dernières mises à jour, VirtualBox passe en version 5.1.26. Donc la même version que celle de l'équipe VirtualBox.\nOr, le support de l'USB est toujours bloqué sur de l'USB 1.1 ! Impossible de démarrer la machine virtuelle si on opte pour l'USB 2.0. Et n'envisageons même pas l'USB 3.0.\nJe précise toutefois qu'avant de tenter l'USB 2.0 (ou 3.0), j'ai installé dans la machine virtuelle les extensions VBox (que j'ai du télécharger préalablement). Suite à cette installation, j'ai éteint la machine pour pouvoir opter pour de l'USB 2.0. Mais là, impossible d'utiliser l'USB 2.0.\nDonc, la version officielle de VirtualBox fournie par Mageia est encore et toujours bridée !\nJe vais devoir, encore ?!, désinstaller cette version fournie par Mageia pour installer à la place le binaire proposé par l'équipe VirtualBox !!\nLe problème est déjà ancien !\nUne piste pour solutionner autrement ?\nLe 09/08/2017 à 09h19\nJe comprends que ces histoires d'USB ça te fasse râler. Mais quant à imaginer qu'il y a des malins chez Mageia pour désincruster l'USB de la version officielle Virtual Box...\nC'est bizarre en effet. J'ai migré mon host de 5 en 6 et j'ai conservé le copier-coller bidirectionnel, le dossier partagé et, je n'avais regardé car je ne m'en sers pas, tout l'USB est effectivement grisé. J'avais l'extension précédente encore active, je l'ai désactivée et la situation reste la même : dossier partagé : ok, copier-coller : ok, USB : ko. Edité par magnux77 Le 09/08/2017 à 09h33\nLe 09/08/2017 à 13h34\nHeu... J'ai écrit une bêtise. Je pensais que le copier-coller bidirectionnel et les dossiers partagés faisiaent partie des vbox additions. Xcuz.\nLe 10/08/2017 à 21h49\nJe précise que seul manque le support réel de l'USB 2.0 et 3.0. Je ne considère pas le support de l'USB 1.0 comme un véritable support USB puisque avec le 1.0 on ne peut rien faire : impossible d'avoir l'imprimante, de monter des clef et disques USB ...\nQuant à accuser quelqu'un : non. Je pense plutôt que pour des raisons juridiques, il manque quelque chose. Mais quoi ?\nLe 11/08/2017 à 11h06\navec la version virtualbox-5.1.22-1.mga5 , je peux cocher l'USB 2.0 ou 3 dans Configuration->USB et démarrer mon Seven virtuel!\nSur l’hôte Mageia5 je n'ai pas installé le virtualbox-guest-addition correspondant, mais celui fourni par VirtualBox via l'interface... Edité par kalagani Le 11/08/2017 à 12h50\nLe 11/08/2017 à 18h36\nSur l’hôte Mageia5 je n'ai pas installé le virtualbox-guest-addition correspondant, mais celui fourni par VirtualBox via l'interface...\nJe crois avoir trouvé la cause. J'ai remarqué le même problème sous Debian Stretch avec la même version de VirtualBox, fournies dans les deux cas par Debian et Mageia.\nSi je clique dans la rubriques des Extensions (dans les Préférences), je n'avais aucune extension disponible. J'ai du installer les extensions correspondantes (téléchargées sur le site source VBox). Dès lors, je peut librement disposer de l'USB 2.0 et 3.0.\nPar contre, l'installation de ce pack d'extension est très pénible. Lorsque demandé, que je mette le mot de passe root (le plus logique) ou le mot de passe de l'utilisateur du moment, j'ai systématiquement un échec. Je suis obligé de faire un truc pas très correct en ouvrant directement VirtualBox sous root pour installer ces extensions. Comme ma méthode ne me plait guère, je vais tenter en console (droits root) la commande suivante :\nVBoxManage extpack install --replace Oracle_VM_VirtualBox_Extension_Pack-$version.vbox-extpack\nJe viens de tester avec succès dans un bac à sable pour l'installation du pack d'Extensions dans le logiciel, avec les droits root :\n1) Téléchargement du pack d'extension USB en récupérant la version de VirtualBox\n2) Installation du pack téléchargé en fonction de la version de VirtualBox\n3) Optionnel : suppression des fichiers téléchargés\nEt le pire ? .... C'est que la solution était déjà donnée par magnux77 depuis 2014 :\nSolution donnée et .... épinglée !!!!\nCeci solutionne donc mon problème\nLe 11/08/2017 à 20h05\ntoujours sous Mageia5, je viens de passer en virtualbox-5.1.26-1.mga5 sans rien faire d'autre,\nl'USB 2 ou 3 est opérationnel et je peux toujours lancer le Seven Virtuel!\nPar contre ce dernier m'avise fugitivement (au dessus de l'icone VM 5.1.22 en bas à droite) qu'un Virtual Guest Additions upgrade est available via Devices.\nDonc Périphériques->Insérer l'image CD des additions invité... est proposé le Téléchargement (.iso) que je valide (par 2 fois), insère puis autorise à être installé sous Seven pour finir par le redémarrage de l'invité Seven.\nAprès redémarrage l'icone VB en bas à droite indique maintenant 5.1.26.\nPar contre dans Fichiers->Paramêtres->Extensions, s'il y a bien\nVBoxDtrace Extension Pack en 5.1.26 mais\nVM VirtualBox Extension Pack lui est resté sur 5.1.22.\nIl me faut arrêter Seven puis\nFichiers->Paramêtres->Rechercher des mises à jour avec une 1ère boite qui dit que VB est à jour puis\nune seconde qui elle indique que l'extension n'y est pas et propose son téléchargement (vbox-extpack et pas iso comme précédemment) puis l'installation après validation du mot de passe root...qui est accepté!\nJ'ai donc maintenant aussi dans Fichiers->Paramêtres->Extensions\nVM VirtualBox Extension Pack en 5.1.26\nComme j'ai l'extension Pack autant sous forme iso qu'en vbox-expack sous mon /home/user/.config/VirtualBox je me resert de l'iso en le montant pour mes autres invités... Edité par kalagani Le 11/08/2017 à 20h11\nLe 11/08/2017 à 21h05\nBizarre ! Sous Mageia 6, et parce que j'avais finalement toujours ce problème malgré avoir installé via la console sous root le pack d'extensions, je me suis aperçu qu'il me manquait le paquet "virtualbox-guest-additions". J'étais persuadé qu'il s'installait automatiquement par le mécanisme des dépendances. Une fois, ce paquet installé, tout est devenu correct.\nLe 11/08/2017 à 22h30\ncar comme je l'écrivais je n'ai pas plus installé le RPM virtualbox-guest-addition fourni par Mageia5 avec cette 5.1.26 qu'avec la précédente 5.1.22:\nJ'ai toujours pu activer l'USB 1, 2 ou 3, avoir accès au bi-directionnel Glisser-Déposer et Presse papier, aux dossiers partagés...\nLe 11/08/2017 à 22h42\nCe n'est pas une erreur de sélection ? Je pense à avoir sélectionné un paquet 32 bit au lieu de 64 bits (ou l'inverse) ?\nPar contre, je confirme après avoir retester dans ma machine virtuelle bac à sable : la sélection du paquetage virtualbox entraîne le paquet virtualbox-doc mais oublie totalement le paquet virtualbox-guest-additions qu'il faut donc penser à installer également. Un oubli ou normal ?\nLe 11/08/2017 à 23h04\nJe te confirme que moi aussi sur Mageia5 j'ai le paquet virtualbox-doc qui est tiré par l'installation de virtualbox mais pas le virtualbox-guest-additions...et que c'est comme cela depuis un bout de temps.\nEt je te reconfirme que je n'installe pas ce guest-additions sur ma machine hôte! Mais sur la machine invitée et dans l'interface VM, comme décrit plus haut!\nLà, je viens de mettre à jour un autre invité Seven et un W10, pour ces derniers en montant l'iso dans le lecteur optique de VM puis en exécutant le VBoxWindowsAdditions.exe\nEt comme déjà fait lors du 1er Seven invité plus besoin de le faire dans l'interface VM!\nLe 12/08/2017 à 00h10\nJ'ai toujours compris que nous avions besoin des guest-additions dana la machine hôte pour pouvoir installer correctement et facilement les extensions dans la machines virtuelle. En bref, il me semble le media VBoxGuestAdditions_version.iso (voir gestionnaire de médias virtuels / disques optiques) provient de ce paquet guest-additions. C'est cette image ISO VBoxGuestAdditions qui permet d'installer par la suite les extensions VBOx dans la machine virtuelle.\nSi on installe VBox depuis le binaire officiel VBox, il faut alors installer le pack d'extensions officiel correspondant afin de bénéficier de cette image ISO VBoxGuestAdditions. C'est une autre méthode que j'utilisais du temps de Mageia 5 et Debian 8 car je trouvais un temps de retard trop long entre les versions de ces distributions et la version VBox. La contrepartie (pour Mageia du moins) est qu'il faut remettre VBox à jour chaque fois manuellement puisque pas de dépôt VBox pour Mageia.\nLe 12/08/2017 à 08h19\nEdité par magnux77 Le 12/08/2017 à 08h23


Savon de la voyageuse 65g Melaleuca - Herbatica (internet uniquement , pas de magasin)\nTrès pratique dans sa boite métal, façon boite à cirage, ce savon rond de 65g, entièrement naturel à l'huile essentielle de Melaleuca, a des propriétés purifiantes et antibactériennes.\nIl sera votre allié en week-end, en vacances, en déplacement professionnel. Ne tient pas de place, la boite fait 6.5 cm de diamètre, odeur très agréable.\nIngrédients: sodium palmate, sodium palm kernelate, aqua, sodium chloride, glycerin, melaleuca alternifolia oil, palm kernel acid.\nPensez donc à vous laver les mains le plus souvent possible.


Il a filmé la souffrance des éleveurs laitiers finistériens - Bretagne - Le Télégramme\nRéalisateur douarneniste, Mathurin Peschet vient de livrer son dernier documentaire, intitulé « Le dernier des laitiers ». Diffusé ce mercredi soir sur France 3, il interroge l’érosion ininterrompue du nombre d’éleveurs laitiers dans le Finistère.\nAnciens producteurs de lait à Gourlizon, Myriam et Ronan Gonidec ont dû se résoudre à stopper leur activité. Ils parlent de leur choix dans le documentaire de Mathurin Peschet. (Photo Nedjma Berder - Mille et Une Films)\nDe plus de 30 000 en 1970, elles ne sont qu’un peu plus de 2 500 aujourd’hui. En cinquante ans, le nombre d’exploitations laitières dans le Finistère a été divisé par 15. Et la tendance à la baisse devrait se poursuivre dans les prochaines décennies, si l’on en croit le documentariste douarneniste Mathurin Peschet.\nDe Pouldergat à Bruxelles en passant par Guengat ou Quimperlé, Mathurin Peschet a rencontré de nombreux acteurs de la filière lait ces derniers mois, et en a tiré un passionnant documentaire de 52 minutes, intitulé « Le dernier des laitiers ». Coproduit par Mille et Une Films et Tébéo, il sera diffusé pour la première fois ce mercredi soir, sur France 3, à 23 h 20.\nÀ lire sur le sujetLa souffrance des éleveurs laitiers vue par Mathurin Peschet


Mémé poulpe me fait de l’œil\nCe message a été posté Jeu 2 Jan 2014 - 13:05\nTout d'abord, bonjour à tous :-) Quelques mois déjà que je connais votre forum et alors que je passais par hasard dessus il y a de cela quelques jours, je suis tombé sur une ébauche de personnage qui m'a tapé dans l’œil.\nPour cette raison et avant de m'inscrire sur un coup de tête, j'aimerais savoir s'il y aurait des intéressés pour concevoir des liens avec ce personnage ! Je n'ai rien de réellement précis en tête, alors toute proposition sera bonne à prendre haha ! Peut-être même le faire appartenir à une famille existante sur le forum :-)\nPour ce qui est de ma vision de ce personnage parce que bon, c'est bien joli de demander des liens, mais si les lecteurs de ce message n'ont aucune idée de qui il est ont ne va pas aller bien loin xD, mon premier choix d'appartenance serait l'ombre de la rose, mais je ne serais pas contre le faire intégrer les héritiers si toutefois une offre alléchante se présentait à moi Oui, parce que je ne sais pas jouer les gentils. Ensuite, je pense qu'il aura entre 27 et 40 ans, ni trop jeune, ni trop vieux en somme, encore une fois cela dépendra d'un éventuel lien avec quelqu'un. Si pas, je tablerais sur une bonne trentaine d'année. Je ne le vois bien entendu pas marié, mais pourquoi pas quelques maîtresses à droite à gauche qui bien sûr le penseraient homme de leur vie.\nBref, vous l'aurez compris, le personnage n'est pas beaucoup plus concis dans ma tête que sur papier, pour cette raison je ne sais pas non plus quel sang il aura. Ni quelle tête d'ailleurs, ainsi si vous avez des idées, n'hésitez pas !\nMerci d'avance à ceux qui prendront le temps de lire ce message et davantage à ceux dont l'imagination saura me venir en aide !\nCe message a été posté Jeu 2 Jan 2014 - 14:54\nJe ne viens pas pour une proposition de lien mais en tant qu'admin\nSachant que c'est très vague comme idée, il faudrait peut-être que tu éclaircisses le genre de liens que tu aimerais.\nAttention au gros cliché mangemorts = méchants , phénix = gentils. C'est faux et archi-faux. On a de gros bâtards chez les Phénix, et des agneaux chez les mangemorts. Fais bien attention à ça\nCe message a été posté Jeu 2 Jan 2014 - 15:22\nHaha, désolé pour le cliché, c'est l'habitude d'utiliser cette expression :-) Non en réalité je voulais dire que pour le groupe, j'étais partis sur l'ombre de la rose, mais que s'il y avait une possibilité de faire de lui un méchant Phénix, je ne serais pas contre.\nAprès pour les liens, comme je le disais, je ne sais pas réellement. Je pensais me baser sur le fait qu'il appartienne à une famille quelconque, déjà pour en déduire le sang et les fréquentations de prédilections. Après bien sûr s'il ne peut s'adapter dans celles déjà présentes, j'en ferais un inventé.\nAprès et comme le dit la petite description, c'est un menteur, donc évidemment je chercherais des personnes avec qui il aurait fait affaire et qu'il aurait roulé. Par ce fait, sûrement des liens relativement mauvais, sûrement même des personnes qui chercheraient à se venger de lui, ou d'autres qui auraient tout bonnement perdu espoir de retrouver leur dû. Voir inversement, des personnes qui l'auraient roulées lui et dont il chercherait à se venger.\nEnsuite niveau social, là je pense qu'il n'y aurait aucune restriction quant-au groupe, sang ou autre. Il s'adresse aux gens dont il peut tirer quelque chose, alors toute personne relativement haut placé pourrait l'avoir rencontré. Des femmes qu'il aurait séduit pour X raison, des gens auxquels il aurait fait entrevoir une possible amitié/un possible amour pour au final ne plus donner de nouvelles du jour en lendemain.\nAussi, peut-être même une personne qui l'aurait prit à son propre jeu, à qui il se serait attaché et qu'il protégerait présentement alors que son but initial était tout autre.\nDes histoires passés, en cours ou futures, peu importe, sachant que la plupart se serraient mal terminées. Niveau travail, social, amour ou familiale, en fait je cherche de tout.


Je peux amener dans mon CC quelques pièces ?\nSujet: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 07:31\nje me pose cette question quand je passe la douane: quand je part avec mon CC au Maroc j'ai le droit de transporté quelque pièces de style: 2 par-choc a réparer au Maroc , un attelage a installer au Maroc , 4 panneaux solaire a installer au Maroc et quelque autres petite bricole , merci d'avance pour vos réponse.\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 10:56\noui, bien sûr, tu viens à Tiznit et les artisans te réparent ou t'installent tout ça. !!!\nOK , je fais de la promo pour MA nouvelle ville !!!!!!!\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 11:05\na tu des bonne adresse qui travail très bien dans t'a nouvel ville ? t'après se que j'ai lu par si par la je doit payé quel taxe a la douane pour entré au maroc avec c'est divers pièces qui sont a moi\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 11:12\nBien sûr que nous avons des adresses sur place, mais comme tu ne me connais pas, je voulais te dire que je suis l'épouse ( Française ) de Lahoussine le gérant du camping de Tiznit et nous avons l'habitude d'orienter les gens qui le demandent vers des artisans compétents.\nConcernant des taxes, franchement je ne peux trop te renseigner sur ce sujet. Pour les vacanciers pas de taxe à payer à ce que je sache. Mais si ton CC est remplie de marchandise alors là je ne sais pas. Il faut sûrement faire une différence pour du "personnel" sur ton camion et un "éventuel" commerce ?????\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 11:18\npeut me donné votre adresse de votre camping a tiznit pour le jours que j'aurais une date pour venir au Maroc merci d'avance.\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Mer 24 Sep 2014, 11:23\nCamping municipal de Tiznit, tout le monde connait, on ne peut pas le louper.\nMais il y a du monde par moment !!!!! mais on s'arrange avec les campings alentours quand il le faut.\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Jeu 02 Oct 2014, 07:25\nMoi aussi j'avais l'intention, non pas d'importer des accessoires de France, mais d'effectuer des travaux de carrosserie ainsi qu'une réfection totale de la peinture extérieure de mon fourgon (véhicule d'occasion) .\nY a-t-il des carrossiers à Tiznit (avec atelier fermé!) pour réaliser ces travaux .\nJe me suis laissé dire que pour des réparations de petits "bobos", les artisans venaient sur place, au camping, en pleine nature pour les effectuer : je ne voudrai ni pelure d'orange ni granizé (granizado = soda espagnol) sur ma trottinette .\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Jeu 02 Oct 2014, 09:04\nIl y a des carrossiers à Tiznit. Pour des "petits" boulots, normalement ils viennent au camping, mais il se pourrait que se soit de moins en moins apprécié par les voisins camping cariste. Il faut voir sur place.\nVous savez Tonio, les " j'ai entendu dire, les racontars en tous genres, les blabla etc etc .....on dit que !!!"\nvenez chez nous à Tiznit ou ailleurs , vous serez le seul juge à apprécier le savoir-faire des artisans avec les aléas du pays. Ne vous inquiétez pas, je n'ai pas de pelure d'orange collée sur la peinture de mon camping car qui a été entièrement refait à Tiznit , intérieur et extérieur, mais nous ne sommes pas dans des ateliers "aseptisés" made in France si vous me comprenez. Ces gens-là sont plein de bonne volonté et de savoir faire .\nDisons que l'on peut vous renseigner, voyez avec mon mari, il les connait bien. Bonne préparation pour votre voyage et à bientôt au Maroc, il fait si beau.\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Jeu 02 Oct 2014, 09:14\nMerci pour le message rassurant,\nJe passerai vous voir au camping ... sûr .\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ? Jeu 02 Oct 2014, 11:21\nEntendu, mais moi je ne suis pas au camping, c'est mon mari Lahoussine que vous verrez, mais je serai très heureuse de faire votre connaissance, signalez-vous lors de votre venue à mon mari. Je ne viens au camping que pour rencontrer nos amis.\nSujet: Re: Je peux amener dans mon CC quelques pièces ?


Le fondateur de Cardano discute de la feuille de route jusqu’en 2025 – Les dernières News\nLe fondateur de Cardano discute de la feuille de route jusqu’en 2025\nCharles Hoskinson, l’un des cofondateurs d’Ethereum (ETH) et actuel dirigeant de Cardano (ADA), a discuté mardi de la feuille de route de Cardano sur sa chaîne YouTube.\nCardano (ADA) est actuellement la 6e plus grande crypto-monnaie en termes de capitalisation boursière. La feuille de route du projet est disponible jusqu’en 2025. Dans ces «réflexions», Hoskinson a mentionné que le gain de 1,2% du jeton en 24 heures précédant l’enregistrement de la vidéo lui plaisait.\nPour commencer, il a abordé l’étape Alonzo de la feuille de route. Il a mentionné que cette fourchette du réseau serait complétée lors d’un événement en ligne en direct prévu pour la fin avril. Récemment, Coinbase Pro a répertorié le jeton ADA. Cette liste a abouti à un prix du jeton affichant des gains de 22%.\nDe plus, l’équipe de développeurs de Cardano travaille sur la résolution du problème de mise à l’échelle de la blockchain dans les transferts point à point. Hoskinson a mentionné qu’il reviendrait sur le problème de mise à l’échelle une fois la fourche terminée.\nEt après la mise à jour Voltaire?\nLa mise à jour Voltaire est la dernière étape de la feuille de route du projet Cardano. Avec cette mise à jour, l’écosystème Cardano fonctionnerait comme un système autosuffisant. Cardano vise à offrir un écosystème entièrement décentralisé avec une technologie de transfert évolutive.\nEn outre, Hoskinson a annoncé qu’il rencontrerait des experts et des consultants tiers pour procéder à une évaluation plus approfondie. Le leader de Cardano a souligné qu’il fallait attendre pour esquisser la vision de 2025 sur le réseau.\nProjets de l’Union avec l’algorithme Ouroboros Omega\nLes projets à grande échelle de Cardano ont le précurseur de l’algorithme Ouroboros Omega. Par exemple, cet algorithme rassemblera tous les projets précédents, tels que Ouroboros Classic, Ouroboros Praos, Ouroboros Genesis et Ledger Redux.\nDe plus, l’objectif principal de la version Omega est d’atteindre un taux de mille transferts par seconde. Cela créerait un écosystème évolutif sur le réseau. Cette version peut également protéger le réseau contre 51% d’attaques. Selon Hoskinson, le travail sera relativement facile pour la chaîne principale, mais il nécessitera les efforts des chaînes latérales.\nL’avenir de Cardano et l’accès au portefeuille numérique\nTout en affirmant qu’Ouroboros Omega devrait s’appeler Ouroboros Omega ++, car il est en développement constant, le responsable de Cardano a également fait des déclarations sur le nouveau portefeuille crypto du réseau.\nSoulignant que le système a besoin d’une structure centralisée dès maintenant, Hoskinson a déclaré que ce problème devrait également être résolu prochainement. Il a également déclaré que l’exemple le plus connu pour résoudre ce problème est le protocole Mina, qui utilise des SNARK. En outre, toutes les mises à jour sont testées pour le niveau de fonctionnement sur les dApps qui utilisent l’infrastructure de Cardano.\nPrécédentPrécédentKimchi Premium place le Bitcoin en avance sur les minutes de la Fed; Et après?\nSuivantNe craignez pas les échanges qui vous demandent qui vous êtes – craignez quand ils ne le font pasSuivant


Rameur First Degree Viking 3 Plus acheter avec 50 évaluations des clients - Fitshop\nDescription rapide: Rameur First Degree Viking 3 Plus\nLes rails et le cadre du Rameur First Degree Viking 3 Plus sont en bois de frêne américain. La particularité du Viking 3 : comparé à de nombreux autres rameurs, le cadre frontal est fabriqué d’une seule pièce en bois de frêne. Le rameur est ainsi robuste et élégant !\nDescription: Rameur First Degree Viking 3 Plus\nLe Rameur First Degree Viking 3 Plus est fabriqué à la main dans du bois de frêne qui est ensuite scellé par deux couches de vernis. Le cadre se compose de peu d’éléments, présente une forme spéciale et peu de raccords vissés. Le nombre restreint de raccords vissés lui confère une résistance, une stabilité et une durée de vie élevées.