Le darwinisme social en France (1859-1918) - Chapitre premier. Les pionniers du darwinisme social (1859-1870) - CNRS Éditions\nOpenEdition Books CNRS Éditions Sociologie Le darwinisme social en France (1... Chapitre premier. Les pionniers d...\nChapitre 2. 1870-1878 : la lente mais sûre mise en place d’une réfl...\n1 De ce point de vue, nous pourrions multiplier les citations. Nous nous limiterons ici, à rappeler (...)\n2 Dans un de ses ouvrages au titre évocateur, Georges Vacher de Lapouge souligne : « [...] À l’origi (...)\n1Au regard de nombreuses histoires des idées et non des moindres1, la pensée gobinienne est souvent présentée comme fondatrice non seulement de l’idéologie raciste mais également du courant darwinien social. Certaines prises de positions et déclarations d’auteurs français ou allemands s’autoproclamant darwinien social à la fin du xixe siècle, tels Georges Vacher de Lapouge ou Ludwig Woltmann, accréditent d’ailleurs ce type d’amalgame2. Aussi pouvait-il être tentant d’introduire ce chapitre consacré à l’étude des premiers « émetteurs » du darwinisme social par l’analyse de l’ouvrage le plus célèbre du comte Joseph-Arthur de Gobineau (1816-1882), l’Essai sur l’inégalité des races humaines dont la parution s’étendit sur deux années soit 1853 pour le premier tome et 1855 pour le second. Pour mémoire, rappelons que cet éphémère chef de cabinet en 1849 d’Alexis de Tocqueville défendait dans cet écrit une philosophie pessimiste de l’histoire humaine. Toute civilisation, à l’origine composée de races pures quoique inégales, ne pouvait sombrer selon lui que dans la décadence et la déchéance des métissages.\n3 Pour Jean Boissel : « L’Essai est une tentative d’explication à partir d’une intuition personnelle (...)\n2Un certain nombre de paramètres pourtant ne militent pas en faveur de cet exercice d’analyse de la pensée gobinienne en préambule de ce chapitre. Tout d’abord, au regard de la chronologie, l’essai de Gobineau est antérieur de quelques années à la traduction de l’œuvre scientifique de Charles Darwin (1862) et de près de vingt ans à la parution de son ouvrage d’anthropologie soit La Descendance de l’homme (...). Ce constat d’antériorité n’est pas sans incidence sur l’appréciation et l’évaluation d’une généalogie intellectuelle. Si certains arguent de la méthodologie scientiste avant-gardiste de Gobineau pour le poser en figure tutélaire d’une pensée raciste et darwinienne sociale contemporaine, d’autres exégètes préfèrent voir en cet auteur un digne héritier de la pensée racialiste du xviiie siècle3. Par ailleurs, même si un travail de réévaluation de l’œuvre de Gobineau est manifeste ces dernières années, oscillant entre une défense de son importance littéraire (Gaulmier : 1985, p. 669) et, à l’instar d’une plume aussi prestigieuse que celle de Claude Lévi-Strauss, une reconnaissance de ses réflexions anticipatrices en génétique des populations (1983, pp. 22-23 ; 1988, pp. 206-207, 223) il reste que la problématique de Gobineau centrée sur la décadence des races pures ne participe pas de l’univers darwinien. L’auteur des pléiades lui-même refusa, dans une préface de la deuxième édition de son Essai sur l’inégalité (...), de définir son œuvre comme une préfiguration des thèses darwiniennes :\n« [...] J’avoue que j’aurais pu être tenté de joindre ma protestation à tant d’autres qui s’élèvent contre le darwinisme. Heureusement, je n’ai pu oublier que mon livre n’est pas une œuvre de polémique. Son but est de professer une vérité et non de faire la guerre aux erreurs [...]. » (1884, p. 15 ; Arendt : 1982, p. 90)\n4 Gobineau lui-même rappelait que « les partisans du progrès illimité » ainsi que « l’école positivi (...)\n3Enfin, tous les spécialistes des thèses de Gobineau s’accordent à reconnaître que son ouvrage passa relativement inaperçu en son temps et ne fut largement débattu et commenté qu’à la charnière des deux siècles soit cinquante années plus tard à la faveur d’un engouement allemand4. Au moment opportun, il s’agira donc de s’interroger sur les raisons de la renaissance du gobinisme en France à la fin du xixe siècle et de démêler les liens avec les divers courants darwiniens sociaux voire de définir les causes et les modalités d’une « fertilisation » idéologique croisée !\n5 Le Père Carbonelle fait vraisemblablement référence à Clémence Royer quand, soucieux d’étudier et (...)\n4Sans vouloir anticiper sur un prochain chapitre plus précisément consacré à l’étude des récriminations portées à l’encontre des premières thèses socionaturalistes, sans doute convient-il de noter dès maintenant une première singularité quant à l’étude du couple des argumentaires du darwinisme social et de l’antidarwinisme social. Les auteurs véritablement concepteurs de théories darwiniennes sociales ne sont pas toujours les théoriciens stigmatisés par les opposants à toutes applications sociales du darwinisme. S’il en était besoin, afin de confirmer la faible réceptivité de l’œuvre de Gobineau ou sa non intégration parmi la littérature naturaliste selon les critères de son temps, une analyse rapide des critiques d’alors envers les thèses « matérialistes » (Toulemont : 1864 ; Matignon : 1864 ; Dupanloup : 1866 ; Lucas : 1867 ; Caro : 1868 ; Carbonelle : 1869) montre que l’auteur de l’Essai sur l’inégalité (...) n’apparaît pas parmi la constellation des auteurs vilipendés. Les occurrences les plus fréquentes sont relatives à des auteurs positivistes, matérialistes, athées et darwiniens patentés de langue allemande (C. Vogt ; L. Büchner ; J. Moleschott ; R. Virschow), anglaise (Ch. Darwin ; H. Spencer) et française (E. About ; M. Berthelot ; E. Littré ; G. Maury ; E. Renan ; H. Taine ; A. Naquet). Or curieusement, les auteurs français, qui avant la guerre de 1870 élaborèrent une conséquente philosophie biosociale d’inspiration darwinienne (C. Royer ; A. Naquet ; F. Rivet), occupent une place mineure5.\n6 Le parlementaire et professeur de chimie Alfred Naquet, siégeant à l’extrême gauche de l’hémicycle (...)\n5Nous dirons bientôt quelques mots de Félix Rivet et d’Alfred Naquet. Il ne s’agira pas de nous appesantir sur les idées de ces deux auteurs au nom d’une problématique épistémologie du précurseur, d’autant plus que les thèses de Félix Rivet n’eurent qu’un faible écho en son temps et qu’Alfred Naquet (1834-1916), plus tard député de la IIIe République, répudia son œuvre de jeunesse6. Ils illustrent malgré tout cette tentative de certains milieux progressistes sous le second Empire de fonder leur analyse politique ou économique sur des bases scientifiques et biologiques.\nClémence Royer : économiste ou naturaliste ?\n7 Darwin se déclara surpris par les extrapolations sociales, morales et religieuses de Clémence Roye (...)\n8 Moufflet : 1910, pp. 659-693 ; Pratelle : 1918, pp. 263-276 ; Conry : 1974 ; Blanckaërt : 1982, pp (...)\n6Il convient préalablement de nous attarder sur la production de cette étonnante femme, Clémence Royer (1830-1902), qui fut à la fois la première traductrice de l’œuvre de Darwin et « le premier auteur authentiquement darwiniste social » selon les termes d’André Béjin (1992, p. 367). N’envisagea-t-elle pas les applications morales, sociales et politiques du darwinisme, dans une longue préface de cinquante trois pages à L’Origine des espèces (...) ? Ses thèses méritent d’être rappelées à double titre. Sa traduction annotée et préfacée fut alors rééditée à sept reprises (1862, 1866, 1870, 1882, 1901, 1918, 1932) quand bien même sa rupture avec Darwin fut consacrée après la troisième réédition de 18707. D’autre part, elle réitéra et prolongea ses réflexions darwiniennes sociales dans d’autres textes et sur près de vingt ans. En raison de son rôle particulier dans l’histoire des sciences biologiques, de son intense activité dans d’autres domaines scientifiques, de l’anthropologie à l’économie politique et de son importance singulière dans l’histoire du féminisme en France, Clémence Royer a fait l’objet de nombreuses études critiques lesquelles se sont multipliées ces dernières années8. Dans la mesure où le champ d’intervention disciplinaire de Clémence Royer fut relativement étendu, il n’entre pas dans nos propos de délivrer une étude complète de sa riche et complexe personnalité. Aussi on se limitera, après de brèves indications biographiques, à souligner les spécificités de son darwinisme social libéral, à synthétiser les débats relatifs à son rôle dans l’introduction du darwinisme et du darwinisme social en France et à tenter d’évaluer l’audience de ses thèses.\n9 Avant le coup d’Etat de 1851, Pascal Duprat était député à la constituante et à la législative. Il (...)\n10 Lire pour plus de détails C. Blanckaërt (1982, p. 27). Ce dernier insiste par ailleurs sur la prob (...)\n11 Pour plus de précision quant au concours du canton de Vaud, lire A. Moufflet (1910, p. 659). Le Jo (...)\n7Claude Blanckaërt, à la suite d’André Moufflet, rappelle que Clémence Royer, nantaise originaire d’un milieu modeste à la fois royaliste et catholique, après un détour par l’Angleterre vécut en Suisse où elle fut la disciple et la compagne de l’exilé politique du coup d’État de 1851, Pascal Duprat, historien et économiste libéral9. Au regard de sa production intellectuelle, au nombre de ses ouvrages et articles, son activité fut véritablement encyclopédique : elle fut tour à tour et avec plus ou moins de succès, économiste, femme de lettres, sociologue, philosophe de la physique et de la biologie de l’évolution et anthropologiste. Elle s’affirma économiste libérale et transformiste convaincue avant sa traduction de L’Origine des espèces (...). En effet, dès 1859, elle fonda à Lausanne un cours de philosophie naturelle et de physique où elle enseigna à des femmes, non sans scandale, l’atomisme et le lamarckisme dans une perspective d’ailleurs déiste10. En 1860, elle reçut le premier prix ex aequo avec Proudhon à un concours du canton de Vaud avec une dissertation ayant pour thème La théorie de l’impôt. Cet article, expression de son libéralisme économique, parut dans le Journal des économistes en 1861. De plus, son intérêt pour l’anthropologie fut manifeste par son admission en 1870 comme membre titulaire de la société d’anthropologie de Paris fondée par Paul Broca en 185911.\n12 P. M. Flourens fut secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences, membre de l’Académie française (...)\n8Cette rapide esquisse biographique met en relief un fait singulier : Clémence Royer n’est pas une naturaliste. Au moment même où un prestigieux professeur du Muséum d’histoire naturelle tel Flourens rejette avec sarcasme les thèses darwiniennes12, c’est une autodidacte, économiste et femme de surcroît – ce qui n’est pas indifférent pour le temps – qui introduit la pensée de Charles Darwin. Autre singularité, la première traduction du livre de Darwin est publiée par Guillaumin, alors notoirement connu comme économiste libéral, fondateur en 1842 de la Société des économistes et éditeur du Journal des économistes, dans une collection relevant de la médecine, de la philosophie et de l’anthropologie et non, comme on aurait pu s’y attendre, de l’histoire naturelle. L’analyse de l’écologie d’un territoire de lecture ou de réception des thèses darwiniennes ne peut occulter ce fait d’importance... même si le tirage du Journal des économistes, fondé en décembre 1841, fut modeste. En 1880, le mensuel tirait à mille quatre cents exemplaires quand, par comparaison, l’hebdomadaire de Paul Leroy-Beaulieu, gendre de Michel Chevalier, L’Économiste français avait un tirage de deux mille six cents exemplaires.\n« Je crois au progrès ! »\n13 Dans une lettre à Armand de Quatrefages, soucieuse de postuler à un prix de l’Académie des science (...)\n9Le fait que Clémence Royer consacra une longue préface de cinquante-trois pages à analyser les conséquences sociales, philosophiques, politiques voire épistémologiques de l’œuvre de Darwin ne manqua pas d’intriguer nombre d’exégètes comme nous allons le voir tout de suite. La qualité même de la traduction de Clémence Royer fut également l’objet de polémiques perdurant jusqu’à nos jours. La traduction dénaturante du texte de Darwin, car filtrée par une philosophie lamarckienne, lui fut longtemps reprochée. Nous ne reprendrons pas toutes les pièces du procès ; il fut longuement instruit par Yvette Conry dans sa thèse magistrale puis contesté plus récemment par Sara J. Miles et Gérard Molina. Le rappel des points de discorde permet de mieux comprendre néanmoins l’esprit ou les enjeux de l’introduction, véritable archétype des thèses darwiniennes sociales. Selon Yvette Conry, Clémence Royer a réduit le texte darwinien à Lamarck en vue de mieux asseoir ses propres vues naturalistes. Cette analyse séduit dans la mesure où certaines lettres et articles de C. Royer accréditent à la fois l’idée de l’antériorité de ses vues lamarckiennes et la persistance de ce lamarckisme bien après sa traduction du texte darwinien13. L’affirmation tardive du lamarckisme de Royer n’est pas remis en question aujourd’hui ; ce qui semble par contre plus problématique est sa traduction lamarckienne. À l’opposé d’Yvette Conry, Sara J. Miles considère plutôt que Royer fut une traductrice fidèle et habile, soucieuse d’acclimater Darwin à un lectorat français :\n« [...] Clémence Royer a cherché à présenter Darwin sous le meilleur jour possible, en enlevant des expressions ou des mots qui attireraient l’attention sur les zones de désaccord. [...] Nous pouvons résumer tous ces changements comme des tentatives chez C. Royer de faire disparaître du texte les doutes, réserves, hésitations, et autres marques d’un manque de certitude afin que la version française soit plus positive et sûre. » (Miles : 1989, pp. 69-70)\n10Gérard Molina développe même plus hardiment l’argument :\n« [...] Lorsqu’elle traduit Darwin, elle ignore les thèses de Lamarck vers qui en réalité, elle ne se tournera qu’en 1868 pour rédiger deux articles destinés à la revue de Littré et Wyrouboff, La Philosophie positive. » (1992, p. 371)\n11Il est vrai que Gérard Molina établit ce constat au regard de cette préface qui anticipe de près de 10 ans les applications sociales, politiques du transformisme de Darwin lui-même et de ce fait trahit véritablement sa pensée. Quelles sont les idées maîtresses de cette préface de Clémence Royer ?\n12L’exposé des extensions du darwinisme à la société humaine n’occupe qu’une part minime des trente-huit pages de l’article, soit précisément les six dernières pages. Un peu plus des deux premiers tiers de la préface cherchent à sensibiliser le lecteur à l’ampleur de la révolution darwinienne. Outre une rapide présentation des principales thèses novatrices du darwinisme, Clémence Royer non sans lyrisme délivre son eschatologie politique et analyse de façon critique les divers dogmatismes s’opposant à l’émergence progressive de la « Vérité » et des idées rationalistes. En conséquence, elle s’attaque au catholicisme non par athéisme militant mais au nom d’un déisme leibnizien et par refus du dogme de l’égalité au nom de quoi d’ailleurs elle réfute les idées et les « dogmes socialistes ». Elle n’épargne pas non plus les dogmatismes philosophiques tels le « spiritualisme éclectique et sentimental » et l’essentialisme platonicien répétant à l’envie sa préférence pour les thèses nominalistes magnifiant le rôle de l’individu. Enfin, elle s’insurge violemment contre les tenants de l’immobilisme scientifique soit, à l’instar d’un Alcide d’Orbigny reprenant l’antienne de Cuvier, les naturalistes favorables à la théorie des créations successives. Pour Royer, l’œuvre darwinienne est moins une arme antireligieuse qu’un plaidoyer pour une anthropologie militante et surtout une caution scientifique des thèses libérales. Les conclusions de Darwin n’étant pas assez « hardies », affirme-t-elle, elle aborde dans les six dernières pages les conséquences anthropologiques et politiques des travaux de Darwin.\n13Elle prospecte ainsi les thèmes eugénistes, en décochant ses flèches à la morale religieuse, constatant que la charité nuit au libre jeu des lois naturelles, de « l’élection naturelle » et accentue par voie de conséquence la dégénérescence de l’espèce. Implicitement son constat a valeur de proposition d’une politique eugéniste ou a minima d’une modification des règles du jeu social. Mais elle ne désespère pas, car elle contaste que dans la société humaine l’évolution et la concurrence se sont déplacées sur le terrain intellectuel. Elle dresse donc un constat d’inégalité entre les hommes :\n« Les hommes sont inégaux par nature : voilà le point dont il faut partir. Ils sont individuellement inégaux même dans les races les plus pures et entre les races différentes, ces inégalités prennent des proportions si grandes, au point de vue intellectuel, que le législateur devra toujours en tenir compte. » (1862 in Fraisse : 1985, p. 163)\n14Cela la conduit à se faire le chantre, non d’un régime des castes, mais d’un ordre politiquement méritocratique. Précision d’importance : ce régime politique appelé de ses vœux ne peut prospérer qu’au sein des « races supérieures »... et par le biais d’un colonialisme ségrégationniste des « races supérieures » sur les « races inférieures », au nom même d’un libéralisme protéiforme et optimiste :\n« Cette théorie conduit en politique au régime de la liberté individuelle la plus illimitée, c’est à dire de la libre concurrence des forces et des facultés comme de leur libre association. Puisque ce régime de liberté individuelle appliquée à toute la nature organisée depuis l’aube de la vie a réussi à faire de la vésicule germinative un homme capable de découvrir les lois qui le régissent, lui et le monde qu’il habite et qu’il est appelé à dominer par son intelligence, ces lois ont suffisamment fait leurs preuves ; elles sont bonnes car elles sont essentiellement progressives. » (1862 in Fraisse : 1985, p. 163)\n14 L’article de Wallace – codécouvreur rappelons-le avec Darwin d’un transformisme lié à la théorie d (...)\n15Plus tard, Darwin constata également dans The descent of man les transformations de l’action de la sélection naturelle de l’animal aux sociétés humaines et il délivra, nous l’avons vu, une analyse anthropologique plus nuancée et moins militante que Clémence Royer. Aussi, est ce à triple titre que cette dernière dénatura la pensée de Darwin. En premier lieu elle anticipa prématurément les conséquences de ces découvertes biologiques, sans même connaître alors les réflexions sociologiques d’un Spencer ou d’un Wallace, mais certainement en prenant le risque d’augmenter les résistances à toute réception du darwinisme14. En deuxième lieu, il est patent à la lecture de la préface que la révolution épistémologique au sein des sciences naturelles n’était pas la priorité de Clémence Royer. Elle se saisit au contraire d’une métaphore de Darwin relative à Malthus pour capturer les sciences biologiques au service de sciences sociales ou humaines en devenir (l’économie politique et l’anthropologie) et d’une philosophie politique (le libéralisme) (Darwin : 1880, 1980, pp. 42, 108-109). Le darwinisme est alors considéré comme :\n« La synthèse universelle des lois économiques, la science sociale naturelle par excellence, le code des êtres vivants de toute race et de toute époque. » (1862 in Fraisse : 1985, pp. 158-159, 163)\n16Elle manifesta le même enthousiasme « totalitaire » pour l’anthropologie quelques années plus tard :\n« Sciences physiques et sciences morales, l’anthropologie comprend tout, renferme tout, domine tout et ne peut arriver à l’achèvement de ses formules, tant qu’une des sciences subalternes qui doivent l’éclairer, présente encore des lacunes, des doutes, des points obscurs ou s’appuie sur des hypothèses contestées ou contestables. » (Royer : 1870, p. IX)\n17Enfin, par son introduction, et là sans nul doute gît le soupçon de lamarckisme à son égard, elle atténue le rôle de la sélection naturelle comme opérateur d’intelligibilité de l’évolution. D’une part le caractère populationnel (le rôle de l’espèce) de l’analyse darwinienne est masqué au profit de l’éloge de l’individu, d’une politique méritocratique, de même que le caractère probabiliste de la sélection naturelle est effacé au profit d’une perception résolument optimiste de l’histoire humaine. La conclusion de sa préface est de ce point de vue limpide :\n« Pour moi mon choix est fait, je crois au progrès. » (1862 in Fraisse : 1985, p. 164)\n18Dans de nombreux articles et ouvrages ultérieurs, elle arma sa philosophie libérale optimiste, en développant les thèmes de l’inégalité, de la concurrence et de la colonisation. En 1866, une critique bibliographique publiée dans Le journal des économistes est prétexte à une digression philosophique où elle invoque « la loi universelle » pour justifier le progrès par « l’action des minorités intelligentes sur la majorité en retard ». D’implicites références naturalistes sont utilisées pour cautionner son éloge de l’inégalité. La méfiance de l’action des masses car « les préjugés acquis par l’habitude héréditaire ont toujours fait [...] obstacle à la raison seule lucide et progressive », se double symétriquement d’une défiance à l’égard de l’absolutisme puisque ce régime induit « l’immobilisation de la vie elle-même dans un état d’équilibre stable incompatible avec le changement et le progrès » (Royer : 1866, pp. 241-258). Certes ce discours montre que le mode de gestion politique de la France du second Empire n’avait pas l’entière sympathie de Clémence Royer. Mais il dénote également la congruence entre le credo du libéralisme économique et une philosophie naturaliste d’essence lamarckienne. C’est également le thème de l’inégalité qui est exploré dans son œuvre anthropologique publiée par Guillaumin en 1870 : L’Origine de l’homme et des sociétés.\n15 « La guerre entre variétés inéquivalentes et la conquête du sol et des subsistances par les variét (...)\n19Dans cet ouvrage, elle se préoccupe d’abord du devenir de l’espèce et étudie le concept de la lutte corollaire d’une inégalité individuelle et raciale, véritable moteur de la concurrence universelle et vecteur du progrès. Cette lutte subit elle-même une évolution puisque la lutte inter-raciale succède à la lutte interindividuelle. Ces conflits « utiles et nécessaires au progrès de l’espèce », de brutaux, guerriers doivent se muer en un droit à la conquête, prélude guerrier à une colonisation souhaitée... pacifique15 ! Avant la période colonisatrice de la IIIe République, avant même les écrits théoriques d’un Paul Leroy-Beaulieu (De la colonisation, 1874), Clémence Royer fait l’apologie de la colonisation ségrégative et non assimilationniste des « races supérieures sur les races inférieures » ou du progrès par l’inégalité « puisque, dit-elle, il y a utilité résultante à ce que ces êtres humains soient choisis parmi les plus élevés de la série, c’est-à-dire les plus parfaits, les plus aptes à réaliser pour eux et leur postérité les conditions d’un bonheur croissant. » (Royer : 1870, pp. 532, 582, 587).\n20Clémence Royer a donc développé avec constance son darwinisme social libéral pendant près de vingt ans. Mais comment fut-elle reçue et peut-on dire qu’elle est représentative du cercle des économistes libéraux de cette deuxième décennie du second Empire ?\nUne timide réception\n21Son audience fut nulle chez les scientifiques qui lurent Darwin dans le texte, affirment Yvette Conry et Sara J. Miles. Sans doute, elle contribua à cette levée de boucliers à l’encontre du darwinisme au sein de cette élite cultivée – philosophes et représentants des diverses religions – mais « dogmatique » pour reprendre les termes de Royer. Nous en débattrons dans un prochain chapitre. Fondamentalement, les visées de la traductrice de Darwin sont autres. Malgré le vernis naturaliste, les thèmes exploités par Royer se nourrissent de l’optimisme doctrinal des théoriciens de l’ordre naturel, des économistes de l’école libérale. Cette problématique s’insère dans une filiation idéologique française qui depuis Jean-Baptiste Say (1762-1832), en passant par Frédéric Bastiat (1801-1850), développe entre autre point de doctrine, un optimisme dans la libre concurrence intégrale génératrice de progrès. Gérard Molina souligne par ailleurs :\n« Proche des idées de Jules Simon et de Joseph Garnier, dialoguant avec Gustave de Molinari, elle est très active dans les deux congrès internationaux des sciences sociales de 1862 et de 1863 (Bruxelles et Gand), où sa critique résolue du protectionnisme s’allie avec une reconnaissance du rôle limité de l’Etat dans l’enseignement ou la fiscalité [...], convictions qui la rapprocheront de la politique des républicains opportunistes tout en l’éloignant de l’individualisme absolu d’un Spencer. L’analogie biologique arrive à point nommé pour seconder une thématique socio-économique parfaitement autonome, mais impuissante, en 1860, à se constituer en discipline académique. » (Molina : 1992, p. 376)\n16 A. Mangin, « Commentaires de L’Origine des espèces de Darwin », Le Journal des économistes, févrie (...)\n17 L’article est un extrait de l’ouvrage paru en 1870 aux éditions Guillaumin Influences des idées éc (...)\n22Malheureusement pour Clémence Royer, la réserve et la circonspection furent également de rigueur parmi les économistes libéraux. Quelques articles du Journal des économistes pris comme indicateurs montrent que le syncrétisme opéré par Clémence Royer ne fait pas l’unanimité. Deux rédacteurs, Joseph Garnier et Arthur Mangin16 admirent la somme scientifique du naturaliste anglais mais expriment des réticences quant aux implications religieuses évoquées par la traductrice. Ils notent néanmoins sans plus d’enthousiasme les possibles utilisations des thèmes darwiniens appliqués à l’économie politique. À quelques années de distance, en 1870, des réserves quant aux travaux interdisciplinaires furent plus fermement exprimées par Henri Baudrillard (1821-1894), professeur au Collège de France d’histoire de l’économie politique et rédacteur en chef du Journal des économistes, à l’encontre d’un article de l’avocat général de la Martinique Félix Rivet, intitulé « Services rendus par l’économie politique à la science sociale » (1869, p. 429)17. Dans cet article, Félix Rivet poursuit un double objectif, à la fois restaurer le primat de la science économique sur les autres disciplines et défendre les bienfaits de l’individualisme, de la concurrence, assimilés aux « lois fatales de l’existence » contre l’égalitarisme des systèmes socialistes. Les objections d’Henri Baudrillard aux formulations de Félix Rivet ne procèdent pas du discours libéral ou antisocialiste de l’avocat mais du domaine de définition de l’économie politique. Dans son rapport à l’Académie des sciences morales et politiques de l’ouvrage précité, il précise :\n« Il [Félix Rivet] trouve un rapport de cause à effet entre l’individualisme et la théorie physiologique de la sélection enseignée par M. Darwin. C’est [...] pousser un peu trop loin le goût des analogies et la recherche des influences occultes et lointaines. » (1870, pp. 450-455)\n23Refusant l’extension du champ de l’économie politique, opéré par l’avocat général de la Martinique « qui n’est pas le seul à penser de la sorte », il préfère recentrer l’économie politique sur « l’idée de la valeur, dans la sphère définie de la production et de l’échange » (1870, p. 455). Pour conclure, nous ferons nôtre l’analyse précitée de Gérard Molina. L’ensemble des digressions naturalistes de Clémence Royer et de Félix Rivet dans le domaine de l’économie politique et des réfutations des maîtres de l’économie libérale ne relèvent pas seulement du discours politique mais également de l’idéologie préscientifique d’une science en voie de constitution ou de reconnaissance institutionnelle. Les travaux de George Weisz montrent d’ailleurs avec précision la stratégie développée depuis 1843 par les économistes de la Société d’économie afin que leur discipline soit introduite dans le système d’enseignement. Leur principal argument était que l’économie politique pouvait servir à combattre efficacement les idées utopiques et révolutionnaires. La pression exercée fut efficace et profita des contingences historiques puisque, d’une timide naissance sous le second Empire sous la férule du ministre Victor Duruy, les chaires et les cours d’économie politique se multiplièrent de manière conséquente entre 1871 et 1876 (Weisz : 1979, p. 87).\n24Le chapitre précédent pourrait laisser croire de manière un peu hâtive que le darwinisme social fut inexistant dans cette France du second Empire ou pour le moins non concomitant à l’introduction du darwinisme scientifique. Les naturalistes d’alors en capacité de traiter la « boîte blanche » de la science réfutèrent pour leur part le darwinisme en son intégralité ; Yvette Conry et Denis Buican le prouvèrent d’abondance. La diffusion idéologisée du darwinisme se fit donc sur le territoire d’une économie politique en voie de constitution, avec comme figure de proue Clémence Royer, la féministe autodidacte au succès des plus mitigés. Pourtant, les réactions virulentes à l’encontre des conséquences sociales du darwinisme ne pourraient être comprises, ainsi que nous le verrons plus loin, si l’on ne se préoccupait pas de certains groupes intellectuels et politiques qui jouèrent un rôle de vulgarisateur des débats scientifiques et posèrent des jalons dans ces pratiques quelquefois illégitimes de transferts interdisciplinaires, d’extrapolations sociales et idéologiques du darwinisme. En toute rigueur, si ces auteurs ne peuvent être considérés comme des darwiniens sociaux, ils n’en furent pas moins des médiateurs entre le darwinisme scientifique et une pensée darwinienne sociale en devenir. Par leur position et leur reconnaissance institutionnelle, par cette nouvelle manière d’utiliser la science comme argument d’autorité, ils facilitèrent la réception des idéologies scientifiques par un public traitant le noyau dur de la science comme « une boîte noire ».\n25Deux groupes sociologiques ont plus particulièrement joué ce rôle de médiateur entre les sciences et les idéologies, entre les sciences naturelles et les sciences sociales et humaines : les universitaires scientistes et les médecins libres penseurs.\n18 Les preuves de la fascination exercée par ces auteurs sont multiples. À titre d’exemple, Emile Zol (...)\n19 On peut en juger a posteriori, ne serait-ce que par le culte qui leur fut voué par les élites de l (...)\n26Durant cette deuxième décennie du second Empire, le livre de Darwin a manifestement complété une bibliothèque philosophique et scientifique : Auguste Comte (1844) ; Prosper Lucas (1847-1850) ; Claude Bernard (1865) ; Bénédict-Auguste Morel (1857)18, qui a outillé au plan méthodologique et épistémologique une prestigieuse génération d’écrivains et d’historiens scientistes, opposés aux thèses religieuses dominantes voire à l’Empire. Nous songeons ici principalement à Ernest Renan (1823-1892), Hippolyte Taine (1828-1893), Edgar Quinet (1803-1875). Ce fait est à double titre important quant à la pénétration des thèses darwiniennes et darwiniennes sociales. D’une part, les auteurs de ces transferts disciplinaires sont les fleurons de la pensée contestatrice19. Qu’on en juge : le philosophe et historien Edgar Quinet est suspendu de ses cours au Collège de France en 1852 ; le normalien et philosophe Hippolyte Taine ne put passer son agrégation et entra à l’Académie française seulement en 1878, la même année d’ailleurs qu’Ernest Renan lequel perdit sa chaire de philologie sémitique au Collège de France entre 1863 et 1870 (Douailler : 1994, pp. 646-647). Au delà de leurs spécificités politiques et disciplinaires, ces trois auteurs partagent peu ou prou une philosophie commune : réintégrer l’homme dans l’histoire naturelle de l’humanité, des êtres vivants, faire de la science le principal opérateur d’intelligibilité de la morale, de l’histoire humaine ou de l’organisation des sociétés puis s’inspirer de la méthodologie scientifique pour étudier des domaines qui lui étaient jusqu’alors étrangers tels que l’exégèse biblique ou la littérature.\n20 Les travaux de Taine, Renan et Quinet appartiennent à des disciplines bien différentes et sans dou (...)\n27Par leur utilisation commune des méthodes scientifiques comme fondements d’un jugement porté sur la religion, la société ou l’histoire humaine, Taine, Renan voire Quinet ont été associés et considérés comme les maîtres à penser scientistes de leur génération20. Si l’on souhaite mieux comprendre le sens de leurs références à Darwin, il importe préalablement de définir la singularité de leur scientisme à la fois tributaire d’itinéraires individuels et fruit de leur formation philosophique et de la perception que leur époque a de la science. Nous reprendrons ici à notre compte les analyses de Jérôme Grondeux lequel a bien montré que chez Taine et Renan, la valorisation de la science et plus spécifiquement des sciences exactes ou autrement dit « l’instauration de la raison comme critère absolu de la connaissance » ne s’explique pas seulement pour des raisons existentielles ou d’effritement de leur foi chrétienne initiale. Plutôt qu’un scepticisme éclairé, un absolu chasse l’autre. En effet, la science d’alors est fondée sur une épistémologie aux antipodes des conceptions kuhniennes et relativistes d’aujourd’hui. Elle est pensée comme avançant « progressivement, chaque vérité scientifique s’ajoutant à une autre pour arriver à terme à la science totalement constituée, à l’explication totale du monde [...]. La science telle qu’on la conçoit à l’époque peut jouer le rôle d’une sortie de l’histoire, d’un débouché sur l’éternité, d’un accès à la vérité ». Notant la permanence dans leurs œuvres d’un sentiment religieux, Jérôme Grondeux conclut : « Entre deux absolus, Hippolyte Taine et Ernest Renan ont le sentiment logique d’une incompatibilité » (Grondeux : 1994, p. 218). Le scientisme de ces prestigieux auteurs s’est donc constitué sur le socle d’une conception téléologique de la science et aussi ne l’oublions pas à partir d’une réelle fascination de la philosophie allemande et plus spécifiquement du système idéaliste hégélien porteur d’une puissante thématique du progrès (Douailler : 1994, pp. 140-141). Le rappel de la culture hégélienne et des conceptions épistémologiques de ces auteurs permet ainsi de mieux évaluer la pertinence des références darwiniennes.\nRenan : le darwinisme comme autre explication ultime du monde\n28Intéressons nous en premier lieu aux références apparaissant dans les textes de Renan antérieurs à 1870, comme cette lettre adressée au chimiste Marcellin Berthelot (1827-1907) datant de 1863. Les sciences exactes étant mieux à même d’illustrer les manifestations de la raison, Renan regrette de n’avoir pas versé comme Claude Bernard et Marcellin Berthelot dans les sciences de la nature. Par analogie aux théories géologiques de Charles Lyell, il affirme :\n« Plus on approfondira l’histoire des révolutions physiques et morales qui se sont passées à la surface de notre globe, plus on verra que l’action lente des causes ordinaires rend compte de tous les phénomènes qu’on expliquait autrefois par des causes extraordinaires. Un jour viendra où la zoologie sera historique, c’est-à-dire, au lieu de se borner à décrire la faune existante, cherchera à découvrir comment cette faune est arrivée à l’état où nous la voyons. Il se peut que les hypothèses de Darwin à ce sujet soient jugées insuffisantes ou inexactes, mais sans contredit elles sont dans la voie de la grande explication du monde et de la vraie philosophie. » (Renan : 1876, p. 163)\n21 « Le livre de M. Darwin avait fait sur l’esprit de M. Renan une forte impression. C’était un docum (...)\n22 L’avenir de la science fut écrit en 1848 mais publié en 1890. Dans ce texte de jeunesse, Renan ass (...)\n29Mais manifestement, les œuvres scientifiques sont ici convoquées afin de combattre toute thèse fixiste et aussi valider une foi dans l’homme et dans la science. Les références aux disciplines montantes d’alors (les sciences naturelles et biologiques) ont fait dire à Yvette Conry qu’Ernest Renan exprimait un historicisme biologique soit une philosophie du devenir s’apparentant quelquefois à une théorie évolutionniste aux accents lamarckiens (Conry : 1974, pp. 408-409)... Cette analyse était déjà partagée par des contemporains d’Ernest Renan comme le philosophe Félix Ravaisson21. Dans tous les cas, Renan était fidèle à une vision scientiste de l’histoire humaine définie depuis 1848 dans un texte intitulé L’avenir de la science, inspiré des travaux de Herder, de Cousin et de Hegel22. Pour Renan, le texte darwinien permet également d’instruire le grand procès relatif à l’explication ultime du monde, à l’histoire de l’homme. D’une certaine manière, l’étude de la philologie comparée ou de l’anthropologie était une traduction de ces préoccupations. Ce dernier aspect, longtemps méconnu de sa curiosité intellectuelle, illustré par exemple par son abondante correspondance avec Gobineau ou Strauss, est désormais bien étudié, en témoignent les derniers travaux de Pierre Birnbaum (1993) et de Tzvetan Todorov (1989). La question n’est pas anodine dans la mesure où des penseurs, comme Jules Soury considéré par d’aucuns comme un authentique représentant de la pensée préfasciste et plus sûrement comme un des inventeurs du racisme biologique, se fondèrent sur les considérations anthropologiques de Renan. Il convient pourtant d’éviter tout amalgame. Si l’on se fonde sur les analyses de Todorov et de Birnbaum, les thèses relatives aux inégalités raciales développées par Renan dévoilent « un racialisme vulgaire » commun pour l’époque. « À la différence pourtant de Gobineau, souligne Pierre Birnbaum, et de tous ceux qui s’inspireront de son œuvre, Renan évite presque toujours d’appréhender la race en termes de force, de sang ou encore de formes de crânes. Dans ce sens, le moment Renan marque la naissance d’un autre type de déterminisme, celui de la culture identifiée au langage. » (Birnbaum : 1993, pp. 140-141 ; voir aussi Todorov : 1989, pp. 165-166).\nTaine : la laïcisation d’une pensée de droite ?\n30Les rapports d’Hippolyte Taine avec la philosophie et le texte darwiniens apparaissent plus complexes que les emprunts d’Ernest Renan. Outre le renforcement d’une certaine thématique raciale, les théories évolutionnistes sont mobilisées pour définir à la fois le mécanisme de l’histoire et un discours de la méthode de l’analyse littéraire. Cette volonté d’un travail analogique avec les attendus des sciences naturelles était à l’œuvre bien avant la parution de L’Origine des espèces de Darwin. Déjà en 1858, dans sa préface aux Essais critiques et d’histoire, il affirmait :\n« La philosophie de l’histoire humaine répète comme une fidèle image, la philosophie de l’histoire naturelle. » (in Léger : 1977, p. 96)\n23 En raison de sa lecture naturaliste de l’histoire humaine, Taine fut souvent perçu comme le père d (...)\n31Pour Taine, la découverte des lois naturelles éclaire la formation des races humaines, de leurs tempéraments ou caractères spécifiques et, partant, la singularité des œuvres littéraires nationales. Dans sa préface à L’histoire de la littérature anglaise, publiée en 1863, se référant à Darwin et à Prosper Lucas, il résume par la formule « la race, le milieu, le moment » les trois forces primordiales du mécanisme évolutif de l’espèce humaine, soucieux de mettre en relief le rôle du temps et de l’hérédité dans la formation des espèces, la permanence du type racial et l’élaboration de la psychologie d’un peuple23. Cette évidente fréquentation des écrits naturalistes, manifeste dans toute l’œuvre de Taine, a fait couler beaucoup d’encre et suscite pour le moins des interrogations. Taine est-il le promoteur d’un déterminisme racial rationalisé par la science ? En quoi Taine préfigure-t-il ou prépare-t-il un darwinisme social à venir ?\n32Faisons tout d’abord un sort à la définition du mot race couramment admise au xixe siècle. Selon Maurice Agulhon le terme « race » était des plus polysémiques au xixe siècle et l’idée de hiérarchisation ethnique était communément partagée en ce temps. Aussi précise-t-il :\n« Pour la masse des français, la communauté d’appartenance sensible et scientifiquement justifiée, la collectivité hypostasiée, c’était la Nation, la Patrie, la France. » (1990, p. 119)\n33Dans l’œuvre de Taine, la notion de race est également confuse et sert souvent, dans le pire des cas, à déguiser les lieux communs de son temps en science. Jean Nordmann, auteur d’une thèse sur Taine et la critique scientifique relève à ce propos que :\n« [...] L’usage et du terme et de la notion de race par Taine ne saurait justifier des inquiétudes anachroniques. D’abord parce que Taine est conscient du caractère encore peu scientifique de la notion et de la précarité de sa rigueur. [...] La notion désigne moins un caractère qu’une sorte de perspective. La relativité et les interconnections de la race, du milieu et du moment interdisent de les figer en entités. En fait, de multiples chevauchements conduisent, dans la plupart des cas, à des notions mixtes, synthétiques et globales, plus concrètes en tous cas, mais sans correspondre forcément aux détails de la réalité empirique ; à des sortes d’être de raison ou si l’on peut dire, des concepts concrets. » (Nordmann 1989, pp. 742, 874 ; voir également Léger : 1977, p. 94)\n24 En conclusion de cet ouvrage Taine présente les théories de Darwin au travers de la traduction de (...)\n25 De la correspondance entre Taine et son neveu André Chevrillon, F. Léger met en relief une méthode (...)\n26 « Les historiens peuvent constater que le développement extraordinaire d’une faculté comme l’aptit (...)\n34Cette fluctuation du sens donné au mot race est particulièrement manifeste dans un ouvrage que Taine publia en 1870, De l’intelligence, où à l’issue de la présentation de sa psychologie générale, il montre que les tendances héréditaires d’un peuple sont moins assimilées au fait racial qu’au caractère national (1870, p. 440)24. Plus généralement, les spécialistes précités de l’œuvre de Taine ont démontré que son système théorique était constitué en amont de L’Origine des espèces... mais sa méthodologie était plus souple et moins scientifique qu’il n’apparaissait en première instance25. De surcroît, si les analogies naturalistes sont nombreuses, les références explicites à Darwin sont plutôt rares et fréquemment traduites en une philosophie lamarckienne. Les démonstrations socionaturalistes de Taine sont des discours analogiques des lois lamarckiennes, des lois du balancement organique des organes de Geoffroy Saint-Hilaire ou des lois de corrélation organique de Georges Cuvier26. Ainsi par de nombreux aspects, Taine n’est pas un moderne mais un héritier d’une culture classique. Néanmoins, il préfigure les dérives d’un darwinisme social à la française par ses mises en relation entre son déterminisme racial ou national, sa méthodologie historique et les thèses naturalistes utilisées comme argument d’autorité. Le principal saut épistémologique du travail tainien est exprimé par cette volonté de faire entrer dans la science ce qui n’y était pas. La personnalité de l’auteur, sa notoriété et celle ultérieure du transformisme darwinien ont accordé à ses textes un caractère fondateur à un certain nationalisme organique, tel celui de Maurice Barrès qui fut l’une des figures du pseudo-darwinisme social de la fin du xixe siècle. Selon Maurice Agulhon, la recherche d’une base scientifique à un certain conservatisme politique fait de Taine, même s’il fut plus hégélien que positiviste, la figure de transition entre Comte et Maurras et témoigne de la laïcisation d’une pensée de droite (Agulhon : 1990, p. 118).\nQuinet : la première synthèse darwinienne... progressiste !\n35L’historien en exil Edgar Quinet, parfait connaisseur de la philosophie anglaise et germanique, fut après Clémence Royer un autre vulgarisateur notoire des doctrines transformistes en France. À la différence toutefois de la traductrice de Darwin, s’il s’intéressa au caractère heuristique des lois darwiniennes étendues à l’histoire universelle de l’humanité et s’il développa une anthropologie, il fut plus circonspect quant à une application littérale du darwinisme à la société humaine. À vrai dire, sa lecture du darwinisme était singulière car il s’agissait pour Edgar Quinet de valider et de renforcer sa vision progressiste et républicaine de l’histoire par l’argument d’autorité scientifique. Ce projet est manifeste et explicitement exposé dans l’introduction de son ouvrage en deux tomes intitulé La Création (1869-1870) : « J’entreprends de faire entrer la révolution contemporaine de l’histoire naturelle dans le domaine général de l’esprit humain, c’est à dire d’établir les rapports de la conception nouvelle de la nature avec l’histoire, les arts, les langues, les lettres, l’économie sociale et la philosophie » (Quinet : 1869, p. 1). Il propose donc une synthèse de l’histoire naturelle de l’humanité, des origines à la période contemporaine, fondée sur des sources scientifiques internationales des plus averties comme en témoigne sa bibliographie (Pictet de la Rive, Ch. Lyell, C. Vogt, G. Saint-Hilaire, Ch. Darwin, A. Candolles, O. Hees, etc.). À l’encontre d’une pensée théologique soucieuse de séparer et de différencier l’histoire de l’homme de l’histoire de la nature, il préfère développer une vision continuiste entre la nature et l’homme. Les travaux darwiniens, de ce point de vue, fascinent Quinet car l’interdisciplinarité pratiquée par Darwin est riche de potentialités philosophiques.\n36Ainsi la lutte pour l’existence, révélée par l’importation des lois de Malthus dans le champ de l’histoire naturelle, apparaît en retour une loi immanente des sociétés humaines ; la concurrence industrielle et commerciale est le moteur du progrès des nations et la guerre entre les peuples n’est plus seulement une constante historique mais une loi naturelle congénitale de l’espèce humaine. À la différence néanmoins de Clémence Royer et anticipant sur ce point les travaux anthropologiques de Darwin lui-même, Quinet refuse une passive soumission aux lois naturelles. La sélection naturelle a selon lui sélectionné l’humanité capable de prendre en main son destin et de transformer les termes de la lutte de l’existence qu’il nomme à la suite de Royer, et le fait n’est pas neutre, loi « d’élection naturelle » :\n« Hommes nous protestons contre la dure loi de la bataille de la vie, où le faible laisse infailliblement la place au plus fort [...]. Nous voudrions échapper à ce droit divin du plus fort qui est la grande charte des corps organisés. Et n’est-ce-pas nous en affranchir que de nous en indigner ? » (Quinet : 1870, pp. 189-190)\n37Et un peu plus loin, il offre à la fois une lecture finaliste et une interprétation résolument optimiste des lois darwiniennes et un bel exemple par là même d’une récupération idéologique des sciences naturelles :\n« Quand un individu, un groupe végétal ou animal acquiert une faculté nouvelle, un organe meilleur, feuille ou racine, antenne, écaille, œil, dent ou défense, beaucoup de ses congénères ont à souffrir de cette supériorité, l’espèce entière en profite. De même, toutes les fois que l’homme s’élève à un art, à une industrie ou à une machine plus complète, beaucoup de métiers, de professions, d’individus souffrent de l’innovation, le genre humain y gagne et s’élève d’un degré. Par là se corrige la loi de Malthus et cesse le scandale qu’elle a causé au monde. Si les places au banquet de la vie sont en effet occupées, il appartient à l’homme d’en créer de nouvelles, il élargit l’espace [...]. De la connaissance nouvelle de la nature, il y a donc une morale qui se déduit d’elle-même. La voici : Aidons en nous l’homme nouveau à paraître [...]. L’homme peut donc désormais s’adapter sciemment à l’ordonnancement de l’univers et achever en lui l’édifice sur le plan de l’architecte. » (Quinet : 1870, pp. 194-195, 324)\n« Tout dans la nature nie l’existence d’un Dieu ! »\n27 Voir Lalouette (1991, pp. 57-67) ; À propos de l’ouvrage de Darwin, Les Variations des animaux et (...)\n38Le livre de Darwin vint également rejoindre l’importante littérature naturaliste, matérialiste et athée (Jacobus Moleschott : La Circulation de la vie, 1852 ; Karl Vogt : Science et superstition, 1855 ; Ludwig Büchner : Force et matière, 1855 ; Thomas Huxley : Man’splace nature, Paris, 1868), qui fut particulièrement prisée par le courant de la libre pensée française. À titre d’exemple, de rapides sondages de l’hebdomadaire La Libre Pensée montrent que cette littérature était abondamment commentée par des plumes comme Paul Lafargue et Henri Verlet et mise au service d’un athéisme militant27. Certes, ce fut sans doute un groupe d’agitateurs socialement minoritaires mais qui manifesta à l’instar de leurs illustres contemporains Taine, Renan et Quinet, un anticléricalisme certain et une opposition ferme à l’Empire. Parmi eux, de nombreux médecins jouèrent précisément ce rôle de vulgarisateur et de médiateur des théories naturalistes et biologiques.\n28 Y. Conry : 1974, p. 31, 36 ; J. Harvey : 1984, pp. 388-410 ; « [...] Seize parmi les dix-neuf fond (...)\n29 On trouve divers témoignages de ces débats dans la revue La Philosophie positive dirigée par E. Li (...)\n39Yvette Conry et plus récemment Joy Harvey ont bien montré que durant cette première période de résistance française au darwinisme, la seule institution qui discuta du darwinisme fut la Société d’anthropologie, née en 1859 d’une scission d’avec la Société de biologie et qui avait pour caractéristique sociologique d’être principalement composée de médecins28. L’acceptation du transformisme darwinien selon la terminologie consacrée par Paul Broca ne fut pas immédiate dès la parution de L’Origine des espèces. La reconnaissance officielle n’eut lieu qu’en 1871 après une dizaine d’années d’achoppement sur la question du monogénisme darwinien, des liens entre l’homme et les primates, Paul Broca étant l’artisan d’une position consensuelle sur ce point au prix sans doute d’un travestissement lamarckien des thèses de Darwin. Pour mémoire, la Société d’anthropologie était globalement partagée entre les monogénistes fixistes et les polygénistes plus favorables aux thèses évolutionnistes. De même, sans recouvrir exactement la typologie précédente, au sein de cette Société, les positivistes (E. Dally, A. Sanson, P. Gratiolet, Lagneau, etc.) soucieux des faits expérimentaux s’opposaient aux « matérialistes scientifiques » (A. Hovelacque, G. Mortillet, Ch. Letourneau, etc.) s’inspirant des écrits de Vogt et de Büchner et plus ouverts aux spéculations théoriques y compris précisément dans ce débat entre transformisme et fixisme29.\n40Par les prises de position philosophiques (positivistes ou matérialistes) voire politiques d’une grande majorité de ses membres, cette Société d’anthropologie fut globalement perçue comme une institution dangereuse par la cléricature catholique. Les options républicaines de certains de ses membres étaient patentes. Ainsi Charles Letourneau de par sa participation aux événements de la Commune dut s’exiler en Italie et Paul Broca fut, peu de temps avant sa mort en 1880, nommé sénateur à vie par Gambetta. De même, la presse conservatrice catholique s’opposa ultérieurement à la création d’une école d’anthropologie (qui vit malgré tout le jour en 1876) et mena une campagne de dénigrement accusant les anthropologues de vouloir fonder une tribune pour la libre pensée. Sans doute les thèses du darwinisme et ses implications anthropologiques furent tardivement acceptées par la société d’anthropologie, elles n’en furent pas moins largement débattues dès la traduction de l’œuvre de Darwin. La préface de Clémence Royer est à cet égard manifeste ; cette dernière fut d’ailleurs membre de cette société à partir de 1870, après la parution de son ouvrage L’Origine de l’homme et des sociétés. Ce débat permanent durant une dizaine d’années fut quelquefois houleux. Quand Eugène Dally présenta en 1868 un résumé de sa préface de l’ouvrage d’Huxley, Man’s place in nature, et dévoila les implications anthropologiques du darwinisme, il provoqua un débat violent... de près de deux ans au sein de la société d’anthropologie. Il résulte qu’une thématique darwinienne ou des références au darwinisme affleuraient déjà dans nombre de travaux de médecins ou d’anthropologues. Ils sont repérables, par exemple dans les argumentaires racialistes de l’anthropologue Georges Pouchet lequel invitait à une urgente étude et classification des races humaines en raison du « struggle for life » et donc de « la disparition des variétés humaines les plus inférieures devant les mieux douées » et il ajoutait :\n30 Pouchet : 1867, pp. 8-9 ; Cohen : 1981, p. 344.\n« [...] On peut en déduire que le même phénomène s’est toujours produit avec une intensité variable et toujours au détriment des races les plus dégradées. Qu’étaient donc, ces races disparues dans le « struggle for life », si elles étaient moins que ces Australiens dont Lasson et Garnot, Hall, Quoy et Gaymard nous ont tracé un bestial portrait ? [...] Hâtons-nous donc, pendant qu’il est temps encore, de recueillir, sur les variétés d’hommes et principalement les dernières, tous les renseignements inimaginables, tel est aujourd’hui, selon nous, l’objet principal de l’anthropologie. Une fois les différentes races humaines bien étudiées chacune en soi, il s’agit de mesurer leurs affinités, de mesurer la valeur des groupes qu’elles forment, et leurs places respectives dans le grand échelonnement des êtres vivants. Il reste en un mot à classer l’homme [...]30. »\n41Au delà de la constellation de la société d’anthropologie, Jean-Baptiste Duroselle et William Cohen ont également noté les précoces références au darwinisme dans les articles du jeune médecin et journaliste libre penseur et positiviste scientiste Georges Clemenceau (1841-1929). Après la soutenance de sa thèse en médecine en 1865, ce dernier voyagea pendant cinq ans en Grande-Bretagne et aux États Unis d’où il envoya soixante-seize articles au quotidien Le Temps. Outre le fait qu’il rendit compte de ses rencontres avec Herbert Spencer et Smart Mill, il couvrit la guerre de sécession américaine et témoigna de ce que l’on pourrait nommer aujourd’hui les conflits ethniques. Quoiqu’il défendît l’égalité juridique des races, il était persuadé – et il soutint cette « antienne » tout au long de son existence – que des forces darwiniennes étaient à l’œuvre dans l’histoire de l’humanité et plus spécifiquement des races humaines :\n31 G. Clemenceau – « Lettres des États-Unis », Le Temps, 23 novembre 1869, p. 2 ; Dans sa magistrale (...)\n« L’indolence native de l’Africain lui permettra-t-elle de soutenir la concurrence du travail blanc ? Dans cette impitoyable lutte pour l’existence supportée par la société humaine, les plus faibles physiquement, intellectuellement et moralement doivent à la fin céder aux plus forts. La loi est dure, mais il n’y a pas d’utilité à se rebeller. Les socialistes européens qui se plaignent non sans raison, que des hommes soient trop bien armés pour cette lutte et d’autres trop mal n’auront pas modifié la lutte elle-même, ni ses causes, ni ses conditions, ni ses résultats, quand bien même – en admettant que cela soit possible – auront-ils réussi à mettre des armes presque égales dans les mains de chacun. Si donc l’homme noir ne peut supporter la concurrence de l’homme blanc, il est condamné à être la victime de cette sélection naturelle qui s’accomplit constamment sous nos yeux en dépit de tout, et à disparaître dans un avenir plus ou moins lointain31. »\n42C’est également ces milieux de la libre pensée qui émirent les premières thèses darwiniennes au service d’un eugénisme positif « libertaire ». Alfred Naquet (1834-1916), jeune opposant à l’Empire et professeur agrégé de chimie à la faculté de Paris, fut l’auteur en 1868 d’un ouvrage, Religion, propriété et famille, qui critiquait certaines dispositions sociales, comme le mariage, au motif qu’elles s’opposaient au libre jeu des forces et lois naturelles et nuisaient par conséquent au progrès de l’espèce :\n32 A. Naquet prit une part active à la journée du 4 septembre 1870. Comme député du Vaucluse, il siég (...)\n« Si donc l’homme s’accouple sans amour, il s’expose à se mal reproduire, il fait un acte antisocial, immoral, mauvais ; s’il s’unit au contraire, à l’être qu’il aime, il obéit aux lois de la sélection naturelle, il fait un acte éminemment bon et moral. Au moins cette conclusion est-elle nécessaire jusqu’au jour où l’on pourra déterminer scientifiquement les meilleures conditions possibles de reproduction. [...] Dans l’humanité, la sélection naturelle ne peut s’opérer que de deux manières, ou bien par la surproduction d’enfants et les épidémies qui résultent de l’excès de population, ou bien par l’amour. Le premier de ces procédés, qui est le procédé actuel, n’est possible qu’au prix de maux terribles ; le second au contraire, non seulement ne coûte aucune peine, mais encore procure la plus grande somme de jouissances qu’il soit donné à l’homme de goûter. [...] L’important n’est donc pas que la population reste stationnaire, mais bien que son accroissement ne dépasse pas les limites normales. Il faut que la proportion de Malthus soit renversée, voilà tout. Il faut que la production croisse beaucoup plus vite que la population, afin que le bien être puisse s’universaliser, cela suffit. » (Naquet : 1868, pp. 216, 219, 273)32\n43Ainsi, retrouver de nombreuses occurrences du livre de Darwin – même au titre de référent bibliographique ou par captation de l’argument d’autorité scientifique – dans une littérature philosophique, anticléricale voire politique permet de dresser les contours ou de définir les divers linéaments de cette équation française d’un certain darwinisme social en devenir.\n44Les deux chapitres précédents ont montré par quelles procédures le darwinisme scientifique a permis de consolider de manière accessoire souvent et de façon plus fondamentale quelquefois, la philosophie et la méthodologie d’auteurs notoirement scientistes soucieux, pour certains, d’asseoir leurs disciplines (philosophie, histoire) sur des bases nouvelles voire, pour d’autres, de fonder de nouvelles disciplines (économie politique, anthropologie) et, certainement pour tous, de s’opposer à l’hégémonie intellectuelle de l’Église. Dans la mesure où dès son introduction en France le darwinisme fut mêlé à des débats idéologiques ou nourrit l’épistémologie de disciplines autres que les sciences naturelles, il pouvait être intéressant, afin d’évaluer l’audience et la réception des premières extrapolations sociales du darwinisme, de connaître parallèlement l’argumentaire des opposants à ces philosophes ou anthropologues scientistes.\n33 Lire une analyse synthétique des travaux de Flourens, Fée, d’Archiac et de Quatrefages dans Y. Con (...)\n45Que les institutions scientifiques françaises se soient fermement opposées aux théories darwiniennes ne fut pas sans conséquence non plus sur cette genèse d’un darwinisme social à la française. Faut-il rappeler que les naturalistes P. Flourens (1794-1867) A. Fée et le paléontologue d’Archiac au nom de leur finalisme déiste, de leurs thèses fixistes et cuviéristes ne virent en Darwin qu’un pâle imitateur de Lamarck voire un charmant conteur ? De même, l’anthropologue A. de Quatrefages de Bréau (1810-1892) quoique correspondant régulièrement avec Darwin et ayant facilité son admission parmi la communauté scientifique française fut, malgré son monogénisme, un fixiste et un antitransformiste convaincu33. Aussi les opposants aux matérialistes précédemment étudiés ne se sont pas privés, ce qui déjà témoigne d’une utilisation idéologisée de la science, de mobiliser les écrits des autorités scientifiques du moment à leur encontre. À titre emblématique, nous pourrions citer le jésuite A. Matignon qui, en 1864, dans un article de la revue Les Etudes opposait la bonne science... « fixiste », ou venant en renfort des thèses favorables à la stabilité des espèces (Flourens, Quatrefages), à une science transformiste plus critiquable (Darwin, Lamarck, Maillet, Robinet) (Matignon : 1864, pp. 70-88) !\n46Néanmoins, les scientifiques français se sont limités à l’évaluation de la théorie darwinienne sur le seul territoire de la science naturelle. Aussi au regard des positions sociales, idéologiques, institutionnelles ou professionnelles des diffuseurs ou vulgarisateurs du darwinisme (philosophes scientistes et matérialistes, médecins anthropologues), les réactions d’opposition les plus facilement repérables ne viennent pas de la scène scientifique, mais d’une certaine fraction « éclairée » de l’Église catholique (catholiques libéraux et jésuites) et pour une moindre part des instances philosophiques officielles.\nLa crainte des catholiques libéraux : le darwinisme et le péril social !\n34 Avant d’être évêque d’Orléans en 1849, Mgr Dupanloup (1802-1878), fut le supérieur à partir de 183 (...)\n47Entre la parution de la traduction de l’ouvrage de Charles Darwin (1862) et la fin du second Empire (1870), nous avons ainsi retenu, en raison de la qualité et de la représentativité de leur argumentaire, six auteurs catholiques ayant réagi à cette large vulgarisation du darwinisme : quatre d’entre eux sont des jésuites ou des auteurs s’exprimant dans la revue jésuite Les Études (Le R. P. Félix : 1864 ; P. Toulemont : 1864, pp. 21-46 ; A. Matignon : 1864, pp. 70-88 ; I. Carbonelle : 1869, pp. 472-482)), le cinquième est Mgr Dupanloup (1866), évêque d’Orléans34, enfin le sixième, Félix Lucas (1867), est un auteur laïc se revendiquant de la pensée de Mgr Dupanloup. Globalement, il est possible de regrouper l’argumentaire de ces divers auteurs en quatre thèmes : la valeur scientifique des thèses de Darwin, la validité du transfert de ces théories à l’histoire de l’homme, les périls religieux et sociaux inhérents à la diffusion et les réseaux de diffusion de ces thèses. Précisons préalablement que nous ferons une place à part à l’ouvrage de Mgr Dupanloup, en raison d’une part de la notoriété de l’auteur (il est de surcroît cité comme auteur de référence par P. Toulemont et F. Lucas) et parce que ce dernier a développé l’analyse la plus complète.\n48Au plan des thèses scientifiques, une évolution des points de vue est sensible en l’espace de quelques années. Les premiers auteurs (R. P. Félix, A. Matignon, P. Toulemont), s’exprimant en 1864 donc dans l’atmosphère polémique des publications de l’encyclique Quanta Cura et du Syllabus de Pie IX, développent une opinion orthodoxe et réfutent le darwinisme pas toujours au nom de la seule foi mais en ayant souvent recours à l’argument d’autorité scientifique, donc à la raison, en se référant aux thèses cuviéristes et fixistes d’autorités scientifiques tels Flourens, Pasteur ou Quatrefages de Bréau. En revanche, cinq années plus tard, un transformisme limité à la sphère animale et végétale et largement interprété en un sens lamarckien semble trouver les faveurs de l’abbé Carbonelle et du laïc F. Lucas. Dans tous les cas, ces auteurs s’accordent sur un point : le refus de l’extension à l’homme, à la sphère anthropologique, des thèses darwiniennes. Certains (A. Matignon, I. Carbonelle, F. Lucas) avancent même des arguments scientifiques : l’absence de preuves paléontologiques relatives au chaînon manquant entre l’homme et l’animal ou confirmant les thèses polygénistes, le refus de la mutabilité spécifique mais l’acceptation de la variabilité raciale, l’unité de l’espèce humaine, le retour au type spécifique, etc. Mais plus fondamentalement, indépendamment de la fragilité des argumentations scientifiques, tous les auteurs s’accordent à voir en cette diffusion « populaire » des thèses scientifiques darwiniennes ou des applications anthropologiques un danger religieux (remise en question des dogmes de la création, de l’unicité de l’homme comme miroir de Dieu, de l’âme humaine, etc.) et un danger social car la diffusion du darwinisme est un indice d’athéisme, de déchristianisation soit une résurgence des idées de 1789, une véritable atteinte à l’ordre moral et social. Cette idée est développée sur un ton catastrophique par Mgr Dupanloup dans L’Athéisme et le péril social :\n« Si la démocratie, c’est le peuple, l’Église bénit le peuple, comme elle bénit la bourgeoisie, comme elle bénit les vieilles races : L’Église n’a de malédiction pour personne. Si la démocratie c’est l’ascension des races populaires, des paysans, des ouvriers, à une plus grande somme d’instruction, de bien-être, de moralité, de légitime influence, l’Église est avec la démocratie. Mais si la démocratie, c’est la tyrannie sans frein de la multitude, et avec cette tyrannie, l’impiété, l’athéisme, la guerre à Dieu et à l’Eglise, la guerre sociale, la suppression de la Religion, le bouleversement de tout ordre public et des principes fondamentaux de la société [...]. l’Église ne peut pas être et n’est pas avec cette démocratie là. [...] Ceux qui le 3 novembre, à l’ouverture des cours de la faculté de médecine, ont crié simultanément « Vive le matérialisme ! Vive la démocratie ! » Voilà ceux qui font à la démocratie, au vrai peuple, la plus sanglante injure. Et ceux là ne travaillent pas seulement contre l’Eglise, ils travaillent plus encore contre la société. La démocratie impie serait un socialisme dévastateur. » (Dupanloup : 1866, pp. 168-169)\n35 Mgr Dupanloup cite ainsi comme réseaux de vulgarisation : La revue encyclopédique, L’opinion natio (...)\n49En somme, la critique ne porte pas spécifiquement sur la scientificité du darwinisme mais plutôt sur le transfert de légitimité que les travaux de l’auteur de L’Origine des espèces sont susceptibles d’apporter à des groupes anticléricaux. Et de Toulemont à Dupanloup le même triptyque est invariablement dénoncé : « L’athéisme, le positivisme et le matérialisme ». À ce titre l’ouvrage de Mgr Dupanloup est une mine de renseignements car il résume les craintes de l’élite catholique d’alors, en repérant les principaux émetteurs de ces thèses, les réseaux de diffusion (cercles et organes de presse), et les prodromes de ces philosophies. Les auteurs constamment honnis car coupables d’athéisme, de positivisme, de matérialisme voire de panthéisme sont Renan, Taine, Littré, et dans une moindre mesure Naquet, puis l’ensemble de leurs disciples. L’évêque d’Orléans liste ensuite les réseaux de « propagande » soit certaines loges maçonniques (« L’Avenir »), la faculté de médecine et un nombre important d’organes de presse progressiste parisiens et provinciaux, coupables à ses yeux de se faire l’écho de ces thèses matérialistes et à terme d’atteindre l’ensemble de la société française. Ainsi sont cités La Libre Pensée, la Revue des Deux Mondes et dans une moindre mesure Le Temps, Le Siècle, Le Dictionnaire des sciences médicales et pas moins d’une quinzaine d’autres journaux35. Pour conclure, Mgr Dupanloup détermine les responsabilités, et sa dénonciation révèle un fait qui ne sera pas sans incidence sur l’évolution des élaborations théoriques des divers auteurs incriminés surtout après la guerre franco-prussienne de 1870 :\n« L’Allemagne, je dois le faire remarquer a été le premier et grand foyer de cet affreux mouvement d’impiété. C’est une triste, mais enfin c’est une patriotique consolation, de dire ici que les systèmes de matérialisme, de positivisme et de panthéisme, sont des importations étrangères. De même que la politique allemande envahit aujourd’hui un certain groupe de pression français, les aberrations de rêveurs impies d’outre Rhin ont fait invasion en France ; elles ont trouvé parmi nous, pour les propager des vulgarisateurs. C’est d’abord l’hégélianisme, dont M. Renan n’a fait que traduire les formules [...]. Puis la spéculation hégélienne ayant été discréditée en Allemagne par ses propres excès, on vit surgir le complet matérialisme des Büchner, Virschow, Carl Vogt, Moleschott et autres dont les ouvrages sont traduits immédiatement par nos matérialistes français. C’est M. Carl Vogt qui fait de l’homme un singe perfectionné [...]. » (Dupanloup : 1866, pp. 107-108)\n36 (Cf. Minois : 1991, pp. 219-220, 231-245) ; G. Minois commente ainsi longuement les nombreuses mes (...)\n50Encore faut-il placer ces réactions à leurs justes mesures... Ces rares jésuites et catholiques libéraux qui ont développé des argumentaires importants à l’encontre des premières thèses matérialistes et darwiniennes sont, somme toute, bien isolés dans cette France catholique du second Empire dont la diplomatie est pour partie rythmée par la Question Romaine et par le pontificat du pape Pie IX (1846-1878) particulièrement orienté après les événements de 1848 vers la répression du libéralisme. Le catholicisme majoritaire, dominant, de la période est théocratique, ultramontain (nous dirions aujourd’hui intégriste) et ardemment impérialiste, sauf peut-être durant les années suivant 1860 à la suite de l’incapacité des armées impériales à empêcher le démembrement des états pontificaux. La figure emblématique du catholicisme français pendant la période est celle du journaliste plébéien et polémiste Louis Veuillot surnommé en son temps « le pape laïc » dont le journal L’Univers, massivement lu par le clergé et les nombreux curés de campagne et bien relayé par une presse de province, fut considéré comme le « Moniteur officiel du Vatican en France ». Ce clergé catholique intransigeant et ultramontain exerçait durant la période une emprise croissante non seulement sur les affaires intérieures et extérieures mais également sur les prérogatives des autorités laïques. Ce climat explique partiellement l’exacerbation des anticléricaux et des catholique libéraux qui pour ces derniers ne se reconnaissaient pas dans cette perception et cette conduite des affaires religieuses. De plus, comme le souligne Georges Minois, Pie IX ayant sans doute le sentiment de combattre tous les dangers à la fois (« le libéralisme, l’athéisme, la démocratie, le rationalisme, les nouvelles découvertes de la science, les revendications des nationalités, etc. »), manifesta une crispation sur des positions anciennes et développa une politique défensive (« défense des États pontificaux, de l’ultramontanisme, de la théologie traditionnelle, de l’autorité intégrale de la Bible, etc. ») fondée sur un divorce entre la foi et les sciences de son temps. Cette intransigeance fut manifeste et d’égale intensité, de l’encyclique Qui Pluribus en 1846 à la publication de la constitution Dei Filius à l’issue du Concile de Vatican I en 187036.\n51Au sein de cette Église française ultramontaine, le catholicisme libéral qui ne soutint pas, ou timidement, l’Empereur lors du coup d’État en 1851, au travers de son principal organe Le Correspondant, animé par Montalembert, Falloux, Cochin, Broglie, Foisset, ne touchait que la partie la plus cultivée du clergé et de l’épiscopat et une frange de la noblesse et de la bourgeoisie provinciale. « Son public était surtout celui des salons et des bibliothèques » précise Marcel Prélot (1969, p. 188). On ne peut non plus se méprendre sur le libéralisme de cette minorité catholique. Leur libéralisme n’est pas synonyme d’indifférentisme, de laxisme doctrinal ou de modernisme. Marcel Prélot le définit ainsi :\n« Le libéralisme des libéraux catholiques est une entreprise intellectuelle et politique qui, dans son principe, non seulement n’a rien à voir avec l’indifférentisme, mais qui le répudie directement puisque son ambition est d’apporter au libéralisme les lumières de la doctrine et le soutien moral des vertus chrétiennes ; de donner, simultanément, au catholicisme, ses conditions optima d’existence publique et de développement intime. » (Prélot : 1969, p. 15)\n52Si ce catholicisme libéral peut au plan de l’idéal moral s’apparenter à un « humanisme dévot », au plan doctrinal il est des plus traditionnels et n’appelle aucune évolution du dogme, nous le verrons à maintes reprises avec une figure marquante de ce courant religieux : Mgr Félix Dupanloup, évêque d’Orléans. En quoi diffère-t-il, pour le sujet qui nous préoccupe, avec le catholicisme intransigeant et ultramontain dominant ? Les catholiques libéraux non seulement combattent afin de défendre leurs doctrines mais ils acceptent de débattre et d’argumenter... et de ce point de vue la différence n’est pas mince...\n« La question sociale est aux mains des naturalistes ! »\n37 Dans l’édition de 1875 de son ouvrage Le Matérialiste contemporain en Allemagne, paru initialement (...)\n53Enfin le dernier pôle de réaction à cette utilisation du darwinisme et surtout à la vague matérialiste qui submerge et séduit l’université française provient des philosophes ou plutôt de l’institution philosophique alors dominée par les tenants d’une philosophie éclectique cousinienne voire post-cousinienne que l’on pourrait qualifier d’idéalisme à la française ou de spiritualisme universitaire. Paul Janet (1823-1899), professeur d’histoire de la philosophie à la Sorbonne et membre de l’Académie des sciences morales et politiques et Elme Marie Caro (1826-1887), professeur à l’École Normale et à la Sorbonne et membre de l’Académie française, ont tous deux réagi contre les philosophies matérialistes et positivistes et leurs analyses ont été quelquefois reprises par les catholiques libéraux précités37. À vrai dire leurs analyses, critiques à l’égard de la pauvreté des spéculations matérialistes, dérogent rarement des considérations philosophiques et seul Elme Marie Caro s’attarde sur la dimension sociale des philosophies de Herbert Spencer et de Moleschott... non sans ironie d’ailleurs :\n38 La philosophie matérialiste stigmatisée par Caro est principalement germanique et anglo-saxonne so (...)\n« La question sociale n’est donc plus aux mains du politique ni de l’économiste, elle est tout entière aux mains du naturaliste. Au fond, la misère n’est qu’un manque de matière, qui s’exprime indirectement par un manque d’argent. La solution de la question de la misère est donc dans une meilleure répartition de la matière. Il y a des sels en quantité excessive [...] une répartition raisonnable de la matière, voilà l’œuvre sociale et humanitaire de la science. Le devoir le plus sacré du savant est donc d’analyser les terres, les pierres, les plantes et les animaux, afin d’apprendre à apprécier les rapports exacts de cette répartition, à balancer le budget des recettes par celui des dépenses, la quote-part contributive de chaque être par la quantité correspondante des besoins qui réclament leur satisfaction légitime38. » (Caro : 1868, p. 115)\n54Au lieu de quoi, Caro préfère définir la méthodologie de sa propre recherche philosophique :\n« La recherche métaphysique commence dès que l’esprit s’élève au dessus de cette partie de la réalité soumise à l’expérience sensible. » (Caro : 1868, p. 269)\n1 De ce point de vue, nous pourrions multiplier les citations. Nous nous limiterons ici, à rappeler les travaux de Pierre Milza (1987, pp. 77-82) et de Zeev Sternhell (1972, p. 13-24). Ces deux auteurs brossent ainsi des généalogies intellectuelles de la pensée raciale et darwinienne sociale française associant dans un même élan Gobineau, Taine, Gustave Le Bon, Georges Vacher de Lapouge, Jules Soury et Barrès ; Symétriquement, on pourra lire l’étude magistrale de Jeannine Buenzod et plus précisément son chapitre XII consacré à l’Essai (...). Elle offre également une bibliographie des plus exhaustives des écrits relatifs à Gobineau (1967, pp. 325-388, 635-641).\n2 Dans un de ses ouvrages au titre évocateur, Georges Vacher de Lapouge souligne : « [...] À l’origine de toute grande découverte, il y a d’ordinaire un homme de génie. L’homme de génie de l’anthroposociologie a été le comte de Gobineau. [...] L’anthoposociologie date de l’Essai sur l’inégalité. [...] » (1909, pp 172-173). Britta Rupp-Eisenreich analyse, parmi d’autres, la trajectoire d’un darwiniste social allemand « archétypal », Ludwig Woltmann, qui au début du xxe siècle passa d’un darwinisme marxiste à une anthropologie politique explicitement fondée sur les thèses de Gobineau et de Vacher de Lapouge (1992, pp. 175, 195).\n3 Pour Jean Boissel : « L’Essai est une tentative d’explication à partir d’une intuition personnelle d’essence lyrique [...]. L’œuvre de ce point de vue (soit la volonté de l’auteur de trouver une explication générale) a ses racines au cœur du xviiie siècle » (1967, p. 57). Dans une étude magistrale, Hannah Arendt, sans mésestimer sa contribution à la pensée raciale, range Gobineau parmi les théoriciens d’une époque préscientifique finissante, à l’instar d’un comte de Boulainvilliers voire d’un Augustin Thierry : « Finalement, le comte de Gobineau développa une opinion déjà couramment admise parmi la noblesse française en une doctrine historique à part entière, affirmant avoir découvert la loi secrète de la chute des civilisations et promu l’histoire à la dignité d’une science naturelle. Avec lui, la pensée raciale achevait son premier cycle, pour en entamer un second dont les influences devaient se faire sentir jusqu’aux années 20 de notre siècle » (1982, p. 80). Tzvetan Todorov développe également une analyse nuancée et subtile de l’œuvre de Gobineau (1989, pp. 153-164). Lire une synthèse de ces argumentations dans l’ouvrage de W. B. Cohen (1981, p. 301).\n4 Gobineau lui-même rappelait que « les partisans du progrès illimité » ainsi que « l’école positiviste » pourtant futurs relais de la pensée darwinienne avaient fait mauvaise presse à son Essai [...] (1884, p. XV).\n5 Le Père Carbonelle fait vraisemblablement référence à Clémence Royer quand, soucieux d’étudier et d’évaluer la théorie darwinienne et critique à l’égard de ses utilisations antireligieuses, il précise que « [...] nous n’avons pas pourtant l’intention de lutter aujourd’hui contre l’armée indisciplinée qui croit l’avoir prise pour drapeau, armée qui compte dans sa masse plus d’un Don Quichotte et n’est même pas dépourvue d’amazones [...]. » (1869, p. 472). Les travaux d’Alfred Naquet (1868) sont principalement critiqués au titre de la littérature matérialiste par l’évêque d’Orléans, Mgr Dupanloup (1866, p. 87). Les articles de Félix Rivet (1869) furent essentiellement appréciés par des économistes tel H. Baudrillard (1870).\n6 Le parlementaire et professeur de chimie Alfred Naquet, siégeant à l’extrême gauche de l’hémicycle, inspirateur en 1886 de la loi sur le divorce fut maintes fois interpellé sur ce thème à l’Assemblée nationale. Ainsi en 1881, lors d’un débat houleux, critiqué pour ses thèses de jeunesse, il tint à préciser ses évolutions : « [...] Avant tout, vous me permettrez de m’expliquer nettement, et une fois pour toutes, afin qu’elle ne se représente plus à l’avenir, sur une question privée qu’on m’a déjà posée devant le parlement de 1871 et en 1878 : je veux dire que j’ai l’intention de m’expliquer sur le livre intitulé Religion, propriété, famille, que j’ai écrit en 1868 et que constamment on m’oppose, lorsque je m’occupe d’une question qui touche à la famille, comme celle du divorce. [...] Le livre que j’ai écrit procède de cette première période dont je suis sorti depuis longtemps. Je suis entré depuis dans une période nouvelle, évolutionnaire, et en 1871, dans un journal de mon département, je déclarais déjà que si, par hypothèse j’avais le pouvoir d’appliquer, hic et nunc, par des décrets, les principes que j’avais émis dans mon livre, « ma main se dessécherait avant de signer de tels décrets » [...]. » Journal officiel, « Débats parlementaires ; Chambre des députés », 06 février 1881, p. 179.\n7 Darwin se déclara surpris par les extrapolations sociales, morales et religieuses de Clémence Royer mais là ne furent pas les raisons de sa rupture doctrinale avec sa traductrice. Il lui reprocha surtout de mal présenter dans ses introductions successives certains aspects de ses pensées telle la théorie pangénétique et d’ainsi nuire à l’introduction de ses thèses en France. Voir pour plus de précisions : Claude Blanckaërt, (1982, pp. 27-28).\n8 Moufflet : 1910, pp. 659-693 ; Pratelle : 1918, pp. 263-276 ; Conry : 1974 ; Blanckaërt : 1982, pp. 23-38 ; Clark : 1984 ; Fraisse : 1985 ; Miles : 1989, pp. 61-83 ; Béjin : 1992, p. 357 ; Molina : 1992, pp. 362-386.\n9 Avant le coup d’Etat de 1851, Pascal Duprat était député à la constituante et à la législative. Il ne rentra en France qu’après la guerre franco-prussienne de 1871. Il fut alors élu membre de l’Assemblée nationale où il appuya la politique de Thiers, puis à la Chambre des députés. En 1885, il fut nommé ministre de France au Chili ; il mourut d’ailleurs en rejoignant son poste. Selon ses biographes, Clémence Royer suivit Duprat dans ses pérégrinations et le seconda dans sa carrière. Voir A. Moufflet (1910, p. 659).\n10 Lire pour plus de détails C. Blanckaërt (1982, p. 27). Ce dernier insiste par ailleurs sur la problématique féministe qui se développe implicitement de l’œuvre de Royer. À la fin de sa vie, elle collabora à la revue « féministe » La Fronde. Le 6 janvier 1902, elle y écrivait encore : « Il faut que la libre pensée devienne héréditaire. Cela ne sera que lorsqu’elle comptera autant de femmes que d’hommes [...] ». A. Moufflet (1910, p. 686).\n11 Pour plus de précision quant au concours du canton de Vaud, lire A. Moufflet (1910, p. 659). Le Journal des économistes, 15 mars 1861, pp. 278-283 ; 15 décembre 1861, pp. 364-383 ; 15 mars 1862, pp. 421-424.\n12 P. M. Flourens fut secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences, membre de l’Académie française, professeur au Muséum d’histoire naturelle et au Collège de France. Y. Conry rappelle la réaction de Flourens relativement à la réception du livre de Darwin ; « Quel langage prétentieux et vide ! Quelles personnifications puériles et surannées ! O lucidité de l’esprit français, que devenez-vous ? ». P. M. Flourens : 1864, p. 65.\n13 Dans une lettre à Armand de Quatrefages, soucieuse de postuler à un prix de l’Académie des sciences, elle présente ainsi ses travaux : « J’ai devancé Darwin en affirmant la théorie de l’évolution, d’après Lamarck, dans mon cours de 1859-1860 à Lausanne ; c’est ce même hiver que paraissait en Angleterre L’Origine des espèces dont je n’ai entrepris la traduction que parce que j’y trouvais une confirmation de mon enseignement. Dans ma préface et mes notes, j’ai devancé les conclusions plus tardives de Darwin. Dans mon Origine de l’homme et des sociétés (1870), j’ai devancé The Descent of man. Dans ce même ouvrage et dans mes notes, j’ai devancé Haëckel, et dans un dernier mémoire (Revue d’anthropologie, 1890), j’ai présenté une solution nouvelle du problème de l’espèce. » Extrait d’une lettre de Clémence Royer du 30 avril 1891, cité par Y. Conry (1974, p. 437).\n14 L’article de Wallace – codécouvreur rappelons-le avec Darwin d’un transformisme lié à la théorie de la sélection naturelle – « The origin of human races and the antiquity of man deducing from the theory of natural selection » ne parut dans The anthropological review qu’en 1864. C. Royer l’utilisera seulement en 1870 pour son livre L’Origine de l’homme et des sociétés. Les deux premiers ouvrages de Spencer Introduction à la science sociale et Les premiers principes furent publiés en anglais respectivement en 1855 et en 1863 et en français en 1874 et en 1871.\n15 « La guerre entre variétés inéquivalentes et la conquête du sol et des subsistances par les variétés supérieures sur les variétés inférieures est d’une nécessité relative au progrès de l’espèce et à la victoire définitive de ses rameaux supérieurs. Conséquemment dans notre monde, et à défaut d’une loi meilleure, elle est morale, étant donnée par l’utilité et la nécessité même. » (Royer : 1870, p. 530)\n16 A. Mangin, « Commentaires de L’Origine des espèces de Darwin », Le Journal des économistes, février 1863, p. 303 ; J. Garnier, « Réunions de la Société d’économie politique », Le Journal des économistes, 15 mai 1862, p. 300 et 15 juillet 1862, p. 153.\n17 L’article est un extrait de l’ouvrage paru en 1870 aux éditions Guillaumin Influences des idées économiques sur la civilisation.\n18 Les preuves de la fascination exercée par ces auteurs sont multiples. À titre d’exemple, Emile Zola affirmait : « C’est en 1868 que j’ai bâti tout le plan de mes Rougon-Macquart en m’appuyant sur l’ouvrage du Docteur Lucas L’Hérédité naturelle. J’ai tiré de cet ouvrage toute la charpente scientifique de mon œuvre », « Lettre à L. Cuénot du 28 août 1896 », citée dans la préface de l’édition de 1971 du Roman expérimental, Paris, Gallimard ; Dans leur Journal, à la date du 14 décembre 1868, les Goncourt racontent que Zola leur avait déclaré : « Les caractères de nos personnages sont déterminés par les organes génitaux, c’est du Darwin, la littérature c’est ça ! » (Decaudin : 1986).\n19 On peut en juger a posteriori, ne serait-ce que par le culte qui leur fut voué par les élites de la IIIe République ! Pierre Birnbaum dans un article du Monde rappelle que le ban et l’arrière ban du gouvernement (Bourgeois, Loubet, Floquet, Rouvier, Freycinet, etc.) étaient présents lors des funérailles de Renan en octobre 1892. « Renan, célébré et injurié », Le Monde, 2 octobre 1992, p. 32.\n20 Les travaux de Taine, Renan et Quinet appartiennent à des disciplines bien différentes et sans doute est-il épistémologiquement non fondé d’associer systématiquement ces auteurs. Pour une analyse des raisons de ces associations quelquefois abusives, on pourra se reporter aux travaux de Jean Gaulmier et Jean-Thomas Nordmann (Grondeux ; 1994, p. 209)\n21 « Le livre de M. Darwin avait fait sur l’esprit de M. Renan une forte impression. C’était un document considérable à l’appui de sa pensée favorite que tout s’explique dans le monde par le développement seul des lois cosmiques. Ce que le naturaliste anglais avait voulu faire avec détail pour le règne organique, il essaya de le faire à son tour en termes généraux et sommaires pour l’ensemble des choses (temps, continuité, tendance au progrès, l’idéal). » (Ravaisson : 1868, p. 101).\n22 L’avenir de la science fut écrit en 1848 mais publié en 1890. Dans ce texte de jeunesse, Renan assigne à la science la grandeur d’une religion nouvelle organisant rationnellement l’humanité. Philippe Barret dans son livre, Ernest Renan – Tout est possible, même Dieu, Paris, F. Bourin, 1992, p. 169, développe une critique subtile de ce texte qu’il trouve somme toute « mince » philosophiquement !\n23 En raison de sa lecture naturaliste de l’histoire humaine, Taine fut souvent perçu comme le père du déterminisme racial : « Nous pouvons affirmer avec certitude que les créations inconnues vers lesquelles le courant des siècles nous entraîne seront suscitées et réglées tout entières par les trois forces primordiales : que si ces forces pouvaient être mesurées et différées, on en déduirait comme une formule les propriétés de la civilisation future [...]. Lorsque nous avons considéré la race, le milieu, le moment c’est-à-dire le ressort du dedans, la pression du dehors et l’impulsion déjà acquise, nous avons épuisé non seulement toutes les causes réelles, mais encore toutes les causes possibles du mouvement. » (Taine : 1863, p. 33).\n24 En conclusion de cet ouvrage Taine présente les théories de Darwin au travers de la traduction de Clémence Royer et des travaux de Herbert Spencer Principles of biology. La méthodologie de Darwin est utilisée pour outiller les historiens en vue de l’élaboration d’histoire nationale présentant « les états sociaux, intellectuels et moraux » des peuples.\n25 De la correspondance entre Taine et son neveu André Chevrillon, F. Léger met en relief une méthode de travail fortement intuitive. Dès 1850, dans les notes que Taine prend pour son usage personnel à l’Ecole Normale, on rencontre sa formule célèbre « La race, le milieu, le moment » suivie du commentaire : « avec ces données on peut reconstituer l’histoire réelle complète ». (Léger : 1977, pp. 89-98 ; Quoique Taine fut plus hégélien que positiviste comtien, la formule de Taine ne peut occulter « le facteur de variation sociale » d’Auguste Comte : « race, climat, action politique », Cours de philosophie positive, 1839, tome IV, p. 210.\n26 « Les historiens peuvent constater que le développement extraordinaire d’une faculté comme l’aptitude morale dans les races germaniques ou l’aptitude métaphysique et religieuse chez les hindous amène dans les mêmes races l’affaiblissement des qualités inverses. », H. Taine, Essais de critique et d’histoire, Paris, 1858, p. 26 ; La loi des dépendances mutuelles ou corrélation organique de G. Cuvier, est également appliquée aux peuples, aux civilisations : « Une civilisation fait corps et ses parties se tiennent à la façon des parties d’un monde organique [...] la religion, la philosophie, la forme de famille, la littérature, les arts composent un système où tout changement local entraîne un changement général, en sorte qu’un historien expérimenté qui en étudie quelques portions restreintes aperçoit d’avance et prédit à demi les caractères du reste [...]. », in préface de 1 Histoire de la littérature anglaise. Paris, Hachette, 1863, p. 39.\n27 Voir Lalouette (1991, pp. 57-67) ; À propos de l’ouvrage de Darwin, Les Variations des animaux et des plantes à l’état domestique, Paul Lafargue précisait : « Ces hypothèses paraîtront hasardées et même fausses aux gens qui admettent des traditions théologiques ; mais ces hypothèses sont les seules que nous puissions avoir dans l’état présent des connaissances humaines », La Libre Pensée, numéro 4, 12 février 1870, p. 2 ; De manière plus incisive, Henri Verlet profitait d’une notice bibliographique relative à « Force et matière » de Ludwig Büchner pour affirmer : « Tout dans la nature nie l’existence d’un Dieu, d’un créateur, d’un maître. À quoi bon fermer ainsi les yeux à l’évidence et vouloir, au profit d’une foi ignorante et superstitieuse, intéressée et nuisible, élever une digue au progrès de la science et de la raison ? », La Libre Pensée, n° 17, 14 mai 1870, p. 2.\n28 Y. Conry : 1974, p. 31, 36 ; J. Harvey : 1984, pp. 388-410 ; « [...] Seize parmi les dix-neuf fondateurs [« de la Société d’anthropologie »] étaient des médecins ; deux ans plus tard, sur les quatre-vingt-dix-neuf membres que comptait alors la Société, soixante treize appartenaient à cette profession. En 1909, c’est-à-dire cinquante ans plus tard, les praticiens, quoique de moins en moins nombreux, constituaient encore 51 % des mille cent deux membres. » (Cohen : 1981, p. 305).\n29 On trouve divers témoignages de ces débats dans la revue La Philosophie positive dirigée par E. Littré et G. Wyrouboff. Ainsi, le docteur en médecine Charles Letourneau, « matérialiste » de la société d’anthropologie, défendait dans un article, la scientificité de « la doctrine de la variabilité organique » soit les thèses de « Lamarck, Geoffroy Saint-Hilaire et Darwin » contre la « doctrine de la fixité ». « Variabilités des êtres organisés », La Philosophie positive, n° 1, juillet-août 1868, pp. 99-122 ; Les responsables de la revue laissait également paraître des plaidoyers du darwinisme tel cet article de Georges Pouchet argumentant en faveur de l’importation de la méthodologie et de l’épistémologie darwinienne au sein des sciences anthropologiques ; « Des études anthropologiques », La Philosophie positive, n° 2, septembre-octobre 1867, pp. 7-23.\n31 G. Clemenceau – « Lettres des États-Unis », Le Temps, 23 novembre 1869, p. 2 ; Dans sa magistrale biographie de G. Clemenceau, J. B. Duroselle rappelle les antécédents familiaux de celui qu’on appela le « tigre ». Son père était lui-même médecin, anticlérical et opposé à l’Empire. Parallèlement à ses études de médecine, G. Clemenceau collaborait comme libre penseur aux journaux Le Travail et le Matin. Sa thèse de doctorat avait pour thème « De la génération des éléments anatomiques » où il reprenait la thématique antipasteurienne et hétérogéniste de son maître le positiviste Ch. Robin. J.-B. Duroselle : 1988, pp. 61-63 ; Cohen : 1981, p. 344.\n32 A. Naquet prit une part active à la journée du 4 septembre 1870. Comme député du Vaucluse, il siégea ensuite à l’extrême-gauche et devint sénateur en 1873. Il déposa un projet de loi rétablissant le divorce en France qui fut voté par la Chambre en 1882 et par le Sénat en 1884. Hormis une éclipse entre 1941 et 1945, cette loi fut efficiente jusqu’en juillet 1975.\n33 Lire une analyse synthétique des travaux de Flourens, Fée, d’Archiac et de Quatrefages dans Y. Conry : 1974, p. 309 ; Pierre-Marie Flourens fut le successeur de Cuvier au Collège de France et au Muséum d’histoire naturelle, membre de l’Académie française et secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences. Il eut par ailleurs des activités politiques : député de gauche en 1837, rappelé à la Chambre en 1846 sous Louis-Philippe et à partir de 1859, conseiller municipal de Paris et membre du conseil général de la Seine. Il critiqua « l’élection naturelle », la « concurrence vitale » et la « variabilité » darwinienne dans son ouvrage Examen du livre de M. Darwin sur L’Origine des espèces, Paris, 1864 ; Pour sa part Antoine Fée, professeur d’histoire naturelle médicale à la faculté de médecine de Strasbourg et membre titulaire de l’Académie impériale de médecine affirmait dans son ouvrage Le Darwinisme (Strasbourg, 1864, p. 114) « Le darwinisme est une hypothèse ingénieuse qui laisse au merveilleux une place aussi grande que celle qu’il occupe dans la création selon la Genèse. » ; A. D’Archiac fut entre autre l’auteur des Cours de paléontologie stratigraphique (Paris, 1864) ; Jean-Louis Armand de Quatrefages de Bréau, de famille huguenote, était docteur en mathématique, en médecine et en sciences naturelles. II fut par ailleurs professeur d’anthropologie au Muséum (en 1855) et membre de l’Académie des sciences (1852). II fut l’auteur de différents ouvrages d’analyse du darwinisme : Charles Darwin et ses précurseurs français, Paris, 1870 ; Les émules de Darwin, Paris, 1894 ; etc. ; Pour plus de détails sur le rôle de Quatrefages au sein de la société d’anthropologie, lire Harvey : 1984, pp. 396-397 ; sur la correspondance Darwin – Quatrefages : F. Darwin, Charles Darwin, Life and Letters, volume II, Londres, 1888, p. 334 ; Pour des compléments biographiques relatifs à de Quatrefages, on pourra se référer à Siccard : 1979, p. 283.\n34 Avant d’être évêque d’Orléans en 1849, Mgr Dupanloup (1802-1878), fut le supérieur à partir de 1837 du petit séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnet et eut pour élève le jeune Ernest Renan lequel critiquait l’absence d’études des sciences et le faible esprit scientifique de l’abbé Dupanloup ! (in Minois : 1991, p. 191). Après 1870, Mgr Dupanloup refusa de siéger à l’Académie pour ne pas y rencontrer le positiviste et athée Littré et il fut écarté du cardinalat pour s’être élevé contre le centenaire de Voltaire. (Voir Prélot : 1969, p. 15) ; Il fut élu à l’Assemblée nationale en 1871 et devint sénateur en 1875. Il œuvra pour préparer la restauration monarchique en France et donner à la IIIe République naissante une orientation conservatrice et cléricale.\n35 Mgr Dupanloup cite ainsi comme réseaux de vulgarisation : La revue encyclopédique, L’opinion nationale, La revue du progrès, Les débats, L’avenir national, L’indépendance belge, La revue germanique, La morale indépendante, Le courrier français, La libre conscience, L’alliance religieuse universelle, La Gironde, Le courrier du Gers, Le progrès de Lyon, (Dupanloup : 1866, pp. 82, 85, 92-93, 99, 100) ; Pour mémoire, la Revue des Deux Mondes avait publié la correspondance entre Renan et Berthelot dans son numéro du 15 octobre 1863 et régulièrement elle rendait compte de l’actualité darwinienne. Ainsi le polytechnicien et secrétaire du duc d’Aumale, Auguste Laugel, publia dans le numéro de mars-avril 1868 un article intitulé « Darwin et ses critiques » (pp. 130-157) ; Afin d’évaluer l’audience de ces organes de presse, rappelons qu’en août 1861, l’administration impériale dressait le tableau suivant des tirages de journaux : Moniteur universel (17 252) ; journaux impérialistes (52 832) ; journaux progressistes (91 292) : journaux légitimistes et ultramontains (38 285) ; journaux orléanistes et libéraux (36 859), (Caron : 1993, p. 168).\n36 (Cf. Minois : 1991, pp. 219-220, 231-245) ; G. Minois commente ainsi longuement les nombreuses mesures qui consacrèrent le divorce entre le pape et les forces vives de son temps : Encyclique Qui Pluribus en 1846 (Condamnation des principes libéraux) ; Décret sur la liberté de la presse en 1847 réactivant l’édit de censure de 1827, relatif aux problèmes scientifiques, moraux et religieux ; Encyclique Singulari Quidem de 1856 où Pie IX affirme non sans ambiguïté que l’Église ne peut s’opposer à la « vraie raison », à la « vraie science » et au « vrai progrès » ; Encyclique Quanta Cura de 1864 condamnant toutes les erreurs modernes et le Syllabus soit quatre-vingt articles listant les principales erreurs du temps et condamnant par exemple (art. 80) ceux qui affirment que « le pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation » ; La constitution Pastor Aeternus de 1870 du concile Vatican I consacrant l’infaillibilité pontificale ainsi que la constitution Dei filius affirmant entre autre que « Toute conclusion scientifique qui contredit la doctrine de la foi est fausse, et l’Église doit la proscrire ».\n37 Dans l’édition de 1875 de son ouvrage Le Matérialiste contemporain en Allemagne, paru initialement en 1864, Paul Janet remplaça le chapitre intitulé « Les causes finales et la transformation des espèces » par un autre intitulé « Le matérialisme en France » ; Dans leurs notices biographiques, S. Douailler, R. P. Droit, P. Vermeren (Douailler : 1994, p. 970), rappellent qu’Elme Caro défendait la morale et la tradition contre le positivisme, le sensualisme, le scepticisme et le pessimisme. Son cours, salle Gerson, attirait les femmes élégantes et fut brocardé par Edouard Pailleron sur la scène de la Comédie Française dans Le monde où l’on s’ennuie (1881).\n38 La philosophie matérialiste stigmatisée par Caro est principalement germanique et anglo-saxonne soit : C. Vogt, L. Büchner, H. Spencer, Ch. Darwin, Moleschott, Virschow ; selon P. Janet : « Le darwinisme n’est qu’une forme de l’évolution, et, fut-il scientifiquement démontré, ce qui n’est pas, il ne déposerait encore en rien contre la cause créatrice [...] et même il ne dispenserait en rien d’une telle cause [...] », (1864, p. 150). Voir les utilisations des travaux de P. Janet dans les argumentaires de Mgr Dupanloup (1866, p. 109)\nChapitre 2. 1870-1878 : la lente mais sûre mise en place d’une réflexion bios...\nBERNARDINI, Jean-Marc. Chapitre premier. Les pionniers du darwinisme social (1859-1870) In : Le darwinisme social en France (1859-1918) : Fascination et rejet d’une idéologie [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 1997 (généré le 29 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/1705>. ISBN : 9782271078476. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.1705.\nBernardini, J. 1997. Chapitre premier. Les pionniers du darwinisme social (1859-1870). In Le darwinisme social en France (1859-1918) : Fascination et rejet d’une idéologie. CNRS Éditions. doi :10.4000/books.editionscnrs.1705\nBernardini, Jean-Marc. “Chapitre premier. Les pionniers du darwinisme social (1859-1870)”. Le darwinisme social en France (1859-1918) : Fascination et rejet d’une idéologie. By Bernardini. Paris : CNRS Éditions, 1997. (pp. 71-98) Web. <http://books.openedition.org/editionscnrs/1705>.\nBERNARDINI, Jean-Marc. Le darwinisme social en France (1859-1918) : Fascination et rejet d’une idéologie. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 1997 (généré le 29 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/1681>. ISBN : 9782271078476. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.1681.\n<iframe src="https://books.openedition.org/editionscnrs/1705?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>