Storia della filosofia dalle origini a oggi. Patristica e scolastica | Dario Antiseri, Giovanni Reale | download\nPrincipal Storia della filosofia dalle origini a oggi. Patristica e scolastica\nBaixar (epub, 14.17 MB)\nStoria della filosofia dalle origini a oggi. Umanesimo, Rinascimento e rivoluzione scientifica\nVol. 3 Patristica e Scolastica\nProgetto gra; fico: Polystudio\nIn copertina: Massimo confessa l’ortodossia e condanna l’eresia davanti all’imperatore. Atti della vita, XVI-XVII sec. (particolare). Sol’vyčevgodsk, Museo di Storia e Arte\nRaffaello Sanzio (1483-1520), La Disputa del Sacramento. Vaticano, Stanza della Segnatura. (Per l’interpretazione dell’affresco, cfr. Giovanni Reale, La “Disputa” o Rivelazione delle cose divine, Milano, Bompiani 2008)\nALLA BASE DEL PENSIERO\nPATRISTICO E SCOLASTICO\nI. Struttura e significato della Bibbia\nII. Idee bibliche su Dio\ndi particolare rilevanza\noltre l’orizzonte della Grecità\nIII. Idee bibliche sull’uomo\ne sul suo destino\nLA PRIMA ELABORAZIONE\nDEL MESSAGGIO BIBLICO\nNELL’AREA CULTURALE GRECA\nI. Problemi dottrinali\ne filosofici emergenti\ndall’impatto con la Bibbia\nII. Un precursore dei Padri della Chiesa:\nIII. La Gnosi\nIV. Gli Apologisti greci\ndel II secolo\nV. La Scuola catechetica di Alessandria:\nClemente e Origene\nL’ETÀ AUREA DELLA PATRISTICA GRECA\nE LE SUE ULTIME GRANDI FIGURE\nI. I personaggi più significativi\ndell’età aurea della Patristica\ne il Simbolo niceno\nII. I luminari della Cappadocia\ne Gregorio di Nissa\nIII. Gli ultimi grandi Padri greci:\nDionigi Areopagita, Massimo\nil Confessore e Giovanni Damasceno\nLA PATRISTICA LATINA E SANT’AGOSTINO\nI. La Patristica latina prima di Sant’Agostino\nII. Sant’Agostino e l’apogeo della Patristica\nIII. Gli assi portanti del pensiero\nIV. Approfondimento di alcuni\nconcetti particolari di Sant’Agostino\nDALLA PATRISTICA ALLA SCOLASTICA\nI. La svolta culturale operata da Boezio\nII. Cassiodoro, Beda il Venerabile\ne Isidoro di Siviglia\nLE PRIME TEORIZZAZIONI DELLA RATIO\nIN FUNZIONE DELLA FEDE\nI. Le Scuole, l’università e la Scolastica\nII. Il rapporto dinamico strutturale\nfra ragione e fede nella Scolastica\nIII. La concezione della storia\nche fa da sfondo al pensiero scolastico\nIV. Precisazioni di carattere\ncronologico e metodologico\nV. Scoto Eriugena\nDEL PENSIERO DELLA SCOLASTICA\nI. Anselmo d’Aosta\nAppendice al capitolo I. La dimostrazione\na priori dell’esistenza di Dio nel Proslogion\nII. La Scuola di Chartres\nIII. La Scuola di San Vittore\nIV. Pietro Abelardo\nV. La grande controversia sugli universali\nVI. I libri delle Sentenze e Pietro Lombardo\nVII. Giovanni di Salisbury:\ni limiti della ragione e l’autorità della legge\nFILOSOFIA ARABA ED EBRAICA\nNELLA CULTURA OCCIDENTALE\nI. La situazione politica e culturale\nII. L’Aristotelismo di Avicenna\nAppendice al capitolo II. Un passo\ndi Avicenna su Dio come il Necessariamente\nIII. L’Aristotelismo di Averroè\nAppendice al capitolo III. Averroè\nsull’accordo della religione con la filosofia\nIV. Filosofi ebraici: Isacco Giudeo,\nAvicebron e Mosè Maimonide\nV. Come la cultura greca e araba\npenetrano in Occidente\nVERTICI DEL PENSIERO MEDIEVALE:\nALBERTO MAGNO, TOMMASO D’AQUINO\nI. Alberto Magno\nAppendice al capitolo I. L’unità dell’intelletto\nII. Il grande sistema\ndi Tommaso d’Aquino\nIII. Bonaventura da Bagnoregio\nAppendice al capitolo III. Bonaventura\nsulle sfere del reale e sull’ascesa a Dio\nLE PRIME INDAGINI SCIENTIFICHE\nE GIOVANNI DUNS SCOTO\nI. L’Aristotelismo di Sigieri di Brabante\ne il Neoagostinismo\nII. La filosofia sperimentale\nnell’età della Scolastica\nIII. Giovanni Duns Scoto\nAppendice al capitolo III. Dal Trattato\nsul primo principio di Duns Scoto\nL’ULTIMA FASE DELLA SCOLASTICA\nE LA ROTTURA DELL’EQUILIBRIO\nI. Situazione storico-sociale del XIV secolo\nII. Guglielmo di Ockham\nIII. La scienza degli Occamisti\nIV. Le teorie politiche\ndi Marsilio da Padova\nV. Riformatori preluterani\nVI. Maestro Eckhart\ne la mistica speculativa tedesca\nLA LOGICA NEL MEDIOEVO\nI. Ars vetus, ars nova, logica modernorum\nII. La sistemazione didattica\ndella logica antica\nIII. Le figure e i modi dei sillogismi\nIV. Le innovazioni della logica scolastica\nV. L’Ars magna di Raimondo Lullo\nCherubino, particolare dei mosaici del Duomo di Monreale\nCentri culturali e città natali dei filosofi\ndell’età tardo-antica e del medioevo Aquino\nnessuno può vedere il regno di Dio,\nse non nasce di nuovo.\nSTRUTTURA E SIGNIFICATO\nI testi del Vecchio Testamento\nBibbia, dal greco biblía, significa «libri». È un plurale (di biblíon) che, nel latino e nelle lingue moderne, è stato traslitterato come singolare, a indicare il «Libro» per antonomasia. In realtà, la Bibbia non è un solo libro, ma la raccolta di una serie di libri, ciascuno fornito di un titolo e di peculiarità specifiche, e caratterizzato inoltre da differente estensione e diverso stile letterario e compositivo. Si è persino parlato della Bibbia come di una «raccolta di raccolte» di libri, dato che alcuni libri sono a loro volta, appunto, collezioni di libri.\nLa Bibbia si divide in due grandi parti: a) i libri del Vecchio Testamento (composti a partire dal 1300 circa fino al 100 a.C.; ma i primi si rifanno a una tradizione orale antichissima); e b) i libri del Nuovo Testamento, che risalgono tutti al I secolo d.C. e sono interamente incentrati sul nuovo messaggio di Cristo.\nI libri del Vecchio Testamento riconosciuti canonici dalla Chiesa cattolica (contenenti il «canone» o la «regola» a cui il credente deve far capo per la verità della fede) sono 46, così suddivisi:\n(I primi cinque libri, tradizionalmente attribuiti a Mosè, sono detti pure Pentateuco, appunto «cinque libri», e anche Torah, che vuol dire «insegnamento», «legge») 1. Genesi\n(I quattro libri 9-12 sono anche indicati con il titolo complessivo Re I, II, III, IV) 9. Samuele, libro I\n10. Samuele, libro II\n11. Re, libro I\n12. Re, libro II\n13. Paralipomeni (Cronache), l. I\n14. Paralipomeni (Cronache), l. II\n(I due libri 15-16 sono anche indicati con Esdra I e II) 15. Esdra\n20. Maccabei, libro I\n21. Maccabei, libro II Libri didattici, o poetici o sapienziali:\nLibri didattici, o poetici o sapienziali: 22. Giobbe\n26. Cantico dei Cantici\n(Il gruppo 29-34 è detto, in riferimento all’estensione degli scritti, dei «profeti maggiori») 29. Isaia\n(Il gruppo 35-46 è detto dei «profeti minori» per la brevità dei loro scritti) 35. Osea\nQuesto «canone», che ha assunto consistenza fra i cristiani nel secolo IV, fu sancito definitivamente dal Concilio di Trento (i Protestanti accolsero invece il canone ebraico, di cui diremo subito sotto). Gli ebrei accolsero solo 36 libri (dividendoli in «Torah», «Profeti» e «Libri», escludendo: Tobia, Giuditta, Maccabei I e II, Sapienza, Ecclesiastico, Baruc (e anche parte di Daniele), che sono libri originariamente redatti in lingua greca o che ci sono noti solo nel testo greco. (Oggi, tuttavia, siamo in grado di stabilire che tale restrizione risale ai Farisei della Palestina, i quali pensavano che dopo Esdra fosse cessata la divina ispirazione, mentre altre comunità ebraiche includevano fra i libri sacri anche alcuni di questi libri. Infatti, nelle scoperte fatte nel 1947 a Qumran, che portarono alla luce numerosi libri appartenenti a una comunità ebraica attiva all’epoca di Cristo, sono stati rinvenuti il libro di Tobia e l’Ecclesiastico, che, dunque, non erano esclusi dai libri sacri.)\nI testi del Nuovo Testamento\nI libri del Nuovo Testamento riconosciuti canonici sono 27, divisi come segue:\nQuattro Vangeli con gli Atti degli Apostoli: 1. Vangelo secondo Matteo\n2. Vangelo secondo Marco\n3. Vangelo secondo Luca\n4. Vangelo secondo Giovanni\n5. Atti degli Apostoli\nUn corpus di lettere di Paolo (o a lui attribuite): 6. Lettera ai Romani\n7. Prima lettera ai Corinti\n8. Seconda lettera ai Corinti\n9. Lettera ai Galati\n10. Lettera agli Efesini\n11. Lettera ai Filippesi\n12. Lettera ai Colossesi\n13. Prima lettera ai Tessalonicesi\n14. Seconda lettera ai Tessalonicesi\n15. Prima lettera a Timoteo\n16. Seconda lettera a Timoteo\n17. Lettera a Tito\n18. Lettera a Filemone\n19. Lettera agli Ebrei\n(La Lettera agli Ebrei è stata scritta da un autore vicino a Paolo).\nSette lettere di Apostoli o attribuite ad Apostoli: 20. Lettera di Giacomo\n21. Prima lettera di Pietro\n22. Seconda lettera di Pietro\n23. Prima lettera di Giovanni\n24. Seconda lettera di Giovanni\n25. Terza lettera di Giovanni\n26. Lettera di Giuda\nLibro profetico di Giovanni: 27. Apocalisse\nI testi della Bibbia furono redatti in tre lingue: ebraico (la maggior parte del Vecchio Testamento), un’esigua parte in aramaico (un dialetto ebraico), e in greco (alcuni testi del Vecchio e tutto il Nuovo Testamento; solo il Vangelo di Matteo fu composto, verosimilmente, prima in aramaico e poi tradotto in greco).\nDi grandissima importanza storica furono (e non solo per l’antichità) due traduzioni basilari. Una in lingua greca di tutto il Vecchio Testamento: la cosiddetta traduzione dei Settanta, iniziata ad Alessandria sotto il regno di Tolomeo Filadelfo (285-246 a.C.), che restò un punto di riferimento nell’area di cultura greca per gli stessi ebrei ellenizzati, oltre che per i greci (molti riferimenti degli stessi Vangeli si riallacciano a essa).\nA partire dal II secolo d.C. la Bibbia fu tradotta anche in latino. La traduzione fatta da Gerolamo fra il 390 e il 406 fu quella che si impose in modo stabile, al punto da essere ufficialmente adottata dalla Chiesa, ed è nota con il nome di Vulgata, perché considerata la traduzione latina per eccellenza.\nIl concetto di Testamento\nAbbiamo visto che le due parti della Bibbia sono dette Vecchio e Nuovo Testamento. Che cosa significa «Testamento»? Questo termine traduce il greco diathéke e indica il «patto» o «l’alleanza» che Dio ha offerto a Israele. In questo patto (l’offerta del patto e di ciò che esso comporta), l’iniziativa è unilaterale, dipende interamente da Dio, che lo ha offerto per mera benevolenza, vale a dire come dono gratuito. Ecco alcuni testi particolarmente significativi. In Genesi, 9, dopo il diluvio, Dio dice a Noè e ai suoi figli:\nIo stabilisco la mia alleanza con voi, con la vostra discendenza dopo di voi e con ogni essere vivente che è con voi… Io stabilisco con voi la mia alleanza: non sarà più distrutta alcuna carne dalle acque del diluvio, né più verrà il diluvio a guastare la terra.\nIn Esodo, 24, leggiamo il passo più significativo concernente il «vecchio» testamento, ossia l’alleanza sinaitica tra Dio e Israele, che doveva durare fino a Cristo:\nMosè venne e riferì minutamente tutte le parole di Jahvè e tutti i decreti; tutto il popolo rispose a una voce: «Metteremo in pratica\nLa celebrazione del rito di consacrazione dell’alleanza\ntutte le parole che ha detto Jahvè». Mosè allora scrisse tutte le parole di Jahvè e, levatosi di buon mattino, innalzò un altare alle falde del monte e dodici stele per le dodici tribù di Israele; e incaricò alcuni giovani figli di Israele di offrire olocausti e sacrificare giovenchi come sacrifici pacifici in onore di Jahvè. Mosè prese metà del sangue, lo versò nelle bacinelle e sparse l’altra metà sull’altare. Preso il libro dell’alleanza, lo lesse al popolo che dichiarò: «Metteremo in pratica ed eseguiremo tutto ciò che ha detto Jahvè». Mosè prese allora il sangue e lo sparse sul popolo dicendo: «Questo è il sangue dell’alleanza che Jahvè ha stretto con voi in base a tutte queste parole».\nE nel profeta Geremia (31, 31 ss.) si trova la promessa di una «nuova alleanza» (quella che avrebbe dovuto essere inaugurata da Cristo):\nCon la nuova alleanza Dio scriverà la sua legge nel cuore degli uomini\nEcco, verranno i giorni – oracolo di Jahvè – nei quali con la casa di Israele io concluderò una nuova alleanza. Non come l’alleanza che conclusi con i loro padri, quando li presi per mano per farli uscire dalla terra d’Egitto, alleanza che essi violarono, benché io fossi loro signore – oracolo di Jahvè –. Questa sarà l’alleanza che io concluderò con la casa d’Israele dopo quei giorni – oracolo di Jahvè –. Porrò la mia legge nel loro intimo, la scriverò sul loro cuore; sarò il loro Dio ed essi il mio popolo. Uno non dovrà più stimolare un altro, né uno dire al fratello: «Riconosci Jahvè!» perché tutti mi riconosceranno, dal più piccolo fra essi al più grande – oracolo di Jahvè –; poiché io perdonerò la loro iniquità, non mi ricorderò più del loro peccato.\nE l’autore della Lettera agli Ebrei (9, 11) così spiega il senso del nuovo «testamento» e della nuova «alleanza» sancita con la venuta del Cristo:\nLo spargimento di sangue connesso con la nuova alleanza\nCristo, invece, apparso quale sommo sacerdote dei beni futuri, attraverso il tabernacolo più eccellente e più perfetto, non fatto dalla mano dell’uomo, cioè non di questa creazione, né per virtù di sangue di capri e di vitelli, ma per virtù del proprio sangue, entrò una volta per sempre nel santuario, avendo procurata una redenzione eterna. Se, infatti, il sangue di capri e di tori e la cenere di una giovenca aspersa sui contaminati li santificano procurando una mondezza della carne, quanto più il sangue di Cristo, il quale, per virtù di spirito eterno, offrì se stesso immacolato a Dio, purificherà la vostra coscienza dalle opere morte, per servire a Dio vivente! E per questo è mediatore di una nuova «alleanza», affinché, intervenuta una morte a riscatto delle trasgressioni commesse sotto la prima, conseguano i chiamati l’eredità eterna promessa. Poiché dove c’è un «testamento» è necessario che venga denunciata la morte del testatore: un «testamento», infatti, è valido sotto condizione della morte, giacché non ha mai forza finché il testatore vive. Per questo neppure la prima alleanza fu inaugurata senza sangue. Infatti, quando Mosè ebbe promulgato ogni comandamento secondo la legge a tutto il popolo, preso il sangue dei vitelli e dei capri con acqua e lana scarlatta e issopo, asperse il libro stesso e tutto il popolo dicendo: «Questo è il sangue dell’alleanza che Dio volle contratta con voi». Anche il tabernacolo e tutti gli utensili asperse allo stesso modo col sangue. E quasi tutto viene, secondo la legge, purificato col sangue; e senza spargimento di sangue non si dà remissione.\nE in Matteo (26, 27) a Cristo stesso vengono messe in bocca le parole:\nPoi prendendo una coppa, rese grazie e la diede loro dicendo: «Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue, il sangue del patto (diathéke) che è sparso per una moltitudine, in remissione dei peccati».\nL’ispirazione divina della Bibbia\nIn numerosi passi della Bibbia si fa riferimento alla «divina ispirazione» dello scritto, se non addirittura al comando di Dio stesso di scrivere. Nell’Esodo si leggono le formule: «Jahvè disse a Mosè: “Scrivi ciò in un libro per ricordo…”», «Jahvè disse a Mosè: “Scrivi queste parole…”». E in Isaia (30, 8): «Orsù, vieni, scrivi questo su una tavola…, incidilo sul bronzo». Così Giovanni, all’inizio dell’Apocalisse (1, 9 ss):\nTesti biblici sulla divina ispirazione e sulla profezia\nIo Giovanni, fratello vostro e vostro compartecipe nella tribolazione e nel regno e nella perseveranza in Gesù, mi trovai nell’isola chiamata Patmos a causa della parola di Dio e della testimonianza di Gesù. Mi trovai rapito in spirito, nel giorno del Signore, e udii una voce potente, come di tromba, che gridava dietro di me: «Ciò che vedi, scrivilo in un libro, e manda il libro alle sette chiese!».\nQuanto all’ispirazione da parte di Dio, leggiamo poi in Geremia:\nTu sarai come la mia bocca.\nNella Seconda Lettera di Pietro (1, 20) si dice:\nDovete soprattutto ricordarvi che nessuna profezia della Scrittura si presta a interpretazione privata; poiché non per volontà d’uomo fu mai proferita profezia alcuna, ma perché degli uomini, portati dallo Spirito Santo, parlarono da parte di Dio.\nLuca (24, 26) scrive:\n[Il Messia,] cominciando da Mosè per tutti i profeti, interpretò loro, in tutte le Scritture, quanto lo riguardava.\nE Paolo ribadisce:\nOgni scrittura è divinamente ispirata.\nI comandamenti sono scritti direttamente da Dio. Esodo, 24, 12 dice:\nJahvè disse a Mosè: «Sali verso di me sul monte e fermati qui, affinché ti consegni le tavole di pietra, la legge e i precetti che ho scritto».\nE in Esodo, 34, 1:\nJahvè disse a Mosè: «Taglia due tavole di pietra simili alle prime; scriverò sulle tavole le parole che erano scritte sulle tavole di prima, che tu hai spezzato».\nIDEE BIBLICHE SU DIO\nLa portata rivoluzionaria del messaggio biblico\nLa Bibbia si presenta dunque come «parola di Dio». Come tale, il suo messaggio è oggetto di fede. Chi crede di poter mettere in parentesi la fede e leggere la Bibbia da puro scienziato, in senso moderno, come si legge un testo di filosofia di Platone o di Aristotele, compie in realtà un tipo di operazione che è contro lo spirito di questo testo.\nLa Bibbia cambia completamente significato a seconda che la si legga credendo che si tratti di parola di Dio, oppure no. Tuttavia, pur non essendo una filosofia nel senso greco del termine, la visione generale della realtà e dell’uomo che la Bibbia ci presenta, in quanto concerne alcuni dei contenuti essenziali di cui si occupa pure la filosofia, contiene una serie di idee fondamentali che hanno una rilevanza anche filosofica di prim’ordine. Anzi, si tratta di idee importanti a tal punto che non solo per i credenti, ma anche per i non credenti la diffusione del messaggio biblico ha cambiato il volto spirituale dell’Occidente in maniera irreversibile. In breve, si può dire che la parola di Cristo, contenuta nel Nuovo Testamento (la quale si presenta come rivelazione che completa, perfeziona e corona quella dei profeti contenuta nel Vecchio Testamento), ha prodotto una rivoluzione di tale portata da mutare i termini di tutti i problemi che l’uomo in filosofia aveva posto in passato e da condizionare i termini nei quali li avrebbe posti in futuro.\nIn altre parole, il messaggio biblico condizionerà in modo ovviamente positivo coloro che lo accetteranno, ma condizionerà anche coloro che lo respingeranno: in primo luogo, come termine dialettico di un’antitesi (l’antitesi acquista senso sempre e solo in funzione della tesi cui si contrappone), e, più in generale, come un vero e proprio «orizzonte» spirituale che si imporrà in maniera tale da non essere più suscettibile di eliminazione. Paradigmatico, per far comprendere quanto stiamo dicendo, è il titolo (che rappresenta un programma spirituale) del celebre saggio dell’idealista e non credente Benedetto Croce: Perché non possiamo non dirci cristiani, il quale significa appunto che il Cristianesimo, una volta apparso, è diventato – dal punto di vista storico ed ermeneutico – un orizzonte intrascendibile.\nDopo la diffusione del messaggio biblico saranno quindi possibili solamente queste posizioni:\na filosofare nella fede, ossia credendo;\nb filosofare cercando di distinguere gli ambiti della ragione e della fede, pur credendo;\nc filosofare al di fuori della fede e contro la fede, ossia non credendo.\nNon sarà più possibile filosofare al di fuori della fede, nel senso di filosofare come se il messaggio biblico non abbia mai fatto il suo ingresso nella storia. Per questo motivo l’orizzonte biblico resta un orizzonte strutturalmente intrascendibile, cioè un orizzonte al di là del quale non ci si può più ormai porre, sia che si creda, sia che non si creda. Premesso questo, vediamo di enucleare le principali idee bibliche aventi rilevanza filosofica e di metterle in raffronto prospettico e strutturale con la precedente visione dei greci.\nLa filosofia dei greci era giunta a concepire l’unità del divino come l’unità di una sfera che essenzialmente ammetteva nel proprio ambito una pluralità di entità, di forze e di manifestazioni, a differenti gradi e livelli gerarchici. Non era quindi giunta a concepire l’unicità di Dio, e, di conseguenza, non aveva mai sentito come un dilemma la questione se Dio fosse uno o molti, e quindi era rimasta sempre al di qua di una concezione monoteistica.\nSolo con la diffusione del messaggio biblico nell’Occidente si impone la concezione del Dio uno e unico. E la difficoltà per l’uomo di giungere a questa concezione è dimostrata dallo stesso comandamento divino «Non avrai altro Dio fuori di me» (ciò attesta che il monoteismo non è affatto una concezione spontanea) e dalle continue ricadute nell’idolatria (che implica sempre una concezione politeistica) del popolo stesso degli ebrei, attraverso cui è stato trasmesso questo messaggio. E con la concezione del Dio unico, infinito in potenza, radicalmente diverso da tutto il resto, nasce una nuova e radicale concezione della trascendenza, e crolla qualunque possibilità di considerare come «divino» nel senso forte del termine qualunque altra cosa.\nAnche i massimi pensatori della Grecia, Platone e Aristotele, avevano considerato come «divini» (o addirittura come Dei) gli astri, e Platone aveva chiamato «Dio visibile» il cosmo e «Dei creati» gli astri, e nelle Leggi aveva dato avvio alla religione cosiddetta «astrale», basata proprio su tali presupposti. La Bibbia recide in tronco ogni forma di politeismo e di idolatria, ma anche qualsiasi compromesso di quel genere. Leggiamo nel Deuteronomio:\nE quando alzerai gli occhi verso il cielo e vedrai il sole, la luna, le stelle, cioè tutto l’esercito del cielo, non lasciarti trascinare, non prostrarti innanzi a essi e non rendere loro un culto.\nLa unicità del Dio biblico comporta una trascendenza assoluta, che pone Dio come totalmente altro da tutte le cose in una maniera del tutto impensabile nel contesto dei filosofi greci.\nAbbiamo visto quali e quanti siano stati i tipi di soluzioni proposte dai greci per il problema dell’origine degli esseri: da Parmenide, che risolveva il problema stesso con la negazione di ogni forma di divenire, ai Pluralisti, che parlavano di «riunione» o «combinazioni» di elementi eterni, a Platone, che parlava di un Demiurgo e di una attività demiurgica, ad Aristotele, col suo discorso sull’attrazione di un Motore immobile, agli Stoici, che proponevano una forma di monismo panteistico, a Plotino, che parlava di una «processione» metafisica. E abbiamo messo in luce le differenti aporie che si annidavano in queste soluzioni.\nIl messaggio biblico, invece, parla di «creazione», proprio in limine: «In principio Dio creò il cielo e la terra». E lo creò mediante la sua «parola». Dio «disse» e le cose «furono». E come tutte le cose del mondo, Dio creò direttamente anche l’uomo: «Dio disse: “Facciamo l’uomo”…». E Dio non usò alcunché di preesistente, come il Demiurgo platonico, né si avvalse di «intermedi» nella creazione. Egli produsse tutto dal nulla.\nCon questa concezione della creazione «dal nulla», venivano recise alla base la maggior parte delle aporie che da Parmenide in poi avevano travagliato l’ontologia greca. Dal «nulla» hanno origine tutte le cose, senza distinzione. Dio crea liberamente, ossia con un atto di volontà, a motivo del bene. Egli produce le cose come «dono» gratuito. Il creato è dunque un positivo. La Bibbia, parlando della creazione, sottolinea insistentemente: «E Dio vide che ciò era buono». La concezione platonica del Timeo, che pure sostiene che il Demiurgo plasmò il mondo a motivo del bene, è qui presentata su un piano nuovo e in un contesto assai più coerente.\nIl creazionismo si imporrà come la soluzione per eccellenza del problema antico del come e perché dall’Uno derivano i molti e dall’infinito il finito. La stessa connotazione che Dio dà di se stesso parlando a Mosè\nverrà interpretata, in un certo senso, come la chiave per intendere ontologicamente la dottrina della creazione: Dio è l’Essere per sua stessa essenza, la creazione è una partecipazione di essere: Dio è l’essere, le cose create non sono ma hanno l’essere (lo hanno ricevuto per partecipazione).\nFra i filosofi greci la concezione antropocentrica non ebbe se non una portata alquanto limitata. Troviamo tracce di essa nei Memorabili di Senofonte, che, naturalmente, sono una eco di idee socratiche. E, successivamente, troviamo interessanti sviluppi a questo riguardo nella Stoa di Zenone e di Crisippo. Ma Zenone e Crisippo erano di origine semitica, sicché Max Pohlenz ha avanzato l’ipotesi che l’antropocentrismo da loro professato fosse una eco di idee bibliche, proveniente dal loro patrimonio culturale etnico.\nIn ogni caso, l’antropocentrismo non fu una cifra del pensiero greco, che, al contrario, si presenta in generale come fortemente cosmocentrico. Uomo e cosmo sono strettamente congiunti e mai contrapposti radicalmente, anche perché il cosmo è, per lo più, concepito come dotato di anima e di vita come l’uomo. E, per quanto grandi possano essere stati i riconoscimenti della dignità e della grandezza dell’uomo fatti dai greci, essi si iscrivono sempre in un generale orizzonte cosmocentrico. L’uomo, nella visione ellenica, non è la realtà più alta del cosmo, come questo esemplare testo aristotelico rileva:\nVi sono molte altre cose per natura più divine (= perfette) dell’uomo, come, per restare alle più visibili, gli astri di cui si compone l’universo.\nNella Bibbia, per contro, più che come un momento del cosmo, più che una cosa fra le cose del cosmo, l’uomo è visto come creatura privilegiata di Dio fatta «a immagine» di Dio stesso, e quindi dominatore e signore di tutte le altre cose create per lui. Nel Genesi si legge:\nDio disse: Facciamo l’uomo a nostra immagine, secondo la nostra somiglianza, e abbia dominio sui pesci del mare e sui volatili del cielo, sul bestiame, su tutte le fiere della terra e su tutti i rettili che strisciano sulla terra.\nAllora Jahvè, Dio, plasmò l’uomo con la polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita.\nIl Salmo 8 dice in maniera paradigmatica:\nQuando contemplo i tuoi cieli,\nOpera delle tue dita, La luna e le stelle che Tu hai fissato;\nChe mai è l’uomo, mi dico, perché ti ricordi di lui, E il figlio dell’uomo, perché ti interessi di lui? Anzi, lo hai reso poco da meno di Dio;\nDi gloria e splendore lo hai coronato.\nLo hai fatto signore delle opere delle tue mani, Tutto hai posto sotto i suoi piedi: Pecore e armenti tutti quanti, Perfino le bestie selvatiche, Gli uccelli dei cieli e i pesci del mare, Che corrono i sentieri del mare.\nE poiché l’uomo è fatto a immagine e somiglianza di Dio, così deve sforzarsi in tutti i modi di «assimilarsi a Lui». Nel Levitico si legge:\nNon dovete contaminarvi. Poiché il vostro Dio sono io, Jahvè, che vi ha fatto uscire dalla terra d’Egitto per essere vostro Dio: voi quindi sarete santi come io sono santo.\nGià il greco parlava di «assimilazione a Dio». Ma riteneva di poterla raggiungere con l’intelletto, con la conoscenza. La Bibbia addita invece nella volontà lo strumento dell’assimilazione. Assimilarsi a Dio, santificarsi, significa fare la volontà di Dio, volere il volere di Dio. Ed è proprio questa capacità di fare liberamente la volontà di Dio che pone l’uomo al di sopra di tutte le cose.\nIl Dio nomoteta e la legge come comando divino\nIl greco aveva inteso la legge morale come la legge della physis, la legge della natura stessa: una legge che si impone, a un tempo, a Dio e all’uomo, in quanto non è stata posta da Dio, ma a essa Dio stesso è vincolato. Il concetto di un Dio che dà la legge morale (un Dio «nomoteta») è estraneo a tutti i filosofi greci. Per contro, il Dio biblico dà all’uomo la legge come «comando». Dapprima la dà direttamente a Adamo e a Eva:\nIl monte Sinai. Qui, secondo la tradizione, Dio ha dato a Mosè le Tavole della Legge\nE Dio Jahvè comandò all’uomo: «Di tutti gli alberi del giardino tu puoi mangiare; ma dell’albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché dal giorno in cui ne mangerai, dovrai certamente morire».\nSuccessivamente, come abbiamo già detto, Dio «scrive» direttamente i comandamenti. La virtù (il bene morale supremo) diventa l’ubbidienza ai comandamenti di Dio, e questa coincide con la «santità», virtù che risultava invece collocata in secondo piano nella visione «naturalistica» dei greci. Il peccato (il male morale supremo) diventa, per contro, una disubbidienza a Dio, e quindi si dirige contro Dio, in quanto va contro i suoi comandamenti. Dice il Salmo 119:\nInsegnami, o Jahvè, la via dei tuoi decreti la custodirò sino alla fine.\nDammi intelligenza e custodirò la tua legge la osserverò con tutto il mio cuore. Indirizzami sul cammino dei tuoi precetti perché in esso mi compiaccio.\nE nel Salmo 51 leggiamo:\nContro di te, contro di te solo ho peccato ho commesso il male ai tuoi occhi.\nLa vita del Cristo, la sua passione e la sua morte, si svolgono per intero sotto il segno del fare-la-volontà-del-Padre che lo ha mandato. Lo scopo supremo della vita, l’amore di Dio, è fatto coincidere, anche nel Nuovo Testamento, col fare la volontà di Dio, col seguire Cristo che ha attuato a perfezione quella volontà. L’antico intellettualismo greco resta così interamente capovolto in un volontarismo. «Volere di Dio» è la legge morale e «volere il volere di Dio» è la virtù dell’uomo. La buona volontà (il cuore puro) diventa la nuova cifra dell’uomo morale.\nLa Provvidenza personale\nSocrate e Platone avevano parlato di Dio-Provvidenza: il primo a livello intuitivo, il secondo in riferimento al Demiurgo che costruisce e governa il mondo. Ma Aristotele ignora questo concetto, come lo ignorano la maggior parte dei filosofi greci, eccetto gli Stoici. Gli Stoici possono però aver ricavato tale concezione, ancora una volta, dal bagaglio culturale che affondava le sue radici nell’origine semitica dei fondatori del Portico, come ha ipotizzato Pohlenz. In ogni caso, la Provvidenza dei greci non riguarda mai il singolo uomo; e la Provvidenza stoica coincide addirittura con il Fato, l’aspetto razionale della Necessità con cui il logos produce e governa tutte le cose. Invece, non solo la Provvidenza biblica è propria di un Dio in sommo grado personale, ma si dirige, oltre che sul creato in generale, anche sui singoli uomini: sui più umili e i più bisognosi, e sugli stessi peccatori (si ricordino le parabole del figliol prodigo e della pecorella smarrita).\nUn passo sulla Provvidenza dal Vangelo di Matteo\nNon vi affannate per la vostra vita, di quel che mangerete, né per il vostro corpo, di che vi vestirete; la vita non vale forse più del cibo e il corpo più del vestito? Guardate gli uccelli del cielo: non seminano né mietono né raccolgono in granai, eppure il padre celeste li nutre! Non valete voi più di essi? E chi di voi, affannandosi, può aggiungere un cubito solo alla lunghezza della sua vita? E per il vestito, di che vi affannate? Osservate i gigli del campo, come crescono: non lavorano né filano, ma vi dico che neppure Salomone, in tutta la sua gloria, fu mai vestito come uno di essi. Se, dunque, Dio veste così l’erba del campo, che oggi è e domani si butta nel forno, quanto di più farà per voi, gente di poca fede? Non vi affannate, dunque, e non dite: «che cosa mangeremo?» o «che cosa berremo?» o «di che cosa vestiremo?». Di tutto questo si preoccupano i pagani, ma il vostro Padre celeste sa che avete bisogno di tutte queste cose. Cercate innanzitutto il suo regno e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in più. Non vi affannate dunque per il domani; il domani si affannerà di se stesso. A ciascun giorno basta la sua pena.\nMa anche nel Vecchio Testamento questo senso di totale fiducia nella Provvidenza divina è presente nella stessa dimensione e nella stessa portata, come si desume, per esempio, dal bellissimo Salmo 91:\nDio è rifugio e salvezza dell’uomo\nCol dire: «Il Signore è il mio rifugio»\nHai preso l’Altissimo a tua difesa; Non ti accadrà alcun male, Né flagello alcuno si avvicinerà alla tua dimora;\nPerché ai suoi angeli ha dato per te ordine Di custodirti in tutti i tuoi passi.\nEssi ti porteranno in palmo di mano, Perché non inciampi il tuo piede nella pietra.\nCamminerai sul leone e sulla vipera, E calpesterai il leoncello e il serpente.\nEssendo a me affezionato, Io lo scamperò, Lo trarrò in salvo, perché riconosce il mio Nome.\nAppena m’invoca Io lo esaudirò, Sarò con lui nell’avversità, Lo libererò e lo farò onorato.\nLo farò pago di lunga vita, E partecipe della Mia salute.\nÈ, questo, un messaggio di sicurezza totale, che era destinato a travolgere le fragili sicurezze umane che i sistemi dell’età ellenistica avevano costruito, giacché nessuna sicurezza può essere assoluta se non ha un aggancio preciso a un Assoluto, e l’uomo sente il bisogno appunto di questo tipo di sicurezza totale.\nPagina accanto: Il peccato originale\nLa creazione degli astri\nScene bibliche, dai mosaici\ndel Duomo di Monreale\nL’uccisione di Abele Pagine\nIDEE BIBLICHE SULL’UOMO\nIl peccato originale, sue conseguenze e suo riscatto\nIn base a quanto abbiamo detto, risulta chiaro anche il senso del peccato originale. Esso è, come ogni peccato, disubbidienza, e precisamente la disubbidienza al comando originario di non mangiare il frutto «dell’albero della conoscenza del bene e del male». La radice di tale disubbidienza è stata la superbia dell’uomo, il non tollerare limitazione alcuna, il non volere avere i vincoli del bene e del male (dei comandi), e quindi il voler essere come Dio. Dio aveva detto:\nDell’albero della conoscenza del bene e del male non ne dovete mangiare, affinché non moriate.\nLa tentazione del maligno insinua:\nNo, non morirete! Anzi, Dio sa che nel giorno in cui voi ne mangerete si apriranno i vostri occhi e diverrete come Dei, conoscitori del bene e del male.\nE alla colpa di Adamo ed Eva, che cedono alla tentazione trasgredendo il comando divino, consegue, come punizione divina, la cacciata dal Paradiso terrestre con le relative conseguenze. Fanno così ingresso nel mondo il male, il dolore e la morte, l’allontanamento da Dio. E in Adamo tutta l’umanità ha peccato; con Adamo il peccato ha fatto ingresso nella storia degli uomini e con il peccato tutte le sue conseguenze. Scrive Paolo:\nPer opera di un solo uomo il peccato entrò nel mondo e attraverso il peccato la morte; così la morte passò su tutti gli uomini, perché tutti peccarono.\nDal peccato originale e da tutte le sue conseguenze l’uomo da solo non avrebbe potuto salvarsi. E come un dono fu la creazione, un dono fu l’antica alleanza sancita e più volte tradita dall’uomo, e un dono, il più grande dei doni, fu anche il riscatto: Dio si è fatto uomo e con la sua passione e morte ha riscattato l’umanità dal peccato, e con la risurrezione ha sconfitto la morte stessa, conseguenza del peccato. Scrive Paolo nella Lettera ai Romani:\nCon Cristo l’uomo muore al peccato e risorge e vive per Dio\nNon sapete forse che tutti noi che fummo battezzati in Cristo Gesù, fummo battezzati nella sua morte? Fummo, col battesimo, sepolti con lui nella morte, affinché, come Cristo fu risuscitato da morte dalla potenza gloriosa del Padre, così noi pure vivessimo di una vita nuova. Se infatti siamo diventati un essere solo con lui nella somiglianza della sua morte, lo diventeremo altresì nella somiglianza della sua risurrezione; poiché, sappiamo bene, il nostro vecchio uomo fu crocifisso con Lui, affinché fosse distrutto il corpo dominato dal peccato e noi non si fosse più schiavi del peccato. Ora chi è morto è affrancato dal peccato. Se con Cristo siamo morti, crediamo che con Lui parimenti vivremo, ben consci però che Cristo, una volta risuscitato dai morti, più non morrà, non avendo più la morte alcun dominio su di Lui. Chi è morto, è morto al peccato una volta per sempre: e chi vive, vive ormai per Iddio. Così voi pure consideratevi morti al peccato, ma vivi per Dio in Cristo Gesù. Il peccato, dunque, non regni più nel vostro corpo mortale sì da piegarvi alle sue voglie, né vogliate offrire le vostre membra quali armi d’ingiustizia al servizio del peccato; offrite invece a Dio voi stessi, come vivi risorti dalla morte, donate le vostre membra quali armi di giustizia al servizio di Dio. Poiché il peccato non eserciterà più il suo dominio sopra di voi, non essendo voi sotto la legge, ma sotto la grazia.\nLa venuta di Cristo, la sua passione espiatrice dell’antico peccato che ha fatto ingresso nel mondo con Adamo e la sua resurrezione riassumono il senso del messaggio cristiano: e questo sconvolge interamente i quadri del pensiero greco.\nI filosofi greci avevano parlato di una colpa originaria, desumendo il concetto dai misteri orfici, e avevano in qualche modo collegato il male, che l’uomo soffre in sé, a questa colpa. Ma, in primo luogo, erano rimasti ben lontani dallo spiegare la natura di questa colpa (si rilegga, per esempio, il mito platonico del Fedro). In secondo luogo, erano rimasti convinti\na che «naturalmente» il ciclo delle nascite (la metempsicosi) avrebbe cancellato la colpa negli uomini comuni; e\nb che i filosofi avrebbero potuto liberarsi dalle conseguenze di quella colpa per virtù di conoscenza, quindi per forza umana, ossia in maniera autonoma.\nIl nuovo messaggio, oltre a mostrare la realtà ben più sconvolgente della colpa originaria, che è una ribellione contro Dio, rivela come nessuna forza di natura o di umano intelletto avrebbe potuto riscattare l’uomo. Occorreva l’opera di Dio stesso fattosi uomo e la partecipazione dell’uomo alla passione di Cristo in una dimensione che al greco era rimasta quasi del tutto ignota: la dimensione della fede.\nLa nuova dimensione della fede e lo Spirito\nLa filosofia greca aveva svalutato la fede o credenza (pístis) dal punto di vista conoscitivo. Essa riguardava le cose sensibili, mutevoli, ed era quindi una forma di opinione (dóxa). Platone, per la verità, la rivalutava come componente del mito, ma, nell’insieme, l’ideale della filosofia greca è l’epistéme, la conoscenza. E tutti i pensatori greci, come abbiamo visto, additavano nella conoscenza la virtù per eccellenza dell’uomo e la realizzazione della essenza dell’uomo stesso.\nBeato Angelico (1395-1455), Trasfigurazione. Firenze, Convento di San Marco\nIl monte Tabor (m. 660), sette km a sud-ovest di Nazaret, dove i cristiani hanno localizzato la Trasfigurazione di Gesù\nIl nuovo messaggio richiede all’uomo proprio un trascendimento di questa dimensione, capovolgendo i termini del problema e ponendo la fede al di sopra della scienza. Il che non significa che la fede non abbia un suo valore conoscitivo: ma si tratta di un valore conoscitivo di natura del tutto differente rispetto alla conoscenza della ragione e dell’intelletto, e, comunque, un valore conoscitivo che si impone solo a chi possiede quella fede. Come tale, essa costituisce una vera e propria «provocazione» rispetto all’intelletto e alla ragione. Sulle conseguenze di siffatta provocazione diremo più avanti. Prima è necessario coglierne il senso in generale. È ancora Paolo, nella Prima lettera ai Corinzi, a rivelarlo nella maniera più suggestiva:\nCristo crocifisso scandalo per i giudei e follia per i pagani\nLa predicazione della croce è certamente una follia per coloro che si perdono, ma per coloro che sono sulla via della salvezza, per noi, essa è la forza di Dio. Sta infatti scritto: «Distruggerò la saggezza dei saggi, e rigetterò l’intelligenza degli intelligenti». Dov’è il sapiente? Dov’è il letterato? Dove il sofista di questo secolo? Non ha forse Iddio resa folle la saggezza di questo mondo? Dacché, infatti, il mondo non seppe con la sua saggezza conoscere Iddio nelle manifestazioni della sapienza divina, Iddio si compiacque di salvare i credenti mediante la stoltezza della predicazione. E dato che i giudei reclamano miracoli e i greci vanno in cerca di sapienza, noi, all’opposto, predichiamo un Cristo crocefisso, oggetto di scandalo per i giudei e follia per i pagani, ma per quelli che sono chiamati, siano essi giudei o greci, un Cristo che è potenza di Dio e sapienza di Dio. Poiché la follia di Dio è più sapiente degli uomini, e la debolezza di Dio è più forte degli uomini. Infatti, considerate tra voi, o fratelli, quelli che egli ha chiamato: non molti sono i sapienti secondo l’estimazione terrena; non molti i potenti; non molti i nobili. Ciò che invece è stolto per il mondo, Iddio lo scelse per confondere quello che è forte; scelse ciò che per il mondo non ha nobiltà e valore, ciò che non esiste, per ridurre al nulla ciò che esiste, affinché nessuna creatura possa vantarsi dinanzi a Dio. È per sua scelta che voi siete in Cristo Gesù, colui che, per opera di Dio, divenne per noi sapienza e insieme giustizia e santificazione e redenzione, affinché, come sta scritto: Colui che si gloria, si glori nel Signore. E io, o fratelli, quando venni da voi, non venni ad annunziarvi la testimonianza di Dio con elevatezza di eloquio o di sapienza; infatti mi proposi di non saper altro in mezzo a voi all’infuori di Gesù Cristo, e Gesù Cristo crocefisso. Mi presentai a voi in uno stato di debolezza, di timore e di tremore; e la mia parola e la mia predicazione non si appoggiava sugli argomenti persuasivi della saggezza umana, bensì sull’efficacia dimostrativa dello Spirito e della potenza divina affinché la vostra fede non si fondasse sulla sapienza degli uomini, ma sulla potenza di Dio. Noi esponiamo, sì, la sapienza ai cristiani perfetti; non però la sapienza di questo mondo e dei prìncipi di questo mondo, votati alla distruzione. Esponiamo una sapienza di Dio velata dal mistero, sapienza rimasta occulta, che Dio, prima dell’origine dei tempi, preparò per la nostra gloria; sapienza che nessuno dei prìncipi di questo mondo conobbe, poiché non avrebbero messo in croce il Signore della gloria, se l’avessero conosciuta. Come dice\nRadicale contrasto tra lo Spirito del mondo e lo Spirito divino\nla scrittura: «Quello che occhio non vide e orecchio non udì, e in mente d’uomo non venne; quello che Iddio preparò per coloro che lo amano», Dio lo rivelò appunto a noi per opera dello Spirito. Lo Spirito infatti sonda ogni cosa, persino le profondità di Dio. Chi, infatti, tra gli uomini conosce i pensieri dell’uomo, all’infuori dello spirito dell’uomo che è in lui? Così, parimenti, le cose di Dio nessuno le conosce, tranne lo Spirito di Dio. Ora noi non abbiamo ricevuto lo Spirito del mondo, ma lo Spirito che viene da Dio, onde poter conoscere i doni che Dio ci ha elargiti. E di questo altresì parliamo, non con parole che insegna la sapienza umana, ma con quella che insegna lo Spirito, adattando a cose spirituali, parole spirituali. L’uomo terreno non accoglie le cose proprie dello Spirito di Dio; per lui, infatti, sono stoltezza, e non le può intendere, perché solo in modo spirituale si apprezzano. L’uomo spirituale, all’opposto, esamina ogni cosa, ma da nessuno egli è esaminato. Chi infatti ha conosciuto lo Spirito del Signore, sì da poter insegnare a lui? Ma quanto a noi, noi possediamo il pensiero di Cristo.\nDa questo messaggio eversivo di tutti gli schemi tradizionali nasce addirittura una nuova antropologia (del resto largamente anticipata già nel Vecchio Testamento). L’uomo non risulta più semplicemente corpo e anima (dove per «anima» s’intende ragione e intelletto), cioè a due dimensioni, ma a tre dimensioni: corpo, anima e spirito, dove lo spirito è esattamente questa partecipazione al divino tramite la fede, l’apertura dell’uomo alla divina Parola, e alla divina Sapienza che lo riempie di una nuova forza e gli dà, in un certo senso, una nuova statura ontologica.\nLa nuova dimensione della fede, dunque, è la dimensione dello Spirito in senso biblico. I greci avevano conosciuto la dimensione del nous, non quella del pneuma. Sarà questa, invece, la dimensione dei cristiani.\nL’Eros greco, l’amore (agape) cristiano e la grazia\nIl pensiero greco, in uno dei suoi vertici più significativi, ha creato, soprattutto con Platone, la mirabile teoria dell’eros, di cui abbiamo parlato nel primo volume. Ma Eros non è Dio, perché è desiderio di perfezione, tensione mediatrice che rende possibile la salita dal sensibile al soprasensibile, forza che tende ad acquistare la dimensione del divino. L’Eros greco è mancanza-e-possesso in una strutturale connessione intesa in senso dinamico, e perciò è forza acquisitiva e ascensiva, che s’accende soprattutto alla luce della bellezza. Di ben altra natura è il nuovo concetto biblico di «amore» (agape). L’amore non è in primo luogo salita dell’uomo, ma discesa di Dio verso gli uomini. Non è acquisto, ma dono. Non è qualcosa di motivato dal valore dell’oggetto cui si dirige, ma, al contrario, qualcosa di spontaneo e di gratuito. Mentre per il greco è l’uomo che ama, e non Dio, per il cristiano è soprattutto Dio che ama, e l’uomo può amare nella dimensione del nuovo amore solo operando una radicale rivoluzione interiore e assimilando il proprio comportamento a quello di Dio.\nL’amore cristiano è veramente senza limiti, infinito: Dio ama gli uomini fino al sacrificio della Croce; ama l’uomo anche nelle sue debolezze. Anzi, soprattutto in questo l’amore cristiano rivela la sua sconcertante grandezza: nella sproporzione fra il dono e il beneficiario di questo dono, il che significa nella assoluta gratuità di tale dono. Nel comandamento dell’amore Cristo riassume l’essenza dei comandamenti e della legge nel suo complesso. Leggiamo nel Vangelo di Marco questa precisa risposta che Cristo diede alla domanda di uno scriba il quale voleva sapere quale fosse il primo dei comandamenti:\nIl primo è: … Il Signore Dio nostro è l’unico Signore; ama, dunque, il Signore, Dio tuo, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutte le tue forze. Il secondo è questo: Ama il prossimo tuo come te stesso. Non c’è altro comandamento maggiore di questi.\nE la illimitatezza dell’agape cristiana è espressa da queste ulteriori precisazioni che si leggono nel Vangelo di Matteo:\nAvete udito che fu detto: Amerai il prossimo tuo e odierai il tuo nemico. Io però vi dico: Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli, il quale fa levare il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti. Se, infatti, amate coloro che vi amano, qual ricompensa avrete? Forse non fanno lo stesso anche i pubblicani? Voi, dunque, siate perfetti come il vostro Padre celeste è perfetto.\nQuesto passo della Prima lettera di Giovanni riassume molto bene l’intero arco della tematica dell’agape cristiana:\nAmiamoci l’un l’altro perché l’amore è da Dio e ognuno che ama è generato da Dio e conosce Dio. Chi non ama, non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore. L’amore di Dio si è manifestato così: Dio inviò il Figlio suo, l’unigenito, nel mondo, affinché noi vivessimo per mezzo di lui. In questo sta l’amore: non noi amammo Iddio, ma egli ci amò e inviò il Figlio suo a espiare per i nostri peccati. Carissimi, se così Iddio amò noi, noi pure dobbiamo amarci scambievolmente. Iddio nessuno l’ha mai contemplato; se ci amiamo scambievolmente, Dio dimora in noi e il suo amore in noi è giunto a perfezione. Conosciamo poi che noi dimoriamo in lui e lui in noi, per averci egli fatto dono del suo Spirito.\nE la Prima lettera ai Corinzi di Paolo contiene il più esaltante inno dell’agape, del nuovo amore cristiano:\nL’inno all’amore di Paolo\nQualora io parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, se non ho l’amore, sono un bronzo risonante o un cembalo squillante. E qualora avessi il dono della profezia e conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza, e se avessi tutta la fede al punto da trasportare le montagne, se non ho l’amore, nulla io sono. E se distribuissi, per sfamare i poveri, tutti i miei beni, anzi se donassi il mio corpo al fuoco, se non ho l’amore, a nulla mi serve. L’amore è paziente, l’amore è benigno, non porta invidia; l’amore non si vanta, non si gonfia di orgoglio, nulla fa di sconveniente, non cerca il suo interesse, non si irrita, non serba rancore per il male, non gode dell’ingiustizia, ma si rallegra del trionfo della verità; tollera tutti, crede a tutti, tutto sopporta. L’amore non verrà mai meno. Invece, se son le profezie, svaniranno; se è il dono delle lingue, cesserà; se è la scienza, diverrà inutile. Poiché possediamo la scienza e abbiamo la profezia in modo ben imperfetto, e quando verrà ciò che è perfetto, l’imperfetto sparirà. Quando ero bambino, parlavo da bambino, e da bambino pensavo e ragionavo; ma dacché sono diventato uomo, mi sono disfatto di ciò che era infantile. Ebbene noi vediamo ora come in uno specchio, in un’ombra; allora invece vedremo faccia a faccia. Adesso io conosco imperfettamente; ma allora conoscerò appieno, come sono conosciuto. Al presente rimangono quindi queste tre cose: la fede, la speranza, l’amore; ma tra queste la più grande è l’amore.\nHa scritto a questo proposito Ulrich von Wilamowitz-Möllendorf, confrontando Paolo con Platone: «L’uno non sapeva nulla dell’Eros e l’altro non sapeva nulla dell’agape; perciò avrebbero potuto imparare l’uno dall’altro, ma così come essi erano, non l’avrebbero potuto fare». Ma gran parte del pensiero cristiano successivo si è cimentato proprio in questo compito. L’agape cristiana può vivere senza l’eros greco, ma non l’eros greco senza l’agape cristiana.\nLa rivoluzione dei valori operata dal Cristianesimo\nIl messaggio cristiano ha segnato senza dubbio la più radicale rivoluzione dei valori della storia umana. Nietzsche ha parlato addirittura di totale sovvertimento dei valori antichi, sovvertimento di cui il «discorso della montagna» è la programmatica formulazione.\nBeati i poveri in ispirito, perché a essi appartiene il regno dei cieli.\nBeati i miti, perché possederanno la terra.\nBeati gli affamati e gli assetati della giustizia, perché saranno saziati.\nBeati i misericordiosi, perché otterranno misericordia.\nBeati i perseguitati per la giustizia, perché a essi appartiene il regno dei cieli.\nBeati siete voi quando vi oltraggeranno e vi perseguiteranno e diranno, mentendo, ogni male contro di voi per causa mia. Gioite ed esultate, perché la vostra ricompensa è grande nei cieli; così, infatti, perseguitarono i profeti che vi hanno preceduti.\nLe beatitudini nel Vangelo di Luca\nBeati voi che adesso avete fame, perché sarete saziati.\nBeati voi che adesso piangete, perché sarete lieti.\nBeati sarete quando gli uomini vi odieranno, quando vi metteranno al bando e vi insulteranno e proscriveranno il vostro nome come infame, a causa del Figlio dell’uomo. Gioite, in quel giorno, ed esultate, poiché allora la vostra ricompensa sarà grande in cielo; così, infatti, i loro padri trattavano i profeti.\nMa guai a voi, ricchi, perché avete già la vostra consolazione! Guai a voi, che adesso siete saziati, perché avrete fame.\nGuai a voi, che adesso ridete, perché sarete in lutto e piangerete. Guai, quando tutti gli uomini dicessero bene di voi: è così, infatti, che i loro padri trattavano i falsi profeti.\nMa a voi che ascoltate dico: Amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano; benedite coloro che vi maledicono, pregate per coloro che vi calunniano. A chi ti percuote sulla guancia, porgi l’altra, e a chi ti prende il mantello non impedire di toglierti la tunica.\nSecondo la nuova tavola dei valori bisogna ritornare alla semplicità e purezza del bambino, perché colui che è il primo secondo il giudizio del mondo sarà l’ultimo secondo il giudizio di Dio. Scrive Matteo:\nIn quel momento i discepoli si avvicinarono a Gesù e gli dissero: «Chi, dunque, è il più grande nel regno dei cieli?». E Gesù, chiamato a sé un bambino, lo pose in mezzo a loro e disse: «In verità vi dico: se non vi cambiate e non diventate come bambini, non entrerete nel regno dei cieli. Il più grande nel regno dei cieli è chi si fa piccolo come questo bambino; e chi accoglie nel mio nome un bambino come questo, accoglie me».\nSedutosi, Gesù chiamò i dodici e disse loro: «Chi vuol essere primo sia l’ultimo di tutti e di tutti servo».\nL’umiltà diventa in tal modo una virtù fondamentale del cristiano: la via stretta che dà accesso al regno dei cieli. E anche questa era una virtù totalmente sconosciuta ai filosofi greci. Cristo dice addirittura:\nChi vuol seguirmi rinneghi se stesso e prenda la sua croce ogni giorno e mi segua. Poiché chi vuol salvare la sua vita la perderà, ma chi perderà la sua vita per causa mia la salverà.\nE questo era, per il filosofo greco, semplicemente incomprensibile. Anche l’ideale supremo del saggio ellenistico che aveva compreso la vanità del mondo e di tutti i beni esterni e del corpo, ma che in se stesso poneva la certezza suprema e si proclamava «autarchico», assolutamente «autosufficiente», capace di raggiungere da solo il fine ultimo, viene di conseguenza sgretolato. Questo ideale dell’uomo greco, che aveva creduto in sé più che in tutte le cose esteriori con estrema fermezza, era stato indubbiamente un nobile ideale; ma il messaggio evangelico lo dichiara ormai, e in maniera categorica, illusorio. Non solo la salvezza non può venire dalle cose, ma nemmeno da se stessi. Cristo dice:\nSenza il mio aiuto non potrete fare nulla.\nPaolo sigilla il capovolgimento del pensiero antico, in uno splendido passo della Seconda lettera ai Corinzi. Dopo aver pregato Dio tre volte, perché Dio allontanasse da lui una grave afflizione che lo umiliava, ebbe questa risposta:\nTi basti la mia grazia, perché la mia potenza si mostra appieno nella debolezza.\nPerciò Paolo conclude:\nMolto volentieri, perciò, preferisco gloriarmi delle mie debolezze, affinché Cristo collochi in me la sua dimora.\nL’immortalità dell’anima dei greci e la resurrezione dei morti dei cristiani\nIl concetto di «anima» è una creazione greca, e noi ne abbiamo seguito l’evoluzione a partire da Socrate, che ne fa l’essenza dell’uomo, a Platone, che ne fonda con prove razionali l’immortalità, fino a Plotino, che ne fa una delle tre ipostasi. Certamente la psyché è una delle figure teoretiche che meglio contrassegnano la cifra del pensiero greco e il suo idealismo metafisico. Si ricordi che gli stessi Stoici, pur facendo aperta professione di materialismo, ammettevano una sopravvivenza dell’anima (sia pure fino al termine della successiva conflagrazione cosmica). Il greco, insomma, dopo Socrate, ha additato nell’anima l’essenza vera dell’uomo, non ha saputo pensare se stesso se non in termini di corpo e di anima, e tutta la tradizione platonico-pitagorica e lo stesso Aristotele (e quindi la maggior parte della filosofia greca) hanno ritenuto l’anima per sua natura immortale.\nIl messaggio cristiano ha proposto il problema dell’uomo in termini completamente diversi. Nei testi sacri il termine «anima» non ricorre nelle accezioni greche. Il Cristianesimo non nega che, con la morte dell’uomo, sopravviva qualcosa di lui, anzi parla espressamente dei morti come accolti «nel seno di Abramo». Tuttavia il Cristianesimo non punta affatto sull’immortalità dell’anima, ma sulla «resurrezione dei morti». È, questa, una delle cifre della nuova fede. E la resurrezione implica il ritorno alla vita anche del corpo. Proprio questo doveva costituire un gravissimo ostacolo per i filosofi greci: era assurdo che il corpo, che da loro era visto come «ostacolo» e fonte di ogni negatività e di ogni male, proprio quel corpo dovesse rinascere. La reazione di alcuni Stoici ed Epicurei al discorso tenuto da Paolo all’Areopago in Atene è quanto mai eloquente. Essi ascoltarono Paolo finché parlò di Dio. Ma quando parlò di «resurrezione dei morti», non gli permisero di continuare a parlare. Ci viene riferito negli Atti degli Apostoli:\nAll’udire parlare di resurrezione dei morti, parte si misero a beffarlo, parte dissero: «Su questo argomento ti ascolteremo un’altra volta». Così Paolo dovette lasciare la loro assemblea.\nE Plotino, nella rinnovata prospettiva della metafisica del Platonismo, scriveva, in aperta polemica con questa credenza dei cristiani:\nL’avversione di Plotino e dei pagani alla risurrezione\nQuanto di anima è nel corpo non è altro che anima addormentata; e il risveglio verace consiste nella resurrezione – quella vera resurrezione che è dal corpo, non col corpo; poiché risorgere con un corpo equivale a cadere da un sonno in un altro, a passare, per così dire, da un letto a un altro: ma il vero levarsi ha qualcosa di definitivo: non da un corpo solo ma da tutti i corpi; i quali son proprio radicalmente contrari all’anima: onde spingono la contrarietà fino alla radice dell’essere. Ne dà prova sinanche il loro divenire, il loro scorrere, il loro sterminio, che non rientra certo nell’ambito dell’essere.\nInvece, molti pensatori cristiani, dal canto loro, non ritennero la dottrina del Fedone e dei Platonici negatrice della propria fede, ma, al contrario, cercarono di accoglierla come chiarificatrice. Quello della mediazione fra la tematica dell’anima e la tematica della resurrezione dei morti, con l’inserimento della nuova prospettiva dello Spirito, costituirà uno dei temi maggiormente dibattuti nella riflessione filosofica dei cristiani, con differenti esiti, come vedremo.\nIl Santo Sepolcro. Gerusalemme, Chiesa del Santo Sepolcro\nIl nuovo senso della storia e della vita dell’uomo\nI greci non ebbero un preciso senso della storia e il loro pensiero è sostanzialmente astorico. L’idea di progresso non fu loro familiare o lo fu solo in misura assai ridotta. Aristotele parlò di catastrofi ricorrenti, che riportano continuamente l’umanità allo stadio primitivo, cui segue una evoluzione che riporta l’umanità a uno stadio di avanzata civiltà, la quale giunge fino al punto della precedente, cui segue una nuova catastrofe, e così via all’infinito. Gli Stoici, introdussero addirittura la teoria della distruzione ciclica non solo della civiltà sulla terra, ma del cosmo intero, che poi ciclicamente si riforma nell’identico modo di prima, anche nei particolari più insignificanti. Insomma: si ripete tale e quale è stato in passato, all’infinito. È questa, a ben vedere, la negazione del progresso.\nLa concezione della storia espressa nel messaggio biblico è, all’opposto, non ciclica, ma rettilinea. Nello scorrere del tempo si verificano eventi decisivi e irripetibili, che sono come tappe che ne scandiscono il senso. La fine dei tempi è anche il fine per cui essi sono stati creati: è il Giudizio universale e l’avvento del Regno di Dio nella sua pienezza. Così la storia, che va dalla Creazione alla caduta, dall’Alleanza al tempo dell’attesa del Messia, dalla venuta di Cristo al Giudizio finale, acquista un senso sia nel suo insieme sia nelle sue singole fasi. Dunque anche l’uomo, nella storia così intesa, comprende se stesso assai meglio: comprende meglio da dove viene, dove si trova, dove è chiamato ad arrivare. Sa che il Regno di Dio ha già fatto ingresso nel mondo con Cristo e con la sua Chiesa, e che quindi è già fra di noi, anche se nella sua pienezza si realizzerà solo alla fine dei tempi. L’antico greco viveva nella dimensione della polis e per la polis, e solo in essa sapeva pensarsi. Distrutta la polis, come abbiamo visto, il filosofo greco si rifugiò nell’individualismo, senza scoprire un nuovo tipo di società. Il cristiano vive invece nella Chiesa, che non è una società politica, né puramente naturale. È una società che, per così dire, è a un tempo orizzontale e verticale: vive in questo mondo, ma non per questo mondo, si manifesta in apparenze naturali, ma ha radici soprannaturali. Il cristiano, nella Chiesa di Cristo, vive la vita di Cristo nella grazia di Cristo.\nLa parabola della vite e dei tralci, che Cristo narra ai suoi apostoli nel Vangelo di Giovanni, esprime meglio di ogni altra cosa il nuovo senso della vita del cristiano in unione con Cristo e con gli altri che vivono in Cristo:\nIo sono la vera vite e il Padre mio è l’agricoltore. Ogni tralcio che in me non porta frutti egli lo recide; e ogni tralcio che porta frutti egli lo monda, affinché fruttifichi di più. Voi siete già mondi per la parola che vi ho annunciato. Rimanete in me e io rimarrò in voi. Come il tralcio non può portar frutto se non resta nella vite, così neppure voi se non rimarrete in me. Io sono la vite voi siete i tralci. Chi rimane in me, e io in lui, porta molti frutti, perché senza di me non potete far nulla. Chi non rimane in me è buttato via, come il tralcio, e si dissecca; poi i tralci secchi li raccolgono e li buttano via nel fuoco, e li bruciano. Se rimarrete in me e le mie parole rimangono in voi, chiedete quel che volete e vi sarà fatto.\nPensiero greco e messaggio cristiano\nNel pensiero greco c’è una grande ricchezza. Ma il messaggio cristiano va molto oltre, sorpassandolo proprio nei punti essenziali. Tuttavia sarebbe un grave errore credere che questa enorme differenza comporti solo antitesi insanabili. In ogni caso, anche se qualcuno oggi è di questo avviso, non fu questa la tesi dei primi cristiani, che, dopo il primo brusco impatto, lavorarono alacremente per costruire una sintesi, come vedremo.\nUn errore di fondo dei greci, per dirla con Charles Moeller, sta nel fatto che essi «hanno cercato nell’uomo ciò che non potevano trovare se non in Dio. Grande fu il loro errore, ma è l’errore delle anime nobili». Un altro errore fondamentale fu quello di aver negato con armi dialettiche le realtà che non rientravano nei loro quadri perfetti, come il male, il dolore, e la morte (il peccato è un errore di calcolo, diceva Socrate; anche il cadavere vive, diceva Parmenide; la morte non è nulla, diceva Epicuro; anche nella tortura del toro di metallo infuocato il saggio è felice, diceva tutta la filosofia ellenistica).\nMa anche la misura greca dell’uomo dopo il messaggio cristiano va ricalibrata. «Il cuore umano è più profondo della saggezza antica», dice René Grousset. In effetti l’uomo, che il greco aveva purtuttavia tanto esaltato, risulta per il cristiano qualcosa di assai più grande di quanto il greco non pensasse, ma in una dimensione diversa e per ragioni diverse: se Dio ha ritenuto di dover affidare agli uomini la diffusione del proprio messaggio, e se, addirittura, si è fatto uomo per salvare l’uomo, allora la «misura greca» dell’uomo, pur così alta, diventa insufficiente e dev’essere radicalmente ripensata. Nascerà, nel grandioso tentativo di costruire questa nuova misura dell’uomo, l’umanesimo cristiano.\nMiracoli di Gesù, dai mosaici\nGuarigione dei lebbrosi\nIo sono Cristiano e me ne glorio e, lo confesso, desidero farmi riconoscere come tale. La dottrina di Platone non è incompatibile con quella del Cristo, ma non rinverga perfettamente con essa, non più di quella degli altri, degli Stoici, dei poeti e degli scrittori. Ciascuno di questi ha visto, del Verbo divino disseminato per il mondo, ciò che era in rapporto con la sua natura e ha potuto in tal modo esprimere una parziale verità: ma, dal momento che si contraddicono nei punti fondamentali, mostrano di non essere in possesso di una scienza infallibile e di una conoscenza irrefutabile. Tutto ciò che hanno insegnato in modo verace appartiene a noi Cristiani.\nIn che modo si è formato storicamente il canone dei testi evangelici\nCristo ha annunciato il suo messaggio affidandolo alla viva parola. E, dopo la sua morte, questa parola fu fissata in alcuni scritti, a partire dalla metà del I secolo. Questi scritti, nel corso del tempo, si moltiplicarono, ma solo alcuni offrivano le necessarie garanzie di credibilità storica.\nPertanto il primo lavoro urgente fu non solo quello di raccogliere il materiale, ma anche quello di selezionarlo, di discriminare i documenti fededegni da quelli falsi, gli autentici dai non autentici. Prime a venire raccolte furono, come sembra, le Lettere dirette da Paolo alle varie comunità cristiane, alle quali via via si aggiunsero altri documenti.\nMa la storia che portò alla formazione del canone definitivo (di cui sopra abbiamo fornito la composizione) fu complessa, e occorsero quasi tre secoli e travagli notevoli, dato che alcuni testi che via via, col maturare della consapevolezza critica dei cristiani, dovettero essere esclusi dal canone, erano diventati a molti ormai familiari e cari.\nIn una lettera del 367 di Atanasio il canone del Nuovo Testamento risulta ormai fissato. Ma anche dopo che il canone era stato fissato continuò la produzione di sedicenti testi sacri.\nGli scritti esclusi dal canone, oppure prodotti successivamente alla determinazione del canone, sono denominati Apocrifi del Nuovo Testamento (in analogia con gli Apocrifi del Vecchio Testamento, ossia con gli scritti che non rientrano nel canone del Vecchio Testamento).\nL’accettazione del Vecchio Testamento\nUna seconda questione a questa connessa riguarda il Vecchio Testamento. Il cristiano lo deve accettare. Cristo è stato categorico su questo punto:\nEternità della Legge divina\nNon crediate che io sia venuto per abolire la Legge o i Profeti. Poiché, in verità vi dico: prima che passi il cielo e la terra, non uno iota, non un apice passerà dalla Legge, finché tutto si compia. Chi dunque violerà uno solo di questi comandamenti, anche minimi, e insegnerà agli uomini a far lo stesso, sarà considerato minimo nel regno dei cieli.\nE Cristo stesso citò un gran numero di passi del Vecchio Testamento come aventi valore di verità e di autorità indiscutibile. Ma come interpretare le verità espresse nel Vecchio Testamento? Come conciliare le differenze che si riscontrano fra il Vecchio e il Nuovo Testamento?\nGli Gnostici (di cui in seguito diremo) complicarono le cose respingendo il Vecchio Testamento, dichiarandolo addirittura opera di un Dio diverso e inferiore rispetto a quello del Nuovo Testamento. Il Dio di giustizia del primo, ad alcuni, sembrò diverso dal Dio di amore dell’altro. Per molti costituiva una grave difficoltà soprattutto il linguaggio antropomorfico veterotestamentario. Tutto questo generò numerosi dibattiti e favorì, in particolare, la grande diffusione dell’interpretazione allegorica del Vecchio Testamento (diffusa da Filone di Alessandria, di cui diremo nel prossimo capitolo) e la distinzione di vari livelli di comprensione del testo biblico, che aprirono larghi spazi alla riflessione teologica, morale e filosofica.\nInoltre, quanto prima nacque l’urgente bisogno di difendersi dalle accuse degli avversari (in particolare degli ebrei, dei pagani, e poi anche degli eretici, soprattutto degli Gnostici) che deformavano il messaggio evangelico, e di costruire l’identità del cristiano a tutti i livelli.\nLe tre fasi del pensiero patristico\nIn questo complesso lavoro, che durò alcuni secoli, vanno distinti tre momenti:\na il momento dei Padri Apostolici del I secolo (così detti perché strettamente legati agli apostoli e al loro spirito), i quali non affrontano ancora problemi filosofici e si limitano alla tematica morale e ascetica (Clemente Romano, Ignazio di Antiochia, Policarpo di Smirne);\nb il momento dei Padri Apologisti, che nel corso del II secolo condussero una sistematica apologia («difesa») del Cristianesimo, nella quale i filosofi compaiono spesso come gli avversari da combattere, ma in cui si incominciano a usare anche le armi dei filosofi per costruire la difesa stessa;\nc il momento della Patristica vera e propria che va dal III secolo agli inizi del Medioevo, e in cui l’elemento filosofico, specie platonico, gioca un ruolo piuttosto considerevole.\nI «Padri della Chiesa» sono quindi tutti quegli uomini di pensiero che hanno contribuito in maniera determinante a costruire l’edificio dottrinale del Cristianesimo, che la Chiesa ha accolto e sancito. Come risulta chiaro da quanto si è detto, l’interesse di questi uomini, anche dei più colti, è prima di tutto religioso e teologico. La loro «filosofia» risulta sempre parte integrante della loro fede.\nI problemi di fondo che vennero sistematicamente discussi\nI problemi teologici maggiori che richiesero la chiamata in causa di importanti concetti filosofici (con le connesse discussioni) riguardarono: a) la Trinità; b) l’Incarnazione; c) i rapporti fra la libertà e la grazia; d) i rapporti fra fede e ragione.\na La formulazione definitiva del dogma della Trinità avvenne solo nel 325 col Concilio di Nicea, dopo che, attraverso lunghe discussioni e polemiche, erano stati individuati e denunciati i pericoli opposti dell’adozionismo (che consiste nel ritenere Cristo non figlio «generato», bensì «adottato» da Dio Padre), che comprometteva la divinità di Gesù, e del modalismo (che consiste nel ritenere le persone della Trinità modi di essere e funzioni dell’unico Dio), e una serie di posizioni a queste connesse in vario modo.\nb Il problema cristologico richiese anch’esso secoli di faticosa elaborazione e il superamento di scogli di notevole difficoltà, soprattutto del pericolo di scindere le due nature (la divina e l’umana) di Cristo, fino a perdere la loro intrinseca unità (come avvenne con la dottrina di Nestorio e con il nestorianesimo), oppure di ridurre queste nature a una sola (monofisismo). Il Concilio di Efeso (431) condannò il monofisismo e quello di Calcedonia (451) condannò il nestorianesimo e stabilì la formula «due nature in una sola persona, quella di Gesù», ossia stabilì che Gesù è «vero Dio» e «vero uomo». I dibattiti su questi dogmi continuarono anche dopo, ma su basi essenziali già consolidate.\nc Del terzo problema parleremo trattando di Agostino.\nd Infine, il problema dei rapporti fra fede e ragione, che viene espressamente agitato nella Scuola Catechetica di Alessandria e che trova una prima soluzione molto chiara già in Agostino, diventerà centrale soprattutto nella Scolastica e darà origine a differenti tipi di soluzioni ricche di varie implicanze e conseguenze.\nIl testo basilare per la mediazione della fede con la ragione\nTutti questi problemi comportarono la chiamata in causa di importantissimi concetti metafisici e antropologici, come quelli di generazione, creazione, emanazione, processione, sostanza, consustanzialità, ipostasi, persona, libero arbitrio, volontà e simili, e quindi l’assunzione di spessore filosofico delle dispute e il suo progressivo accrescimento in senso ontologico e metafisico.\nIl testo base per la mediazione razionale e la sistemazione della dottrina e della filosofia cristiana fu il Prologo del Vangelo di Giovanni (oltre che le Lettere di Paolo), dove si parla del «Verbo» o «Logos» divino, e si parla di Cristo appunto in termini di Logos:\nIn principio era il Verbo (Logos) e il Verbo era presso Dio, il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio. Tutte le cose per mezzo di lui furono create, e senza di lui nulla fu fatto di ciò che fu fatto. In Lui era la vita e la luce degli uomini; e la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l’hanno sopraffatta… Egli era nel mondo, e il mondo per mezzo di lui fu fatto, e il mondo non lo riconobbe. È venuto nella sua casa e i suoi non l’hanno accolto. A quanti, però, lo hanno ricevuto, ha dato il potere di diventare figli di Dio, a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne d’uomo, ma da Dio sono nati. E il Verbo s’è fatto carne e ha dimorato fra noi, e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria che come unigenito ha dal Padre, pieno di grazia e di verità… Perché la legge fu data per mezzo di Mosè; la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo. Nessuno ha mai visto Dio, il Dio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato.\nQuesto testo si presentò come la mappa fondamentale dei problemi essenziali, e il concetto di Logos permise di utilizzare, in modo fecondo, una serie di spunti del pensiero ellenico, che era culminato nel concetto di Logos.\nDEI PADRI DELLA CHIESA:\nVita di Filone\nFilone, dal punto di vista cronologico, dovrebbe essere trattato nell’ambito della filosofia tardo-antica. Il suo pensiero può essere considerato come una delle primissime fonti della rinascita platonica ed ebbe innegabili influssi sullo stesso Plotino. Ma influì ancora di più, per molti aspetti decisivi, specialmente sul pensiero patristico, inaugurando la grande operazione di confronto del pensiero biblico, considerato come divina rivelazione, con il pensiero filosofico greco, e imponendo il metodo della lettura allegorica dei testi sacri. Ecco perché lo presentiamo in questo terzo volume, come preludio alla filosofia patristica e medievale. In effetti, senza Filone il pensiero patristico e medievale sarebbe, dal punto di vista storico-ermeneutico, impensabile. Inoltre gli dedicheremo uno spazio particolare, in quanto rimane fra gli autori meno conosciuti, anche perché in Italia le sue opere sono state tradotte solo negli ultimi decenni.\nFilone nacque ad Alessandria, probabilmente fra il 15 e il 10 a.C. La sua fu una delle famiglie ebraiche più ricche e influenti stanziatesi ad Alessandria. Di conseguenza, egli poté ricevere un’istruzione al più alto livello possibile a quei tempi. Si impossessò perfettamente della cultura greca, oltre che del patrimonio spirituale e culturale del suo popolo.\nDella sua vita sappiamo pochissimo. Fondamentalmente, dovette condurre un tipo di esistenza dedicato pressoché interamente alla meditazione, agli studi e alla composizione dei suoi libri. Tuttavia, non dovette sottrarsi ad alcuni impegni politici, che dovette intendere come doveri verso il suo popolo. L’episodio più noto è il suo viaggio a Roma come capo di una ambasciata, per protestare contro le persecuzioni cui gli ebrei erano vittime. Al suo ritorno da Roma, nel 41 d.C., Filone scrisse un’ampia relazione sull’ambasciata, da cui risulta che, a quell’epoca, egli era nella sua piena maturità.\nLe opere di Filone\nFilone scrisse numerose opere, quasi tutte pervenuteci. Spiccano soprattutto quelle che costituiscono il grande commentario allegorico al Genesi. Ecco i titoli di queste opere: La creazione del mondo; Le allegorie delle Leggi; I cherubini e la spada di fuoco; I sacrifici di Abele e Caino; Il peggiore solitamente insidia il migliore; La posterità di Caino; Sui Giganti; L’immutabilità di Dio; L’agricoltura; La piantagione di Noè; L’ebrezza; La sobrietà; La confusione delle lingue; La migrazione di Abramo; L’erede delle cose divine; Connubio con gli studi preliminari; La fuga e il ritrovamento; Il mutamento dei nomi; I sogni sono mandati da Dio.\nDi interesse sono anche i cosiddetti scritti di esposizione della legge mosaica: Abramo; Giuseppe; Il decalogo; Sulle leggi particolari; Le virtù; I premi, le pene e le maledizioni; La vita di Mosè.\nUn gruppo a parte è costituito dagli scritti esegetici e catechetici: Questioni e soluzioni sul Genesi; Questioni e soluzioni sull’Esodo.\nGli scritti di filosofia pura sono i meno interessanti e meno originali: Ogni uomo è libero; La Provvidenza; L’eternità del mondo; Alessandro; Difesa dei Giudei.\nLegati alla politica e all’ambiente ebraico sono: Contro Flacco; Ambasciata a Gaio; La vita contemplativa.\nLa formazione del pensiero filoniano e il suo ruolo nella storia della filosofia antica\nFilone costituisce senza dubbio un personaggio che con linguaggio di oggi potremmo definire «di rottura». Si trovò a cavallo di due epoche e di due culture; non fu esente da una serie di contraddizioni, le quali scaturirono soprattutto dal fatto che egli espresse idee nuove per lo più con termini vecchi, e che tali idee derivavano da una tradizione e da una mentalità diversissime (e per certi aspetti antitetiche) rispetto alla cultura ellenica, dalla quale egli desunse il suo lessico e i suoi strumenti concettuali.\nAl di là di queste contraddizioni, tuttavia, la «rottura» di cui dicevamo è evidente quasi a ogni pagina della sua cospicua opera. Filone scosse alle radici i capisaldi che per tre secoli avevano sorretto il pensiero delle grandi scuole ellenistiche.\na Contro l’imperante materialismo, egli recuperò la dimensione dell’essere incorporeo, che proclamò e difese energicamente.\nb Alla visione «immanentistica» ne oppose una «trascendentistica», più avanzata di tutte quelle fino allora conosciute dalla Grecia.\nc Inoltre, ridimensionò drasticamente l’incondizionata fiducia nell’autarchia dell’uomo, mostrò la necessità di agganciare la ragione a Dio e a una «divina Rivelazione» per risolvere i problemi ultimativi.\nd Infine, fece irrompere nella visione del mondo e della vita prettamente naturalistica propria dell’ellenismo una corrente di forte religiosità e di intenso misticismo, destinata a mutare la temperie del pensiero filosofico in maniera radicale.\nQuesto cospicuo rinnovamento avvenne ad Alessandria e per opera di un uomo che non era un greco, bensì un ebreo educato alla cultura ellenica, ma imbevuto della fede del suo popolo e fermamente convinto dell’ispirazione divina della Bibbia.\nAlessandria, nuovo centro di cultura in cui si formò il pensiero filosofico-teologico di Filone\nAlessandria era la città che più di ogni altra si trovava esposta agli influssi dell’Oriente, sia per ragioni geografiche, sia anche perché più disponibile a essi per ragioni spirituali, culturali e sociali, a motivo della diversità di estrazione etnica e quindi di formazione e di mentalità della sua popolazione.\nAd Alessandria ebbero luogo i più notevoli tentativi di sintesi fra lo spirito razionalistico tipicamente ellenico e le istanze orientali, che erano invece di natura squisitamente religiosa e mistica. Fra le varie correnti della filosofia greca, due erano particolarmente idonee a garantire la mediazione fra il razionalismo ellenico e la religiosità e il misticismo orientale: il Pitagorismo e, soprattutto, il Platonismo. E proprio queste due filosofie, appunto ad Alessandria, incominciarono a risorgere, cercando di uscire da quel magma eclettico stoicizzante che si era venuto a formare a partire dal II secolo a.C.\nSignificativi ripensamenti del pensiero platonico in Filone\nFilone utilizzò molto il pensiero greco, specie quello stoico, desumendo da esso termini e concetti, che tuttavia spesso svuotò del loro originario significato, e caricandoli di nuove valenze. Ma si ispirò soprattutto al Platonismo, pur riformandolo in alcuni punti essenziali. Infatti,\na riformò il concetto di Dio ponendolo al di sopra delle stesse Idee;\nb riformò la concezione delle Idee, facendone produzioni e pensieri di Dio;\nc trasformò in senso creazionistico l’attività demiurgica della divinità;\nd riformò il concetto di legge morale facendone un «comandamento» di Dio;\ne trasformò l’antropologia introducendo alcune novità rivoluzionarie nella concezione dell’anima, che frantumavano non solo certi schemi della psicologia platonica, ma anche quelli di tutta la Grecità.\nLa componente ebraica\nI testi che costituiscono il punto di partenza e anche il punto di arrivo di Filone non sono quelli dei filosofi, bensì sono le Sacre Scritture, e appunto in queste va ricercato il vero nucleo ispiratore più forte e il principio unificatore del suo pensiero. Il testo della Bibbia al quale Filone si rifà non è l’originario in lingua ebraica, ma la cosiddetta «traduzione greca dei Settanta», fatta ad Alessandria sotto il regno di Tolomeo Filadelfo (285-246 a.C.), per rispondere alle necessità della comunità ebraica formatasi appunto ad Alessandria, e che aveva ormai fatto propria la lingua greca.\nMa Filone era convinto che, come l’originaria in lingua ebraica, così anche la Bibbia in lingua greca fosse ispirata da Dio, e che per questo essa avesse uguale valore dell’originale. Dio, dice espressamente Filone, ha «ispirato» i traduttori nella scelta delle parole greche con cui essi trasposero quelle originarie, di modo che, propriamente parlando, essi non furono traduttori, bensì «ierofanti e profeti».\nMosè è visto da Filone come massimo profeta alla cui parola deve subordinarsi la parola filosofica\nFilone conobbe e meditò la Bibbia pressoché per intero, dato che cita passi da almeno diciotto dei libri di cui essa è costituita, ma privilegiò in maniera assoluta il Pentateuco, ossia la «Legge» («Torah» in ebraico, «Nomos» in greco), considerò Mosè, il suo autore, il massimo profeta, e ritenne la parola mosaica, in quanto ispirata da Dio, la più alta uscita dalla bocca di un uomo. La parola di Mosè costituì dunque per lui la verità cui doveva essere commisurata e subordinata la parola di tutti i filosofi.\nDel resto Filone ritenne che alcune delle dottrine fondamentali dei filosofi greci avessero dei precisi antecedenti appunto in Mosè. La qualifica di «Filosofia mosaica», con le dovute precisazioni sopra fatte, è quella che meglio sembra caratterizzare la speculazione filoniana. Potremmo anche parlare di un «Platonismo mosaicizzante» o di un «Mosaismo platonizzante»; ma questa formula lascerebbe fuori le altre componenti della filosofia greca, che pure sono operanti.\nIl metodo dell’allegoria di Filone\nPrima di Filone il metodo dell’allegoria per la lettura dei testi era già stato utilizzato sia nell’ambito della cultura greca, sia in quello della cultura ebraica. È certo, tuttavia, che nessuno lo aveva applicato con tanta ampiezza e profondità come fece Filone. E proprio a Filone sarà debitore il pensiero cristiano, che, meno di un secolo più tardi, riprenderà, ridimensionandolo, il metodo della lettura allegorica della Bibbia, con esiti nuovi e fecondi.\nPrima di procedere oltre, restano da rilevare ancora alcuni punti assai importanti per la corretta comprensione dell’allegoresi filoniana.\na Filone ritiene che anche la lettera della Bibbia abbia un senso; infatti, egli respinge di norma l’assimilazione del racconto biblico al puro mito.\nb Tuttavia, a suo avviso, il senso letterale si colloca su un piano decisamente inferiore, restando, per così dire, alla superficie del messaggio mosaico, mentre l’interpretazione allegorica si colloca su un piano nettamente superiore, giungendo all’anima stessa di questo messaggio.\nc Ambedue i significati, il letterale e l’allegorico, sono da considerarsi «divina Rivelazione».\nd Filone stesso, come interprete allegorico, si ritiene partecipe di una «divina ispirazione».\nFilone come preludio di una grande svolta del pensiero occidentale\nSecondo Filone, Dio aveva fatto conoscere agli uomini la parola di sapienza umana nata dal plurisecolare travaglio intellettuale dei greci, ma aveva dato anche agli uomini la rivelazione della sua stessa parola. In quale maniera devono rapportarsi fra loro le due «parole»? A quale delle due spetta la priorità per chi vuole filosofare? Filone non solo risponde al problema in modo chiaro e fermo, ma fornisce una soluzione destinata a diventare paradigmatica e a fare epoca: è infatti proprio Filone il pensatore che per primo interpreta i rapporti fra filosofia (ragione e parola umana) e Rivelazione (parola divina) in termini di «subordinazione ancillare» della prima alla seconda, formulando una dottrina che, attraverso i Padri della Chiesa, passerà alla Scolastica e al pensiero occidentale, e che per secoli resterà canonica.\nLa filosofia ellenistica aveva già presentato le scienze e le arti particolari come «ancelle» della filosofia; e questa idea era stata recepita da Filone, il quale l’aveva elaborata e svolta ulteriormente: come le arti e le scienze particolari su cui si fonda la cultura generale sono asservite alla filosofia, così, analogamente, la filosofia è asservita alla sapienza. Per «sapienza» Filone intende soprattutto la rivelazione biblico-mosaica. Ecco il testo più significativo al riguardo:\nLa filosofia come ancella della sapienza\nCome le scienze su cui si basa la cultura generale contribuiscono all’apprendimento della filosofia, così anche la filosofia contribuisce all’acquisizione della sapienza. Infatti, la filosofia è lo sforzo per raggiungere la sapienza, e la sapienza è la scienza delle cose divine e umane e delle cause di queste. Dunque, come la cultura generale è ancella della filosofia, così anche la filosofia è ancella della sapienza [scil. della parola divina].\nIl fondamento della sapienza di cui parla Filone è precisamente la fede, intesa come «convinzione salda e incrollabile», e contrapposta all’incertezza degli umani ragionamenti. Nelle Allegorie delle Leggi Filone scrive:\nFondamento della sapienza è la fede\nLa cosa migliore è aver fede in Dio e non nei ragionamenti incerti e nelle congetture prive di saldezza: «Abramo, infatti, ebbe fede in Dio e fu considerato giusto» (Genesi, 15, 6); e Mosè comanda di rendergli questa testimonianza, ossia «che egli è degno di fiducia in tutta la casa» (Numeri, 12, 7). Infatti, se porremo tutta la nostra fiducia nei nostri propri ragionamenti, noi fonderemo e costruiremo quella città dello spirito che distrugge la verità.\nE nel De Abrahamo afferma perentoriamente:\nIl solo bene che non è fallace ed è saldo è la fede in Dio.\nRecupero dell’Essere incorporeo\nL’incorporeità di Dio coincide con la sua assoluta semplicità (assoluta mancanza di composizione e di parti, che sono invece caratteristiche peculiari del corporeo) e incorruttibilità. E come il concetto di incorporeità è perfettamente riguadagnato, così lo è anche quello di trascendenza, con consapevolezza e chiarezza addirittura superiori rispetto a Platone e ad Aristotele. Ecco una eloquente affermazione:\nDio è l’Uno e il Tutto\nNeppure il cosmo tutto intero potrebbe costituire un luogo adeguato e una dimora di Dio, perché è Lui che è luogo a se stesso, ed è Lui che è pieno di se stesso, ed è Lui, Dio, che è bastevole a se stesso, ed è Lui che riempie e contiene tutte le altre cose, che sono povere, solitarie e vuote, senza essere a sua volta contenuto da nient’altro, essendo, Egli, l’Uno e il Tutto.\nLa nuova concezione di Dio in Filone\nIl centro del sistema filoniano è costituito da un sentimento e da una concezione di Dio radicalmente nuovi rispetto alla precedente tradizione greca.\nIntanto, egli distingue – in modo più netto e soprattutto in modo teoreticamente più consapevole di quanto si fosse fatto in precedenza – due differenti problemi: a) quello della dimostrazione dell’esistenza di Dio; b) quello della determinazione della sua natura e della sua essenza.\nIl primo problema, egli dice, non è difficile; il secondo, invece, non solo è difficile, ma addirittura senza soluzione. In altri termini, secondo Filone, l’esistenza di Dio è comprensibile, mentre la sua essenza, per contro, è incomprensibile per l’uomo. Malgrado però il fatto che l’esistenza di Dio sia comprensibile – nota Filone –, non tutti gli uomini riescono a comprenderla, oppure non tutti vi riescono in una maniera adeguata.\n1 Non riescono a comprenderla gli atei, che negano senz’altro l’esistenza di Dio.\n2 Neppure vi riescono quelli che noi oggi chiameremmo propriamente gli agnostici, ossia quelli che ritengono di non poter decidere se Dio esista oppure no.\n3 Male comprendono l’esistenza di Dio, invece, i superstiziosi, i quali, anziché fondarsi sul sano uso del ragionamento, si affidano indiscriminatamente (acriticamente) alle tradizioni.\n4 Male la comprendono, inoltre, coloro che pretendono di spiegare ogni cosa con la scienza fisica e finiscono per identificare Dio e mondo, ossia i panteisti.\n5 Male la comprendono, ancora, quanti pongono il mondo come increato, finendo così con l’ammirare il creato più del Creatore, e quindi con l’ammettere l’esistenza di un Dio inattivo.\n6 Infine, male comprendono l’esistenza di Dio i politeisti, che introducono una quantità di Dei, maschi e femmine, vecchi e giovani, e che quindi non capiscono l’idea dell’«Essere uno», che solo esiste veramente.\nContro tutti costoro Filone pronuncia giudizi assai severi. In particolare, egli definisce gli atei come coloro che riportano il primo premio nella gara di empietà. Li chiama anche «castrati», in quanto sono menomati dell’essenziale nozione del Creatore di tutte le cose e, di conseguenza, sono diventati incapaci di generare sapienza.\nDefinisce inoltre i politeisti, con immagine icastica, «figli di prostituta», in quanto, come i figli della prostituta, non sapendo chi è il loro vero padre, devono considerare tale tutti gli uomini che hanno frequentato la madre, e così quanti non riconoscono l’esistenza dell’unico e vero Dio sono costretti a inventare l’esistenza di un gran numero di Dei.\nLa conoscenza immediata dell’esistenza di Dio è riservata agli eletti\nFilone presenta prove dell’esistenza di Dio mediante un procedimento a posteriori, o, come dice Filone, «dal basso all’alto», che consiste in una inferenza della ragione, che parte dalle cose e, giudicandole incapaci di giustificare se stesse, risale a quella causa che sola può spiegarle. Questo procedimento consiste dunque in un complesso lavoro di mediazione.\nMa Filone ritiene che ci sia anche un altro modo di pervenire alla conoscenza dell’esistenza di Dio. Si tratta di un tipo di conoscenza che non sale dal basso all’alto, ma proviene direttamente e immediatamente dall’alto. Tale conoscenza è riservata però agli eletti, e, precisamente, a coloro che sono «veri servitori e amanti di Dio», ed è una conoscenza che Dio, di sua iniziativa, concede come dono a chi lo prega e se ne rende degno, come avvenne, in modo paradigmatico, a Mosè. Ecco un passo molto significativo:\nEsiste anche una intelligenza più perfetta e maggiormente purificata, iniziata ai grandi misteri, la quale conosce la Causa non partendo dalle cose create, come si conosce dall’ombra l’oggetto che la produce, ma, sorpassato il creato, riceve una chiara manifestazione dell’Increato, di modo che, a partire da quello, essa comprende e Lui e la sua ombra, ossia il Logos e questo cosmo. È Mosè che dice: «Manifestati a me, che ti veda chiaramente» (Esodo, 33, 13); non manifestarti a me attraverso il cielo, la terra, l’acqua, l’aria o, in genere, attraverso una creatura; che io possa vedere la tua Idea non in altro ma in Te, o Dio, giacché le manifestazioni negli esseri creati si disperdono, mentre nell’essere Increato permangono durevoli, stabili ed eterne. Per questo Dio chiamò Mosè e parlò con lui.\nEd ecco come Filone spiega questo tipo di conoscenza immediata:\nLa conoscenza di Dio mediante Dio\nCome possa avvenire questa visione diretta, mette conto chiarirlo con un’immagine. Questo sole sensibile forse che non lo vediamo con nient’altro se non col sole stesso? E gli astri non li vediamo forse con nient’altro se non con gli astri stessi?\nE, in generale, la luce non si vede forse con la luce? Nello stesso modo, anche Dio, che è luce di se stesso, è contemplato mediante Lui solo, senza che null’altro cooperi o che sia in grado di cooperare alla chiara comprensione della sua esistenza. Orbene, i ricercatori che si sforzano di conoscere l’Increato e il Creatore di tutte le cose, partendo dalle cose create, fanno qualcosa di simile a coloro che ricercano l’unità partendo dalla dualità, e poi devono di nuovo considerare la dualità partendo dall’unità, perché questa è il principio; perseguono invece la verità coloro che si rappresentano Dio con Dio, la luce con la luce.\nIn questa conoscenza privilegiata dell’esistenza di Dio non è, propriamente, l’uomo che vede Dio, ma è piuttosto «Dio che si dà a vedere all’uomo». Si tratta insomma di una iniziativa di Dio che viene all’uomo e gli fa dono, come dicevamo, della visione di sé. Siamo qui di fronte a un’idea completamente sconosciuta al pensiero filosofico greco: l’idea del dono gratuito che Dio può fare agli uomini per loro amore.\nL’assoluta trascendenza di Dio\nLa conoscenza immediata, che Dio può donare all’uomo «dandosi a vedere», riguarda soltanto la sua esistenza e non la sua natura o essenza, che – come abbiamo già ricordato – resta incomprensibile all’uomo, perché lo trascende infinitamente. Alla preghiera di Mosè, che invoca Dio affinché gli manifesti la sua natura, Dio risponde:\nTrascendenza ontologica e gnoseologica di Dio\nLa tua sollecitudine è degna di lode e io l’approvo, ma la tua richiesta non è adeguata a nessuna delle cose che sono state create. Io concedo cose adeguate a chi le deve ricevere: infatti, non tutte le cose che per me son facili da donare è altresì possibile che l’uomo le riceva. Quindi, a colui che è degno della mia grazia io concedo tutti quei doni che è in grado di accogliere. Ma la comprensione della mia essenza non solo la natura umana, ma neppure il cielo e il mondo intero potrebbero contenerla.\nÈ chiaro, da questo testo, che la natura di Dio non può essere compresa dall’uomo a motivo della sua assoluta trascendenza: Egli trascende non solo la natura umana, ma altresì la natura del cielo e dell’universo tutto. Dio è il totalmente altro rispetto a tutto ciò che è a noi noto, o, per dirla con la stessa terminologia filoniana, «non c’è niente che sia simile a Dio». La «trascendenza ontologica» di Dio comporta pertanto, necessariamente, anche la sua «trascendenza gnoseologica», rendendolo inconoscibile all’uomo, e, di conseguenza, rendendolo anche ineffabile, ossia non esprimibile e non designabile con nomi.\nVi è tuttavia un nome che, secondo Filone, designa Dio in maniera privilegiata, nel senso che non esprime semplicemente una delle sue attività, o una delle sue potenze, ma ci avvicina in qualche modo alla scaturigine stessa delle sue attività e potenze. Questo nome è l’«Essere» o l’«Essente».\nIl celebre passo dell’Esodo, in cui Dio risponde a Mosè che voleva sapere il suo nome, nella traduzione dei Settanta suona: «Io sono Colui che è», «Io sono l’Essente»:\nTre testi paradigmatici di Filone su Esodo, 3, 14\nDio rispose a Mosè: «Di’ a loro che Io sono COLUI CHE È, affinché, conoscendo la differenza fra ciò che è e ciò che non è, imparino anche che non c’è assolutamente alcun nome che possa essere usato per designare me, io che sono il solo cui competa l’essere».\nQuando Mosè domandò se c’è un nome per COLUI CHE È, seppe chiaramente che Egli non ha un nome proprio (Esodo, 6, 3) e che se gli si dà un nome, ciò si fa commettendo un abuso. Colui che è non può per sua natura essere detto, ma solamente essere.\nLo testimonia anche il sacro oracolo reso a Mosè (il quale cercava di sapere se Egli ha un nome) il quale dice: «Io sono Colui che È», affinché, dal momento che non ci sono proprietà di Dio che l’uomo possa comprendere, potesse conoscere la sua esistenza.\n«Mosè prese la tenda e la piantò fuori dal campo» (Esodo, 33, 7): egli la collocò lontano dall’accampamento del campo, sperando di poter essere solo in questo modo un supplicante e un servitore perfetto di Dio. Egli dice che questa tenda si chiama tenda della Testimonianza e con tutta precisione: la tenda di COLUI CHE È esiste e non solo è denominata. Fra le virtù, infatti, quella propria di Dio esiste veramente, perché Dio solo sussiste nell’essere; per questo motivo di necessità Mosè dirà di Lui: «Io sono COLUI CHE È», in quanto le cose che vengono dopo di Lui non sono secondo l’essere, ma sono ritenute sussistere solo per opinione.\nLa dottrina filoniana della creazione\nFilone è il primo pensatore che introduce nella filosofia la dottrina della creazione, mutuandola dalla Bibbia e cercando di mediarla con la dottrina platonica del Timeo. La successiva speculazione pagana lascerà completamente cadere questo guadagno, che invece costituirà il fondamento del pensiero cristiano.\nIntanto, egli non dice affatto che la materia è coeterna a Dio e che preesiste alla creazione del mondo. Per giunta, da alcuni passi del De providentia sembrerebbe potersi ricavare la creazione stessa della materia. Ad analoghe conclusioni si potrebbe addirittura pervenire rileggendo il De opificio mundi senza costringerlo negli schemi platonici. Inoltre, le Idee, che fungono da paradigma e da causa esemplare, mentre in Platone sono ingenerate ed eterne, sono invece concepite da Filone come prodotte dal pensiero divino e, quindi, come create da Dio.\nD’altra parte, è Filone stesso a evidenziare due punti molto importanti: a) l’attività di Dio produce cose che non erano, produce tutte le cose dal non essere, inteso questo in senso forte e non semplicemente come l’informe e il caotico; b) Dio non è quindi solo demiurgo, ma è creatore. Ecco alcuni testi:\nDio ha prodotto il mondo, la sua opera perfettissima, dal non essere all’essere.\nDio ha suscitato la totalità delle cose dal non essere.\nDio, quando generò tutte le cose, non le ha semplicemente rese visibili, ma produsse ciò che prima non era, essendo Egli non solamente Demiurgo, ma anche Creatore.\nInfine, Filone sostiene e sottolinea, a più riprese, come tutto sia grazia e dono di Dio; nessuno appartiene a sé, ma tutto e tutti a Lui. Ogni cosa è gratuitamente e liberamente donata dalla sua bontà. Si tratta di un modo di pensare e di sentire possibile solo in un contesto «creazionistico», in senso forte. Ecco due testi assai importanti:\nTutto è creato da Dio nel senso che tutto è per grazia di Dio\nIl giusto, cercando la natura degli esseri, fa questa scoperta unica ed eccellente: tutte quante le cose sono una grazia di Dio, e nulla è dono della creatura, perché non è suo possesso, in quanto tutto è possesso di Dio, e perciò anche la grazia a Lui solo appartiene. A coloro che ricercano quale sia il principio della creazione si potrebbe a buon diritto rispondere che è la bontà e la grazia di Dio, di cui egli ha beneficato il genere che viene dopo di Lui: infatti, tutto ciò che vi è nel cosmo e il cosmo stesso è un dono, una beneficenza, una grazia di Dio.\nTutto è grazia di Dio: terra, acqua, aria, fuoco, sole, astri, cielo, tutti gli animali e tutte le piante. Dio non fa alcuna grazia a se stesso, perché non ne ha bisogno, ma dona il mondo al mondo, ma dona le parti alle parti stesse, e, reciprocamente, le une alle altre, e, inoltre, al tutto.\nDa questi concetti di «Dio creatore» e di «creazione» come dono gratuito dipende – come vedremo – una serie di sostanziali riforme che Filone apporta a diversi livelli.\nNuova concezione filoniana del