হিন্দুধর্মে দ্বৈতবাদ ১৩ শতকের মধ্যভাগ থেকেই দেখা যায়। যেখানে ঈশ্বরকে সৃষ্টিকর্তা হিসেবে ভাবা হয়। দ্বৈতবাদে নারায়ণকে (বিষ্ণু) ঈশ্বর হিসেবে ভাবা হয়।

দ্বৈতবাদীদের কাছে ঈশ্বর সম্পূর্ণ, নিখুঁত এবং উচ্চতর বাস্তবতারূপে বিদ্যমান। একই সাথে তাদের কাছে এই পৃথিবী সম্পূর্ণ ভিন্ন-বাস্তবতারূপে বিদ্যমান। অর্থাৎ, লৌকিক এবং পারলৌকিক উভয়জগৎই দ্বৈতবাদীদের কাছে বাস্তব। তবে একটি জগৎ আরেকটি জগৎ থেকে আলাদা। দ্বৈতবাদিতায় "জীবাত্মা (Jiva)" (প্রত্যেক জীবে যে আত্মা থাকে, তাকে বুঝানো হচ্ছে) প্রত্যেক জীবের জন্য স্বতন্ত্র, এবং সে আত্মা অন্য জীবের আত্মা থেকে ভিন্ন। আত্মা সবসময় মোক্ষ লাভ করতে চায়, আর এ মোক্ষ লাভের উপায় হচ্ছে আত্মার পরমাত্মার (ঈশ্বর) সাথে লীন বা একাত্ম হয়ে যাওয়া।

মাধবাচার্য (ইনি দ্বৈতবাদের প্রধান প্রবক্তা ছিলেন) জীবাত্মা এবং ঈশ্বরের মধ্যে পার্থক্যকে পাঁচটি উপায়ে বিন্যস্ত করেছেন। যথা: আত্মা এবং ঈশ্বর দ্বৈত, ঈশ্বর এবং বস্তুর দ্বৈত, আত্মা এবং বস্তুর দ্বৈত, একটি আত্মার সাথে অপর আত্মার মধ্যে ভিন্নতা, এবং বস্তু-বস্তুতে দ্বৈততা। এই ভিন্নতা গুণে এবং সং্খ্যায় উভয়ক্ষেত্রেই বিদ্যমান

দ্বৈতবাদের মতে এই বিশ্বজগৎ মায়া দ্বারা আচ্ছন্ন। দ্বৈতবাদীরা বলেন "আত্মা" সঠিক জ্ঞানের অভাব এবং অজ্ঞতার কারণে-কষ্ট করে, দুর্ভোগ ভোগ করার অভিজ্ঞতা অর্জন করে, এবং তার বন্ধন তৈরী হয়। এ বন্ধন মোক্ষলাভের পথে বাধা। সকল পিছুটান ছেড়ে ভগবান বিষ্ণুর আরাধনা করলেই আত্মার মোক্ষলাভ সম্ভব। ধার্মিক জীবনযাপন করে ইহলোকে সাত্ত্বিক করলে ভগবান বিষ্ণুর কৃপায় আত্মার মুক্তি ঘটে যায় বলেই দ্বৈতবাদীরা দাবী করেন।

হিন্দুধর্মে যোগ
হিন্দুধর্মে সাংখ্যদর্শন
দ্বৈত বেদান্ত
ব্যুৎপত্তিগত অর্থ