উনিশ শতকের মধ্যভাগে উত্তর ভারতে একটি ইসলামী ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন শুরু হয়েছিল যা কুরআন, সুন্নাহ ও হাদিসের পরে ইসলামে প্রবর্তিত সমস্ত কিছুকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। দিল্লি থেকে সৈয়দ নজির হোসেন এবং ভোপালের সিদ্দিক হাসান খান মূলত ইয়েমেনের হাদীস পন্ডিতদের আন্দোলনের শুরুর বছরগুলিতে ভারতীয় উপমহাদেশে এই ক্ষেত্রটির পুনঃপ্রবর্তন নিয়ে আঁকেন। শিক্ষা এবং বই প্রকাশের উপর তাদের দৃঢ় জোর প্রায়শই দক্ষিণ এশিয়া এবং বিদেশে উভয়ই সামাজিক অভিজাতদেরকে আকৃষ্ট করেছে; ইউনিভার্সিটি অব প্যারিসের রাজনৈতিক বিজ্ঞানী আন্তোইন সিফের এই আন্দোলনটিকে অভিজাত চরিত্র হিসাবে উল্লেখ করেছেন যা সম্ভবত দক্ষিণ এশিয়ার সংখ্যালঘু হিসাবে তাদের অবস্থানকে অবদান রাখতে পারে। এই অঞ্চলের দরিদ্র ও শ্রমিকশ্রেণীর কাছে সাধারণত জনপ্রিয় ফোক ইসলাম এবং সুফিবাদ হ'ল আহলে হাদীস বিশ্বাস ও রীতি অনুসারে অভিজাত। সুফিবাদ দিকে এই মনোভাব প্রতিদ্বন্দ্বী সংঘাত আন্দোলন আনা হয়েছে বেরলভী আন্দোলন আরও বেশি, তাই চেয়ে বহুবর্ষজীবী প্রতিদ্বন্দ্বী, দেওবান্দিদের । 

১৯২০ এর দশকে, আহলে হাদীস শ্রীনগর, জম্মু ও কাশ্মীর তাদের আন্দোলনের কেন্দ্র চালু করেছিল। জম্মু ও কাশ্মীরের সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানকে গঠন করে হানাফির আইন অনুসারীরা আহলে হাদীস অনুসারীদের সামাজিকভাবে বয়কট এবং শারীরিকভাবে আক্রমণ করেছিল এবং অবশেষে এ জাতীয় অনুসারীকে ধর্মত্যাগী বলে ঘোষণা করেছিল এবং মূলধারার মসজিদে নামাজ পড়তে নিষেধ করেছিল। ১৯৩০-এর দশক থেকে এই দলটি পাকিস্তানের রাজনৈতিক জগতে ছোটাছুটি শুরু করে, এহসান এলাহী জহির ১৯৭০-এর দশকে এই আন্দোলনকে পুরোপুরি প্রবর্তনে নেতৃত্ব দিয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত এই আন্দোলনকে মসজিদ এবং ইসলামী বিদ্যালয়ের একটি নেটওয়ার্ক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে। দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের পরে, আহলে হাদীস এখন ইংরেজি-ভাষী বিশ্বে স্কুল ও মসজিদ পরিচালনা করে। আধুনিক যুগে, এই আন্দোলনটি সৌদি আরব থেকে অনুপ্রেরণা এবং আর্থিক সমর্থন উভয়ই আকর্ষণ করে, এখন ইরানের প্রভাবের প্রতিরোধ হিসাবে প্রতিদ্বন্দ্বী দেওবন্দী আন্দোলনের পক্ষপাতী। 

সংগঠন
ইতিহাস
মতবাদ
জনশক্তি উপাত্ত