নৃতাত্ত্বিক সাক্ষ্য-প্রমাণগুলো থেকে দেখা যায় প্রাগৈতিহাসিক শিকারি-সংরক্ষণকারী সমাজগুলোতে তুলনামূলকভাবে বেশি লৈঙ্গিক সমতা ছিল, এবং প্লেইস্টোসিন যুগের শেষের অনেক পর কৃষি ও পশুর গৃহায়ণ (domestication) এর মত প্রযুক্তিগত ও সামাজিক উন্নয়নের আগ পর্যন্ত পিতৃতান্ত্রিক সমাজব্যবস্থা তৈরি হয় নি। রবার্ট এম. স্ট্রোজিয়ার এর মতে, ঐতিহাসিক গবেষণা থেকে এখনও পর্যন্ত পিতৃতন্ত্রের নির্দিষ্ট সূচনা ঘটনা পাওয়া সম্ভব হয় নি। কোন স্কলার ছয় হাজার বছর পূর্বের (খ্রিষ্টপূর্ব ৪০০০ অব্দ) সময়কে পিতৃতন্ত্রের সূচনা বলে দাবী করেন, যখন পিতৃতন্ত্রের সূচনা হিসেবে পিতার ধারণা তৈরি হয়।

মার্ক্সবাদী তত্ত্ব অনুসারে ফ্রিডরিখ এঙ্গেলস এবং কার্ল মার্কস একে ভিন্নভাবে দেখেছেন। তাদের মতে পিতৃতন্ত্র এসেছে একটি প্রাথমিক শ্রম বিভাগ থেকে যেখানে নারীরা গৃহ এর তত্ত্বাবধানে ছিল এবং কৃষির মাধ্যমে খাদ্য উৎপাদন এর তত্ত্বাবধান করত। পুঁজিবাদের বিকাশের পর উৎপাদন এর জগৎ মুদ্রায়িত (monetized) হয় (মুদ্রার সাহায্যে মূল্য নির্ধারণ করাকে মুদায়ণ বলে), এবং গৃহের জগৎ কখনই মুদ্রায়িত হয় নি এবং তা অবমূল্যায়িত হয়। আর এর দ্বারা নারী ও পুরুষ সম্পর্কিত ধারণা এবং পুরুষ ও নারীর ক্ষমতা পরিবর্তিত হয়ে যায়।

প্রাচীন নিকট প্রাচ্যে খ্রিষ্টপূর্ব ৩১০০ অব্দে নারীর প্রজননমূলক ক্ষমতার উপর নিষেধাজ্ঞা এবং ইতিহাসকে প্রতিনিধিত্ব করা ও তৈরি করার কাজ থেকে নারীকে আলাদা রাখার ব্যাপারটি দেখা গেছে, যা থেকে সেই সময়ে পুরুষ কর্তৃক নারীর কর্তৃত্ব ছিল তা জানা যায়। কোন কোন গবেষকের মতে, হিব্রুদের আবির্ভাবের সাথে সাথে "ঈশ্বর-মানব চুক্তিসমূহ থেকেও নারীকে পৃথক করা হয়"। পুরাতত্ত্ববিদ মারিজা গিমবুটাস বলেন, প্রাচীন ইউরোপ এর এজিয়ান অঞ্চলের প্রাথমিক কৃষি সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীকে ইউক্রেনিয়ান স্তেপস থেকে আসা কুরগান (কুরগান-বিল্ডার) আক্রমণকারীদের দল বারবার আক্রমণ করলে বলকান ও দক্ষিণ ইতালিতে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে পুরুষ ক্রমোচ্চ শ্রেণী (male hierarchy) তৈরিক হয়, যার থেকে পাশ্চাত্য সমাজে পিতৃতন্ত্রের উত্থান ঘটে। স্টিভেন টেইলর বলেন, পিতৃতান্ত্রিক কর্তৃত্বের উত্থান সামাজিক স্তরভূক্ত ক্রমোচ্চ শ্রেণীবিভাগজনিত রাষ্ট্রশাসনব্যবস্থা, প্রতিষ্ঠানায়িত হিংস্রতা এবং জলবায়ু-সংক্রান্ত পীড়নের সময়কালের সাথে সম্পর্কিত পৃথকীকৃত ব্যক্তিস্বতন্ত্র-অহং এর সাথে জড়িত।

একজন বিশিষ্ট গ্রীক জেনারেল মেনো, একই নামের প্লেটোনিক সংলাপে, প্রাচীন গ্রীসের নারী ও পুরুষের স্ব-স্ব ধর্ম সম্পর্কিত বিরাজমান ভাবপ্রবণতার সার তুলে ধরেছিলেন। তিনি বলেন:প্রথমত, আপনি যদি একজন পুরুষের ধর্ম সম্পর্কে বলেন, সহজেই বলা যায় যে এগুলোই পুরুষের ধর্ম - তিনি শহরের বিষয়াদিকে ব্যবস্থাপনের জন্য প্রতিযোগিতায় জড়ান, আর এমনভাবে এগুলোকে তিনি ব্যবস্থাপন করেন যাতে এতে তার বন্ধুদের উপকার হয় এবং শত্রুদের ক্ষতি হয়, আর তিনি নিজে যাতে ক্ষতির সম্মুখীন না হন সেজন্য তিনি সচেতন হন। অন্যদিকে আপনি যদি একজন নারীর ধর্ম সম্পর্কে বলেন - তাহলে খুব সহজেই বলা যায় যে তিনি ভালভাবে গৃহের ব্যবস্থাপনা করেন, গৃহের সম্পত্তির দেখাশোনা করেন, এবং স্বামীকে মান্য করেন। এরিস্টোটলের রচনাগুলোতে নারীকে নৈতিকভাবে, বুদ্ধিগতভাবে এবং শারীরিকভাবে পুরুষের চেয়ে অধম হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে; সেখানে নারীকে পুরুষের সম্পত্তি হিসেবে বলা হয়েছে; বলা হয়েছে যে সমাজে নারীর ভূমিকা প্রজন এবং গৃহে পুরুষদেরকে সেবা করা; এবং দেখানো হয়েছে যে নারীর উপর পুরুষ কর্তৃত্বকে প্রাকৃতিক ও ধর্ম।

জেরদা লারনার তার "দ্য ক্রিয়েশন অব পেট্রিয়ার্কি" বইতেবলেন এরিস্টোটল বিশ্বাস করতেন যে নারীদের রক্ত পুরুষের রক্তের চেয়ে শীতল, যা নারীদেরকে পুরুষে রূপান্তরিত হতে দেয় নি, যেখানে তিনি পুরুষকে নির্ভুল ও উচ্চতর লিঙ্গ বলে মনে করতেন। মেরিয়েন ক্লাইন হরোউইজ বলেন, এরিস্টোটল বিশ্বাস করতেন "আত্মার অবদানে সৃষ্টির আকৃতি ও নকশা তৈরি হয়"। এর অর্থ হচ্ছে এই বিশ্বে যেকোন রকম খুঁতই থাকুক না কেন তা নারীর দ্বারা হয়েছে, কারণ কখনই নিখুঁত থেকে খুঁতকে পাওয়া সম্ভব না (যেখানে নিখুঁত বলতে পুরুষকে বোঝানো হচ্ছে)। এরিস্টোটলের তত্ত্বে একটি ক্রমোচ্চ শ্রেণীবিভাগজনিত শাসনগত গঠনপ্রণালী ছিল। লারনার দাবী করেন যে এরিস্টোটলের এই পিতৃতান্ত্রিক বিশ্বাসব্যবস্থা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে বাহিত হয়েছে, এবং পুরুষেরা এই বিশ্বাস ধারণ করতে প্রভাবিত হয়েছে যে তারা নারীদের চাইতে উচ্চতর। এই সংকেতগুলোই বেঞ্চমার্ক হিসেবে কাজ করে যেগুলো দেখে শিশুরা তাদের বৃদ্ধির সময় শিক্ষা গ্রহণ করে থাকে, এবং এভাবেই পিতৃতন্ত্রের চক্র অবিরত চলতে থাকে।

মিশরে এবিষয়ক কোন দার্শনিক নথি নেই, তবে হেরোডোটাস মিশরের নারী এবং এথেন্সের নারীদের ভূমিকা সম্পর্কিত একটি তুলনামূলক আলোচনা করেন। তিনি পর্যবেক্ষণ করেন যে মিশরীয় নারীরা বাজারে উপস্থিত হন এবং বাণিজ্যে নিযুক্ত হন। প্রাচীন মিশরে একজন মধ্যবিত্ত নারী স্থানীয় বিচারকার্যে অংশগ্রহণ করতে পারতেন, স্থাবর সম্পত্তি লেনদেনে যুক্ত হতে পারতেন, এবং উত্তরাধিকারসূত্রে সম্পত্তি গ্রহণ করতে ও সম্পত্তি দান করতে পারতেন। নারীরা একইসাথে ঋণগ্রহণ এবং আইনি নথিসমূহে সাক্ষর দিতে পারতেন।

তবে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের মিশর জয়ের ফলে মিশর গ্রীক প্রভাবে প্রভাবিত হয়, যেখানে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট এরিস্টোটলের কাছ থেকে শিক্ষা নিয়েছিলেন।

মধ্যযুগীয় ইউরোপে যেহেতু সম্রাজ্ঞীগণ (যেমন থিওডোরা) এবং পরিবারের নারী-কর্ত্রীগণ (যেমন কনস্টান্টাইনের মাতা হেলেনা) সুবিধা, রাজনৈতিক ক্ষমতা এবং সামাজিক মর্যাদা ভোগ করতেন তাই বলা যায় সেইসময় পিতৃতন্ত্র পরম ছিল না। ধর্মীয় অঙ্গনে রোমান ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স চার্চ কেবল পুরুষদের জন্য পৌরহিত্য সীমাবদ্ধ করেন, যদিও চার্চকে মাতৃরূপে দেখা হত।

মার্টিন লুথারের সময় থেকে, প্রোটেস্ট্যান্ট মতবাদ প্রতিনিয়ত এক্সোডাস ২০ঃ১২ এর নির্দেশনাকে সকল ঊর্ধ্বতনের প্রতি কর্তব্যকে ন্যায়সিদ্ধ করার জন্য ব্যবহার করা হত। এক্সোডাসের সেই নির্দেশনায় "নিজের পিতাকে সম্মান করো" কথাটার উল্লেখ ছিল। এখানে "পিতা" শব্দটিকে কেবলমাত্র জন্মদাতা পিতার ক্ষেত্রেই ব্যবহার করা হত না, বরং এই "পিতা" শব্দটি দ্বারা সকল পুরুষ গুরুজন এবং রাজাকে বোঝানো হয়, তেমনটিই দাবী করা হত।

যদিও অনেক ষোড়শ ও সপ্তদশ শতকের তাত্ত্বিক সমাজে নারীর অবস্থান বিষয়ে এরিস্টোটলের চিন্তাধারার সাথেই সম্মত ছিলেন, তবুও কেউই ১৬৮০ সালের পূর্বে পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের ভিত্তিতে রাজনৈতিক অধীনতা প্রমাণের চেষ্টা করেন নি। স্যার রবার্ট ফিলমারের সাথে পিতৃতান্ত্রিক রাজনৈতিক তত্ত্ব গভীরভাবে সম্পর্কিত। ১৬৫৩ সালের কিছু পূর্বে, ফিল্মার "পেট্রিয়ার্কা" নামে একটি গ্রন্থ লেখেন। অবশ্য এই গ্রন্থটি তার মৃত্যুর পূর্বে প্রকাশিত হয় নি। এই গ্রন্থে তিনি রাজার সর্গীয় অধিকারের পক্ষে কথা বলেন যা আদমের কাছ থেকেই বংশপরম্পরায় সেই রাজা লাভ করেন বলে মনে করেন। এখানে আদম হচ্ছে জুডিও-ক্রিশ্চিয়ান মতাদর্শ অনুযায়ী প্রথম মানব। যাই হোক, অষ্টাদশ শতকের শেষার্ধে পিতৃতন্ত্র নিয়ে যাজক সম্প্রদায়ের অনুভূতি সেই সময়ের বুদ্ধিদীপ্ত কর্তৃত্ব দ্বারা বিভিন্ন চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়। দিদেরো এর এনসাইক্লোপিডিয়াতে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত পিতৃতান্ত্রিক কর্তৃত্বকে অস্বীকার করা হয়। সেখানে বলা হয়, "... যুক্তি আমাদেরকে দেখায় যে পিতার যেরকম অধিকার ও কর্তৃত্ব রয়েছে, ঠিক তেমনি সমান অধিকার ও কর্তৃত্ব মাতারও রয়েছে; যেহেতু পিতা ও মাতা উভয়ই সন্তানের ভূমিষ্ট হবার পেছনে দায়ী, কাজেই সন্তানের উপর অর্পিত অধীনস্ততার উৎপত্তি পিতা ও মাতা উভয়ের থেকেই। এভাবেই ঈশ্বরের ইতিবাচক আইন কোন পিতা ও পাতার মধ্যে কোন ধরণের বৈষম্য সৃষ্টি না করেই সন্তানের জন্য প্রযুক্ত হয়; পিতা ও মাতা উভয়েই সন্তানের প্রতি একই রকমের কর্তৃত্ব ও অধিকার ধারণ করেন..."

উনিশ শতকে, অনেক নারীই সাধারণের দ্বারা স্বীকৃত খ্রিষ্টীয় ধর্মগ্রন্থের পিতৃতান্ত্রিক ব্যাখ্যাসমূহকে প্রশ্নবিদ্ধ করেন। এদের মধ্যে প্রবীনতমদের মধ্যে একজন হচ্ছেন সারাহ গ্রিমকে, যিনি খ্রিষ্টীয় ধর্মগ্রন্থসমূহের লিঙ্গসমূহের ভূমিকার সাথে সম্পর্কিত লেখাগুলোকে একজন পুরুষ কতটা পক্ষপাতিত্বহীন হয়ে অনুবাদ ও ব্যাখ্যা করতে পারেন সেই বিষয়ে সন্দেহবাদিতা ব্যক্ত করেন। তিনি ধর্মগ্রন্থের নারী সম্পর্কিত লেখাগুলোর জন্য বিকল্প অনুবাদ ও ব্যাখ্যার প্রস্তাব করেন, এবং ধর্মগ্রন্থের অনেকগুলো স্তবককে তিনি ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে সমালোচনা করেন। তিনি যুক্তি দেখান যে, উক্ত স্তবকগুলো কেবল একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য ছিল, সেগুলোকে সার্বজনীন এবং সার্বক্ষণিক আদেশ হিসেবে গণ্য করা যাবে না। এলিজাবেথ কেডি স্ট্যানন তার নারীবাদী চিন্তাধারাকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য সারাহ গ্রিমকের বাইবেলগত সূত্রসমূহের সমালোচনাসমূহকে ব্যবহার করেন। তিনি "দ্যা উইমেনস বাইবেল" নামক একটি গ্রন্থ প্রকাশ করেন যেখানে ওল্ড টেস্টামেন্ট এবং নিউ টেস্টামেন্ট এর নারীবাদী ভাষ্য উল্লিখিত ছিল। এই প্রবণতাটি নারীবাদী তত্ত্বে বর্ধিত হয় যা পিতৃতান্ত্রিক জুডিও-ক্রিশ্চিয়ান মতাদর্শকে সমালোচনা করে।

পিতৃতন্ত্র কেবল আলাদা আলাদা ব্যক্তির লিঙ্গবাদই নয়, বরং এটি প্রাতিষ্ঠানিক নিয়ন্ত্রণের সাথেও সম্পর্কিত। যেখানে পুরুষেরা বাড়ির বাইরে গিয়ে বিভিন্ন বিষয়ে যোগ্যতাগত পূর্ণতা লাভ করতে সক্ষম হচ্ছে, সেখানে নারীকে কেন স্টেরিওটাইপগতভাবে একটি গৃহপালিত চরিত্র হিসেবেই চিন্তা করা হচ্ছে - এই বিষয়ে প্রচুর গবেষণা করা হয়। বৈষম্য ও নির্যাতনের পিতৃতান্ত্রিক কাঠামো ঐতিহাসিকভাবে নারীকে রাজনৈতিক অংশগ্রহণের সুবিধা থেকে বঞ্চিত করে পুরুষ সুবিধা প্রতিষ্ঠিত করেছে। নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রে যদি নারীর সুযোগকে এর মাধ্যমে পূর্ণাঙ্গভাবে নির্মূল নাও করা যায়, অন্তত এটাকে এর মাধ্যমে হ্রাস করা হয়েছে, আর এর ফলস্বরূপ নারীর জীবন হয়েছে সীমাবদ্ধ। এই বৈষম্যপূর্ণ অবস্থার তুলনা করা যায় একটি সামাজিক সোপানের সাথে, যার ফলে পুরুষেরা বাড়ির বাইরে বের হবার সুযোগ এবং নারীর উপর কর্তৃত্ব করার সুযোগ লাভ করে। যদিও সকল সমাজেই নেতা এবং নেতৃত্ব থাকা আবশ্যক, তবুও এই সমাজগুলোতে পিতৃতন্ত্রের কারণে নারী সম্পূর্ণভাবে হয়েছে প্ররোচনা, নির্যাতন এবং অধীনস্ততার শিকার। গতানুগতিকভাবে পিতৃতন্ত্র পরিবারের পিতাকে তার স্ত্রী এবং সন্তানদের উপর পূর্ণাঙ্গ অধিকার দান করেছে। আর সেই সাথে দান করেছে এদেরকে শারীরিকভাবে নির্যাতন করার অধিকার, এবং কোন কোন ক্ষেত্রে হত্যা এবং নিলাম করার অধিকার। কিছু নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে সুবিধা এবং কর্তৃত্বের পিতৃতান্ত্রিক সংযুক্তি এবং নারীকে সামগ্রী হিসেবে মূল্যায়ন "ধর্ষণ সংস্কৃতিতে" পরিণত হতে পারে, যেখানে নারীর উপর ধর্ষণ এবং ততোধিক অত্যাচারকে সামাজিক নিয়ম বা অনুশাসনেরই সাধারণ অংশ হিসেবে স্বীকৃত হয়। যেমন উনিশ ও বিশ শতকে ক্রোয়েশিয়া, কসোভো এবং বসনিয়ায় সার্বগণ সেই অঞ্চলের অধিবাসীদেরকে শাস্তি দিতে, হুমকি দেবার জন্য অধিবাসী নারীদেরকে ধর্ষণ করাকে সমরকৌশল হিসবে ব্যবহার করতেন, এবং এটি তেমন গুরুত্ব সহকারে বিবেচ্য হত না। যখন থেকে সরকার বিভিন্ন নাগরিক স্বাধীনতা এবং দায়িত্বের বিধান জাতি করে, অখন থেকে লৈঙ্গিক অগ্রগতির ক্ষেত্রে সরকারের ভূমিকার বিষয়টি সকলের সামনে আসে এবং সরকারের প্রতি এই বিষয়ে জিজ্ঞাসাবাদ বৃদ্ধি পায়।

শব্দের ব্যুৎপত্তি ও ব্যবহার
জৈবিক বনাম সামাজিক তত্ত্ব
আধুনিক পিতৃতন্ত্রের ইতিহাস ও উৎস্য
নারীবাদী তত্ত্ব