উনিশ শতকের শুরু দিয়ে, ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার তাদের ধর্ম এবং বর্ণ বর্ণনার উপর ভিত্তি করে ভারতীয়দের জন্য প্রযোজ্য একাধিক আইন পাস করেছিল। এই উপনিবেশিক যুগের আইন এবং তাদের বিধানগুলিতে "উপজাতি" শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছিল, যা তাদের ক্ষেত্রের মধ্যে বর্ণকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল। এই সংজ্ঞাটি বিভিন্ন কারণে হিন্দু সংজ্ঞা অনুসারে বর্ণ হিসাবে বিবেচিত মুসলিম সংবেদনশীলতা এবং পছন্দসই "উপজাতি", আরও সাধারণ শব্দ যা মুসলমানদের অন্তর্ভুক্ত করে।

উদাহরণস্বরূপ, ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার ১৮৭১ সালের [[ফৌজদারী উপজাতি আইন]] কার্যকর করেছিল। এই আইনটি নির্দিষ্ট জাতের প্রত্যেককে অপরাধ প্রবণতার সাথে জন্মগ্রহণ করার ঘোষণা করেছিল। ইতিহাসের অধ্যাপক এবং ভারতীয় উপমহাদেশে সামাজিক বর্জনে বিশেষী রামনারায়ণ রাওয়াত বলেছেন যে এই আইনের অধীনে ফৌজদারি-জন্মগত জাতগুলিতে প্রাথমিকভাবে [[আহির]] এস, [[গুর্জার]] ও [[জাট মানুষ | জাট]] অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে এর প্রয়োগটি ১৯ শতকের শেষভাগে প্রসারিত হয়েছিল বেশিরভাগ শূদ্র এবং অস্পৃশ্যদের, যেমন [[চামার]] এর, পাশাপাশি [[সন্ন্যাস | সন্ন্যাসিস]] এবং পার্বত্য উপজাতি। উপনিবেশিক আইনগুলির বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারী এবং ভারতের পক্ষে স্ব-শাসন কামনা করার জন্য সন্দেহিত জাতি যেমন দক্ষিণ ভারতে পূর্ববর্তী শাসক পরিবারগুলি [[কলার (বর্ণ) | কলার্স]] এবং উত্তর ভারতে [[মুকুলাথর | মারাভার]] এবং উত্তর ভারতে অ-অনুগত জাতি যেমন আহিরস, গুর্জার এবং জাটসকে "শিকারী এবং বর্বর" বলা হত এবং অপরাধী বর্ণের তালিকায় যুক্ত করা হয়েছিল। কিছু বর্ণ গোষ্ঠী ফৌজদারী উপজাতি আইন ব্যবহার করে লক্ষ্যবস্তু হয়েছিল এমনকি কোনও সহিংসতা বা অপরাধমূলক ক্রিয়াকলাপের খবর পাওয়া না গেলেও, তবে যেখানে তাদের পূর্বপুরুষরা মোগল বা ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন বলে জানা গিয়েছিল, বা এই বর্ণগুলি শ্রমের অধিকার দাবি করছিল এবং উপনিবেশিক কর আদায়কারী কর্তৃপক্ষকে বাধাগ্রস্থ করেছিল।

উপনিবেশিক সরকার অপরাধী জাতের একটি তালিকা প্রস্তুত করেছিল, এবং বর্ণ-আদমশুমারির দ্বারা এই বর্ণগুলিতে নিবন্ধিত সমস্ত সদস্যদের যে অঞ্চলে তারা পরিদর্শন করতে পারবেন, স্থানান্তর করতে পারেন বা যাদের সাথে লোকেরা যেতে পারেন সে ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ছিল। উপনিবেশিক ভারতের কয়েকটি অঞ্চলে পুরো বর্ণ গোষ্ঠীগুলিকে জন্মগতভাবে দোষী বলে গণ্য করা হয়েছিল, গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, বাচ্চারা তাদের বাবা-মা থেকে পৃথক হয়েছিল, এবং দণ্ডিত উপনিবেশে রাখা বা বিনা দোষে বা যথাযথ প্রক্রিয়া ছাড়াই পৃথক। এই অনুশীলন বিতর্কিত হয়ে ওঠে এবং এই আইন সমস্ত উপনিবেশিক ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের সমর্থন পায়নি, এবং কয়েকটি ক্ষেত্রে এই দশকের দীর্ঘ অনুশীলনটি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে লোকদের এই ঘোষণার সাথে বিপরীত হয়েছিল যা "[উত্তরাধিকারসূত্রে] খারাপ চরিত্রের অনুমানের ভিত্তিতে অনির্দিষ্টকালের জন্য কারাগারে রাখা যায়নি"। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত পশ্চিম ও দক্ষিণে ফৌজদারি বর্ণের তালিকা প্রসারিত করে লক্ষ্যবস্তুদের বিরুদ্ধে ফৌজদারি দ্বারা আইন কার্যকর করা হয়েছিল এবং দক্ষিণ ভারতে ১৯০০ থেকে ১৯৩০ এর দশক জুড়ে এ আইন কার্যকর ছিলো। শত শত হিন্দু সম্প্রদায়কে ফৌজদারী উপজাতি আইনের আওতায় আনা হয়েছিল। ১৯৩১ সালের মধ্যে উপনিবেশিক সরকার একা [[মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সি]] এর অধীনে ২৩ জন অপরাধমূলক এবং উপজাতিদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল।

উপনিবেশিক যুগের সময় বংশগত অপরাধীদের ধারণা প্রাচ্যবাদী গোঁড়ামি এবং ব্রিটেনের প্রচলিত জাতিগত তত্ত্বগুলিতে রূপ নিয়েছিল, এর প্রয়োগের সামাজিক প্রভাবটি ছিল জন্মগতভাবে অপরাধী হিসাবে হিন্দুদের বহু সম্প্রদায়ের প্রোফাইল, বিভাজন এবং বিচ্ছিন্নতা।

অপরাধী বর্ণ এবং তাদের বিচ্ছিন্নকরণকে লক্ষ্যবস্তু করা
"বর্ণ"
প্রবর্তনা
সামাজিক পরিচয়