লক্ষ্য— শ্রেণিহীন সমাজ গঠন করা। সেখানে পৌঁছতে গেলে তৈরি করতে হবে শিক্ষিত প্রোলেতারিয়েত। মিশে যেতে হবে মানুষের মধ্যে। এবং তার জন্য নিজেদের ‘ডিক্লাসড’ হতে হবে। এসব মার্কসবাদের গোড়ার কথা। এই ফর্মুলায় চললে কাঙ্ক্ষিত সমাজে পৌঁছনো যাবে কি না, তা নিয়ে বিস্তর তর্ক। সাম্যবাদী রাষ্ট্রেরা দেখিয়েছে, শ্রেণিহীন সমাজ আসলে সোনার পাথরবাটি, শ্রেণিবোধহীন মানুষ কষ্টকল্পনা। মার্কসবাদের চর্চা অবশ্য সেখানেই থেমে থাকেনি। সময়ের সঙ্গে তাল মিলিয়ে তত্ত্বের আধুনিকীকরণ হয়েছে।
ভারতের অধিকাংশ বামপন্থী রাজনীতিকদের সঙ্গে তত্ত্বের অবশ্য বিশেষ সম্পর্ক নেই। আধা-সামন্ততান্ত্রিক ভারতীয় গণতন্ত্রের নিয়ম মেনেই এখানকার বামপন্থী নেতারা সংসদীয় রাজনীতিতে অংশ নিয়েছেন। আর যাঁরা তার বাইরে থেকেছেন, তাঁরাও প্রাগৈতিহাসিক মার্কসীয় দর্শন নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যান। ‘সংস্কার’ বা ‘আধুনিকীকরণ’ শব্দগুলি তাঁদের কাছে প্রতিক্রিয়াশীলতার সমান। দল বিভাজনের সময় থেকেই সিপিএম নামক বামপন্থী দলটির নেতারা তাঁদের শ্রেণিগত অবস্থান সম্পর্কে সচেতন থেকেছেন। ‘ডিক্লাসড’ হওয়ার চেষ্টাও বিশেষ করেননি তাঁরা। তাত্ত্বিক কারণে নয়, রাজনৈতিক ক্ষমতার কথা মাথায় রেখেই নিজেদের শ্রেণিবোধকে উপেক্ষা করেননি তাঁরা। স্লোগানে, বক্তৃতায় অবশ্য শ্রেণিসংগ্রাম, জনগণতন্ত্রের কথা বারবার বলা হয়েছে।
যত দিন গিয়েছে, মানুষের থেকে মূলস্রোতের বামপন্থীদের বিচ্ছিন্নতা বেড়েছে। জনগণ বুঝে গিয়েছেন বামপন্থীদের দ্বিচারিতা। দিকে দিকে সিপিএম কার্যত নির্মূল হয়ে গিয়েছে। এমতাবস্থায় পুরনো ‘ডিক্লাসড’ হওয়ার তত্ত্বকেই কি হাতিয়ার হিসেবে খুঁজে পেল সিপিএম? নইলে কার্ল মার্কসের জন্মজয়ন্তী পালনে তাঁর গলায় রজনীগন্ধার মালা চড়িয়ে কাঁসর হাতে দেখা যাবে কেন সীতারাম ইয়েচুরিকে? এতদিনে কি তিনি বুঝলেন, মানুষের সঙ্গে যুক্ত হতে হলে পপুলার সংস্কৃতিকে উপেক্ষা করা যায় না? না কি এখানেও প্রতি-উত্তর থাকবে? বলা হবে, ছবিতে যাকে কাঁসর বলে মনে হয়েছে, তা আসলে কমিউনিস্ট ভিয়েতনামি বাদ্যযন্ত্র ডং! জনবিচ্ছিন্ন নেতার হাতে অবশ্য দু’টি বাদ্যযন্ত্রের অর্থই সমার্থক!