content:
Dalam waktu sekitar satu setengah jam, Lord Krishna mengayunkan posisi negatif ekstrem yang diambil Arjuna secara impulsif pada awal perang, ke posisi yang sangat selaras, di mana ia setuju untuk melanjutkan perang. Dialog historis antara Tuhan dan Manusia inilah yang membentuk Gita. Dialog itu memiliki dua tujuan; yang satu jelas, dan yang lainnya, tersembunyi. Tujuan yang jelas adalah untuk meyakinkan Arjuna tentang perlunya bertarung dan tidak mundur atas permintaan belas kasihan (salah tempat). Untuk tujuan ini Krishna menggunakan lima argumen seolah-olah dia sedang berdebat untuk pembelaan. Tujuan lainnya adalah untuk meninggalkan bagi seluruh umat manusia warisan dari khotbah ilahi tentang cara hidup sehingga seseorang tidak dilahirkan kembali untuk hidup. Ajaran yang keluar dari mulut ilahi dapat diklasifikasikan ke dalam lima pedoman untuk kehidupan rohani. Meskipun lima argumen dan lima ajaran digabungkan secara simbiosis oleh Tuhan dan disebarkan melalui dialog, pembaca yang berhati-hati dapat mengisolasi mereka sebagai utas berbeda yang dijalankan melalui Gita.
Argumen pertama itu Krishna yang dikedepankan adalah argumen filosofis . Apa yang sedang berduka dengan Arjuna hanyalah kepribadian yang tersusun dalam pertempuran. Tapi mereka toh, fana. Mereka tidak permanen, dalam arti absolut. Yang permanen hanyalah Atman, entitas spiritual esensial dari jiwa individu. Atman selalu ada. Anda tidak dapat melukainya dengan cara apa pun. Yang mati hanyalah tubuh fisik. Jiwa di dalam bergerak dari tubuh ke tubuh dan mengalami berbagai pengalaman hidup. Atman, yang merupakan substansi spiritual jiwa, tidak mengalami salah satu dari pengalaman-pengalaman ini, karena itu adalah Mutlak yang impersonal. Argumen ini yang sulit untuk dipahami secara keseluruhan adalah arus bawah dari semua yang ada di Gita. Ini sebenarnya adalah batu loncatan dari mana setiap argumen atau konsep lain mendapatkan substansinya.
Argumen kedua itu Krishna kegunaan adalah argumen 'tugas', Arjuna adalah seorang pejuang yang terlahir dan itu adalah tugasnya (' swadharma ') sebagai seorang ksatria, kelas-prajurit, bukan untuk mundur dari perang yang adil, tetapi berjuang sampai selesai. Argumen ketiga menggabungkan ini dengan sikap kinerja tugas ini. Tugas harus dilakukan demi tugas, bukan untuk tujuan mendapatkan hadiah atau hasil. Keterikatan pada hadiah atau hasil yang diperoleh dari pelaksanaan tugas akan menabur benih tindakan dan tugas lebih lanjut dan rantai tanpa akhir ini akan pindah ke kehidupan selanjutnya juga. Karena itu tugas harus dilakukan secara terpisah. Begitu Krishna mengatakan pada Arjuna bahwa ia harus bertarung, tetapi tanpa ikatan, kedengkian, iri hati atau kebencian. Ini adalah karma-yoga yang terkenal argumen dari Gita.
Pada saat ini Krishna membawa diskusi ke bidang yang berbeda dan mengatakan bahwa tidak hanya seseorang harus melakukan tugasnya tanpa melekat pada buahnya, tetapi seseorang harus melakukannya tanpa mengklaim agen tindakan. Pikiran bahwa 'Saya adalah pelaku tindakan ini' adalah ujung tipis dari irisan yang membawa ke dalam bermain ego seseorang dan semua anggota pendukungnya dari geng besar musuh internal manusia. Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang terjadi tanpa Kehendak Tuhan, dan jika kita berpikir bahwa kita adalah orang yang melakukan tindakan, kita hanya akan menuruni tangga spiritual. Konsep Tuhan sebagai Agen-Provokator dari setiap tindakan membawa serta jalan standar Pengabdian (Bhakti) kepada Tuhan sebagai jalan paling populer menuju Tuhan. Tetapi dalam metafisika dan filosofi Hindu, konsep - ' Ini semua kehendak Tuhan ' - tentang Tuhan yang menjadi kekuatan di balik segala sesuatu menimbulkan pertanyaan yang berasal dari Hindu.
Hindu tidak bersusah payah untuk menyatakan dari puncak tertinggi, veda dan upanishad, bahwa Tuhan, selain menjadi transenden, juga imanen. Bahwa Tuhan melampaui setiap konsepsi ruang dan waktu serta sebab-akibat adalah teori yang dapat diterima oleh setiap agama. Tetapi tidak setiap agama sampai pada tahap menyatakan bahwa setiap entitas yang hidup dan mati juga pada dasarnya spiritual. Dengan kata lain, dilucuti dari penutup luar kita seperti tubuh, pikiran dan kecerdasan, kita masing-masing, percikan ilahi, dengan unsur ilahi yang berada, seolah-olah, dalam inti inti kita, jiwa jiwa kita . Tuhan berada sebagai Kesadaran kita di hati kita. Apa yang kita lihat, dengar, cium, sentuh atau cicipi adalah apa yang dilakukan Kesadaran ini. Pada titik ini muncul dilema alami. Jika Tuhan tetap ada di dalam kita dan merupakan motivator dan pemilik dasar dari semua pikiran dan tindakan kita, maka seharusnya Dia tidak bertanggung jawab atas semua pikiran dan tindakan tercela yang membuat saya bertanggung jawab seolah-olah saya yang melakukannya. ? Untuk menjawab dilema ini Krishna mengajukan argumen kelimanya kepada Arjuna. Dan dengan argumen ini Dia membawa penjahat dari potongan itu. Prakriti , katanya, itulah yang bertanggung jawab . Apa itu Prakriti? Kata prakRta , dalam bahasa Sanskerta, berarti, apa yang saat ini sedang berlangsung, apa yang merupakan hal yang wajar. Setiap individu membawa serta kecenderungan yang telah terakumulasi dari kehidupan masa lalunya. Setiap pemikiran dan tindakan yang dilakukan seseorang meninggalkan jejak ingatan (dalam benak pelaku) dan melaluinya suatu keakraban, yang pada waktunya menjadi kebiasaan atau kecenderungan untuk berpikir dan melakukan dengan cara yang sama. Inilah yang disebut vAsana yang kita bawa dari kehidupan kita sebelumnya. Vana ini membentuk karakter bawaan kita. Karakter ini adalah prakRti kami. Inilah yang membuat kita bertindak dan bereaksi dengan cara tertentu yang menjadi gaya tindakan dan respons kebiasaan kita terhadap peristiwa. Jadi prakRti adalah pelaku, kata Tuhan, dan bukan Tuhan sendiri.
Begitu Krishna mengatakan, menguraikan argumen kelima-Nya, ' Arjuna, jangan berpikir bahwa Anda dapat melarikan diri ke hutan sebagai penyangkal dan melupakan perang ini. PrakRti Anda tidak akan mengizinkan Anda melakukannya. Anda lebih baik pergi dengan prakRti Anda dan bertindak sesuai '.
Ini adalah argumen yang Krishna menggunakan untuk meyakinkan Arjuna untuk kembali ke peran normalnya dalam perang. Tetapi dalam proses semua dialog ini Tuhan meliput landasan besar filsafat Hindu dan dengan demikian meninggalkan warisan ajaran yang bagus untuk seluruh umat manusia. Ini menjadi relevan dalam konteks modern. Dan inilah yang menjadikan Gita sebuah kitab suci bahkan untuk kehidupan kita sehari-hari. Krishna Pengajaran dapat diklasifikasikan dalam lima pos .
Yang pertama adalah pada yoga-sAdhanA , yaitu, disiplin indera. Krishna memberikannya prioritas pertama dalam pendakian spiritual bagi siapa pun. Padahal itu bukan proyek yang bisa selesai dalam jadwal waktu tertentu. Itu harus menjadi upaya seumur hidup. Upaya sangat penting. Indera selalu mendambakan objek-objek indera. Itulah sifat mereka. Tetapi manusia, dengan menggunakan kecerdasannya sendiri, harus memanfaatkan tekadnya untuk mengendalikan dan memonitor mereka ke saluran yang tepat. Dan, dalam hal ini, Krishna kata seseorang dapat meminta bantuan dari Tuhan yang tinggal di dalam. Tuhan tidak hanya akan membantu Manusia tetapi juga melimpahkan rahmat-Nya agar dia memiliki kekuatan untuk pendakian spiritual. Untuk melegakan Tuhan seseorang tidak harus melakukan ibadat fantastis atau ritual mewah. Ini hanya akan mengipasi api ego seseorang lebih jauh. Untuk mengingat Tuhan setiap saat dan senantiasa sadar akan kemahahadiran-Nya adalah apa yang merupakan pengabdian yang paling dalam kepada Tuhan. Jalan pengabdian kepada Yang Mahakuasa Tertinggi ini yang juga berdiam di dalam setiap makhluk adalah ajaran utama kedua dari gita menuju kemanusiaan. Konsep tentang yang tertinggi, meskipun ada banyak manifestasi tentang Dia, dalam bentuk avatar dan bentuk, adalah fundamental bagi jalan pengabdian.
Tetapi berbakti kepada Tuhan bukanlah segalanya. Seseorang harus melakukan tugas-tugasnya, profesional atau pribadi, domestik atau sosial, berbakti atau moral, religius atau sekuler, --- semua tugas yang berpindah pada satu, sedemikian rupa sehingga tidak ada lampiran sisa atau vAsanA menempel di dalam pikiran. Untuk sisa vAsana ini adalah hambatan di jalan spiritual ke atas dimana seseorang mencapai Tuhan. Jadi pelepasan tugas seseorang tanpa ikatan apa pun adalah kewajiban setiap orang. Ini adalah yoga karma agung dari gita. Ini adalah kontribusi dari gita pada pengetahuan dan budaya dunia. Krishna secara terperinci merinci bagaimana hal itu bisa dilakukan. Dia berkata: Dedikasikan semua tindakanmu kepada-Ku. Dengan mendedikasikan semua tindakan kita kepada Tuhan kita dapat mengalami alkimia internal yang terjadi dalam pikiran kita sendiri. Untuk pengabdian kepada Tuhan berarti, hanya melakukan tindakan-tindakan yang dapat diterima oleh Allah dan tidak pernah melakukan tindakan-tindakan yang tidak dapat diterima-Nya. Dedikasi adalah penerimaan sukarela dari 'penderitaan' demi Tuhan pengabdian. Metodologi dedikasi secara teknis disebut yajna , oleh Krishna . Setiap tindakan yang dilakukan tanpa pamrih tanpa mengharapkan imbalan dan dengan perasaan terlepas, disebut yajna. Lakukan setiap tindakan Anda, sebagai yajna, kata Tuhan.
Dengan demikian ketiga ajaran tersebut adalah: yoga sAdhanA, bhakti dan karma yoga . Sekarang datang dua hal yang lebih dalam. Salah satunya adalah Menyerah. Menyerahkan bahkan kehendak Anda kepada Tuhan dalam arti bahwa setelah itu Anda hanyalah alat di tangan Tuhan. Ini adalah pengingkaran diri, tidak diragukan lagi, tetapi itulah tepatnya yang dimaksud dengan pengabdian total pada Yang Mutlak.
Pengajaran lainnya sebenarnya adalah tujuan akhir dari Pria. Ini bisa disebut Pandangan Setara dari segalanya . The One Supreme, menjadi yang termegah dalam konsepsi, yang meliputi segalanya, disebut brahman oleh tulisan suci. Persepsi kita harus melebar dalam kehalusannya untuk memahami brahman Mutlak ini dalam setiap makhluk, bahkan dalam setiap ciptaan Tuhan, hidup atau mati. Persepsi yang tidak memihak ini datang kepada Seseorang yang telah melampaui semua dualitas dunia seperti baik dan buruk, kebahagiaan dan kesengsaraan, teman dan musuh, suka dan tidak suka, dan panas dan dingin .. Dengan yoga sAdhanA, bhakti dan karma yoga seseorang mencapai tahap di mana seseorang siap untuk dua lainnya: yaitu, untuk menyerahkan bahkan kehendak seseorang kepada Tuhan dan untuk dapat memperlakukan setiap pengalaman dengan cara yang sama cara yang tenang .
Bhagavad-gita dalam satu kapsul
Kita sekarang akan berbicara tentang Bhagavad-Gita dengan cara yang sederhana. Bhagawan berarti Tuhan Mutlak. Gita berarti The Song. Itu adalah Lagu Ilahi Tuhan. Ini adalah puisi dari 700 ayat dalam bahasa Sanskerta. Itu terjadi dalam epik terbesar di dunia, yang dikenal sebagai Mahabharata. Peristiwa yang dijelaskan dalam epik ini adalah peristiwa sejarah yang terjadi lima ribu tahun yang lalu. Mereka dicatat dalam bentuk epik beberapa waktu setelah itu. Paruh kedua dari epik menggambarkan Perang Besar yang terjadi, di mana hampir setiap raja masuk India dan tentaranya terlibat. Arjuna , pejuang terpenting generasi muda saat itu dan empat saudara lelakinya dan sekutu mereka ada di satu sisi. Di sisi yang berlawanan disejajarkan dengan seratus sepupu Arjuna , sekutu mereka, tentara besar mereka, dan juga simbol kakek mereka, Bhisma , veteran terkenal yang ditakuti dan dihormati oleh seluruh negara. Dia juga merupakan simbol kakek dari Arjuna . Persiapan telah dibuat untuk perang ini beberapa bulan sebelumnya dan Arjuna sendiri telah bersiap-siap untuk perang ini bertahun-tahun sebelumnya. Tetapi pada saat genting, hampir pada saat tiupan peluit, ia memutuskan untuk mundur. Dia mengatakan itu salah untuk bertarung dengan orang tua, kakek, guru, dan semua kerabat ini. Belas kasihan menguasai dirinya dan dia menyatakan bahwa dia lebih suka pensiun ke hutan sebagai penyangkal , daripada membunuh sanak saudaranya sendiri dan saudara-saudaranya. Biarkan aku terbunuh oleh mereka, katanya, dan dia membuang busur dan anak panahnya. Tuhan Krishna adalah kusirnya. Dia mencoba mengembalikan Arjuna ke jalurnya dengan mengatakan hal-hal mendasar seperti: Arjuna , ini bukan saatnya untuk mundur, orang akan menganggapmu sebagai pengecut, kau adalah pejuang hebat, bangkit dan bertarung. Tidak, kata Arjuna , aku tidak akan. Biarkan saya memohon kepada Anda, Ya Tuhan, katakan dengan jelas apa yang baik untuk saya. Untuk bertarung atau tidak bertarung, itulah pertanyaannya. Ajari aku ya Tuhan, apa yang benar.
Krishna memulai khotbahnya yang panjang dengan catatan filosofis. Jangan berduka, Arjuna , atas hal-hal yang mudah rusak. Jiwa tidak bisa binasa. Itu tidak mati. Tidak ada yang dapat membahayakan atau merusaknya. Apa yang Anda lihat di hadapan Anda hanyalah diri luar semua orang. Hanya bagian luar yang mati. Batin adalah jiwa yang tidak bisa binasa. Jika Anda bersatu dengan Batin Anda, maka tidak ada kesedihan yang dapat memengaruhi Anda. Tidak ada dosa yang akan menyentuhmu. Kelebihan dan kekurangan hanya menyentuh sisi luar. Diri luar Anda termasuk dalam kelas prajurit. Secara alami Anda adalah seorang prajurit-raja. Tugas Anda adalah berjuang di sisi keadilan. Anda tahu Anda berada di sisi keadilan. Jadi, Anda harus melakukan tugas Anda. Tugas Anda sekarang adalah bertarung. Anda tidak dapat mundur dari tugas itu. Tetapi saat melakukan tugas Anda, izinkan saya memberi tahu Anda, jangan pernah membawa sikap luar diri. Kemarahan, kebencian, kecemburuan, keterikatan, semua berkaitan dengan diri lahiriah. Jangan marah, jangan benci, jangan dikaburkan oleh kemelekatan pada hal-hal di dunia luar, jangan memikirkan balas dendam, tetapi berkelahi. Lakukan tugas Anda untuk bertarung seolah-olah Anda adalah aktor di atas panggung. Apa yang terjadi di atas panggung karena aksi Anda di atas panggung tidak perlu khawatir Anda yang sebenarnya. Anda yang sesungguhnya adalah Batin Anda. Ia dikenal sebagai Atman . Kesenangan dan rasa sakit, suka dan tidak suka, kebahagiaan dan kesengsaraan, panas dan dingin, teman dan musuh, kehormatan dan tidak hormat - semua dualitas ini hanya untuk diri luar. Your Inner Your, yaitu, Atman, tidak pernah dipengaruhi oleh dualitas kehidupan atau dunia ini.
Kapan Krishna Lanjutkan dengan cara ini, Arjuna mengajukan pertanyaan yang relevan: Jika saya seharusnya bersatu dengan Diri Batin saya, mengapa Anda kemudian meminta saya untuk bertarung ? Biarkan saya pergi dan duduk dengan tenang dalam kesatuan dengan Diri Batin saya. Krishna mengatakan: Itu tidak akan pernah terjadi . Duduk diam, Anda akan memikirkan semua kejadian dalam hidup Anda. Itu bukan kesatuan dengan Jati Diri Anda. Tidak ada orang yang bisa duduk dengan tenang tanpa berpikir. Jika Anda hanya menunjukkan renuciasi fisik, tetapi terus memikirkan segala hal di dunia ini secara mental, maka Anda hanyalah seorang munafik. Yang diinginkan adalah pelepasan mental. Meskipun Anda terlibat dalam semua tindakan dunia, Anda harus secara mental jauh dari mereka. Ini berarti Anda tidak boleh melekatkan diri pada pikiran atau tindakan Anda. Ini adalah yoga aksi yang hebat. Yoga berarti cara paling efisien dalam melakukan sesuatu.
Saya mengajarkan yoga ini kepada Dewa Matahari sejak dulu, kata Krishna . Arjuna segera melompat ke arahnya dan berkata: Krishna, Anda dilahirkan hanya dua tahun sebelum saya; Apakah Anda ingin saya percaya bahwa Anda mengajarkan ini kepada Dewa Matahari? Pada titik ini, yaitu bab keempat dari Gita , yang memiliki 18 bab, Tuhan mulai berbicara dalam gaya yang menginspirasi. Sampai titik ini Gita membaca seperti wacana filosofis, yang direkam dengan cermat oleh perekam. Tetapi dari sini dan seterusnya itu menjadi tulisan suci yang diwahyukan, yang diberikan oleh Lord Absolute. Arjuna , kata Tuhan, Anda tidak mengetahuinya, tetapi saya tahu, bahwa Anda dan saya telah mengambil banyak kelahiran dan saya tahu semuanya. Setiap kali Yang Baik sangat menderita dan Yang Jahat mendominasi dengan berat, saya turun ke bumi secara pribadi dan memanifestasikan diri saya untuk melindungi kebaikan dan penghancuran kejahatan. Ketahuilah bahwa Akulah Yang Mutlak. Saya menciptakan dunia ini dan semua varietas alam yang beragam. Tetapi ketahuilah juga bahwa tidak ada yang menyentuh saya atau saya melekat pada ciptaan saya. Anda juga seperti Saya. Bersatulah dengan Diri Batin Anda dan lakukan semua tugas Anda; tidak ada yang akan menyentuh Anda atau mencemari Anda. Hidup dalam identitas dengan Jati Diri Anda akan memberi Anda sikap tenang. Pandangan yang sama tentang segala sesuatu yang Anda temui, apakah itu laki-laki atau materi, adalah tujuan akhir kehidupan.
Untuk mendapatkan pandangan yang teguh dari pandangan seimbang ini untuk diri kita sendiri, duduklah dalam meditasi , kata Tuhan. Tetapi Arjuna menunjukkan: Bagaimana seseorang dapat mengendalikan pikiran dan duduk dalam meditasi? Pikiran sangat berubah-ubah sehingga tidak bertahan dengan satu objek secara konsisten. Tuhan menjawab: Ya, Anda benar. Pikiran itu berubah-ubah; itu sebenarnya jahat, itu tidak akan mematuhimu. Karena itu ketahuilah bahwa Anda harus berada di kursi pengemudi kendaraan ini , yaitu tubuh-pikiran-intelek. Setiap kali pikiran keliru, bawa kembali ke posisi seimbang dengan menggunakan kecerdasan diskresi Anda. Anda harus melakukan ini secara konstan dan terus menerus. Jangan pernah keluar. Anda mungkin harus melanjutkan perjuangan ini kehidupan demi kehidupan sampai Anda berhasil. Berhasil Anda akan, jika Anda memiliki Rahmat-Ku.
Untuk mendapatkan Rahmat-Ku , Anda harus terlebih dahulu menyadari bahwa tidak ada yang bergerak di dunia ini kecuali dengan Kehendak-Ku. Saya adalah Direktur Utama alam semesta ini. Segala sesuatu telah muncul dari- Ku dan semuanya akan kembali kepada-Ku pada saat pembubaran. Akulah Dia yang pernah ada, sebelum dan sesudah. Saya adalah Bapa dari Alam Semesta ini. Apa yang Anda lihat sebagai alam semesta ini hanya pertunjukan saya. Itu hanya proyeksi dari Kekuatanku. Itu akan lenyap pada waktunya.
Arjuna penasaran. Jika Anda adalah segalanya, Tuanku, tunjukkan padaku wujudmu di mana aku bisa melihat semuanya. Tuhan berkata kamu tidak dapat melihat bentuk kosmik milikKu dengan mata fisikmu tetapi Aku akan memberimu sementara waktu mata rohani yang akan membuka kepadamu Bentuk kosmikKu . Dan Arjuna diberkati. Dia melihat Bentuk Kosmik. Beberapa waktu yang lalu Tuhan berfirman: Dia yang melihat Aku dalam segala hal dan segala sesuatu di dalam Aku, dialah yang memiliki visi yang benar . Sekarang Dia menunjukkan kepada Arjuna bentuk yang membuktikan itu semuanya ada di dalam Dia. Arjuna melihat lima elemen yang berasal dari bentuk Tuhan. Dia melihat, dalam bentuk itu , seluruh alam semesta dengan semua ekspresi termegah serta kengerian duniawi paling kotor. Seluruh visi itu fantastis tidak diragukan lagi, tetapi juga menakut-nakuti. Jadi Arjuna berdoa kepada Tuhan untuk kembali ke bentuk normal manusia dan Tuhan melakukannya.
Sekarang Tuhan mulai menjelaskan beberapa hal teknis tentang bagaimana Yang Absolut yang tanpa nama dan tanpa bentuk mengekspresikan dirinya sebagai perbedaan dari alam semesta ini. Dia memperingatkan Arjuna dan melalui dia seluruh umat manusia, bukan untuk melihat keberagaman di hadapan kita tetapi untuk mencari Keesaan di balik keberagaman ini. Keesaan dasar itulah yang harus menjadi dasar pikiran kita. Tuhanlah yang harus kita lihat dalam segala hal dan khususnya, dalam setiap makhluk. Begitu Roh di dalam diri Anda dan Roh di dalam orang lain disadari sama, maka tidak ada kesulitan untuk saling mencintai. Yesus berkata: Cintailah sesamamu . Inilah alasannya. Tetangga Anda dan Anda sama dalam esensi spiritual. Kesatuan dasar mudah dikenali jika seseorang melampaui tiga kualitas dasar Pria. Ketika di tulang Anda, Anda merasakan suatu cahaya yang memberi Anda kepuasan, seperti ketika Anda telah melakukan perbuatan mulia, ketahuilah bahwa kualitas ilahi paling utama di dalam diri Anda. Ketika kecenderungan seperti keserakahan, kecemburuan, nafsu dan kemarahan meningkat , ketahuilah bahwa sifat dinamis manusia yang dinamis adalah yang terpenting dalam diri Anda. Ketika kemalasan, ketidaktertarikan, depresi, dan ketidaktahuan adalah urutan hari di dalam diri Anda, ketahuilah bahwa sifat-sifat manusia yang membosankan paling utama. Setiap orang adalah campuran dari ketiga kecenderungan: mulia ilahi, gelisah gelisah dan lamban kusam. Tetapi Tuhan berkata: Orang bijak melampaui ketiga kualitas ini. Dia adalah Pribadi yang dapat melihat Keesaan Tuhan di tengah-tengah banyaknya Alam Semesta . Segera Arjuna mengajukan pertanyaan: Bagaimana seseorang tahu bahwa ia telah melampaui tiga kualitas mendasar? Dan Krishna menjawab: Apakah itu pencerahan, atau keterlibatan atau khayalan, seseorang tidak boleh membenci apa yang telah terjadi dalam pengalaman seseorang dan ia seharusnya tidak menginginkan apa yang terlewatkan dalam pengalamannya. Orang seperti itu, Krishna mengatakan, adalah orang yang diperuntukkan bagi Keselamatan tertinggi. Ini adalah ajaran terakhir dari Gita .
Krishna dirinya menyimpulkan dalam bab terakhir dengan mengatakan: Setiap orang telah menjalani beberapa kehidupan dan telah mengambil beberapa jejak mental dari tindakan dan pengalaman pikiran dan telah membawa mereka ke kehidupan sekarang dalam bentuk kecenderungan mental. Ini merupakan sifat manusia dalam kehidupan ini. Jika sifat ini membantu dalam melakukan hal-hal yang baik dan mulia dengan baik dan baik. Jika sifat ini hanya membawa Anda ke saluran kegiatan yang tidak diinginkan, maka Anda harus memeranginya secara internal. Tidak ada jalan lain. Arjuna , kata Tuhan, sifat bawaan Anda adalah sifat seorang pejuang. Anda tidak dapat mengatasinya, lakukan apa yang Anda mau. Jadi lakukan tugasmu untuk bertarung. Tetapi pindahkan semua tanggung jawab Anda kepada- Ku dengan menjaga Aku di lubuk hatimu sepanjang waktu. Dengan kata lain, serahkan bahkan keinginanmu padaku. Maka Anda menjadi instrumen kehendak- Ku dan tindakan Anda tidak akan mengikat Anda. Tindakan Anda memang akan berubah menjadi otomatis baik untuk seluruh dunia karena mereka setelah itu tindakan sesuai dengan KehendakKu. Setelah kamu menyerahkan diri seperti ini kepada-Ku, aku akan menjagamu baik di sini maupun di akhirat.
Ini Gita . Arjuna , di akhir semua ini, tidak mengalami kesulitan untuk mengatakan 'Ya, saya akan melakukan apa yang Anda inginkan'. Dengan demikian, Gita adalah kitab suci yang tidak biasa di mana Allah dan Manusia memiliki dialog yang tidak dapat ditawar lagi tentang apa yang harus dilakukan dalam kehidupan kita sehari-hari dan bagaimana melakukannya. Oleh karena itu paling relevan bahkan di zaman modern . Ini berlaku untuk kita semua, terlepas dari usia, jenis kelamin, ras, bangsa, atau pendidikan. Tersedia terjemahan bahasa Inggris yang luar biasa. Hanya satu ayat setiap hari yang akan membawa kita melewati gita selama dua tahun. Seseorang yang telah melakukan ini tidak akan mundur secara rohani; karena, itulah sifat dampak yang tak tertahankan dari Gita .
Karena itu kita akan berakhir dengan satu ayat, hanya satu ayat dari gita . Ini adalah Bab 11, Ayat no.55 , ayat terakhir dalam bab itu. Dikatakan: Dia yang melakukan semua tindakannya sebagai pengabdian kepada Tuhan Agung, yang satu-satunya tujuannya adalah Tuhan Yang Tertinggi itu, yang adalah penyembah Tuhan dari hatinya, yang telah membuang semua keterikatan, dan yang tidak memiliki rasa permusuhan terhadap siapa pun - ia mencapai Tuhan. Dedikasi semua tindakan kepada Tuhan adalah yoga aksi. Menjaga Tuhan Tertinggi sebagai satu-satunya tujuan adalah konsep Menyerah. Menjadi penyembah Tuhan adalah yoga pengabdian. Untuk bebas dari keterikatan adalah tujuan kontrol dan pemantauan indera dan ego. Tidak memusuhi siapa pun adalah pandangan yang tenang . Jadi ayat ini memiliki kelima ajaran utama gita di dalamnya. Dalam hal ini sloka ini mungkin diambil sebagai Gita dalam satu kapsul. Kami hanya akan menyatakannya dalam bahasa Sansekerta asli hanya untuk menghormati apa yang kami katakan tadi.
Mat- karma- kRn-mat-paramo mad- bhaktas-sanga-varjitaH /
Nirvairas-sarva-bhUteshu yas-sa mAm eti pANDava //
Ajaran terakhir Gita adalah:
Lakukan pekerjaan Anda dengan cara yang tidak egois.
Bahkan jika tugas Anda membuat Anda melakukan hal-hal yang tampaknya tidak dapat dibenarkan,
Taruh beban pada Tuhan dan lakukan tugasmu.
Jangan terus khawatir tentang apa yang akan terjadi di masa depan.
Milikilah iman kepada Keilahian tertinggi dari setiap makhluk.
Cintai dan layani setiap makhluk.
Setiap makhluk memiliki Keilahian yang sama di dalamnya seperti apa yang Anda miliki di dalam diri Anda.
Jika Anda melayani Tuhan dan manusia dengan kerendahan hati dan menyerah pada kehendak Tuhan
Anda tidak perlu takut
Baik di kehidupan ini atau di akhirat.
Jangan terbawa oleh pasang surut kehidupan sehari-hari.
Dan serahkan masalah Keselamatan kepada Tuhan.
Dia akan membereskannya.
Lima argumen Krishna
Kisah keragu-raguan Arjuna di awal Perang Besar antara Pandawa dan Korawa adalah episode terkenal dari mahA-bhArata . Kebingungan Arjuna dan keruntuhan psikologis pada saat genting itulah yang menyebabkan pemberitaan Bhagavad-gItA oleh Lord Krishna, yang telah merendahkan diri sebagai kusir pangeran dalam perang 18 hari. Berbagai argumen yang diajukan Sri Krishna untuk menghilangkan kebingungan Arjuna dapat digolongkan sebagai berikut:
Yang paling mendasar adalah argumen filosofis . Itulah yang dengannya Krishna memulai seluruh khotbahnya. Tidak ada yang permanen di dunia fana ini. Satu-satunya hal yang permanen adalah Diri yang tidak tersentuh dan tidak terkontaminasi oleh apa pun yang terjadi pada diri-non.
Argumen kedua, yang dapat disebut argumen svadharma , didasarkan pada tugas varNa dan ASrama seseorang . Meskipun ini disebutkan sangat awal dalam bab kedua dari gItA , Krishna membuat masalah nyata hanya di bab kedelapan belas di mana ia menghubungkannya dengan miliknya.
Argumen utama ketiga, yaitu argumen Detached Action sebagai karma-yogi . Argumen ketiga ini adalah topik penjabaran sepanjang beberapa bab - dari tengah kedua hingga akhir keenam.
Yang utama keempat adalah argumen Iman . Tidak ada sehelai daun pun yang bergerak di dunia ini tanpa sanksi dari Tuhan dunia dan karenanya janganlah ada orang yang berpikir bahwa ia adalah pelaku. Argumen ini berjalan melalui beberapa bab - dari ketujuh ke kelima belas - didukung oleh semua teknis metafisik yang Kris pilih untuk membawa. Di antara teknis ini, ada satu yang tumbuh, bahkan pada awal bab ketiga, seperti
argumen utama kelima, yaitu bahwa sesungguhnya Prakritilah yang melakukan segalanya . Hubungan antara argumen ini dan argumen sebelumnya bahwa Tuhan adalah Penggerak Utama dari segala sesuatu dijelaskan secara terperinci oleh Tuhan dalam bab ketiga belas, kelima belas, dan delapan belas.
Ada beberapa argumen lain seperti akal sehat, yang mengatakan bahwa siapa pun yang dilahirkan harus mati dan sebagainya. Tetapi Krishna tidak tinggal lama pada argumen kecil ini. Namun lima argumen utama disatukan dan dikristalisasi dalam bab kedelapan belas dan dibawa ke penyempurnaan dalam carama Sloka (Ayat No.66) dari bab itu.
---------------------
Lima ajaran Tuhan Krishna kepada seluruh umat manusia
Tidak apa-apa untuk mengatakan bahwa Krishna menggunakan lima argumen utama untuk meyakinkan Arjuna bahwa usahanya adalah memulai perang dan berperang di sana-sini. Tetapi apa artinya bagi kita, manusia biasa di dunia ini, terpisah dari dunia mahA-bhArata oleh lebih dari lima milenia pada waktunya? Kami diberitahu oleh setiap orang hebat di dunia bahwa gItA memiliki relevansi besar bahkan di zaman modern. Apa yang membuatnya sangat relevan? Apa yang sebenarnya diharapkan oleh Krishna untuk kita pelajari dari khotbahnya yang panjang untuk Arjuna? Dalam pengertian apa itu melampaui konteks mahA-bhArata dan tetap sangat berharga bagi kita saat ini? Apa ajaran Krishna bagi kita? Inti dari ajaran Krishna bagi seluruh umat manusia dapat dikungkung di bawah lima kepala sebagai berikut.
nishkAma-svadharmAcaraNaM: Melakukan tugas seseorang tanpa keterikatan pada buahnya atau tindakan itu sendiri dalam hal keanggotaan.
advaita-bhAvanA-sahita bhakti: Dedikasi dan pengabdian kepada Yang Mahatinggi dengan sikap non-dualitas Yang Mahatinggi
sama-dRshTi melalui brahma-bhAvanA : Pandangan seimbang tentang alam semesta yang diperoleh dengan kesadaran terus-menerus dari brahman yang ada di mana-mana
indriya-nigrahaM dan yoga-sAdhanA : Indera untuk ditempatkan di tempat mereka dan upaya yang disengaja untuk secara konsisten dibuat untuk melampaui indera serta menyingkirkan diri dari semua keterikatan
SaraNAgati: Prinsip penyerahan diri kepada yang ilahi dari segala sesuatu yang orang sebut miliknya dan hidup sesuai dengan penyerahan diri itu.
Bahwa ini adalah satu-satunya lima perintah Tuhan kepada umat manusia dan bahwa ini mencakup semua yang dikatakan dalam Gita, ditegaskan oleh Tuhan sendiri yang merangkum seluruh gitA secara singkat di akhir bab kesebelas, setelah Dia memberi Arjuna sebuah visi dari bentuk kosmik-Nya. Ayat terakhir dari pasal sebelas mengatakan: Lakukan tindakanmu demi Aku; Miliki saya sebagai perlindungan utama Anda; Jadilah penyembahku; Singkirkan semua keterikatan; Jangan membenci apa pun atau siapa pun. Maka Anda akan mencapai Saya .:
mat-karma-kRn-mat-paramo mad-bhaktas-sanga-varjitaH /
nirvairaH sarva-bhUteshu yas-sa mAm-eti pANDava // ( bhagavad-gItA : 11 - 55)
Adi Sankara menyebut ayat ini sebagai sumum-bonum dari seluruh pengajaran dalam kitab suci gItA.
------------------------
Krishna menyebutkan tiga kali 'Rahasia Rahasia'
Dalam mengeluarkan lima argumen -Nya untuk meyakinkan Arjuna agar tidak bersikap apolegetik tentang tugasnya di medan perang, Krishna membangunnya bersama dengan wacana yang sangat rumit tentang lima perintah utama untuk seluruh umat manusia dan dengan demikian gItA , - dengan 18 bab, di mana wacana Krishna dimulai pada yang kedua - yang paling komprehensif dari semua khotbah ilahi, lahir . Namun, dalam wacana ini, ada tiga kesempatan, ketika Krishna membatasi ajaran-Nya sebagai 'rahasia rahasia' (= guhya-tamam ).
Pertama kali Ia melakukannya adalah pada awal pasal sembilan. Dalam bab ketujuh ia mengubah topik pembicaraan ke arah bhakti-yoga dengan mengatakan: Sekarang saya akan memberi tahu Anda bagaimana Anda dapat mengenal Saya seperti saya . Dia berbicara tentang dua prakRti milik -Nya, salah satunya menjadi Semesta dan yang lainnya adalah Kehidupan semua kehidupan dan tentang empat cara berbeda untuk menjangkau-Nya. Dalam bab kedelapan Dia menguraikan teknis mengingatnya pada saat meletakkan tubuh ini. Dan sekarang di awal bab kesembilan dia berkata: Sekarang saya akan memberi tahu Anda Rahasia Rahasia. Ini adalah Pengetahuan, baik Teori maupun Penerapan, pengetahuan yang akan membawamu melintasi Lautan Kesedihan samsra :
idam to te guhya-tamam pravkshyAmy-anasUyave /
jnAnam vijnAna-sahitam yaj-jnAtvA mokshyase aSubhAt // (9 - 1)
Pergi ke Rahasia Rahasia - 1
Kali kedua Krishna menyebutkan sesuatu sebagai rahasia rahasia adalah pada akhir bab kelima belas ketika dia menyimpulkan bab dengan mengatakan : Saya baru saja memberikan rahasia terbesar kepada Anda; memahami ini, Arjuna, cerdas, dan mencapai pemenuhan :
iti guhyatamam Sastram idam-uktam mayA-nagha /
etad-buddhvA buddhimAn-syAt kRta-kRtyaSca bhArata // (15 - 20)
Rahasia yang dimaksud di sini adalah teori tiga purusha, kshara-purusha, akshara-purusha, dan purushottama - penjelasannya adalah salah satu ciri pembeda dari gItA di antara semua kitab suci agama Hindu.
Pergi ke Rahasia Rahasia - 2
Yang ketiga dan terakhir kali sesuatu disebut rahasia rahasia oleh Krishna adalah di akhir bab kedelapan belas ketika dia baru saja akan memberikan carama Sloka gItA yang terkenal di mana dia melengkapi seluruh pengajarannya dengan konsep SaraNAgati . Dia hampir menyelesaikan semua yang dia katakan dan dia telah menyimpulkan dengan mengatakan: Demikian telah saya katakan kepadamu apa yang lebih rahasia (guhyAd-guhya-taram ) daripada semua rahasia Pengetahuan; Analisis dengan seksama dan dalam toto dan lakukan apa yang menurut Anda terbaik:
iti te jnAnam AkhyAtam guhyAd-guhyataram mayA /
vimRSyaitadaSesheNa yathecchasi tathA kuru // (18 - 63)
Dan kemudian, sebagai pemikiran terakhir, hampir seperti catatan tambahan, Dia berkata: Sekarang dengarkan kata-kataku. Ini adalah Rahasia terdalam dari semua. Karena Anda adalah favorit saya, saya mengatakan ini kepada Anda sebagai konfirmasi saya tentang Yang Terbaik yang baik untuk Anda :
sarva-guhyatamam bhUyaH SRNu me paramam vacaH /
ishTo'si me dRDham-iti tato vakshyAmi te hitam // (18 -64)
Pergi ke Rahasia Rahasia - 3
------------------------
Rahasia Rahasia - 1
GItA adalah buku yang unik dan tidak biasa dalam literatur tulisan suci dunia. Ini adalah satu buku di mana Allah SWT secara pribadi berbicara kepada Manusia, tidak hanya beberapa kata, tetapi seluruh tulisan suci. Konteks gItA dalam mahA-bhArata sudah dikenal luas. Pada saat genting, tepat di awal perang, Arjuna runtuh secara psikologis . Ini adalah perang yang direncanakan telah berlangsung selama lebih dari sebulan sekarang. Itu adalah perang, benih untuk yang ditanam beberapa tahun sebelumnya. Ini adalah perang dimana Arjuna telah mengumpulkan kekuatan mistikal untuk dirinya sendiri dengan pergi ke surga tempat ayah kandungnya Indra memerintah. Ini adalah perang yang telah dinanti-nantikan dan sangat dinantikan (oleh empat Pandawa muda) sehingga penghinaan publik Dropadi dapat dibalas. Ini adalah perang yang diantisipasi dan ditakuti (untuk kepentingan perdamaian) oleh Yudhishtira dan yang berusaha dicegah olehnya dengan serangkaian kompromi tanpa henti selama tiga belas tahun ini. Itu adalah perang yang tidak dapat dicegah bahkan oleh intervensi duta besar PBB kepribadian ilahi seperti Krishna. Dan Krishna sekarang dihadapkan dengan masalah membawa Arjuna kembali ke jalurnya. Masalahnya bukan hanya membuat Arjuna bertarung; itu untuk membawanya kembali ke perasaan normalnya di mana ia tidak akan dikaburkan oleh belas kasihan palsu dan mengasihani diri sendiri. Masalahnya bagi Tuhan adalah membuatnya melihat apa dharma -nya sendiri pada saat yang menentukan dalam hidupnya . Tuhan pertama-tama berusaha untuk menempatkan akal sehat ke dalam Arjuna tetapi terakhir bersikeras. Dan saat itulah Krishna memulai seluruh khotbah filosofis. Dia menggunakan lima argumen untuk meyakinkan Arjuna bahwa tugasnya adalah tidak menarik diri dari perang. Dan dalam proses perbaikan jiwa Arjuna, Tuhan mengemukakan lima ajaran untuk seluruh umat manusia. Dia mencurahkan lima bab penuh untuk apa yang disebut yoga karma , konsep dua kali lipat tindakan efisien dengan sikap detasemen dan metodologi yajna detasemen dan dedikasi. Dan kemudian Dia mencurahkan dua bab tentang Pengabdian dan Pengabdian kepada Yang Ilahi, yang sekarang Dia identifikasi sebagai DiriNya. Dan pada titik ini (bab 9 dari gItA ), dalam ceramahnya, bahwa ia mengumumkan Rahasia Rahasia-Nya yang pertama . Setelah mengumumkannya sebagai Rahasia Rahasia. Dia menciptakan minat dengan memuji itu ( gItA : 9 - 2):
rAja-vidyA rAja-guhyam pavitram idam-uttamam /
pratyakshAvagamaM dharmyaM susukhaM kartum-avyayaM //
Ini adalah Ratu Kebijaksanaan, Raja Rahasia, pengetahuan paling murni,
Dapat dikonfirmasi oleh pengalaman pribadi,
dapat diakses dengan cara langsung, dan itu tidak tahan lama .
Dan Dia juga mengatakan dalam ayat berikutnya apa yang akan terjadi pada orang-orang yang tidak menaruh kepercayaan pada pernyataan agung-Nya. Mereka tidak akan pernah mencapai Aku, kata Dia; mereka harus terus berputar dalam siklus kelahiran dan mati transmigrasi. Dan, dengan pengantar dramatis seperti itu, Dia memulai: 'Oleh-Ku seluruh alam semesta ini (= jagat , dalam bahasa Sanskerta) diresapi, ditempati '. Setiap kata bahasa Sanskerta berasal dari kata kerja asli. Kata jagat berasal dari kata kerja jag bergetar, berubah terus-menerus, mengalami mutasi. Itulah sebabnya alam semesta disebut jagat . Alam semesta ini diresapi oleh-Ku, yang memiliki wujud yang tidak berwujud. Apa artinya mengatakan 'Bentuk yang tidak nyata'? Yang absolut tidak bisa berubah, tidak nyata, tidak dapat dirasakan oleh indera atau kecerdasan .. Rahasia Rahasia datang sekarang ..
Di Ayat no. 4 Baris kedua, Tuhan berfirman
mat-sthAni sarva-bhUtAni na cAhaM tesh-vavasthitaH //
artinya, Setiap makhluk berada (atau terletak) di Aku tetapi aku tidak terletak di dalamnya .
Di Ayat No.5 baris 1, yaitu, hampir dalam napas yang sama, Dia berkata:
na ca mat-sthAni bhUtAni paSya me yogam-aiSvaraM //
artinya, Namun, makhluk-makhluk itu tidak terletak di dalam Aku; melihat kekuatan magis ilahi saya .
Perkataan yang kontradiktif ini, yang satu mengikuti yang lain, telah membingungkan hampir setiap pembaca. Dalam panca-daSI Vidyaranya , poin ini dibahas dan diklarifikasi. Mari kita pergi ke analogi standar dari sekolah advaita - tali muncul sebagai ular tanpa adanya pencahayaan yang tepat dan berubah menjadi tali saat dinyalakan dengan benar. Sekarang ikuti percakapan di bawah ini antara guru dan murid:
Guru: Di mana itu (Penampilan) ular?
Murid: Di tali.
Guru: Apakah ular itu ada di tali?
Murid: Tidak pernah. Hanya ada tali.
Inilah yang dikatakan oleh Tuhan.
Untuk pertanyaan yang ingin tahu: Alam semesta dan semua Makhluk di dalamnya, di mana mereka berada ?, Tuhan menjawab:
Mereka semua (muncul) di dalam Aku.
Untuk pertanyaan: Apakah mereka benar-benar di dalam Engkau, Ya Tuhan ?, Dia menjawab:
Tak pernah. Saya adalah satu-satunya Realitas sepanjang waktu.
Fakta bahwa Tuhan meliputi segalanya akan dengan mudah diterima oleh peminat spiritual. Tetapi apa yang harus dia pelajari, dalam perjalanan menaiki tangga kerohanian, adalah bahwa permeasi ini menyebabkan alam semesta hanya menjadi sebuah penampilan. Karena itu alam semesta tidak nyata. Tetapi ini bukan ilusi; itu adalah, itu tidak ada. Itu ada sebagai brahman . Itulah sebabnya semua pelihat kita mengatakan bahwa kita harus melihat Allah dalam segala hal, dalam setiap makhluk dan di mana pun.
Dalam strain yang sama, Dia melanjutkan: (gItA 9 - 5, baris ke-2):
bhUtabRn-na-ca-bhUtastho mamAtmA bhUta-bhAvanaH /
Diri saya adalah pembawa semua eksistensi dan tidak terletak dalam eksistensi .
Mari kita menganalisis pernyataan bahwa Tuhan meliputi segalanya. Pernyataan itu tidak berbahaya seperti yang terlihat. Pertama-tama ada pesan rahasia Tuhan di atas bahwa walaupun ia meliputi segalanya, pada kenyataannya tidak ada yang lain selain diri-Nya. Kedua, arti biasa dari peliputan harus dipahami oleh kita dengan cermat. Untuk menjelaskan hal ini, kadang-kadang bab 11 dari gItA dikutip di mana Tuhan menunjukkan Bentuk transendental kosmik-Nya ( viSva-rUpa ). Mereka yang mengutipnya untuk tujuan ini membuat kita merasa bahwa Tuhan Kosmik memiliki tangan dan kaki-Nya ke segala arah, menjangkau segala sesuatu. Deskripsi di gItA juga sepertinya mengatakan ini. Tetapi jika Anda memvisualisasikan bentuk Tuhan yang begitu besar, itu hanya menakutkan seperti yang menakutkan Arjuna sendiri. Mungkin bukan pemandangan yang menyenangkan untuk melihat Tuhan dalam wujud yang indah itu meliputi segalanya dan melahap setiap makhluk. Media visual yang mencoba menggambarkan hal ini membuatnya menjadi acara yang sangat menarik hanya menanamkan kekaguman dan ketakutan pada Anda tetapi tidak menghormati dan mencintai. Sangat sulit untuk mencintai Formulir itu. Faktanya adalah, kita berlebihan dalam arti dan signifikansi dari Bentuk Kosmik. Tujuan dari serbuan Kosmik Allah atas segala sesuatu adalah untuk memberi tahu kita bahwa Tuhan adalah substrat tertinggi, bundel utama Kesadaran, yang harus dikurangi oleh segalanya. Segala sesuatu muncul dari Kesadaran dan bergabung dalam Kesadaran. Tidak ada cara lain di mana Anda dapat menjelaskan penyerbuan fisik Allah dalam segala hal . Tampaknya Tuhan mengantisipasi pemahaman keliru tentang diri-Nya yang serba bisa ini; jadi Dia memberikan analogi bagi kita segera dalam ayat berikut: (gItA: 9 - 6):
yathA-kASasthito nityam vAyus-sarvatrago mahAn /
tathA sarvANi bhUtAni mat-sthAnIty-upadhAraya //
Udara ada di luar angkasa. Terletak di ruang angkasa. Subtratum untuk udara adalah ruang. Begitu juga setiap makhluk ada di dalam Tuhan. Tanpa ruang sebagai pangkalan tidak akan ada udara. Begitu juga setiap makhluk terletak di dalam Tuhan. Tanpa Tuhan tidak ada makhluk. Inilah arti dari peliputan. Keberadaan Kesadaran universal bersifat menyeluruh dan tak terbatas. Itu satu tapi tidak banyak. Namun itu mengekspresikan dirinya sebagai setiap eksistensi. Ini tidak berarti bahwa Dia (Diri) terkandung oleh salah satu dari mereka atau bahkan mereka semua. Ruang tidak terkandung di udara, juga bukan jumlah semua yang ada di udara. Dengarkan Sri Aurobindo tentang ini:
Satu adalah Makhluk; yang lainnya adalah Kekuatan Makhluk yang bergerak dan menciptakan dan bertindak
dalam keberadaan Spiriit yang fundamental, mendukung, tidak berubah….
Yang Esa adalah hubungan eksistensi diri dengan gerakan universal; yang lain,
imanensi, adalah hubungan dari keberadaan universal dengan bentuknya sendiri.
Yang satu adalah kebenaran berada dalam kekekalan yang serba bisa, eksistensi diri;
yang lain adalah kebenaran Kekuasaan yang sama terwujud dalam pemerintahan dan
informasi tentang gerakan terselubung dan penyingkapan diri sendiri.
Esai tentang Gita, pp319.320
Jika ini sulit bagi Anda untuk mengerti, saya akan memberi Anda cara presentasi Swami Dayananda yang sederhana. Veda tidak mengatakan bahwa Tuhan adalah pria atau wanita. Mereka bahkan tidak mengatakan bahwa ada Tuhan! Mereka juga tidak mengatakan bahwa hanya ada satu Tuhan. Juga tidak ada banyak Dewa. Satu-satunya hal terakhir yang mereka katakan adalah: Apa pun yang ada, adalah Tuhan ! sarvam khalvidam brahma . Inilah arti dari peliputan. Tidak ada yang lain selain Tuhan . Kami mengajar anak-anak bahwa Tuhan ada di mana-mana. Bahkan itu bukan pernyataan yang tepat. Kita seharusnya mengatakan: Tuhan adalah satu-satunya yang ada di mana saja .
Untuk mempraktekkan semua ini adalah pengajaran yang berlangsung di bab 9 ini dari gItA. Tuhan Sendiri meringkas dalam istilah-istilah ini dalam ayat terakhir bab ini:
bhava bhava mad-bhakto madyAjI mAM namaskuru /
mAmaiveshyasi uktvaivaM AtmAnaM mat-parAyaNaH //
Pikiranmu duduk di dalam Aku, benar-benar mengabdi padaku, bekerja hanya untuk-Ku, bersujud kepada-Ku.
Dengan demikian memikul diri Anda sendiri kepada siapa pun selain Aku sebagai Pengungsi Anda, Anda pasti akan mencapai Saya
Berkali-kali keraguan muncul dalam benak kita: 'Bagaimana saya bisa melakukan semua itu' dan masih menjalani kehidupan yang bermanfaat dan produktif di dunia ini? Ramakrishna, Master of Masters datang membantu kami dengan analogi. Inilah salah satu pernyataannya yang terkenal:
'Sama seperti seorang gadis penari yang menaruh perhatian pada pot air yang disandangnya bahkan ketika ia menari dengan berbagai nada, demikian juga penyembah sejati tidak menyerahkan perhatiannya kepada kaki kebahagiaan Tuhan Yang Maha Esa.
bahkan ketika ia menghadiri banyak dan beragam kekhawatirannya '
Berikut ini analogi yang mengejutkan dari kehidupan kita sehari-hari, jadi ciri khas gaya Sri Ramakrishna dalam menyampaikan pemikiran tinggi dalam bahasa yang dikenal:
Apa yang Anda lakukan saat sakit perut yang mengganggu? Apakah Anda berlibur dari pekerjaan kantor hanya karena sakit perut? Anda terus melakukan pekerjaan Anda, dengan rajin mungkin, tetapi sepanjang waktu sakit perut tidak pernah memungkinkan Anda untuk melupakannya. Selalu memberi tahu Anda, 'Saya di sini, saya di sini!' Demikian juga jaga agar pikiran Tuhan tetap ada di bawah pikiran Anda, jangan pernah membiarkan kesadaran Ilahi terlepas dari Anda, tetapi teruskan tugas-tugas harian Anda seolah-olah Anda tidak memiliki hal lain di dunia untuk dipikirkan!
---------------------------------
Metodologi yajna untuk Detasemen
Sikap melepaskan diri adalah inti esensial dari apa yang disebut yoga karma , yoga tindakan tanpa pamrih dan penuh dedikasi. Sikap ini adalah pelajaran yang diajarkan filsafat kepada kita. Dari kisah-kisah purana yang tak terhitung banyaknya dan pengalaman sehari-hari kita, kita mencatat bahwa kapan saja, misalnya, ada dilema yang tak terselesaikan dalam kehidupan, kematian atau yang setara, kita cenderung berfilsafat. Penggunaan filosofi ini bukan untuk kepuasan psikologis, juga bukan upaya kompromi yang tak berdaya dengan kenyataan. Ini sebenarnya satu-satunya cara untuk sampai ke akar masalah. Dalam kasus klasik di mana Arjuna menyajikan dilemanya kepada Krishna di medan perang dan runtuh, hal pertama yang dilakukan Krishna adalah mengingat kembali sifat Atman. Krishna berkata: 'Kamu berduka tentang sesuatu yang seharusnya tidak disedihkan, baik kawan-kawan dan saudara-saudaramu ini maupun kamu seperti Arjuna yang abadi'. 'Berkelilinglah di dunia', kata Krishna, 'menyadari sepenuhnya fakta bahwa Anda adalah Atman, dan karena itu Anda tidak akan pernah ternoda oleh perasaan suka dan duka ini, kesenangan dan kesedihan, persahabatan dan permusuhan. Sepenuhnya terlepas seolah-olah Anda adalah seorang aktor di atas panggung. Seorang aktor tidak ragu-ragu untuk 'membunuh' teman dadanya yang memainkan peran musuh di atas panggung '. 'Detasemen' tidak menyiratkan ketidakefektifan sebagaimana beberapa kritikus akan memilikinya. Hanya ketika Anda benar-benar terlepas, Anda dapat melakukan pekerjaan tanpa bingung oleh kegembiraan. Ini tidak berarti bahwa Anda tidak terlibat . Tentu saja kamu. Sebagai aktor di atas panggung, Anda harus terlibat dengan semua yang terjadi di sana dan terutama dengan bagian yang Anda mainkan; dan Anda harus memainkannya dengan baik. Bahkan jika Anda harus marah di atas panggung, Anda harus marah; tetapi Anda yang sebenarnya - apa pun yang Anda berada di luar panggung - tidak marah. Ini adalah karma yoga . Anda bertindak di dunia sesuai dengan peran yang diberikan kepada Anda, menurut sva-dharma Anda (= tugas sendiri) , dan melakukannya secara efektif, tidak pernah sejenak melupakan fakta, bahwa adalah kewajiban Anda untuk bertindak tanpa mengharapkan apa pun keluar dari itu. Pencuri dalam permainan yang mencuri uang kertas (uang kertas asli, yaitu) tidak akan pernah bisa percaya bahwa mata uang akan tetap bersamanya, dia yang sebenarnya! Jadi, gIta mengatakan, "Kerjakan tugasmu, jangan melekat pada hasilnya."
Apa artinya 'tidak dilampirkan'? GItA menjelaskan apa yang terjadi setelah 'lampiran'. ( bhagavad-gItA : 2- 62, 63):
-----------------------
Rahasia Rahasia - 2
Halaman1 : prakRti
Catatan: Semua referensi pada halaman ini, kecuali ditentukan lain, ada pada bhagavad-gItA .
Mungkin perlu menyimpan salinannya.
Dalam memberikan lima argumen-Nya untuk meyakinkan Arjuna, Krishna memberi seluruh dunia lima perintah untuk peningkatan spiritual. Dalam pendapat sederhana dari penulis ini, lima argumen ini dan lima pelajaran hampir menghabiskan gItA . Kata 'guhya-tamaM' yang berarti 'rahasia rahasia' digunakan sekali dalam bab ke- 9 dan lagi di bab ke- 15. Yang pertama adalah 'Rahasia Rahasia No.1'. Kami akan mengambil yang kedua sekarang. Rujukannya adalah hubungan antara prakRti dan purusha . Sifat Kosmik Tuhan sebagai sesuatu yang melingkupi segalanya dan imanen di mana-mana dideskripsikan oleh Tuhan dalam bab kesepuluh dan Formulir yang sebenarnya ditunjukkan kepada Arjuna dengan membuka matanya terhadap penglihatan ilahi. Fenomena transendental ini dijelaskan dalam bab 11 gItA. Ayat terakhir dari bab ini adalah ilham untuk angka 'lima' dalam pernyataan kami di atas bahwa ada lima pelajaran yang diberikan oleh Tuhan kepada semua orang kemanusiaan.
Di antara lima argumen Krishna, yang keempat adalah argumen Iman dan yang kelima adalah argumen bahwa prakRti adalah pelaku. Yang pertama adalah permohonan bahwa Allah Yang Mahakuasa adalah pelaku segalanya; tanpa Dia tidak ada yang bisa mengangkat jari, bukan daun bisa bergerak, tidak ada yang bisa bernapas. Ketika demikian, bagaimana cara Dia membawa masuk? sebuah faktor misterius prakRti dan berpendapat, dalam argumen kelima, bahwa itu adalah pelaku dan Tuhan bukan? Dan lagi, jika Tuhan adalah pelaku sesungguhnya, apakah Dia yang bertanggung jawab atas semua tindakan kita dan pikiran - baik dan buruk ? (Jika pembaca sedang terburu-buru untuk memiliki jawaban untuk pertanyaan ini, dapat dilihat di bagian bawah Halaman Berikutnya ) Ini adalah dilema yang harus kita selesaikan. Dan Tuhan sendiri mengantisipasi dilema ini di dalam kita dan Dia menjelaskannya dengan memberi kami Rahasia Rahasia No.2! Untuk membicarakan hal ini, kita harus kembali dan menyegarkan diri kita sendiri tentang penanganan prakRti dari gItA .
1. Energi lebih mendasar daripada materi
Konsep prakRti paling mendasar bagi pemahaman filsafat India dan juga inti inti pengajaran dalam metafisika BhagavadgItA. Terjemahan bahasa Inggris terdekat dari kata ' prakRti' haruslah 'Energi Kosmik', meskipun kata 'Alam' yang tidak berbahaya sangat sering digunakan. Perbedaan antara konotasi prakRti seperti yang digunakan dalam Vedanta dan makna kata Energi seperti yang digunakan dalam ilmu pengetahuan modern sebenarnya adalah akar dari masalah tersebut. Dalam Fisika modern, Materi adalah fundamental dan mandiri; kekuatan motifnya adalah Energi. Di Vedanta di sisi lain, Energi itu ada sendiri dan Materi adalah produk dari Energi yang selalu ada ini. Akibatnya dalam setiap paparan tentang Energi Kosmik, tidak disarankan untuk menggunakan kata Matter dan Energi dalam konotasi ilmiah mereka. Sebagai gantinya, kita akan secara konsisten menggunakan kata ' prakRti ' itu sendiri.
2. Metode pengajaran spiral
Begitu Dia memulai eksposisi gItA , Tuhan menjelaskan dasar-dasar agama Hindu. Apa yang tidak, tidak akan pernah bisa; dan apa adanya, tidak akan pernah bisa . (II-l6) Mulai dari yayasan ini Dia mengembangkan logika Karma Yoga, daya tarik Bhakti Yoga dan akhirnya konsistensi diri dan sifat yang mengungkapkan diri dari jnAna Yoga untuk Arjuna. Dalam prosesnya hampir setiap aspek dari subjek filsafat Hindu - metafisika, psikologi, svadharma , konsep avatAra , dedikasi dan penyerahan, materi dan semangat, prakRti dan purusha - semuanya dalam labirin rumit Vedanta India memasuki diskusi. Dan Tuhan, dalam menyajikan topik-topik ini, menggunakan pendekatan spiral; yaitu, konsep atau ide yang sama muncul lebih dari sekali - seperti yang akan terjadi secara alami dalam wacana percakapan yang diperluas - tetapi setiap kali muncul, ia diambil dengan konteks yang lebih mendalam, lebih luas dan aplikasi yang lebih luas. Kita tahu, ini adalah strategi yang bagus untuk komunikasi yang efektif. Begitu juga dengan konsep prakRti .
3. prakRti melakukan segalanya
Pertama kali Tuhan menyebutkan prakRti ada di bab ketiga. Tidak ada yang bisa hidup bahkan untuk sesaat tanpa terlibat dalam beberapa tindakan. (III - 5). Bisa mental, kalau bukan fisik. Bahkan hidup hanyalah sebuah tindakan. Ini wajar untuk setiap manusia. Sifat alami ini adalah bagian dari prakRti . Manusia hampir merupakan tahanan ( avaSaH ) dari sifat-sifat yang melekat dalam dirinya sebagai a manusia. Baru kemudian dalam bab yang sama Tuhan menguraikan prakRti . Ayat 27, 28, 29 adalah signifikan. Semua tindakan sedang dilakukan oleh prakRti ; orang yang berpusat pada ego berpikir bahwa dia adalah pelaku (III - 27). Di lain pihak, yang mengetahui kebenaran, yang tahu cara membedakan Gunas dari prakRti (= sifat-sifat Alam) dan tanggung jawab mereka untuk bertindak, mengetahui sepenuhnya baik bahwa sifat-sifat alam yang berinteraksi dengan sifat-sifat alam, tidak terikat. (III - 28).
Analogi yang indah diberikan oleh Sage Ramakrishna untuk interaksi mode-mode alam ini dengan mode alam! Awan di langit berinteraksi dengan awan lain di langit yang sama, menciptakan kilat dan guntur; tapi langit (= angkasa) selalu tidak ternoda oleh keributan apapun!
Tetapi mereka yang dikacaukan oleh Gunas dari prakRti terjebak dengan tindakan yang muncul dari Gunas. (III - 29). Namun, mereka tidak mengetahuinya, jadi mereka yang mengetahuinya tidak boleh mengacaukan mereka!
4. Tiga helai utama prakRti
Dalam tiga ayat ini Tuhan menggunakan kata-kata teknis utama: prakRti dan guNas -nya. Arti biasa dari kata-kata ini, yaitu Alam dan Mode Alam dapat membawa kita melalui pada tahap diskusi ini tetapi seperti yang telah kita sebutkan Tuhan kembali ke topik ini dalam bab-bab selanjutnya dan masuk lebih dalam ke dalamnya. Jadi kita akan mengambil penjelasan selanjutnya untuk keuntungan kita. Dalam bab ketujuh Tuhan menjelaskan apa prakRti -Nya. Ini adalah seluruh dunia materi lembam yang terdiri dari lima sumber unsur, ditambah, Pikiran, Intelek dan Ego. (VII - 4) Ciptaan Tuhan dimulai dengan ini. Begitu prakRti adalah penyebab material untuk semua hal, penciptaan dan pergerakan. Segala sesuatu yang kita lihat di hadapan kita hanyalah kombinasi tertentu dari isi prakRti yang delapan kali lipat dan tidak ada yang lain. Kemudian dalam bab kesembilan, Ia mengatakan bahwa prakRti adalah buatan -Nya, ia mengerjakan apa pun fungsinya, karena kekuatan hadirat-Nya dan karena inilah segala sesuatu di dunia ini terjadi sebagaimana adanya. (IX - 10). Dan di bab keempat belas ia membedah prakRti lebih lanjut. Ini memiliki tiga helai: satva , rajas dan tamas . Ini dapat disebut Mode. Mereka bersama-sama membentuk prakRti . Kata Samskrit yang digunakan adalah 'Guna' - untuk diterjemahkan ke dalam 'sikap'. Mereka adalah batu bata utama prakRti . Mereka seperti 'pangkalan' DNA dalam sains modern. Mereka adalah 'kecenderungan' yang membentuk tali memutar Alam. satva adalah kecenderungan yang membawa seseorang ke atas menuju pencerahan; Rajas adalah segala hal yang dinamis dan agresif; dan tamas adalah ketidaktahuan, kemalasan dan tidak bertindak. (XIV - 9).
Untuk informasi lebih lanjut tentang satva, rajas, dan tamas , buka tipe2 .
Setiap ciptaan Tuhan adalah kombinasi dari tiga untai Alam ini. (VII - l3). Dengan demikian, karya prakRti mencakup seluruh alam semesta dari benda tak bergerak dan mati. Tetapi semua ini adalah prakRti Bawah-Nya, kata Tuhan dalam bab ketujuh itu sendiri, segera setelah Dia menyebutkan delapan konstituen makro dari prakRti (VII - 5_ Dia mengatakan bahwa ada prakRti lain dari Nya, prakRti Tinggi - Parâ- prakRti - ini adalah salah satu yang menjadi ( jIva-bhUtAM ) banyaknya jiwa di dunia. Dengan prakRti inilah seluruh alam semesta manusia dan materi dipertahankan. (VII - 6). Prakarsa Tinggi ini adalah satu-satunya arus spiritual yang bergetar di semua makhluk hidup sebagai kekuatan hidup mereka. Ini adalah rahim tertinggi dari mana seluruh dunia makhluk dilahirkan. Dalam arti itu Dia adalah Bapa Semesta. Dia adalah Asal dan di dalam Dia adalah Pembubaran. Pada titik ini di bab ketujuh, menjadi jelas bahwa prakRti tidak lain adalah Kekuatan, Sakti, dari Tuhan Yang Maha Esa, yaitu, Brahman.
5. Kosmologi Unggul
Ada, seolah-olah, dua Saktis Brahman, Realitas Absolut. Mereka adalah parA Superior) dan aparA (Inferior) prakRti s. jIva , jiwa, arus spiritual yang bergetar di dalam diri kita, adalah materi yang dilihat dalam kaitannya dengan roh. Materi datang dari aparA Sakti atau aparA prakRti . Di sinilah Vedanta berbeda dari Fisika modern. Dalam yang terakhir, itu adalah materi kuantitatif, berat badan mereka, substansi mereka, konstituen mereka yang mendasar. Dalam Vedanta itu adalah kualitas yang ada di bagian bawah - guna kualitatif atau svabhAva dari mana semua materi kuantitatif muncul. Ini adalah sifat-sifat yang melekat dalam Energi Kosmik yang memberi materi substansi.
Itu sebabnya prakRti juga disebut pradhAna , Fundamental.
Itu juga disebut kshetra , Ladang, karena ia adalah dasar dari semua tindakan.
Ini jaDa , karena tidak kompeten .
Itu adalah avyakta , yang tidak terwujud, karena tidak jelas untuk indra.
Itu adalah kshara , yang fana , karena ia berganti-ganti antara manifestasi dan non-manifestasi.
Itu adalah mAyA karena menipu menyembunyikan Roh di balik Materi dan memproyeksikan kepalsuan .
jIva komponen roh adalah bagian dari cit-Sakti dari Brahman. cit-Sakti berfungsi melalui pembungkus materi menjadi organisme hidup. Mengutip Swami Chinmayananda, " Itu 'berpakaian dalam materi menjadi egosentris 'Engkau'. Manusia yang tidak berpakaian dari Materi adalah roh yang kekal dan tak terlukiskan " . Ketika roh demikian diselimuti oleh Hal itu disebut jIva . Dia adalah purusha dengan semua individualitasnya. Tanpa interaksi dari purusha yang mengalami, dan prakRti yaitu, Spirit dan Materi, tidak ada ekspresi, tidak ada pengalaman. Ketika manusia melihat ke dalam lapisan materi yang tidak nyaman itu, ia hanyalah kesadaran hidup.
6. vAsanA
Pikiran itu sendiri adalah materi. Ini adalah efek dari permainan prakRti . Yang terakhir, individual bagi setiap jiwa adalah faktor yang tidak terwujud, yang, sebagai konsekuensi dari penampilan baik dan buruk dalam kehidupan sebelumnya, telah mulai memberikan hasil dalam kehidupan ini. Apa yang mengatur fungsi pikiran dan kecerdasan tertentu menentukan reaksinya terhadap dunia luar adalah faktor tidak terwujud, juga disebut dalam literatur, sebagai vAsanA . Kebetulan, gItA tidak pernah menggunakan kata vAsanA . Ia menggunakan kata avyakta untuk faktor tak terwujud yang mewakili totalitas vAsanA , baik individu maupun kolektif. Dalam aspek makrokosmiknya, semesta total manusia dan benda-benda bermunculan dari agregat vAsana dari semua makhluk hidup. Totalitas ini adalah sumber dari seluruh alam semesta pada awal kalpa (IX - 7, 8). Karena inilah jIva berada di bawah mantra mAyA atau prakRti - melalui mana Brahman berfungsi untuk mewujudkan alam semesta manusia dan benda-benda. Permainan materi dan roh dengan cara ini adalah Samsra.
Tiga kategori perilaku manusia
(juga disebut mode, sikap atau guna )
Ini adalah: Satva, Rajas dan Tamas , artinya secara kasar, ilahi, dinamis, dan gelap (atau kusam). Pada kenyataannya tidak ada laki-laki atau perempuan yang memilikinya Gunas ini secara eksklusif. Itu selalu merupakan campuran dari ketiganya. Ketiga guna ini adalah tiga untaian yang membentuk Prakriti. Prakriti berarti Alam, secara umum tetapi sebenarnya berdiri untuk itu dalam arti luas yang mencakup seluruh alam semesta materi dan material, sebenarnya apa pun yang lembam.
Mereka sebenarnya adalah untaian alami dan tak terpisahkan dari Alam. Satva adalah keseimbangan dan ketenangan. Rajas adalah dinamisme dan kinesis. Tamas adalah ketidaktahuan dan kelembaman. Ketiganya terjalin erat dalam semua bentuk keberadaan dan fenomena kosmik
Penduduk tubuh yang tidak fana, yaitu jiva atau jiwa individu dengan sendirinya bebas tetapi yang mengikatnya dengan siklus kelahiran dan kematian transmigratori adalah Prakriti melalui tiga guna . Ini,
satva-guna karena kemurnian kualitasnya adalah penyebab cahaya dan iluminasi. Itu mengikat manusia, bagaimanapun, dengan membuat lampiran untuk pengetahuan, kebahagiaan dan kebahagiaan.
rajo-guna terdiri dari keinginan, daya tarik, tolakan, suka dan tidak suka, dan lampiran ke objek keinginan. Ini mengikat manusia berulang kali melibatkannya dalam dinamika kerja. Dinamisme secara luas termasuk kegembiraan, reaksi terhadap aksi, gangguan konstan dan juga sebuah antitesis untuk kedamaian dan ketenangan. Itu menempel satu tindakan.
tamo-guna dilahirkan karena ketidaktahuan dan menipu manusia dari sifat aslinya. Itu terikat oleh gelap kualitas dari kemalasan, tidur dan kelalaian. Itu menempel satu ke kesalahan dan tidak adanya tindakan.
Halaman 2: Kedua purusha
Catatan: Semua referensi pada halaman ini, kecuali ditentukan lain, ada pada bhagavad-gItA .
Mungkin perlu menyimpan salinannya.
7. purusha , kanvas, tidak ternoda oleh lukisan prakRti
Semua bentuk dan kualitas, perubahan, dan modifikasi adalah milik dunia materi. Atman atau Brahman adalah substrat yang tidak berubah di mana interaksi ini terjadi. Layar bioskop adalah satu-satunya kehadiran dasar dan realitas yang melekat di mana semua gejolak dan gejolak aksi film berlangsung. Layar itu sendiri tidak ternoda oleh tindakan apa pun itu. Purusha sendiri tidak memiliki samsra . Tetapi ketika Dia mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan indera yang merupakan efek dari prakRti , dia menjadi pengalam
Dari titik ini dan seterusnya akan membantu jika pembaca tetap memiliki salinan bagan pada Diri untuk referensi siap. Poin-poin halus yang terhubung dengan diri sendiri, diri sendiri, Diri sendiri dan Diri Diri digambarkan di sana dalam bentuk bagan.
Karena ruang yang meliputi semuanya tidak ternoda karena kehalusannya, Atman juga merembes ke seluruh tubuh, tidak ternoda oleh apa pun yang dilakukan tubuh, pikiran, atau kecerdasan. Atman seperti Matahari yang menerangi seluruh dunia tetapi pada saat yang sama tidak terkontaminasi oleh apa pun di dunia. Setiap tindakan dunia serta tubuh, pikiran dan kecerdasan didominasi oleh prakRti . Dengan memaksanya dan menekannya dengan keras, Anda tidak bisa memenangkannya. Inilah arti dari ayat yang terkenal itu III - 33 dari gItA . Akan bermanfaat menghabiskan sedikit waktu untuk ayat ini.
8. Pemaksaan versus kontrol diri
Biasanya orang awam dan orang yang tidak bijaksana menafsirkan ayat ini untuk berarti bahwa apa pun yang kita lakukan adalah sesuai dengan prakRti sehingga tidak ada yang di bawah kendali kita. Dan seseorang memperluas makna untuk menyimpulkan bahwa kita adalah budak total dari Nasib kita - dan ayat ini sangat sering dikutip untuk mengutuk agama Hindu sebagai agama yang fatalis. Ayat ini berarti: Semua makhluk, bahkan orang bijak, mengikuti sifat mereka sendiri; apa yang bisa dilakukan paksaan atau pengekangan? Ini berarti bahwa suatu pemaksaan, atau penindasan atau perlawanan keras terhadap svabhAva seseorang (= memiliki sifat dan keberadaan) akan sia-sia. Tapi ini bukan tangisan keputusasaan. Kita tidak harus mengundurkan diri dari kecenderungan pikiran kita, yang diwarisi oleh para Vâsan. Penggunaan kata ' nigraha ' sangat penting. Apa yang dicela adalah ' nigraha ', paksaan, perlawanan dan penindasan yang keras. Dalam syair berikutnya dan di sejumlah tempat lain, Sri Krishna memuji ' samyama ', pengendalian diri, pengendalian diri secara disiplin, dan berlatih mengendalikan indera. Kita harus menghormati iblis svabhAva kita sendiri , yang merupakan spesialisasi kita sendiri dari prakRti , ikut serta dan pada waktunya mengendalikannya, sebisa mungkin. Ayat ini adalah contoh yang sangat baik tentang bagaimana Hindu, bukannya agama yang fatalistik dan pesimis, sebenarnya sangat realistis dan konstruktif .
9. Dua purusha
Kami mengatakan tentang purusha bahwa ketika dia mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan indera dia adalah pengalaminya. Dialah yang menikmati dan menderita, dialah yang tunduk pada kesenangan dan kesakitan dan dialah yang mengira dialah pelakunya dan yang mengalaminya. Tetapi jauh di dalam dirinya, di dalam purusha ini , ada purusha lain , saksi yang tidak berubah, yang tidak berpartisipasi, Sakshi. Krishna sangat berhati-hati untuk membedakan antara kedua purusha ini . Dalam Bab l5 dari gItA , ini diuraikan dengan sangat jelas. (XV - 16) .. Pertama-tama, purusha dan prakRti bukan dua entitas yang terpisah. prakRti hanyalah Kekuatan (Sakti) dari purusha . Ini hanyalah kekuatan eksekutif jiwa. Jiwa yang terwujud di alam dan terikat dengan aksinya adalah pursha kshara (yang fana ) .
Kshara-purusha ini adalah ' diri sendiri'
dalam bagan: The Self
Dialah yang berada di bawah mantra mAyA yang konstan . Di luarnya ada Diri yang sunyi, abadi, serba bisa bergerak yang serba ada - sarvagatam achalam. Dia adalah akshara purusha - purusha , the Imperishable.
Akshara purusha ini adalah 'Diri Sendiri '
dalam bagan: The Self
Sang kshara purusha terlibat dalam aksi Alam. Ia merefleksikan beragamnya cara kerja para prakRti . Dia saguNa , pribadi. Dia mengasosiasikan dirinya dengan perbuatan prakRti dan berpikir dia adalah pelaku. Dia mengidentifikasikan dirinya dengan permainan kepribadian dan mengaburkan pengetahuan dirinya dengan ego-sense di alam sehingga dia menganggap dirinya sebagai pelaku ego dari karya-karya (III - 27). Di sisi lain ketika purusha mengambil ketenangan akshara , ia adalah nirguNa , tidak bersifat pribadi. Para guNas telah jatuh ke dalam kondisi seimbang. Dia dipisahkan dari perbuatan guNas . Dia adalah non-pelaku dan saksi yang tidak aktif. Ia sadar bahwa prakRti adalah pelaku dan hanya dirinya sendiri yang menjadi saksi (XIII - 29).
10. Ruang pot dan ruang air
Konsep dua purusha - atau dua poise atau peran dari satu purusha - dan desain grand konsekuen dari triple purusha , merupakan kontribusi penting dari gItA untuk memahami Upanishad abadi. Untuk menjelaskan desain agung ini kepada orang-orang biasa, berbagai master memberikan ilustrasi berbeda. Panchadasi dari Vidyaranya memiliki seluruh bab tentang hal ini. Analogi yang Vidyaranya berikan dan pertahankan sepanjang karyanya begitu gamblang sehingga tidak ada presentasi prakRti dan purusha seperti yang diperhitungkan dalam Advaita Vedanta dapat lengkap tanpa menyebutkan analogi Vidyaranya.
Bayangkan sebuah panci kosong. Meskipun kosong, ruang tertutup (= AkASa ). Kita dapat menyebut ruang tertutup ini, pot-space (= Ghat AkASa ). Ini tidak berbeda dengan ruang universal (= mahAkASa ) yang berada di luar pot - kecuali bahwa pot-space adalah ruang tertutup, dikondisikan oleh bahan pot, sedangkan ruang universal tidak bersyarat (= nirupAdhita ). Sekarang isi pot sampai penuh dengan air. Pot-ruang tampaknya telah menghilang. Kita hanya melihat air sekarang tetapi di dalam air kita melihat ruang universal terpantul. Refleksi ini menunjukkan langit, bintang-bintang atau apa pun yang ada di langit atau ruang angkasa, seperti bangunan, pohon, awan, dll. Dengan semua corak warna yang berbeda. Presentasi ruang luar yang direfleksikan ini dapat disebut ruang air (= jalAkASa ). Ruang air tidak berarti 'ruang yang ditempati oleh air' tetapi harus berarti pantulan, di dalam air, dari mahAkASa , yang ada di mana-mana. Sekarang ruang air menyembunyikan ruang nyata, yaitu ruang pot di dalam dan memproyeksikan kepalsuan ruang luar, di dalamnya. Ini adalah khayalan besar di mana kita semua berada. Ruang air sesuai dengan jIva (jiwa individu) atau kshara - purusha . Itu menyembunyikan keberadaan ruang ot di dalam. Pot-space adalah akshara purusha . Tanpa substrat ruang pot, tidak ada ruang air. Kita dalam khayalan kita berpikir bahwa ruang airlah yang ada. Kita lupa bahwa ada ruang pot di dalamnya dan itu adalah ruang nyata dan bahwa ruang air hanyalah proyeksi palsu dari kenyataan. Tanpa substratum purusha yang tidak dapat binasa di dalam, jIva atau kshara purusha atau apa yang kita pikirkan sebagai kepribadian kita tidak memiliki keberadaan. Purusha yang tidak dapat mati juga disebut kUTastha , yang tidak tergoyahkan, atau yang tidak dapat diubah, yang tetap seperti potongan besi yang tidak berubah (landasan) di mana pandai besi melakukan semua pukulannya. Air dalam pot adalah pikiran atau kecerdasan. Ini adalah refleksi dalam akal kita tentang kesadaran universal yang menghasilkan perasaan, perasaan individual, dalam diri kita, tentang 'aku' dan 'milikku'.
11. 'Engkau' adalah pot-space dan 'Itu' adalah ruang universal
Pikiran Manusia memiliki dua alternatif - terikat oleh prakRti dalam mutasi kualitas dan kepribadian atau untuk terbebas dari pekerjaan-Nya dalam sifat impersonal yang kekal. Di satu sisi ada status akshara purusha atau kutastha dan kekekalannya. Di sisi lain ada aksi kshara purusha atau JIva dan mutabilitasnya dalam prakRti . Keduanya hidup berdampingan. Mereka hidup berdampingan sebagai dua sisi yang berlawanan, aspek atau aspek dari realitas tertinggi ( mahAkASa ) yang tidak dibatasi oleh keduanya. Realitas ini yang merupakan Yang Utama, adalah uttama purusha , berbeda dari dua lainnya. (XV - 17). Dia adalah purushottama . Itulah param bhAvam -Nya . (sifat tertinggi keberadaan). Dia adalah sarva-bhUta-maheSvara , Tuhan yang agung dari semua makhluk. Orang bodoh berpikir bahwa hanya manifestasi visual yang ada. (IX - 11). Mereka memungkinkan ruang air untuk menyembunyikan ruang pot nyata di dalam dan bersenang-senang di dunia maya kemuliaan ruang air. Tetapi jauh di dalam diri kita, dengan menjernihkan pikiran kita dari semua 'isinya', kita harus mencapai ruang-pot, yaitu akshara purusha . Itu adalah substratum yang memberi jalan bagi semua tindakan purusha individu . Tindakan itu sendiri adalah karena prakRti - tiga untaiannya - yang dalam analoginya adalah kemampuan mencerminkan pikiran-air. Kita harus dapat melampaui pikiran dan refleksi yang dibawanya dan menggali jauh ke dalam Diri kita yang sejati, Diri yang menonton dengan diam. Yang terakhir ini tidak lain adalah Ruang yang meliputi segalanya ( brahman ) kecuali untuk pembatasan oleh bahan pot. Engkau Itu!
Singkatnya karena itu , untuk menjawab pertanyaan kita tentang siapa pelaku adalah: Diri seseorang yang telah mengidentifikasi diri dengan diri sendiri . Identifikasi ini sendiri disebabkan oleh kenyataan bahwa intelek telah mengizinkannya vAsana untuk memegang benteng daripada mengatasinya dan mengubah identifikasi menuju Diri seseorang . PrakRti hadir dalam gambar karena vAsana adalah milik seseorang prakRti . (Lihat tabel Diri untuk perbedaan antara diri sendiri, diri sendiri dan Diri sendiri)
Halaman 3: Purushottama
Catatan: Semua referensi pada halaman ini, kecuali ditentukan lain, ada pada bhagavad-gItA .
Mungkin perlu menyimpan salinannya.
12. Ada purusha 'ketiga' !
Dalam Vedanta, Energi Kosmis ( prakRti ) yang mendasar. Kata prakRti dapat, dalam satu hal dianggap sebagai umum untuk tiga guNas satva, rajas dan tamas. Dalam pengertian lain, guNas ini (diterjemahkan dengan buruk sebagai kualitas dalam bahasa Inggris, karena kekurangan kata-kata yang lebih baik) adalah yang menjadi masalah. Demikianlah masalah muncul dari prakRti . Tetapi prakRti ini sendiri tidak lain adalah Kekuatan purusha . Keduanya tidak dimulai, kata Tuhan di pasal 13. Purusha adalah pengalam ketika prakRti terwujud. Saat prakRti tertarik purusha tidak ada yang mengalami, tidak ada tindakan. Karena itu siapa yang melihat prakRti sebagai pelaku melihat dengan benar. Ini adalah sebuah sedikit fragmen ( mamaivAmSo , kata Tuhan) dari purusha yang menjadi pengalam, penikmat, melalui kehidupan dengan kehadiran purusha di dalam jiwa ( jIva ). Isi esensial jIva , jiwa individu, adalah jIvAtmA dan sama dengan konten esensial, paramAtmA , Isvara, Pribadi Yang Mahakuasa. Tapi begitu jIva , jiwa individu, muncul dalam gambar, konsep dua purusha muncul, yaitu purusha yang mudah rusak yang menikmati dan mengalami dan purusha abadi , yang hanya saksi. Tetapi kedua purusha itu hanyalah fragmen dari Yang Utama, yang merupakan ' purusha ketiga ', dari bab ke- 15; Ayat 17 mengatakan:
uttamaH purushas-tvanyaH paramAtmety-udAhRtaH /
yo loka-trayam-AviSya bibharty-avyaya IsvaraH //
Tetapi selain dua ini adalah semangat tertinggi itu
disebut Diri Tertinggi,
yang memasuki tiga dunia dan menjaganya, Tuhan yang tidak binasa .
Dia melampaui kebinasaan juga kekekalan. Karena itu Ia disebut purusha Yang Tertinggi, Tertinggi, Transendental ,. Satu kata untuk ini adalah purushottama . Ketika kita pergi ke analogi VidyaraNya ini menjadi jelas: Ruang air adalah purusha yang fana ; ruang-pot adalah purusha abadi ; dan ruang universal adalah purushottama . Dan mereka semua pada akhirnya adalah Satu.
13. Purushottama adalah 'Ini' dan 'Itu'
Adalah baik untuk menggunakan beberapa penjelasan mendalam tentang topik ini oleh Sri Aurobindo dan merangkum dari Esai-esainya tentang gItA . Purushottama dari gItA adalah pengontrol dari dua purusha lainnya serta prakRti . (Dia hanya ruang yang mencakup semua analogi Vidyaranya). Dialah yang muncul sebagai dua purusha lainnya dan Dialah yang menciptakan, menopang dan melarutkan, melalui prakRti -Nya. Di dalam kshara , Dia menampilkan prakrti -nya sendiri dan memanifestasikan dirinya dalam jiwa. Dan setiap jiwa mengerjakan sifatnya sendiri (= svabhAva ) sesuai dengan hukum makhluk ilahi di dalamnya. Tapi itu berhasil dalam sifat egoistik oleh permainan membingungkan dari tiga guNas satu sama lain (lih. guNA guNeshu vartante , III-28, artinya, mode berinteraksi dengan mode). Pertunjukan guNas, dalam kata-kata Sri Ramakrishna seperti awan yang bersentuhan dengan awan, menyebabkan guntur dan kilat, tetapi Ruang itu sendiri tidak ternoda. Seseorang dapat melampaui permainan guNas ini hanya dengan melampaui guNas . Di dalam akshara (tidak dapat mati ) di sisi lain, Dia tidak tersentuh, acuh tak acuh, berkenaan dengan semua sama, diperluas dalam semua, namun di atas semua. Dalam semua ini, Dia adalah Tuhan, ISvara Tertinggi dalam ketidakberpihakan tertinggi, yang memimpin dan meliputi segalanya. Saat menjadi Kehendak imanen dan menghadirkan Tuhan yang aktif di dalam kshara , Ia bebas dalam ketidakberpihakan bahkan ketika mengerjakan permainan kepribadiannya. Itulah sebabnya Dia dapat mengatakan: Tindakan tidak memusatkan perhatian pada saya, saya juga tidak memiliki keinginan untuk hasil dari tindakan (IV - 14). Pekerjaan tidak mengikat saya, karena saya duduk seolah-olah acuh tak acuh di atas, tidak terikat dengan tindakan ini. (IX - 9) .. Karena itu Dia menyatakan: Siapa pun yang melihat bahwa semua tindakan adalah nyata dilakukan oleh prakRti dan Diri itu adalah Saksi yang tidak aktif, ia melihat. (XIII - 29). Akan tetapi, sebagai Purushottama , Ia bukan semata-mata tidak bersifat pribadi maupun pribadi. Ia adalah satu dan sama dalam kedua aspek. Ketidakterbatasan Roh bukan hanya berarti besarnya tanpa batas; juga menyiratkan kelemahan yang sangat kecil. Meskipun impersonal dalam luasnya, ia telah menjadi pribadi juga dalam menciptakan makhluk individu. Dia adalah pribadi-pribadi, nirguNo-guNI. guNabRn-nirguNo mahAn , kata VishNu-sahasra-nAma .
14. Melampaui helai prakRti
Manusia sebagai diri individu karena identifikasi dirinya yang bodoh dengan karya dan keberadaannya dibuat bingung oleh ahamkAra atau egonya . (lih. ahamkAra - vimUDhAtmA --III-27). ahamkAra tidak lain adalah anggapan bahwa konglomerasi indera dan pikiran yang merupakan penyebab dari semua tindakan, adalah Diri ( Atman ). Egoisme ini, atau ahamkAra , bukan hanya perasaan 'Aku'. Perasaan 'aku' tidak salah. Tetapi perasaan 'saya adalah tubuh, saya adalah pikiran, saya adalah intelek' atau perasaan 'saya adalah kombinasi dari ini' adalah salah. Sikap, anggapan, perasaan, kesan inilah yang salah. AhamkAra ini bukan hanya kesombongan; itu jauh lebih tinggi dalam hierarki kualitas yang tidak diinginkan - itu sebenarnya di atas. Karena, sifat dasar ahamkAra adalah bahwa seseorang tidak tahu bahwa ia memiliki ahamkAra . Identifikasi salah Diri ini dengan tindakan dan instrumen pemikiran dan tindakan itulah akar penyebab semua masalah, yang disebut samsra . Sebagai akibatnya, seseorang diperbudak oleh guNas , yang sekarang terhambat dalam kelonggaran tamasya yang tumpul, sekarang terpesona oleh angin kencang dan arus raja, dan sekarang dibatasi oleh sebagian cahaya satva. Manusia harus membedakan dan mengisolasi dirinya dari pikiran, dengan kecerdasannya sendiri. Jika dia membiarkan dirinya dikuasai oleh guNas , maka dia harus menderita rasa sakit dan kesenangan, kesedihan dan kebahagiaan, keinginan dan gairah, keterikatan dan jijik. Dengan demikian dia tidak memiliki kebebasan. Jika dia menginginkan kebebasan, dia harus ada dalam kesatuan dengan akshara Purusha , Diri yang abadi dan impersonal, dengan tenang mengamati dan mendukung tindakan itu, dirinya tenang, acuh tak acuh, tidak tersentuh, tidak bergerak, murni, satu dengan semua makhluk dalam diri mereka, bukan satu dengan prakRti dan karya-karyanya. Diri ini, meskipun dengan kehadirannya mengotorisasi (lih. IX - 10) karya-karya prakRti dan mendukung mereka dengan keberadaannya yang menyeluruh, tidak dengan sendirinya menciptakan karya-karya atau keadaan pelaku atau menghubungkan karya-karya itu dengan buahnya. (V - 14). Itu hanya menonton prakRti di kshara . Ia tidak menerima dosa atau kebajikan makhluk hidup yang dilahirkan ke dalam kelahiran ini. (V - 15). Itu selalu menjaga kemurnian rohaninya sendiri. Dia yang mengerti purushottama tidak lagi bingung oleh penampilan dunia atau oleh purusha yang tampaknya saling bertentangan; Dia adalah yang mengetahui sepenuhnya; Dia mencintai dan menyembah dalam semua cara yang diterangi sempurna - firman Tuhan dalam XV - 19:
yo mAmevam-asammUDho jAnAti purushottamaM /
sa sarvid-bhajati mAM sarva-bhAvena bhArata //
Hanya pada titik ini Tuhan berkata bahwa Dia sekarang telah memberikan rahasia terbesar, Rahasia Rahasia. Ini adalah kedua kalinya, dari tiga kali Ia menggunakan ungkapan yang sama.
-----------------------------
HAPPILY LANGSUNG, THE GITA WAY
GELOMBANG 1: GANG TIGA BELAS
Setiap dari kita pada dasarnya mengejar kebahagiaan. Mengapa kita mencari kebahagiaan? Itu karena kita sebagian besar tidak bahagia. Sesekali kita merasakan apa yang kita anggap kebahagiaan. Kami melihat orang lain yang kami pikir bahagia. Tapi apa yang mencegah kita dari bahagia? Itu adalah ketidakbahagiaan, yang sepertinya merasuki kita.
Ada beberapa penyebab ketidakbahagiaan. Pertama mari kita lihatlah dari sudut pandang global, dalam arti, itu berlaku untuk masyarakat, dunia, secara umum. Nanti kita akan sampai pada sudut pandang individu. Dari sudut pandang global, kita dapat mengenali ada berbagai jenis hambatan terhadap kebahagiaan kita. Bahkan rintangan ini bahkan bisa disebut kejahatan dunia. Mengapa saya menyebut mereka kejahatan? Anda akan setuju dengan saya ketika saya menggambarkannya.
Saya akan mengklasifikasikan kejahatan ini ke dalam lima kategori: ekonomi; sosial; sosiologis, politis, dan budaya. Setiap kategori berisi lima kejahatan atau penghalang kebahagiaan yang disebut secara spesifik.
Lima kejahatan ekonomi adalah:
Kemiskinan, Kemewahan, Pengemis, Perbudakan, Eksploitasi .
Tidak ada keharusan untuk menjelaskan sifat jahat dari semua ini, kecuali mungkin 'Mewah'. Kemewahan adalah kejahatan, karena potensi besarnya membuat kita tidak bahagia. Bahkan jika Anda tidak menerimanya sekarang, silakan ikut dengan saya untuk sementara waktu ke dalam proyek. Ketika kita masuk lebih dalam ke proyek, sisi negatif dari kemewahan akan muncul dengan sendirinya.
Berikutnya ada lima hambatan sosial untuk kebahagiaan:
Perampokan, Merokok, Bunuh Diri, Perceraian, dan Buta Huruf .
Berikutnya ada jumlah yang sama dari kejahatan sosiologis, yang sebenarnya merupakan penyakit dalam masyarakat:
Minum, Judi, Pembunuhan, Perkosaan, dan Kecanduan Narkoba.
Sekarang kita akan membahas yang lebih halus. Ini dapat disebut sebagai kanker di masyarakat. Setiap dari mereka juga bisa dikenal sebagai kejahatan politik. Ini adalah:
Korupsi, Nepotisme, Turncoatisme, Nilai-Nilai yang Longgar, dan Kemunafikan .
Kategori lima yang terakhir adalah yang paling halus. Ini adalah kanker yang dapat ditelusuri kembali ke budaya dan tradisi spesies manusia. Mereka:
Dogmatisme-cum-Bigotry, prasangka agama,
Prasangka Ras / Kasta, Takhayul, dan Dominasi Pria .
Kelima ini paling halus dalam arti bahwa orang yang berpenyakit kanker ini tidak akan menerima kenyataan kesengsaraannya!
Baik. Jadi ada 25 kejahatan masyarakat di dunia ini. (Apa pun yang dapat dibayangkan dapat dilihat berada di bawah judul umum dari salah satu dari ini). Efek total dari semua ini adalah ketidakbahagiaan umum. Cara memberantas kejahatan ini , adalah masalah utama umat manusia. Sains dan Teknologi melakukan banyak hal untuk memerangi kejahatan ini, tetapi analisis yang tepat dari sumber kejahatan ini akan memberi tahu kita bahwa tidak ada kemajuan ilmiah dan terobosan teknologi sendiri yang akan menyelesaikan masalah sampai akar semua kejahatan ini diberantas dari pikiran individu. Adalah individu yang penting . Jika akar kejahatan diberantas dari pikiran individu, masalah umum masyarakat dan dunia kemudian akan menerima koreksi. Kedua, ketika kejahatan dunia ini berdampak pada kita, intensitas dampaknya tergantung pada seberapa dekat kita dengan kejadian itu. Dan akar dari ketidakbahagiaan adalah pikiran yang menerimanya. Orang gila, misalnya, tidak akan terpengaruh oleh dampak seperti itu.
Jadi sekarang mari kita mengalihkan perhatian kita kepada individu dan melihat masalah ketidakbahagiaan dari akhirnya. Pertama, setiap individu, terlepas dari dirinya sendiri, melewati enam tahap transformasi, yang disebut vikra dalam bahasa Sansekerta. Kami ada, Kami dilahirkan, Kami tumbuh, Kami dewasa, Kami membusuk dan Kami menghilang. Tak satu pun dari kita yang dapat menyangkal diri kita dari keenam hal ini. Ini juga berlaku untuk kerajaan tumbuhan dan kerajaan hewan. Jika ketidakbahagiaan kita muncul dari semua ini, kita tidak bisa menahannya. Jadi ketidakbahagiaan ini tampaknya tidak dapat disembuhkan.
Ada enam hal lain, yang disebut Urmis (Gelombang), yang membuat kita tidak bahagia. Mereka datang dalam tiga pasang. Usia Tua dan Kematian; Kelaparan dan Haus; Infatuasi dan Penderitaan. Sekali lagi, melawan dua yang pertama kita tidak berdaya. Terhadap dua yang kedua kita harus bertarung setiap hari. Terhadap dua terakhir kita harus terus berperang, karena mereka mempengaruhi kita baik secara mental dan fisik.
Ketidakbahagiaan yang timbul karena hal-hal yang telah dibahas sejauh ini dianggap sebagai sesuatu yang eksternal bagi kita, karena kita tidak memiliki kendali atas beberapa dari mereka seperti usia tua, kematian, atau kita tahu persis sesuatu yang lain di luar kita yang adalah penyebabnya. Selalu ada sesuatu yang bisa kita gunakan untuk menyalahkan - baik masyarakat, tradisi, atau alam. Sekalipun itu adalah penderitaan karena penyakit fisik, kita selalu menemukan sesuatu yang dapat kita salahkan - polusi, infeksi, dll.
Pikiranlah yang bereaksi terhadap semua rintangan menuju kebahagiaan. Seperti yang telah kita catat, orang gila itu tidak bereaksi terhadap semua hambatan ini. Jelas karena itu ketidakbahagiaan manusia muncul dari dalam dirinya sendiri. Itu terjadi di pikiran individu. Pikiranlah yang berubah menjadi penjahat .. Ini adalah garis bawah dari masalah ketidakbahagiaan. Ketika manusia dilahirkan, ia membawa serta kecenderungan-kecenderungan tertentu dari pikirannya, sikap-sikap tertentu, yang disebut vAsana , yang menjadi sifat kedua dengannya. Dan itulah yang membuat masing-masing bereaksi terhadap ketidakbahagiaan dengan cara pribadi seseorang.
sharIraM yad-avApnoti yaccApy-utkrAmat-IshvaraH /
gRhItvaitAni samyAti vAyur-gandhAn-iv-AshayAt // (XV-8)
Artinya, Ketika Tuhan mengambil tubuh ini atau ketika dia pergi, dia pergi mengambil mereka (pikiran dan indera) ketika angin mengambil parfum dari vas.
Selain itu selama bertahun-tahun pertumbuhannya dalam kehidupan ini, pikirannya akan disesuaikan dengan cara-cara dan karakteristik perilaku tertentu dengan pelatihan dan kebiasaan dan mereka juga menjadi bagian dari sifatnya. Reaksi yang lahir dari sifat seperti itu terhadap hambatan yang menghadirkan tema, menentukan tingkat kebahagiaan atau ketidakbahagiaan. Karakteristik perilaku manusia ini telah dianalisis oleh tulisan suci kita dan mereka telah mengidentifikasi seperangkat enam belas saluran dasar ( vRttis ) dari pikiran. Dari jumlah ini ada tiga belas saluran di mana pikiran manusia biasanya kacau. Bentuk ini sebenarnya adalah geng tiga belas, karena semuanya negatif dari sudut pandang upaya manusia untuk menjadi pria yang lebih baik. Enam pertama dari tiga belas ini adalah:
Lampiran; Benci; Hasrat dan Nafsu; Marah; Keserakahan; Khayalan
(Dalam bahasa Sanskerta: rAga, dveshha, kAma , krodha, lobha, moha )
Ini adalah satu set enam. Semua ini dapat ditelusuri bahkan ke kerajaan hewan yang toh lebih rendah di tangga evolusi.
Ada enam perangkat lainnya, yang semuanya harus kita menyalahkan manusia sendiri, karena dia telah mengembangkannya menjadi sempurna oleh kejeniusannya sendiri! Mereka:
Kesombongan; Kecemburuan; IrshyA, Malice, Show or Vanity, dan Pride.
( Dalam bahasa Sanskerta: mAtsarya, IrshhA, asUyA, dambha, garva )
Apa itu 'IrshhyA'? Ini adalah kata Sanskerta untuk perasaan buruk bahwa “semua kesengsaraan hanya terjadi pada saya; mengapa itu tidak terjadi pada orang lain; Mengapa saya ” Saya tidak tahu kata bahasa Inggris tunggal untuk ini. Kecemburuan (mAtsarya ) adalah perasaan yang tidak akan menghalangi kebangkitan orang lain. Malice (asUyA) adalah perasaan yang senang mengecilkan kualitas baik orang lain. 'IrshyA', 'mAtsarya'
Kedua belas saluran pikiran ini adalah yang membawa kita ke bawah secara spiritual. Bahkan akan menjadi latihan yang berharga untuk menganalisis dalam pikiran kita sendiri setiap tindakan dan pikiran kita dan mencoba untuk memasukkannya ke dalam salah satu dari dua belas saluran ini. Jika pikiran itu bukan yang mulia, itu pasti akan jatuh ke dalam salah satunya. Bahkan ketika itu tampaknya mulia, jika kita jujur pada diri kita sendiri, kita dapat menemukan satu atau lebih dari ini di bagian bawah pikiran kita.
Dan yang ketiga belas adalah yang paling penting; itu adalah kapten dari dua belas lainnya. Ini adalah EGO manusia. Dia adalah kapten Geng Tiga Belas. Ini adalah tiga belas kecenderungan atau vana yang dibawa manusia, sebagian besar dari kehidupan sebelumnya, meskipun beberapa di antaranya telah dia kumpulkan karena didikan dan cara dia dibesarkan dalam kehidupan ini.
Geng tiga belas yang berkontribusi pada ketidakbahagiaan internal manusia. Tesis kami dalam seluruh rangkaian kuliah ini adalah: Ketidakbahagiaan eksternal manusia bukanlah ketidakbahagiaan dasarnya. Ketidakbahagiaan internalnya yang mendasar. Jika yang terakhir diurus, yang pertama akan mekar menjadi tidak penting. Oleh karena itu untuk memerangi ketidakbahagiaan manusia, itu Perjuangan utama untuk setiap orang adalah untuk melawan sumber dari semua ketidakbahagiaan ini, yaitu, geng tiga belas ini. Dan untuk ini Tuhan telah memberikan Manusia apa yang disebut Kehendak Bebas. Ini adalah saluran pikiran yang keempat belas. Tetapi itu adalah saluran netral; tidak baik maupun buruk.
Secara alami muncul pertanyaan: Apakah manusia hanya membawa vana buruk dari kehidupan sebelumnya? Apakah dia tidak membawa vassa yang baik? Ya, benar. Ini hanya dua jumlahnya: Shraddha (Iman) dan Bhakti (Pengabdian dan Pengabdian). Keduanya, bersama dengan empat belas sebelumnya, merupakan enam belas saluran di mana pikiran mengalir.
Pikiran manusia memiliki empat fungsi: satu adalah untuk mengingat ingatan akan fakta atau kesan yang tersimpan; yang lain adalah menerima tayangan atau pesan dari luar atau di dalam; yang lain adalah melakukan diskriminasi; dan akhirnya yang keempat adalah EGO yang karena itu merupakan bagian dari pikiran, tetapi bagian yang paling penting karena, setiap kali pikiran terjadi dalam pikiran, itu adalah EGO yang mengklaim kepenulisan atau kepemilikan untuk pikiran tersebut. Bagian yang membedakan dari pikiran menyaring antara baik dan buruk dan, antara benar dan salah, antara menyenangkan dan tidak menyenangkan dan mengambil keputusan. Ketika mengambil keputusan, kemauan pikiranlah yang merekayasa keputusan itu. Willpower ini yang dapat menyalurkan aliran pikiran ke salah satu dari lima belas saluran lainnya - baik atau buruk. Karenanya kemauan inilah yang memiliki tanggung jawab mendisiplinkan aliran pikiran. Tulisan suci mengatakan: Miliki kekuatan kemauan untuk menyalurkan pikiran Anda ke ShraddhA dan Bhakti; maka kamu akan bahagia. Semua ketidakbahagiaan Anda disebabkan oleh kenyataan bahwa penyaluran ini tidak terjadi secara terus menerus dan konsisten.
Dua saluran pemikiran yang mulia ini, yaitu, Sraddha dan bhakti, dapat menempuh jalan yang jauh untuk mencegah pikiran menyimpang ke saluran geng tiga belas. Padahal itulah satu-satunya cara untuk menangkal pikiran agar tidak mengalir dengan cara yang salah. Tetapi mengapa manusia sering berbuat salah? Mengapa dia tidak dapat menerapkan pikirannya pada kebersamaan dan tindakan mulia? Apa yang mencegahnya? Di sinilah kita harus menerima perkenalan penjahat dari potongan itu, Prakriti. Setiap individu memiliki penyimpan vAsana (kecenderungan) yang telah terakumulasi selama beberapa kehidupan. Toko vAsana ini adalah Prakriti dari individu. Ini berbeda dari orang ke orang karena akumulasi penyimpanan vAsana berasal dari pemikiran masa lalu dan tindakan individu, dalam kehidupan ini maupun dalam kehidupan sebelumnya. Ini adalah permainan dari Prakriti ini yang membuat perjalanan hidup di luar kendali kita. Di setiap salah satu dari kami kegiatan , selalu ada harapan, ambisi yang berorientasi pada hasil. Ini mengaburkan masalah dan perlahan anggota geng tiga belas, seperti, keinginan, kemelekatan, keegoisan, kesombongan, kemarahan, dll mengambil alih. Dan ini membuat channelisasi pikiran menjadi shraddha dan bhakti semakin sulit.
Oleh karena itu akhirnya adalah cara pikiran bereaksi terhadap input eksternal (hambatan) yang penting bagi kebahagiaan. Reaksi ini tentu saja tergantung pada peningkatan mental; yang terakhir adalah hasil dari vAsanAs yang tertanam dalam pikiran. Demikianlah reaksi pikiran yang menentukan kebahagiaan seseorang. Mengikuti Gita, seluruh tesis kita akan menjadi: Jarak pikiran Anda dari diri sendiri. Katakan dengan Shankara
“ NAham deho nendreiyANy-antarango nAhamkAraH prANa-vargo na buddhiH /
dArApatya-kshhetra-vittAdi dUraH sAkshhI nityaH pratyagAtmA shivohaM ” //
Saya jauh dari hubungan perkawinan, anak, kepemilikan, atau posesif; Aku bukan tubuh, juga pikiran atau intelek. Saya adalah Saksi; Aku adalah Penghuni; Saya Siwa. "
PrakRti memiliki konotasi yang lebih besar dalam arti Cosmic PrakRti , yang dibahas dalam bab ketujuh dari Gita. Itu juga disebut mAyA di sana, di bab yang sama. Kita akan membahasnya nanti. Tapi sekarang apa yang saya maksud sebagai 'prakRti kami' adalah manifestasi dari mAyA itu individual untuk masing-masing dari kita. Adi Sankaracharya dalam komentarnya pada bab ketiga Gita (Shloka 33) membuat ini jelas. Dia mengatakan bahwa 'prakRti kita' tidak lain adalah 'Kesan kebajikan, sifat buruk, pengetahuan, keinginan, dan sebagainya, diperoleh dalam kehidupan masa lalu dan yang menjadi nyata pada permulaan kehidupan sekarang'.
“ PrakRtir-nAma pUrva-kRta dharma-adharmAdi samskArah vartamAna-janmAdau abhivyaktih, sA prakRtih”.
Dengan kata lain, apa pun yang telah kita lakukan, kita pikirkan atau kita maksudkan - dalam kehidupan masa lalu kita - semua ini telah menanamkan jejak kaki mereka dalam pikiran masa lalu kita dalam kehidupan masa lalu kita. Sebagian dari ini mulai membuahkan hasil dalam kehidupan ini. Itulah PrakRti kami untuk kehidupan ini. Ini adalah gudang vanasa atau kecenderungan yang dengannya kita dilahirkan. Singkatnya, itu adalah jejak masa lalu kita yang tidak dapat dibatalkan. VAsana ini bisa jadi buruk atau baik; tetapi pengalaman kami sendiri mengatakan bahwa sebagian besar vana negatif memiliki daya tarik yang lebih besar pada kita daripada yang positif. Agregat dari vAsana ini adalah apa yang oleh Krishna disebut 'svabhAva' kita dalam Gita. Ketika Arjuna berpendapat untuk meletakkan senjata dan pergi ke hutan untuk melakukan tapas seperti sannyasi, Krishna menunjukkan itu tidak mudah untuk memotong svabhava seseorang. Bahkan jika dia memutuskan untuk membuang tangannya sekarang dan pergi ke hutan untuk melakukan tapas sebagai sannyasi, svabhava-nya, prakRti-nya, akan mengalahkannya dan mendorongnya untuk melakukan apa yang tidak ingin dia lakukan sekarang. Lih “ SvabhAvajena kaunteya ... kartum necchasi yan mohAt ... ".
GELOMBANG 2: PRAKRTI KAMI, DESA
Apa ini sebenarnya? PrakRti ? Ini adalah abstraksi dari tiga guNas yang disebut satva, rajas dan tamas; Divine, Dynamic dan Dull atau Dark. Ini adalah kecenderungan, mode atau sikap yang mengatur sifat kita. Ini adalah tiga kategori luas di mana sifat manusia dapat dibagi secara umum. Tetapi tidak ada orang yang memiliki kecenderungan ini secara eksklusif. Itu selalu merupakan campuran dari ketiganya. Ini tiga merupakan tiga untaian PrakRti.
Setiap menit kami terlibat dalam beberapa tindakan. Bahkan pikiran adalah tindakan mental. Tidak mungkin ada saat ketika kita tidak terlibat dalam tindakan, setidaknya tindakan mental. Jika itu adalah mode satva yang paling utama dalam sikap mental kita saat ini, kita melibatkan diri kita dalam tindakan mulia atau setidaknya kita memikirkan yang demikian. Tapi sangat sering adalah mode rajas atau tamas yang dominan dalam diri kita. Terkadang kita bersemangat tentang sesuatu. Di lain waktu kita gelisah dengan kecemasan. Semua ini terjadi dalam dominasi raja .
lobhaH pravRttir-ArambhaH karmaNAm ashamaH spRhA /
rajasyetAni jAyante vivRddhe bharatarshabha // XIV - 12
Artinya: Keserakahan, kegiatan yang penuh gairah, inisiatif tindakan, kegelisahan, keinginan - ini mendominasi dalam diri kita ketika raja mendominasi.
Terkadang kita malas, malas, membosankan atau tidak tertarik pada apa pun. Entah ada sesuatu yang memenuhi pikiran kita dan mengganggu kita atau kita tersesat dalam kebingungan dan tidak tahu harus berbuat apa. Ini tamas .
aprakAsho apravRttishca pramAdo moha eva ca /
tamasyetAni jAyante vivRddhe kurunandana // XIV - 13
Artinya: (Batin) kegelapan, kelembaman, kelalaian dan khayalan - ini lahir ketika tamas mendominasi.
Tapi sepanjang waktu kita menyerahkan diri kita secara sukarela atau tidak sadar ke salah satu geng tiga belas. Dan kapten mereka, ego, memerintah kita dari dalam. Kami pikir kami telah merencanakan sesuatu, kami pikir kami sedang mengeksekusinya dan kami pikir kami sedang melakukan tindakan.
ahamkAra-vimUDhAtmA kartAham iti manyate (III-27: 2 setengah)
Dia yang bingung oleh Ego, berpikir bahwa itu adalah 'aku' yang melakukannya.
Semua ketidakbahagiaan kita dimulai di sini.
tatvavittu mahAbAho guNa-karma-vibhAgayoH /
guNA guNeshhu vartante iti matva na sajjate (III-28)
Seseorang yang mengetahui prinsip sejati dari pembagian mode dan karya, menyadari bahwa itu adalah mode (sebagai indera) bergerak di antara mode (sebagai objek indera) dan dengan demikian tidak melekat.
Saya tidak mengatakan bahwa kita harus menjadi fatalis. Nasib bukanlah sesuatu yang datang dari luar dan memaksa kita. Ini adalah prakRti kita sendiri yang bertindak. Orang bijak harus tahu bahwa itu adalah guNas di dalam diri kita yang bereaksi terhadap guNas di luar kita. Para guNas di dalam diri kita adalah nuansa svabhAva kita . Para guNas di luar kita adalah alam semesta materi - yang lagi - lagi bentuk lain dari prakRti, yaitu prakRti kosmik. Ramakrishna menggambarkan ini sangat indah bagi kita: Ketika awan berbenturan dengan awan lain, apakah ruang terpengaruh? Tidak. Karena itu orang bijak tidak boleh terpengaruh, kata Ramakrishna, kata Gita, ucapkan semua kitab suci. Inilah artinya menyalurkan kecenderungan kita melalui ShraddhA dan Bhakti. Ini adalah titik awal untuk mengusir ketidakbahagiaan dari hidup kita. Setiap kali kita menyerah pada svabhava kita tanpa menyalurkannya melalui shraddhA dan bhakti ketidakbahagiaan kita dimulai.
Namun, kita semua tunduk pada prakRti kita sendiri dalam arti bahwa vAsana yang membentuk prakRti kita secara paksa menarik kita ke dalam saluran tanpa kita sadari. Bahwa ini diterima dan dinyatakan oleh Krishna secara jelas.
sadRsham ceshhTate svasyAH prakRter-jnAnavAna-api /
prakRtiM yAnti bhUtAni nigrahaH kiM karishhyati // III - 33
Bahkan orang yang berpengetahuan bertindak sesuai dengan prakRti-nya sendiri. Semua keberadaan mengikuti prakRti mereka sendiri. Apa yang akan memaksanya ?
Tetapi ini tidak berarti kita harus menjadi budak prakRti kita, svabhAva kita. Hanya paksaan tidak akan berhasil. Tetapi pemantauan yang tepat, dan menolaknya secara perlahan, bertahap dan dengan kegigihan tertentu, tentu akan mengurangi dominasi prakRti - seperti halnya seorang ibu yang cerdas mendisiplinkan anak yang pemberontak. Jadi ketika svabhAva kita menarik kita ke saluran yang tidak diinginkan, kita harus menggunakan kecerdasan kita dan kehendak bebas untuk membawanya kembali ke saluran yang diinginkan. Dua saluran yang paling diinginkan adalah shraddha dan bhakti. ShraddhA adalah keyakinan-cum-iman dalam percikan spiritual utama dalam diri kita . Di hati kita , di inti inti kita, kita adalah percikan spiritual itu. Ini adalah garis dasar dari semua pengajaran dalam veda. Semakin kita yakin akan hal itu semakin kuat shraddha kami dan semakin baik kita akan siap untuk melawan geng tiga belas. Pertarungan internal inilah yang harus kita lakukan setiap hari yang menjadi perang kurukshetra bagi kita masing-masing. Dan sementara kita terlibat dalam medan perang, Krishna , melalui kecerdasan kita ( karena dia adalah orang yang mendorong kita dari dalam, jika kita menginginkannya) memberi kita Gitopadesha. Kita harus meminta Dia untuk membimbing kita. Tetapi sebagian besar waktu kita vimushhTamatayaH seperti yang dikatakan Dhruva:
nUnam vimushhTa-mataya -...
Jika kita mengizinkan Dia untuk membimbing kita, Dia akan melakukan pekerjaan yang luar biasa untuk memantau dan membimbing kita. Rakyat jelata kita telah memberinya nama 'Hati Nurani' untuk Panduan abadi ini di dalam diri kita.
Ketika kita terlalu bersemangat tentang sesuatu baik secara positif maupun negatif (yang lebih sering terjadi), Hati Nurani kita memberi tahu kita dari dalam, “Jangan biarkan keterikatanmu yang superlatif membawamu pergi; batasi lampiran Anda ”.
Ketika kita kehilangan kedamaian karena berbagai pergolakan dalam hubungan kita dengan seluruh dunia atau keluarga, dan kita berada dalam suasana hati yang benar-benar marah, kita juga dapat dengan lemah lembut mendengar, terlepas dari postur kemarahan kita yang keluar, suara hati nurani kita mencoba memberi tahu kita “Jangan membenci siapa pun”.
Ketika kita terbawa langit- tinggi dengan rencana kita sendiri untuk masa depan atau dengan prestasi kita di masa lalu, Hati Nurani kita mengingatkan kita bahwa ada Yang Mahakuasa di atas dan kita tidak boleh melupakan Dia.
Ketika kita berada dalam dilema tentang apa yang harus dilakukan selanjutnya , Nurani terus mengatakan kepada kita "Lakukan apa yang menjadi tugasmu".
Ketika kita mendapati kita sangat membutuhkan bantuan karena semua bantuan duniawi telah gagal, Hati Nurani kita di suatu tempat di sudut pikiran kita membisikkan "Menyerah kepada Tuhan".
Ini adalah lima bisikan dari lubuk hati kita yang paling dalam, yang Tuhan katakan kepada kita melalui apa yang disebut Hati Nurani. Dia terus memberi kita lima ajaran ini, atau upadesha dari dalam. Ini adalah:
Batasi lampiran Anda
Jangan membenci siapa pun
Jangan pernah melupakan Yang Mahakuasa
Lakukan tugasmu
Menyerah kepada-Nya
Arjuna memiliki masalah kegembiraan, kasih sayang, pemikiran egoistis yang sama, dilema dan sangat membutuhkan bantuan; sebagaimana dibuktikan oleh
“GANDIvaM sramsate hastAt”
“ KRpayA parayAvishhTT”
“EtAn-na-hantum-icchAmi”
“ Dharma-sammUDha-chetAH ”
" Yacchreyasy, nishcitaM brUhi tan-me"
Jadi Tuhan memberinya jawaban yang sama dengan lima di atas. Inilah lima ajaran Gita. Dan mereka menghabiskan gita. Saya dapat menempatkan mereka dalam bahasa yang berbeda dan Anda akan mengenalinya sebagai lima ajaran Gita.
Indriya-nigraham (kontrol-indera ) melalui yoga-sAdhanA
Pandangan yang sama tentang alam semesta atau brahma-bhAva
Pengabdian sAtvic pada One Absolute non-dual
Ketaatan svadharma tanpa harapan atau kemelekatan pada buah-buahnya
Penyerahan diri sepenuhnya yang meniadakan Realitas Absolut itu
Bahwa pembuangan ini ajaran-ajaran Gita ditanggung oleh Sankaracharya sendiri dalam bhAshya-nya dari XI-55.
“ MatkarmakRn-matparamo mad-bhaktas-sanga-varjitaH
nirvairaH sarvabhUteshhu yas-sa mAm-eti pANDava ”
Jadilah pelaku pekerjaan saya, terimalah Aku sebagai makhluk dan objek tertinggi, jadilah bhakta saya, bebas dari keterikatan dan tidak memiliki permusuhan dengan makhluk hidup mana pun. Karena, orang seperti itu datang kepada-Ku, Oh Pandava.
Dalam kata pengantar untuk bait ini, ia mengatakan bahwa shloka ini mengandung, di satu tempat, secara terpadu , yang esensial pengajaran (untuk Keselamatan kami) dari seluruh Gita untuk tujuan kami menerapkannya dalam praktik:
“ Adhun sarvasya gItA-shAstrasya sAra-bhUtaH arthaH nishreyasArthaH anushhTeyatvena samuccitya ucyate ”
Lima ajaran Gita yang telah kami sebutkan sebelumnya persis sesuai dengan lima yang tercantum dalam shloka oleh Krishna Diri. Segala sesuatu dalam Gita adalah penjabaran dari satu atau lebih dari ini. Kita akan mengambil ini satu per satu dan menunjukkan bahwa masing-masing dari mereka membantu untuk penghapusan ketidakbahagiaan dan pemulihan kebahagiaan yang selalu ada di dalam kita.
Jadi dari mana kita harus memulai? Langkah pertama dalam pendakian menuju spiritualitas adalah memulai proses pengendalian indera. Tiga gerbang menuju neraka adalah Kama, Krodha dan Lobha, kata Tuhan di bab keenam belas. “ TrividaM naraksyedaM ... ". (XVI-21) Dan karena itu, Arjuna, apa yang harus Anda lakukan pertama adalah mengendalikan indera dan membunuh unsur-unsur berdosa di dalam diri Anda yang mencegah Anda untuk mengetahui dengan benar dan bertindak dengan benar. " TasmAt-tvaM indriyANyAdau ...." (III-41). Hanya dia yang telah melepaskan semua keinginan, dan semua kemelekatan tindakan serta ke terkait mimpi dan skema duniawi, hanya yang seperti itu yang bisa dikatakan telah naik ke tingkat pencapaian yoga.
Apakah ini bukan tugas yang mustahil? Mungkin terlihat seperti itu. Tetapi jika Anda terus melakukannya dengan mengikuti jalur Gita, Anda bisa melakukannya. Pertama keyakinan bahwa itu adalah jalan yang benar harus datang. Mengapa kontrol-indria dibicarakan sebagai yang paling penting? Karena, dengan memikirkan benda-benda duniawi, kita melekat padanya. Keterikatan ini melahirkan keinginan untuk memiliki benda-benda itu atau untuk memiliki pengalaman dari benda-benda itu. Jika objek yang diinginkan tidak berada dalam jangkauan kita bahkan setelah usaha keras, kita menjadi marah. Dari kemarahan muncullah khayalan. Dari khayalan, kehilangan ingatan dan langkah selanjutnya adalah hilangnya diskriminasi antara benar dan salah. Dan itu adalah sedotan terakhir - satu binasa. “ DhyAyato vishhayAn pumsaH .....” (II - 62)
Itulah sebabnya, kontrol indera ditentukan sebagai titik awal. Bagaimana cara melakukannya? Metode mengendalikan indera untuk mengembalikan kebahagiaan yang merupakan milik kita disebut yoga-sAdhanA. Yoga- AdhanA memiliki dua wajah, satu internal dan eksternal lainnya. Wajah bagian dalam adalah 'dhyAnaM' - Meditasi; wajah luar adalah 'tapas' - penghematan dengan kekuatan sadar.
Pertama mari kita ambil wajah luar: tapas. Tapas terdiri dari tiga jenis - penghematan tubuh, penghematan bicara, dan penghematan pikiran: “kAyikam, vAcikam, mAnasam”. Menyembah dewa-dewa, jiwa-jiwa yang mulia, guru-guru dan para bijak, kemurnian, keterusterangan, selibat, dan tanpa cedera merupakan tapas tubuh (XVII-14).
" Deva-dvija-guru-prAjna ... brahmacharyaM-ahimsA ca .."
Pidato yang tidak menimbulkan rasa takut, kesedihan atau kesulitan, yang pada saat yang sama jujur, menyenangkan dan bermanfaat, dan studi tentang tulisan suci dan pengajarannya - semua ini disebut penghematan ucapan (XVII - 15).
" AnudvegakaraM vAkyaM ... svAdhyAyAbhyasanaM caiva ..."
Ketiga ada tapas kesempurnaan mental dan moral yang melibatkan ketenangan pikiran, kebaikan hati, keheningan, pengendalian diri dan kemurnian alam (XVII - 16).
" ManaH prasAdas-saumyatvaM ... bhAva-samshuddhirityetat ..."
Seseorang yang dapat mengadopsi tapas dari ketiga jenis ini dapat segera naik di tangga yoga-sAdhanA. Karena ini memurnikan ketiga bagian kepribadian manusia, yaitu, fisik, vokal dan mental. Inilah jalan pemurnian diri yang secara efektif berkoordinasi dengan wajah yoga-sAdhanA lainnya, yaitu, 'dhyAnaM', Meditasi.
GELOMBANG 3: SENSE-CONTROL atau YOGA-SADHANA - MEDITASI
Wajah bagian dalam Yoga-SadhanA adalah Dhyanam (Meditasi). Meditasi tidak boleh dikacaukan dengan Konsentrasi atau Kontemplasi. Mereka tidak semuanya sama.
Kami bermain catur. Kami membaca buku. Kami bermain tenis. Kami menyelesaikan masalah matematika. Kami mendengarkan pembicaraan seseorang dengan penuh perhatian. Kami memasak di dapur. Kami menulis ujian. Kami berbicara di telepon. Semua ini membutuhkan konsentrasi. Kami berkonsentrasi sementara kami berada di masing-masing kegiatan ini. Dan sementara kita berkonsentrasi, kita memang menyalurkan pikiran kita ke arah tugas yang ada. Tetapi tidak satu pun dari hal-hal ini dapat disebut 'Meditasi'. Karena, meskipun kita membuang semua gangguan asing saat kita berada di tengah-tengah setiap tindakan ini, kita masih menjaga pikiran kita tetap waspada terhadap berbagai hal yang berhubungan dengan tindakan atau keterlibatan kita, dan kita membiarkan pikiran kita untuk terus berpikir dan memproses beberapa langkah awal atau langkah-langkah tindak lanjut yang berkaitan dengan tindakan kami dan kami bertindak sesuai. Pikiran dengan sengaja mengundang dirinya sendiri untuk menangani beberapa hal, meskipun semuanya terhubung dengan satu bagian aktivitas yang kita fokuskan.
Perenungan juga bukan meditasi. Perenungan itu seperti menyatukan potongan-potongan teka-teki. Potongannya banyak; meskipun teka-teki itu satu, pikiran kita secara bersamaan melihat berbagai cara di mana potongan-potongan itu dapat disatukan dan menganalisis semuanya pada waktu yang sama.
Meditasi di sisi lain adalah kemampuan mengarahkan pikiran kita ke satu arah, pada satu objek . Objek itu mungkin hanya sebuah kata atau beberapa kata yang merupakan mantra; objek itu mungkin visual; atau bahkan bisa menjadi imajinasi. Tujuan meditasi adalah sepenuhnya terserap dalam hal itu satu objek. Konsentrasi dan Kontemplasi tentu saja merupakan persiapan pikiran sebelumnya meditasi . Tetapi yang membuatnya meditasi adalah pemeliharaan pikiran mantap (untuk sementara waktu) pada satu objek, dalam satu arah , pada satu titik.
DhyAna-yoga yang diajarkan Gita didasarkan pada prinsip-prinsip Vedanta . Tiga prinsip dasar yang olehnya agama Hindu mengakui yang tertinggi adalah: Transendensi, Immanensi, dan Kesempurnaan. 'T' untuk Transendensi, 'I' untuk Immanensi dan 'P' untuk Kesempurnaan. Ini hanya 'TIP' dari Gunung Es, yaitu Tuhan . Transendensi adalah cara lain untuk mengatakan bahwa itu semua adalah 'Keberadaan', oleh karena itu ' sat '; Imanensi adalah cara lain untuk mengatakan bahwa itu semua adalah 'Kesadaran', yaitu ' cit '; dan Kesempurnaan adalah cara lain untuk mengatakan bahwa itu semua Malcolm, yaitu ' Ananda '. Demikianlah 'sat-cid-Anandam'. Realitas Tertinggi Transenden Ini , yang ketika dibicarakan secara konkret sempurna dalam setiap arti kata, juga imanen dalam inti inti kita dan karena itu dalam semua makhluk hidup. Tetapi itu tidak terlihat oleh kita atau dapat dipahami oleh indera kita. Satu-satunya cara kita dapat menyadari kehadirannya adalah dengan Meditasi.
Gita memberitahu Anda untuk merenungkan cahaya unik dari semua lampu (" jyotishhAm api taj-jyotiH "), yang melampaui tiga guna (" nirguNaM, nistraiguNyaH, guNAn-etAnatItya trIn ") , yang tidak melalui perubahan apa pun (" avikAryaH ") dan yang selalu ada (" NityaH" ) dan ada di mana-mana (" sarva-gataH "). Entitas itu disebut Atman. Untuk menjadikan ini objek meditasi kita adalah yang paling sulit karena kita harus berhenti menganggap diri kita sebagai tubuh, pikiran, kecerdasan, atau kombinasi keduanya. Kita harus 'berhenti' menjadi seperti yang kita kira, untuk 'merebut' Cahaya semua cahaya. Berhentinya berpikir diri kita sebagai tubuh, pikiran, kecerdasan, tidak lain adalah penghentian ego kita . Dan Ego, seperti kita semua tahu, adalah musuh yang paling sulit untuk ditaklukkan.
Kesulitan semakin meningkat karena sementara tujuannya adalah menenangkan pikiran, instrumen yang digunakan adalah pikiran itu sendiri. Kita harus menggunakan pikiran untuk membunuh pikiran. Inilah yang membuat meditasi sangat sulit. Sebenarnya bukan keseluruhan pikiran yang menjadi masalah di sini; itu adalah bagian ahamkra dari pikiran. Karena, setiap kali pikiran muncul dalam pikiran itu adalah ego yang mengklaim kepemilikan untuk pikiran itu; mungkin tidak ada satu pun pemikiran yang melewati pikiran tanpa diklaim oleh ego sebagai miliknya.
Misalkan ada sesuatu yang terjadi di jalan - katakanlah, pertengkaran verbal antara dua orang yang sama sekali tidak kita kenal. Kami melihatnya melalui jendela. Dan kami benar-benar tidak peduli, karena itu bukan urusan kami. Kami hanya saksi bisu dari apa yang sedang terjadi.
Sekarang anggaplah pikiran tertentu melewati pikiran kita. Bisakah kita menjadi saksi bisu juga, sama seperti kita tentang pertengkaran di jalan? Kita bisa, kata Bunda Aurobindo Ashram. Bahkan dia berkata, 'kita harus'. Itulah yang akan melatih Anda untuk melepaskan diri dari pikiran dan aktivitasnya. 'Pikiran yang muncul di benak saya bukanlah' saya '. Saya berbeda dari pikiran dan pikirannya '- ini adalah cambuk yang harus kita gunakan melawan ego kita setiap kali ia bangkit dan bersenang-senang dalam pikiran dan upaya untuk melibatkan kita dalam proses pemikiran. Untuk melatih diri menggunakan cambuk ini secara konsisten, adalah bagian dari latihan meditasi spiritual.
Sekarang ada beberapa cara bermeditasi.
Meditasi yang akan saya bicarakan di sini hanya satu cara saja. Ini disebut ' japa-sahita-dhyAnaM' . Itu berarti meditasi dengan bantuan seorang japa. Japa seperti yang Anda tahu dihitung sebagai pengulangan mantra atau bacaan tertentu, yang bahkan bisa jadi hanya nama Tuhan. Dengarkan apa yang Ramakrishna katakan tentang bagaimana japa dapat bermanfaat bagi kita dan membawa kita Rahmat Tuhan dengan mudah. Misalkan ada perahu yang terletak di dasar sungai, tetapi diikat ke rantai panjang yang ditambatkan ke tiang di tepi sungai. Sekarang kapalnya tidak terlihat dari luar dan kami tidak tahu persis di mana kapalnya. Yang harus kita lakukan adalah menangkap rantai itu dan memindahkan jari-jari kita dari satu mata rantai ke mata rantai berikutnya, dan terus berjalan, dari mata rantai ke mata rantai, sampai akhirnya kita menabrak perahu itu sendiri di ujung mata rantai yang lain. . Yang Mahakuasa yang tidak terlihat oleh indera kita, juga mudah dikenali seperti ini melalui mata rantai japa mantra atau nama Tuhan, kata Ramakrishna!
Kita semua tahu bahwa pikiran adalah monyet . Ini terus memikirkan sesuatu atau lainnya - tidak harus konsisten, tidak harus pada topik yang sama. Tidak ada akhir dari aliran pemikiran dalam pikiran ini. Selain itu untuk ide, kebijakan, objek, peristiwa dan tugas, itu juga harus berurusan dengan pengalaman indera kenyamanan dan ketidaknyamanan, rasa sakit fisik, kegembiraan pikiran, kebahagiaan dan ketidakbahagiaan. Semua ini melintasi pikiran. Japa yang dilakukan dengan benar memiliki kekuatan untuk hentikan aliran pikiran yang terus menerus dari pikiran ini. Berikan pikiran monyet pekerjaan berulang menghitung japa. Ketika intensitas japa meningkat, pikiran akan terlihat tetap dengan isi japa, yaitu, mantra dan / atau artinya. Ketika ia belajar untuk tidak menyimpang di luar isi japa, itu akan menjadi saat ketika japa juga dapat berhenti menjadi vokalisasi. Pengulangan mantra sekarang akan sepenuhnya mental. Bahkan gerakan bibir tidak akan ada di sana. Bahkan gerakan lidah atau pita suara. Ini disebut mauna-japam . Mauna-japam beberapa kali lebih efektif daripada japam yang disuarakan. Mauna-japam adalah latihan pertama yang dipraktikkan sebelum kita mencoba memasuki tahap DhyAnaM.
Sekitar dua ribu tahun yang lalu Patanjali menulis sebuah buku resmi, yang sekarang disebut 'Yoga-Sutra Patanjali' , dari 196 sutra yang berhubungan dengan dhyana dan kondisi samadhi yang dapat seseorang peroleh melalui metode dhyana-yoga. Dalam buku ini ia mendefinisikan delapan anggota tubuh dari yoga ini.
Dua yang pertama adalah yama dan niyama. Ini adalah disiplin ilmu yang berkaitan dengan kehidupan kita sehari-hari. "Yama" adalah kode perilaku moral dan "niyama" adalah ketaatan spiritual.
“ AhimsA-satya-asteya-brahmacharya-aparigrahaa yamAH”;
“ Shauca-santoshha-tapaH-svAdhyAya-Ishvara-praNidhAnAni niyamAH”
(Sutra No. II-30 dan II-32)
Artinya: Tanpa kekerasan, Kebenaran, Tidak mencuri, selibat, Tidak adanya keinginan untuk memiliki , - ini merupakan 'yama';
Kemurnian, Kepuasan, askesis, studi tulisan suci, iman kepada Tuhan - ini merupakan 'niyama'.
Setara dengan tiga shoka pertama dari Bab ke- 16 dari Gita merinci 26 kualitas kehidupan yang secara bersama-sama disebut harta ilahi (deivii-sampat) dalam tata busana pria.
abhayam : tanpa rasa takut;
Satva-samshuddhiH : kemurnian temperamen;
jnAna-yoga-vyavasthitiH : ketabahan dalam jnAna-yoga;
dAnaM : memberi;
damaH : kontrol diri;
yajnaH : pengorbanan;
svAdhyAyaH : studi tulisan suci;
tapaH : askesis, penghematan;
ArjavaM : keterusterangan;
ahimsA : tanpa kekerasan;
satyaM : kebenaran;
akrodhaH : tidak ada kemarahan;
tyAgaH : penolakan;
shAntiH : kedamaian;
apaishunaM : tidak adanya penemuan kesalahan;
dayA bhUteshhu : belas kasih untuk semua makhluk hidup;
aloluptvaM : tidak adanya bengkok atau kepicikan;
mArdavaM : kelembutan;
hrIH : kesederhanaan atau kerendahan hati;
acApalaM : tidak ada godaan;
tejaH : energi;
kshhamA : kesabaran;
dhRtiH : ketegasan pikiran;
shaucaM : kemurnian
adrohaH : tidak ada rasa iri;
nAtimAnitA : tidak ada kebanggaan.
Dalam bab ke- 18 ketika Tuhan merangkum ajarannya sendiri, dia menyimpulkan dengan menyingkat kualitas-kualitas kehidupan yang diperlukan ini dalam satu shloka:
“ AhamkAraM balaM darpaM kAmaM krodhaM parigrahaM /
vimucya nirmamaH shAnto brahma-bhUyAya kalpate // ”18-53.
Setelah meninggalkan egoisme, kekuatan egoistik dan kesombongan, hasrat, amarah, dan ketamakan, damai dan bebas dari gagasan 'milikku', seseorang menjadi diperuntukkan untuk menjadi satu dengan brahman .
Tungkai yoga ketiga dan keempat Patanjali adalah Asana (tempat duduk yang tepat) dan PrANAyAma. Dua ini adalah untuk melindungi dhyana dari rintangan yang mungkin disebabkan oleh tubuh fisik.
Mari kita sampai pada tungkai kelima yang disebutkan oleh Patanjali, yaitu, pratyAhara. Ini berarti menarik kembali pikiran dari objek-objek indera . Inilah yang mengatasi hambatan untuk dhyAna yang datang dari pikiran. Ini adalah bagian terpenting dan sulit dari persiapan untuk dhyAna. Juga pratyAhAra bukan urusan sekali tembak. Ini bukan seolah-olah Anda berhasil sekali dalam pratyAhAra dan kemudian Anda dilindungi selama sisa hidup Anda. Tidak. Ini adalah upaya konstan dan berkelanjutan yang diperlukan; karena objek indera selalu ada dan indera selalu mengejar mereka. Jadi upaya pratyAhAra harus terus berlanjut seumur hidup. Tetapi seseorang pasti dapat berhasil, meskipun secara bertahap, jika seseorang melakukan upaya yang berkelanjutan hampir setiap saat. Tuhan Krishna tidak pernah lelah menunjukkan pentingnya pratyAhAra.
Indera harus ditarik dari objek-objek indera, seperti kura-kura dengan anggota tubuhnya di semua sisi. (II-58).
“ YadA samharate cAyaM kUrmongAnIva sarvashaH /
indriyANIndriyArthebhyaH ... "
Pikiran yang mengikuti setelah indra pengembara, menghapus diskriminasi seseorang, seperti angin membawa perahu di atas air ( II-67).
“ IndriyANAM hi caratAM yan-mano-nuvidhIyate /
tadasya harati prajnAM vAyur-nAvam-iv Ambhasi ”
Keterikatan pada objek-objek indria yang menyenangkan dan keengganan terhadap objek-objek indria yang tidak menyenangkan tentu ada dalam perilaku indera kita; tapi jangan terpengaruh. Mereka adalah musuhmu. (III - 34).
“ IndriyasyendriyasyArthe rAgadveshau vyavasthitau /
tayor-na vashamAgacched tau hyasya paripanthinau ”
Dengan diri yang tidak terikat pada kontak eksternal, seseorang menemukan kebahagiaan dalam diri. Dengan diri terlibat dalam persatuan dengan brahman , seseorang mencapai kebahagiaan tanpa akhir. (V-21).
“ BAhya-sparsheshh-vasaktAtmA vindaty-Atmani yat-sukhaM /
sa brahma-yoga-yuktAtmA sukham-akshhayyam-ashnute // ”
Kenikmatan yang lahir dari kontak hanyalah rahim rasa sakit, karena mereka memiliki awal dan akhir; O Arjuna, orang bijak tidak bersukacita karenanya. (V-22).
“ Kamu hai samsparshajA bhogA dukha-yonaya eva te /
Ady-antavantaH kaunteya na teshhu ramate buidhaH / / ”
Contoh Ramakrishna di zaman modern adalah yang tertinggi, di yang paling sukses penerapan pratyAhAra dalam kehidupan seseorang. Dengarkan pengalamannya:
“Bagi orang yang tenggelam dalam dhyana, indera berhenti bekerja. Sama seperti yang ditutup pintu a rumah tidak akan menerima siapa pun untuk masuk atau pergi, begitu juga, pikiran tetap berada di dalam karena 'pintu' ditutup; dan objek-objek indera, bau, rasa, penglihatan, suara, dan sentuhan semuanya ditinggalkan di luar! ”. Jelas, Guru agung seperti dia, seorang Ramakrishna dapat menutup pintu terhadap objek-objek indera sama seperti menutup pintu fisik!
Di samping pratyAhAra, ada dhAraNa, anggota tubuh Yoga keenam menurut Patanjali. dhAraNa memperbaiki pikiran yang terkonsentrasi. Inilah dhAraNa yang dilakukan dengan bantuan mantra-japa yang dengannya kita memulai japa-sahita-dhyAna. Perhatikan bahwa pratyAhAra dan dhAraNa adalah dua anggota tubuh yang akhirnya mempersiapkan pikiran untuk dhyAna.
Sekarang dhyAna dimulai. Ini adalah anggota ketujuh dalam ashTAnga-yoga Patanjali. Kapan Krishna menggambarkan dhyAna dalam bab ke- 6 dari Gita, ia benar-benar menjadi fasih. Ayat-ayat tersebut memberikan pengaruh magnetis pada pembaca. Mereka harus dinikmati dalam bahasa Sansekerta asli itu sendiri. (VI - 13, 14, 15):
“ Samam kAya-shiro-grIvaM dhArayan-nacalaM sthiraH /
“ Samprekshhya nAsikAgram svaM dishashca-anavalokayan //”
“ PrashAnt-AtmA vigata-bhIH brahmacAri-vrate sthitaH /
“ Manas-samyamya mac-citto yukta AsIta mat-paraH //”
“ YunjannevaM sadAtmAnaM yogI niyata-mAnasaH /
“ ShAntiM nirvANa-paramAM mat-samsthAm-adigacchati //”
Sambil memegang dengan kuat tubuh, kepala dan leher tegak, dan tidak bergerak, dengan penglihatan yang ditarik dan diperbaiki di antara kedua alis, tanpa melihat sekeliling, dengan pikiran tetap tenang, bebas dari rasa takut, teguh dalam sumpah brahma-cAri, yang dikendalikan pikiran berpaling kepada-Ku, biarkan dia duduk teguh dalam yoga, sepenuhnya menyerahkan dirinya kepada-Ku. Dengan demikian selalu menempatkan dirinya dalam yoga dengan mengendalikan pikirannya, yogi mencapai kedamaian nirwana , tinggal di dalam Aku.
Gelombang 4: KONSUMMASI MEDITASI
Kami berbicara tentang persiapan etis untuk meditasi dan meditasi itu sendiri. Persiapan dalam hal yama dan niyama dari definisi Patanjali atau 26 kualitas dinyatakan dalam Gita - semua ini adalah upaya seumur hidup. Jika semua ini harus mendahului upaya meditasi, maka meditasi mungkin tidak pernah bisa dimulai. Apa yang sebenarnya terjadi adalah masing-masing adalah motivasi bagi yang lain. Ini seperti sistem umpan balik elektronik. Meskipun kita dapat membahas keduanya secara teratur satu demi satu, dalam praktiknya mereka tumpang tindih dalam kehidupan seorang penyembah. Praktek memperkuat teori yang pada gilirannya memperkuat praktik lebih lanjut. Untuk melakukan meditasi dengan benar, seseorang menjalani kehidupan yang etis dan mengamati resep yama-niyama. Tetapi ketaatan ini atau dengan kata lain, perilaku hidup etis yang lebih baik itu sendiri menjadi konsekuensi dari praktik meditasi yang benar.
Jadi sekarang mari kita mulai dengan deskripsi yang indah, oleh Tuhan sendiri , dari puncak meditasi yoga:
yathA dIpo nivAtastho nengate sopamA smRtA /
yogino yatacittasya yunjato yogam-AtmanaH // (VI - 19)
Sebuah lampu yang ditempatkan di tempat yang tidak berangin tidak berkedip, itu tidak bergerak - itu adalah analogi untuk yogi dari pikiran yang terkontrol, berlatih yoga dalam Diri . Lampu menyala dengan tenang dan mantap, menerangi semua yang mengelilinginya. Meskipun nyala lampu yang tidak berkedip tampaknya tidak bergerak dan masih sangat aktif karena proses pembakaran. Begitu juga pikiran mantap sang yogi tidak kusam atau lembam, ia penuh dengan wawasan yang berkembang . Karena, dengan demikian terdiam, pikiran tetap ada di dalam Atman. Dalam keheningan dan kedamaian ini Cahaya Diri 'muncul'. Tetapi siapa yang melihat Cahaya ini? Bukan pikiran, karena sudah beristirahat di Atman. Jadi di sini ada prestasi yang tidak biasa dari Atman menonton sendiri. Itu adalah keadaan alami . Bukannya itu adalah negara yang tiba dengan beberapa transformasi dari keadaan sebelumnya. Keadaan itulah yang selalu ada. Kami telah kehilangan itu karena pekerjaan kami yang asing. Ketika kita menempatkan pikiran pada tempatnya, yaitu, ketika kita membuatnya beristirahat dalam Diri, maka tidak ada lagi hambatan dan Cahaya Diri menerangi segalanya. Begitu kita mencapai tahap ini, tidak ada lagi yang bisa dilakukan. Ini disebut tahap samAdhi. Tetapi ada perbedaan nyata antara samAdhi dari sutra yoga Patanjali dan samAdhi yang dibicarakan oleh Vedanta ini. SamAdhi dari yoga Patanjali adalah tujuan akhir. Tetapi samAdhi dari Vedanta bukanlah akhir, meskipun itu hanya satu langkah singkat dari realisasi advaitik kesatuan dengan Brahman-cum-Atman.
Pertanyaan: Mungkin satu dari sejuta orang mencapai tahap samAdhi ini dalam meditasi. Tapi bagaimana dengan kita, untuk siapa si monyet berkeliaran di sana-sini dengan gelisah. Apa jalan keluar dari ini?
Lord Krishna sendiri pasti mengantisipasi pertanyaan tentang pikiran yang mengembara ini. Jadi Dia memulai lagi untuk kedua kalinya , dalam bab keenam yang sama dari VI-24 dan seterusnya, untuk membawa kita langkah demi langkah dari awal. Tetapi sekarang Dia membawa kita lebih dalam ke pokok pembicaraan. Itu sankalpa vRtti (juga disebut icchA), yang merupakan saluran pikiran ke empat belas dalam daftar kami, patut disalahkan. 'Sankalpa' yang memutuskan 'ini diinginkan', 'ini tidak diinginkan' dan dengan demikian keinginan dan ketidaksukaan muncul dalam pikiran kita. ' sankalpa-prabhavAn kAmAn' kata Tuhan yang memulai Shloka 24. Keinginan dan ketidaksukaan ini harus sepenuhnya dihilangkan. Gengatan indera di bawah panji geng tiga belas harus dibatasi oleh pikiran.
' manasaiva indriya-grAmaM viniyamya samantataH' .
'indriya-grAmaM' adalah kata yang signifikan. Itu berarti konglomerat dari semua indera. Mereka harus dikendalikan, dipantau, dan dibatasi oleh pikiran. Pembatasan ini harus dilakukan di semua sisi. Sambil melakukan ini, kata Tuhan, sedikit demi sedikit, biarkan dia mencapai keheningan oleh akal yang dipegang teguh oleh kekuatan keinginan .
' shanai-shanaiH uparamet buddhyA dhRti-gRhItayA' .
'shanais- shanaiH' secara bertahap , sedikit demi sedikit, - ini penting. Itu harus menjadi proses yang lambat tapi mantap. Sebenarnya Krishna adalah menempatkan dirinya di tempat kita dan memperingatkan kita untuk tidak memaksakan langkahnya. ' Dengan demikian membuat pikiran memantapkan dirinya dalam Diri, biarkan dia tidak memikirkan apa pun' .
' Atma-samstham manaH kRtvA na kimcid-api cintayet' . Ini adalah resep, resep terakhir, satu-satunya resep, untuk yoga Dhyana.
Resepnya sudah diberikan oleh Tuhan sendiri. Hanya kita harus mengikutinya, dan mempraktikkannya dengan iman, secara konsisten dan terus menerus. Tidak ada jalan lain. Setelah mengikuti semua kursus meditasi dan yoga di seluruh dunia, kami akhirnya harus kembali hanya dengan resep ini: 'shanaIs-shanaI-ruparamet buddhyA dhRti-gRhItayA'. 'Atma-samstham manaH kRtvA' : Ini harus menjadi tujuannya. Kita harus menenangkan pikiran dalam Diri dengan damai. Kebahagiaan akan diperoleh kembali secara otomatis.
Pikiran harus berperang dengan dirinya sendiri dalam menaklukkan geng indera yang terus-menerus menariknya. Dengan ketat kontrol pada geng ini, pikiran harus diputar ke dalam sekarang. Tuhan yang Mahabesar membuat indera-inderanya berbalik, kata Kathopanishad
“ ParAnchi khAni vyatRNat-svayambhUH tasmAt parAng pashyati nAntarAtman ”
Itulah sebabnya manusia selalu melihat ke arah apa yang ada di luar dan tidak melihat apa yang ada di dalam. Kebetulan kata kerja yang digunakan Upanishad di sini untuk 'dibuat' adalah ' vyatRNat' yang berarti juga 'dihukum' . Dengan demikian muncullah makna yang indah bahwa indra dihukum tidak dapat melihat ke dalam! Dan itulah sebabnya, mengalihkan pikiran ke dalam, menjauh dari pengaruh penggumpalan indera, sangat sulit. Perlahan dan lambat, lambat laun, pikiran luar harus dibawa di bawah cengkeraman intelek. Dan seseorang harus, seperti kata Sang Ibu, memperhatikan pikiran-pikiran yang bergerak seolah-olah kita sedang menonton sesuatu yang menyenangkan jalan .
Biarkan pikiran itu menjadi apa saja . Mungkin argumen yang Anda miliki dengan kerabat empat hari sebelumnya; mungkin jumlah pinjaman yang harus Anda pulihkan dari tetangga; atau mungkin gosip yang masuk ke telinga Anda di kantor hari sebelumnya; mungkin dilema yang membuat Anda sakit punggung, apakah Anda harus pergi ke dokter atau tidak; itu mungkin masalah penelitian bahwa Anda terlibat dalam profesi Anda dan percikan terbaru dari sebuah ide yang menghantam Anda semalam di tempat tidur; itu mungkin ponsel yang berdering dan Anda memiliki keinginan untuk segera melihat id si penelepon; mungkin kekhawatiran yang disebabkan oleh defisit anggaran rumah bulan depan. Apa pun itu, perhatikan saja pikiran itu.
Jangan menyelidiki pertanyaan bagaimana atau mengapa pikiran itu muncul. Jangan menganalisis hal-hal positif dan negatif dari pokok pikiran agar jangan sampai proses itu menghasilkan pemikiran baru. Jangan terlibat dalam reaksi berantai pemikiran ini . Jangan juga mencoba membuat catatan mental semua pikiran yang melewati pikiran Anda sekarang. Perhatikan saja pikiran datang dan pergi. Jadilah pengamat . Jangan melekat pada salah satu pikiran. Jangan menguasai pikiran. Di situlah Anda jatuh ke mangsa ego. Jangan pernah masuk ke isi pemikiran apa pun . Terus menonton. Jangan berpikir bahwa Anda sedang menonton . Hanya menjadi. Satu demi satu pikiran akan datang dan juga menghilang seperti gelombang yang naik dan kemudian jatuh. Satu pikiran demi satu, itu akan terus datang ... dan terus berjalan. Pikiran selanjutnya mungkin menunda sedikit untuk muncul. Jangan berharap itu ketika tertunda. Jangan siap untuk mengenalinya ketika datang. Secara otomatis pikiran akan menjadi semakin lemah . Jangan pikirkan apapun. Berhenti berpikir.
“ Na kimcid-api cintayet” kata Tuhan (VI-25). Itu berarti 'Jangan memikirkan apa pun'. Ingat bagian veda 'yasmAt paraM naaparam-asti kimcit' ; dan ingat kata-kata Gita: ' mattaH para-taraM nAnyat kimcid-asti dhananjaya'.
Begitu “ Na kimcid-api cintayet ” tidak berarti Anda pikirkan tentang kekosongan. Karena itu nampaknya orang harus memikirkan Atman. Tapi itu tidak membuat masuk akal untuk mengatakan 'Pikirkan tentang Atman'; karena 'Atman' bukanlah objek untuk dipikirkan. Maksudnya adalah mengatakan bahwa proses berpikir harus berhenti. Anda menjadi diri Anda apa adanya. Anda berbeda dari pikiran Anda. Jangan menjadi pikiran Anda . Jadilah dirimu sendiri . Itulah arti dari ' na kimcid-api cintayet '. Jika Anda cukup sabar dan terus memperhatikan pikiran yang datang dan lenyap satu per satu, dan jika Anda berhati-hati untuk tidak terlibat dalam pemikiran itu, itulah yang dimaksud dengan ungkapan Vedantic yang biasa: 'Jadilah saksi saja pikiran Anda . Shloka pemecah jalur ini Krishna mengatakan ini dalam bentuk kombinasi dari dua ekspresi: ' na kimcid-api cintayet' dan ' Atma-samstham manaH kRtvA' . Mengistirahatkan pikiran dalam Atman seharusnya tidak disalahartikan sebagai menyiratkan transposisi fisik sesuatu dalam ruang dua objek spasial. Atman ada di mana-mana; menempatkan pikiran di dalam Atman berarti hanya mengakui Atman sebagai hadiah dan bukan pikiran. Ketika negasi pikiran seperti itu terjadi, saat itulah kita menjadi diri kita sendiri. Itu adalah 'aku' yang asli.
Pertanyaan: Masih konsep 'Tidak memikirkan apa pun' tampaknya tidak mungkin . Bagaimana itu akan terjadi?
Di situlah kecerdasan dari mantra-japa masuk. Itu adalah japa yang jangkar pikiran. Japa yang dapat mencegah pikiran berkeliaran. Semua pertapa merekomendasikan mantra japa sebagai sarana karena itu adalah cara yang pasti untuk membawa pikiran ke satu arah, difokuskan pada satu titik, yaitu objek meditasi. Iman agama Hindu yang paling mendasar adalah kekuatan mantra . Dapatkan mantra dari seorang guru. Jangan pernah mengajukan pertanyaan apakah Guru Anda benar atau tidak. Andai saja Anda memiliki keyakinan (shraddha) pada guru Anda dan pada mantra yang ia inisiasi secara formal Anda masuk, maka Anda pasti berhasil. Lebih dari Guru itu adalah shraddha dan bhakti dalam Guru yang penting. Sekarang mantra adalah satu-satunya dukungan Anda. Jika Anda telah memahami makna atau makna mantra, ubah pikiran Anda pada makna atau makna tersebut. Jika Anda belum mengerti artinya, maka alihkan perhatian Anda pada kata-kata mantra. Untuk beberapa waktu vokalisasi dengan benar-benar mengucapkan kata-kata atau aksara. Secara bertahap belajar untuk hanya melakukan gerakan bibir yang diperlukan tanpa menimbulkan suara yang muncul. Pada waktunya latihan ini akan mengarahkan Anda untuk membaca mantra secara mental. Ini adalah tahap mauna japa. Dalam keheningan kesunyian ini, seseorang dituntun pada pengalaman transendensi.
Pertanyaan Anda lagi adalah : Apa yang harus dilakukan bahkan sekarang jika pikiran tiba-tiba melepaskan mantra atau keheningan dan melompat ke sesuatu yang asing?
Ini pertanyaan jutaan dolar. Resep pemecahan masalah Krishna datang sekarang tanpa syarat yang tidak pasti, secara bersamaan menunjukkan kepedulian total-Nya bagi kita semua.
(VI-26 ): “yato yato nishcharati manash-canchalam-asthiraM
tatas-tato niyam-yaitad-Atmany-eva vashaM nayet. "
Tentu saja pikiran tidak stabil. Itu akan mengembara. Tetapi setiap kali ia mengembara, dengan cara apa pun ia mengembara, di mana pun ia mengembara, membawanya kembali dengan upaya, dari mana pun ia berada, kembali ke jangkar Atman dari tempat ia tersesat.
Ini adalah resep pemecahan masalah . Tuhan Sendiri telah memberikan resep ini dan telah menutup topik di sana. Maksudnya Dia tidak ada jalan lain. Inilah caranya. Mungkin pikiran mengembara. Mengembara akan. Tetapi bawa kembali setiap waktu. Pikiran selalu memiliki dua kelemahan. Satu, itu akan menjadi tidak konsisten sehingga dapat beralih dari satu ide ke ide yang kontradiktif. Ini adalah aspek chanchala dari pikiran. Kedua akan berubah-ubah sehingga tidak pernah stabil dengan satu pikiran. Ini adalah aspek asthira dari pikiran. Jadi, setiap kali hal ini terjadi, kita harus mengembalikannya ke keadaan yang sama mantra yang dengannya ia memulai japa.
' abhyAsena tu kaunteya vairAgyeNa ca gRhyate' kata Tuhan dalam jawaban yang serupa pertanyaan oleh Arjuna tentang fickleness pikiran. Hanya dengan latihan yang terus-menerus dan keinginan yang keraslah kita dapat berhasil, kata Tuhan. Dispassion bukanlah sesuatu yang disukai. Dispassion adalah usaha keras yang dilakukan dengan keyakinan yang lahir dari kebijaksanaan . Kebijaksanaan tersebut terdiri dari pengakuan bahwa pikiran yang bolos harus diseret kembali ke sumbernya setiap kali ia memainkan bolos. Tampaknya itulah kata-kata terakhir dari Ramana Maharishi kepada murid-muridnya, ketika mereka bertanya kepadanya apa yang harus mereka lakukan, adalah 'Berlatih, Berlatih, Berlatih!'.
Apa yang harus kita latih? Ini untuk mengingat kata-katanya sendiri Ullathu Narpadu:
" JaDavuDal nAnennadu, saccid-udiyAdu,
uDalaLavA nAnendrudikkum iDaiyil idu;
cijjaDa-granthi-bandhan ;
jIvan nutTpamey agantai iccamusAra manameN ”
Badan lembam ini tidak mengklaim kepemilikan apa pun atas 'perasaan-saya'; Kesadaran-Atman tidak berfungsi, jadi ia tidak mengklaim 'Aku'; Di antara keduanya perasaan 'aku' lahir di seluruh sistem yang terdiri dari pikiran. Ini sebenarnya adalah simpul antara Kesadaran dan Inert. Simpul ini adalah perbudakan, jiwa individu, tubuh halus atau sshkma-sharra , egoisme, samsra dan pikiran.
Pikirkan tentang hal ini dan pernyataan spiritual lainnya daripada berusaha untuk tidak memikirkan apa pun . Proses masuk ke dalam pikiran ini melalui semua deklarasi spiritual seperti mahAvAkyas disebut nidhidhyAsana . Jadi apa yang dimulai sebagai mantra japa, mungkin secara mekanis, menjadi mauna japa dengan keterlibatan total kepribadian, hati, dan jiwa. Dan secara bertahap mauna japa itu sendiri menjadi a nidhidhyAsana . Pada tahap itu tidak ada lagi japa, tidak ada lagi penghitungan. Pikiran sekarang tidak mengulangi apa pun .. Ketika Anda mencapai tahap ' Atma -samstham manaH kRtvA na kimcid-api cintayet' , ia tidak memikirkan apa-apa; NidhidhyAsana sekarang sedang dilakukan tanpa usaha sehingga pikiran sekarang beristirahat di Atman, pada Atman.
Pertanyaan : Ketika Anda memiliki jangkar mental seperti mantra, masuk akal untuk menarik kembali pikiran yang menyimpang ke jangkar. Tetapi apa yang dapat seseorang lakukan ketika seseorang tidak seharusnya memikirkan sesuatu dan karenanya seseorang bahkan tidak memiliki jangkar mantra?
Untuk pertanyaan ini, Ramana Maharishi memiliki jawaban yang indah, yang otentik karena pengalamannya sendiri. Tapi kita harus melangkah lebih jauh ke dalam proses meditasi. Itu adalah ketika japa yang diam secara menyeluruh membawa keseimbangan dalam keseluruhan sistem itu sebenarnya meditasi dapat dikatakan benar-benar terjadi mulai. Jadi, apa yang awalnya tampak sebagai pekerjaan yang tak beralasan dan tanpa tujuan dari suku kata ajaib yang diulang sekarang menjadi daya tarik hati yang tulus, tenggelam ke dalam kehidupan batin, dan berubah menjadi kesenangan alami bagi jiwa. Kita sekarang sampai pada inti meditasi yang sesungguhnya.
Meditasi kemudian adalah seni mempertahankan kesinambungan sempurna antara gelombang pikiran yang berurutan sehingga tidak ada celah atau interval dan sehingga hanya ada satu pemikiran yang identik, tidak ada lagi gelombang yang naik dan turun. 'Ketika gelombang-gelombang pikiran serupa muncul berturut-turut tanpa ada celah di antara mereka, saat itulah pikiran menjadi satu-titik' kata sutra Patanjali III-12.
“ TataH punaH ShAntoditau tulya-pratyayau cittasya aikAgratA-pariNAmaH”.
Semua gelombang pikiran kecil sekarang ditelan oleh gelombang konsentrasi 'rata' yang hebat pada satu objek dan tidak pada yang lain. Meditator menjaga perhatiannya pada yang tahu dan memperhatikan gelombang pikiran yang naik dan surut dalam pikiran . Dia menjadi sadar bahwa di antara dua pemikiran ada celah. Dalam celah ini, tiga serangkai yang tahu, yang dikenal dan pengetahuan ( jnAtA, jneyam, jnAnam ) menghilang dan hanya ada yang tahu . Ini adalah Keesaan murni, di mana tidak ada pemisahan antara subjek dan tidak adanya objek atau antara yang tahu dan yang dikenal, yang tahu dan yang tahu, atau pengetahuan dan sisa-sisa yang diketahui. Kebenaran disadari bahwa hanya orang yang tahu yang ada. Ketika objek dan kekuatan pengetahuan muncul kembali, itu adalah orang yang tahu yang membebaskan mereka dari dirinya sendiri dan kemudian menikmati ciptaannya sendiri. Di celah antara pikiran hanya ada yang tahu. 'Gelombang konsentrasi datar ' tanpa celah adalah keadaan Keesaan dari yang dikuasai di mana dua bagian lainnya dari triad telah bergabung. Maka dari itu kita membutuhkan keterlibatan total hati dan kerja sama pikiran yang tidak normal. Apa itu beberapa gelombang pemikiran yang naik dan turun, kini telah menjadi satu gelombang datar besar. Tidak ada lagi gelombang. Tidak naik atau turun. Itu pada tingkat yang sama, satu menunjuk ke arah objek meditasi . Ketika itu stabil seperti ini, saat itulah kedamaian meditasi meresap dan menjadi kebahagiaan yang begitu alami bagi Diri .
Sekarang kita dapat mengambil jawaban oleh Ramana Maharishi untuk pertanyaan: Apa yang harus dilakukan jika pikiran tergelincir dari keadaan istirahat dalam Diri? Mari kita dengarkan Maharishi sendiri:
Pada awalnya pikiran tidak menyadari bahwa ada kebahagiaan dalam meditasi. Kami memelihara sapi di rumah kami. Tapi apa fungsinya? Itu tersesat ke halaman tetangga dan menyerempet rumput di sana. Tampaknya tidak peduli dengan halaman hijau yang benar-benar lembut di rumah kami sendiri, tetapi entah bagaimana itu tertarik oleh rumput di seberang perbatasan. Jadi kita harus mengikatnya . Pikiran berperilaku dengan cara yang sama. Karena itu perlu untuk mendisiplinkan dan mengikatnya. Sedikit demi sedikit ia akan mengetahui, 'Ada sesuatu yang indah dalam meditasi . Dan kebahagiaan itu jauh lebih unggul dari kebahagiaan duniawi yang dapat dinikmati oleh kesenangan material '. Setelah menyadari fakta itu, setelah itu tidak perlu untuk mengikatnya atau untuk 'mengembalikannya '!
Kebahagiaan tertinggi datang pada seorang Yogi seperti itu, kata Krishna dalam Shloka 27. Pikirannya benar-benar tenang sekarang, dia tidak bergairah dan tidak berdosa. Dia telah menjadi satu dengan brahman .
“ PrashAntamanasam hyenaM yoginaM sukham-uttamaM /
upaiti shAntarajasaM brahma-bhUtam-akalmashhaM // ”
Demikian terus-menerus terlibat Diri, yogi ini sekarang dengan mudah menikmati kebahagiaan tak terbatas dari kontak dengan brahman.
“ Sukhena brahma-samsparsham atyantaM sukham-ashnute”
Ini adalah kata-kata indah dari Tuhan. “ Brahma-samsparshaM ” ini adalah kebahagiaan yang tak tertandingi , kontak dengan brahman .
Pertanyaan: Dari mana datangnya kebahagiaan ini? Semua pernyataan vedanta membicarakan hal ini seolah-olah jelas.
Kita akan membahas ini pada bab berikutnya.
GELOMBANG 5: KEBERUNTUNGAN EKUIMITAS DALAM PRAKTEK
"Dari mana datangnya kebahagiaan ini?" Adalah pertanyaan. Kebahagiaan sejati adalah karakterisitika definitif nyata dari Realita . Dingin adalah karakteristik definitif ( svarUpa-lakshhaNa ) air. Ketika kita bersentuhan dengan air yang panas, kita selalu bertanya, “Mengapa airnya panas? ” Kami tidak pernah menanyakan pertanyaan ini tentang air normal yang dingin. Pertanyaan "mengapa?" Menunjukkan bahwa panas adalah karakteristik air dan dingin adalah karakteristik alami. Untuk membuatnya panas, kita harus menggunakan energi asing. Saat ikan kehabisan air, ikan itu berjuang; tetapi ketika dimasukkan kembali ke dalam air, itu bahagia. Setiap kali kita mencari kebahagiaan, itu berarti kita tidak dalam keadaan alami kita . Ketika seseorang menangis, semua orang bertanya kepadanya mengapa dia sedih ; tetapi ketika seseorang bahagia, tidak ada yang keluar dan bertanya mengapa dia bahagia. Kebahagiaan, kesenangan, kegembiraan, kebahagiaan - semua ini adalah karakteristik alami kita. Kesedihan bukanlah keadaan alami kita. Seperti ikan yang keluar dari air, kami terus mencari kebahagiaan yang darinya kami telah dibuang keluar ; dan saat kita mendapatkan kembali kebahagiaan itu kita mendapatkan kembali kedamaian kita.
Karakteristik bawaan ( svarUpa-lakshhaNa ) dari Realitas Absolut dapat dijelaskan dalam tiga cara. Keberadaan dalam ketiga fase Waktu, kata dalam bahasa Sanskerta adalah ' sat '; ' cit' atau Pengetahuan, juga diterjemahkan sebagai Kesadaran; dan ' Ananda ' yang berarti kebahagiaan atau kebahagiaan yang tidak tercampur. Itulah sebabnya biasanya disebut sebagai ' sat-cid-AnandaM' . Dalam bahasa Tamil tubuh ini disebut 'mey' (pengucapan sajak dengan tiga huruf pertama 'tunggu'). Tetapi 'mey' dalam bahasa Tamil juga berarti Kebenaran. Mengapa tubuh yang tidak nyata ini disebut sebagai sesuatu yang juga berarti 'Kebenaran'? Alasan menurut orang-orang suci Tamil yang agung adalah bahwa di dalam tubuh palsu ini Realitas Allah hadir. Ketika kita tidur, kita melupakan semua realitas dunia luar dan kita beristirahat dalam kedamaian tertutup dan tenggelam dalam Realitas Inti dari Inti kita, yaitu, ' sat-cid- Ananda ' - Keberadaan-Pengetahuan-Malcolm. Ketika kita bangun semua ingatan dari dunia kita yang sadar kembali kepada kita, pikiran dan indera kita kembali seperti biasanya dan kita tidak memiliki ingatan tentang apa yang terjadi selama tidur kita. Namun bagaimanapun kita mengatakan: "Aku tidur dengan bahagia". Dari mana datangnya kebahagiaan ini? Pikiran tidak hadir untuk menikmati kebahagiaan itu, jika memang ada. Yang terjadi adalah pikiran itu melekat Jiva telah beristirahat di Air Mancur Ananda yang memiliki sifat tak terbatas di dalam, dan ketika pikiran kembali ke sifat egoistiknya setelah tidur, jIva juga melanjutkan identifikasi keliru yang biasa dengan pikiran. Jadi perjalanan jIva dengan kebahagiaan dibicarakan oleh pikiran seolah-olah itu miliknya sendiri dan dikatakan: “Aku tidur dengan bahagia”. Pelajaran Weda dari peristiwa sehari-hari yang kita semua lalui ini luar biasa. Kesadaran Bahagia Tanpa Batas adalah siapa kita; saat tidur juga kita adalah itu. Adalah kebahagiaan yang dinikmati seseorang secara sadar dalam tahap samAdhi, katakanlah semua orang suci agung tradisi kita.
Pertanyaan : Biarkan itu Infinite Bliss. Terus? Lagipula, itu adalah kebahagiaan seorang pria, jika memang demikian. Apa gunanya bagi seluruh dunia? Apakah Gita mengatakan semua ini hanya untuk kebahagiaan satu orang yang terisolasi itu?
Jawabannya pertanyaannya adalah lucunya Hindu . Melalui yogi yang kebahagiaannya kita coba temukan, seluruh dunia mendapat manfaat. Bukan hanya kebahagiaan satu orang. Tentu saja bisa dikatakan naif bahwa dunia itu sendiri tidak lain adalah kumpulan dari orang-orang lajang. Tapi itu bukan jawaban lengkap untuk pertanyaan sah ini. Untuk memberikan jawaban yang lengkap kita harus pergi ke dasar-dasar Vedanta. Sebenarnya banyak pertanyaan dalam agama Hindu yang hanya memiliki jawaban lengkap ketika Anda membawa filosofi dasar Upanishad. Itulah mengapa Krishna Dirinya harus mulai dengan Vedanta dalam menjawab pertanyaan awal Arjuna tentang partisipasinya dalam Perang.
Pertama mari kita lihat caranya Krishna menggambarkan dalam puisinya yang fasih visi kesetiaan pria lajang ini tentang seluruh dunia. Garis-garis ini harus dinikmati dalam bahasa Sansekerta aslinya.
“ Sarva-bhUtastham AtmAnam sarvabhUtAni cAtmani”
“Ikshhate yoga- yuktAtmA sarvatra sama-darshanaH ... ”// VI-29
Dengan pikiran selaras dengan yoga, ia melihat diri sebagai tinggal di dalam semua makhluk dan semua makhluk sebagai tinggal di dalam diri; dia melihat hal yang sama di mana-mana.
“Kamu ma pashyati sarvatra sarvam ca mayi pashyati ... "
“ TasyAhaM na praNashyAmi sa ca me na praNashyati ...” // VI - 30
Dia yang melihat Aku di mana-mana dan melihat semua di dalam Aku, dari dia, aku tidak terpisah, dia juga tidak tersesat kepada-Ku.
“ Sarva-bhUtasthitam yo mAM bhajaty-ekatvam-AsthitaH / ... "
“ SarvathA vartamAnopi sa yogI mayi vartate // ... ” VI-31
Yogi yang telah mengambil posisi di atas Keesaan dan memuja Aku seperti tinggal dalam semua makhluk, dengan cara apa pun dia hidup dan bertindak, hidup dan bertindak dalam Aku.
“Atmaupamyena sarvatra samaM pashyati yorjuna / .. ”
“ SukhaM vA yadi vA dukhaM sa yogI paramo mataH // ...” VI-32
Dia yang melihat dengan kesetaraan segala sesuatu dalam citra diri, apakah itu kesedihan atau kebahagiaan, dia saya pegang sebagai Yogi tertinggi.
Visi yang seimbang inilah yang menyembuhkan dunia dari segala penyakitnya. Visi yang seimbang ini adalah apa yang dimaksud dengan Pengetahuan Nyata. Ini adalah persepsi Keesaan dalam tulang seseorang. Kita diberitahu oleh para pelihat agung bahwa sekali kita mengalami keadaan samAdhi, maka persepsi keesaan akan datang secara lebih alami kepada kita. Veda menyatakan Keesaan ini berkali-kali dalam banyak kata yang berbeda. Tapi itu hanya parokshha jnAna (pengetahuan tidak langsung) bagi kita. Ini menjadi pengetahuan langsung hanya jika ada pengalaman langsung. Ini adalah pengalaman melihat hal yang benar, yaitu brahman , di balik alam semesta yang dinegasikan dan individualitas Atman yang ditiadakan. Brahma-bhAva ini , yang berada di brahman , secara otomatis menyiratkan pandangan yang seimbang tentang setiap makhluk di dunia sebagai diri yang sama dengan diri yang berdiam di dalam pelihat.
“ VidyA-vinaya- sampanne brAhmaNe gavi hastini / ... "
“ Shuni caiva shvapAke ca paNditAH samadarshinaH // V -18
Orang bijak melihat dengan mata yang sama brahmana yang terpelajar dan berbudaya, sapi gajah, anjing, dan binatang buas.
Pandangan seimbang tentang segala hal ini sebagai Yang Satu, segala sesuatu sebagai Diri, adalah pengalaman yang indah, yang disebut brahma-Ananda . Ini adalah pengalaman berkesinambungan dari seorang Ramana Maharishi, seorang brahman Sadasiva, seorang Ramakrishna dan orang bijak semacam itu. Secara alami, ini adalah pengalaman yang dialami secara internal, bukan oleh perangkat eksternal apa pun . Itu adalah kesengsaraan yang super , pikiran yang setara yang tidak goyah sehingga menghasilkan perasaan bahagia yang mendalam. Pada tingkat akhir itu benar-benar tidak ada yang baik atau buruk. Kualitas ketenangan, perspektif, kedamaian pikiran, dan kesabaran semuanya sesuai dengannya. Ini bukan hanya sifat yang baik; mereka adalah komponen dasar dari kebahagiaan. Bagaimanapun ini adalah IT. Ini adalah kedamaian yang sangat dicari oleh setiap orang. Ini adalah tujuan akhir dari semuanya.
Tuhan, Realitas Absolut, tidak hanya transenden - dalam arti bahwa Dia (atau Itu ) berada di luar semua konsepsi terbatas - tetapi Dia juga imanen dalam segala hal, hidup dan mati. Aspek imanensi ini adalah spesialisasi Hindu Vedanta . Apa pun yang kita lihat, dengar, cium, cicipi, atau sentuh - semuanya adalah Yang Mahakuasa.
Rasa air, cahaya matahari, suara di ruang angkasa, bau bumi, cahaya api, kehidupan makhluk hidup - semua ini hanyalah Absolute Itself. Saya hanya mengutip Gita di sini. “ Rasoham apsu kaunteya prabhAsmi shashi-sUryayoH; praNavas-sarva-vedeshhu shabdaH khe paurushhaM nRshhu; jIvanaM sarva-bhUteshhu ... (VII-8, 9)
Itu semua tampak seperti puisi, musik. Ya, musik yang bergerak, melodi puisi, kelezatan tarian - semua ini adalah lagu Absolute !
Kita diberitahu oleh para santa agung bahwa seseorang memperoleh Realisasi semacam ini dalam keadaan samAdhi. Dengarkan salah satu pernyataan dari Kripananda Variyar:
Orang bijak zaman kuno yang telah berada di negara itu bersenang-senang dalam visi mereka dan mereka Bliss of Equanimity and Compassion; mereka tidak sadar akan hal lain selain kepenuhan Kesadaran itu. Itu visi tidak tahu 'aku' atau 'milikku' . Diri kecil bergabung dalam Diri Tertinggi. Pengetahuan dan Ketidaktahuan keduanya dikonsumsi dalam kesatuan yang tahu, yang dikenal dan pengetahuan. Tidak ada pelihat, tidak ada visi , tidak ada yang bisa dilihat. Bagi seorang brahma-jnAni seperti itu, baik waktu, maupun tindakan, tidak ada pahala atau kekurangan, tidak ada kesenangan maupun rasa sakit, yang paling penting. Dalam keadaan Pencerahan itu, tidak ada perbedaan antara diri yang satu dan diri yang lain. Penuh rahmat dan terang - tidak ada kegelapan, tidak ada kebingungan . Ini adalah Cahaya Kesadaran yang masif. Tidak naik, tidak turun, tidak ada puncak, tidak ada lembah . Ini adalah keadaan yang melampaui ucapan dan pikiran, keadaan yang tidak memiliki kejadian, tidak ada tindakan, tidak ada reaksi . Siapa yang bisa menggambarkan keadaan seperti itu? Hanya brahma-jnAni yang dikonfirmasi seperti Sankara yang dapat menyuarakannya menjadi puisi. “Tidak ada pahala, tidak ada kekurangan, tidak ada kebahagiaan, tidak ada kesengsaraan, tidak ada nyanyian, tidak ada air suci, tidak ada tulisan suci, tidak ada ritual. Saya bukan yang mengalaminya, atau yang berpengalaman, juga pengalaman. Saya Kesadaran, Saya Malcolm, Saya Siva ”. Ini adalah puncak Pencerahan.
“ Na puNyaM na pApaM, na soukhyaM na dukhaM
na mantro na ththamtham veda na yajnAH /
ahaM bhojanaM naiva bhojyaM na bhoktA
cidAnanda-rUpaH shivoham shivoham //
Hanya brahma-jnAnis semacam itu yang dapat menunjukkan kepada dunia di mana jalan menuju keselamatan. Mereka adalah orang-orang yang dapat berbicara secara otentik dari pengalaman mereka sendiri. Di zaman kita sendiri kita memiliki Ramana Maharishi, Ramakrishna Paramahamsa, Kanchi Mahaswamigal dan beberapa lainnya. Mereka semua dengan satu suara mengatakan hal yang sama. Alam semesta ini tidak lain adalah Yang Mahakuasa Sendiri. Ingat 'vishvam vishNuH .. ' di awal Wisnu sahasranAma.
Di sisi lain kita melihat Semesta sebagai aneka ragam dalam pandangan berbagai nama dan bentuk. Mereka semua menipu kita dengan panorama mereka yang penuh warna, bentuk mereka yang menawan dan beragam nama. Seorang pemimpi berpendapat bahwa pengalamannya yang bervariasi dalam mimpi dan adegan yang dia saksikan (atau bahkan berpartisipasi) dalam mimpi itu adalah sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri. Begitu mimpi itu berakhir, dia menyadari bahwa mereka semua berasal dari dirinya sendiri . Mereka tidak berbeda darinya. Gelombang laut tidak berbeda dengan lautan. Jika mereka tampak berbeda, gelombang berbeda, itu hanya penampilan. Penampilan menghilang setelah beberapa saat. Jika gelombang tertentu menganggap dirinya berbeda dari gelombang lain, dalam waktu singkat gelombang itu dipalsukan. Hidup kita juga seperti ini. Beragam makhluk hidup yang kita lihat berbeda dari kita hanyalah percikan dari Realitas Absolut yang sama. Itulah sebabnya Gita menekankan visi yang seimbang dan lilin fasih tentang hal itu:
“Dia melihat, yang melihat Tuhan Yang Maha Esa ada secara setara dalam semua makhluk, sebagai yang tidak binasa di dalam binasa.” (13-27):
“ SamaM sarveshhu bhUteshhu tishhTantam parameshvaraM /
vinashyatsu avinashyantaM yaH pashyati sa pashyati //
Mempersepsikan Tuhan yang sama tinggal di mana saja (dalam semua kekuatan, dalam semua makhluk dan dalam segala hal) ia tidak melukai dirinya sendiri (dengan melemparkan dirinya ke geng tiga belas) dan dengan demikian ia mencapai status tertinggi. (13-28).
“ SamaM pashyan hi sarvatra samavasthitam-IshvaraM /
na hinasti AtmanA AtmAnaM tato yAti parAm gatiM ... "//
Ketika seseorang melihat seluruh ragam makhluk sebagai tinggal di Satu Makhluk Abadi, dan menyebar keluar dari itu sendirian, ia kemudian menjadi brahman .
“ YadA bhUta-pRtag-bhAvaM ekastham-anupashyati /
tata eva ca vistAro brahma sampadyate tadA // (13-30)
“ BrahmArpaNaM brahma haviH ...” (4-24)
Pertanyaan: Semua ini hanya teoretis, bukan? Apa arti praktis dari semua ini?
Krishna berkali-kali mengulangi gagasan ini, bukan hanya sebagai proposisi teoretis tetapi juga sebagai prinsip diikuti oleh kita dalam kehidupan sehari-hari kita. Dan akhirnya ketika dia merangkum semua yang ada di bab delapan belas keseimbangan cita ini yang Dia sebut pengetahuan sAtvic. (18-20)
sarva-bhUteshhu yenaikaM bhAvam avyayaM Ikshhate /
avibhaktam vibhakteshhu tajjnAnaM viddhi sAtvikaM //
Bahwa dengan mana seseorang melihat satu realitas yang tidak dapat dihancurkan di dalam semua makhluk, tidak terpisah dalam semua yang terpisah, maka pengetahuan itu dikatakan sebagai rahasia . Persepsi perbedaan adalah karena nama dan bentuk. Orang yang tercerahkan melihat ubin, batu bata, dan batu dengan cara yang sama. Ketika seekor gajah kayu disajikan kepada seorang anak, anak itu terbawa oleh imajinasi tentang gajah tersebut. Tetapi kita hanya akan menjadi anak-anak secara rohani jika kita tidak dapat melihat kayu untuk gajah. Rata - rata manusia terganggu oleh banyaknya penampilan . Seolah-olah dalam mimpi ia menolak untuk percaya bahwa ada dunia nyata di luar mimpi duniawi ini. Dia tidak bisa bangkit di luar kemewahan pluralitas yang berhadapan dengannya dan tidak mengakui ada kesatuan esensial dalam semua yang ia lihat. Dia hanya melihat efeknya bukan penyebabnya.
Tidak boleh dilupakan bahwa visi tenang semacam ini hanya merupakan sikap pikiran. Fakta itu konten spiritual dalam diri Anda dan saya identik seharusnya tidak berarti bahwa properti Anda adalah milik saya. Alih-alih apa yang harus diikuti adalah bahwa kesulitan Anda , kesedihan Anda harus menjadi milikku. Bisakah saya mengembangkan sikap itu? Ini adalah batu ujian tunggal terakhir dari semua keseimbangan batin ini. Bagaimana kita mengembangkan ini?
Tentu saja sangat sulit. Tapi kita bisa mulai dengan cara-cara kecil.
Di sinilah pelajaran pertama advaita praktis dimulai. Biasanya ketika kita memikirkan orang lain, kita cenderung memikirkan hal negatifnya juga. Seringkali hanya negatifnya yang muncul di pikiran kita daripada hal-hal baik tentang dia. Tetapi kebiasaan melihat Tuhan dalam diri setiap orang harus dipraktikkan sedemikian rupa sehingga hal pertama yang harus kita coba lakukan adalah melupakan hal-hal negatif dari orang lain . Ketika kita memikirkan diri kita sendiri, kita sering melupakan hal-hal negatif kita sendiri. Bahkan ketika orang lain menunjukkannya kepada kita, kita cenderung mengabaikannya atau tidak mempercayainya. Perintah vedantic untuk melihat diri kita sendiri pada orang lain, ketika diterjemahkan ke dalam tindakan, memberi kita tuas untuk mengabaikan atau melupakan hal-hal negatifnya sama seperti yang kita lakukan dengan diri kita sendiri . Dengan demikian, kita dapat mengatur empati supernatural dengan orang lain. Jika ini terjadi pada sebagian besar dari kita, setengah dari masalah dunia diselesaikan. Ini adalah lompatan besar pertama dalam spiritualitas .
Langkah selanjutnya adalah melihat Tuhan yang sama di semua Dewa dan Dewa . Dogmatisme yang melekat dalam cinta fanatik agama sendiri atau cinta filosofi atau filosofi favoritnya sendiri, Tuhan harus memberi jalan untuk memandang semua jalan menuju Tuhan sebagai sesuatu yang valid dan bernilai.
Langkah ketiga dan terakhir adalah apa yang dijelaskan dalam ayat 6 dan 7 dari IshAvAsyopanishhad (yang juga didengungkan dalam Gita)
' yastu sarvANi bhUtAni Atmany-evAnupaSyati;
sarva-bhUteshu cAtmAnaM tato na vijugupsate //
yasmin sarvANi bhUtAni AtmaivAbhUd-vijAnataH;
tatra ko mohaH kaH SokaH ekatvaM anupaSyataH // '
artinya : Dia yang melihat semua makhluk dalam Diri dan Diri dalam semua makhluk, tidak membenci siapapun; kepada jiwa yang diterangi, yang melihat segala sesuatu sebagai manifestasi dari Diri-Nya sendiri, bagaimana mungkin ada khayalan atau kesedihan karena ia hanya melihat kesatuan?
Dua ayat Isopanishad ini juga digemakan oleh Gita. Mereka memberikan formula bertahap atau aturan kerja untuk identifikasi kita dengan visi Tuhan. Perkiraan pertama untuk identifikasi konseptual ini adalah rasa persatuan dengan keberadaan lain . " IshA-vAsyam-idam-sarvam ". Kesatuan ini membuat Anda menghormati segala sesuatu yang Anda lihat karena semuanya dipandang sebagai Tuhan. Langkah selanjutnya adalah mengidentifikasinya dengan Diri . Rasa hormat yang ditunjukkan kepada makhluk lain sekarang melebar menjadi welas asih dan cinta pada hal-hal di mana kita melihat Diri kita sendiri. Tetapi kesatuan ini hanyalah kesatuan artifisial, kesatuan pluralistik. Pengetahuan yang sebenarnya dimulai dengan persepsi, bukan hanya pemahaman di tingkat intelektual, tentang kesatuan ini. Konsep kesatuan pluralistik harus memberi tempat atau menuntun pada, pemahaman atau persepsi total pada tingkat pengalaman.
Untuk melakukan ini seseorang harus terlebih dahulu mundur dari dunia luar - nivRtti . Kemudian lihat semuanya di dalam Diri Anda . Kebalikan dari ini adalah perasaan-I yang sempit; itulah yang menyebabkan kemelekatan dan kebencian. Dengan penyelidikan yang tepat terhadap Realitas, (inilah Atma-vicAra yang dibicarakan oleh setiap pelihat hebat) ketidaktahuan yang muncul karena tidak adanya penyelidikan perlahan mulai mencair. Disiplin spiritual memurnikan pikiran seseorang dan ini ditambah dengan asosiasi dari tipe orang asli mengarah ke iluminasi yang mengungkap keharmonisan kesatuan. Inilah visinya. Setelah visi ini, dunia tempat kita mundur ditarik ke dalam Diri. Secara etis rumusnya adalah: Lepaskan diri Anda secara attitudinal, dan kemudian Cintai. Hiduplah dalam kesatuan yang dinamis itu . Tidak ada lagi diri yang terpisah, tidak ada lagi suka dan tidak suka, tidak ada lagi harapan dan ketakutan. Ini adalah satu-satunya cara melayani masyarakat, kata Swami Vivekananda. Tidak ada yang dapat berguna nyata bagi masyarakat jika ia tidak memiliki unsur pengorbanan, pelepasan keduniawian dan visi kesatuan dalam semua yang ia lihat. Itulah ayat pertama dari Ishopanishad yang mengatakan: tena tyaktena bhunjIthAH : Nikmati, dengan meninggalkan!
Dua ayat ini demikian berfungsi untuk menggarisbawahi keharmonisan sama-dRshhTi yang merupakan pesan inti dari seluruh gita. Tuhanlah yang adalah Tuan dari masa lalu, sekarang dan masa depan. - bhUta-bhavya-bhavat-prabhuH . Di sinilah keseimbangan cita diterjemahkan sebagai Bhakti. Bagi seseorang yang telah menyerahkan dirinya kepada Tuhan di masa lalu, sekarang dan masa depan, tidak ada kesedihan, tidak ada khayalan, tidak ada ketakutan . Orang seperti itu adalah vijAnat , orang yang tahu, yang melihat dengan visi berbeda, yang pemahamannya tidak hanya pada tingkat akademis, tetapi pengalaman pribadi yang lahir dari keyakinan batin . Untuk yang seperti itu hanya ada Diri - tidak-bukan-Diri. Untuk yang seperti itu,
Apa pun yang terlihat hanya kehadiran Tuhan ,
Apa pun yang didengar adalah melodi Krishna seruling;
Apa pun yang dicicipi adalah manisnya nektar yang mengalir dari Siwa Rahmat ,
Apa pun yang berbau adalah aroma debu kaki ilahi Sang Ibu.
Apa pun yang disentuh adalah tangan ilahi abhaya-hasta dari Shri Ram.
Tidaklah cukup hanya menghargai semua yang telah dikatakan. Seseorang harus memikirkan mereka, membalikkannya dalam pikirannya berulang kali, bercakap-cakap dengan orang lain tentang hal itu dan dengan demikian menjaga pikiran selalu sibuk dengan pikiran seperti itu. Praktik demikian adalah apa yang disebut ' brahma-abhyAsaM' dalam panchadashi , dan dalam laghuvakyavRtti :
“ Tac-cintanaM tat-kathanaM anyonyam tat-prabodhanaM /
etad-eka-paratvaM ca brahmAbhyAsaM vidur-budhAH //
GELOMBANG 6: MAyA, Rahasia Rahasia Pertama
Kami telah berbicara tentang keseimbangan batin dalam praktik sebagai ajaran utama cara hidup manusia Gita di planet ini. Ketenangan dalam praktik ini memiliki dua sisi . Salah satunya adalah konsep bahwa segala sesuatu adalah ilahi dan karenanya seseorang harus memandang seluruh dunia, hidup dan mati, sebagai Diri sendiri. Selain sebagai sikap persepsi, ini memiliki implikasi praktis seperti yang telah kita lihat. Sisi lain dari keseimbangan batin ini, yaitu, sikap keseimbangan batin dalam tanggapan kita terhadap segala sesuatu yang terjadi pada kita sebagai individu, memiliki implikasi yang lebih besar untuk cara kita menjalani hidup kita . Apakah itu kesenangan atau kesakitan, baik atau buruk , teman atau musuh, untuk semuanya dan semua orang kita harus menjaga reaksi tenang yang sama tanpa pigeonholing mereka menjadi apa yang kita suka dan apa yang tidak kita sukai. Ajaran ini bergema di seluruh Gita. Tentu saja itu adalah pengajaran paling utama , pengajaran utama , untuk praktik cara hidup Gita. Di Bahkan , di mana-mana dikatakan bahwa ini adalah satu-satunya cara menuju kebahagiaan dan orang tersebut dengan perilaku semacam ini digambarkan sebagai model peran yang ideal .
Bagian-bagian indah (yang hampir serupa dalam bahasa dan penekanan) dalam Gita tentang hal tersebut orang yang ideal muncul dalam tiga bab berbeda, yaitu 2, 12 dan 14 dalam tiga konteks yang berbeda. Dalam Bab 2, konteksnya adalah Aksi Benar dan ditetapkan di sana bahwa hanya jiwa - jiwa yang tenang seperti itu yang memilikinya Kebijaksanaan untuk Perbuatan Benar. Dalam Bab 12, gaya ekspresi yang sama diulangi dalam konteks Pengabdian Benar. Dalam Bab 14 konteksnya adalah pengaruh guNas ( satva, rajas, dan tamas ) pada kita Hanya mereka yang dapat memiliki, dalam kehidupan dan perilaku sehari-hari mereka, suatu sikap yang melampaui ketiga guNas ( guNAtIta-bhAvanA ) yang dianggap telah mencapai Tuhan. Pernyataan-pernyataan ini datang dari Tuhan sebagai jawaban atas pertanyaan Arjuna, “Apa yang bisa perilaku seseorang yang telah melampaui ketiga guNas? "
prakAshaM ca pravRttiM ca moham-eva ca pANDava /
na dveshhTi sampravRttAni na nivRttAni kAnkshhati // 14-22 //
Ini adalah salah satu shoka yang paling hamil dari Gita. Ini menyampaikan perilaku guNAtIta . ' prakAshaM ' sedang menyala, sebagai hasil dari meningkatnya satva. ' pravRtti ' adalah keterlibatan dalam aksi, sebagai akibat dari meningkatnya raja. ' mohaM ' adalah keruh mental serta sistem saraf, sebagai akibat meningkatnya tamas . Ketika semua ini terjadi, guNAtIta tidak membenci atau menyusut darinya; dia juga tidak merindukan mereka ketika mereka tidak muncul lagi.
udAsinavad-AsIno guNair-yo na vichAlyate /
guNA vartanta ityeva yo'vatishhTati nengate // 14 - 23 //
The guNAtIta , duduk seperti yang tidak peduli , tidak terguncang oleh guNas. Menyadari bahwa guNas-lah yang sedang dalam proses tindakan, dia berdiri terpisah dan tidak bergerak .
Samadukha-sukhas-svasthaH sama-loshhTAshma-kAmcanaH /
tulya-priya-apriyo dhIras-tulya-nindAtma-samstutiH // 14 -24 //
Dia menganggap kebahagiaan dan penderitaan sama. Emas, lumpur dan batu memiliki nilai yang sama dengannya. Begitu juga yang menyenangkan dan tidak menyenangkan . Pujian dan kesalahan juga sama untuk jiwa pemberani ini.
mAnApamAnayos-tulyaH tulyo mitrAri-pakshhayoH /
sarvArambha-parityAgI guNAtItas-sa ucyate // 14 - 25 //
Kehormatan dan Penghinaan adalah sama. Fraksi teman-temannya dan fraksi musuh-musuhnya adalah hal yang sama. Dia telah meninggalkan semua usaha, karena dia telah menyerahkannya kepada guNas. Yang seperti itu adalah sebuah guNAtIta .
Untuk melihat kesamaan pemikiran dalam dua konteks lainnya - yaitu Pengabdian Benar dan Tindakan Benar - di sini adalah satu contoh shloka masing-masing dari Bab 12 dan 2.
Yo na hRshhyati na dveshhTi na shocati na kAnkshhati /
shubA-shubha-parityAgI bhaktimAn-yas-sa me priyaH // 12 - 17 //
Barangsiapa yang tidak menginginkan yang menyenangkan dan bersukacita karena sentuhannya, atau membenci yang tidak menyenangkan dan kesedihan karena sentuhannya , ia yang telah menghapuskan perbedaan antara kejadian-kejadian yang beruntung dan yang tidak menguntungkan , ia adalah penyembah. sayangku .
dukheshhv-anudvigna-manAH sukheshhu vigata-spRhaH /
vIta-rAga-bhaya-krodhaH sthitadhIr-munir-ucyate // 2 -56 //
Dia yang pikirannya tidak terganggu di tengah-tengah kesedihan dan bebas dari hasrat di tengah kesenangan, dia yang darinya rasa suka, takut, dan amarah telah berlalu - orang seperti itu adalah orang bijak dari pemahaman yang mantap.
Tuhan Sendiri memberikan alasan mengapa sifat umum orang tidak naik ke tingkat spiritual yang setinggi ini.
icchA-dveshha-samuthena dvandva-mohena bhArata /
sarva-bhUtAni sammohaM sarge yAnti param-tapa // VII - 27 //
Dengan khayalan tentang dualitas yang muncul dari suka dan tidak suka, semua eksistensi dalam ciptaan dibawa ke dalam kebingungan.
Dari mana datang 'dvandva-moha' ini, pengaruh dualitas dan multiplisitas yang memabukkan? Itu berasal dari mAyA -nya sendiri . “ MAyayA-pahRta-jnAnAH AsuraM bhAvam-AshritAH” - 'pengetahuan mereka telah terpikat oleh mAyA dan mereka menggunakan cara-cara iblis' (VII - 15, baris kedua)
Ketika kami berbicara tentang PrakRti sebelumnya, kami hanya berbicara tentang 'PrakRti kami'. Tapi itu hanya bagian dari PrakRti kosmik yang pertama kali diperkenalkan oleh Tuhan di bab ketujuh. Di situlah katanya bahwa itu adalah seluruh dunia materi lembam yang terdiri dari lima dasar unsur, ditambah pikiran, ditambah kecerdasan dan ditambah Ego.
“ BhUmirAponalo vAyuH khaM mano buddhir-eva ca /
ahamkAra itIyaM me bhinnA prakRtir-ashhTadhA ” (VII - 4)
Ciptaan Tuhan dimulai dengan ini. Jadi prakRti adalah penyebab material untuk semua penciptaan dan pergerakan materi. Segala sesuatu yang kita lihat di hadapan kita hanyalah kombinasi spesifik dari delapan isi PrakRti dan tidak ada yang lain. Tapi semua ini hanya a PrakRti Rendah . Ada PrakRti Tinggi yang menjadi multiplisitas jiwa di dunia . Dengan prakRti inilah seluruh alam semesta manusia dan materi dipertahankan.
“ ApareyaM itastvanyAM prakRtiM viddhi me parAM /
jIva-bhUtAM mahAbAho yayedaM dhAryate jagat ” (VII - 5)
Ini adalah satu-satunya arus spiritual yang bergetar dalam semua makhluk hidup sebagai kekuatan hidup mereka. Dalam arti itu Dia adalah Bapa Semesta. Dia adalah asal dan di dalam Dia adalah pembubaran. Dan pada titik inilah Dia menyatakan bahwa semua ini adalah mAyA ilahi milik-Nya dan kita harus melampaui itu untuk mencapai-Nya.
daivI hyeshhA guNa-mayI mama mAyA duratyayA /
mAmeva kamu prapadyante mAyAm-etAM taranti te ” (VII - 14)
Dan dalam bab kesembilan dinyatakan bahwa semua itu terjadi di bawah pengawasan dan pengawasannya.
“ MayA-dhyakshheNa prakRtiH sUyate sacarAcaraM /
hetunAnena kaunteya jagad-viparivartate // (IX - 10)
Adalah mAyA yang menyembunyikan kenyataan dari kita dan juga memproyeksikan kepalsuan dalam bentuk multiplisitas alam semesta.
Bagi mereka yang cenderung mempertanyakan intelektual, muncul pertanyaan yang sangat mendasar. Kecuali jika mAyA sudah ada, penyembunyian maupun proyeksi tidak dapat terjadi. Apakah mAyA kemudian sejajar dengan brahman ? Apakah mereka ada berdampingan? Apakah ini tidak bertentangan dengan status non-dual brahman ? Di mana mAyA beroperasi? Apa basis operasinya? Pertanyaan-pertanyaan ini menimbulkan sangat mendalam masalah . Basis aktivitas mAyA tidak bisa menjadi brahman karena yang terakhir adalah Absolute Luminosity dan tidak ada tempat di dalamnya untuk kebodohan atau kegelapan. JIva juga tidak bisa menjadi basis operasi mAyA. Karena jIva sendiri tidak dapat muncul sebelum mAyA beroperasi. Tampaknya ada kesulitan logis yang tak terselesaikan di sini.
Kesulitan menghilang begitu kita menyadari bahwa kita di sini membuat asumsi tersirat yang tidak valid. Kami sebenarnya mengasumsikan realitas sebelumnya dari ruang dan waktu sebelum kemunculan mAyA . Kalau tidak, kita tidak bisa mengajukan pertanyaan: Di mana mAyA beroperasi? Kapan itu muncul? Pertanyaan-pertanyaan ini hanya valid jika Anda memiliki kerangka acuan dalam waktu dan ruang independen dari mAyA. Tetapi waktu dan ruang, kata Sankara, adalah ciptaan mAyA sendiri. (lih. ' mAyA-kalpita-desha-kAla- kalanAt' dalam dakshiNAmUrti-stotra, sloka no.4). Sebenarnya, ini juga jawaban untuk pertanyaan ahli fisika: Kapan waktu berasal? Waktu tidak muncul dalam bingkai abadi karena kita kemudian akan mengajukan pertanyaan. Fakta bahwa kita sadar akan berlalunya waktu adalah konsekuensi dan pengaruh mAyA . Jadi pertanyaan seperti, 'Di mana mAyA beroperasi?' dan 'Kapan mulai beroperasi?' tidak ditempatkan dengan benar. Waktu dan ruang tidak dapat mengklaim keberadaan sebelumnya. Oleh karena itu salah untuk bertanya apakah mAyA adalah sebelum jIva atau lebih lama dari jIva. Realitas Tertinggi berada di luar ruang dan waktu. Dalam kata-kata Swami Vivekananda, waktu, ruang dan sebab-akibat adalah seperti kaca yang melaluinya Yang Mutlak dilihat. Dalam Yang Mutlak itu sendiri, tidak ada ruang, tidak ada waktu atau sebab-akibat. Seperti dalam bidang fisika modern, demikian pula dalam bidang vedanta , waktu dan ruang adalah cara-cara insidental untuk merasakan persepsi dan tidak boleh diterapkan pada apa yang trans-empiris. jIva dan mAyA sama-sama diberi priori dalam pengalaman kami dan kami harus menganggapnya demikian. Mereka adalah ani (permulaan) .
Satu-satunya pertanyaan yang relevan yang dapat Anda tanyakan tentang mereka adalah tentang sifat dan tujuan akhir mereka . Pemeriksaan akan menunjukkan bahwa mAyA tidak nyata maupun tidak nyata. 'Saya bodoh' adalah ungkapan umum, dalam pengalaman siapa pun. Karenanya mAyA tidak sepenuhnya tidak nyata. Tapi itu menghilang dengan timbulnya pengetahuan. Jadi itu tidak nyata juga. Karena itu berbeda dari yang nyata dan yang tidak nyata. Karena itu, dalam bahasa Sanskerta disebut ' sad-asad-vilakshaNa' , yang berarti berbeda dari yang nyata dan yang tidak nyata. Dan untuk alasan yang sama dikatakan sebagai ' anirvacanIya ', yang berarti, apa yang tidak dapat diputuskan atau apa yang tidak dapat didefinisikan dengan satu atau lain cara. Dalam pengertian ini kami mengatakan bahwa dunia persepsi, dunia pengalaman yang umum, tidak dapat ditolak begitu saja sebagai sesuatu yang sepenuhnya salah, seperti tanduk kelinci atau lotus di langit; juga tidak bisa dianggap benar-benar nyata karena ia mengalami kontradiksi pada tingkat pengalaman yang lebih tinggi. Ini nyata dalam arti empiris dan tidak nyata dalam arti absolut. Tampaknya, karena itu tidak asat ; menghilang, oleh karena itu tidak duduk .
Ini juga halnya dengan mimpi . Bagi si pemimpi, mimpi itu nyata. Penerimaan realitas mimpi kepada pemimpi adalah puncak dari penjelasan Sankara tentang advaita. Dia mendasarkan banyak argumennya pada realitas fenomenal dari mimpi ini (' prAtibhAsika-satyaM' ). Baik ini dan 'kenyataan' dunia disebut ' vyAvahArika- satyaM' berada di antara ketidak-nyataan total - ' asat' - dari ibu mandul, dan realitas total - ' sat ' - dari brahman. Mimpi dan juga alam semesta yang terlihat jelas bukanlah ' sat ' atau ' asat '. Ini adalah ' mithyA '. Arti kata 'mithyA' bukanlah kepalsuan tetapi ketidak-komparatifan komparatif. Ini bukan total non-eksistensi seperti tanduk kelinci tetapi ia berada di tengah-tengah antara kebenaran absolut brahman dan kepalsuan absolut tanduk kelinci.
Sebenarnya ada analogi yang berbeda untuk menjelaskan hubungan aneh antara brahman dan alam semesta. Analogi yang sangat sering digunakan Sankara adalah hubungan tali yang tak keliru dengan ular, karena pencahayaan yang buruk. Tali muncul sebagai ular tidak diragukan lagi, tetapi sebenarnya tidak ada ular di sana. Bahkan ketika itu tampaknya ada di sana, itu tidak ada di sana. Tetapi orang yang melihatnya benar-benar merasa takut pada 'melihat' ular dan hanya ketika bantuan datang dalam bentuk pencahayaan yang lebih baik orang tersebut menyadari bahwa apa yang 'ada di sana' sepanjang waktu hanyalah sebuah tali. Analogi kedua yang digunakan dalam literatur adalah penampakan air dalam fatamorgana . Dan yang ketiga adalah mimpi si pemimpi dan mimpinya.
Masing-masing dari ketiga analogi ini memiliki keterbatasannya sendiri dalam menjelaskan hubungan antara brahman yang tidak terlihat dan alam semesta yang terlihat. Brahman adalah tali; alam semesta yang terlihat adalah ular. Apa yang tampak sebagai alam semesta sebenarnya bukanlah alam semesta. Ketika iluminasi spiritual terjadi, kita akan tahu — itulah yang dikatakan oleh para guru — bahwa apa yang ada (dan ada) di sana sepanjang waktu hanyalah brahman . Demikian pula dalam contoh fatamorgana dan air, penampakan air hanyalah ilusi. Yang ada dalam kenyataannya hanyalah pasir, tanpa air. Mimpi tentu saja benar-benar penyimpangan mental, sepenuhnya subyektif dan lenyap saat orang itu bangun. Ketiga analogi tersebut bukan hanya tiga analogi yang menggantikan satu analogi.
Ada gradasi , kata Ramana Maharishi. Pertama mungkin dipertanyakan, dengan mengacu pada analogi tali dan ular bahwa ketika situasi pencahayaan meningkatkan penampilan ular tidak ada lagi, sedangkan, dalam kasus brahman versus alam semesta, bahkan setelah mengetahui bahwa brahman adalah substratum kebenaran, dan alam semesta hanyalah superimposisi seperti ular di tali, kita masih terus melihat alam semesta; itu belum menghilang! Untuk ini, Maharishi ingin Anda pergi ke analogi fatamorgana . Setelah Anda memahami bahwa itu adalah fatamorgana dan tidak ada daerah aliran sungai, penampakan air tidak membingungkan Anda untuk berpikir bahwa itu nyata . Tapi sekarang ada keberatan lain. 'Bahkan setelah mengetahui bahwa hanya ada brahman dan alam semesta hanya penampakan, seseorang mendapatkan keinginan tertentu terpenuhi dari penampakan alam semesta ini: seseorang mendapat rasa lapar, haus padam, dan seterusnya. Tetapi air yang muncul dalam fatamorgana tidak memuaskan dahaga seseorang; jadi sejauh itu analoginya tidak pantas '. Analogi mimpi memenuhi keberatan ini, kata Maharishi. Si pemimpi merasa haus dalam mimpi itu. Kehausan itu sendiri adalah kehausan mimpi dan didinginkan dengan meminum air (mimpi) di dalam mimpi; demikian juga keinginan yang dirasakan seseorang di alam semesta ini seperti kelaparan dan kehausan juga padam oleh objek yang sesuai di alam semesta ini. Jadi dalam pengertian ini analogi mimpi itu cukup sempurna. Mungkin itu sebabnya Sankara menggunakan analogi mimpi dengan sangat tegas untuk menggambarkan kenyataan atau ketidaktahuan alam semesta.
Dalam advaita konsep realitas selalu komparatif . Relatif terhadap bahan , hal-hal yang terbuat dari bahan tidak nyata. Dengan kata lain jika ember terbuat dari plastik, ember itu tidak nyata dibandingkan dengan plastik. Ini adalah penyebab yang 'lebih nyata' daripada efeknya . Penyebabnya dunia versus dunia itu sendiri memberi kita perbandingan tentang realitas relatif mereka. Ketika kita mengatakan bahwa alam semesta tidak nyata, kita berarti bahwa ITU TIDAK SEBAGAI UNIVERSE, TAPI ITU SANGAT NYATA SEBAGAI BRAHMAN, PENYEBABNYA.
Untuk menjelaskan ketidakrealalan relatif ini, teori superimposisi dikerjakan dengan cermat oleh Sankara . Sementara ular ditumpangkan pada tali, tali tidak mengalami penyimpangan atau modifikasi dalam proses. Itu adalah tali yang sama sepanjang waktu. Apa yang tampak bagimu hanya ada di pikiranmu. Alam semesta yang terlihat hanyalah superimposisi ( kShara ) yang fana pada brahman . Brahman tidak mengalami perubahan apa pun dalam prosesnya. Setiap saat brahman tetap sebagai brahman, substratum ( akshara ) yang tidak bisa binasa. Di sinilah nirguNa karakter (tanpa atribut) brahman secara efektif diterapkan oleh Sankara untuk penjelasannya tentang hubungan misterius ini.
Fenomena brahman ini tidak terlihat tetapi sesuatu yang lain, alam semesta , menjadi terlihat, persis apa arti istilah 'mAyA' . ' yA mA sA mAyA' : Apa yang tidak, adalah mAyA. Itu benar dua hal. Itu menyembunyikan brahman darimu. Bersamaan itu memproyeksikan alam semesta kepada Anda. Pernyataan bahwa inilah yang terjadi muncul dengan cara yang sangat membingungkan dari Tuhan Sendiri dalam Gita IX - 4 dan baris pertama 5. ' Segala sesuatu yang dapat dipahami diselimuti dan diresapi oleh- Ku , yang tidak terwujud. Semua makhluk didirikan di dalam Aku tetapi bukan Aku di dalamnya; mereka juga tidak ada di dalam Aku , ini adalah yoga ilahi-ku . '
“ MayA tatamidaM sarvaM jagad-avyakta-mUrtinA /
“ Mat-sthAni sarva-bhUtAni na cAhaM teshh-vavasthitaH // (X - 4)
“ Na ca matsthAni bhUtAni pashya me yogam-aishvaraM / (babak pertama IX-5)
Dia tetap tidak terwujud sementara apa yang terlihat adalah pada dasarnya permeasi olehnya. Sementara Dia tetap tidak berubah, dan tidak terlihat, alam semesta adalah apa yang terlihat . Segala sesuatu yang terlihat didukung oleh-Nya sebagai satu-satunya substratum, sedangkan Dia sendiri tidak didukung oleh apa pun. Dia adalah dukunganNya sendiri. Ular muncul di tali, tali tidak mengalami perubahan, tetapi ular didukung oleh tali, (artinya, tanpa tali tidak ada ular). Tetapi pada kenyataannya ular itu tidak pernah ada di sana dan juga benar untuk mengatakan bahwa ular itu tidak ada di tali.
Untuk pertanyaan: Di mana ular itu ?, jawabannya adalah: ada di tali. Untuk pertanyaan, Apakah ular ada di sana ?, jawabannya adalah, tidak ada ular, ular tidak pernah ada di tali. Dalam ketegangan inilah Tuhan memberikan, hampir dalam napas yang sama, apa yang tampak sebagai dua pernyataan yang saling bertentangan . Semuanya ada di dalam Aku ; dan tidak ada apapun di dalam Aku . Ini adalah misteri kosmik dari keberadaan Semesta. Ini dan tidak - sad-asad-vilakshaNa , mAyA! Ini adalah rahasia pertama Gita. Ini berbicara tentang guhya-tamam ( tattva paling rahasia) di tiga tempat. Ini adalah tattva guhya-tamam pertama .
Sangatlah penting bahwa Tuhan menggunakan kata-kata “ pashya me yogam aishvaraM ” , dalam membuat deklarasi ini (IX-5); dan dia menggunakan ungkapan yang sama di bab ke - 11 ketika dia akan menunjukkan Formulir Kosmiknya kepada Arjuna (XI - 8). Misteri di balik MayA dan juga misteri di balik bentuk kosmik-Nya yang hanya dapat dijelaskan sebagai “ aishvaraM yogaM ” -nya (Divine Yoga).
Ingat dari 'Dakshinamurti stotra':
rAhu-grasta-divAkarendu sadRSo mAyA-samAcchadanAt
sanmAtraH-karaNopa-samharaNato yo'bhUt sushuptah pumAn /
prAg-asvApsam-iti-prabodha-samaye yah-pratyabhijnAyate
tasmai SrI-guru-mUrtaye nama idaM SrI-dakshiNA-mUrtaye //
Kepada Sang Diri, yang tidur karena penarikan indra menjadi Keberadaan Murni, pada penarikan jilbab oleh mAyA, seperti dalam kasus matahari atau bulan dalam gerhana, dan pada saat bangun mengakui, 'Saya telah tidur sampai sekarang ' , bagi- Nya dari bentuk Guru, (yang hidup dan mati) yang diberkati dakshinA-mUrti , adalah sujud ini.
Ini sebenarnya adalah bantahan dari teori Buddhis bahwa ketiadaan pengetahuan dalam tidur menunjukkan bahwa Yang Utama adalah Kekosongan. Ayat ini sangat penting, karena ini membawa garis pukulan dalam perdebatan dengan sudut pandang nihilis. Ketika tidak ada yang disajikan kepada kesadaran, seperti dalam kasus tidur nyenyak, tidak seolah-olah kesadaran tidak ada di sana. Kenyataan bahwa kemudian seseorang dapat mengatakan 'tidak ada yang disajikan kepada kesadaran saya' menunjukkan bahwa kesadaran sadar akan ketiadaan itu . Jadi kesadaran tidak pernah absen. Saat matahari berada di bawah gerhana, matahari tidak lenyap. Itu ada di sana dengan sendirinya. Pandangan kami yang dimutilasi dan terdistorsi. Persepsi salah inilah yang dihilangkan oleh Guru dari semua Guru.
Dalam tidur nyenyak ada kesadaran dengan sendirinya. Tidak perlu memiliki agensi lain yang menunjukkan keberadaan kesadaran. Itu bercahaya sendiri. Di ruangan gelap tidak perlu memiliki obor untuk menemukan lampu yang menyala . Lampu yang menyala itu sendiri bercahaya. Kondisi diam dari pikiran tanpa memikirkan objek adalah kondisi sadar murni dari diri sendiri. Kebahagiaan tidur dan ketidaktahuan yang menjadi ciri tidur keduanya dialami oleh Kesadaran. Kesadaran ini adalah brahman . 'Memori' tidur serta kebahagiaan tidur secara teknis disebut pratyabhijnA . Ia mengenal diri sendiri. Ketika digunakan sebagai kata kerja, seperti dalam ayat ini ( pratyabhijnAyate ), itu adalah penggunaan tata bahasa yang aneh yang disebut karma-kartari prayoga. Ini seperti mengatakan bahwa seekor anak sapi melepaskan diri dari simpul yang memegangnya pada tiang. Kata kerjanya berarti: 'datang ke diri sendiri , memulihkan kesadaran'. Pernyataan 'Aku tidur dengan bahagia' memiliki faktor kesadaran di dalamnya, faktor kebahagiaan, dan faktor keberadaan. Ketiganya adalah cit, satnanda, dan sat dari kantung-cidAnanda yang adalah Yang Utama. Kebahagiaan yang dinikmati bukanlah kesenangan indera , karena indera telah pergi tidur. Itu bukan kebahagiaan jiwa yang beristirahat, karena jiwa selalu seperti itu: lih.
nAsato vidyate bhavo nAbhAvo vidyate sataH /
Apa yang tidak bisa tidak pernah ada, juga tidak bisa menjadi tidak ada lagi
(Di sini makna 'adalah' dan 'tidak' harus dipahami secara mutlak.)
Juga tidak benar untuk mengatakan bahwa kebahagiaan yang dinikmati selama tidur hanyalah tidak adanya ketidakbahagiaan , karena tidak ada alat kenikmatan yang hadir. PratyabhijnA tidak dapat mengingat apa yang tidak dialami. Lagi-lagi tidak benar untuk mengatakan bahwa setiap saat sang pengenal berubah dan begitu pula setelah begitu banyak orang yang berbeda mendaftarkan pengetahuan yang berbeda dan oleh karena itu tidak mungkin ada pratyabhijnA . Ini adalah pandangan yang disebut kshaNika-vijnAna. Karena itu, filosofi buddha menjelaskan pratyabhijnA sebagai khayalan. Tapi itu bukan khayalan. Pengingatan selalu membutuhkan kesinambungan kesadaran antara peristiwa di masa lalu dan peristiwa pengingatan di masa kini dan kesinambungan untuk mengingat ini tersedia karena Pelihat tidak pernah kehilangan Penglihatan-Nya mengingat ketidakberubahan-Nya. lih. (bRhad-AraNyaka-Upanishad)
na hi drashTur-dRshteh viparilopo vidyate avinASitvAt /
Gelombang 7: SATU ALLAH, YANG MUTLAK
Pertanyaan: Anda mulai dengan analisis kebahagiaan manusia; kemudian Anda melanjutkan untuk menunjukkan bagaimana pada akhir meditasi seseorang mencapai kebahagiaan tanpa batas; dan akhirnya Anda berakhir sekarang dengan mengatakan bahwa semuanya adalah mAyA yang tidak dapat dijelaskan , yang mana kita semua tunduk. Jadi di mana dasar pemikiran bhakti yoga atau karma yoga dalam semua ini? Bahkan pada umumnya diyakini bahwa Gita berbicara banyak tentang bhakti, karma dan sharaNAgati; Anda belum tinggal ini sama sekali sejauh ini.
Ya, ini adalah topik yang akan kita bicarakan selanjutnya. Ingatlah bahwa kami mulai dengan mengatakan bahwa ada lima ajaran utama Gita. Dari lima ini, kami berbicara tentang Sense-control sebagai topik pertama dan itulah yang membawa kami ke diskusi meditasi. Dan itu juga membawa kita ke topik pandangan yang sama tentang objek serta kejadian . Topik PrakRti dan MayA masuk karena merupakan dasar di mana kita harus memahami benda-benda dunia dan tiba di sebelah kanan sikap kita itu seharusnya ada dalam reaksi kita terhadap kejadian dunia - khususnya yang menimpa kita - di memerintahkan agar kita tidak diatasi oleh ketidakbahagiaan. Dan sekarang kami siap untuk mengambil tiga topik yang tersisa yaitu Bhakti, Karma, dan SharaNAgati. Anda akan mengetahui bahwa pemahaman penuh presentasi dalam Gita dari tiga topik ini sangat tergantung pada seberapa dekat kita bisa dengarkan
1. kebutuhan yang tak terbantahkan untuk indriya-nigrahaM (kontrol diri)
2. alasan yang tidak perlu dipertanyakan untuk sama-dRshhTi (pandangan Setara)
3. yang tak terhindarkan labirin kerja PrakRti, dan
4. ketidaktertarikan dan ketidakmampuan memahami mAyA yang tak tertahankan.
Oleh karena itu saatnya berbicara tentang Bhakti. Sebelum kita bergerak maju, mari kita ulangi satu peringatan tentang pemahaman konsep mAyA. Tidak diragukan lagi hal itu tidak dapat dijelaskan, tidak dapat dihindari, dan tidak dapat ditekan. Tetapi itu seharusnya tidak membuat kita berpikir bahwa kita dapat mengabaikan tanggung jawab duniawi kita. Implikasi praktis dari Fakta Vedantic bahwa semuanya mAyA hanya bisa sebagai berikut:
1. Semua kejadian, apakah beruntung atau tidak , harus dianggap enteng ; karena bagaimanapun juga, tidak ada di dunia mAyA ini yang permanen. Ingat ' harati nimeshhAt kAlas-sarvaM' (Waktu menelan semua dalam sekejap) dari Bhaja -GovindaM.
2. Semua kewajiban dan tanggung jawab harus ditanggapi dengan serius ; karena, jika kita menghindari ini karena alasan apa pun , kita hanya jatuh ke dalam cengkeraman ahamkAra , yang hanya mAyA yang menyamar, dengan demikian mengundang ketidakbahagiaan.
Semakin kuat pemahaman ini menjadi keyakinan bersama kita, semakin besar peluang kita untuk tidak jatuh mangsa ke geng tiga belas, yang hanya jaringan mAyA dan semakin dekat kita akan ke Tuhan di dalam.
Sekarang mari kita lanjutkan ke topik Bhakti kita berikutnya. Pertama-tama kita harus memilah perbedaan halus antara konsep biasa tentang Tuhan dan Absolut yang tidak pribadi yang sering dibicarakan di Vedanta.
Yang mendengar suara adalah telinga. Yang rasanya bisa dimakan adalah lidah. Tetapi kedua sensasi itu diterima oleh otak, didaftarkan oleh pikiran dan kesadaran dari kedua sensasi itu disebabkan oleh kekuatan hidup, prinsip Atman di dalam. Prinsip itu disebut Kesadaran . Ini adalah bundel Pengetahuan. Ketika kita menyalakan lampu di ruangan gelap kita melihat banyak benda. Cahaya yang sama menerangi mereka semua. Tetapi ketika ruangan itu kosong dari benda-benda, kekosongan itu sendiri ditunjukkan oleh cahaya yang sama. Dengan cara yang sama, ketika ruangan gelap, kegelapan terdaftar dalam kesadaran kita oleh Cahaya di dalam diri kita. Cahaya di dalam diri kita itulah yang disebut Kesadaran . Itu adalah Kesadaran yang sama yang menunjukkan cahaya kepada kita ketika ruangan itu dinyalakan.
Tentu saja jika kita buta Kesadaran ini tidak akan memberi tahu kita apakah ruangan itu terang atau tidak. Tetapi akan tahu bahwa itu tidak tahu apakah ruangan itu menyala atau tidak. Mayat di dalam ruangan tidak akan tahu apakah ruangan itu dinyalakan atau tidak dan bahkan tidak akan tahu bahwa itu tidak diketahui. Karena mayat hanyalah benda lembam ( prakRti ) tanpa kehadiran purusha (Kesadaran) di dalamnya. Kesadaran inilah yang disebut Atman .
Pertanyaan: Mayat juga harus memiliki Kesadaran, karena Kesadaran sebagai Realitas Mutlak ada di mana-mana. Lalu mengapa itu tidak memiliki pengetahuan tentang pencahayaan ruangan?
Pertanyaan yang sangat cerdas! Tetapi meskipun Diri Tertinggi ada di sana setiap saat dan dalam segala hal, namun itu tidak dapat bersinar semuanya . Ketika refleksi muncul hanya pada permukaan yang dipoles, demikian juga Diri bersinar sebagai Kesadaran hanya dalam intelek. Ini adalah arti dari shloka ke- 17 dari Atma-bodha:
sadA sarva-gato'pyAtmA na sarvatra-avabhAsate /
buddhA-vevA-vabhAseta svaccheshhu pratibimbavat //
Tetapi intelek telah meninggalkan tubuh dalam kasus mayat!
Realitas Absolut yang ada di mana-mana sebagai realitas transenden adalah Kesadaran yang sama - ini adalah interpretasi Upanishad oleh advaita sekolah dari Vedanta . Ruang yang tertutup oleh pot dan ruang yang tidak tertutup oleh apa pun tidak berbeda. Jika perbedaan dikenali, itu adalah batas buatan garis besar pot yang menunjukkan satu ruang menjadi kecil dan yang lainnya menjadi besar; tidak ada lagi. Pemisahan buatan ini disebut ' upAdhi '. Tetapi untuk ' upAdhi ', yang hanya sementara, dua ruang itu satu dan sama.
Yang Absolut tidak bisa dikatakan berada di sini dan tidak di sana. Itu bersinar di mana-mana. Satu-satunya hal yang dapat kita predikat tentang hal itu adalah dengan mengatakan bahwa itu ada. Tidak ada lagi. Apa pun yang kita predikat tentang hal itu, akan menjadi pernyataan atau pernyataan yang salah. Itu telah ada di dalam semua yang disebut masa lalu dan akan ada di sana dalam semua yang mungkin disebut masa depan. Ia berbicara tidak, tidak melihat, tidak berjalan, tidak berdiri dan tidak duduk. Itu tidak melakukan apa-apa.
Penarikan
Yac-cakshhushhA na pashyati, yena cakshhUmsi pashyati /
tadeva brahma tvaM viddhi nedaM yad-idam-upAsate // (Kena U.1 - 6).
Apa pun yang tidak dapat dilihat oleh mata tetapi oleh yang dilihat mata, ketahuilah bahwa itu adalah Brahman, - bukan ini yang Anda lihat secara fisik dan beribadah.
na jAyate mriyate vA kadacit
nAyaM bhUtvA bhavitA vA na bhUyaH /
ajo nityaH shAshvato'yaM purANo
na hanyate hanyamAne sharIre // (II - 20) ( Juga Katha U. I – ii – 18)
Diri yang cerdas tidak dilahirkan atau mati. Itu tidak berasal dari apa pun, juga tidak ada yang berasal dari itu . Itu tidak memiliki kelahiran, kekal, tidak merembes, dan kuno. Itu tidak terbunuh atau terluka, bahkan ketika tubuh terbunuh.
aNor-aNIyAn mahato mahIyAn AtmA guhAyAM nihito'sya jantoH /
tamakratuH pashyati vIta-shoko dhAtuprasAdAn-mahimAnam-IshaM // ( Mahanarayana U. 12 - 1. Juga Katha U. I-ii-20)
Diri yang lebih halus daripada yang halus dan lebih besar dari yang besar ditempatkan di hati setiap makhluk. Seorang pria yang tanpa keinginan melihat kemuliaan Diri melalui ketenangan organ-organ, dan (dengan demikian ia menjadi) bebas dari kesedihan.
adRshhTam-avyahAryam-alakshhaNam-acintyam-avyapadeshyaM ekAtma-pratyaya-sAraM prapanco-pashamaM shAntaM shivam-advaitaM sa AtmA sa vijneyaH // ( Bu U. 7)
(Ini) tidak terlihat, di luar transaksi empiris, di luar genggaman (dari organ aksi ), tidak dapat didefinisikan, tidak terpikirkan, terlukiskan (seperti ini atau itu), dan yang bukti sahnya terdiri atas keyakinan tunggal pada Diri, di mana semua fenomena berhenti dan yang tidak berubah, baik dan tidak ganda. Ini adalah Diri dan itu harus diketahui.
Dalam Lalita-Trishati salah satu nama Ibu Dewi adalah: " etat-tad-ity-anirdeshyA ", yang berarti, 'Seseorang yang tidak dapat diindikasikan oleh ini atau itu'.
Jika satu pertama kali dimulai dengan Mutlak (menyebutnya brahman ) dan kemudian berbicara tentang manifestasinya sebagai ParamAtmA, bahwa sekolah filsafat disebut advaita atau Mutlak Sekolah . Jika di sisi lain seseorang mulai dengan ParamAtmA sebagai Ultimate Realitas dan sebut saja prinsip yang terlibat dalam ParmAtmA sebagai Brahman, itu sekolah filosofis disebut Sekolah non-Absolut. Ada beberapa sekolah non-Absolut; yang utama di antara mereka adalah VishishhTadvaita sekolah dari Ramanuja . Pendapat mereka adalah bahwa pot yang menunjukkan satu sebagai ruang kecil dan yang lainnya sebagai ruang besar tidak boleh diabaikan. Jadi menurut aliran itu, prinsip Atman hanyalah percikan atau penggalan Prinsip Universal Realitas Mutlak yang ada di mana-mana.
Upanishad memberikan nama brahman untuk ini Realitas Mutlak . Kita hanya perlu mencatat di sini bahwa nama teknis ' saguNa brahman ' ( brahman dengan atribut) dan ' nirguNa brahman ' (brahman tanpa atribut) sangat sering digunakan untuk menunjukkan yang disebutkan di atas ' ParmAtmA ' dan ' ParmAtma-tattva ' masing-masing.
Di antara berbagai jalan menuju tujuan akhir yaitu moksha , semua aliran filsafat sepakat bahwa jalan Bhakti adalah yang terbaik . Ini bukan karena itu mudah tetapi karena ada kehalusan filosofis di dalamnya yang menandainya sebagai yang terbaik. Bahwa Yang Utama adalah Yang Satu , semua orang setuju. Tetapi agama yang sama yang mengatakan demikian memungkinkan berjuta dewa, masing-masing dewa didamaikan oleh ribuan nama dalam bentuk Archana. Di wajah itu tampaknya ada kontradiksi di sini. Kapan seseorang dapat menyelesaikan kontradiksi yang tampak ini untuk dirinya sendiri, dia mendapatkan apa yang disebut sAtvic bhakti . Tanpa menyelesaikan 'kontradiksi' ini, agama Hindu tidak dapat dihargai atau diikuti. Menyelesaikan kontradiksi ini berarti memahami konsep nirguNa brahman.
Mata tidak melihat aroma di bunga, panas di api, garam di air laut, atau listrik di kawat. Namun itu benar bahwa semua ini memang ada. Dengan cara yang sama, Allah yang imanen tidak dapat dipahami oleh indera-indera, tetapi tetaplah imanensi itu benar . Mangga memberikan pengalaman berbeda pada organ-organ indera yang berbeda - rasa untuk lidah, bau untuk hidung, bentuk untuk mata, sentuhan untuk kulit. Tapi mangga itu sama. Dengan cara yang sama, penghuni imanen, Tuhan, penglihatan cognis ketika bermanifestasi melalui mata, dan cognises berbunyi ketika bermanifestasi melalui telinga. Dengan demikian ia menunjukkan diri-Nya dalam berbagai cara. Kesenangan yang ada di dalam madu - Apakah hitam atau putih? Apakah mata akan tahu atau apakah lidah akan memberikan kesaksian ? Yang Mahakuasa di dalam, yang tidak lain adalah Kebahagiaan Tak Terbatas, tidak dapat dipahami, atau dialami, salah satu indra atau hal itu bagi mereka semua secara serempak, yaitu, untuk pikiran. Dia akan terlihat, kata orang bijak, ketika kita menjadi seperti apa adanya kita.
Apa artinya ini ? Menjadi apa kita? Saat ini apa yang kita dikaitkan dengan pakaian kita, tempat, nama, ras, garis keturunan, gotra, profesi, tubuh, pikiran, kecerdasan, atribut, dll. Semua ini dilakukan untuk membuat apa yang kita saat ini. Bisakah kita membuang semua ini dan mereduksi diri kita menjadi apa pun yang tersisa tanpa atribut ini? Mari kita buang semua yang bisa kita sebut 'milikku'. Setelah itu apa pun yang tersisa adalah apa yang selalu kita . Itu adalah 'aku' yang asli. Itu adalah Atman. Itu adalah prinsip Tuhan. Itulah Realitas Mutlak.
Gita berbicara tentang Brahman Mutlak dalam lebih dari satu konteks. Berikut adalah beberapa deskripsi yang tak terlupakan dari bab ketiga belas. (Shlokas 12, 13 - dalam beberapa penyelamatan, 13, 14)
“ JneyaM yat-tat-pravakshhyAmi yaj-jnAtva amRtam-ashnute /
anAdimat-param brahma na sat tan-nAsad-ucyate // ”
Saya akan mendeklarasikan apa yang harus 'diketahui', 'disadari' yang mana seseorang mencapai keabadian - brahman tertinggi yang mula-mula, dikatakan bukan makhluk (keberadaan) maupun non-makhluk (non-keberadaan).
Ada dua macam 'pengetahuan'. Salah satunya tidak langsung, yaitu melalui media. Jadi ' jneyam ' pertama di sini - artinya, apa yang harus diketahui - adalah melalui media Krishna kata-kata. Itu adalah pengetahuan menengahi. Ini adalah pengetahuan tidak langsung - ' parokshha-jnAna' . Kata terakhir ' jnAtvA ' - yang berarti, 'mengetahui' - sebenarnya 'menyadari'. Ini adalah pengetahuan langsung, yang langsung - tidak menengahi, bukan melalui media. Ini adalah pengetahuan berdasarkan identitas. Itu adalah ' aparokshha-jnAna . Tentang shloka ini Shri Aurobindo berkomentar: "... Untuk menikmati keabadian dimana kelahiran dan kehidupan hanyalah keadaan lahiriah, adalah keabadian dan transendensi jiwa yang sejati ..."
“ Sarvatah pANi pAdam tat sarvatokshhi-shiro-mukhaM /
sarvatH shrutimal-loke sarvam-AvRtya tioshhTati ”//
Dengan tangan dan kaki di mana-mana, dengan mata kepala dan mulut di mana-mana, dengan telinga di mana-mana, Dia ada dan mengelilingi seluruh dunia ini dengan diri-Nya.
Singkatnya, Dia adalah Wujud universal yang dalam pelukannya kita hidup.
Tapi Gita juga mengatakan, merendahkan kelemahan manusia kita,
“ Kleshodhikatars-teshhAm avyaktAsaktachetasAM /
avyaktA hai gatir-dukhaM dehavadbhir-avApyate // ” XII - 5.
Lebih besar adalah kesulitan mereka, yang pikirannya ditetapkan dalam bentuk yang tidak terwujud. Sebab, tujuannya, yang tidak terwujud, sangat sulit untuk diwujudkan.
Maka kini hadir konsep Tuhan . Setiap kali Anda membatasi Brahman utama dengan menggunakan nama atau bentuk atau keduanya, kamu sudah punya brahman saguNa . Anda sebenarnya berbicara tentang perwujudan Realitas Absolut dalam nama dan bentuk itu. Manifestasi dari Prinsip Tuhan yang absolut bisa disebut Tuhan. Dia adalah Yang Mahakuasa, Maha Agung yang tak tertandingi dari semua agama. Dia adalah brahman saguna dari Vedanta. Sama seperti aktor yang sama melakukan peran dan bentuk yang berbeda pada kesempatan yang berbeda di kapasitas yang berbeda, demikian juga yang Absolut memanifestasikan dirinya dalam berbagai nama dan bentuk. Itulah mengapa Krishna menyatakan (VII-21):
“ Yo Yo yAM yAM tanum-bhaktaH shraddhay-Arcitum-icchati /
"Tasya tasy-AcalAm shraddhAm tAm-eva vidadhAmy-ahaM //"
Apapun bentuknya, siapa pun penyembah berhasrat untuk beribadah dengan iman - imannya aku teguh dan teguh.
Karena itu sangat umum dalam tulisan suci untuk memuliakan dewa yang berbeda dalam konteks yang berbeda. Setiap kali ketuhanan dimuliakan, mereka membicarakannya sebagai Maha Tinggi Transendental; tidak hanya itu, dewa-dewa lain tanpa kecuali dikatakan tunduk pada keilahian yang sedang dipertimbangkan. Hanya ada satu hipotesis dimana seseorang dapat membersihkan diri sendiri dari kesalahpahaman suatu hierarki di sini. Dan itu adalah hipotesis yang dinyatakan Hinduisme dari puncak gunung setiap kali ada peluang. Hanya ada satu Ketuhanan sama sekali. Tidak ada hierarki dalam arti duniawi dari kata itu. Pemahaman yang tepat adalah menganggap semua dewa sebagai begitu banyak presentasi dari Tuhan Yang Maha Esa yang sama, yang di dalamnya seluruh gamut kitab suci berbicara dalam berbagai cara.
Selama beberapa abad telah terjadi pertikaian internal (yang dengan gembira menghilang sekarang di tengah-tengah serangan modern sikap anti-agama) dalam agama Hindu, khususnya di kalangan sayap ortodoks, tentang nama atau apa Tuhan yang paling utama - Siva atau Wisnu. Literatur Veda tidak membedakan antara pemujaan Siwa atau Wisnu . Jika kita dengan hati-hati menjalani ritual yang sepenuhnya berbasis veda, nama-nama Wisnu dan Siva akan muncul hampir tanpa pandang bulu tanpa ada konotasi perbedaan yang kita atributkan pada bentuk-bentuk yang dilambangkan oleh dua nama hari ini. Apakah itu Siva atau Vishnu, itu hanya merujuk kepada Tuhan Yang Maha Esa - inilah maksud dari veda.
“ Sa brahma sa shivas-sa harish-chendras-sokshharaH paramaH svarAT ” Ajaran non-perbedaan ini penting untuk pemahaman yang tepat. Selama Anda berpikir itu adalah Siwa atau Wisnu dan bukan Maha Tinggi Transendental, Anda belum mendapatkan pernyataan tentang veda. Referensi untuk identitas ini di antara literatur yang disusun oleh penggemar Siva tidak terhitung banyaknya; tetapi ini tidak mengejutkan karena sebagian besar penggemar Siva juga menghargai filosofi non-dualis. Tetapi referensi ke identitas semua nama Tuhan juga tersedia dalam literatur Vaishnava; di sini adalah contoh. Nammalvar, penyair Saint Tamil, yang merupakan yang terpenting dari dua belas Alvars dan yang kontribusinya dari 1352 puisi untuk empat ribu prabandham kanon Vaishnava dianggap sebagai Veda Tamil, menulis:
Bahkan jika kita meneliti dengan seksama dan membahasnya lebih lanjut, konsep BrahmA, Wisnu dan Siva - setelah semua pertukaran verbal, adalah sama dengan hanya satu Tuhan yang ketiganya adalah nama-nama. (Tamil: tiruvAymozhi 1-1-5.).
Jadi Tuhan itu Satu , terlepas dari banyak nama dan bentuk-Nya. Banyak anak muda yang telah dipengaruhi oleh organisasi agama-agama di dunia barat terus-menerus mengungkapkan keraguan tentang alasan beragamnya para dewa dan dewi dalam etos agama Hindu. Hanya ketika ada keragaman, keragaman dan keragaman ada kehidupan, ada tantangan, ada kesenangan . Tantangannya mungkin menuntut tetapi Hinduisme tidak hanya menyempurnakannya tetapi juga menikmatinya seperti yang terlihat dari festival tanpa akhir dan perayaan penuh warna dengan campuran pengabdian dan kemewahan yang nyaman, terhubung dengan kuil-kuil di seluruh India. Banyaknya nama dan bentuk Tuhan sesuai dengan selera banyak orang dan tingkat evolusi spiritual mereka yang berbeda. Multiplisitas adalah untuk kesenangan dan kesatuan di belakang, di pangkalan, di bawah, adalah untuk Perdamaian. Sementara keesaan adalah yang utama, pluralitas manifesnya adalah yang kedua. Satu-satunya adalah terlepas dari banyaknya eksternal yang terlihat . Ketika seorang Hindu memuja Matahari sebagai Dewa Matahari, apa yang ia sembah bukanlah bintang fisik yang disebut matahari, tetapi Yang Absolut tertinggi dalam manifestasinya sebagai Matahari. Seorang Purana yang dipersembahkan kepada Siwa dapat memuji Siwa sebagai Tuhan yang tertinggi, Yang Mahatinggi yang transendental dan seorang Wisnu Purana dapat mengatakan hal yang sama tentang Wisnu. Tidak ada kontradiksi yang dimaksudkan, tersirat atau tercela. Ketika Hindu mengatakan bahwa semua nama dan bentuk adalah nama Tuhan, itu artinya .
Sebagai kesimpulan, karena kediaman permanen Allah ada di dalam hatinya sendiri, setiap kali seorang Hindu menyembah secara lahiriah, ia menciptakan idola atau gambar untuk Tuhan pilihannya, atau Tuhan yang sesuai dengan kesempatan itu, memanggil Tuhan dalam idola itu atau gambar dari hatinya dan memuja itu dalam semua bentuk eksternal yang disukainya. Metode puja (ibadah) ini direkomendasikan untuk memberikan pengabdian fokus yang konkret. Tandai bahwa itu adalah Allah yang disembah dalam bentuk berhala dan bukan berhala sebagai Allah. Selama Anda berpikir itu adalah idola, Anda belum mendapatkannya. Adalah Brahman Mutlak Yang Tak Terbatas, Jiwa yang maha permanen yang mengetahui segalanya yang dipanggil ke dalam bentuk berhala yang ada di hadapan kita. “ Tameva bhAntam-anubhAti sarvaM tasya bhAsA sarvam-idaM vibhAti” - Mundaka Upanishad II-2-10.
Berikut ini adalah shloka dari Narayaneeyam (91 - 8) yang menjelaskan mengapa kita harus memuja saguNa brahman walaupun kita mungkin yakin bahwa Yang Utama adalah nirguNa :
bhItir-nAma dvitIyAd-bhavati nanu manH kalpitaM ca dvitIyaM
tenaikyA-bhyAsa-shIlo hRdayam-iha yathAshakti buddhyA nirundhyAM /
mAyAviddhe tu tasmin punarapi na tathA bhAti mAyAdhi-nAthaM
tat-tvAM bhaktyA mahatyA satatam-anubhajan-nIsha bhItiM vijahyAM //
Tr. Ketakutan muncul dari kesadaran akan hal kedua yang berbeda dari diri sendiri. Kesadaran (seperti) sesaat ini memang merupakan super-pemaksaan pikiran. Karena itu saya mencoba yang terbaik melalui diskriminasi untuk mendisiplinkan pikiran dalam kesadaran kesatuan. Tetapi ketika kekuatan diskriminasi ini dikuasai oleh mAyA- Mu, tidak ada upaya apa pun yang berhasil dilakukan dalam Kesadaran Kesatuan. Oleh karena itu Ya Tuhan, saya mencoba untuk mengatasi rasa takut samsra dengan penyembahan Engkau yang terus menerus dan penuh pengabdian kepada-Mu, Tuan mAyA .
Ini adalah salah satu sloka utama di Narayaneeyam yang menyuarakan konsep advaita tertinggi. Kalimat ' manaH-kalpitam dvitIyaM' (Kesadaran objek kedua adalah superimposisi imajiner pikiran) merupakan 'brahma-sUtra' dari advaita. Bhattatiri dengan jelas menyatakan bahwa persatuan jIva dengan Roh tertinggi adalah tujuan akhir. Tetapi dia cepat-cepat menambahkan bahwa hal yang sama tidak dapat dicapai oleh siapa pun secara langsung tetapi hanya melalui cinta dan pelayanan-Nya dan Rahmat-Nya. Hanya dengan Rahmat Tuhanlah kesadaran non-dual diperoleh. Penyembah bergabung dalam Keberadaan-Nya oleh anugerah-Nya, 'Aku' menghilang di dalam Dia dan 'Dia' ditinggalkan. Menjadi menyatu dalam Keberadaan. Bukan sebaliknya. Inilah yang dapat disebut advaita Realistis, untuk secara kontras dikontraskan dengan 'kevala-advaita'.
Pertanyaan: Dalam Gita, Krishna berpegang teguh bahwa Dia adalah Tuhan semesta yang berdaulat, yaitu Ishvara. Dalam hal apa Ishvara ini berbeda dari Brahman, Realitas Absolut? Menurut advaita, apakah kita pada akhirnya adalah Brahman atau Ishvara?
Ini sebenarnya bukan satu pertanyaan; ini mencakup beberapa pelajaran tentang advaita. Namun, secara singkat bisa kita rangkum hubungan timbal balik brahman, Ishvara dan jIva sebagai berikut:
Brahman adalah nirguNa , tanpa atribut ; bukan predikat apa pun, tidak dapat ditunjukkan, bukan ini atau itu - dan dengan demikian terus berlanjut.
Jadi tidak ada cara 'menyembahnya'. Tidak, kita bahkan tidak bisa membicarakannya kecuali dengan memberinya nama, meskipun bukan formulir. Karena itu Upanishad memberinya nama ' tat ', hanya untuk maksud merujuk padanya dan untuk mengatakan bahwa ' tat ' tidak memiliki atribut.
Tetapi kecerdasan kita ingin melakukan sesuatu dengan Yang Mahakuasa Tertinggi. Ibadah, a doa , meditasi, persembahan atau apa pun. Semua ini melibatkan dualitas penyembah dan yang disembah. Saat kita menganggap Brahman sebagai objek pemujaan atau doa atau meditasi, segera, konsep brahman secara otomatis terancam. Demikianlah intelek telah menciptakan brahman dengan atribut - brahman saguna.
Fakta bahwa kecerdasan kita telah muncul dalam gambar menyiratkan bahwa mAyA telah melakukan tugasnya. Ini adalah efek mAyA bahwa ada kecerdasan dan kita mulai memikirkan objek melalui kecerdasan kita. Demikianlah Brahman, dengan upAdhi (dampak, pelapisan, pengaruh, superposisi, penutup , pengkondisian , ... - - pilih kata Anda) dari mAyA , disebut saguNa brahman . Anda dapat terus berdebat sekarang apakah kita (melalui kecerdasan kita) menciptakan saguna brahman atau apakah ada di suatu tempat di sana, jika bukan objek, sebagai subjek. Pertanyaan itu tidak relevan, juga tidak akan membawa kita ke mana pun.
Brahman saguNa itu adalah Ishvara . Sekarang Ishvara memiliki semua kualitas superlatif yang diasosiasikan dengan agama mana pun dengan Tuhan Yang Maha Esa. Tapi mAyA tidak menciptakan Ishvara. Ishvara yang memiliki MayA dalam kendali-Nya. Itu seperti ular yang memiliki racun tetapi tidak pernah terpengaruh oleh racunnya sendiri. Ishvara tidak terpengaruh oleh mAyA-Nya.
Di sisi lain, percikan brahman yang merupakan inti inti dari makhluk, (' jIva-bhUtAM ') adalah penciptaan mAyA . Jadi semua jIvas berada di bawah pengaruh mAyA . Untuk keluar dari mAyA ini kita membutuhkan rahmat Ishvara itu, yang, dengan tongkat sihirnya, dapat membawa kita keluar dari cengkeraman mAyA .
Dengan demikian, Brahman dan Ishvara sama, kecuali cara kita memandang mereka. Jika kita tidak mencari brahman, tapi mengetahui bahwa kita adalah brahman, jika kita adalah brahman, maka tidak ada lagi yang bisa dikatakan atau dilakukan. ' aham brahma asmi'. Periode.
Di sisi lain, jika kita ingin melihat ' brahman ' dengan cara tertentu, kita telah menjadikan brahman sebagai objek dan dengan demikian hanya brahman saguna-brahman yang sedang kita bicarakan. Jadi kita dapat 'melihatnya', merenungkannya , bercita-cita untuk 'meraihnya' dan semua hal semacam itu.
Jiva di sisi lain, asalkan ada dalam cengkeraman mAyA, terpisah dari brahman dan juga terpisah dari jIvas lainnya. Begitu melampaui mAyA, itu brahman . Ini adalah jIva-brahma aikyam yang advaita terus trompetkan kepada kita. Ketika jIva mengidentifikasi dirinya dengan brahman, tidak perlu membawa Ishvara sekarang; karena identifikasi jIva dengan brahman sudah termasuk identifikasi brahman dan Ishvara - karena identifikasi itu sendiri adalah sesuatu yang melampaui mAyA . Jadi uphi dari mAyA hilang dari jIva dan Ishvara.
Gelombang 8: ' MY BHAKTA PERISHES NOT'
Tuhan Sendiri mengklasifikasikan para penyembah -Nya menjadi empat kategori , dengan menganalisis kualitas pengabdian mereka. Jenis pertama adalah ' Arta-bhakta'. 'Arta' berarti 'menderita', 'tertekan'. Miliknya adalah jenis yang mencari Tuhan untuk mengatasi keluhan dan penderitaannya di dunia ini. Ini adalah pengabdian yang rindu untuk keluar dari keadaan neraka tempat seseorang ditempatkan. Tidak ada yang salah dalam hal ini. Apa yang kita butuhkan atau mengapa kita membutuhkannya tidak sepenting dari siapa kita meminta bantuan. Kita hanya memintanya dari Seseorang yang mampu memberikannya tanpa batas. Jadi tidak salah. Draupadi, Gajendra, Bhattatiri, Appar, Bhadrachala Ramadasa, Ahalya dan banyak lainnya telah melakukan ini sebelumnya. Kami tentu saja di perusahaan yang baik. Semua stotras Tuhan merujuk pada 'kemampuan pemulihan' Yang Mahakuasa ini. ' ArtAnAm-ArtihantAraM' - begitulah mulailah stotra yang sangat akrab di Rama. Itu berarti 'Dia yang mengalahkan kesusahan orang yang tertekan'.
Jenis bhakta berikutnya disebut ' arthArthI ' oleh Tuhan; dia adalah orang yang datang kepada Tuhan mencari hal-hal baik dari kehidupan di dunia ini. Banyak orang yang berpikiran duniawi telah menunjukkan pengabdian seperti itu. Vibhishana, Sundarar, Sugriva dan Dhruva dapat dicantumkan dalam klasifikasi ini.
Tipe ketiga disebut ' jijnAsu ', yang termotivasi oleh keinginan untuk tahu. Ini didasarkan pada pencarian yang bersifat intelektual. Seseorang yang terlibat dalam dhyana yoga dan berusaha melihat Tuhan termasuk dalam kategori ini. Juga mungkin ada keingintahuan - mungkin akademis atau ilmiah atau filosofis - untuk mengetahui makna akhir kehidupan dengan perjalanan logis. Bhakta seperti itu adalah Uddhava, Vivekananda, Tulasidasa, Manikkavachagar dan Gautama (Sang Buddha ).
Jenis Bhakti yang keempat adalah jenis jnAni . Ini didasarkan pada pencerahan internal. Itu lahir dari upaya menghubungkan segala sesuatu dengan Tuhan. Ini sebenarnya adalah dorongan alami dari jIva. Prahlada, Shuka, Jnaneshvar, Sadasiva-brahmendra, Bhishma, Shankara, Ramanuja, Madhva, Bhaskararaya, Mira, Kabirdasa, Chaitanya, Sambandar, Nammazhvar, Narada, Purandaradasa, Ramakrishna, dan Ramana - semua nama besar ini termasuk dalam jenis ini.
Sebagian besar dari kita mungkin berada dalam satu atau lebih yang pertama tiga kategori di atas. Tetapi ini adalah tipe keempat yang dipuji oleh Sri Krishna ke langit. Semua empat jenis orang adalah bakta saya, kata Dia. Tetapi tipe yang paling disayanginya adalah tipe keempat, yaitu jnAni. Nya adalah ' Eka-bhakti' . "Aku sangat sayang kepada-Ku dan Dia sangat sayang kepada-Ku " ( VII - 17, baris pertama).
Pertanyaan sejuta dolar adalah: Bisakah kita bangkit ini level? Ya kita bisa. Demi diskusi saja ambil konsep penyembahan berhala. Apakah ada Tuhan di dalam idola atau itu hanya masalah lembam? Hinduisme pertama-tama menentukan bagi Anda: Memiliki sikap keyakinan bahwa Tuhan ada di dalamnya; Mulailah dengan sikap itu. Ini adalah bhAvanA , tentu saja. Tetapi ada logika di sini. Tuhan ada di mana-mana; dan karena itu Dia tentu juga harus berada dalam masalah lembam yang disebut 'berhala'. Ini adalah kebenarannya. Tetapi kebenaran ini tidak menarik bagi kita pada awalnya, karena kita mengharapkan Tuhan yang tinggal untuk entah bagaimana mengekspresikan diri sendiri sehingga menjadi terlihat oleh persepsi kita. Jadi satu-satunya hal yang dapat kita lakukan adalah memiliki sikap keyakinan , bhAvanA . Jika kita terus berlatih bhAvanA ini, itu berarti Kebenaran sedang dipraktikkan sebagai bhAvanA . Pada waktunya kepercayaan salah bahwa berhala Tuhan hanyalah berhala, akan lenyap dan secara bertahap akan membawa seseorang pada kesadaran bahwa itu adalah kebenaran bukan bhAvanA . Bahkan seseorang akan mencapai tahap bhAvanAtIta di mana kita tidak perlu memiliki bhAvanA lagi, karena apa yang kita anggap benar memang benar! Ini adalah dasar esoterik dari penyembahan berhala.
Namun pendakian itu sulit. Untuk , tidak semua orang ingin tahu . Tuhan Sendiri berkata: “Hanya satu dari seribu yang benar-benar berusaha mengenal saya. Dan di antara mereka yang berusaha hanya seorang individu langka yang mengetahui Aku yang sebenarnya ”(VII - 3). Dan lagi, hanya setelah beberapa kelahiran, bahkan penyembah seperti itu , benar-benar menjadi sadar bahwa "semua ini adalah Vasudeva".
bahUnAM janmanAm-ante jnAnavAn-mAM prapadyate /
vAsudevas-sarvam-iti sa mahAtmA sudurlabhaH // (VII - 19)
Setelah beberapa kehidupan, orang bijak mencapai Saya. Sangat jarang memang adalah jiwa agung yang memahami bahwa Vasudeva adalah semua yang ada.
Dalam bahasa Sanskerta hampir setiap kata benda dan kata majemuk kembali ke kata kerja asal dari mana semua makna diturunkan. Akar ' vas ' berarti tinggal, untuk menutupi, menjadi sumber. Akar ' div ' dari mana kata ' deva ' diturunkan, berarti bermain, menaklukkan, untuk membuat, untuk bersinar, untuk disembah, untuk menjadi penguasa. Jadi ada beberapa arti untuk ' VAsudeva ':
Dia yang tinggal di atau mencakup segalanya. (lih. ' IshA-vAsyam-idam sarvam ', kata-kata pertama dari Ishopanishat).
Tempat tinggal-Nya di hati manusia adalah olahraga-Nya.
Dia mencakup semuanya dengan mAyA-Nya.
Dia adalah sumber dari segalanya.
Dia adalah sumber dari semua dewa.
Dia dicari oleh semua pencari mokshha.
Sama seperti burung-burung melindungi anak-anak kecil mereka di dalam sarang dengan menutupinya dengan sayap mereka, Tuhan tinggal di sana hati kita
dan melindungi kita dengan Rahmat-Nya.
Orang yang menyadari bahwa Vasudeva adalah semua yang ada, adalah mahAtmA , dia jarang, kata Tuhan. Sekarang kita orang-orang biasa mungkin bertanya-tanya: 'Bagaimana mungkin Tuhan telah berbicara tentang pengabdian yang baik sebagai sesuatu yang langka; lalu di mana kita? Apakah kita punya peluang untuk naik tangga spiritual? ' Untuk meyakinkan kita, Dia berkata “ na me bhaktaH praNashyati ” - ' Umatku tidak binasa; itulah janji-Ku ' - inilah yang dinyatakan oleh Tuhan IX - 31. Dan hanya satu ayat sebelumnya, Dia mengucapkan syair yang meyakinkan:
“ Api cet sudurAcAro bhajate mAM ananya-bhAk /
sAdur-eva sa mantavyaH samyag-vyavasito hi saH // IX -30.
Bahkan jika dia menjadi orang yang melakukan kejahatan, jika dia memuja Aku dengan pengabdian kepada yang lain, dia juga harus dianggap sebagai orang benar, karena dia telah memutuskan dengan tepat. Dengan kata lain Tuhan sepertinya berkata: “Kamu punya mengambil langkah pertama dan saya akan mengambil beberapa langkah untuk bertemu denganmu di tanahmu sendiri ”! (Ini adalah kutipan dari Sathya Sai Baba).
Bahkan di bab kedelapan ia mengucapkan tesis umum seperti keadaan mental orang pada saat kematian mereka dan apa akibatnya. “Siapa pun yang meninggalkan tubuhnya dan pergi mengingat Aku sendirian di saat akhir hidupnya, dia mencapai keberadaanku; tidak ada keraguan tentang ini ” VIII - 5:
“ Anta-kAle ca mAmeva smaran-muktvA kaLebaraM /
yaH, doAti sa mad-bhAvam yAti nAsty-atra samshayaH // ”
Siapa pun yang pada akhirnya meninggalkan tubuhnya, memikirkan segala bentuk makhluk, pada bentuk itu ia pergi, karena pemikirannya yang konstan tentang makhluk itu (VIII-6):
“ YaM yaM vA'pi smaran bhAvaM tyajaty-ante kaLebaraM /
taM tam-evaiti kaunteya sadA tad-bhAva-bhAvitaH //
Dan Dia mengeluarkan saran praktisnya: “Karena itu setiap saat ingat Aku dan berkelahi; dengan pikiran dan kecerdasan terserap dalam Aku, kamu pasti akan datang kepada-Ku sendirian ”. VIII - 7:
“ TasmAt-sarveshhu kAleshhu mAm-anusmara yudhya ca /
may-yarpita-mano-buddhiH mAm-eva-ishhyasy-asamshayaM //
Kata ' anusmara ' sangat penting. “ MAM smara ” berarti 'pikirkan aku'. “ MAM anusmara ” berarti 'memikirkan Aku tanpa gangguan'. Pemikiran Tuhan yang terus menerus dan tanpa henti inilah yang ditekankan. Orang mungkin bertanya-tanya: Bagaimana ini mungkin? Ada beberapa kewajiban bagi seseorang - seperti apa yang diserahkan kepadanya sebagai anggota keluarga, sebagai individu dalam masyarakat, sebagai karyawan di kantor, sebagai orang yang bertanggung jawab dalam suatu organisasi, dan sebagainya. Kewajiban ini dia harus lepaskan. Lalu bagaimana benar untuk menuntutnya bahwa ia harus terus memikirkan Tuhan ? Ini adalah pertanyaan yang sah dan harus dijawab.
Biarkan saya sekarang membawakan Anda sebuah adegan yang pasti sangat akrab bagi pendengar yang berasal dari India. Lihat kembali pada kunjungan terakhir Anda ke India , ke kota asal Anda atau bahkan ke desa asal Anda di beberapa sudut yang jauh India . Anda telah pergi ke sana bersama istri dan dua anak Anda dan Anda semua mengunjungi kuil desa lama yang telah begitu banyak Anda dengar dari orang tua dan kakek-nenek Anda di masa muda Anda, tetapi belum pernah mengunjunginya sendiri dalam kehidupan dewasa Anda. Sekarang adalah kesempatan dan Anda menantikannya. Ketika Anda memasuki bait suci mereka meminta Anda untuk meninggalkan alas kaki Anda di luar bait suci; jadi seluruh keluarga Anda meninggalkan alas kaki Amerika yang mahal di luar menara masuk (gopuram) kuil. Anda memperhatikan, dengan agak khawatir, bahwa tidak ada ketentuan dalam tempat terpencil itu oleh otoritas kuil atau siapa pun juga untuk penjaga sepatu yang ditinggalkan di luar. Ketika Anda berkeliling di dalam kuil di mana imam kuil memperlakukan Anda dengan penuh keramahan dan menunjukkan Anda berkeliling, istri Anda semakin tertarik mengunjungi setiap altar, membuat praNAms, menonton Deeparadhana dan seterusnya.
Sementara semua ini sedang terjadi, Anda cukup khawatir tentang alas kaki yang Anda semua tinggalkan di luar, karena Anda telah mendengar laporan yang sangat gratis tentang pencurian kecil seperti lingkungan di kuil-kuil India. Jadi Anda sekarang dan kemudian melemparkan cemas sekilas pandang ke arah pintu masuk mencari sekilas gerakan apa pun di sana, tetapi saat Anda mengitari kuil melalui berbagai altarnya, Anda kalah pemandangan dari pintu masuk itu sendiri. Sementara itu istrimu telah mengambil yang menarik bercakap - cakap dengan pendeta kuil tentang aspek-aspek keuangan dan manajerial dari administrasi kuil sebagai juga kepentingan agama dan signifikansinya dalam mitologi Hindu. Dan Anda harus cukup sopan untuk berpura-pura tertarik pada apa yang sedang terjadi, meskipun tentu saja pikiran Anda khawatir tentang 'barang berharga' yang tersisa di luar pintu masuk. Akhirnya kunjungan selesai dan kalian semua keluar dan tentu saja, tidak ada yang hilang; semua alas kaki aman di sana di pintu masuk.
Tapi apa yang dikatakan semua ini pada kita? Anda dapat menyimpan pemikiran tentang alas kaki di bagian bawah pikiran ketika Anda secara lahiriah bersama anggota keluarga lainnya, menyembah dan berpartisipasi dalam doa, dll. Yang berlangsung di bait suci. Di Dengan kata lain , pemikiran alas kaki itu terus menerus ada di dasar pikiran, sementara semua kegiatan di kuil berada di lapisan atas pikiran saja. Ini adalah petunjuk bagi kita. Mengapa kita tidak bisa membalikkan situasi ini? Pertahankan pemikiran Tuhan di dasar pikiran dan biarkan lapisan luar pikiran terlibat dalam aktivitas dunia, yang secara sah milik Anda.
“ Anusmara ” berarti ingat tanpa gangguan ' . Gangguan dalam mengingat adalah melupakan. Jadi 'tanpa gangguan' berarti 'tidak lupa'. Dengan demikian itu berarti pemikiran Tuhan harus selalu ada di bagian bawah pikiran. Seseorang mungkin melakukan hal-hal, mungkin berbicara, mungkin berdiskusi, mungkin menonton sesuatu atau mendengarkan yang lain, mungkin terlibat dalam tindakan apa pun. Tetap saja pemikiran tentang Tuhan dan kehadiran-Nya dapat berada di dasar pikiran tanpa ada keterputusan. Bahwa kesinambungan pikiran bawah sadar semacam ini adalah mungkin adalah apa yang ditunjukkan oleh kisah di atas. Ini adalah apa Krishna berarti ketika dia mengatakan: " mAM anusmara yudhya ca ". Yaitu, “pertahankan pikiran- Ku terus menerus di bagian bawah pikiranmu, dan lakukan semua kegiatanmu”.
Penyembah seperti itu tidak binasa, kata Krishna dalam bab ke- 9 . 'Tidak binasa ' - seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya - berarti 'Dia tidak turun tangga spiritual'. Tetapi Tuhan tahu kelemahan kita sebagai manusia secara menyeluruh. Dia tahu bahwa yang paling sering kita harapkan darinya adalah kehidupan yang lebih baik, dan kepuasan dari keinginan materi. Dan tentu saja dia memberi kita jaminan terbesar yang kita inginkan dari-Nya. ' Shloka merek dagang' dari Gita ini terjadi hampir di pusat kematian (kurang dari tiga persen. Di depan pusat ) dari teks Gita. (IX - 22).
ananyAsh-cintayanto mAm ye janAH paryupAsate /
teshhAM nityAbhiyuktAnAM yoga-kshhemaM vahAmy-ahaM //
Siapa pun yang memikirkan Aku tanpa berpikir lebih jauh , dan selalu menyembah Aku, para bakta yang pernah berbarengan dengan-Ku , aku bertanggung jawab atas kesejahteraan mereka, untuk mengamankan apa yang tidak mereka miliki. dan melestarikan apa yang mereka miliki.
Garis pukulan dalam shloka ini adalah sepasang kondisi. Satu adalah “ AnanyAs-cintayantaH ” (tidak memikirkan hal lain, yaitu, tanpa berpikir lebih jauh). Kondisi lainnya adalah " nityA-bhiyuktAnAM " (yang pernah ada di serentak dengan Aku).
Pentingnya shloka ini datang tidak hanya dari apa yang dikatakannya, tetapi juga dari apa yang tidak dikatakannya. Misalnya, tidak dikatakan mengapa banyak penyembah Allah menderita. Kami telah mendengar banyak ratapan dari jenis berikut: 'Saya telah menjadi penyembah Allah yang hebat sepanjang hidup saya. Saya belum dirugikan satu makhluk. Tetapi lihat apa yang menimpa saya '. Mengapa mereka harus hidup dengan penderitaan mereka? Jawaban biasa bahwa Tuhan sedang menguji kita mungkin bukan jawaban yang benar. Jawaban ini meremehkan kemahatahuan Tuhan . Dia tidak perlu menguji kita, manusia biasa. Dia jelas tahu bahwa kita akan gagal dalam ujian semacam itu. Tetapi kemudian teori tentang Tuhan yang menguji para penyembah-Nya ini tentu benar dalam kasus para penyembah Tuhan yang kuat, yang 'durlabha' (jarang). Dalam beberapa kasus. Dia menguji mereka hanya untuk menunjukkan kepada seluruh dunia seberapa kuat dan efektif pengabdian mereka dan seberapa jauh iman seorang penyembah dapat membawanya. Dia tahu bahwa mereka tidak akan gagal dalam ujian-Nya.
Dalam kasus biasa kita, alasan penderitaan kita ada tiga. Salah satunya adalah prArabdha-karma kita - karma yang telah mulai mengeluarkan konsekuensi dari tindakan dan pikiran masa lalu. Awal ini telah terjadi pada saat kelahiran kita dan tidak ada yang dapat mengubahnya.
Alasan kedua adalah kenyataan bahwa meskipun kita sendiri , ego kita dominan. Jika kita adalah bakta sejati maka kita harus memiliki keyakinan pada keyakinan 'Sri Vasudeva adalah segalanya' . Ketika semuanya Vasudeva - tidak ada penyembah yang mampu mengabaikan pernyataan ilahi ini - maka apa yang disebut penderitaan, yang mereka keluhkan juga merupakan kehendak Vasudeva. Pemikiran sebaliknya akan berarti kondisi pertama shloka tidak terpenuhi. Sekali lagi, fakta bahwa ego muncul dalam gambar dan diizinkan untuk mengatakannya adalah bertentangan dengan kondisi dua di atas.
Alasan ketiga adalah yang paling halus dari ketiganya. Tuhan menjaga kesejahteraan kita, tidak diragukan lagi. Tetapi ini tidak berarti bahwa kita akan memiliki semua yang kita inginkan. Dia tahu apa yang harus menjadi kebutuhan kita dan apa yang harus dipenuhi. Kita tidak bisa menyalahkan Dia karena ketinggalan kereta komuter kita, karena tidak mendapatkan promosi yang kita harapkan, untuk ketidakpuasan dalam harapan kita dari pasangan kita, dan untuk semua penyakit yang kita derita. Dan pada akun ini kita juga tidak bisa menggunakan kata-kata ' yoga-kshhemaM vahAmy-ahaM' (saya akan menjaga kesejahteraan Anda) karena hanya sebuah pernyataan yang menghibur yang dikatakan sebagian besar untuk menghibur kami dan tidak lebih. Tidak. Pernyataannya benar-benar pernyataan serius. Dia berbicara tentang kesejahteraan jangka panjang kita, yaitu kesejahteraan spiritual, daripada kesejahteraan duniawi kecil . Ketika Dia mengatakan 'Bhakta-Ku tidak binasa!' yang dimaksud adalah bahwa kita tidak akan turun tangga spiritual lagi. Tetapi dalam proses pemberianNya kesejahteraan rohani kita dan Kebahagiaan Tertinggi , jika ada juga tuangkan (pasti, pasti) hujan kebahagiaan duniawi, kita harus menganggapnya lebih sebagai bonus daripada sebagai kepuasan atas permintaan yang kita buat pada-Nya!
Bahwa bukan hanya kesejahteraan duniawi (yoga-kshemaM) yang Dia jaga, tetapi juga kesejahteraan spiritualnya terjamin, berasal juga dari shloka VIII-14 (di mana kata-kata yang sama ' ananya-cetAH' dan ' nitya-yukta ' ) digunakan:
ananya-cetAs-satataM yo mAM smarati nityashaH /
tasyAhaM sulabhaH pArtha nitya-yuktasya yoginaH //
Untuknya siapa berpikir sepanjang waktu dari saya dengan tidak ada hal lain dalam benaknya, kepada yogi yang selalu bersatu dengan-Ku itu , aku mudah dijangkau. Perhatikan bahwa kita telah melihat penggunaan kata ini " ananya-bhAk " dalam konteks ketika Dia berkata: (IX-30) Bahkan seseorang yang berperilaku buruk, jika dia memuja Aku dengan mengesampingkan segala sesuatu yang lain, dianggap sebagai orang baik"
' Ananya-bhakti' ini (bhakti kepada Yang Mutlak, tanpa pemikiran lain tentang nilai-nilai materialistis yang datang di antaranya) sering disanjung oleh Tuhan. Bahkan ketika Dia memberikan sejumlah ekspresi untuk mengatakan 'Ini yang saya maksud dengan jnAna' ( XIII - 7 hingga 11), Ia mengatakan “ mayi cAnanya-yogena bhaktir-avyabhicAriNI ” (XIII - 10, baris 1). Ini berarti 'suatu kehendak yang tidak bimbang yang dengan teguh akan menyembah- Ku , tanpa gangguan multiplisitas'.
Dia mudah dijangkau oleh penyembah seperti itu. Begitu Dia tercapai, tidak ada lagi kelahiran atau kematian:
mAm-upetya punar-janma dukhAlayam-ashAshvataM /
nApnuvanti mahAtmAnaH samsiddhiM paramAM gatAH // VIII - 15
Setelah mencapai Saya , jiwa-jiwa besar, sekarang mereka berada di tujuan tertinggi, jangan kembali untuk kelahiran lain, yang tidak kekal dan penuh kesedihan.
Di sisi lain, seluruh dunia makhluk harus kembali ke kehidupan duniawi ini lagi dan lagi:
Abrahma-bhuvanAl-lokAH punarAvartino'rjuna /
ma-upetya tu kaunteya punar-janma na vidyate // VIII - 16
Semua (makhluk) dunia berasal bahwa BrahmA ke bawah harus didaur ulang. Tetapi bagi mereka yang mencapai Aku , tidak ada kelahiran kembali.
Faktanya semua yang melakukan hal hebat tindakan-tindakan ritgualistik yang berjasa secara religius pergi ke surga di mana mereka menikmati keunggulan ilahi. (IX-20). Tetapi setelah kenikmatan seperti itu, begitu jasa-jasa ( puNya ) habis, mereka kembali memasuki dunia manusia (baris pertama IX-21).
Setelah ini bahwa shloka yang terkenal ( ananyAsh-cintayanto mAM ... IX-22) terjadi. Jadi proses berpikir Sri Krishna nampaknya: Pikirkan Aku sepanjang waktu; Bersamaan dengan Aku. Anda akan mencapai Saya. Kalau tidak, bahkan jika Anda mengikuti perintah agama Anda untuk surat itu, Anda hanya akan pergi ke surga, di mana setelah periode kesenangan tertentu, Anda harus kembali ke bumi ini dan melanjutkan sAdhanA spiritual Anda. Pengejaran spiritual yang membawamu kepada- Ku harus dilakukan hanya dalam kehidupan duniawi ini.
Namun, tidak bisa dipungkiri itu kondisi shloka, yang mengatakan bahwa Anda harus 'tanpa pemikiran lain' ( ananyAsh-cintayantaH ), agak sulit. Tuhan jelas tahu itu sulit. Jadi Dia membantu Anda dengan memberi Anda strategi untuk mencapai itu . Daun, bunga, buah, secangkir air - bahkan jika semua ini dipersembahkan kepada-Nya dengan sepenuh hati, Dia menerima itu sebagai ekspresi pengabdian Anda, dari jiwa yang berjuang.
patraM pushhpaM phalaM toyam yo me bhaktyA prayachhati /
tad-ahaM bhaktyupahRtam ashnAmi shalatAtmanaH // IX - 26
Ini karena Dia menganggapnya sebagai tanggung jawab-Nya untuk melindungi kita. Seolah menyanyi dalam kemuliaan-Nya sendiri, Dia mengungkapkan kewajiban-Nya dalam empat syoka monumental Gita (IX - 16 hingga 19). Shloka ketiga dari quatred ini harus diabadikan dalam huruf emas:
gatir-bhartA prabhus-sAkshhI nivAsas-sharaNaM suhRt /
prabhavaH praLayaH sthAnaM nidhAnaM bIjam-avyayaM // IX - 18
Akulah tujuan, pendukung, Tuhan, saksi, tempat tinggal, tempat berlindung, teman, asal, pembubaran, fondasi, rumah harta, dan benih yang tidak bisa binasa.
Suatu sasaran mungkin tidak 'mendukung' Anda; tetapi Dia juga pendukungnya . Tetapi pendukungnya bukan pihak ketiga; Dia adalah bosmu, Tuhan . Tuhan bukan pendukung partisan; Dia hanya Saksi . Saksi tidak acuh tak acuh; Ia adalah tempat tinggal Anda. Tempat tinggal bukan hanya tempat tinggal sementara; itu adalah tempat berlindung , tempat berlindung dan tempat tinggal permanen Anda. Penampungan (sharaNaM) bukan tempat penampungan umum di mana Anda adalah satu di antara banyak; itu adalah tempat berlindung yang diberikan oleh temanmu sendiri (suhRt). Teman ini adalah sumber dari mana Anda berasal, teman ini adalah sumber di mana Anda akan bubar, dan teman ini adalah kekuatan utama Anda . Dia adalah rumah harta. Dia adalah benih dari mana segala sesuatu muncul, tetapi benih itu tidak dapat binasa dalam arti bahwa setelah tumbuh dari Anda , saya dan seluruh alam semesta, benih itu masih merupakan Benih!
Karena itu tidak ada daun yang bergerak, tanpa sanksi-Nya. Semuanya adalah kehendak-Nya.
Pertanyaan: Jika semuanya adalah kehendak Tuhan, dan Tuhan adalah purushha dalam diri saya, lalu apakah pikiran buruk saya disebabkan oleh-Nya, purushha ini?
Jawabannya akan datang di Bab 10, di mana kita membahas konsep tiga purushha - kshara-purushha, akshara-purushha dan purushhottama - dari bab kelima Gita.
Gelombang 9: DEXTERITY ACTION
Cara bertindak itu penting untuk mencapai kebahagiaan yang tepat. Gita mengajarkan teori aksi yang unik dalam semua literatur agama. Metodologi melakukan tindakan dan kewajiban efisien mendapatkan nama khusus, 'Karma Yoga' dari Guru Gita. Setiap agama tentu saja menekankan perlunya memenuhi kewajibannya. Namun, dalam Gita, ada lucunya yang ditambahkan pada tugas ini, yaitu, ' tidak terikat pada buah tindakan' , sebagai tambahan yang tak tergantikan, yang menjadikannya ciri khas sikap spiritual Hindu. Shloka dasar dari Gita yang merupakan otoritas tertinggi untuk ini adalah salah satu shlokas yang paling banyak dikutip dari Gita, jauh melampaui batas-batas agama Hindu.
“ KarmaNy-eva adhikAras-te mA phaleshhu kadAcana /
ma karma-phala-hetur-bhUH mA te sango'stv-akarmaNi / / ”(II - 47)
Anda memiliki hak hanya untuk tindakan Anda - bukan untuk buahnya. Jangan menjadi penyebab buah (dengan menginginkan buah); Anda juga tidak harus terikat pada tindakan yang tidak dilakukan.
Beberapa pertanyaan muncul di sini. Bagaimana orang bisa melakukan tindakan apa pun tanpa memiliki kekhawatiran atau kemelekatan pada buah daripadanya ? Tanpa memikirkan konsekuensinya, positif atau negatif, bagaimana tindakan dapat diselesaikan secara penuh? Bahkan jika itu dilakukan, apakah adil untuk tidak peduli tentang buah dari tindakan? Jika pelaku suatu tindakan itu sendiri tidak peduli dengan konsekuensi dari tindakan tersebut, bagaimana tindakan tersebut dapat dikatakan telah dilakukan dengan baik ? Jika kita tidak mencari konsekuensinya, mengapa melakukan tindakan sama sekali? Setiap tindakan dapat dinilai benar atau salah hanya ketika konsekuensinya diketahui. Kemudian apa yang dimaksud dengan tidak terikat pada hasil dari tindakan ?
Kecuali jika kita dapat memberikan jawaban yang memuaskan untuk semua pertanyaan ini, ajaran Gita tidak dapat diterapkan pada kehidupan aktif kita. Keenam pertanyaan di atas akan mendapatkan jawaban yang benar jika saja kita menerima perubahan sikap. Perubahan sikap pikiran inilah yang diajarkan Tuhan dalam Gita. Apa sikap ini? " Jadilah aktor dalam drama di atas panggung!" Ini adalah resep untuk sikap itu. Aktor di atas panggung harus marah ketika itu adalah perannya untuk melakukannya. Dia harus bahagia atau lucu ketika Direktur menyuruhnya begitu. Dia harus tertawa atau terkikik ketika dia begitu diarahkan. Ketika dia diminta untuk memukul aktor lain di atas panggung, dia harus memukul. Semua ini adalah bagian dari perannya sebagai aktor di atas panggung. Dengan menjadi marah atau lucu atau dengan memukul atau tertawa, mungkin ada konsekuensi dalam permainan. Konsekuensi ini seharusnya tidak membuatnya khawatir atau menjadi perhatian baginya. Dengan kata lain, ia seharusnya tidak memiliki keterikatan pada konsekuensi ini baik secara positif maupun negatif. Faktanya, seharusnya tidak ada kekhawatiran, keterikatan, perhatian, keinginan atau ketidaksukaan dalam permainan selain dari apa yang telah diatur oleh Direktur permainan untuk peran Anda.
Misalkan misalnya, Anda memainkan peran Cordelia di King Lear Shakespeare. Di sebuah adegan penting, King Lear bertanya kepadamu, 'Seberapa besar kau mencintaiku, sayang? ' Anda, seperti Cordelia, seharusnya menjawab, "Saya mencintai Yang Mulia menurut ikatan saya, tidak lebih dan tidak kurang". Anda tidak dapat melampaui jawaban yang tampaknya singkat itu dan mulai menjelaskan kepada King Lear, jangan sampai dia salah paham dan merasa putus asa. Inilah yang dia lakukan kemudian, seperti yang kita semua tahu. Jika Anda memulai penjelasan lebih lanjut (kepada ayah Lear!) Di luar kata-kata naskah, itu berarti Anda terikat pada buah dari tindakan Anda dalam permainan. Ini adalah arti dari tidak terikat. Lakukan tugas Anda dan tidak terikat pada tindakan yang akan dibawa - baik atau buruk. Anda juga tidak boleh berhenti berakting, hanya karena Anda tidak menyukai balasan semacam itu. Kemudian aktris-Cordelia tidak memainkan perannya dan tentu saja Direktur tidak akan menyukainya. Ini adalah Karma Yoga.
Lebih mudah dikatakan , daripada dilakukan, dalam kehidupan duniawi! Ini menjadi tugas berat dalam praktik nyata di dunia luar, karena kita semua dilemparkan oleh berbagai keinginan dan keterikatan. "Aku" dan "Milikku" adalah pemikiran yang kami rasa sangat sulit, hampir tidak mungkin , untuk membuang, dalam drama kehidupan. Begitu Krishna memberikan strategi yang kekal. Ini disebut 'sikap yajna dari semua tindakan' . Ini telah begitu tegas dicoret di Gita dan telah merasuki seluruh etos budaya kehidupan Hindu yang ideal, baik agama maupun sekuler, sehingga orang dapat menandainya sebagai kontribusi terbesar, untuk selamanya , Hindu ke jalan-jalan dunia .
Apa metodologi yajna ini? Ini disebut 'Kecekatan dalam Aksi' ( karmasu kaushalaM - II -50). Hanya dengan tindakan efisien seperti itu seseorang tidak akan terikat (dipatok, dipenjara oleh ) keberadaan sementara di dunia ini. Semua ketidakbahagiaan di dunia ini muncul dari ketidaktahuan tentang kefanaan segalanya. Untuk berada di luar ketidakbahagiaan ini berarti tidak terikat oleh sindrom sementara ; dan ini, pada gilirannya, tidak terjadi terikat pada hasil tindakan apa pun. Sebab, tindakan apa pun serta hasilnya keduanya bersifat sementara Kemandirian yang fenomenal ini dari hasil tindakan apa pun yang disebut 'Efficency in Action'.
Tapi bagaimana caranya tepatnya 'Aksi Efisien' ini harus diimplementasikan? Itu harus dilakukan melalui 'Dedikasi' . Setiap tindakan yang didedikasikan untuk tujuan mulia atau orang atau dewa adalah yajna . "Lakukan setiap tindakanmu sebagai yajna ," kata Krishna . ' Tindakan apa pun yang tidak dilakukan sebagai yajna membelokkan Anda pada kefanaan berulang tentang dunia ' , kata He in III - 9, baris pertama:
“ YajnArthAt karmaNo'nyatra loko'yaM karma-bandhanaH
tadarthaM karma kaunteya mukta-sangas-samAcara ” (III -9)
Dan baris kedua berarti: 'Karena itu lakukanlah semua tindakanmu tanpa ikatan'. Dan ini, baca dengan kata-kata ' mA phaleshhu ' di merek dagang shloka II-47, mengatakan: 'Dan karena itu lakukan semua tindakanmu tanpa melekat pada buahnya'. Oleh karena itu, makna penuh dari shloka ' maa phaleshhu ' ini harus dipahami dengan membacanya bersama dengan III-9 dan enam shoka berikut. ( dan mungkin banyak lagi!) yang terjadi kemudian:
yogasthaH kuru karmANi sangam tyaktvA dhananjaya /
siddhy-asiddhyos-samo bhUtvA samatvaM yoga uchyate // II - 48
Didirikan di Yoga , melakukan tindakan, meninggalkan keterikatan, tetap berpikiran seimbang dalam kesuksesan dan kegagalan; untuk, keseimbangan pikiran dikatakan Yoga
(Perhatikan bahwa ajaran utama Gita , sama -dRshhTi , sudah ditekankan di sini sebagai sine qua non dari karma yoga).
niyataM kuru karma tvaM karma jyAyo hy-akarmaNaH /
sharIra-yAtrApi cha te prasiddhyed-akarmaNaH // III - 8
Anda harus tampil tindakan yang telah diberikan. Sebab, tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak. Bahkan pemeliharaan tubuh Anda tidak dapat dilanjutkan melalui kelambanan.
tasmAd-asaktas-satataM kAryaM karma samAchara /
asakto hyAcharan-karma param-Apnoti pUrushhaH // III -19
Karena itu, tidak terikat selalu, Anda harus dengan senang hati melakukan tindakan yang ditentukan; karena, orang tersebut, melakukan tindakan tanpa lampiran, meningkat menuju kebahagiaan tertinggi.
saktAH karmaNy-avidvAmsaH yathA kurvanti bhArata /
kuryAd-vidvAms-tathA-saktaH chikIrshhur-loka-sangrahaM // III-25
Bahkan ketika orang-orang yang tidak tahu bekerja keras, terikat untuk merasakan, demikian juga orang-orang yang tercerahkan bekerja keras, bebas dari rasa, tetapi bersiap untuk membawa pembebasan dunia.
yuktaH karma-phalaM tyaktvA shAntim-Apnoti naishhTikIM /
ayuktaH-kAmakAreNa phale sakto nibadhyate // V - 12
Setelah meninggalkan (kemelekatan untuk) buah dari tindakan, guru Yoga mencapai Kedamaian tanpa akhir. Tetapi orang itu, yang tidak terikat dengan yoga, terikat pada buah tindakan, diikat oleh tindakannya yang lahir dari keinginan.
chetasA sarva-karmANi mayi sannyasya matparaH /
buddhiyogam-upAshritya mac-cittas-satataM bhava // XVIII - 57
Secara mental menyerahkan semua tindakan kepada- Ku , dan menerima-Ku sebagai Yang Mahatinggi, memiliki hati dan pikiranmu dan akan terpaku pada-Ku dengan beralih ke buddhi-yoga.
Dengan pemahaman global tentang Gita di sepanjang garis-garis syoka di atas dan yang serupa, parafrase rumit berikut dari shloka ' Maa phaleshhu' muncul. Oleh karena itu, kata kuncinya adalah: ' Dedikasi ' dan ' Ketidakterikatan pada hasil dari tindakan '. Kami akan mencoba menjelaskan ini dalam beberapa detail.
Itu adalah keterikatan yang membangkitkan hasrat dan hasratlah yang membangkitkan amarah. Reaksi berantai berlangsung. Hasil akhirnya adalah ikatan lebih lanjut pada siklus pekerjaan dan setelah itu pada siklus kelahiran dan kematian. Ketidaklekatan di sisi lain tidak akan mengikat Anda dengan hasil tindakan, seperti halnya seorang anak menendang dada orang dewasa yang membawanya, tidak memiliki kapak untuk digiling sehingga tidak ternoda oleh tindakan menendang. . Ini adalah rahasia besar Karma Yoga. Jika tindakan dilakukan tanpa keinginan atau keterikatan, mereka tidak mengikat Anda dengan hasil mereka. Oleh karena itu, upaya tersebut seharusnya untuk mengatasi konsekuensi dari keterikatan dan itulah yang orang maksudkan 'untuk tidak terikat'. Jika seseorang dapat melakukan tugasnya demi tugas dan tidak mengklaim kepenulisan, kepemilikan atau status kepesertaan untuk dirinya sendiri maka seseorang tidak akan mengalami pengalaman kesenangan atau kesakitan yang dihasilkan. Baik hasil yang baik maupun hasil buruk dari tindakannya tidak akan mengikatnya. Selama tindakan apa pun mengikatnya, ia harus kembali ke siklus transmigrasi. Tujuan utamanya adalah untuk melihat bahwa baik yang baik maupun yang buruk (' ubhe sukRta dushhkRte' II - 50) membuat kita tetap dalam perbudakan . Itu sebabnya kami disarankan untuk terlepas. Metodologi untuk ini dalam praktik sebenarnya adalah Yajna.
Setiap tindakan yang dilakukan dalam pengabdian total pada suatu tujuan atau kepada seseorang atau dewa adalah yajna . Kata 'pengorbanan' yang melekat pada makna kata tersebut merujuk pada sikap 'bukan milikku' yang merupakan prasyarat bagi semua yajna . Apa pun yang dilakukan, dilakukan tanpa pamrih dan didedikasikan bukan milikku. Ini tindakan yang benar. Kepribadian yang terbatas dalam diri kita selalu menginginkan hasil, untuk kepemilikan dan untuk menikmati hadiah atas tindakan. Keinginan ini adalah Setan di dalam kita. Kelaparan hasrat Setan ini dalam diri kita. Maka Hawa dalam bentuk hasil dan imbalan tindakan tidak akan menggoda kita . Tindakan yang dilakukan demi buah adalah apa yang sedang tabu. Seperti jarum gramafon yang memainkan jenis musik apa pun dengan ketepatan dan kesempurnaan yang sama, terlepas dari apakah itu disukai atau tidak, kita harus melakukan tindakan kita terlepas dari apakah kita suka atau tidak. (II - 48). Strategi untuk ini adalah dedikasi.
Dedikasi berarti: penerimaan sukarela atas penderitaan demi orang lain. Dewa dedikasi - mungkin seorang ayah, ibu, guru, bos , sebab, atau Tuhan - adalah satu-satunya hal yang penting. Anda melakukan hal tertentu karena itu adalah untuk menyukai dewa pengabdian Anda bukan karena, Anda akan mendapatkan sesuatu dari itu. Anda menghindari melakukan hal tertentu karena itu bukan untuk selera atau perintah atau keinginan dewa pengabdian Anda. Begitu kita mulai melakukan tindakan dengan sikap pengabdian ini, kita pasti akan menemukan alkimia yang terjadi di inti batin kita. Setelah itu tanpa kita sadari keseluruhan psikologi internal kita akan mulai merestrukturisasi dirinya dengan metodologi melakukan tindakan.
Apakah itu studi akademis atau proyek kompetitif atau kesepakatan keuangan atau ibadah keagamaan atau layanan sosial - apa pun itu, pekerjaan yang dilakukan dengan sikap pengabdian tidak akan mengikat seseorang dalam hal konsekuensinya. Itulah yang dilakukan hakim ketika menghukum seorang penjahat. Itulah yang dilakukan ahli bedah , di meja operasi. Dia berdedikasi untuk penyebabnya, dia tidak terikat pada orang di atas meja operasi. Dengan demikian, Karma Yoga adalah tindakan yang didedikasikan untuk diri sendiri yang tidak kenal lelah - tindakan, untuk semua tujuan, dilakukan persis seperti yang akan dilakukan oleh orang yang sepenuhnya terikat dan terlibat . (Shloka III -25). Perbedaannya hanya pada sikap mental pelaku. (Shloka XVIII-57). Tindakan tanpa pamrih dan tidak mementingkan diri sendiri yang dilakukan dan didedikasikan dengan cara ini mengarah pada pemurnian pikiran. VAsana yang terikat untuk dicetak dalam pikiran dapat dihindari hanya dengan tindakan seperti itu. NishhkAma-karma yang demikian adalah sumum bonum dari Karma Yoga.
Bahkan ketika berada di dunia, jika Anda menjalankan urusannya dengan perasaan terlepas, itulah yang sebenarnya diinginkan oleh seorang pencari yang adalah perumah tangga. Yoga Karma mengakui bahwa kejahatan sebenarnya bukanlah dalam kepemilikan fisik itu sendiri tetapi dalam keterikatan pada mereka . Bukan tugas biasa yang terlibat dalam proses mendapatkan penghidupan yang harus dibenci, tetapi mementingkan diri sendiri - yang merupakan konsekuensi dari keterikatan pada yang bukan-Diri . Inilah yang harus ditekan dan akhirnya ditaklukkan. Dalam pengertian inilah Krishna menyarankan Arjuna untuk berperang daripada menunjukkan keterikatan dan kasih sayang kepada sesamanya dan pensiun. Krishna membuat pernyataan yang luar biasa dalam tekanan ini, yang harus diukir dengan emas: (Gita, 3-30):
mayi sarvANi karmANi sanyasy-AdhyAtma-cetasA /
nirASir-nirmamo bhUtvA yudhyasva vigata-jvaraH //
Melepaskan semua tindakan dalam-Ku, dengan pikiran ke dalam pada Diri, Anda harus berjuang, tanpa demam kegembiraan, tidak menghiraukan harapan, dan rasa memiliki.
Penting untuk dicatat bahwa seseorang harus 'bertarung' tanpa keinginan, tanpa ego dan tanpa kegembiraan! Ketika diartikan untuk orang biasa ini berarti: Lakukan perjalanan hidup Anda melakukan semua tugas Anda tanpa keegoisan, dan tanpa demam dan kegembiraan yang biasanya Anda tunjukkan dalam mengejar kebahagiaan dan kepuasan . Bagaimana ini mungkin? Itu harus dimungkinkan. Itu adalah yoga karma .
Untuk ini mungkin tidak perlu (meskipun menguntungkan) untuk mengikuti jalan kepercayaan agama, melibatkan penerimaan keilahian manusia, keyakinan bahwa ada kekuatan tertinggi, bahwa otoritas kitab suci tidak perlu dipertanyakan lagi, dan seterusnya . Yang dibutuhkan hanyalah keyakinan akan martabat manusia. Dengan demikian seseorang dapat menemukan karma yogi yang teguh yang tidak percaya pada Tuhan dan agama . Karma yogi seperti itu akan melakukan tugasnya dengan penuh pengabdian, bukan karena dia akan mengeluarkan kemarahan, tetapi karena dia tidak tahu cara lain untuk berguna bagi dirinya sendiri dan masyarakat. Tanggung jawab sosial akan diberhentikan dengan cermat olehnya karena dia yakin bahwa dia berutang pelayanan kepada masyarakat untuk rezeki yang sangat sebagai anggota masyarakat itu. Dia percaya bahwa kita masing-masing harus melakukan pekerjaannya dengan tulus dan dengan kemampuan terbaiknya. Jika pengembalian pekerjaan tidak sesuai dengan jumlah upaya yang dikeluarkan dan efisiensi dan dedikasi yang dengannya dieksekusi, ia tahu bahwa penyakit masyarakat ini tidak akan pernah bisa diperbaiki dengan pemberontakan. Tapi dia bukan konformis. Dia mungkin adalah orang yang tidak biasa yang telah menemukan jalan baru untuk melayani masyarakat, dan dalam mengikutinya menunjukkan semangat dan ketabahan. Karma yogi semacam itu tidak memiliki ambisi untuk dirinya sendiri kecuali beberapa keterikatan residual untuk pekerjaan yang dia lakukan dan dia akan, karena itu tidak menyerah kepada siapa pun dalam memperkirakan pentingnya pekerjaannya. Tindakan sosial semacam ini, tanpa kepentingan pribadi adalah cara sederhana untuk melatih diri sendiri dalam yoga karma . Ini sebenarnya adalah hal pertama yang harus dipelajari oleh kaum muda. Mengidentifikasi diri sendiri dengan tujuan, dengan tujuan sosial, orang akan tertarik oleh pesona dan sensasi pelayanan sosial dan kepuasan bawaan yang diberikannya. Pengabdian sosial semacam itu dilakukan sebagai pengabdian kepada masyarakat tanpa kepentingan pribadi, dan dalam sikap yang sepenuhnya terlepas dari kemandirian, tindakan semacam itu juga yajna .
Dari vAsana ke pikiran dan dari pikiran ke tindakan adalah rantai yang sangat akrab. Untuk melanggarnya, seseorang harus mengganti vana jahat dengan vana Ilahi yang muncul dari puNya-karma , karma yang muncul dari welas asih dan pengabdian yang didedikasikan kepada ilahi dan persaudaraan universal manusia. Substitusi ini bukan proses yang sederhana. Seseorang mungkin menganggap kompleks pikiran sebagai cadangan besar vAsana , yang isinya tidak dapat dicurahkan. Jadi untuk 'mengganti' vAsana yang baik dengan yang buruk, yang bisa dilakukan adalah benar-benar 'menuangkan' vAsana yang lebih baik ke dalam reservoir dan mencairkan kejahatannya.
Karma punya akan menciptakan vAsana yang lambat laun akan membanjiri pola dosa yang ada dalam pikiran. GItA memberi kita resep yang jelas untuk pemecahan yang tepat dari rantai aksi- renungan vAsanA yang membawa kita pada skala samsra . GItA mengatakan: 'Lakukan tugasmu dan lakukan itu dalam semangat yajna '. Yaitu, lakukan tugas Anda karena Anda harus melakukannya. ' Tidaklah penting untuk melakukan apa yang Anda sukai untuk mulai menyukai apa yang harus Anda lakukan' (Ini adalah kutipan dari Sathya Sai Baba). Lakukan tanpa keinginan. Lakukan seolah-olah itu adalah bagian yang harus Anda mainkan dan Anda tidak memiliki taruhan di bagian Anda. Taruhan nyata berada di luar permainan. Dalam permainan, seseorang seharusnya tidak memiliki keinginan atau kemelekatan. Ini adalah semangat yajna .
Kualitas 'pelaku' tindakan telah diklasifikasikan oleh gItA dengan cara standar tiga kali lipat. Tipe 'pelaku' terendah tidak memiliki kendali ( ayuktaH) atas dirinya sendiri. Dia tidak stabil dalam penerapannya. Naluri rendah dan dorongannya mendorongnya untuk berperilaku dengan cara yang biasa-biasa saja ( prAkRta ). Dia begitu biasa-biasa saja sehingga biasa-biasa saja meningkat setiap tindakannya - sama seperti sampah menumpuk oleh lebih banyak sampah. Dan dia menjadi curang ( Syaikh ) dan begitu tidak membungkuk ( stabdha ) bahwa dia keras kepala dalam kesalahannya dan keras kepala dalam kebodohannya. Dia bertekad menciptakan pertengkaran dan perselisihan sehingga dunia tahu dia jahat ( naishkRtikaH ). Dengan cara ini ia membuat pola untuk dirinya sendiri bahwa hal-hal baik yang orang lain dapat lakukan untuknya pulih darinya sebagai virus yang menyakitkan dan menghancurkan. Menghindari semua upaya kreatif, produktif atau bertujuan, ia adalah model kelesuan dan kemalasan ( alasaH ). Akibatnya ia menjadi tidak mampu memenuhi tantangan hidup dan begitu sedih ( vishAdI ). Secara alami ia menunda ( dIrgha-sUtrI ) semuanya sampai terlambat. Orang seperti itu disebut tAmasa-kartA : (gItA, 18 -28):
ayuktaH prAkRtaH stabdhaH shaTo naishkRtiko'lasaH /
vishAdI dIrgha-sUtrI ca kartA tAmasa ucyate //
Tidak ada yang mau termasuk dalam kategori ini baik di awal kehidupan muridnya atau sesudahnya. 'Pelaku' yang lebih baik (yaitu , lebih baik daripada yang diklasifikasikan sebagai tAmasa-kartA ) disebut pelaku rAjasic (= dinamis, bersemangat). (XVIII - 27):
rAgI karma-phala-prepsuH lubdho himsAtmako'shuciH /
harshha-shokAnvitaH kartA rAjasaH parikIrtatah //
Impulsif, berhasrat untuk mendapatkan hasil dari tindakan,
rakus, kasar, dan berani untuk diatasi, tidak diratakan, budak demi kesedihan dan kegembiraan, pelaku seperti itu adalah pelaku rAjasic (impassioned). Dia adalah go-getter yang bersemangat terlepas dari cara yang dia adopsi.
Meskipun beberapa di antaranya seperti sedikit agresivitas dan bekerja untuk suatu tujuan diharapkan Dari seorang siswa yang 'baik' dalam pemahaman duniawi, dalam pemahaman tentang Gita, pengabdian dalam bentuk yajna yang diharapkan darinya tidak ada di sana. Siswa mungkin bertanya: 'Apa artinya dedikasi dalam konteks pekerjaan harian saya? Kepada siapa saya mendedikasikan diri? Mengapa? Apa hasil dari pengabdian seperti itu? Bagaimana cara mengubah gambar? ' Itu benar; karena aku memberitahunya:
“ Pikirkan ibumu di rumah, jauh sekali; dia menantikan Anda kembali dari perguruan tinggi dengan bulu di topi akademik Anda. Dia mengharapkan Anda untuk mengikuti norma-norma tertentu dalam kegiatan sehari-hari Anda dan dia memiliki harapan besar agar Anda kembali menjadi lebih seimbang, lebih dewasa, lebih berpengetahuan, daripada ketika ia mengirim Anda ke perguruan tinggi. Anda tentu tidak ingin mengecewakannya. Sekarang tiba teknik penting dari yajna . Misalnya, dikatakan, 'Dedikasikan semua tindakanmu kepada ibumu, lakukan segalanya karena ibumu ingin kamu melakukannya dengan cara itu. Hindari hal-hal tertentu karena ibumu ingin kamu melakukannya '. Singkatnya, Anda hidup dan bertindak seperti yang diinginkan ibu Anda. Dengan kata lain Anda telah mendedikasikan setiap langkah Anda untuk ibu Anda ”.
Ini adalah karma yoga dari siswa yang telah mendedikasikan semua tindakannya kepada ibu tercinta. Konsekuensi dari dedikasi semacam itu harus dilihat dapat dipercaya. Pada hampir setiap langkah seseorang mengalami alkimia yang terjadi dalam pikiran seseorang; perang terus-menerus akan dilangsungkan dalam relung batin antara vAsana yang baik dan vAsana yang tidak terlalu baik dan setiap kali keyakinan bahwa seseorang melakukan sesuatu demi ibu seseorang di rumah secara bertahap akan menyelesaikan masalah dan memiringkannya menuju sisi vAsana yang lebih baik. Siswa seperti itu dapat dikatakan melakukan svAdhyAya-yajna , yajna studi.
Inilah yang dijelaskan oleh gItA dalam klasifikasi 'pelaku' sebagai ' satvic ' ( yang idealnya mulia, sah) dalam XVIII - 26:
mukta-sango'-naham-vAdI dhRty-utsAha-samanvitaH /
siddhy-asiddhyor-nirvikAraH kartA sAtvika ucyate //
Bebas dari kemelekatan, bebas dari egoisme, penuh dengan resolusi impersonal yang tetap dan semangat yang tenang, tidak terkait dengan kesuksesan dan tidak tertekan oleh kegagalan, yang demikian disebut sAtvika-kartA .
Ayat ini menjadi slogan dalam elaborasi sikap yajna kami, kami memperlakukan konsep satu per satu secara rinci.
Mukta-sangaH - Bebas dari lampiran : Ini lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Tulisan suci dengan satu suara memberikan resep bagaimana menjadi bebas dari keterikatan. Pikiran manusia secara alami tidak dapat mematuhi perintah tidak terikat. Karena itu mereka berkata, lekatkan dirimu pada Tuhan. TirukuRaL Tamil menempatkan ini dengan sangat sederhana dan indah:
paRRuga paRRaRRAn paRRinai appaRRaip-
parruga parru viDaRku /
Dapatkan hanya keterikatan pada Tuhan yang tidak memiliki kelekatan. Untuk menyingkirkan semua lampiran yang harus diperoleh lampiran.
Ini adalah aspek religi dari yoga karma . Dalam terminologi psikologi modern ini disebut 'melepaskan dari ikatan duniawi dengan bersandar pada Roh'. Namun sikap ini tentu membutuhkan kepercayaan pada Tuhan dan hal-hal 'luar'. Anak muda mungkin menginginkan penyangga tanpa campur tangan gagasan Tuhan. Ibu sebagai dewa pengabdian hanyalah satu contoh tentang bagaimana yoga karma dapat diimplementasikan bahkan pada tingkat siswa usia remaja dan bahkan untuk tujuan apa yang tampaknya menjadi tindakan yang paling mementingkan diri sendiri di mana kebaikan masyarakat tidak memasuki gambaran dan di mana hanya kebaikan diri sendiri adalah penggerak utama. Misteri dari sikap yajna adalah potensinya untuk mengubah bahkan tindakan mementingkan diri sendiri menjadi tindakan dedikasi dan detasemen! Jadi siswa, selaras dengan sikap pengabdian kepada ibunya, harus memastikan bahwa keterikatan pada ibunya menggantikan keterikatan abadi pada hasil pekerjaannya.
Bagi seorang pria di ( kebetulan, bukan 'dari') dunia, ini berarti ia terikat pada Tuhannya yang ia layani atau kepada Dewa Pengabdiannya yang abstrak - yang dapat berupa masyarakat, sebab, atau organisasi tempat ia tinggal. melayani. Dalam semua kasus ada keterikatan tanpa keraguan tetapi keterikatan itu tidak pernah untuk tujuan yang egois. Ini adalah sikap yajna . Dalam dunia sekuler ini berarti seseorang melangkah jauh dari ikatan dan secara fisik menjauh dari masalah sehingga masalah manajemen yang sulit atau masalah pribadi yang rumit dapat dipecahkan dari kejauhan.
Bebas dari egoisme . ( anahamvAdI ) Sekali lagi dedikasi menangani ini. Apakah itu Eksekutif Pemasaran, Manajer Administratif, siswa yang sedang mendaki, atau pria di dunia, pengabdian pada penyebabnya, atau organisasi, atau ibu, atau Tuhan, adalah penangkal yang tepat untuk membatasi ego dan pada waktunya membuatnya benar-benar tunduk pada yang lainnya. Setelah ego diletakkan di tempatnya, sikap yajna aktif.
dhRti-utsAha-samanvitaH ( disertai dengan keteguhan hati dan semangat yang dalam) : Keteguhan hati dan semangat yang dalam adalah dua kualitas mendasar yang tidak hanya dibutuhkan oleh siswa tetapi setiap tipe orang lain yang sedang kita bicarakan perlu. Fakta bahwa mereka ditempatkan di sini sebagai rekan yang diperlukan dari pelaku yang ideal, menunjukkan bahwa pekerjaan yang dilakukan dengan detasemen yang sehat bukanlah pekerjaan yang dilakukan dengan acuh tak acuh atau sesuatu yang dijalankan sebagai kebutuhan jahat yang tidak diinginkan. Seseorang menikmati melakukan pekerjaan itu. Dan seseorang melakukannya dengan efisien. Ini adalah semangat yang dengannya seseorang melakukan pekerjaan daripada wortel duniawi yang membawa sukacita.
siddhy-asiddhyor-nirvikAraH - Tidak terkait dengan kesuksesan dan tidak tertekan oleh kegagalan : Di sinilah siswa akan tahu apa itu untuk mendedikasikan pekerjaannya kepada ibunya. Sudah menjadi rahasia umum bahwa ketika seorang anak tidak berprestasi di sekolah, itu adalah ayah, (umumnya), lebih dari sang ibu, yang akan tanpa kompromi. Sang ibu biasanya mengambil sikap bahwa anak itu melakukan yang terbaik dan dia berharap untuk kinerja yang lebih baik di masa depan. Pengabdian kepada ibu oleh siswa usia remaja dari semua pekerjaannya, baik keberhasilan maupun kegagalannya, mencapai dua hal. Pertama, itu menghilangkan sengatan kinerja (positif atau negatif) dari siswa. Kedua ibu siap untuk mengambil kekecewaan dari kegagalan dengan lebih baik. Dalam kasus umum manusia di dunia, keberhasilan dan kegagalan tidak akan dianggap secara pribadi sebagai penyebab kegembiraan, karena seseorang tahu dari pengabdiannya kepada Sebab atau Tuhan, bahwa seseorang telah melakukan yang terbaik dalam keadaan tersebut. Contoh yang ideal adalah seorang perawat yang baik di rumah sakit yang membawa seluruh kepribadiannya dalam gambar dan bekerja dengan dedikasi terlepas dari 'sukses' atau 'kegagalan'.
Alkimia sikap yajna dengan dedikasi dari tindakan biasa bahkan untuk tujuan yang lebih besar, baik sekonkret ibu di rumah, atau tidak penting seperti Tuhan di surga, atau seabstrik apa pun tujuan mulia impersonal, harus dialami untuk menjadi dipercayai. Itu menegaskan penekanan berulang dalam tulisan suci tentang pentingnya sikap yang benar . Karena itu, sikap yang dengannya Anda mendekati karma Anda yang penting, bukan karma itu sendiri .
Tindakan dengan detasemen mengarah pada tidak adanya tindakan, seperti yang akan kita lihat di Bab 11. Bahkan dalam suatu tindakan dengan detasemen, seseorang harus bertanggung jawab atas tindakan itu. Siapa ini? Ini diambil pada bab berikutnya.
Gelombang 10: RAHASIA RAHASIA KEDUA
Bab ini mungkin terlihat seperti penyimpangan. Tetapi itu perlu dan melayani dua tujuan. Satu, untuk membicarakan rahasia kedua dari tiga rahasia Gita; kedua, untuk meletakkan fondasi teknis untuk dua bab berikutnya, yaitu 'Tanpa Tindakan' (penyempurnaan yang tepat dari yoga karma) dan 'teori penyerahan' (rahasia terakhir dari rahasia). Juga akhirat kita sebagian besar akan mengikuti advaita sekolah dari Shankara , karena kita masuk ke nuansa filosofi yang lebih dalam dan disarankan untuk mengikuti seorang Guru.
Di balik tubuh-pikiran-intelek (BMI) ada sesuatu yang memberinya kehidupan. Tanpa ini, BMI tidak dapat mengekspresikan dirinya. Kami menyebutnya JIva . Kata bahasa Inggris 'soul' yang sesuai tidak akan cukup karena tidak memiliki semua konotasi yang dimiliki ' JIva '. JIva ini tidak lain adalah percikan Absolute. (VII-5; XV-7). Tuhan memperkenalkan ini dalam bab ketujuh. Energi ilahi-Nya sendiri - disebut Cosmic PrakRti - dua kali lipat, kata Dia. Satu adalah ParA ( Unggul ) dan yang lainnya adalah aparA (inferior). Yang terakhir ini adalah sumber dari semua materi. Ini memanifestasikan sebenarnya sebagai materi delapan kali lipat, yaitu, lima elemen, ditambah pikiran, ditambah kecerdasan, ditambah ego ( ahamkAra ).
PrakRti tidak lain adalah Shakti atau potensi Brahman Mutlak. Brahman dengan sendirinya tidak mengalami perubahan dan tidak memiliki tindakan. Tetapi potensinya mengekspresikan dirinya sebagai ParA-shakti (atau ParA-prakRti ) dan aparA-shakti (atau aparA-prakRti ). Apa alasan untuk manifestasi ini? Tidak ada yang tahu. Ini adalah salah satu dari beberapa pertanyaan yang tidak memiliki jawaban. Juga tidak ada jawaban yang dianggap relevan. Tapi satu hal yang pasti. Tetapi untuk manifestasi ini, kita tidak akan duduk dan berbicara di sini. Sebenarnya kita maupun alam semesta ini tidak akan ada.
Jadi parA-prakRti adalah apa yang menjadi semua jIvas . Setiap JIv a mengambil beberapa tubuh (penampilan fisik) satu demi satu.
vAsAmsi jIrNAni yathA vihAya navAni gRhNAti naro'parANi /
tathA sharIrANi vihAya jIrNAny-anyAni samyAti navAni dehI // II-22
Tetapi dalam semua penampilan JIva yang berbeda ini , meskipun dibutuhkan tubuh yang berbeda, pikiran yang sama tetap melekat padanya . (XV - 7, 8). Dalam setiap kehidupan JIva yang demikian , pikiran mengakumulasikan vAsana dan samskAras yang berlanjut hingga kehidupan yang berhasil. VAsana inilah yang memberikan karakter pada pikiran. Karakter ini adalah campuran dari satva, rajas, dan tamas.
Tanpa BMI, jIva tidak dapat mengekspresikan dirinya sebagai individu. Tanpa JIva yang mahluk hidup, pikiran hanyalah materi yang lembam. Tetapi ketika itu menempel pada JIva dalam ekspresi fisik yang terakhir melalui BMI, ia mendapatkan perasaan. Sekarang JIva berinteraksi dengan alam semesta materi serta dengan makhluk hidup lainnya. Tetapi bahkan interaksi ini harus terjadi hanya melalui media BMI.
Karena itu, ini adalah permainan yang kelihatannya tidak berujung dari Kesadaran dalam diri dan alam semesta materi yang tidak berkecukupan di luar melalui medium BMI. Ini adalah cit-jaDa-granthi yang dibicarakan oleh Maharshi Ramana (Ref. Ch.4 ) Kesadaran hidup di dalam, yang tidak lain adalah percikan parAshakti , disebut Purushha . Segala sesuatu yang lain, termasuk interaksi dengan makhluk lain , tentu saja prakRti . Interaksi antara Purushha dan prakRti inilah yang membentuk perjalanan kita melalui kehidupan.
Sekarang Tuhan berfirman: Ada dua Purushha .
dvAv-imau purushhau loke kshharashcA-kshhara eva ca /
kshharas-sarvANi bhUtAni kUTastho'kshhara ucyate // XV - 16 //
Mereka adalah kshhara - purushha ( purushha yang fana) dan akshara- purushha ( purushha yang tidak fana). Kshhara adalah JIva yang dikenal. Ini mengekspresikan dirinya melalui BMI. Tetapi dalam mengekspresikan diri, itu selalu membuat kesalahan dengan berpikir itu hanya BMI dan tidak lebih. Dengan kata lain, kshhara - purushha melakukan kesalahan besar dalam mengidentifikasi dirinya dengan BMI. Kesalahan kolosal ini disebut ' anAdi avidyA ' (Ketidaktahuan Awal). Dan di sini mulai semua masalah kehidupan. Semua kesenangan dan rasa sakit, suka dan duka, terang dan gelap, baik dan buruk, yang dialami BMI, secara keliru dianggap oleh kshhara - purushha sebagai pengalamannya sendiri. Bukan hanya ini saja. Semua tindakan BMI juga dilakukan oleh kshhara . Dengan demikian muncul ungkapan yang sama: 'Aku adalah pelaku ( kartA )' dan 'Aku adalah pengalaminya ( bhoktA )'.
Kshara purushha terlibat dalam tindakan Alam. Ia merefleksikan beragamnya cara kerja para prakRti . Dia saguNa , pribadi. Dia mengasosiasikan dirinya dengan perbuatan prakRti dan berpikir dia adalah pelaku. Dia mengidentifikasikan dirinya dengan permainan kepribadian dan mengaburkan pengetahuan dirinya dengan indera ego dalam PrakRti sehingga dia menganggap dirinya sebagai pelaku ego dari karya . (III - 27):
prakRteH kriyamANAni guNaiH karmANi sarvashaH /
ahamkAra-vimUDhAtmA kartA'ham-iti manyate //
Seseorang mencubit tubuhku. Itu menyakitkan. Siapa yang merasakan ini menyakitkan? Saya merasakan sakitnya. Siapa aku yang berbicara ini? Ini adalah kshhara - purushha . Mengapa kshhara - purushha merasakan sakitnya ? Karena sudah mengidentifikasikan dirinya dengan BMI . Oleh karena itu ia menjadi ' bhoktA ' yang mengalami.
Saya tidak hanya merasakan sakitnya, tetapi saya juga memarahi orang itu. Siapa aku ini yang sedang menyala sekarang? Lagi-lagi itu adalah kshhara-purushha . Mengapa kshhara-purushha menyala? Karena sudah mengidentifikasikan dirinya dengan BMI. Sebagai konsekuensi dari identifikasi ini, ia tidak hanya mengalami luka, tetapi jatuh ke dalam perangkap geng tiga belas, terutama krodha (kemarahan) dan ahamkAra (ego ) dan menyala kembali. Jadi itu menjadi ' kartA ' (pelaku).
Apa yang Tuhan katakan tentang ini sekarang? Dia mengatakan ada dua purushha s - kshhara dan akshhara . Akshhara tidak pernah terluka dan tidak akan pernah bisa terluka, kata Dia.
“ Acchedyoyam adAhyoyam akledyo'shoshhya eva ca ” (II - 24).
Ini tidak dapat dipotong-potong; ini tidak bisa dibakar; ini tidak bisa dinodai; ini tidak bisa dikeringkan.
Jadi Dia berkata: “Arjuna sayangku, Kamu ( kshhara - purushha / JIva ) salah mengidentifikasi dirimu dengan BMI ini. Jangan lakukan ini. Identifikasikan diri Anda dengan akshhara - purushha di dalam diri Anda. Maka tidak akan ada yang terluka. Only Happiness ”
Ini intinya. Ini adalah konten filosofis penting dari seluruh ajaran Gita. Ini adalah pesan dari semua pengajaran spiritual. Ini adalah resep utama untuk Kebahagiaan .
Sekarang mari kita lihat dua bagan. Yang pertama adalah bagan Kosmologi .
Materi datang dari aparA Shakti atau aparA prakRti . Itu sebabnya prakRti juga disebut pradhAna , Fundamental. Itu juga disebut kshhetra , Ladang, karena ia adalah dasar dari semua tindakan. Ini jaDa , karena tidak kompeten . Itu adalah avyakta , yang tidak terwujud, karena tidak jelas untuk indra. Itu adalah kshhara , yang fana , karena ia berganti-ganti antara manifestasi dan non-manifestasi.
Itu adalah mAyA karena menipu menyembunyikan Roh di balik Materi dan memproyeksikan kepalsuan.
jIva , komponen roh adalah fragmen cit-Shakti dari Brahman. cit-Shakti berfungsi melalui pembungkus materi menjadi organisme hidup. Mengutip Swami Chinmayananda, " Itu 'berpakaian dalam materi menjadi egosentris 'Engkau'. Manusia yang tidak berpakaian dari Materi adalah roh yang kekal dan tak terlukiskan ". Ketika roh demikian diselimuti oleh Hal itu disebut jIva . Dia adalah purushha dengan semua individualitasnya. Tanpa interaksi purushha , pengalaminya, dan prakRti yaitu, tanpa interaksi Roh dan Materi, tidak ada ekspresi, tidak ada pengalaman. Ketika manusia melihat ke dalam lapisan materi yang tidak nyaman itu, ia hanyalah kesadaran hidup.
Pikiran itu sendiri adalah materi . Ini adalah efek dari permainan prakRti . Yang terakhir, individual bagi setiap jiwa adalah faktor yang tidak terwujud, ( prakRti individual untuk setiap orang, lih. Ch.2 ) yang, sebagai akibat dari kinerja baik dan buruk dalam kehidupan sebelumnya, telah mulai memberikan hasil dalam kehidupan ini. Apa yang mengatur fungsi pikiran dan kecerdasan tertentu dan menentukan reaksinya terhadap dunia luar adalah faktor tidak terwujud , juga disebut dalam literatur, sebagai vAsanA . Kebetulan, gItA tidak pernah menggunakan kata vAsanA . Ia menggunakan kata avyakta untuk faktor tak terwujud yang mewakili totalitas vAsanA , baik individu maupun kolektif. Dalam aspek makrokosmiknya, semesta total manusia dan benda-benda bermunculan dari agregat vAsana dari semua makhluk hidup. Totalitas ini adalah sumber dari seluruh alam semesta pada awal kalpa ( IX - 7, 8). Karena inilah jIva berada di bawah mantra mAyA atau prakRti - melalui mana Brahman berfungsi untuk mewujudkan alam semesta manusia dan benda-benda. Permainan materi dan roh dengan cara ini adalah Samsra.
Semua bentuk dan kualitas, perubahan, dan modifikasi adalah milik dunia materi. Atman atau Brahman adalah substrat yang tidak berubah di mana interaksi ini terjadi. Layar film adalah satu-satunya kehadiran dasar dan realitas yang melekat di mana semua gejolak dan gejolak aksi film berlangsung. Layar itu sendiri tidak ternoda oleh tindakan apa pun itu. Purushha sendiri tidak memiliki samsra . Tetapi ketika Dia mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan indera yang merupakan efek dari prakRti , dia menjadi pengalam
Karena ruang yang meliputi semuanya tidak ternoda karena kehalusannya, Atman juga merembes ke seluruh tubuh, tidak ternoda oleh apa pun yang dilakukan tubuh, pikiran, atau kecerdasan. (XIII - 32).
yathA sarva-gatam saukshhmyAd-AkAshaM nopalipyate /
sarvatra-avasthito dehe tathAtmA nopalipyate //
Atman seperti Matahari yang menerangi seluruh dunia tetapi pada saat yang sama tidak terkontaminasi oleh apa pun di dunia. Setiap tindakan dunia serta tubuh, pikiran dan kecerdasan didominasi oleh prakRti .
Kami mengatakan tentang purushha bahwa ketika dia mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan indera dia adalah pengalaminya. Dialah yang menikmati dan menderita, dialah yang tunduk pada kesenangan dan kesakitan dan dialah yang mengira dialah pelakunya dan yang mengalaminya. Tetapi jauh di dalam dirinya, di dalam purushha ini, ada purushha lain, saksi yang tidak berubah, yang tidak berpartisipasi, Sakshi. (XV - 16) Di luar kshhara ada Diri yang sunyi, tidak dapat diubah, serba ada yang serba ada - < sarvagatam achalam (II-24). Dia adalah akshhara purushha - < purushha , Yang Abadi . Dia adalah nirguNa , impersonal. Para guNas kini telah jatuh ke dalam kondisi seimbang. Karena itu ia dipisahkan dari perbuatan guNas . Dia adalah non-pelaku dan saksi yang tidak aktif. Ia sadar bahwa prakRti adalah pelaku dan hanya dirinya sendiri yang menjadi saksi ( XIII - 29).
Konsep dua purushha s - atau dua poise atau peran dari satu purushha - dan desain grand konsekuen tripple purushha , merupakan kontribusi penting dari gItA untuk memahami Upanishad abadi. Untuk menjelaskan desain agung ini kepada orang-orang biasa, berbagai master memberikan ilustrasi berbeda. Panchadasi karya Vidyaranya memberikan analogi yang indah di bab ke -4. Analogi yang Vidyaranya berikan dan pertahankan sepanjang karyanya begitu gamblang sehingga tidak ada presentasi tentang prakRti dan purushha sebagaimana yang diperhitungkan dalam Advaita Vedanta dapat lengkap tanpa menyebutkan analogi Vidyaranya.
Bayangkan sebuah panci kosong. Meskipun kosong, ruang tertutup ( = AkASha ). Kami dapat menyebut ruang tertutup ini, pot-space (= GhaT AkAsha ). Ini tidak berbeda dengan ruang universal (= mahAkAsha ) yang berada di luar pot - kecuali bahwa ruang pot adalah ruang tertutup , dikondisikan oleh bahan pot, sedangkan ruang universal tidak bersyarat (= nirupAdhita ). Sekarang isi pot sampai penuh dengan air. Pot-ruang telah menghilang. Kita hanya melihat air sekarang tetapi di dalam air kita melihat ruang universal terpantul. Refleksi ini menunjukkan langit, bintang-bintang atau apa pun yang ada di langit atau ruang angkasa, seperti bangunan, pohon, awan, dll. Dengan semua corak warna yang berbeda. Presentasi ruang luar yang direfleksikan ini dapat disebut ruang air ( = jalAkAsha ).
Komentar penting : Ruang air tidak berarti ' ruang yang ditempati oleh air' tetapi berarti refleksi, di dalam air, dari mahAkAsha , yang ada di mana-mana.
Sekarang ruang air menyembunyikan ruang nyata, yaitu ruang pot di dalam dan memproyeksikan kepalsuan ruang luar, di dalamnya. Ini adalah khayalan besar di mana kita semua berada.
Ruang air sesuai dengan jIva ( Jiwa individu) atau kshhara - purushha . Itu menyembunyikan keberadaan pot-space di dalamnya. Pot-space adalah akshhara purushha . Tanpa substrat ruang pot, tidak ada ruang air. Kita dalam khayalan kita berpikir bahwa ruang airlah yang ada. Kita lupa bahwa ada ruang pot di dalamnya dan itu adalah ruang nyata dan bahwa ruang air hanyalah proyeksi palsu dari kenyataan. Tanpa substratum purushha yang tidak dapat binasa di dalam, jIva atau kshara purushha atau apa yang kita pikirkan sebagai kepribadian kita tidak memiliki keberadaan. Purushha yang tidak dapat mati juga disebut (XV-16) kUTastha , yang tidak tergoyahkan, atau yang tidak dapat diubah, yang tetap seperti potongan besi yang tidak berubah (landasan) di mana pandai besi melakukan semua pukulannya.
[ KUTastha juga berarti puncak gunung
yang tetap tidak berubah dan tidak terganggu.
kUTa juga berarti alam semesta yang dapat berubah
di tengah-tengah yang tidak berubah tetap diperbaiki.]
Air dalam pot adalah pikiran atau kecerdasan. Ini adalah refleksi dalam akal kita tentang kesadaran universal yang menghasilkan perasaan, perasaan individual, dalam diri kita, tentang 'aku' dan 'milikku'.
Pikiran Manusia memiliki dua alternatif - terikat oleh prakRti dalam mutasi kualitas dan kepribadian atau untuk terbebas dari pekerjaan- Nya dalam sifat impersonal yang kekal. Di satu sisi ada status akshhara purushha atau kUTastha dan kekekalannya. Di sisi lain ada aksi kshhara purushha atau JIva dan mutabilitasnya dalam prakRti . Keduanya hidup berdampingan. Mereka hidup berdampingan sebagai dua sisi yang berlawanan, aspek atau aspek dari realitas tertinggi ( mahAkAsha ) yang tidak dibatasi oleh keduanya. Realitas ini yang merupakan Yang Utama , adalah uttama purushha , berbeda dari dua lainnya. (XV - 17) . Dia adalah purushottama . Itulah param bhAvam -Nya. (sifat tertinggi keberadaan). Dia adalah sarva-bhUta-maheSvara , Tuhan yang agung dari semua makhluk. Orang bodoh berpikir bahwa hanya manifestasi visual yang ada (IX - 11) . Mereka memungkinkan ruang air untuk menyembunyikan ruang pot nyata di dalam dan bersenang-senang di dunia maya kemuliaan ruang air. Tetapi jauh di dalam diri kita, dengan menjernihkan pikiran kita dari semua 'isinya', - dengan membersihkan panci dari semua airnya - kita harus sampai ke ruang pot, yaitu akshhara purushha . Itu adalah substratum yang memberi jalan bagi semua tindakan purushha individu. Tindakan itu sendiri adalah karena prakRti - tiga untaiannya - yang dalam analoginya adalah kemampuan mencerminkan pikiran-air. Kita harus dapat melampaui pikiran dan refleksi yang dibawanya dan menggali jauh ke dalam Diri kita yang sejati, Diri yang menonton dengan diam. Yang terakhir ini tidak lain adalah Ruang yang meliputi segalanya ( brahman ) kecuali untuk pembatasan oleh bahan pot. Engkau Itu !
Singkatnya karena itu, untuk menjawab pertanyaan kita tentang siapa pelaku adalah: Diri seseorang yang telah mengidentifikasi diri dengan diri sendiri. Identifikasi ini sendiri adalah karena fakta bahwa intelek telah memungkinkan JIva untuk memegang benteng daripada mengatasinya dan mengubah identifikasi menuju Diri seseorang. PrakRti muncul dalam gambar karena Vasana adalah prakRti seseorang. (Lihat bagan Diri ). Lihat juga bagan The Self, sesuai advaita ).
Tetapi kedua purushha hanyalah fragmen dari Yang Utama, yang merupakan ' purushha ketiga'. XV - 17 mengatakan:
uttamaH purushhas-tvanyaH paramAtmety-udAhRtaH /
yo loka-trayam-AviSya bibharty-avyaya IsvaraH //
Selain kedua adalah roh tertinggi yang disebut Diri Tertinggi, yang memasuki tiga dunia dan menjaganya, Tuhan yang tidak dapat binasa.
Dia melampaui kebinasaan juga kekekalan. Oleh karena itu Dia disebut Yang Utama, Agung, Transendental, purushha . Satu kata untuk ini adalah purushottama. Ketika kita pergi ke analogi VidyaraNya ini menjadi jelas: Ruang air adalah purushha yang fana; ruang-pot adalah purusha abadi; dan ruang universal adalah purushhottama . Dan mereka semua pada akhirnya adalah Satu .
Purushhottama dari gItA adalah pengontrol dari dua purushha lainnya serta prakRti . (Dia hanya ruang yang mencakup semua analogi Vidyaranya). Dialah yang muncul sebagai dua purushha lainnya dan Dialah yang menciptakan, menopang dan melarutkan, melalui prakRti -Nya. Di dalam kshara , Dia menampilkan prakrti -nya sendiri dan memanifestasikan dirinya dalam jiwa. Dan setiap jiwa mengerjakan sifatnya sendiri (= svabhAva ) sesuai dengan hukum makhluk ilahi di dalamnya. Tapi itu berhasil dalam sifat egoistik oleh permainan membingungkan dari tiga guNas satu sama lain. Seseorang dapat melampaui permainan guNas ini hanya dengan melampaui guNas .
Akan tetapi, sebagai Purushhottama , Ia bukan semata-mata tidak bersifat pribadi atau hanya pribadi. Ia adalah satu dan sama dalam kedua aspek. Ketidakterbatasan Roh bukan hanya berarti besarnya tanpa batas; itu juga menyiratkan kelemahan yang sangat kecil. Meskipun impersonal dalam luasnya, ia telah menjadi pribadi juga dalam menciptakan makhluk individu. Dia adalah pribadi-pribadi , nirguNo -guNI. guNabRn-nirguNo mahAn, kata VishNu-sahasra-nAma .
Manusia sebagai diri individu karena identifikasi dirinya yang bodoh dengan karya dan keberadaannya dibuat bingung oleh ahamkAra atau egonya . (lih. ahamkAra - vimUDhAtmA --III-27). ahamkAra tidak lain adalah anggapan bahwa konglomerasi indera dan pikiran yang merupakan penyebab dari semua tindakan, adalah Diri ( Atman ). Egoisme ini, atau ahamkAra , bukan hanya perasaan 'Aku'. Perasaan 'aku' tidak salah. Tetapi perasaan 'saya adalah tubuh, saya adalah pikiran, saya adalah intelek' atau perasaan 'saya adalah kombinasi dari ini' adalah salah . Sikap, anggapan, perasaan, kesan inilah yang salah. AhamkAra ini bukan hanya kesombongan; itu jauh lebih tinggi dalam hierarki kualitas yang tidak diinginkan - itu sebenarnya di atas. Karena, sifat dasar ahamkAra adalah bahwa seseorang tidak tahu bahwa ia memiliki ahamkAra . Identifikasi salah Diri ini dengan tindakan dan instrumen pemikiran dan tindakan yang merupakan akar penyebab semua masalah, yang disebut samsra .
Sebagai akibatnya, seseorang diperbudak oleh guNas , yang sekarang terhambat dalam kelonggaran tamasya yang tumpul, sekarang terpesona oleh angin kencang dan arus raja, dan sekarang dibatasi oleh sebagian cahaya satva. Manusia harus membedakan dan mengisolasi dirinya dari pikiran, dengan kecerdasannya sendiri. Jika dia membiarkan dirinya dikuasai oleh guNas , maka dia harus menderita rasa sakit dan kesenangan, kesedihan dan kebahagiaan, keinginan dan gairah, keterikatan dan jijik. Dengan demikian dia tidak memiliki kebebasan. Jika dia menginginkan kebebasan - dan kebahagiaan -, ia harus ada dalam kesatuan dengan akshhara Purusha , Diri yang abadi dan impersonal, dengan tenang mengamati dan mendukung tindakan tersebut, dirinya tenang, acuh tak acuh, tidak tersentuh, tidak bergerak, murni, satu dengan semua makhluk dalam diri mereka, bukan dengan prakRti dan karya-Nya. . Diri ini, meskipun dengan kehadirannya mengotorisasi (lih. IX – 10: mayAdhyakshheNa prakRtiH sUyate sacarAcaraM ) karya-karya prakRti dan mendukung mereka dengan semua keberadaannya, tidak dengan sendirinya menciptakan karya atau keadaan pelaku atau mengaitkan karya dengan buahnya. (V - 14):
na kartRtvaM na karmANi lokasya sRjati prabhuH /
na karma-phala-samyogaM svabhAvastu pravartate //
Itu hanya menonton prakRti di kshhara. Ia tidak menerima dosa atau kebajikan makhluk hidup yang dilahirkan ke dalam kelahiran ini. (V - 15: nAdatte kasyacit pApaM na caiva sukRtaM vibhuH ) . Itu selalu menjaga kemurnian spiritualnya sendiri. Dia yang mengerti purushottama tidak lagi bingung oleh penampilan dunia atau oleh purushha yang tampaknya saling bertentangan; Dia adalah yang mengetahui sepenuhnya; Dia mencintai dan menyembah dalam semua cara yang diterangi sempurna - firman Tuhan dalam XV - 19:
yo mAmevam-asammUDho jAnAti purushhottamaM /
sa sarvid-bhajati mAM sarva-bhAvena bhArata //
Hanya pada titik ini Tuhan berkata bahwa Dia sekarang telah memberikan rahasia terbesar, Rahasia Rahasia. Ini adalah kedua kalinya, dari tiga kali Ia menggunakan ungkapan yang sama. Ini adalah Rahasia Rahasia kedua.
Dalam bab selanjutnya tentang 'Tanpa Aksi' yang merupakan semacam penutup pada topik Karma-yoga sebagaimana digam- barkan dalam Gita, kita akan melanjutkan pertanyaan "Siapakah pelakunya?" dan benar - benar beralih ke bab ke-18 untuk melihat lebih dekat ke teori Aksi dan Pelaku.
Gelombang 11: ACTIONLESSNESS
Dalam penutupan terakhir - Nya, di Bab 18 , Krishna mulai menyimpulkannya dengan kata-kata ini:
shreyAn svadharmo viguNaH para-dharmAt svanushhTitAt /
svabhAva-niyataM karma kurvan-nA-pnoti kilbishhaM // XVIII - 47
sahajam karma kaunteya sadoshham-api na tyajet /
sarvArambhA hi doshheNa dhUmen-Agni-rivA-vRtaM // XVIII - 48
Lebih baik adalah pekerjaan sendiri, meskipun dilakukan dengan kesalahan, daripada melakukan pekerjaan orang lain, bahkan dengan sangat baik. Dengan melakukan tugas yang ditetapkan pada satu oleh tangan Alam seseorang tidak jatuh dalam dosa. Tidak seorang pun akan meninggalkan tugas alaminya, meskipun penuh kesalahan; karena setiap pekerjaan disalahkan, sama seperti setiap nyala dibungkus dengan asap.
Justru ini kereta argumen yang digunakan sebagai argumen inti dalam mendesak Arjuna untuk bertarung dan tidak mundur. Arjuna tenggelam dalam penyakit identifikasi palsu dengan dunia sementara dari 'kerabat dan kerabat' -nya, kata Krishna . Baik mereka maupun dia adalah entitas abadi yang abadi dan karenanya tidak ada gunanya menangisi kemungkinan kematian dari apa yang ditakdirkan untuk mati. Jika ia mengidentifikasikan dirinya dengan Diri-Nya ( akshhara-purushha ), yang harus ia lakukan, maka baik panas dan dingin dari dunia luar maupun alternatif kesenangan dan kesakitan dunia mental tidak akan memengaruhinya. Haknya hanya untuk tindakan dan bukan untuk hasil daripadanya. Ketenangan hati tentang kesuksesan atau kegagalan adalah yoga untuknya. Tidak mundur dari perang yang sudah dinyatakan adalah svadharma dari Kshatriya bahwa dia . Jika dia berpikir bahwa mundur ke kesendirian, meninggalkan dunia, akan memberinya kedamaian, dia salah - karena, sikap yang dia tinggalkan adalah faktor penentu . Jika sikapnya bukan sikap seorang jnAni yang telah mencapai pencerahan, tetapi sikap seorang pejuang bermuatan emosi yang welas asihnya terhadap saudara dan kerabatnya telah mendapatkan yang lebih baik darinya, maka penarikan diri secara meolodramatik seperti itu dari dunia tidak akan membawa kedamaian; karena pikiran akan terus bergolak di pusaran keterikatan duniawinya. Itu tidak memiliki kematangan ketidakpuasan yang harus mendahului pelepasan. Melakukan apa yang ditugaskan kepada seseorang sebagai tugas seseorang jauh lebih terhormat daripada melarikan diri dari tindakan karena tidak menyukai tindakan itu. Jika seseorang melakukan tugasnya dalam semangat yajna , tindakannya tidak mengikatnya. Ini adalah karma yoga. Pelaksanaan tugas ini harus disertai dengan sikap filosofis 'Tanpa Aksi'. Ini adalah jumlah dan substansi dari Krishna Seluruh pengajaran.
Jika, alih-alih membiarkan pikiran seseorang tunduk pada kesalahan normal yang selalu dilakukan jIva, yaitu identifikasi dengan BMI, jika seseorang menggunakan kecerdasan seseorang untuk dengan sengaja menghapus identifikasi jIva dengan BMI, maka ia berada di sebelah kanan. jalan menuju pendakian spiritual. Karena, dalam akshhara (tidak tahan lama ), ia tidak tersentuh, acuh tak acuh, berkenaan dengan semua sama, diperluas dalam semua, namun di atas semua. Dalam semua ini, Dia adalah Tuhan, Yang Mahatinggi IShvara yang tertinggi, yang berkepribadian dan menguasai segalanya. Saat menjadi Kehendak imanen dan menghadirkan Tuhan yang aktif di dalam kshhara , Ia bebas dalam ketidakberpihakan bahkan ketika mengerjakan permainan kepribadiannya. Itulah sebabnya Dia dapat mengatakan: Tindakan tidak memusatkan perhatian pada saya, saya juga tidak memiliki keinginan untuk hasil dari tindakan ( IV-14 baris pertama).
na mAm karmANi limpanti na me karma-phale spRhA /
Pekerjaan tidak mengikat saya, karena saya duduk seolah-olah acuh tak acuh, tidak terikat dengan tindakan ini. (IX - 9) ..
na ca mAM tAni karmANi nibadhnanti dhananjaya /
udAsInavad-AsInaM asaktaM teshhu karmasu //
Karena itu Dia menyatakan: Siapa pun yang melihat bahwa semua tindakan adalah nyata dilakukan oleh prakRti dan Diri itu tanpa tindakan, dia melihat. (XIII - 29).
prakRtyaiva ca karmANi kriyamANAni sarvashaH /
yaH pashyati tathA-tmAnaM akartAraM sa pashyati //
Dengan demikian Diri itu tanpa tindakan. Inilah yang disebut Tanpa Tindakan. Ini adalah konsep yang sangat penting dalam interpretasi advaitik terhadap Gita. Ini bukan hanya deskripsi dalam hal Tuhan tetapi itu, dalam Gita, tujuan ( naishhkarmya-siddhi : kesempurnaan tanpa tindakan - shloka XVIII-49)) harus ditujukan oleh seorang calon spiritual. Itulah yang menjadi penting bagi kami. Meskipun kata sebenarnya 'naishhkarmya' (tanpa tindakan) muncul hanya dua kali dalam Gita , Dia sering merujuk pada konsep selama seluruh pengajaran. Ini sebenarnya adalah puncak kemuliaan yoga Karma. Mari kita mulai dari awal.
Di awal pengajaran Tuhan, tepat di bab kedua (shloka 19) Krishna mengucapkan teori:
Ya enaM vetti hantAraM yashcainaM manyate hataM /
ubhau tau na vijAnIto nAyaM hanti na hanyate //
Siapa pun yang menganggap ini (Atman) sebagai pembunuh dan siapa pun yang menganggap ini terbunuh, keduanya tidak tahu; Pembunuhan ini juga tidak terbunuh.
Tentu saja orang bisa mengatakan bahwa ini adalah pernyataan tentang Atman yang tidak aktif dan karenanya dapat dimengerti . Sangat menarik untuk dicatat bahwa hal yang sama dikatakan di XVIII-17 , meskipun dengan cara yang sangat kuat dan agresif:
Yasya nAhamkRto bhAvo buddhir-yasya na lipyate /
hatvApi sa imAn lokAn na hanti na nibadhyate //
Siapa pun yang memiliki sikap 'Saya-bukan-pelaku', siapa pun yang inteleknya tidak terpengaruh (oleh apa pun yang bersifat sementara), ia, bahkan setelah membunuh seluruh dunia, bukanlah pembantai atau terikat (oleh tindakan). )
Satu-satunya perubahan antara II-19 dan XVIII-17 adalah yang terakhir berbicara tentang orang (yang memiliki perasaan 'Saya bukan pelakunya') dan bukan tentang The Atman! Tetapi kelemahan manusia kita sedemikian rupa sehingga kita dapat memahami secara intelektual II-19, sedangkan ketika sampai pada XVIII-17, kita tampaknya memiliki keraguan. Seluruh tujuan Gita adalah untuk membawa pulang intinya orang itu yang tidak memiliki perasaan ' Aku-pelaku- ' tidak lain adalah akshara-purushha atau Atman.
Seluruh Gita sebenarnya adalah bagian dari Actionlessness of theamanman (II-19) ke sikap tercerahkan dari aksilessness individu (XVIII-17). Perubahan sikap inilah yang mengembalikan ke individu Kebahagiaan di dalam . Sepanjang ceramahnya Krishna tidak pernah lelah mengulangi ini dengan berbagai cara.
Pertama-tama, tanpa tindakan bukanlah bukan tindakan. Krishna secara khusus memperingatkan kita terhadap ini. (III-4)
na karmaNAm-anArambhAt naishkarmyam purushho'shnute /
Tidak ada tindakan tidak dicapai dengan tidak melakukan tindakan.
Sebenarnya ini adalah pertama kalinya kata tersebut digunakan oleh Krishna . Dan Dia mengutip contohnya sendiri untuk ini: (III-22)
na me pArthAsti kartavyaM trishhu lokeshhu kimcana /
nAnavAptam-avAptavyaM varta eva ca karmaNi //
Saya tidak memiliki apa pun untuk dilakukan di ketiga dunia, atau apa pun untuk mencapai yang belum tercapai. Saya masih terlibat dalam aksi.
Saat itulah ia kemudian berbicara tentang penciptaan varNa sistem, yang dia pertama menyebutkan miliknya tanpa tindakan (IV-13):
cAturvarNyaM mayA sRshhTaM guNa-karma-vibhAgashaH /
tasya kartAram-api mAM viddhy-akartAram-avyayaM //
By Me diciptakan empat varna , sesuai dengan GuNas dan karma mereka. Kenali Aku sebagai pelakunya dan kenali Aku juga sebagai yang tidak bisa binasa.
Dia mengulangi ini lagi sehubungan dengan karya-karya Penciptaan dan Pembubaran-Nya, dalam bab kesembilan. (IX-9)
na ca mAM tAni karmANi nibadhnanti dhananjaya /
udAsInavad-AsInaM asaktaM teshhu karmasu //
Pekerjaan itu tidak mengikat Aku . Saya duduk, seolah-olah acuh tak acuh, tidak terikat dengan tindakan itu.
Jadi setelah penyebutan tanpa tindakan pertama-Nya di bab keempat, ia merekomendasikan hal itu kepada Arjuna juga (“ kuru karmaiva tasmAt-tvaM” IV-15). Pada titik inilah Dia memulai topik Aksi dan Tidak Bertindak. Dan Dia memulainya dengan ledakan dengan membuat pernyataan mendalam yang benar-benar membingungkan yang harus dicetak dalam emas:
karmaNy- akarma yaH pashyet akarmaNi ca karma yaH /
sa buddhimAn-manushhyeshhu sa yuktaH kRtsna-karma-kRt // IV-18
Siapa pun yang melihat kelambanan dalam tindakan dan kelambanan, ia adalah yang paling bijak di antara orang-orang karena ia adalah orang di dalamnya yoga yang tepat dan penampilnya dari semua tindakan.
Tidak ada tindakan : Saat kereta bergerak, lanskap bergerak masuk arah yang berlawanan. Namun sesungguhnya tidak ada pergerakan lanskap. Hanya anak-anak yang akan menipu diri mereka sendiri untuk meyakini bahwa lanskap itu bergerak. Kita akan menjadi anak-anak hanya jika kita percaya pergerakan lanskap. Begitu juga akshhara-purushha atau Atman tidak memiliki tindakan. Dengan kata lain, 'aku' yang sebenarnya bukanlah pelaku. Ketika saya melakukan sesuatu, saya harus tahu bahwa 'saya' yang sebenarnya tidak melakukan apa-apa. Ini adalah melihat tidak adanya tindakan. karmaNi akarma . Tindakannya hanya jelas. Tidak ada tindakan nyata. Orang bijak tahu bahwa dunia yang dilihatnya penuh dengan tindakan sebenarnya tidak lain adalah brahman , dan sebagai entitas yang meliputi segalanya, ia tidak dapat bergerak, karena tidak ada jalan untuk bergerak ! Jadi dia melihat non-aksi dalam semua kekacauan di sekelilingnya.
Tindakan tanpa tindakan : Saat kereta bergerak, lanskap bergerak ke arah yang berlawanan. Anak itu berpikir bahwa itu adalah pemandangan yang bergerak dan kereta itu diam. Bahkan kita orang dewasa mendapatkan perasaan keliru ini ketika dua kereta berada di peron yang berdekatan siap untuk bergerak ke arah yang berlawanan. Tiba-tiba kami merasa bahwa kereta yang lain sudah bergerak, tetapi sedang memeriksa perubahannya lanskap antara dua kereta, kami mengerti bahwa kereta kami yang mulai bergerak dan bukan kereta lainnya. Ini adalah pemahaman tindakan dalam kelambanan nyata. Mengaitkan non-aksi pada Diri yang berdiri diam hanya untuk memahaminya secara relatif. Ini adalah Diri yang menembus di mana-mana, itu adalah substrat dari segalanya dan itu adalah penggerak utama par excellence. Karena itu Diri adalah agen utama tindakan, meskipun tampaknya hanya saksi bisu. Demikianlah orang bijak melihat tindakan tanpa tindakan.
Yasya sarve samArambhAH kAma-sankalpa-varjitAH /
jnAnAgni-dagdha-karmANaM tam-AhuH paNDitam budhAH // IV-19
Orang bijak menganggapnya sebagai orang terpelajar, yang semua tindakannya padam oleh api JnAna dan semua yang usahanya tanpa keinginan atau kemauan.
Api JnAna adalah sikap Tanpa Tindakan. Jadi tidak ada keinginan untuk mendapatkan apapun juga tidak ada keinginan (ego ) untuk mengklaim tindakan itu sebagai perbuatan seseorang.
tyaktvA karma-phalAsangaM nitya-tRpto nirAshrayaH /
karmaNy-abhipravRtto'pi naiva kimcit-karoti saH // IV - 20
Setelah meninggalkan keterikatan pada buah-buah tindakan yang selalu puas dan tidak memiliki alat bantu sesaat, meskipun ia terlibat dalam kegiatan, ia sebenarnya tidak melakukan apa-apa.
nirAshIr-yata-cittAtmA tyakta-sarva-parigrahaH /
shArIraM kevalaM karma kurvan-nApnoti kilbishhaM // IV-21
Dia yang tidak memiliki keinginan untuk dipenuhi, yang telah mengendalikan BMI-nya, yang telah meninggalkan semua ide-ide posesif dan hanya bekerja oleh tubuhnya, tidak menimbulkan dosa.
Ini adalah resep untuk 'Bagaimana bertindak' jika seseorang mengejar kebahagiaan . Dijelaskan lebih lanjut dalam shloka berikutnya:
yaDrcchA-lAbha-santushhUntuk dvandvAtIto vimatsaraH /
samas-siddhAv-asiddhau ca kRtvApi na nibadhyate // IV - 22
Cukup puas dengan apa yang didapat seseorang dalam hal-hal yang normal, melampaui semua pasangan yang berlawanan, dan tanpa iri dan dengan pandangan yang sama tentang kesuksesan dan kegagalan, meskipun bertindak, seseorang tidak terikat.
sarvaM karmAkhilaM pArtha jnAne parisamApyate // (IV-33 -2 nd line)
Semua tindakan dari semua jenis berujung pada JnAna.
Karena, JnAna menyiratkan tindakan tanpa tindakan. Dan untuk alasan yang sama, shloka berikut juga masuk akal:
api ced-asi pApebhyaH sarvebhyaH pApa-kRt-tamaH /
sarvaM jnAna-plaven-aiva vRjinaM santarishhyasi // IV-36
Bahkan jika Anda adalah yang paling berdosa dari semua orang berdosa, Anda akan menyeberang dosa oleh rakit JnAna (melalui sikap asilessness).
Yathai-dhAmsi samiddhogniH bhasmasAt-kurte'rjuna /
jnAnAgnis-sarva-karmANi bhasmasAt-kurute tathA // IV - 37
Karena api yang berkobar mengurangi bahan bakar menjadi abu, demikian juga api JnAna mengurangi semua aksi menjadi abu.
'Semua tindakan' ( sarva-karmANi ) di sini harus dimaksudkan untuk memasukkan ketiga jenis karma - prArabdha, samcita dan AgAmi .
Karma AgAmi dikonsumsi karena, setelah permulaan JnAna, tidak ada lagi keinginan. Jadi semua tindakan yang dilakukan tidak diinginkan dan seseorang tidak akan terikat oleh hasil dari tindakan tersebut. Itu seperti biji kering yang tidak akan bertunas.
Di sisi lain, Sancita karma adalah cadangan tindakan masa lalu yang tersimpan dalam semua kehidupan, hingga saat ini ( kecuali bagian prArabdha yang sudah mulai memberikan buahnya dalam kehidupan ini). Semua tindakan ini tidak lagi membuahkan hasil karena permulaan JnAna tidak lain adalah kesatuan dengan akshhara-purushha . Tidak ada yang akan memengaruhi akshhara ini.
Sekarang kita sampai pada prArabdha-karma . Ini adalah himpunan semua tindakan masa lalu yang sudah mulai berbuah. Karena itulah kita masih hidup. Buah-buah ini (dari tindakan masa lalu) harus habis hanya dengan mengalaminya. Tetapi pengalaman itu hanya oleh kshhara-purushha saja. Karena pada permulaan jnAna seseorang identik dengan akshhara-purushha ( kshhara-purushha tidak memiliki individualitas yang terpisah sekarang), pengalaman prArabdha-karma bermuara pada sebuah pengalaman oleh BMI dan tidak lebih. Dalam pengertian itu, mereka juga dapat dikatakan telah dikonsumsi oleh api JnAna!
Yoga-sannyasta-karmANaM jnAna-samcinna-samshayaM /
AtmavantaM na karmANi nibadhnanti dhananjaya // IV -41
Tindakan tidak mengikatnya yang telah meletakkan semua tindakannya di altar yoga (dengan metodologi yajna), yang keraguannya semuanya telah dijernihkan oleh pengetahuan yang benar dan yang hidup selalu berbarengan dengan akshhara-purushha.
Yogayukto vishuddh-AtmA vijitAtmA jitendriyaH /
sarva-bhUtAtma-bhUtAtmA kurvan-napi na lipyate // V - 7
Dia yang terikat pada jalur yoga, yang pikirannya cukup murni, yang telah mengendalikan diri luar dan indranya dan yang menyadari dirinya sendiri sebagai diri dalam semua makhluk - makhluk seperti itu, meskipun bertindak, tidak ternoda (oleh tindakan).
Bagaimana dia akan bertindak digambarkan secara dramatis dalam gerakan lambat dalam empat syoka berikutnya:
naiva kimcit-karomIti yukto manyeta tattvavit /
pashyan-shRNvan-spRshan-jighran-nashnan-gachhan-svapan-shvasan // V -8
pralapan-visRjan-gRhNan-nunmishhan-nimishhan-napi /
indriyAN-Indriy-Artheshhu vartanta-iti dhArayan // V - 9
“Aku tidak melakukan apa-apa sama sekali” - sehingga yogi yang tercerahkan itu berpikir - melihat, mendengar, menyentuh, mencium, makan, tidur, bernapas, berbicara, menjawab panggilan alam, menyambar, membuka mata dan menutup mata; setiap saat yakin bahwa indra yang bergerak di antara objek-objek indera.
brahmaNy-AdhAya karmANi sangaM tyaktvA karoti yaH /
lipyate na sa pApena padma-patram-ivAmbhasA // V-10
Dia yang melakukan tindakan, menawarkannya kepada Brahman, meninggalkan semua kemelekatan, tidak ternoda oleh dosa, seperti daun teratai yang tidak ternodai oleh air di atasnya.
Analogi "air pada daun teratai" ini adalah analogi yang dipahami dengan baik dalam budaya panjang dan luasnya India , karena dicampur dengan etos warisan spiritual negara itu. Asal usul analogi ini adalah ayat Gita ini.
kAyena manasA buddhyA kevalair-indriyair-api /
yoginaH karma kurvanti sangaM tyaktv-Atma-shuddhaye // V - 11
Meninggalkan semua keterikatan, yogi melakukan tindakan hanya dengan akal budi tubuh dan bahkan oleh indera - semua ini untuk pemurnian BMI-nya.
" Atma-shuddhaye " - untuk penyucian diri. Di sini diri adalah diri luar, BMI. Diri Sejati, Atman, tidak membutuhkan penyucian karena ia murni. Jadi ketika Krishna mengatakan “ Atma-shuddhaye ” yang ia maksudkan adalah pemurnian BMI yang menghasilkan secara alami dalam kshhara-purushha menghilangkan identifikasi yang salah. Jadi dalam pengertian ini orang dapat mengatakan bahwa kita sedang membersihkan kshhara-purushha itu sendiri dengan tindakan tanpa tindakan seperti itu!
Sarva-karmANi manasA sannyasy-Aste sukhaM vashI /
navadvAre murni dehI naiva kurvan-na kArayan // V -13
Mental meninggalkan semua tindakan dan tetap mengendalikan diri, yang diwujudkan bertumpu dengan bahagia di kota sembilan-gerbang, tidak bertindak atau menyebabkan tindakan.
anAditvAn-nirguNatvAt paramAtmA-yam-avyayaH /
sharIrastho'pi kaunteya na karoti na lipyate // XIII-31
Menjadi tanpa awal dan tanpa semua atribut, Diri Tertinggi, Yang Abadi, meskipun berdiam di dalam tubuh, tidak beraksi, juga tidak ternoda.
Dan sekarang kita sampai pada bab kedelapan belas, di mana 'Aksi' per se, dianalisis.
kAryam-ityeva yat karma niyataM kriyate'rjuna /
sangam tyaktvA phalaM caiva sa tyAgas-sAtviko mataH // XVIII - 9
Ketika suatu tindakan dilakukan hanya karena itu harus dilakukan, meninggalkan kemelekatan dan juga keinginan untuk imbalan, bahwa pelepasan dianggap sebagai yang terbaik.
Dalam XVIII - 23 dan 26 Dia berbicara tentang tindakan terbaik dan pelaku terbaik di Indonesia strain yang sama. (Kami telah melihat XVIII-26 secara detail di Wave 9 )
panchaitAni mahAbAho kAraNAni nibodha me /
sAnkhye kRtAnte proktAni suddhaye sarva-karmaNAM // XVIII-13
Belajarlah dari-Ku, lima penyebab ini yang dinyatakan dalam sistem Sankhya untuk pemenuhan semua tindakan.
adhishhTAnaM tathA kartA karaNam ca pRthag-vidhaM /
vividhAshca pRthak-ceshhTA daivaM caiv-Atra pancamaM //
sharIra-vAnG-manobhir-yat karma prArabhate naraH /
nyAyyaM va viparItaM vA pancaite tasya hetavaH // XVIII-14,15
Basis (tubuh), pelaku, berbagai indera, fungsi berbeda dari berbagai jenis, dan dewa yang memimpin sebagai yang kelima. Tindakan apa pun yang dilakukan seseorang dengan tubuh, ucapan, dan pikirannya, apakah benar atau tidak, kelima hal ini adalah penyebabnya.
Perhatikan bahwa pelaku (kartA) di sini adalah kshhara-purushha (yaitu, jIva yang telah diidentifikasi dengan BMI). Dan itu sebabnya Krishna berlanjut:
tatraivaM sati kartAraM AtmAnaM kevalaM to yaH /
pashyaty-akRta-budditvAt na sa pashyati durmatiH // XVIII-16
Karena itu, dia yang, dengan pemahaman yang salah, memandang Diri-Nya, yang terisolasi, sebagai pelaku, tidak melihat; dia memiliki kecerdasan sesat.
Dan kini hadir shloka penting XVIII-17. Jadi ketika perasaan "Aku-bukan-pelaku" ada di sana, tindakan itu hanya menyentuh pelaku, yang sekarang menjadi BMI saja; karena sikap "Aku-bukan-yang-pelaku" setara dengan identifikasi dengan akshhara, sehingga hanya ada BMI yang melakukan segalanya, (lih. V-11). Atau dapat dikatakan bahwa PrakRti melakukan segalanya (III-27 dan (XIII-29). Dalam kasus apa pun pelaku bukanlah "Aku".
Setelah menetapkan siapa pelaku, Krishna sekarang berakhir, pertama dengan berbicara tentang svadharma kshhatriya dan mengungguli argumen oleh empat shlokas 45 hingga 48 dari bab ke- 18 yang telah kita lihat # s47,48 Pada intinya Dia mengatakan:
Setiap orang dapat mencapai Tuhan dengan melakukan tugasnya sendiri dengan baik. Setiap orang bisa menjadi sempurna dengan melakukan tugasnya. Lebih baik melakukan tugas sendiri daripada pekerjaan orang lain yang lebih besar. Tidak seorang pun harus melepaskan tugasnya meskipun ia tidak suka atau tidak setuju.
Dan teori “Tanpa Aksi” berlaku tidak hanya ketika seseorang menemukan kesulitan untuk melakukan tugasnya (seperti yang ditemukan Arjuna) tetapi sepanjang waktu. Krishna merangkum semuanya dalam satu shloka itu, yang terakhir dalam seri tentang Tanpa Aksi:
asakta-buddhis-sarvatra jitAtma vigata-spRhaH /
naishkarmya-siddhiM paramAM sannyAsena-adhigacchati // XVIII-49
Dia yang inteleknya tidak terikat di mana-mana, yang telah menundukkan diri, kosong keinginan - dia, dengan melepaskan diri, mencapai kesempurnaan tertinggi dari Actionlessness.
Gelombang 12: RAHASIA FINAL RAHASIA
Sekarang saatnya bagi kita untuk berakhir. Semua ide yang kami miliki dan kesimpulan yang kami setujui dirangkum dalam bentuk bagan:
Pergi ke Bagan 3 dan Bagan 4
Respons 'ringan' kami terhadap semua kejadian yang menimpa kami dan respons 'hormat' kami terhadap semua kewajiban yang berpindah pada kami adalah dua fondasi di mana semua kegiatan kami harus beristirahat. Metodologinya adalah untuk memiliki perubahan sikap dalam semua kegiatan tersebut. Sikap 'Saya bukan pengalaminya' mencerminkan pepatah mendasar dalam shloka “ mA phaleshhu ”. Sikap 'Aku bukan pelaku' mencerminkan sikap Tanpa Aksi, yang ada di mana-mana disanjung dalam Gita. Yang pertama menjaga kebahagiaan saat ini dan yang terakhir meyakinkan kita tentang kebahagiaan masa depan karena tidak adanya akumulasi vAsana , baik atau buruk.
Ini tentu saja meringkas ajaran Gita; tapi Krishna tidak ingin beristirahat di sini; karena semua yang terjadi sebelumnya membutuhkan dukungan yang kuat dari intelek para penyembah. Ini terjadi karena semua yang sejauh ini dikatakan bergantung pada penerimaan validitas dari 'pandangan yang Setara' dan kebutuhan untuk tidak terikat dengan cara pengendalian indera . Krishna tahu bahwa calon yang biasa untuk kebutuhan kebahagiaan, lebih dari semua ini , pendorong kekuatan emosional bagi pendakian spiritual - bahkan lebih dari sekadar pengabdian, doa, dan penyembahan. Begitu Kata nasihat terakhirnya seperti XVIII-61 dan 62:
Ishvaras-sarva-bhUtAnAm hRd-deshe'rjuna tishhTati /
bhrAmayan sarva-bhUtAni yantrA-rUDhAni mAyayA //
Tameva sharaNam gaccha sarva-bhAvena bhArata /
tat-prasAdAt parAM shAntiM sthAnaM prApsyasi shAshvataM //
Tuhan berdiam di hati semua makhluk, menyebabkan semua makhluk, dengan kekuatan mAyic-Nya, berputar, seolah-olah dipasang pada sebuah mesin. Pergilah kepada-Nya, dengan seluruh keberadaanmu, sebagai perlindunganmu; oleh Rahmat-Nya Anda akan memperoleh kedamaian tertinggi dan tempat tinggal abadi.
Gagasan penyerahan ini, meski tidak sama kata-kata , sudah diceritakan kepada Arjuna dalam bab ke- 11 sendiri ketika Tuhan menunjukkan bentuk kosmik-Nya.
“ NimittamAtram bhava savya-sAcin ”
kata Dia. 'Jadilah hanya instrumen tindakan dan pengalaman saya', dengan demikian menyiratkan ' Jangan berpikir Anda adalah aktor atau pengalaminya' . Ini adalah pertanyaan apakah itu kehendak Tuhan atau kehendak kita.
Sebenarnya deklarasi lengkapnya seperti ini:
....
mayaivete nihatAH pUrvameva
nimittamAtraM bhava savyasAcin // XI -33
droNaM ca bhIshhmaM ca jayadrathaM ca
karnaM tathAnyAnapi yodhavIrAn /
mayA hatAmstvaM jahi mA vyathishhTA
yuddhyasva jetAsi raNe sapatnAn // XI -34
“Aku telah menaklukkan dan menaklukkan semua musuhmu, termasuk Drona, Bhishma, jayadratha, Karna dan prajurit lainnya; hanya menjadi instrumen tindakan saya; pergi dan bertarung. Kamu akan menang."
Tetapi ketika Sang Bhagavā berkata demikian, Arjuna berada dalam kondisi yang sangat membingungkan karena ia berada di hadapan bentuk kosmik, dengan seribu tangan-Nya dan semua perlengkapan lainnya. Arjuna menganggap bentuk itu sebagai ' ugra-rUpa ' (bentuk cantik) (X1-31-baris pertama). Tuhan Sendiri menyebutnya sebagai " mama ghoraM rUpaM " (baris XI – 49–2) - 'Wujudku yang menakutkan'. Jadi secara alami Arjuna ingin agar Tuhan kembali ke bentuk normalnya yang ia kenal ! ( XI - 46). Dan masalah itu tidak muncul lagi sampai rahasia terakhir dari rahasia siap untuk diumumkan.
Tuhan menyebutkan 'Rahasia superlatif' ( guhya-tamaM ) tiga kali dalam Gita. (IX - 1, XV - 20, dan XVIII - 64).
Pertama kali tentang dua pernyataan yang tampaknya bertentangan:
' mat-sthAni sarva- bhUtAni ' - IX - 4 Baris ke-2: 'Semua makhluk ada di dalam Aku'.
dan
' na ca mat-sthAni bhUtAni ' - IX -5 baris ke-1: 'Juga, makhluk-makhluk tidak ada di dalam Aku'.
Kedua pernyataan ini benar ketika kita memahami konsep mAyA dengan benar. Dia, yang Agung, adalah sumber, substrat segala sesuatu, seperti layar untuk film. Dalam pengertian ini semua makhluk ada di dalam Dia. Tetapi sekali lagi, film ini hanya sebuah penampilan. Kehadiran sebenarnya hanya layar. Jadi makhluk-makhluk yang hanya penampakan yang ditempatkan pada substrat benar-benar tidak ada. Jadi mAyA-Nya yang memvalidasi kedua pernyataan tersebut. Ini adalah rahasia rahasia pertama
Rahasia kedua rahasia disebutkan di akhir bab ke- 15. Ini adalah konsep dari tiga purusha - kshhara-purushha, akshhara-purushha dan purushhottama . Adalah Purushhottama yang muncul sebagai kepribadian individu dengan nama dan bentuk ( kshhara-purushha ) dan itu adalah Purushhottama yang sama yang merupakan akshhara-purushha impersonal yang menyaksikan semua kejadian BMI di dunia prakRti (yang, adalah hanya mAyA ). Dengan demikian kedua rahasia tersebut dapat dijelaskan sebagai efek dari mAyA .
Tetapi keduanya hanya memiliki signifikansi konseptual akademik. Mereka tidak memberi tahu Anda apa yang harus dilakukan. Bagaimana kita menerapkannya dalam pendakian rohani kita? Ini adalah rahasia rahasia ketiga yang memberi kita rencana tindakan seperti itu. Bahwa rencananya adalah: “ Menyerah kepada Tuhan ”. Begitu kapan Dia akhirnya berakhir dengan Gita, Dia kembali ke topik tentang ketidakberdayaan kekuatan kehendak Bung
Dan khususnya, berbicara kepada Arjuna, Dia berkata (XVIII – 59, seterusnya): “Jika menggunakan ego Anda, Anda memutuskan untuk tidak bertarung, itu hanya akan menjadi keputusan yang sia-sia, karena prakRti Anda sendiri akan membawa Anda (dengan caranya). Anda terikat oleh karma Anda yang lahir dari sifat Anda sendiri; dan apa yang tidak ingin Anda lakukan akan dilakukan oleh Anda; Anda tidak memegang kendali. Tuhan Yang Mahakuasa ada di hati semua makhluk dan Dialah yang memotivasi seluruh dunia untuk bertindak. Pergi dan berserah kepada-Nya ”. Ini hampir kata-kata terakhir-Nya. Mengumumkan bahwa Dia sekarang akan memberitahunya rahasia yang paling superlatif ( sarva –guhyatamaM - XVIII -64) Dia memberikan apa yang merupakan yang paling suci (dan rahasia) mantra Gita:
Sarva-dharmAn parityajya mAm-ekaM sharaNaM vraja /
ahaM tvA sarva-pApebhyo mokshhayishhyAmi mA shucaH // XVIII -66.
Abaikan semua dharma dan berserah kepada Saya sendiri. Aku akan membebaskanmu dari segala dosa dan kejahatan. Jangan berduka.
Pernyataan krusial yang membingungkan di sini adalah " Abaikan semua dharma" , dan " Serahkan Aku saja ".
“ Abaikan semua dharma ”: Ini bukan ' dharma ' saja tetapi ' adharma ' juga. Karena, semua melalui Gita Actionlessness telah ditekankan. Dan untuk alasan yang sama itu adalah 'kewajiban' dharma dan adharma yang harus ditinggalkan. 'Akulah pelaku' itu harus ditinggalkan. Permohonannya adalah agar kita menjadi instrumen Kehendak Tuhan. Ini adalah penolakan terbesar. Ini adalah pelepasan yang dengannya sifat inheren tubuh, pikiran, dan kecerdasan dipisahkan dari pusat kegiatan dan dengan demikian identifikasi dengan yang ilahi terjadi.
" Menyerah padaku sendirian ": Siapa yang menyerah kepada siapa? Ketika saya mengatakan 'Saya menyerah', subjeknya adalah 'aku'. Tetapi satu-satunya subjek adalah 'Aku' yang asli, Diri yang lebih tinggi. Yang lainnya adalah objek. Jadi semuanya seperti mengatakan: "Saya menyerah pada Diri Saya". Yang terbatas berserah kepada Yang Tak Terbatas. Diri kita yang lebih rendah - kshhara-purushha - terbatas. Diri yang lebih rendah harus berserah pada Diri Yang Lebih Tinggi, yang merupakan akshhara-purushha , 'Aku' yang asli, Diri yang tak terbatas. Dengan kata lain itu hanya berarti ini. Diri biasa dengan segala egonya, mengumpulkan Vasana dan kesalahan, berserah pada Diri yang lebih tinggi, yang adalah Tuhan Sendiri .
Menyatukan keduanya, kami mendapatkan idenya. "Aku" dan "Milikku" adalah dua kejahatan besar di pikiran. Alih-alih mengidentifikasi diri kita dengan "aku yang sebenarnya", yaitu akshhara-purushha di dalam, kita selalu mengacaukan 'Aku' dengan pikiran, tubuh, dan konsekuensinya. Ini adalah ' dehAtma-buddhi' . Perasaan bahwa Diri ini adalah konglomerasi dari beberapa hal di luar dirinya seperti BMI. Dharma palsu inilah yang harus ditinggalkan. Setelah selesai maka yang tersisa adalah Subjek dan Subjek saja. Hanya ada satu ( ekaM ) dan tidak ada detik. Penyerahan selesai. Maka Dia tidak hanya akan melepaskan Anda dari kewajiban akibat dari tindakan Anda, bahkan jika itu 'berdosa' , tetapi Dia juga akan memberi Anda rilis itu ( mokshha ), dengan mengungkapkan kepada Anda svarUpa- nya. Penarikan
“ TeshhAm-evAnukampArthaM aham-ajnAnajaM tamaH /
nAshayAmyAtma-bhAvastho jnAna-dIpena bhAsvat // // X - 11
Karena kasihan bagi mereka, saya, bersarang di Diri mereka , hancurkan kegelapan yang lahir dari ketidaktahuan, dengan lampu pengetahuan yang bercahaya.
Yang ini ( ekaM ), kita tahu, adalah sat-cid-Ananda (Keberadaan, Pengetahuan, Kebahagiaan - satyaM, jnAnaM, anantaM ). Shri Aurobindo menganalisis penyerahan diri kepada sat-cid-Ananda ini dengan sangat terperinci. Dalam bahasa yang sangat singkat ini adalah ini:
Menyerah kepada shakti dari Keberadaan Tertinggi ('sat'). Baik 'baik' dan 'buruk' dari keberadaan kita yang terbatas kemudian dihancurkan; botol 'kuNDalinI shakti ' dirilis sebagai Infinite shakti . " Asato mA sad-gamaya " (Pimpin aku dari yang tidak nyata ke yang nyata). Ini adalah rilis dari yogi Karma .
Menyerah kepada shakti Kebahagiaan Tertinggi (' Ananda ', yaitu, Kebahagiaan dipersonifikasikan). Dualitas kehidupan yang datang dan pergi kemudian dihancurkan. Kita dilepaskan dari tuning yang salah dari kita ke drama kehidupan dan dengan demikian disesuaikan dengan musik dari Infinite Bliss itu. " MRtyor-mA amRtaM gamaya " (Pimpin aku dari Maut ke Keabadian). Ini adalah pelepasan Bhakti-yogi .
Menyerah kepada shakti Pengetahuan Tertinggi (' cit '). Vasana dari kedua jenis, ketidaktahuan serta kebijaksanaan, kemudian dihancurkan. Kita dilepaskan dari persepsi kita yang salah dan mata terbuka (' jnAna-cakshhus' ) agar Cahaya Tak Terbatas mengungkapkan dirinya. " Tamaso mA jyotir-gamaya" (Pimpin aku dari kegelapan ke Cahaya). Ini adalah rilis dari JnAna-yogi.
Tiga baris Gayatri bergema indah dengan tiga aspek penyerahan diri ini.
" Tat-savitur-vareNyaM " (Bahwa - Pencetus - Yang paling bagus) adalah Pemuliaan Diri yang tertinggi. Kata ' savituH' menunjukkan Originator karena ' savitA ' kembali ke kata dasar yang sama dengan ' prasava ' (kelahiran, penciptaan). Pemuliaan ini adalah apa yang memotivasi ' asato mA sad gamaya' .
" Bhargo devasya dhImahi " (Cahaya - Tuhan - Mari kita renungkan) adalah pemujaan tertinggi bagi Yang Tak Terbatas, yang secara otomatis membawa masuk andananda, karena meditasi dari Agung itu sendiri adalah kebahagiaan. Jadi diri yang terbatas dibawa ke Kebahagiaan Abadi dari Diri Yang Tidak Terbatas. ' mRtyor mA amRtam gamaya'.
“ Dhiyo yo naH pracodayAt ” (Intellects - Dia yang - kita - boleh meminta) adalah Doa tertinggi untuk Infinite Knowledge- shakti . Inilah yang membawa kita pada realisasi efervesensi ' cit ' pamungkas itu. ' tamaso mA jyotir-gamaya'.
Dan dengan demikian Gayatri merupakan bentuk terbesar dari SharaNAgati (penyerahan). Itulah salah satu alasan mengapa itu disanjung oleh setiap bagian dari kitab suci Hindu. Ini adalah inti dari seluruh agama dan filsafat.
ananta-shAstram bahu veditavyaM
alpashca kAlo bahavashca vighnAH /
Yat-sAra-bhUtam tad-upAsitavyaM
Hamso yathA kshhIram-ivAmbhu-rAshau //
Tulisan suci tidak terbatas dan banyak yang harus diketahui. Waktunya singkat dan ada banyak kendala. Jadi apa yang merupakan esensi harus diprioritaskan. Sama seperti burung hamsa terpisah susu dari air.
Esensi ini adalah Gayatri.
Tradisi VishishhTAdvaita terkenal dengan anatomi tajam teori SharaNAgati . Mereka menyebutkan enam pepatah yang dengan sempurna menentukan apa penyerahan total itu. Dari keenam ini, yang paling penting adalah “ rakshhishhyati iti vishvAsaH ” - 'Dia akan melindungi saya dalam segala keadaan'. Keyakinan dalam peribahasa ini harus seratus persen; tidak kurang. Ketika Vibhishana meninggalkan saudaranya, Rahwana untuk pergi dan mencari perlindungan di Dewa Rama, ia tidak memiliki persetujuan atau jaminan sebelumnya dari Rama bahwa yang terakhir akan menerimanya dan melindunginya. Bahkan saat itu ia memiliki kepercayaan yang sempurna pada kebaikan Tuhan dan yakin bahwa ia akan diterima. Rama tidak percaya dengan harapan Vibhishana, terlepas dari kenyataan bahwa semua rama Rama - kecuali tentu saja Hanuman yang bijak - berkhotbah sangat berhati-hati dan bahkan meramalkan bahaya positif dalam menerima Vibhishana . Kepercayaan dan kepercayaan pada Tuhan ini adalah fondasi yang pasti yang menjadi dasar prinsip penyerahan diri. Bahkan jika Anda adalah orang yang tidak percaya atau orang berdosa, jika Anda berlindung total kepada Tuhan, Dia tidak akan meninggalkan Anda. Dia mengatakan demikian dalam banyak kata (IX - 30).
Para penyembah yang berpikiran religius biasanya mengutip berbagai kitab suci sebagai bukti keyakinan mereka bahwa Tuhan selalu menjaga para penyembah-Nya. Orang-orang skeptis di sisi lain kesulitan mempercayai pernyataan naif semacam itu. Dikotomi pendapat ini telah ada sejak Manusia mulai mempertanyakan Iman sesamanya dalam hal supranatural. Kuresa, salah seorang murid terkemuka Sri Ramanujacharya telah menulis puisi pendek tujuh ayat yang disebut ' Arta-trANa-parAyaNa-stotram' . Sloka pertama dari puisi ini mengatakan bahwa Tuhan adalah satu-satunya tempat berlindung, penyelamat, dan dukungan kita, dan enam monumental itu contoh membuktikan ini tanpa keraguan. Tetapi sebelum kita menyebutkan keenam contoh yang dikutip oleh Kuresa ini, kita perlu mengingat konteks dimensi saat dia memberikan kita bukti ini. Keenam contoh yang diidentifikasi oleh Kuresa adalah periode sejarah mitologis yang begitu panjang, yaitu lebih dari 1,9 miliar tahun, yang merupakan masa berlalu sejak kalpa ini dimulai.
Contoh pertama adalah Dhruva yang terjadi pada bagian awal manvantara pertama, yaitu, 30 crores pertama dan ganjil (crore sepuluh juta) tahun sejak awal kalpa ini. Di akhir manvantara ( svAyambhuva ) itulah Prahlada hidup , dan ceritanya yang membentuk inti dari contoh kedua yang disebutkan oleh Kuresa. Kisah Gajendra yang merupakan contoh ketiga dalam urutan kronologis dikatakan telah terjadi dalam manvantara keempat ( disebut Tamasa manvantara) . Kisah Vibhishana dan Ahalya terjadi pada zaman Rama yaitu, pada mahA-yuga ke -24 dari manvantara saat ini (yang, omong-omong, manvantara ketujuh sejak awal: dinamai Vaivasvata manvantara ). Kisah Panchali baru berusia 5100 dan tahun ganjil. Jadi, enam contoh yang disebut sebagai saksi kolosal untuk Kehadiran Tertinggi Tuhan sebenarnya mencakup periode waktu yang tak terbayangkan. Itulah salah satu alasan mengapa kami menyebutnya 'monumental'. Shloka Kuresa adalah:
vAtsalyad-abhaya-pradAna-samayAd-ArtArti-nirvApaNAt
audAryAd-agha-shoshhaNAd-aghaNita-shreyaH-padaH-prApaNat /
sevyaH shrIpatir-eka-eva jagatAm ete ca shhaT sAkshhiNaH
prahlAdashca vibhIshhaNashca karirAT pAncAly-ahalyA dhruvaH //
Artinya: Di seluruh alam semesta, adalah Sri hari (VishNu) yang harus disembah sebagai Resort Utama. Enam tokoh kolosal bersaksi tentang ini: Prahlada, Vibhishana, Gajendra sang raja-gajah, Panchali, Ahalya dan Dhruva . Mereka adalah orang-orang yang diberkati yang telah menerima, masing-masing, kasih sayang yang superlatif, perlindungan tertinggi, perlindungan yang tak terbantahkan, belas kasih yang tak terbatas, absolusi total dan puncak kebaikan , dari Tuhan.
Ada pernyataan klasik tentang Tuhan dalam Ramayana yang membenarkan mengapa kita harus memiliki keyakinan bahwa Dia akan melindungi kita. “Sekalipun untuk sesaat penyembah itu berkata: Aku sepenuhnya milikmu,” kata Tuhan “apa pun makhluk hidup itu, aku harus menganugerahkan Rahmat Ketakutanku; ini sumpah saya (' vrata ') ”. (Valmiki Ramayana : VI -8-33):
sakRd-eva-prapannAya tavAsmi-iti ca yAcate /
abhayaM sarva-b hUtebhyo dadAmy-etad-vrataM mama //
Ini adalah norma atau vrata terbesar yang Dia patuhi dengan teguh sepanjang hidup-Nya di Rama-avatara. Memang itulah sebabnya Dia disebut ' suvrataH ' (Orang yang mengamati vrata terbesar ) di Wisnu-sahasranama.
Karenanya kepercayaan ini adalah kepercayaan dengan pengabaian total. Semangat pengabaian inilah yang direkomendasikan oleh SharaNAgati shloka (XVIII-66). Itu adalah pengabaian semua ketergantungan pada apa pun selain Tuhan. Kita tentu melakukannya kadang-kadang ketika kita dalam kesulitan dan ketika kita tidak memiliki harapan akan bantuan duniawi. Ketika kita telah mencoba setiap cara lain, ketika kita benar-benar tidak berdaya, tentu saja kita berlindung kepada Tuhan, setidaknya secara lisan, meskipun itu adalah pertanyaan yang dapat diperdebatkan apakah itu berasal dari hati. Ketika dokter akhirnya berkata: Saya telah melakukan yang terbaik, pasien sekarang ada di tangan Tuhan, - pada saat itu kita tidak ragu berdoa kepada Tuhan dan berkata kepada-Nya, 'Ya Tuhan, kamu adalah satu-satunya tempat berlindung saya'. Sebenarnya kita seharusnya lebih benar-benar berkata kepada-Nya: ' Sekarang kamu satu-satunya tempat berlindung saya'! Bisakah kita memiliki sikap itu bahkan ketika ada yang disebut bantuan duniawi atau alternatif tersedia? Itu akan menjadi praktik sebenarnya dari ' rakshhishhyati-iti vishvAsaH' dan ' nimittamAtram bhava ' - implementasi sebenarnya dari teori SharaNAgati .
Tradisi Vaishnava berbicara tentang sebenarnya enam komponen dari proses Menyerah kepada Tuhan . Keyakinan bahwa 'Dia akan melindungi saya dalam segala keadaan' hanyalah salah satunya, meskipun yang paling penting. Itu berikut adalah lima lainnya.
" AnukUlyasya sankalpaH ": Tekad untuk hanya melakukan apa yang menyenangkan dan menyenangkan bagi Tuhan. Di sinilah penyerahan Bharata yang terkenal kepada Rama di Ramayana gagal dalam norma-normanya. Bharata ingin membawa kembali Rama ke ibukota dan tidak mengizinkannya untuk melanjutkan di hutan. Ini, Sang Bhagavā bukan saja tidak suka tetapi juga bertentangan dengan tuntutan-Nya yang lebih mendasar untuk menegakkan janji yang dilakukan ayah Dasaratha. SharaNAgati Bharata merindukan kesediaan untuk selaras dengan kehendak Tuhan. Adalah keinginan untuk mengikuti, mematuhi, yang lebih penting daripada mengikuti atau mematuhi. Pepatah besar pertama tentang nenek tua kuno ( Auvaiyar) sastra dan budaya Tamil adalah “ aRam ceya virumbu ”- artinya, Punya keinginan untuk berbuat baik. Di sini kata-kata “memiliki kehendak” ( virumbu , dalam bahasa Tamil) sangat penting. Orang mungkin telah mencatat bahwa di pesawat, pengumuman pertama yang Anda dengar dari kru adalah "Kami ingin menyambut Anda di penerbangan ini". Ini lebih menyenangkan untuk didengar daripada pernyataan resmi "Kami menyambut Anda di penerbangan ini". 'Menyukai' membuatnya lebih ramah!
“ PratikUlasya varjanaM ”: Menghindari segala sesuatu yang tidak menyenangkan atau tidak menyenangkan bagi Tuhan.
Vibhishana unggul dalam kedua kriteria ini. Dia siap untuk melepaskan teman dan kerabatnya untuk melarikan diri dari Rahwana yang melakukan kejahatan. Begitu jelas bahwa Rahwana tidak dapat diperbaiki, ia bangkit (di langit) untuk meninggalkannya. " AnukUlyasya sankalpa " miliknya disertifikasi oleh Rama sendiri. “Dia datang dengan niat bersahabat” (' mitra-bhAvena samprAptaH' ) mengatakan Rama dalam diskusi yang berlangsung dengan rombongannya dan oleh karena itu Rama mengatakan dia pantas diterima.
Ada dua kriteria lagi yang ditekankan oleh aliran Vaishnavite dengan penekanan khusus yang unik bagi mereka. Ini adalah " goptRtva-varaNaM " (adopsi Tuhan sebagai satu-satunya Pelindung) dan " Atma-nikshhepaH " (Meletakkan seluruh diri seseorang pada pembuangan Tuhan). Penyembah menyadari pada waktunya bahwa apa pun yang dia lakukan, karma masa lalunya dan hambatan saat ini untuk pencarian spiritual tidak memberinya kemajuan spiritual yang dia dambakan terlepas dari keteraturan kehidupannya dan kemurnian perilaku dan upaya untuk mengendalikan indranya . Dia merasa bahwa sesuatu selain dari kelakuannya, pengetahuan dan iman diperlukan. Dia menyadari bahwa bahkan jika dia berserah kepada Tuhan dia tidak dapat mengambil hati untuk kebaikan Tuhan. Dia membutuhkan seseorang untuk menengahi atas namanya dengan Tuhan. Secara umum diyakini bahwa itu adalah Bunda Dewi Lakshmi yang menengahi atas nama penyembah. Tetapi lebih khusus syafaat ini biasanya terjadi melalui Guru yang alami untuk syafaat atas nama penyembah. Guru memungkinkan penyembah untuk melepaskan diri dari beban yang tidak dapat ditanggungnya lagi. Ini secara teknis disebut 'meringankan beban' atau 'mengembalikan beban kepada pemiliknya yang sah' dan dikenal sebagai ' bhAra-nyAsa' dalam jargon Shri Vaishnava.
Yang terakhir dalam daftar enam komponen mendasar penyerahan ideal adalah “ kArpaNyaM ” - Perasaan sepele total dan ketiadaan berhadap-hadapan dengan Tuhan. Ini adalah norma di mana dua episode penyerahan diri yang terkenal di Ramayana gagal mencapai yang ideal.
Salah satunya adalah milik Sita . Ketika dia menjadi tawanan di Lanka, dia berulang kali menyerah secara mental kepada Rama. Tetapi miliknya tidak memuaskan norma ketidakmampuan dari orang yang menyerah. Karena, jika dia memilih untuk melakukannya, dia dapat memakan Rahwana sendiri dalam nyala kemurnian kesucian Absolut-Nya, meskipun dia tidak memilih untuk melakukannya karena alasan lain.
Dengan cara yang sama, ada episode penyerahan diri lainnya di Ramayana, yaitu Rama sendiri kepada Dewa Lautan. Lagi-lagi penyerahan Rama tidak memenuhi norma keenam di atas. Sebab, penyerahannya bukan karena ketidakmampuan untuk mencapai apa yang ingin ia capai. Jika Dia memilih untuk melakukannya, Dia dapat mengeringkan samudera dan menyuruh pasukannya menyeberanginya.
Satu-satunya SharaNAgati dalam Ramayana yang memenuhi semua enam norma untuk penyerahan diri adalah Vibhishana. Karena itu ia diambil sebagai model peran untuk SharaNAgati .
Singkatnya, sharaNAgati atau penyerahan tentu saja merupakan perintah terakhir Tuhan bagi seluruh umat manusia. Tuhan mengatakan dalam banyak kata: Menyerah kepada-Ku, dalam hati dan jiwa, - dengan semua wujudmu, sarva-bhAvena, mengatakan shloka 62 - bahkan kehendakmu. Maka masa depan Anda, baik di sini atau di tempat lain, akan menjadi perhatian saya . Ini mengendap, sekali untuk semua pertanyaan “Apa yang mendominasi? Kehendak bebas manusia atau kehendak ilahi? ”Ini adalah pertanyaan yang harus dijawab oleh setiap agama. Agama Hindu mengatakan bahwa setiap individu dimulai kehidupan dengan aspek-aspek makro tertentu dari kehidupan seseorang sudah dikaburkan, bukan oleh kekuatan eksternal, tetapi oleh pikiran dan tindakan kehidupan masa lalu seseorang sendiri - singkatnya, oleh evolusi sendiri, sebagaimana dibuktikan oleh penyimpanan vAsana seseorang . Tunduk pada ini setiap orang diperintahkan dalam kehidupan sehari-hari seseorang, untuk secara sukarela mendisiplinkan diri sendiri sesuai dengan sanksi agama, nasihat dan norma. Tetapi analisis intelektual tentang pengalaman hidup pada waktunya mengatakan kepada kita bahwa tidak ada yang terjadi tanpa kehendak kekuatan-super dan mungkin bahkan kehendak bebas sendiri tunduk pada pengaruh kehendak ilahi itu.
Namun, bagi sebagian besar umat manusia, ini mungkin hanya bersifat akademis ideal . Tapi, untuk beberapa yang berniat pada pendakian spiritual, mereka dapat membantu diri mereka sendiri dengan membuat permulaan kecil di arah menjadi hanya alat Kehendak Tuhan. Misalkan suatu hari kita merasa bahwa kita telah ditipu oleh seseorang karena masalah kecil dan kami tidak memiliki cara untuk memperbaiki keluhan kami. Kita mungkin resah dan marah membayangkan hal ini terjadi. Sebaliknya, jika kita menganggapnya sebagai kehendak Tuhan dan melupakannya, (dan memaafkan orang yang berbuat salah) maka itu akan menjadi langkah pertama untuk menjadi 'alat Kehendak Tuhan'.
Setelah memulai ini sehubungan dengan masalah - masalah kecil , secara bertahap seseorang meningkatkannya dengan memiliki sikap yang sama dalam hal-hal yang lebih besar dan lebih besar dari kejadian, baik atau buruk. Tetapi biasanya yang terjadi sangat akrab bagi kita semua. Seseorang telah membawa kami untuk tumpangan, dalam hal yang sangat penting. (Apa yang penting dan apa yang tidak , tentu saja tergantung pada selera, pelatihan, dan tradisi seseorang). Tetapi reaksi langsung kami adalah mengambil keputusan sulit untuk melawan dan 'mengajari orang yang berbuat salah pelajaran'. Tetapi untuk hanya menjadi instrumen kehendak Allah tidak sesuai dengan peran kehakiman yang kita anggap sebagai milik kita sendiri. Beberapa dari kita bahkan mengatakan: “Saya harus memberi pelajaran pada pelaku kejahatan itu. Adalah kehendak Tuhan bahwa saya menjadi instrumen di tangan-Nya untuk mengajar orang yang berbuat salah ini sebagai pelajaran ”. Ini hanya pembenaran tidak langsung dari permainan ego kita sendiri. Itu hanya meningkatkan afiliasi kita dengan geng tiga belas dalam diri kita. Tentu saja itu tidak sesuai dengan upaya kita untuk menjadi instrumen kehendak Tuhan dan tidak ada yang lain.
Dengan demikian, mulai dari hal-hal kecil dan secara bertahap selama periode waktu (mungkin seumur hidup) yang mencakup semua hal - kecil atau besar - ke dalam kerangka 'menjadi hanya alat kehendak ilahi', seseorang bangkit dengan cepat di tangga kerohanian. Tentu saja, doa terbaik dalam keadaan ini adalah 'Ya Tuhan, Ambil kehendak saya dan buatlah itu menjadi milikmu'! Beberapa nama orang hebat dalam ingatan yang hidup yang merupakan suar cahaya ke arah ini tidak akan keluar dari tempatnya di sini: Sri Ramakrishna Paramahamsa; Sri Ramana Maharishi; dan Kanchi Mahaswamigal (juga disebut Paramacharya). Mereka semua hidup bahagia, itu Gita Way !
Saptha Sloki Gita
Tujuh sloka dalam urutan ini dari Bhagawad Gita telah diterbitkan oleh pers Gita, Gorakpur, dalam koleksi stotras mereka yang disebut Stotra Ratnavali. Singkatnya, itu seharusnya mewakili ajaran yang terkandung dalam 700 sloka Bhagawad Gita. Saya mengerti bahwa Saptha Sloki Gita ini dibacakan sebagai doa harian oleh para pakar Kashmir selama ratusan tahun.
Bhagawan Uvacha:
Om ithyaksharam Brahma, Vyaharan maam anusmaran,
Ya prayathi thyajan deham, Sa Yathi Pramamam gathim. 1 (8-13)
Bhagawan bersabda:
Dia yang, merenungkan aku, Seperti Om, yang dalam Brahman, Sambil meninggalkan tubuh fana ini, Pasti akan mencapai kondisi tertinggi.
Arjuna Uvacha:
Sthane Hrisikesa, Thava prakeerthya, Jagath prahrushthya anurajyathe cha,
Rakshamsi bheethani diso dravanthi, Sarve namasyanthi cha sidha sangha. 2 (11-36)
Arjuna berkata:
Dalam keadaan ini, Ya Tuhan, Bernyanyi tentangmu. Dunia bahagia dan bersukacita, Untuk melihat yang jahat terbang menjauh dengan ketakutan, Dan semua orang yang berbakti memberi hormat kepada Anda.
[Ini diceritakan setelah melihat Viswa Roopa Tuhan.]
Bhagawan Uvacha:
Sarvatha pani padam thath, Sarvatho akshi siro mukham,
Sarvatha sruthimalloke, Sarvamavithya thishtahi. 3 (13-14)
Bhagawan bersabda:
Ia memiliki tangan dan kaki di mana-mana, Memiliki mata dan kepala di mana-mana, Ia memiliki telinga di mana-mana di dunia ini, dan itu ada seperti setiap hal di dunia ini.
Kavim purana anusasithara-Manoramaneeyaam samanusmaredhya,
Sarvasya dhataram machinthya roopa-Madithya varnam thamasa parasthath. 4 (8-9)
Pikirkan Dia, sebagai kuno, menyebar ke mana-mana, Penguasa semua, bagian atom yang jauh lebih halus, Pelindung semua dengan wujudnya yang di luar dugaan, Dengan warna matahari dan transendental melampaui pikiran
Oordhwamoolamadha sakham, Aswatham prahooravyayam,
Chandamsi yasya parnani, Yastham Veda sa Vedavith. 5 (15-1)
Dengan akar di atas dan cabang tumbuh, Pohon beringin ini dengan Veda sebagai daunnya, Kekal dan abadi, Dan siapa pun yang mengetahuinya, benar-benar tahu Veda.
.
Sarvasya chaham, hrudhi sannivishto, Matha smrithir jnana mapohanam cha,
Vedaischa sarvaii, rahameva Vedhyo, Vedanthakruth veda vidheva chaham. 6 (15-15)
Saya tinggal di hati semua orang, Dan dariku, Memori, kebijaksanaan dan kelupaan, Dan untuk semua Veda, akulah yang harus diketahui, Karena aku yang menciptakan mereka dan akulah yang mengenal mereka.
Manmana bhava Mad bhaktho, Madhyajee maam Namakuru,
Mamevaishyasi sathyam they, Prathijane priyo asi may. 7 (18-65)
Pusatkan pikiranmu padaku, Selalu tunjukkan pengabdian kepada saya, Pengorbanan untukku, salut, Dan aku bersumpah padamu karena kamu sayang padaku, Itu pasti Anda akan menghubungi saya.
Konsep dalam Bhagavad Gita
[Kutipan dari Bhashya Sri Sankara yang membahas beberapa konsep di Gita dengan catatan penjelasan oleh SN Sastri]
Isi: Adhyasa - Superimposisi
Ahankara
Atma - Diri
Bhakti - syarat penting untuk pembebasan
Brahma - sakshatkara - Kesadaran diri
Karanam - Karyam - Penyebab dan Efek
Dhyanam - Meditasi
Jivanmukti
Jnanam - Pengetahuan
Kama dan Raga
Tulapurushadih
Karma - Aksi
Krishna adalah Atma
Vairagyam - Detasemen
Mumukshutvam - Kerinduan untuk Pembebasan
Omkarah
Prakrtih - Sifat [dari seseorang]
Svabhavah
Paramam padam
Prarabdha karma
Prana, apana, dll
Purusha
Samadhih
Sankhyam / Sankhyah
Sannyasa dan Tyaga
Sattva
Sthitaprajnah
Svadharmah - apa itu?
Pratibimba - vada dan Avaccheda - vada
Veda - lingkup validitasnya
Ritual Veda - tujuan utama mereka
Yogah / Yogi
Yogakshemah
Yogabhrashtah
Tiga Tingkat Realitas
Singkatan GSB - Gita Sankara Bhashya
Br.up - Brhadaranyaka upanishad
Ch.up - Chandogya upanishad
Sv.up - Svetasvatara upanishad
Tai.up - aittiriya upanishad
Adhyasa - Superimposisi
GSB13 - 26 Kshetrakshetrajnayoh vishayavishayinoh - apagacchatimithyajnanam.
Tubuh, yang disebut sebagai medan dan Atma, Diri yang berdiam, yang disebut sebagai yang mengetahui medan dalam ayat ini secara keliru dipandang oleh kita sebagai sama-sama nyata, meskipun tubuh tidak memiliki realitas dalam arti absolut. Diri [Brahman] itu sendiri sungguhan. Tubuh tampak nyata dengan cara yang sama seperti, ketika tali dikira ular, ular ilusi tampaknya nyata. Ular dikatakan ditumpangkan pada tali. Ini dikenal sebagai superimposisi atau Adhyasa. Demikian pula identifikasi tubuh dan Diri dan memandang keduanya sebagai membentuk satu entitas adalah karena superimposisi tubuh pada Diri. Mereka adalah objek dan subjek, masing-masing, dan memiliki sifat yang berbeda. Hubungan mereka adalah dalam bentuk superimposisi satu sama lain sebagai juga kualitas mereka, sebagai akibat dari tidak adanya diskriminasi antara sifat asli lapangan dan yang mengetahui bidang tersebut. Ini seperti hubungan tali, nacre, dll, dengan ular yang ditumpangkan, perak, dll, karena tidak adanya diskriminasi di antara mereka. Asosiasi bidang dan yang mengetahui bidang dalam bentuk superimposisi digambarkan sebagai pengetahuan yang salah [mithya jnanam]. Setelah mengetahui perbedaan antara, dan karakteristik, bidang dan pengetahuan bidang sesuai dengan tulisan suci dan setelah dipisahkan, seperti tangkai dari rumput munja, yang diketahui di atas dari bidang dari bidang yang karakteristiknya telah diketahui. diperlihatkan sebelumnya, dia yang menyadari ketrampilan lapangan, yang, sesuai dengan 13.12 tanpa semua perbedaan yang diciptakan oleh tambahan - - identik dengan Brahman dan yang memiliki kesadaran kuat bahwa lapangan itu pasti tidak nyata seperti gajah yang diciptakan oleh sihir , sesuatu yang terlihat dalam mimpi, sebuah kota imajiner yang terlihat di langit, dll. meskipun itu tampak nyata - - baginya pengetahuan palsu menjadi diberantas, karena bertentangan dengan pengetahuan yang tepat yang dijelaskan di atas. [Untuk penjelasan lebih lanjut lihat 'Tiga tingkat realitas' pada halaman 21].
Ahankara
GSB.3.27 - Ahankara memandang kumpulan tubuh dan organ sebagai "Aku".
Atma - Diri
GSB - 2.18 - Diri adalah mapan. Ini tidak diungkapkan oleh pramana mana pun, termasuk kitab suci - Atma svatah siddhah - na tua jnatartha jnapakatvena ...
Kitab suci menjadi Pramana atau sarana pengetahuan yang sah mengenai Diri hanya dengan membantu menghilangkan superimposisi [pada Diri] dari atribut-atribut yang asing padanya, dan tidak dengan mengungkapkan Diri secara langsung sebagai objek yang sebelumnya tidak dikenal, [seperti Pratyaksha atau persepsi langsung].
GSB.2.19 - Objek Gita adalah untuk menghilangkan penyebab Samsara
[transmigrasi]
, seperti kesedihan dan khayalan dan tidak untuk memerintahkan tindakan demi kepentingannya sendiri. [Tindakan harus dilakukan hanya sebagai sarana untuk mencapai pengetahuan-diri melalui pemurnian pikiran.]
GSB.2.21 - Diri, meski tetap tidak berubah, dibayangkan sebagai yang mengetahui objek-objek seperti suara, yang sebenarnya dirasakan oleh intelek dan organ-organ indera. Ini karena Diri tidak dibedakan dari kondisi mental, karena ketidaktahuan.
Demikian pula, Diri dikatakan sebagai telah menjadi tercerahkan hanya karena avidya [nescience] mengaitkannya dengan persepsi intelektual itu - yang juga tidak nyata - yang mengambil bentuk diskriminasi antara Diri dan bukan-Diri, sementara pada kenyataannya Diri tidak mengalami perubahan apa pun. [Artinya, ketidaktahuan atau kebalikannya, pencerahan, berkaitan dengan Diri. Keduanya hanya berhubungan dengan intelek [atau pikiran] dan secara keliru dikaitkan dengan Diri, yang, bagaimanapun, selalu bebas dari avidya atau ketidaktahuan.].
G - 2.18 - Atma tidak dapat diketahui melalui salah satu dari prana [sarana pengetahuan] - lihat Sankarabhashya tentang 'aprameya' dalam Wisnu sahasranama. Tanpa suara, bentuk, rasa, bau, dan sentuhan, Atma tidak dapat diketahui oleh pratyaksha pramana. Juga tidak dapat diketahui oleh anumana [inferensi] karena tidak memiliki tanda [linga] yang dapat menjadi dasar inferensi. Itu tidak dapat diketahui oleh upamana [analogi] karena ia tidak memiliki bagian dan fungsi analogi dengan membandingkan satu bagian dari sesuatu dengan bagian yang sesuai dari hal lain.
Arthapatti [implikasi] juga tidak dapat diterapkan. Atma tidak dapat diketahui dengan kriteria [negasi] abhava karena selalu ada dan menjadi saksi dari semua negasi. Atma juga tidak dapat diketahui melalui tulisan suci, karena tidak memiliki fitur aneh yang dapat disimpulkan dari tulisan suci. Maka dapat ditanyakan, bagaimana bisa dikatakan [dalam sutra Brahma 1.1.3] bahwa kitab suci adalah sumber pengetahuan Brahman yang sah? Jawabannya adalah - Atma adalah saksi dari semua pramanas, menjadi cahaya tertinggi dan karenanya tidak dapat menjadi objek dari segala sarana pengetahuan; namun nescience menempatkan pada Brahman sesuatu yang bukan. Apa yang dilakukan tulisan suci hanya untuk menghapus superimposisi ini. Kemudian Brahman [atau Atma] bersinar dalam cahayanya sendiri.
GSB - 2.25 - Karena diri tidak dapat diakses oleh indera manapun, itu tidak nyata.
GSB - 4.25 - Persembahan diri dalam Brahman berarti kesadaran bahwa diri berdiam yang terkait dengan tambahan ajang seperti tubuh identik dengan Brahman tertinggi yang tidak memiliki semua ajudan pembatas. Dalam ayat ini kata yajna digunakan dalam arti Atma.
GSB - 5.13 - Diri, secara alami, bukanlah agen [pelaku], juga tidak membuat tubuh dan indera bertindak. Lihat juga Gita 2.25, 13.31, dan Br. Naik. 4.3.7 -
Bhakti - syarat penting untuk pembebasan
GSB - 2.39 - Tuhan berkata - "Anda akan menyingkirkan ikatan Anda dengan pencapaian pengetahuan-diri melalui rahmat Tuhan.
GSB - 15.1 - [Pendahuluan] - Yasmat madadhinam - moksham gacchanti. - mereka yang menyembah Aku dengan pengabdian mencapai pembebasan dengan rahmat-Ku.
SB - 18.62 - Tam evaIsvaram saranam - sasvatam nityam. - Berlindunglah di dalam Tuhan sendirian dengan seluruh keberadaan Anda untuk menyingkirkan penderitaan dari kehidupan transmigratori ini dan untuk mencapai kedamaian tertinggi abadi.
GSB - 18,65 - Di sini juga pentingnya pengabdian ditekankan.
Brahma - sutra - 2.3.41 - SB atasnya - Tadanugrahahetukena - bhavitum arhati. - Hanya melalui pengetahuan-diri yang dicapai oleh rahmat-Nya seseorang menjadi terbebaskan.
Kutipan dari komentar Sri Sankara yang diberikan di atas membantah anggapan beberapa sarjana barat bahwa tidak ada tempat untuk pengabdian kepada Tuhan pribadi dalam filosofi Sri Sankara.
Brahma - sakshatkara - Kesadaran diri
GSB - 18.50 - Purvapakshah - nanu vishayakaram - atmakaram jnanam iti anupapannam. -
Keberatan - Pengetahuan mengambil bentuk objeknya. Tetapi tidak diakui di mana pun bahwa Diri adalah objek, atau bahkan bahwa ia memiliki bentuk.
Pseudo - vedantin - Jangan menulis teks seperti - 'berseri-seri seperti matahari' [Sv.3.8], 'dari sifat cahaya' [Bab.3.14.2] dan 'memanjakan diri sendiri' [Br.up.4.3 .9] mengatakan bahwa Diri memiliki bentuk?
Keberatan - Tidak, karena kalimat-kalimat itu dimaksudkan untuk menyangkal gagasan bahwa Diri adalah sifat kegelapan. - Ada penolakan khusus bentuk dalam 'tidak berbentuk' [Katha up.1.3.15] dan juga dalam Katha - 2.3.9, Sv.4.20, dll, yang menunjukkan bahwa Diri bukanlah objek persepsi. Karena itu tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa ada pengetahuan yang mengambil bentuk Diri.
Siddhanta [Vedantin] - Na, atyantanirmalatva - svacchatva - sukshmatvopapatteh atmanah - atmadrishtih kriyate. - Tidak. Karena ditetapkan bahwa Diri itu sangat tanpa noda, murni dan halus dan bahwa intelek juga dapat memiliki ketidakberdayaan dll, seperti Diri, masuk akal bahwa intelek dapat mengambil bentuk menyerupai Diri, yaitu kesadaran itu sendiri . Pikiran menjadi terkesan dengan kemiripan intelek, organ menjadi terkesan dengan kemiripan pikiran dan tubuh menjadi terkesan dengan kemiripan organ. Dengan kata lain intelek, pikiran, organ-organ persepsi dan tindakan dan seluruh tubuh fisik, yang semuanya adalah materi yang benar-benar tidak masuk akal, nampak sebagai makhluk hidup karena Diri yang merupakan kesadaran murni] Inilah sebabnya semua orang mengidentifikasikan dirinya dengan tubuhnya - Kompleks pikiran.
Atah atma vishayam jnanam - grhyamanatvat. - Oleh karena itu, pengetahuan tentang Diri bukanlah masalah perintah. Yang harus dilakukan hanyalah pemberantasan superimposisi nama, bentuk, dll, yang bukan Diri dan bukan
[perolehan]
pengetahuan Diri. Pengetahuan tentang Diri berarti hanya kesadaran bahwa Diri [atau Brahman] sendiri benar-benar ada dan bahwa semua objek yang dialami hanya ditumpangkan padanya, seperti halnya ular ilusi pada seutas tali.
Tasmatavidyaadhyaropana - prasiddhatvat. - Oleh karena itu hanya penghapusan apa yang telah ditumpangkan pada Brahman karena ketidaktahuan yang harus dilakukan. Karena Brahman bercahaya sendiri, itu menjadi nyata ketika superimposisi dihilangkan dengan bantuan tulisan suci. Karena itu dikatakan di sini bahwa tidak ada upaya yang diperlukan untuk mencapai pengetahuan Brahman. Semua upaya hanya untuk menghilangkan anggapan yang salah bahwa alam semesta benar-benar nyata.
Avidya - kalpita - nama - rupa - avivekinam. - Karena intelek teralihkan oleh nama dan bentuk yang disulap karena ketidaktahuan, maka Brahman, meskipun jelas, mudah direalisasikan, lebih dekat daripada yang lainnya dan identik dengan diri sendiri, tampaknya disembunyikan, sulit disadari, sangat jauh dan berbeda dari diri sendiri dengan yang belum tercerahkan.
- Bahyakaranivrtta - buddhinamtu - svasannam asti. Tetapi bagi mereka yang pikirannya telah ditarik dari objek-objek eksternal dan yang telah menerima rahmat seorang guru, serta kemurnian pikiran, tidak ada yang lebih bahagia, nyata, terkenal, mudah disadari dan lebih dekat dengan diri sendiri daripada Diri. .
Tasmat bahya - akara - bheda - nivrttih.eva karanam. - Oleh karena itu, penghentian persepsi perbedaan dalam bentuk objek-objek eksternal adalah satu-satunya sarana untuk ditetapkan dalam Diri.
Tasmat yatha svadehasya - itisiddham - Oleh karena itu, seperti halnya untuk mengetahui tubuh sendiri tidak diperlukan sarana pengetahuan [eksternal] lainnya, demikian juga tidak perlu sarana pengetahuan lain untuk perwujudan Diri yang paling dalam. . Oleh karena itu ditetapkan bahwa ketabahan dalam pengetahuan tentang Diri adalah fakta yang sangat dikenal oleh orang-orang yang membeda-bedakan.
Yesham api nirakaram jnanam - abhyupagantavyam -
Bahkan bagi mereka yang berpandangan bahwa pengetahuan itu tidak berbentuk [Bhatta - mimamsaka], dan tidak dikuasai oleh persepsi langsung, kognisi suatu objek tergantung pada pengetahuan. Oleh karena itu harus diakui bahwa pengetahuan [tentang Diri] dapat langsung seperti pengalaman kebahagiaan dan kondisi pikiran lainnya.
Paramahamsa - parivrajakah - Thisterm ditemukan diterapkan dalam Gita - bhashya hanya kepada orang yang telah mencapai realisasi diri - Lihat 13.31, 18.53 dan 18.66.
Karanam - Karyam - Penyebab dan Efek
GSB - 2.16 - Vikarahca vyabhicarati - anupalabdheh sebagai. - Setiap efek bersifat sementara. Sebagai contoh, efek seperti pot tanah, disajikan kepada kesadaran oleh mata, tidak nyata, karena tidak dirasakan selain dari tanah liat. Dengan demikian setiap efek tidak nyata, karena tidak pernah dilihat sebagai berbeda dari penyebabnya. Efek tidak dirasakan sebelum produksi dan setelah kehancurannya.
Dhyanam - Meditasi
GSB - 13.24 - Dhyanam nama - Dhyanam.
Meditasi berarti - perenungan [pada Diri] setelah menarik ke dalam pikiran organ-organ pendengaran dll, dari objek-objek mereka seperti suara dan kemudian menarik pikiran ke dalam diri yang tinggal. Ini adalah arus pemikiran yang konstan dan tidak terputus seperti garis menuangkan minyak.
Jivanmukti
GSB - 2.51 - -, 5.24, - - 6.27 - - - 18.25 - - - Pembebasan terdiri dari sisa yang diidentifikasi dengan Diri yang tidak berubah bahkan ketika hidup dalam tubuh yang sekarang. Pembebasan bukanlah sesuatu yang harus dicapai setelah kematian ..
Jnanam - Pengetahuan
Tidak dapat digabungkan dengan karma -
GSB - 2.11 - Sankhyabuddhimyogabuddhim ca asritya dve nishthe vibhakte - pasyata - Dengan demikian, berdasarkan pada sudut pandang Sankhya dan yoga, dua jalan berbeda telah ditetapkan oleh Tuhan [dalam Gita - 3.3], mengingat ketidakmungkinan Jnana dan Karma menjadi disatukan dalam orang yang sama secara bersamaan, Jnana didasarkan pada gagasan non-agensi dan persatuan dan Karma pada gagasan agensi dan multiplisitas.
Yasya tuajnanat ragadidoshatah va - yena buddheh samuccayah syat. - Seseorang, yang, setelah melakukan suatu tindakan [dengan perasaan pelaku], karena ketidaktahuan [Diri], atau karena cacat seperti keterikatan, dan memiliki
[bahkan sebelum tindakan telah selesai]
mencapai kemurnian dari pikiran [dan konsekuensinya, detasemen - vairagya] sebagai hasil dari pelaksanaan upacara pengorbanan, pemberian hadiah dan praktik penghematan, [yajna, dana dan tapa, - yang mengarah pada vividisha, keinginan untuk mengenal Diri - lihat Br. . Up.4.4.22], menyadari Kebenaran tertinggi bahwa ia adalah Brahman, yang bukan pelaku, masih dapat terus melakukan tindakan [yang telah ia lakukan] dengan cara yang sama seperti sebelumnya, semata-mata dengan tujuan memberikan contoh kepada dunia, meskipun tidak memiliki apa-apa untuk mendapatkan dengan demikian. Namun ini hanya kemiripan tindakan. [Ini benar-benar akarma - tidak bertindak, karena gagasan hak pilihan sudah tidak ada lagi - lihat Gita - 4.18]. Karena itu tidak dapat dikatakan bahwa ada kombinasi Jnana dan Karma di sini. [Doktrin Jnana - Karma - samuccaya dari Mimamsakas dan yang lainnya disangkal di sini.]
Pembebasan adalah karena pengetahuan saja -
GSB.2.11 - TasmatGitasu kevalat - iti niscitah arthah - Oleh karena itu, kesimpulan pasti dari Gita adalah bahwa pembebasan dicapai hanya dengan pengetahuan Realitas saja dan bukan melalui pengetahuan yang dikombinasikan dengan tindakan. [Begitu pengetahuan tentang Realitas telah muncul, pembebasan segera terjadi dan tindakan atau karma tidak lagi diperlukan].
GSB - 2.21 - 'Manasaivanudrashtavyam' iti sruteh - [Br. Naik. 4.4.19]. - karanam. - Kata sruti - 'Ini bisa diketahui oleh pikiran saja'. Pikiran, yang disempurnakan oleh sama, dama, dll, dan dilengkapi dengan ajaran tulisan suci dan guru adalah sarana untuk realisasi Diri.
GSB - Pendahuluan - Tasya asya Gita sastrasya - dharmat bhavati. - Tujuan Gita adalah pencapaian kebahagiaan tertinggi, penghentian total samsara, beserta penyebabnya. Hal ini dicapai dengan didirikan dalam pengetahuan tentang Diri., Didahului oleh penolakan semua karya [oleh pengetahuan bahwa Diri bukanlah agen dan bahwa semua tindakan hanya berkaitan dengan kompleks tubuh - pikiran].
GSB - 2.11 - Pandaatmavishaya buddhih - iti sruteh. - 'Panda' berarti 'pengetahuan tentang Diri'. Mereka yang memilikinya adalah Panditah - vide sruti - 'mengamankan status para pengenal Diri - [Br. Naik. 3.5.1].
GSB - 2.16 - Tattvadarsinah - Kata 'Tat' adalah kata ganti, yang dikenal dalam bahasa Sansekerta sebagai sarvanama, yang juga berarti 'nama "semua"'. Brahman adalah "semua 'dan karena itu nama Brahman adalah' tat '. Oleh karena itu, sifat asli Brahman adalah' Tattvam '. Mereka yang melihat bahwa Brahman karena itu' Tattvadarsinah '.
GSB - 2.69 - Tatraapi pravartaka - pramana - abhave - sambhavati. - [validitas semua pramanas hanya berlaku selama pengetahuan tentang Diri belum muncul].
Pramatrtvam hi atmanah - iva prabodhe. - Setelah Diri direalisasikan, itu dikenal sebagai kehilangan semua tambahan ajudan dan karena itu tidak lagi dipandang sebagai pelihat, dll. Diri hanyalah kesadaran murni. Ia menjadi peramal, pendengar, dll., Hanya ketika dipandang sebagai terkait dengan ajun pembatas dalam bentuk tubuh, dll. Setelah pemberantasan pergaulan yang salah ini dengan pengetahuan tentang sifat sejati Diri, yang dicapai melalui ajaran-ajaran Veda, Veda sendiri berhenti menjadi otoritatif untuk orang seperti itu. Ini seperti objek yang terlihat dalam mimpi menjadi tidak ada saat bangun. Sruti yang berlaku dalam keadaan ketidaktahuan [Diri], dan yang perintah dan larangannya mengikat, kehilangan validitasnya dalam kasus seseorang yang telah merealisasikan Diri, meskipun realisasi itu dicapai hanya dengan bantuan sruti.
GSB - 3.1 - Tasmat kevalat eva jnanat - sarvopanishatsu ca. - Oleh karena itu, kesimpulan pasti dalam Gita dan semua Upanishad adalah bahwa pembebasan hanya berasal dari pengetahuan tentang Diri.
GSB - 3.3 - Jnanam eva yogah jnanayogah - Jnana sendiri adalah sarana [menuju pembebasan].
Dalam kata Jnanayoga, Bhaktiyoga dan Karmayoga, kata 'yoga' menandakan - 'sarana untuk persatuan' - yujyate anena iti yogah.
GSB - 3.3 - Jnananishtha tu karmanishthopaya - labdhatmika - anya - anapeksha -.
Ketabahan dalam pengetahuan [tentang Diri], yang muncul melalui sarana ketabahan dalam tindakan [karma], menuntun pada kebebasan secara mandiri, tanpa bergantung pada hal lain.
GSB - 3.4 - Naishkarmyam - svarupena eva avasthanam - 'Kebebasan dari tindakan' adalah keadaan yang ditegakkan dalam pengetahuan tentang Diri dan taat sebagai tindakan - tanpa Diri.
GSB - 3.4 - Karmayogopayatvam - pratipadanat - Yoga Karma adalah sarana untuk yoga pengetahuan yang ditandai oleh kebebasan dari tindakan, seperti yang telah ditetapkan dalam Upanishad dan juga dalam Gita -
GSB - 3.4 - Na kevalat karmaparityaga - matrat - prapnoti - Hanya dengan penolakan tindakan tanpa sepengetahuan [Diri], ketabahan dalam yoga pengetahuan, dicirikan oleh kebebasan dari tindakan [naishkarmya] tidak dapat dicapai.
GSB - 3,41 - Jnanam sastratah - avabodhah. - Jnana berarti pengetahuan tentang Diri yang berasal dari kitab suci dan guru seseorang [pengetahuan intelektual].
Vijnanam viseshatahtadanubhavah - Vijnana berarti realisasi sebagai pengalaman aktual dari pengetahuan intelektual itu, realisasi dalam bentuk 'Aku Brahman'.
GSB - 4.19 - Karmadau akarmadi - darsanam jnanam - Menganggap tindakan sebagai tidak - tindakan [yaitu mengetahui bahwa Diri tidak melakukan tindakan apa pun], adalah 'jnanam'. Lihat Gita 4.18.
GSB - 4.28 - Jnanam sastrartha - parijnanam - Di sini kata 'Jnana' digunakan dalam arti pengetahuan buku belaka.
GSB - 5.12 - Sattvasuddhi - nishthakramenaiti vakyaseshah. - Pembebasan dicapai melalui tahapan pemurnian pikiran, perolehan pengetahuan [paroksha - jnanam], pelepasan semua tindakan [yang benar-benar berarti, memandang semua tindakan [karma] sebagai non-aksi [akarma], karena mereka dilakukan oleh tubuh dan bukan oleh Diri] dan tetap sebagai Diri murni tanpa semua tambahan.
GSB - 6.8 - Jnanamsastrokta - padarthanam - svanubhavakaranam - nana adalah pengetahuan intelektual tentang apa yang diajarkan oleh sruti. Vijnana menjadikan pengetahuan itu subjek dari pengalamannya sendiri. Mengenal Brahman berarti menjadi Brahman, yaitu menyadari bahwa seseorang adalah Brahman.
Lihat juga GSB - 6.46 dan 16.1 untuk arti kata 'Jnana'.
Kama dan Raga
Lihat GSB - 7.11 untuk artinya.
Tulapurushadih
GSB - 11.48 - Referensi di sini adalah 'Tulabharam', yang terkenal di kuil-kuil Kerala.
Karma - Aksi
Sri Sankara mengambil kata 'karma' dalam Gita sebagai makna umumnya berbagai ritus yang ditetapkan dalam srutis dan smrtis saja dan bukan kegiatan sekuler. Dalam beberapa ayat di mana ia menganggap bahwa kegiatan keagamaan dan sekuler dimaksudkan, ia secara khusus mengatakan demikian.
GSB - 2.11 - Itiavidyakamavata eva sarvani karmani srautadini darsitani -. Dengan demikian ritus Veda dimaksudkan hanya untuknya yang belum mencapai pengetahuan tentang Diri dan yang karenanya ingin dipenuhi.
GSB - 2.21 - Vidushahkarma - asambhava - vacanat - avagamyate - Dari pernyataan ketidakmungkinan tindakan dalam kasus seorang pria yang tercerahkan, kesimpulan Tuhan jelas bahwa tindakan yang diperintahkan oleh tulisan suci hanya ditujukan untuk orang yang tidak tercerahkan.
Perbedaan antara pengetahuan dan tindakan.
GSB - 2.21 - Agnihotradi - anushtheyambhavati - Masih ada sesuatu yang harus dilakukan oleh lelaki yang tidak tercerahkan itu, setelah memahami makna perintah tentang Agnihotra, dll. Tindakan ini, yaitu Agnihotra atau upacara pengorbanan lainnya, membutuhkan banyak aksesori yang diperlukan. Pria yang tidak tercerahkan, saat melakukan tindakan seperti itu, memiliki gagasan "Saya adalah pelaku, ini adalah tugas saya". Namun, tidak ada yang harus dilakukan setelah realisasi kebenaran dari ajaran-ajaran seperti yang terkandung dalam 2.20, dll, mengenai sifat sejati dari Diri.
GSB - Pendahuluan - Abhyudayarthahapi - phalabhisandhi - varjitah - Meskipun ritus yang tercantum dalam Veda dimaksudkan untuk memberi para pelaku berbagai manfaat, seperti kemakmuran duniawi, kenikmatan kesenangan surga setelah kehidupan sekarang dan sejenisnya, kinerja ritus yang sama tanpa keinginan untuk manfaat-manfaat ini dan dalam semangat pengabdian kepada Tuhan menghasilkan kemurnian pikiran dan membuat orang tersebut cocok untuk pengetahuan-diri.
Suddha sattvasya - pratipadyate - Karena pekerjaan seperti itu memurnikan pikiran dan membuatnya cocok untuk awal pengetahuan, itu juga secara tidak langsung merupakan sarana untuk mencapai pembebasan.
GSB - 2.46 - Tasmatprak jnananishtha - adhikara - prapteh - kartavyam - Oleh karena itu, bagi orang yang tidak mengenal Diri, perlu untuk melakukan tindakan sebelum ia menjadi cocok untuk jalur pengetahuan.
GSB - 2.47 - Karmani eva adhikarah - avasthayam ityarthah - Anda [Arjuna dan semua orang lain yang belum menjadi cocok untuk jalan jnana] memenuhi syarat untuk tindakan sendirian. Dan, saat melakukan aksi, jangan ada keinginan untuk buah. [Ayat ini sangat sering disalahtafsirkan sebagai meletakkan kinerja tindakan untuk kepentingannya sendiri. Namun dari konteksnya jelas bahwa apa yang dibawa adalah kontras antara jalur pengetahuan dan tindakan. Selama seseorang belum mencapai kemurnian pikiran, artinya, seseorang belum mengembangkan detasemen total, seseorang harus mempraktikkan Karma yoga. Jalan Jnana hanya bagi mereka yang telah memperoleh pelepasan total terhadap semua kesenangan. Ini mengulangi kata-kata acuh tak acuh dalam Gita - 6.3].
Yada hikarmaphala - trshna - prayuktah - bhavet - Ketika seseorang melakukan tindakan dengan hasrat untuk buahnya, maka ia akan mengalami kelahiran kembali untuk mengalami buah dari tindakan itu, [karena buah dari semua tindakan tidak dapat dialami dalam kehidupan yang sama].
[Ayat ini memperjelas bahwa karma yoga, atau pelaksanaan semua tindakan tanpa keinginan untuk buah dan sebagai persembahan kepada Tuhan, dimaksudkan hanya untuk mereka yang merindukan pembebasan. Argumen ini sering terdengar bahwa semua tindakan dimotivasi oleh harapan akan imbalan dalam beberapa bentuk atau lainnya dan karenanya tidak realistis untuk mengharapkan orang bekerja tanpa keinginan. Argumen ini mengabaikan fakta bahwa yoga Karma tidak dianjurkan untuk semua orang, tetapi hanya untuk mereka yang sangat sedikit yang tidak tertarik pada kesenangan hidup duniawi, tetapi mendambakan hanya untuk pembebasan. Tentu saja, kinerja tindakan dalam semangat yoga Karma adalah baik bahkan untuk orang yang berpikiran duniawi, karena dengan demikian mereka dapat menikmati ketenangan mental dan kebebasan dari ketegangan.].
GSB - 2.48 - Yogasthah san kuru - tyaktva Dhananjaya - Bersikap teguh dalam yoga, melakukan tindakan hanya demi Tuhan, mengusir pikiran seperti - "Semoga Tuhan berkenan", dan tenang dalam kesuksesan dan kegagalan.
Kah asauyogah - yoga ucyate - Yoga apa ini yang disarankan Arjuna untuk dipraktikkan saat melakukan aksi? Jawabannya adalah - Yoga adalah keseimbangan pikiran dalam kesuksesan dan kegagalan. Di sini yoga berarti yoga karma.
GSB - 2.50 - Buddhiyuktah - yujyasvaghatasva - Seseorang yang memiliki keseimbangan pikiran terbuang di dunia ini, keduanya memiliki [jasa] dan papa
[dosa]
dengan pencapaian kemurnian mental dan, sebagai hasilnya, pengetahuan tentang Diri. Karena itu, curahkan diri Anda pada Karma yoga, kebijaksanaan ketenangan batin.
GSB - 2.50 - Arti yang benar dari pernyataan - 'Yogah karmasu kausalam' adalah, menurut Bhashya - Yoga adalah keterampilan dalam kinerja tindakan. Kesamaan pikiran dalam keberhasilan dan kegagalan yang timbul dari sikap mental penyerahan buah dari semua pekerjaan kepada Tuhan adalah apa yang di sini digambarkan sebagai keterampilan dalam tindakan. Ini karena oleh kerataan tindakan pikiran yang secara alami menyebabkan perbudakan diubah menjadi sarana yang efektif untuk pemurnian pikiran dan pencapaian pengetahuan-diri.
[Ini adalah ayat lain yang sering ditafsirkan secara salah sebagai makna bahwa efisiensi dalam pelaksanaan setiap tindakan adalah Yoga. Penafsiran ini akan ditemukan benar-benar tidak dapat dipertahankan jika diingat bahwa kinerja tindakan dianjurkan dalam Gita hanya sebagai sarana untuk mencapai pembebasan dan bukan sebagai sarana untuk kesuksesan duniawi. Ini adalah masalah lain bahwa interpretasi seperti itu dapat digunakan untuk mendesak orang untuk melakukan tugas mereka secara efisien, tetapi itu akan merobek ayat di luar konteks].
GSB - 2.69 - Atah karmani - karmahetutvopapattih - Lihat terjemahan yang diberikan di bawah Sthitaprajna.
GSB - 3.1 - Natavat nityanam - sajjanma - asambhava - sruteh - Tidak dapat dibayangkan bahwa dosa, yang merupakan entitas positif, dapat dihasilkan dari hanya pada saat menjalankan tugas wajib [nitya dan naimittika karma], karena teks Upanishad , "Bagaimana mungkin eksistensi muncul dari non-eksistensi?" [Ch. Naik. 6.2.2], yang berbicara tentang ketidakmungkinan lahirnya keberadaan dari ketidakberadaan.
GSB - 3.3 - Karma - nishthayah - na svatantryena - Tindakan adalah sarana untuk pembebasan hanya karena menjadi penyebab pencapaian pengetahuan dan tidak secara mandiri. [Pengetahuan tentang Diri adalah satu-satunya penyebab langsung dan independen dari pembebasan].
Dalam kata Karma - yoga, Jnana - yoga dan Bhakti - yoga, kata 'yoga' digunakan dalam arti 'sarana untuk bersatu' - yujyate anena iti yogah.
GSB - 3.4 - Yajnadinamiha janmani - jnananishtha - hetunam - Ritus Veda, seperti pengorbanan, yang dilakukan dalam kehidupan sekarang atau di kehidupan lampau adalah penyebab pemurnian pikiran. Dengan demikian mereka menjadi penyebab ketabahan dalam Pengetahuan diri.
Jnanam utpadyate pumsam - atmani - Pengetahuan muncul dalam diri seseorang setelah pelemahan dosa. Seseorang melihat Diri dalam dirinya seperti pantulan di cermin yang bersih.
GSB - 3.9 - Karma yoga adalah kinerja tindakan tanpa keinginan untuk buah dan sebagai persembahan kepada Tuhan. Ayat ini berisi definisi lengkap dari yoga Karma. Jelas dari ayat ini bahwa ada arti hak pilihan [pelaku] dalam Karma yoga.
Dalam Gita ayat 3.4 hingga 3.8 telah ditekankan bahwa seseorang harus melibatkan dirinya dalam jalan tindakan sampai ia mencapai pengetahuan-diri. Kejahatan yang timbul dari tindakan yang tidak berkinerja dibawa keluar 3,9-3,16.
GSB - 3.17 - Ide-ide yang terkandung dalam Br up 3.5.1 dibawa keluar di sini.
GSB - 3.19 - Asaktah - sattvasuddhidvarena ityarthah - Dengan melakukan tindakan tanpa ikatan dan sebagai persembahan kepada Tuhan seseorang mencapai kemurnian pikiran. Kemudian dia mencapai pembebasan melalui pengetahuan diri.
GSB - 3.30 - MayiVasudeve - buddhya - Mendedikasikan semua tindakan kepada-Ku, yang adalah Vasudeva, Tuhan tertinggi yang mahatahu, Diri dari semua, dengan niat pikiran pada Diri, dengan kebijaksanaan yang membeda-bedakan, dengan pemikiran 'Aku adalah agen dan aku lakukan tindakan ini untuk Tuhan sebagai hamba-Nya dan bebas dari pengharapan akan imbalan apa pun - Jelas dari ini bahwa dalam Karma yoga ada arti hak pilihan.
GSB - 4.14 - Iti evamyah anyah - bhavanti ityarthah - Siapa pun juga, yang mengenal Aku sebagai Diri-Nya sendiri dan tahu 'Aku bukan pelaku aksi dan aku tidak membenci buah', tidak terikat oleh tindakan. Baginya tindakan berhenti menjadi penyebab tubuh lebih lanjut.
GSB - 4.15 - Tasmattvam purvaih - nirvartitam - Sampai pencapaian tindakan pengetahuan diri diperlukan untuk pemurnian pikiran. Setelah fajar pengetahuan juga tindakan harus terus dilakukan untuk memberikan contoh kepada orang lain dan untuk mencegah mereka mengambil jalan yang salah.
GSB - 4.17 - Karma adalah tindakan yang diperintahkan oleh kitab suci, Vikarma adalah tindakan yang dilarang dan Akarma tidak bertindak, yang berarti tindakan yang dilakukan dengan kesadaran bahwa Diri bukanlah pelaku.
GSB - 4.18 - Na api nityanam - darsitam. - Tidak ada kejahatan, yang merupakan entitas positif, dapat muncul dari tidak berfungsinya nitya karma, yang negatif. Lihat juga Tai. Up.1.1 - Pendahuluan - Nityanam ca akaranam abhavah -
GSB - 4.20 - Sahkutascit nimittat - Seseorang yang telah mencapai Pengetahuan diri dapat terus melakukan tindakan, tetapi itu benar-benar Akarma, tidak bertindak dan hanya untuk kesejahteraan dunia.
Vidusha kriyamanam karma - Pada kenyataannya, tindakan yang dilakukan oleh Jnani adalah karma karena ia adalah tindakan yang kurang dari Diri.
GSB - 4.22 - Lokavyavahara - samanya - darsanena - akarta eva - Melihat kesamaan dengan perilaku manusia pada umumnya, agensi dikaitkan dengan Jnani oleh orang biasa; tetapi dari sudut pandangnya sendiri dia bukan seorang Karta, pelaku aksi. [Lihat contoh-contoh yang diberikan dalam Pancadasi - 7.259].
GSB - 5.1 - [Pendahuluan] - Atra ucyate atmavidah - asambhavah syat - Bagi yang mengetahui Diri, sejak mithya - jnana - nescience - telah dihapus, karma yoga, yang didasarkan pada nescience, menjadi mustahil. [Ini sekali lagi menetapkan bahwa yoga karma melibatkan gagasan tentang hak pilihan.]
Janmadisarvavikriya - rahitatvena - uktamsyat - Jelas dari perikop ini bahwa Atma jnananishtha sama dengan Sarva karma sannyasa - artinya, semua Karma menjadi kenyataan Akarma. Dengan kata lain, Sarva karma sannyasa tidak melepaskan semua tindakan, tetapi merupakan kesadaran bahwa semua Karma dilakukan hanya oleh kompleks pikiran-tubuh dan bahwa Diri hanyalah saksi yang tidak terlibat.
Dalam2.17, 2.19 dan 2.21, telah dinyatakan bahwa Jnani bukanlah agen, karena dia telah menyadari bahwa dia bukanlah tubuh atau pikiran, tetapi dia adalah tindakan - kurang dari Diri.
Anatmavitkartrka - karma yoga nishthatah - prthak - karanat - Dalam perikop ini, yoga karma yang hanya berlaku bagi mereka yang tidak mengenal Diri dibedakan dari Jnana yoga, yang ditandai dengan berdiam dalam keadaan identitas dengan tindakan yang kurang dari Diri.
GSB - 6.3 - Di sini diperjelas bahwa yoga karma tidak berlaku untuk orang yang telah mencapai pengetahuan diri. Di sini Yogarudha berarti orang yang telah mencapai pengetahuan-diri.
GSB - 5.3 - Karmayogi nityasannyasi - Seorang yogi Karma yang bebas dari kemelekatan dan keengganan dianggap sebagai Sannyasi, seorang pria pelepasan keduniawian, meskipun terlibat dalam aksi. [Ini sebenarnya dikatakan sebagai pujian karma yoga].
GSB - 5,10 - Yah tupunah atattvavit - sarva karmani - Orang yang tidak mengenal Diri dan terlibat dalam yoga karma, yang menyerahkan semua tindakan kepada Tuhan dengan gagasan 'Saya bekerja untuk Dia, sebagai pelayan untuk tuannya' dan melepaskan keterikatan bahkan pada pembebasan, tidak menimbulkan ikatan apa pun karena tindakannya, seperti halnya daun teratai, bahkan ketika tetap berada di dalam air, tidak menjadi basah.
GSB - 5.11 - Mamatvavarjitaih - sattvasuddhayeityarthah - Di sini juga jelas bahwa ada rasa agensi, meskipun tidak ada keinginan untuk buah.
GSB - 5.13 - Sarvani karmani - tishthati sukham - Setelah melepaskan semua karma - nitya, naimittika dan kamya - melalui kebijaksanaan yang membeda-bedakan, yaitu, dengan memandang karma sebagai karma - - - - di sini juga jelas bahwa menyerahkan semua tindakan hanya berarti menyadari bahwa satu adalah Diri yang tidak bertindak dan bahwa semua tindakan hanya dilakukan oleh tubuh. Ini adalah arti dari Sarva karma sannyasa.
GSB - 6.1 [Pendahuluan] - Nityasya ca karmanah - Kami telah mengatakan bahwa karena nitya karmasare ditetapkan oleh Veda, mereka harus menghasilkan beberapa hasil. [Hasilnya adalah pemurnian pikiran atau surga].
GSB - 6.3 - Dhyana yogasya - darsayati - Karena yoga karma adalah sarana untuk membuat pikiran cocok untuk yoga dhyana, ia dipuji sebagai Sannyasa.
GSB - 12.12 - Kamah ca sarve - santihiti - 'Semua keinginan' berarti buah dari semua ritual dan tugas yang diperintahkan dalam Srutis dan Smrtis. Dari penolakan ini, kedamaian segera datang kepada orang yang tercerahkan.
GSB - 12.13 - Atra caatmesvarabhedam - samuddharta iti - Yoga terdiri dari konsentrasi pikiran pada Tuhan sebagai Pribadi Kosmik, juga kinerja tindakan dll, karena Tuhan telah dibicarakan dengan mengasumsikan perbedaan antara Tuhan dan Diri. Yoga Karma tidak mungkin bagi meditator tentang Kekal, yang sadar akan identitas Diri dengan Tuhan. Tuhan juga menunjukkan ketidakmungkinan meditasi karma yogi pada Kekal. Dalam ayat 12.4, setelah menyatakan bahwa mereka yang bermeditasi tentang Yang Tidak Berubah adalah independen sejauh menyangkut pencapaian pembebasan, Tuhan menunjukkan dalam 12.7 bahwa orang lain bergantung pada Allah.
GSB - 13.31 - Ataetasmin - bhagavata - Telah dinyatakan oleh Tuhan di berbagai tempat bahwa tidak ada tugas yang diperintahkan kepada mereka yang telah mencapai pengetahuan yang membeda-bedakan Realitas tertinggi, yang tetap teguh dalam pengetahuan itu, yang telah menolak semua tindakan muncul dari ketidaktahuan [mungkin semua keinginan - tindakan yang dilakukan] dan yang adalah Paramahamsa - parivrajakas. [Dalam Bhashya ini istilah ini tampaknya hanya berarti seseorang yang telah menjadi Jivan mukta dan belum tentu seseorang yang termasuk dalam tatanan Sannyasis tertentu].
GSB - 18.3 - Yetu paramarthadarsinah - Orang-orang yang tercerahkan yang telah menyadari kebenaran tertinggi adalah satu-satunya yang kompeten untuk ketabahan dalam pengetahuan, atau Jnana yoga, yang ditandai dengan penolakan semua tindakan [yang berarti menyadari bahwa seseorang adalah Diri tanpa tindakan, yang tidak terlibat saksi dari semua tindakan yang dilakukan oleh tubuh]. Jalan tindakan atau Karma yoga bukan untuk orang seperti itu.
GSB - 18.6 - Etani api tukarmani - .uttamam - Bahkan tindakan seperti pengorbanan, amal dan penghematan harus dilakukan tanpa melekat pada hasilnya.
GSB - 18.9 - Nityanam karmanam - phalam ca iti - Kami mengatakan bahwa ucapan Tuhan adalah bukti dari keberhasilan nitya dan karma naimittika. Atau, bahkan jika ini dianggap tanpa buah apa pun, karena tidak ada buah yang disebutkan dalam Sruti, masih manusia biasa, yang tidak tercerahkan tentu membayangkan bahwa ini menghasilkan hasil dalam bentuk pemurnian pikiran atau penghindaran kejahatan. Tuhan menunjukkan dengan kata-kata 'menyerahkan buah' bahwa bahkan pemikiran ini harus dilepaskan. Penyerahan kemelekatan dan buah sehubungan dengan Nityakarma ini muncul dari Sattva guna. [Lihat komentar Anandagiri di Br.up.1.3.1].
GSB - 18.10 - Dalam ayat ini istilah 'Akusalam karma' telah ditafsirkan oleh Sri Sankara sebagai 'Kamya karma' dan 'Kusalam karma' sebagai 'Nitya karma'. Ini sesuai dengan penafsirannya tentang kata 'kausalam' dalam Gita 2.50. Inti dari ayat ini adalah - Orang yang meninggalkan keduniawian tidak membenci Kamya karma dengan alasan bahwa itu akan menyebabkan perbudakan dan kelahiran lebih lanjut. Dia juga tidak terikat pada Nitya karma, berpikir bahwa itu adalah sarana untuk pembebasan. Singkatnya, dia benar-benar bebas dari suka dan tidak suka.
Kada punah asau - samyuktah ityetat - Kapankah seseorang menjadi bebas dari keengganan terhadap 'Akusalam karma' atau karma Kamya dan keterikatan pada 'Kusalam karma' atau karma Nitya? Itu terjadi ketika ia diilhami oleh Sattva guna, yang merupakan sarana untuk pengetahuan yang membedakan antara Diri dan bukan-Diri.
GSB - 18.10 - Yah adhikrtah purushah - slokenauktam - Orang, yang kompeten untuk melakukan ritual, berlatih yoga Karma memperoleh kemurnian pikiran dan menyadari bahwa ia adalah Diri yang tidak bertindak dan bebas dari semua modifikasi seperti kelahiran, pertumbuhan , dll. Ini adalah keadaan 'Naish karmya'.
GSB - 18.11 - Yahpunah adhikrtah san - na tattyage - Di sisi lain, untuk orang yang tidak tercerahkan, yang mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan memiliki keyakinan yang kuat bahwa ia adalah pelaku, tidak mungkin untuk melepaskan tindakan sepenuhnya. Dia harus melakukan tindakan tanpa keinginan untuk buah.
GSB - 18.46 - Tuhan adalah Antaryami.
GSB - 18.66 - Nityanamca karmanam - Sruti mengatakan bahwa karma Nitya memiliki surga sebagai hasilnya. Lihat juga Bab. 2.23.1 dan Br.up. 1.5.16. Lihat juga Catatan no. 5 pada halaman 6 dari edisi Br. upanishad di mana dikatakan bahwa surga adalah hasil dari karma Nitya.
Madhusudana Sarasvati mengatakan dalam komentarnya tentang Gita 18.6 - Kamya karma juga menghasilkan kemurnian, tetapi itu hanya kemurnian yang diperlukan untuk menuai hasil dari karma itu dan bukan kemurnian yang diperlukan untuk mencapai pengetahuan-diri. Vartikakara [Suresvara] mengatakan - Bahkan untuk menikmati kesenangan kemurnian surga diperlukan; seekor babi tidak bisa menikmati sukacita surgawi.
Krishna adalah Atma
GSB - 4.14 - Itievam yah anyah - bhavanti - Siapa pun juga, yang mengenal Aku demikian, sebagai dirinya sendiri, dan menyadari bahwa ia bukan pelaku dan tidak memiliki keinginan untuk buah dari tindakan [yang dilakukan oleh tubuh] tidak menimbulkan perbudakan. . Tindakannya berhenti menjadi penyebab kelahiran lebih lanjut. Dalam ayat 4.9 dan9.11 juga, apa yang dikatakan tentang Krishna harus dianggap berlaku juga bagi setiap individu [lanjutan]. pada hal.21].
Untuk arti kata 'Krishna' lihat GSB - 6.34. Lihat juga Narayaneeyam - Dasaka 44, ayat 5.'Krs 'adalah singkatan dari Existence dan' na 'untuk Bliss. Persatuan keduanya adalah Krsna, Brahman Tertinggi.
Dalam Gita 4.9 Tuhan berkata bahwa siapa pun yang mengetahui kebenaran tentang kelahiran dan tindakan-Nya akan dibebaskan. Yang benar adalah bahwa Dia adalah Atma, yang tidak memiliki kelahiran dan tidak bertindak. Oleh karena itu, makna sesungguhnya dari ayat ini adalah bahwa orang yang menyadari bahwa dia juga, seperti Krishna, benar-benar adalah Atma dan bahwa ia tidak memiliki kelahiran atau aktivitas apa pun akan dibebaskan. Penafsiran bahwa dengan hanya mendengarkan kisah inkarnasi Tuhan dan perbuatan yang dilakukan-Nya seseorang dapat memperoleh pembebasan mengabaikan arti kata 'tattvatah' yang berarti 'dalam kenyataan'.
Dalam Gita 9.11 Tuhan berkata bahwa orang bodoh mengabaikannya, menganggapnya sebagai manusia biasa. Menariknya, pernyataan yang hampir sama dibuat oleh Kapila, inkarnasi Tuhan lainnya, dalam Srimad Bhagavatam, Skandha 3, bab.29, ayat 21. Di sana Kapila mengatakan bahwa dia, sebagai Brahman atau Atma, berdiam di setiap makhluk hidup, tetapi tidak menyadari tentang ini, orang hanya menyembah gambar, berpikir bahwa Tuhan hanya ada di sana. Perbandingan kedua ayat ini menunjukkan bahwa makna keduanya sama. Arti sebenarnya dari Gita 9.11 bukanlah bahwa orang tidak mengakui Krishna sebagai Tuhan, tetapi bahwa mereka tidak menyadari bahwa Krishna, sebagai Atma, berdiam di setiap makhluk hidup. Gita ayat 9.12 dan 13 dapat dibandingkan dalam impor mereka yang sebenarnya dengan ayat22 sampai 25 dari bab.29 dari Skandha 3 Bhagavata. Arti sebenarnya dari Gita ayat 4.9, 4.14 dan 9.11 dengan demikian jauh lebih mendalam daripada apa yang tampak pada bacaan yang dangkal.
Vairagyam - Detasemen
GSB - 6.35 - Vairagyamnama - vaitrshnyam - Vairagyam berarti bebas dari hasrat apa pun setelah kesenangan karena realisasi dari konsekuensi jahat mereka.
GSB - 15.1 [Pendahuluan] Viraktasya hi - na anyasya - Hanya orang dengan detasemen lengkap yang dapat menyadari Tuhan.
Mumukshutvam - Kerinduan untuk Pembebasan
GSB - 4.11 - Nahi ekasya - sambhavati - Tidak mungkin bagi orang yang sama untuk menjadi pencari kebebasan dan juga pencari hasil dari tindakan pada saat yang sama. Idenya adalah bahwa hanya orang yang benar-benar bebas dari keinginan apa pun untuk kesenangan dunia ini dan juga dunia yang lebih tinggi yang dapat disebut sebagai mumukshu.
Sri Sankara mengatakan di sini bahwa rahmat Tuhan diperlukan untuk mencapai pengetahuan dan pembebasan diri. Ini membantah anggapan beberapa orang bahwa tidak ada tempat untuk pengabdian dalam Advaita karya Sri Sankara.
GSB - 4.21 - Dharmah api mumukshoh - Bahkan Punya adalah halangan bagi seorang pencari kebebasan karena hal itu juga menyebabkan perbudakan dan kelahiran lebih lanjut.
Omkarah
GSB - 8.12 - Parasya Brahmanah - arabhyate - Om disajikan sebagai nama Brahman tertinggi dan juga sebagai simbolnya, seperti gambar. Meditasi tentang Om mengarah pada pembebasan seiring perjalanan waktu. [Krama mukti].
GSB - 8.13 - Omiti ekaksharam - mriyate - Mengucapkan satu suku kata Om, yang merupakan nama dan simbol Brahman, dan memikirkan Aku, pada saat kematian, seseorang mencapai Tujuan tertinggi.
Prakrtih - Sifat [dari seseorang]
GSB - 3.33 - Prakrtihnama - abhivyaktah - Alam berarti kesan kebajikan, sifat buruk, pengetahuan, keinginan, dll., Diperoleh dalam kehidupan lampau yang menjadi nyata pada awal kehidupan sekarang.
Svabhavah
GSB - 5.14 - Svabhavah tu svo bhavah - maya - Alam - sifatnya sendiri, dicirikan sebagai ketidaktahuan, atau Maya.
GSB - 7.20 - Svabhavah - viseshah - Nature - kecenderungan khusus yang terkumpul di kehidupan lampau.
GSB - 8.3 - Di sini '
svabhava' berarti kehadiran Brahman tertinggi di setiap tubuh sebagai diri yang berdiam.
GSB - 13.29 - - - Di sini Prakrti berarti Dewa Maya, terdiri dari tiga Gunas.
Paramam Padam
GSB - 2.51 - Padam - mokshakhyam - negara tertinggi Wisnu, yang disebut Pembebasan.
GSB - 8.21 - Dhama sthanam - padam - negara tertinggi Wisnu.
Lihat komentar Madhusudana Sarasvati pada Gita 2.51 - 'Keadaan saya' berarti sifat asli Wisnu sendiri. Ungkapan "Keadaan saya 'digunakan dengan membuat perbedaan imajiner antara Wisnu dan negara-Nya seperti dalam ungkapan' kepala Rahu '. Rahu menjadi kepala saja, ungkapan' kepala Rahu 'menyiratkan perbedaan antara Rahu dan kepalanya, yang benar-benar tidak ada.
Prarabdha karma
GSB - 4.37 - Samarthyatyena karmana - kurute - Hasil dari karma masa lalu yang menghasilkan kelahiran saat ini akan habis hanya melalui pengalaman. Pengetahuan diri hanya menghancurkan tindakan kehidupan masa lalu yang belum mulai berlaku dan tindakan yang dilakukan dalam kehidupan ini hingga fajar pengetahuan. Tindakan yang dilakukan setelah fajar pengetahuan tidak membuahkan hasil sama sekali.
GSB - 13.23 - Teshammukteshuvat - Prarabdha karma sudah mulai membuahkan hasil, seperti panah yang telah ditembak. Karma lain dianggap tidak produktif oleh pengetahuan.
Prana, Apana, dll
GSB - 4.29 - Mukhanasikabhyam - Keluarnya napas melalui mulut dan lubang hidung adalah pergerakan Prana; pergerakan Apana adalah napas yang dalam. Prana adalah pernafasan dan Apana adalah penghirupan.
Purusha
GSB - 8.4 - Purnam anena - sayanat va - Dia yang dengannya segala sesuatu diliputi, atau dia yang berdiam dalam segala hal adalah Purusha.
GSB - 8.22 - Sama seperti di atas.
Samadhih
GSB - 2.44 - Dalam ayat ini Samadhih berarti pikiran.
GSB - 2.53 - Samadhiyate - Bahwa di mana pikiran diperbaiki adalah Samadhih. Ini artinya Diri.
GSB - 2.54 - Di sini kata Samadhisthah berarti orang yang terserap dalam Diri.
Sankhyam / Sankhyah
GSB - 2.11 - Asocyanityadina - Sifat sebenarnya dari Diri sebagaimana diuraikan dalam ayat 11 hingga 30 dari pasal 2 oleh Tuhan dikenal sebagai Sankhya dan keyakinan intelektual akan kebenaran diuraikan di dalamnya - bahwa Diri bukanlah pelaku, karena ketidakhadiran di dalamnya dari perubahan seperti kelahiran - dikenal sebagai Sankhya - buddhi. Mereka yang memiliki pengetahuan ini disebut Sankhyas.
GSB - 2.21 - Tasmatviseshitasya - adhikarah - Oleh karena itu manusia yang tercerahkan dan yang mencari pembebasan [orang yang menginginkan pembebasan sendirian dan bukan hal lain di dunia ini atau dunia lain] yang tahu bahwa Diri bukan pelaku diminta untuk melepaskan semua tindakan . ['Mencegah tindakan' harus diartikan hanya melepaskan gagasan hak [pelaku] dalam tindakan yang dilakukan oleh tubuh - pikiran yang kompleks dan memandang diri sendiri sebagai saksi belaka]. Namun ditambahkan di sini bahwa Mumukshu harus melakukan tindakan yang diperintahkan kepadanya oleh kitab suci, tindakan ini tidak merugikan tujuannya, yang merupakan pencapaian pengetahuan-diri.
Idenya adalah bahwa, sementara seseorang yang telah menjadi Jnani dapat menyerah bahkan tindakan yang diperintahkan oleh kitab suci, karena mereka tidak wajib baginya, seseorang yang berada dalam tahap Mumukshu terikat oleh perintah dari tulisan suci dan karenanya harus melakukan tindakan yang diperintahkan, tetapi tanpa anggapan bahwa dia adalah pelaku. Seorang Jnani juga dapat melakukan karma, tetapi itu hanya untuk memberi contoh kepada orang lain, karena ia tidak mendapatkan apa-apa karenanya. Sri Sankara umumnya menggunakan kata 'karma' sebagai merujuk hanya kepada mereka yang dibicarakan dalam Sruis dan Smrtis, yaitu, Nitya, Naimittika dan Kamya, tugas harian dan sesekali wajib dan tindakan yang ditetapkan untuk memenuhi keinginan tertentu. Dalam konteks tertentu, di mana ia menganggap bahwa aktivitas sekuler juga masuk dalam ruang lingkup kata 'karma', ia secara spesifik mengatakannya.
Skema Gita, pada Upanishad, adalah bahwa ada tiga tahap. Yang pertama adalah bahwa dari Karmayogi, yang melakukan semua tindakan tanpa keinginan untuk buah, tetapi memiliki rasa pelakunya. Ini adalah Arurukshu, yang disebutkan dalam Gita 6.3. Yang lebih tinggi berikutnya adalah Mumukshu, yang memandang dirinya sebagai tindakan - kurang dari Diri dan saksi belaka dari tindakan yang dilakukan oleh tubuh - pikiran - kompleks. Ini adalah tahap Yogarudha Di sini diperlukan upaya untuk menjaga pikiran tetap pada Diri. Inilah yang dibicarakan sebagai Sama dalam Gita 6.3, yang sama dengan Jnana yoga. Seperti dinyatakan dalam Gita 6.4, tahap ini tercapai ketika ada detasemen total dan satu-satunya keinginan adalah untuk pembebasan. Ini adalah Vividisha yang disebutkan dalam Br up.4.4.22. Yang tertinggi adalah Jnani, kepada siapa keyakinan bahwa dirinya adalah tindakan - kurang Diri telah menjadi alami, telah diperoleh dengan praktik tekun disiplin seperti kontrol pikiran dan indera, dll. Lihat juga GSB - 2.55 di mana dikatakan bahwa karakteristik Jnani harus diperoleh oleh calon dengan upaya. Sementara Sri Sankara menggunakan kata 'Karma' hanya berarti tindakan yang ditetapkan dalam Srutis dan Smrtis, Swami Vivekananda, Lokamanya Tilak dan para ahli eksposisi modern lainnya menganggapnya sebagai termasuk semua kegiatan sekuler juga. Ini memiliki keuntungan menjadikan pengajaran sepenuhnya relevan dengan kondisi sosial saat ini dan berlaku untuk semua manusia, terlepas dari agama, kasta, dan pertimbangan lainnya. Tiga tahap yang disebutkan di atas juga cocok dengan interpretasi ini.
GSB - 2.21 - Tasmat Gitasastre - na karmani -. Untuk yang mengetahui penyerahan diri ditentukan dan bukan tindakan.
Sannyasa dan Tyaga
GSB - 18.2 - Kamyanamasvamedhadinam - Beberapa orang terpelajar berpandangan bahwa Sannyasa berarti melepaskan karma Kamya sendirian dan bahwa Tyaga adalah ditinggalkannya buah dari karma nitya dan naimittika.
Madhusudana Sarasvati, dalam komentarnya, mengatakan - Satu pandangan adalah bahwa dalam pernyataan itu - Tametam vedanuvacanena - anasakena - [Br. naik. 4.4.22] - tugas Brahmacari ditunjukkan oleh kata 'vedanuvacana' tugas perumah tangga dengan kata-kata 'yajna' dan 'dana' dan tugas vanaprastha dengan kata 'tapa' dan 'anasaka'. Ini hanya merujuk pada tugas wajib masing-masing kategori orang ini. Menurut pandangan ini, seorang calon untuk kemurnian mental sebagai sarana untuk pengetahuan dan pembebasan harus melakukan hanya kewajiban yang ditetapkan untuk Asrama-nya, sebagai persembahan kepada Tuhan dan harus sepenuhnya meninggalkan semua karma Kamya.
Pandangan lain adalah bahwa semua karma Nitya, Naimittika dan Kamya yang diletakkan harus dilakukan, tanpa keinginan untuk buah. Bahkan karma-karma yang diletakkan untuk pemenuhan keinginan-keinginan khusus, seperti pencapaian surga, akan mengarah pada pemurnian mental dan kesesuaian untuk pengetahuan Diri jika dilakukan tanpa keinginan. [Ini sesuai dengan apa yang dikenal sebagai Sam yoga - prthaktva - nyaya. Lihat juga Samkshepasarirakam - 1.64].
Singkatnya - pandangan pertama adalah bahwa, karena tugas-tugas wajib saja mengarah pada keinginan untuk mengenal Brahman [vividisha], kamya karma harus sepenuhnya ditinggalkan. Pandangan kedua adalah bahwa karma Kamya juga harus dilakukan, tetapi tanpa keinginan untuk buah.
Sattva
Peningkatan Sattva guna menyebabkan peningkatan manifestasi Kesadaran.
Gita - 10,41 - Mengapa dikatakan di sini bahwa apa pun yang besar, makmur atau kuat adalah produk dari bagian dari kemegahan-Nya, sementara Srutis mengatakan bahwa semuanya adalah Brahman? Jawabannya ditemukan di GSB - 15.12.
GSB - 15.12 - Adityadishuhi - adhikam iti - Karena, di matahari dll, Sattva sangat banyak bukti, mereka secara khusus disebutkan. Itu tidak berarti bahwa Kesadaran [atau Brahman] hanya ada di sana.
Yatha hiloke - Memang, ketika wajah tercermin hanya pada permukaan yang dipoles seperti cermin dan bukan pada kayu atau di dinding, Kesadaran [atau keilahian] lebih nyata di beberapa [di mana Sattva berlimpah].
Sthitaprajnah
GSB - 2.54 - Sthitapratishthita - Seseorang yang perwujudannya dari bentuk 'Akulah Brahman tertinggi' tetap stabil adalah seorang Sthita prajna, seorang lelaki yang memiliki kebijaksanaan mantap.
GSB - 2.55 - Sarvatraeva hi - bhavanti tani - Dalam semua tulisan suci yang berhubungan dengan kerohanian, ciri-ciri manusia realisasi itu sendiri disajikan sebagai disiplin ilmu bagi seorang calon. Dengan tekun mempraktikkan disiplin-disiplin ini, manusia yang sadar telah mencapai keadaan itu.
Svadharmah - apa itu?
Brahmasutra bhashya - 3.4.40 - Yo hi yam prati vidhiyate - sakyate - Tugas seseorang adalah yang telah ditentukan [oleh tulisan suci] untuk seseorang dan bukan apa yang dapat dilakukan seseorang dengan baik, karena tugas ditentukan oleh perintah kitab suci. [Definisi ini jelas hanya berlaku untuk tindakan yang ditetapkan dalam Srutis dan Smrtis].
Dalam Gita 18.46, pelaksanaan tugasnya sendiri dianggap sebagai menyembah Tuhan. Kata yang digunakan di sini adalah Svakarma dan bukan Svadharma. Karena itu, pelaksanaan tugas-tugas sekuler juga dapat dianggap sebagai penyembahan kepada Allah, sesuai dengan interpretasi modern dari kata 'Karma'.
Pratibimba - vada dan Avaccheda - vada
GSB - 15.7 - Yatha jalasuryakah - Kedua Vadas ini digunakan di sini.
GSB - 15.12 - Yasya ca padasya - Avacchedavada diterapkan di sini.
Lihat juga Br.up. 1.4.7 - Bhashya - Pratibimbavada.
Veda - lingkup validitasnya
GSB - 18.66 - Pratyakshadi - pramanyasya - Veda hanya memiliki otoritas dalam hal-hal yang tidak dapat diketahui melalui Pramanas lainnya seperti persepsi langsung.
Na hi sruti satamapi - Bahkan seratus teks Veda tidak dapat menjadi valid jika mereka menyatakan bahwa api itu dingin atau tidak bercahaya. Jika ada pernyataan seperti itu dalam Veda, harus diambil bahwa makna yang dimaksudkan berbeda.
Ritual Weda - tujuan utama mereka
GSB - 18.66 - Naca karmavidhisruteh - Ritual Veda dimaksudkan untuk mengalihkan pikiran dari kegiatan duniawi murni. Mereka membantu memurnikan pikiran dan mengubahnya menuju Diri yang berdiam. [Mereka bukan tujuan dalam diri mereka sendiri, tetapi hanya sarana untuk tujuan akhir dari kehidupan manusia, yaitu realisasi diri dan kebebasan dari perbudakan].
Yogah / Yogi
GSB - 2.11 - Etasyah buddheh - yogah, Yogavishaya - yoginah - Yoga adalah keadaan sebelum fajar keyakinan bahwa Diri bukanlah pelaku. Ini ditandai dengan kinerja tindakan sebagai sarana pembebasan, kinerja tersebut disertai dengan diskriminasi antara perbuatan baik dan tidak baik. Ini didasarkan pada pemahaman bahwa Diri, meskipun berbeda dari tubuh, adalah pelaku dan penikmatnya. [Manusia biasa tidak melihat perbedaan antara tubuh dan Diri. Tindakan yang dilakukan oleh orang semacam itu tidak dapat dianggap sebagai Yoga dalam arti kata yang digunakan dalam Gita. Kata 'Yoga' digunakan dalam arti 'sarana untuk pembebasan'. Hanya ketika seseorang mulai memandang tindakannya sebagai sarana untuk pembebasan pamungkas, tindakannya menjadi cocok untuk digambarkan sebagai Yoga. Inilah sebabnya mengapa secara khusus dinyatakan di sini bahwa Diri harus dipahami berbeda dari tubuh]. Mereka yang melakukan aksi dengan pengetahuan ini disebut 'Yogins'.
GSB - 2.39 - Yogetu - buddhim srnu - Sekarang dengarkan ajaran tentang Yoga, yang merupakan sarana untuk mencapai kebijaksanaan tentang Sankhya. Yoga ini, yang merupakan penyembahan Isvara, terdiri dari mempraktikkan samadhior dalam melakukan tindakan tanpa ikatan, tetap tidak terpengaruh oleh semua pasangan yang bertikai [seperti panas dan dingin, sukses dan gagal dan sebagainya].
GSB - 2.39 - Di sini Sri Sankara mengatakan bahwa pengetahuan tentang Diri dapat dicapai hanya melalui rahmat Tuhan.
Arti berbeda dari kata 'Yoga' -
GSB - 3.3 - Yogi di sini adalah orang yang dikhususkan untuk ritual,
GSB - 4.41 - Di sini 'Yoga' berarti 'pengetahuan tentang Realitas tertinggi'.
GSB - 4.42 - 'Yoga' berarti 'kinerja tindakan sebagai sarana untuk mencapai pengetahuan-diri'.
GSB - 5.5 - Jnanapraptyupayatvena - yoginah - Yogis adalah mereka yang melakukan tindakan sebagai sarana untuk mencapai pengetahuan diri, tanpa keinginan untuk buah dan sebagai persembahan kepada Tuhan.
GSB - 5.11 - Di sini kata 'Yogi' digunakan dalam arti 'Karma yogi'.
GSB - 16.1 - Avagatanam - yogah - Yoga di sini berarti menjadikan pengetahuan yang diperoleh dari kitab suci dan guru menjadi masalah pengalaman pribadi melalui konsentrasi pikiran dengan menarik organ indera dari benda-benda eksternal.
Yogakshemah
GSB - 2,45 - Anupattasya upadanamyogah. Upattasya rakshanam kshemah - Akuisisi atas apa yang tidak dimiliki seseorang disebut Yoga. Perlindungan atas apa yang telah diperoleh disebut Kshema.
Yogakshema - pradhanasya - dushkarah - - - Bagi seseorang yang satu-satunya atau perhatian utamanya adalah tentang Yoga dan Kshema dalam praktik pengertian di atas tentang sarana pembebasan adalah mustahil.
Tetapi jika seseorang menyerahkan diri kepada Tuhan, Dia akan mengurus Yoga dan Kshema seseorang.
- Lihat Gita - 9.22.
Yogabhrashtah
GSB - 6.44 - Nakrtam cet - Jika dia tidak melakukan tindakan yang tidak benar, efeknya lebih kuat daripada efek Yoga yang telah dia praktikkan, maka dia terbawa oleh efek yang terakhir. Sebaliknya, efek dari tindakan yang tidak benar, yang lebih kuat, berlaku. Tetapi ketika, dalam perjalanan waktu, efek dari tindakan yang tidak benar telah habis, kecenderungan yang lahir dari Yoga mulai berlaku dengan sendirinya. Idenya adalah bahwa efek baik dari latihan Yoga tidak pernah dihancurkan, meskipun mereka mungkin ditekan selama beberapa waktu.
Menurut komentar Madhusudana Sarasvati tentang Gita - 18.12, Yogabhrashta pastilah seorang Vividisha Sannyasi di kelahiran sebelumnya.
Tiga Tingkat Realitas
Advaita Vedanta mengakui tiga tingkat realitas. Seseorang, melihat seutas tali dalam cahaya redup, keliru menganggapnya ular. Dia sama ketakutannya seperti jika ada ular sungguhan di sana. Ular dikatakan memiliki realitas 'pratibhasika'. Di Vedanta, ular ilusi digambarkan sebagai superimposisi [Adhyasa] pada tali. Ular itu tidak nyata, karena, ditemukan pada pemeriksaan dengan cahaya, bahwa ia tidak pernah ada di sana. Pada saat yang sama, itu tidak sepenuhnya tidak nyata seperti tanduk kelinci karena sudah berpengalaman. Demikian pula, dunia ini bukan tidak nyata, karena sebenarnya kita alami. Tetapi pada awal Pengetahuan diri diketahui tidak ada keberadaan selain Brahman. Karena itu dunia dikatakan ditumpangkan pada Brahman. Dunia dikatakan memiliki realitas 'vyavaharika', karena itu nyata hingga pencapaian realisasi-diri. Brahman sendiri memiliki realitas absolut atau 'paramarthika', karena itu sama sekali tidak berubah dan tidak pernah sublated.
Kualitas Raksasa Menurut Bhagavadgita
Ringkasan : Manusia adalah campuran dari sifat-sifat ilahi dan iblis sesuai dengan dominasi guna dan kehadiran pengotor lainnya. Dalam esai ini kami menyajikan sifat kualitas iblis, pengaruhnya, perilaku orang iblis, sifat kejahatan dan konsekuensi dari tindakan berdosa menurut Bhagavadgita.
Kualitas setan (asura sampada) adalah kecenderungan (pravrittis) yang menentang Tuhan dan pembebasan. Mereka mengganggu latihan spiritual kita dengan menciptakan penderitaan mental (klesa) dan gangguan (vrittis) dan menuntun kita ke arah yang salah (durgati). Setan adalah kekuatan gelap alam semesta. Mereka selamanya bertentangan dengan para dewa, kekuatan cahaya. Tuhan adalah kekuatan penyeimbang. Dia memastikan bahwa roh-roh jahat tinggal di lingkungan yang ditahbiskan mereka dan tidak mengganggu perdamaian universal atau menyebarkan kekacauan dan teror, yang mereka suka lakukan setiap kali mereka mendapat kesempatan. Setan tidak hanya hidup di dunia gelap (asurya lokas) tetapi juga di dunia dan bentuk lain, termasuk pikiran dan tubuh kita, sebagai kecenderungan dan impuls. Ketika mereka menyerang tubuh, manusia kehilangan keleluasaan mereka dan melakukan tindakan kekerasan, kemarahan, kekejaman, khayalan, keserakahan, kesombongan, dan nafsu yang tidak masuk akal.
Pentingnya kehidupan manusia
Menurut Hinduisme, bumi memiliki makna besar dalam penciptaan Allah. Hanya makhluk-makhluk di bumi yang memiliki kesempatan unik untuk bekerja demi kebebasan mereka dan naik ke dunia yang lebih tinggi. Namun, pada saat yang sama mereka juga menghadapi risiko jatuh ke neraka paling gelap melalui tindakan berdosa. Jika seseorang dari dunia lain bercita-cita untuk mencapai pembebasan, mereka harus lahir di dunia fana dan berjuang untuk itu. Karena bumi memiliki arti penting dalam rancangan kosmik Tuhan dan nasib dunia, baik dewa maupun iblis menganggap dunia kita sebagai medan pertempuran utama untuk membangun dominasi dan kendali mereka. Selain itu, para dewa tidak bisa hidup tanpa manusia, sama seperti kita tidak bisa hidup dengan hewan peliharaan kita. Mereka bergantung pada manusia untuk makanan dan persembahan korban yang mereka buat; sementara iblis memandang mereka untuk memperluas pengaruh mereka dan membangun kendali mereka. Kedua kelompok mengawasi dunia dan kehidupan kita, mencari peluang untuk meningkatkan pengaruh dan kendali mereka. Mereka mengeksploitasi kelemahan, keinginan, dan harapan kita untuk memengaruhi pikiran dan tindakan kita, dan perilaku serta perilaku kita sesuai dengan kebutuhan mereka.
Karena itu, penting bagi kita untuk mengetahui bagaimana sifat iblis muncul dan memanifestasikan dalam perilaku dan perilaku kita, dan bagaimana hal itu dapat mengganggu kehidupan dan pembebasan kita. Pengetahuan itu akan membantu kita tidak hanya melindungi diri kita dari kejahatan, tetapi juga tetap di sisi kanan kehidupan dan di sisi Tuhan. Dengan menghindari kejahatan dan menjauh dari mereka yang memiliki kualitas jahat atau iblis, kita dapat meminimalkan peluang kita jatuh ke jalan jahat dan menjadi korban dari sifat iblis. Jika Anda mengetahui sifat kejahatan dan kualitas iblis, bagaimana mereka memanifestasikan dalam perilaku manusia, dan bagaimana orang jahat dengan kualitas iblis hidup dan bertindak, Anda dapat menghindari kebersamaan mereka, tetap waspada dan menyelamatkan diri Anda dari malapetaka besar, karena malapetaka adalah untuk jatuh ke perusahaan orang-orang jahat atau menjadi seperti mereka.
Dengan mendaftarkan sifat-sifat ilahi dan iblis, Bhagavadgita mengajarkan perbedaan di antara mereka sehingga kita dapat mengembangkan kebijaksanaan dan membuat pilihan yang benar dalam membimbing hidup kita menuju cahaya dan kebebasan. Kita juga dapat menggunakan pengetahuan untuk membimbing orang lain atau mengatur perilaku moral dan sosial kita untuk kesejahteraan dunia. Dengan mengetahui perbedaan antara keduanya, dan menumbuhkan kearifan yang tepat, kita dapat menjalani kehidupan yang benar, melakukan kewajiban kita, dalam kepatuhan pada kehendak Allah. Pada saat yang sama, kita juga dapat melindungi diri kita dari menjadi kendaraan tanpa disadari sifat jahat, kebobrokan dan degradasi.
Tubuh sebagai medan pertempuran antara yang baik dan yang jahat
Karena manusia diperdaya dan tidak tahu apa-apa, mereka memiliki potensi untuk mengikuti kebaikan atau kejahatan, menurut karma masa lalu mereka, atau perilaku, pengetahuan, dan kecerdasan mereka saat ini. Jika mereka memupuk sifat-sifat ilahi, mereka memiliki peluang besar untuk melakukan perjalanan ke dunia abadi setelah kematian mereka di jalan para dewa. Namun, jika mereka menumbuhkan kualitas iblis, mereka jatuh ke dunia iblis. Kehidupan manusia sangat berharga. Setiap manusia dimodelkan dengan cara yang sama seperti Makhluk Kosmis (Purusha) dengan tubuh dan jiwa seperti dia. Karenanya, kita mengandung dalam diri kita semua aspek penting dari ciptaan sebagai organ, komponen (tattva) dan energi. Bergantung pada kemurnian dan kecenderungan kita, kita dapat memelihara baik para dewa atau iblis yang tinggal di dalam kita. Jika kita memberi makan para dewa dengan makanan, pikiran, dan tindakan sattvic (murni), kita membiarkan kekuatan dewa tumbuh dan membantu kita dalam transformasi dan pembebasan diri kita. Sebaliknya, jika kita memberi makan setan, mereka tumbuh dalam kekuatan dan mengubah pikiran dan tubuh kita menjadi neraka virtual. Oleh karena itu, apa yang kita lakukan dan apa yang kita tabur dalam kesadaran kita adalah yang paling penting bagi kehidupan kita dan kesejahteraan kita. Begitu juga makanan yang kita makan. Jika kita makan makanan sattvic, kita tumbuh menjadi dewa. Jika kita makan makanan tamasic, kita menumbuhkan kegelapan di dalam kita
Bhagavadgita menggambarkan makhluk iblis, atau yang jahat, sebagai perusak, kejam, dan menipu, yang tidak mengakui Tuhan atau perannya sebagai Pencipta, Pemelihara, dan Penghancur dunia. Karena ketidaktahuan mereka, mereka tidak dengan tulus menyembahnya atau memberikan penghormatan. Sebaliknya, mereka membenci-Nya atau iri padanya. Bahkan jika mereka menyembahnya, yang sering mereka lakukan, mereka melakukannya karena egoisme dan kesombongan untuk memuaskan keinginan pribadi mereka atau meningkatkan kekuatan dan status mereka. Bagi mereka Diri fisik adalah Diri sejati, dan dunia material adalah satu-satunya realitas. Jika itu cocok untuk mereka, mereka menyembah Tuhan, tetapi jika perlu, mereka tidak keberatan menentang Dia dan berperang dengan dia.
Diri sebagai musuh Diri
Kenajisan adalah untuk pikiran dan tubuh. Diri selalu murni dan gemilang, bahkan dalam kondisi yang diwujudkannya. Itu tahan terhadap kejahatan. Namun, jika seseorang melakukan tindakan jahat, ia tetap terikat pada dunia fana, diselimuti ketidaktahuan. Diri fisik dan Diri abadi adalah dua aspek mendasar dari makhluk hidup. Dengan tindakan dan keterikatannya, Diri fisik menimbulkan karma dan mengikat Diri abadi pada siklus kelahiran dan kematian. Karena itu, bagi orang yang tertipu dan bodoh, pikiran dan tubuh mereka yang penuh dengan kenajisan, menjadi musuh mereka dan menghalangi Kesejahteraan spiritual mereka. Kecuali mereka menyucikan mereka dan menyerahkan diri kepada Tuhan, mereka akan tetap diperdayai dan teralihkan dari tujuan pembebasan. Kami menemukan referensi ke dua diri ini di Mundaka Upanishad sebagai dua burung yang bertengger di pohon kehidupan. Yang satu makan dan menikmati buah pohon yang manis dan pahit, sementara yang lain, sang Diri, dengan tenang menyaksikan keseluruhan drama. Pohon itu merujuk pada dunia fana, burung yang menikmatinya diri fisik atau ego dan burung yang menyaksikannya adalah Diri abadi. Jika mereka harmonis, kedamaian akan menang. Jika tidak, kekacauan dan kekacauan akan berkuasa dalam kehidupan seseorang.
Karena adanya ketidakmurnian dalam kesadaran kita, manusia menikmati tindakan egois yang mengarah pada penderitaan dan ikatan mereka. Orang-orang yang tertipu, yang mengabaikan sifat spiritual dan takdir mereka, hidup dengan keyakinan dan di bawah ilusi bahwa entah bagaimana hukum kehidupan tidak berlaku bagi mereka dan entah bagaimana mereka akan tetap tak tersentuh oleh konsekuensi dari tindakan mereka sendiri dan kefanaan kehidupan. Dengan asumsi itu, mereka hidup seolah-olah Alam akan membuat pengecualian dari mereka dan menjaga mereka hidup lama, bebas dari proses penuaan dan kematian. Jika ini tidak benar, mayoritas orang di bumi akan hidup secara bertanggung jawab dan bekerja demi keselamatan mereka. Karena itu tidak terjadi di dunia nyata, ternyata sebagian besar orang tetap terikat pada pemikiran egoistik mereka, dan tindakan egois. Beberapa bahkan akan bertindak ekstrem dan menjadi setan. Mereka menyerahkan diri mereka sepenuhnya pada sifat jahat dan mendatangkan kesengsaraan besar bagi mereka
Praktik kebajikan diperlukan untuk pembebasan. Aturan dan pengekangan Yoga diperlukan untuk transformasi diri dan pemurnian. Mempelajari tulisan suci seperti Bhagavadgita dan mengasimilasi ajaran-ajaran mereka sangat membantu kita untuk menumbuhkan perilaku yang benar dan menjalani kehidupan yang berpusat pada Tuhan di jalan kebenaran. Pengetahuan datang dalam dua cara. Keduanya diperlukan untuk mengatasi ketidaktahuan dan menekan kecenderungan setan laten yang bercampur dengan sifat manusia. Salah satunya adalah pengetahuan kitab suci, yang muncul dari pembelajaran mandiri (svadhyaya) dari teks-teks suci, dan yang lainnya adalah pengetahuan pengalaman yang muncul dari pengalaman pribadi dan praktik rutin (abhyasa). Keduanya mengarah pada penyempurnaan karakter dan kebijaksanaan yang menentukan di mana kita tahu apa yang mengarah pada pembebasan dan apa yang berkontribusi pada perbudakan.
Kualitas jahat dan sifat jahat
Dalam bab ke-16 dari Bhagavadgita, kita menemukan deskripsi yang sangat terperinci tentang kualitas iblis dari orang-orang jahat dan konsekuensi yang timbul dari mereka. Tuhan Krishna menjelaskan bahwa ada dua jenis makhluk di dunia, yang ilahi dan yang jahat. Kecenderungan ilahi mengarah pada pembebasan dan iblis menuju ikatan dan penderitaan. Tulisan suci menyatakan bahwa mereka yang jatuh ke dalam jalan kejahatan adalah yang terendah dari umat manusia. Karena sifat iblis mereka, mereka dibuang selamanya ke dalam rahim yang najis dan jahat. Dilahirkan demikian di dalam rahim yang jahat, kelahiran demi kelahiran, mereka tenggelam ke neraka yang paling rendah (16.19 & 20). Apa yang menyebabkan sifat keji seperti itu? Krishna mengatakan bahwa nafsu (kama), kemarahan (krodha) dan keserakahan (lobha) adalah tiga gerbang neraka. Mereka menyebabkan kejatuhan seseorang. Mereka yang dibebaskan dari mereka bekerja demi kesejahteraan spiritual mereka; tetapi mereka yang tidak mematuhi perintah-perintah Alkitab dan bertindak di bawah pengaruh nafsu birahi mereka tidak mencapai kesempurnaan, tidak juga kebahagiaan atau Tujuan Tertinggi.
Bhagavadgita (16.06) mengatakan bahwa ada dua jenis makhluk di dunia, yang ilahi dan yang jahat. Menurut Upanishad, pada awal penciptaan, Brahma menciptakan setan, dewa, dan manusia dalam urutan yang sama. Manusia berbagi kualitas dari keduanya dan mendukung mereka dengan memelihara mereka. Makhluk iblis lebih memilih kegelapan karena kualitas tamasic mereka; makhluk ilahi lebih menyukai cahaya karena sifat sattvic mereka. Makhluk iblis melakukan tindakan egois karena kesombongan dan egoisme; makhluk ilahi melakukan tindakan tanpa pamrih sebagai persembahan kepada Tuhan. Secara alami, makhluk iblis itu kejam dan lebih suka rasa sakit daripada kesenangan; makhluk ilahi berorientasi pada kesenangan dan lebih menyukai kebahagiaan dan kenyamanan pribadi. Makhluk iblis menentang Tuhan; makhluk ilahi mematuhi perintahnya dan mengikuti persepsinya. Orang-orang jahat suka menyebarkan kekacauan, kebingungan, dan kekacauan; makhluk-makhluk ringan suka menyebarkan kedamaian, kebahagiaan, dan ketertiban. Orang-orang jahat menganggap pikiran dan tubuh sebagai Diri sejati, sementara makhluk ilahi menganggapnya sebagai konstruksi sementara yang rentan terhadap kematian, penyakit, dan kehancuran. Orang-orang jahat hidup seolah-olah tidak ada kehidupan di luar kematian. Para dewa itu abadi dan bertahan sampai akhir penciptaan. Daftar sifat-sifat setan berikut berdasarkan pada ajaran tulisan suci. Mereka menyarankan mengapa penting untuk menapaki jalan para dewa daripada jalan setan.
Kurangnya diskriminasi : Orang jahat tidak memiliki diskriminasi karena kecerdasan mereka dibohongi oleh ketidaktahuan dan ketidakmurnian. Karena itu, mereka tidak tahu tindakan apa yang harus dilakukan dan apa yang harus dihindari (16.7). Mereka menganggap kenikmatan hasrat sebagai tujuan tertinggi alih-alih pembebasan (16.11).
Kurang keseimbangan : Orang jahat tidak memiliki keseimbangan. Pergi ke ekstrem dalam melakukan tindakan mereka atau menyuarakan pendapat mereka, dengan sedikit pertimbangan untuk kekuatan dan kelemahan mereka dan tidak sebanding dengan kekayaan atau kekuasaan mereka
Kekurangan Pandangan: Orang jahat tidak percaya pada perilaku bajik. Mereka tidak tahu tentang kebersihan; mereka juga tidak tahu tentang tradisi dan adat istiadat (acharam). Mereka tidak memiliki kebenaran. Dipenuhi dengan nafsu, kesombongan, kesombongan, dan kesombongan, mengejar hal-hal ilusi karena khayalan, mereka melakukan tindakan najis. Mereka mementingkan diri sendiri, egois, egois, dan berpikiran sempit serta memanjakan kepuasan segera tanpa khawatir tentang konsekuensinya (16.14)
Kurang pengetahuan : Mereka memiliki pendapat menyimpang tentang sifat dunia dan penciptaan, berpikir bahwa dunia tidak nyata, tanpa dasar, dan ada semata-mata karena aktivitas seksual (16.08). Dibanjiri oleh ketidaktahuan, tidak mengetahui sifat sejati dari sifat esensial mereka, mereka bangga dengan kelahiran mereka, garis keturunan keluarga, kekayaan dan agama (16,15)
Belas kasih sayang : Karena mereka tidak dapat membedakan kebenaran dari keberadaan kita, mereka melakukan tindakan yang bermusuhan dan kejam mencari kehancuran dunia (16.09)
Kurangnya stabilitas : orang-orang jahat menderita dari kekhawatiran yang tak terhitung hingga kematian mereka, karena mereka memberikan diri mereka sepenuhnya untuk menikmati kesenangan duniawi (16.11)
Kurangnya respek terhadap kebenaran dan keadilan : Didorong oleh harapan dan diserahkan pada pikiran nafsu dan amarah, mereka mencoba mengumpulkan kekayaan dengan cara yang tidak adil dan melanggar hukum demi pemenuhan hasrat.
Kurangnya penghormatan terhadap tradisi : Disembunyikan, sombong, bangga, dan mabuk oleh kekayaan, mereka melakukan pengorbanan untuk senama hanya karena kesombongan dan melawan tradisi (16.17)
Kurangnya pengabdian kepada Tuhan : Diberikan pada egoisme, kesombongan, kekuatan, nafsu dan amarah, mereka membenci Tuhan dan iri padanya, yang tinggal di dalamnya maupun di orang lain (16.18). Dibawa oleh khayalan, mereka tidak mengakui Dia sebagai yang tertinggi dan tidak dapat binasa (7.13) dan menyembahnya (7.15)
Kurangnya penghormatan terhadap Diri batin : Kurang pengetahuan dan kecerdasan, dan tidak mengetahui Negara Tertinggi-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Esa, mereka tidak menghargai Diri yang hidup dalam tubuh manusia (9.11). Alih-alih berlindung pada Diri, mereka berlindung pada sifat iblis (9.12)
Orang-orang jahat di Zaman Kali
Di zaman Kali ini, dunia akan semakin rentan terhadap sifat iblis, di mana orang kehilangan perasaan benar dan salah dan menjadi materialistis dan sangat jahat. Seperti yang pernah dikatakan oleh orang suci, pada mulanya iblis biasa hidup di dunia yang jauh dari kegelapan total. Kemudian mereka mulai hidup di tempat-tempat terpencil di bumi, di mana cahaya tidak bisa masuk. Kemudian mereka mulai memasuki pikiran kita, ketika pikiran kita menjadi tercemar dengan pikiran yang tidak bersih. Saat ini mereka hidup sangat banyak di dalam diri kita karena kita telah menyerahkan diri kita sepenuhnya pada dominasi raja dan tamas. Mereka sekarang tidak hanya memerintah kita dari dalam tetapi juga dari luar sebagai pemimpin dan panutan kita. Setan telah menaklukkan dunia, setidaknya untuk sementara, sampai inkarnasi lain datang. Semua agama sepenuhnya berada di bawah kekuasaan mereka. Karena itu, kita memiliki begitu banyak kebencian dan niat buruk yang timbul dari kepercayaan dan praktik keagamaan kita. Dalam Tantra Mahanirvana, Dewi Parvathi berbicara tentang sifat jahat dari zaman sekarang, yang dirangkum di bawah ini.
Ini akan menjadi zaman yang penuh dosa, penuh dengan kebiasaan dan tipu daya jahat, karena Dharma akan dihancurkan, dan orang-orang akan mengejar cara-cara jahat.
Veda akan kehilangan kekuatan mereka dan Smritis (kitab suci wahyu) akan dilupakan. Banyak Purana, yang berisi kisah-kisah masa lalu dan menggambarkan cara-cara pembebasan, akan dihancurkan.
Pria akan menjadi benci dengan ritual keagamaan. Mereka akan kehilangan moralitas dan kebajikan, dan menyerahkan diri mereka pada tindakan jahat. Mereka akan menjadi tanpa pengekangan, marah dengan kesombongan, penuh nafsu, rakus, kejam ... kecanduan kebiasaan yang berarti ... pencuri, licik, jahat, suka bertengkar ... tidak memiliki semua rasa malu dan dosa dan takut untuk merayu para istri dari yang lain.
Para imam akan hidup seperti kelas pekerja. Mengabaikan pengorbanan harian mereka sendiri, mereka akan memimpin pada pengorbanan yang rendah. Mereka akan menjadi serakah, diberikan kepada tindakan jahat dan berdosa ... Makan makanan haram dan mengikuti kebiasaan jahat, mereka akan ... bernafsu terhadap wanita rendahan, dan akan menjadi jahat dan siap untuk menukarkan uang bahkan istri mereka sendiri ke rendah . Singkatnya, satu-satunya tanda bahwa mereka adalah Brahmana adalah benang yang mereka kenakan. Mengamati tidak ada aturan dalam makan atau minum atau dalam hal-hal lain, mengejek Kitab-kitab Dharma, tidak pernah memikirkan ucapan saleh seperti memasuki pikiran mereka, mereka hanya akan tunduk pada luka orang baik.
Karena orang-orang di zaman ini penuh dengan keserakahan, nafsu, dan kerakusan, dengan itu mereka akan mengabaikan sadhana mereka (latihan spiritual) dan akan jatuh ke dalam dosa. Setelah minum banyak anggur demi kesenangan indra, mereka akan menjadi gila dengan keracunan, dan kehilangan semua gagasan tentang benar dan salah
Beberapa akan melanggar istri orang lain, yang lain akan menjadi bajingan, dan beberapa, dalam kemarahan nafsu tanpa pandang bulu, akan pergi (siapa pun dia) dengan wanita mana pun.
Makan terlalu banyak dan minum akan membuat banyak penyakit dan menghilangkan kekuatan dan rasa mereka. Terganggu oleh kegilaan, mereka akan menemui kematian, jatuh ke danau, lubang, atau di hutan yang tidak bisa ditembus, atau dari bukit atau atap rumah.
Sementara beberapa akan senyap seperti mayat, yang lain selamanya akan mengobrol, dan yang lain akan bertengkar dengan kerabat dan orang tua mereka. Mereka akan menjadi pelaku kejahatan, kejam, dan penghancur Dharma
Atma Samyama Yoga Menurut Bhagavadgita
Atma Samyama Yoga (Yoga meditasi terkonsentrasi) memiliki banyak kesamaan dengan yoga klasik. Dalam esai ini kami akan menjelaskan arti, pentingnya, praktik dan teknik Yoga Atma Samyama menurut Bhagavadgita.
Atma samyama yoga adalah praktik mengendalikan pikiran dan indera untuk meditasi terkonsentrasi, yang memuncak dalam kondisi penyerapan diri. Atma artinya diri. Samyama berarti menahan diri. Atma samyama yoga berarti yoga pengekangan diri untuk mengendalikan pikiran, menumbuhkan keseimbangan batin dan menstabilkannya dalam Diri untuk menyatukannya.
Dalam yoga ini, tubuh didisiplinkan dan dimurnikan, indera tertahan dengan kuat, dan pikiran ditarik dan ditegakkan dengan kuat dalam Diri. Dengan latihan rutinnya, seorang yogi tetap terbenam dalam perenungan tentang Diri atau Tuhan, sementara pikirannya tetap stabil, bebas dari gangguan dan modifikasi.
Tujuan atma samyama yoga ada dua. Pertama, itu untuk mengatasi tindakan yang diliputi hasrat, keterikatan, dualitas, ketertarikan dan kebencian, ketidakstabilan, khayalan, egoisme, dan ketidakmurnian lainnya. Kedua, untuk mengintegrasikan pikiran dan tubuh dengan Diri untuk mencapai kesatuan dan pembebasan. Seperti yang dinyatakan oleh Bhagavadgita, yoga membantu untuk menyelaraskan Diri (yang lebih rendah atau fisik) dengan Diri (yang lebih tinggi spiritual), menghilangkan kotoran para raja dan tamas dari pikiran dan tubuh, dan dengan demikian memfasilitasi pemurnian diri, keseimbangan batin, konsentrasi , stabilitas, dan kesamaan terhadap semua.
Praktiknya terdiri dari pelepasan keduniawian (sanyasam), tindakan tanpa keinginan, bahkan pikiran atau kesamaan (samatvam), pelepasan, kontrol pikiran dan tubuh (jitaatma), konsentrasi dan kontemplasi Diri (paramatma samahita). Selain itu, kepuasan (tripti), selibat, pengekangan pikiran yang terkonsentrasi (samyama), selibat (brahmacharya), keseimbangan dan moderasi, praktik penyerapan diri (Samadhi), kejujuran, kebijaksanaan, dan pengabdian kepada Tuhan juga penting. Yoga bukan untuk orang lemah yang tidak bisa mengendalikan diri, atau yang pikirannya berubah-ubah dan bergolak. Yoga menjadi lebih mudah bagi mereka yang telah mempraktikkannya dalam kehidupan masa lalu mereka, dan yang telah mendapatkan jasa besar. Mereka tertarik padanya.
Disiplin adalah akar dari yoga ini. Tanpa disiplin, baik indera maupun pikiran tidak dapat dikendalikan. Pikiran yang terganggu dan tidak stabil adalah musuh sang Diri. Hanya seorang yogi yang mengendalikan pikirannya dan berusaha keras mencapai kondisi keseimbangan batin atau kesamaan. Dengan demikian, disiplin dan pengekangan adalah dasar dari atma samyama yoga.
Disiplin adalah inti kehidupan spiritual. Pikiran tidak bisa dijinakkan tanpa itu. Sementara seseorang dapat mencapai kesuksesan dalam kehidupan duniawi tanpa disiplin atau kebajikan, dalam kehidupan spiritual itu tidak mungkin, karena keberhasilan dari latihan itu tergantung pada kemurnian fisik dan mental dan disiplin diri. Karena itu, Bhagavadgita mengakui pentingnya disiplin diri dan menyatakan bahwa seseorang yang tidak dapat mengendalikan dirinya adalah musuh terburuknya sendiri.
Praktek atma samyama yoga
Bab keenam dari Bhagavadgita sepenuhnya didedikasikan untuk praktik yoga atma samyama. Disebutkan bahwa atma samyama penting untuk mempertajam pikiran melalui latihan yoga buddhi. Praktek keduanya penting untuk mencapai realisasi diri. Berikut ini adalah beberapa aspek penting tentang bagaimana atma samyama yoga harus dipraktikkan.
Pelepasan, Pelepasan keduniawian adalah dasar dari yoga. Apa yang orang anggap sebagai penolakan hanyalah yoga. Seorang pelantun menjadi mapan dalam yoga hanya ketika ia meninggalkan semua keinginan dan niat. Renovasi juga penting untuk mengendalikan pikiran.
Usaha mandiri, Usaha keras penting dalam latihan yoga karena seseorang harus mengendalikan diri. Bhagavadgita menyatakan bahwa seseorang menjadi musuhnya sendiri ketika tidak menahan diri dan menjadi temannya ketika dia mempraktikkan pengendalian diri, pengendalian diri dan disiplin untuk menstabilkan pikiran dan tubuhnya untuk mencapai realisasi diri.
Pemurnian diri, Yoga pengekangan diri tidak dapat berhasil dilakukan tanpa penyucian diri (atma suddhi) dan tanpa menumbuhkan keseimbangan batin, stabilitas, dan kesamaan. Seseorang harus setara dengan pasangan lawan dan memperlakukan sama teman dan musuh, dan orang-orang kudus dan orang berdosa, tanpa penghakiman. Untuk itu, seseorang harus mengolah sattva.
Lingkungan yang tepat, Yoga membutuhkan lingkungan yang sesuai dan persiapan sebelumnya. Untuk praktik yang berhasil, seseorang harus memilih tempat yang bersih, dan mengatur kursi yang kokoh yang ditutupi dengan kain, kulit rusa atau rumput kusa. Kemudian dia harus duduk di atasnya, memegangi tubuh, kepala dan lehernya lurus, dan menutup matanya, dia harus memusatkan perhatiannya pada ujung hidungnya.
Stabilitas mental, Ketika ia mempraktikkan konsentrasi yang tak tergoyahkan, ia harus menjaga pikiran, indera, dan aktivitasnya di bawah kontrol yang kuat, dan tetap duduk dengan pikiran yang tenang, tanpa rasa takut, dengan pikirannya terkendali, pikirannya murni, dan kesadarannya terserap dalam Diri.
Penyerapan diri, Beristirahat dalam diri sendiri, terbebas dari semua keinginan, ketika ia ditegakkan dalam yoga keseimbangan batin, ia menyadari Jati Diri-Nya yang tersembunyi dan menjadi puas dalam Diri (Ch6: 20). Dengan itu, ia menemukan kebahagiaan yang tak terbatas, dan dengan bantuan kecerdasannya yang murni, ia mengembangkan pemahaman tentang keadaan transendental, di mana ia tetap tidak bergerak untuk semua kesedihan. Dalam kondisi mementingkan diri sendiri, ia menikmati kebahagiaan ekstrem persatuan dengan Brahman dan mengembangkan visi terpadu dari Diri Semesta, melihat Diri dalam semua dan semua dalam Diri (6.21-29).
Simpanan, Keseimbangan dan moderasi penting dalam latihan yoga. Tidak ada tempat untuk ekstremitas (6.16-18). Yoga bukan untuk pemakan yang rakus atau tidak pemakan. Ini bukan untuk satu, yang makan terlalu banyak atau tidur terlalu lama atau orang yang tidak makan atau tidur nyenyak. Ini untuk yogi yang mengendalikan makan dan kenikmatannya, mengendalikan pikirannya dan menjalani kehidupan yang seimbang.
Penghapusan kotoran, pikiran tidak stabil karena ketidakmurnian, terutama rajas dan tamas. Tulisan suci menyatakan bahwa kebahagiaan tertinggi datang kepadanya yang pikirannya murni dan tenang dan terpusat pada Brahman atau Diri, yang hasratnya terkendali, di mana cara rajanya ditekan, yang murni, dan yang tidak memikirkan apa pun kecuali Diri. .
Visi Tuhan, Praktek atma samyama mengarah pada visi universal dan terpadu dan hubungan langsung dengan Tuhan. Dalam keadaan itu, yogi melihat Tuhan di mana-mana dan semua hal di dalam dirinya. Ia menyembah Tuhan sebagai penghuni segala sesuatu, terlepas dari lingkungan dan keadaannya. Tuhan tidak berhenti ada untuknya dan dia tidak berhenti ada untuk Tuhan.
Obat untuk kegagalan, Karena pikiran berubah-ubah dan sulit dikendalikan, yoga sangat sulit untuk dipraktikkan. Namun, tidak ada kejatuhan atau kehancuran, di sini atau di akhirat, bagi mereka yang gagal (6.40). Mereka mungkin tidak mencapai pembebasan, tetapi setelah kelahiran kembali mereka dilahirkan dalam keluarga yang saleh dan kembali ke praktik dan berusaha lebih serius dari sebelumnya.
Atma samyama yoga dan yoga Ashtanga
Mereka yang berhasil dalam latihan yoga karena pahala yang diperoleh di masa lalu dan upaya yang dilakukan dalam kehidupan ini pergi ke dunia tertinggi Brahman. Menurut Tuhan Krishna, para yogi yang mempraktikkannya, mengendalikan pikiran dan tubuh mereka, lebih unggul daripada mereka yang berlatih penghematan, atau melakukan tugas-tugas wajib atau mengejar pengetahuan. Bahkan di antara mereka, mereka yang menyembah Tuhan dengan pikiran mereka yang ditarik ke dalam dianggap yang paling terampil.
Dari diskusi di atas, orang dapat memperhatikan bahwa atma samyama yoga memiliki banyak kesamaan dengan yoga klasik Patanjali. Keduanya mengakui pentingnya mengendalikan pikiran dan tubuh untuk mencapai pemurnian diri, konsentrasi dan penyerapan diri. Bahkan terminologi yang digunakan dalam kedua kasus juga sebagian besar umum. Namun, yoga atma samyama lebih bersifat teistik. Ini percaya pada keberadaan Diri individu dan Diri Agung dan menekankan pentingnya pengabdian kepada yang terakhir, sedangkan yoga Ashtaga berbicara tentang Diri individu saja.
Atman, Jiwa Yang Abadi Atau Diri Dalam Hindu
Ringkasan : Tidak seperti Buddhisme, Hinduisme meyakini keberadaan jiwa yang abadi dan tidak dapat dihancurkan. Dalam esai ini kami menyajikan konsep Jiwa Abadi atau Jati Diri dan persamaannya dengan Jati Diri Universal menurut kitab suci Hindu.
Orang Hindu percaya pada keberadaan jiwa, yang abadi, tidak terlihat, tidak bisa mati, tidak berubah dan ada di luar jangkauan pikiran dan indera. Orang-orang Hindu menyebutnya Atma atau Atman, orang yang bernafas dalam dan menyaksikan semua yang terjadi. Ini berasal dari kata dasar "an" yang berarti bernafas. Atman adalah yang bernafas. Atman adalah ajobhaga, bagian yang belum lahir dari wujud (Rgveda), yang berbeda dari dan tidak menjadi bingung dengan tubuh atau pikiran.
Menurut Hinduisme, seseorang berevolusi atau sadar diri sejauh dia sadar akan sifat sejati Diri-nya. Kesadaran inilah yang membedakan orang yang tidak tahu dan orang yang sadar diri.
Jiwa Hindu tidak sama dengan jiwa agama-agama Ibrahim. Yang pertama tidak dapat dibedakan satu sama lain karena ia tidak memiliki kualitas atau atribut. Karena itu, ia umumnya disebut Diri daripada jiwa.
Penting untuk memiliki pengetahuan yang tepat tentang jiwa atau Diri. Kalau tidak, masalah bisa muncul. Dalam Chandogya Upanishad kita menemukan kisah yang menarik, yang menggambarkan hal ini. Suatu ketika, Virochana, pemimpin setan (Asura) dari dunia setan dan Indra, penguasa surga, pergi ke Prajapati dan mencari klarifikasi tentang sifat diri.
Prajapati pertama menjelaskan kepada mereka bahwa tubuh adalah diri. Virochana puas dengan penjelasan ini dan pergi, dengan keyakinan bahwa tubuh memang adalah jiwa. Dia mengajarkan hal yang sama kepada sesama Asura, yang sejak saat itu menjadi doktrin Diri.
Namun, Indra tidak puas dengan ajarannya. Oleh karena itu, ia tetap tinggal dan mengejar pertanyaannya. Melalui banyak tahap dan setelah bertanya berulang kali dan menghabiskan ribuan tahun dengan Prajapathi, ia mencapai kesadaran bahwa jiwa bukanlah tubuh, atau mimpi, atau diri dalam tidur, tetapi roh yang selalu ada dalam keadaan paling murni di luar semua negara yang dikenal.
Mengenal Diri, oleh karena itu, tidak mudah. Banyak kehidupan mungkin berlalu sebelum seseorang mencapai pengetahuan sejati tentang Diri dan mencapai pembebasan. Banyak yang bahkan tidak mendapat kesempatan untuk mendengarnya. Mereka yang mendengarnya mungkin tidak mengetahuinya. Upanishad menyatakan bahwa Diri hanya diketahui ketika seorang yogi menarik indranya dari objek ke dalam pikirannya dan pikirannya ke dalam Diri, seperti halnya kura-kura menarik kepalanya ke dalam cangkang.
Katha Upaishad menyatakan bahwa dominasi kemurnian (sattva) diperlukan untuk mengetahui Diri, memahami atau membicarakannya. “Diri tidak dicapai dengan berkhotbah, tidak dengan akal, atau dengan mendengarkan Veda. Dia dicapai hanya oleh dia yang dipilih oleh Diri. "Dia juga tidak diperoleh" oleh orang yang tidak berpaling dari perilaku jahat, yang inderanya tidak ditarik, yang pikirannya tidak dikumpulkan dan tenang bahkan jika dia memiliki pengetahuan yang lebih tinggi "
Mandukya Upanishad menggambarkan empat kondisi kesadaran, yang kita alami setiap hari antara kondisi terjaga dan tidur nyenyak. Mereka adalah Vaishvanara, kondisi terjaga, diikuti oleh Taijasa, kondisi mimpi, Prajna, kondisi tidur nyenyak, dan akhirnya, Turiya, keadaan transendental.
Yang terakhir muncul dalam kondisi penyerapan diri, ketika pikiran dan indera tertidur dan ketika tidak ada dualitas dari yang mengetahui dan yang dikenal. Dalam keadaan itu, seseorang mengalami diri yang sebenarnya. Upanishad (7) menggambarkan keadaan sebagai itu, “yang tidak sadar dari dalam maupun sadar dari luar atau tidak sadar keduanya, yang bukan massa kesadaran, atau kesadaran atau ketidaksadaran. Itu tidak terlihat, tidak ke cara-cara duniawi, tidak dapat dipahami, tanpa kualitas, tidak terpikirkan, terlukiskan, pada dasarnya satu jiwa, bantuan utama dari dunia yang fenomenal, damai, keberuntungan, tanpa dualitas. "
Kesadaran diri harus menjadi objek dari usaha manusia. Segala sesuatu yang lain mengarah pada rasa sakit, penderitaan, kelahiran dan kelahiran kembali. Dia yang menyadari Diri melampaui dunia ini ke dunia Brahman tidak pernah kembali lagi. Mundaka Upanishad menyatakan, “Setelah mencapai-Nya, para pelihat menjadi tenang, puas dengan pengetahuan mereka, tinggal di dalam diri mereka sendiri dan bebas dari nafsu. Setelah mencapai Yang Mahatahu di semua tempat, orang bijak dengan pikiran mereka terikat pada Diri untuk masuk ke dalam semua. ”
Jiwa individu dan jiwa universal adalah dua sisi dari realitas yang sama. Ketika jiwa-jiwa individu bertemu Alam dan memasuki jaringnya maya (ilusi), dia menjalin materialitasnya di sekitar mereka dan mengikat mereka ke jasmani. Bagi jiwa, tubuh menjadi ladang. Karena tubuh tunduk pada guna, tubuh terlibat dalam tindakan yang diliputi hasrat dan menjadi terikat pada karma dan siklus kelahiran dan kematian. Jiwa yang terwujud juga datang di bawah pengaruh ego (ahamkara), yang merupakan kenyataan atau modifikasi (tattvas) dari Alam.
Ego menciptakan perasaan pemisahan dan individualitas (anava). Perhatian utama seorang yogi adalah bagaimana menaklukkan atau menekan egonya dan melibatkan pikiran dalam kontemplasi Diri untuk merealisasikannya. Bergantung pada pengetahuan dan kesadarannya dan statusnya saat ini, ia dapat mulai dari mana saja.
Seorang pemilik rumah dapat mulai dengan praktik karmayoga, melakukan tugas-tugas wajibnya, meninggalkan keinginan untuk buah dari tindakannya. Dia juga dapat mempraktikkan jnanayoga, mempelajari tulisan suci untuk memperoleh pengetahuan, atau terlibat dalam pelayanan bhakti untuk mendapatkan rahmat Tuhan. Mereka yang meninggalkan dunia dapat mulai dengan pertapaan, kontrol diri, dan atma samyama yoga, atau yoga pengendalian diri yang mengarah pada pemurnian diri.
Ada banyak jalan menuju realisasi diri. Seseorang dapat memilih salah satu dari mereka sesuai dengan dominasi Gunas seseorang. Mereka yang memiliki dominasi sattva dapat memilih jalan pertapaan dari pelepasan keduniawian, dan mereka yang memiliki dominasi rajas dan tamas dapat memulai dengan praktik kebajikan atau aturan dan pengekangan (yamas dan niyama) untuk pemurnian diri.
Pengabdian dianggap sebagai jalan pembebasan yang paling baik. Namun, setiap orang tidak dapat mempraktikkannya karena membutuhkan banyak disiplin dan kemurnian. Itu membutuhkan pengingatan terus menerus akan nama Tuhan atau perenungan tanpa gangguan pada Diri atau objek pengabdian. Tulisan suci menyarankan tiga metode sederhana untuk mempraktikkannya yaitu sravanam (mendengarkan), mananam (berpikir atau mengingat) dan nidhidhyasana (konsentrasi dan meditasi pada diri).
Atman tidak dapat diwujudkan dengan mengetahui Veda, membaca kitab suci, berkhotbah, mendengarkan khotbah atau membicarakannya, tetapi hanya melalui kontrol diri, disiplin pikiran dan tubuh, penarikan indera dan penindasan keinginan. Itu hanya diketahui oleh mereka yang ingin tahu dengan tulus, yang memutuskan untuk tahu dan siap untuk mengorbankan segalanya sampai itu terjadi.
Anda adalah jiwa yang ditutupi dengan kebodohan dan khayalan. Anda tidak tahu sifat kekal Anda. Namun, ketika Anda menyembah patung Allah atau membuat persembahan kepada-Nya, Anda juga memohon jiwa yang tinggal di dalam Anda dan membuat persembahan yang sama.
Dalam ibadat rumah tangga, kita biasanya memasang dewa sebelum menyembahnya. Ketika kita secara mental berdoa kepada Tuhan, kita melakukan hal yang sama di dalam diri kita. Kita memasang dewa pengabdian kita jauh di dalam kesadaran kita dan untuk sementara waktu mencurahkan napas padanya. Ini adalah bentuk pemujaan internal yang pada akhirnya dapat mengarah pada mementingkan diri sendiri.
Kami memiliki banyak praktik sosial dan budaya yang dimaksudkan untuk membantu kita mengingat Tuhan secara terus-menerus, menjaga namanya tetap hidup dalam kesadaran kita dan menjalani kehidupan yang berpusat pada Tuhan atau terpusat pada Tuhan. Sebagai contoh, salah satu alasan mengapa banyak umat Hindu diberi nama setelah dewa dan dewi adalah bahwa itu adalah kesempatan besar untuk mengucapkan nama suci para dewa dan mendapatkan pahala. Sayangnya, banyak keluarga modern telah menghentikan praktik ini.
Manusia adalah dewa dalam penciptaan. Di dalam tubuhnya terdapat jiwa abadi yang tujuan akhirnya adalah pembebasan di mana ia mencapai baik keabadian maupun keabadian sebagai Diri Tertinggi. Makhluk Kosmik yang sama (Purusha) yang berada di alam semesta, juga berada di dalam dirinya. "Napas yang ada dalam dirinya juga merupakan nafas kehidupan yang sama yang menopang alam semesta. Tubuhnya benar-benar sebuah kuil yang hidup, sebuah kota dengan sembilan gerbang, tempat tinggal jiwa ilahi."
Kitab Suci Hindu memperingatkan kita terhadap bahaya mengembangkan keterikatan pada identitas fisik kita. Mereka mengingatkan kita bahwa itu bukan pikiran atau tubuh kita tetapi jiwa kekal. Pikiran dan tubuh mudah rusak dan tidak nyata. Mereka tunduk pada kepentingan, penuaan, penyakit dan kematian. Karena itu, seseorang seharusnya tidak mengembangkan keterikatan pada mereka tetapi menumbuhkan ketidakpedulian. Selain itu, mereka tunduk pada ketidakmurnian guna dan membutuhkan banyak upaya untuk pemurnian diri.
Sisi positifnya, tubuh adalah pusat jiwa. Itu adalah bait suci Allah yang hidup dan wahana kebenaran. Oleh karena itu, kita memiliki tugas dan kewajiban suci untuk menjaganya tetap bersih, sehat dan aktif serta menghilangkan kenajisan dari raja dan tamas dari mereka. Latihan yoga membuat tubuh kuat dan sehat, sehingga dapat menahan kerasnya latihan spiritual dan memfasilitasi realisasi diri.
Kematian dan pembusukan adalah untuk tubuh, bukan untuk jiwa, yang abadi dan tidak bisa dihancurkan. Pada saat kematian jiwa meninggalkan tubuh melalui lubang di kepala dan naik ke daerah tengah antara surga dan bumi. Dari sana menurut karmanya, ia dapat melakukan perjalanan ke dunia leluhur (pitrlok) atau ke dunia Brahman. Hanya mereka yang mencapai pembebasan yang bisa mencapai yang terakhir.
Mereka yang paling berdosa dan menuruti tindakan jahat jatuh ke neraka gelap yang terletak di bawah bumi. Jiwa tidak tinggal di dunia leluhur selamanya. Setelah menghabiskan karma mereka dan membayar iuran kepada dewa, mereka kembali dan mengambil kelahiran lagi. Namun, mereka yang pergi ke dunia abadi Brahman tidak pernah kembali. Mereka tidak memiliki kelahiran kembali.
Menurut kitab suci, Brahman meliputi seluruh ciptaan. Dia ada di semua. Bahkan dunia unsur tidak tanpa Roh Kudus. "Dia ada dalam semua dan semua ada di dalam Dia." Seluruh alam semesta dengan demikian sangat suci, diliputi oleh Diri Semesta. Namun, hanya makhluk hidup yang memiliki jiwa individu. Setiap makhluk hidup, dari mikroorganisme terendah hingga hewan terbesar, adalah jiwa yang terkandung.
Makhluk tidak hanya tunduk pada evolusi fisik dan devolusi melalui kelahiran kembali dan karma tetapi juga evolusi spiritual melalui yoga dan metode transformasi dan pemurnian diri lainnya. Kehidupan manusia sangat berharga karena hanya manusia yang memiliki hak istimewa dan kesempatan dalam seluruh ciptaan untuk mencapai pembebasan dan mencapai dunia Brahman. Bahkan para dewa tidak menikmati keistimewaan seperti itu. Jika para dewa ingin mencapai pembebasan, mereka harus terlahir sebagai manusia.
Bhagavadgita Tentang Pikiran Dan Kontrolnya
Pikiran itu Fickle
Bhagavadgita memberi tekanan besar pada kontrol pikiran. Pikiran disamakan dengan indra keenam, dan digambarkan secara alami berubah-ubah dan tidak stabil. Sebagai aspek Alam, pikiran manusia melambangkan dunia yang fenomenal, ketidakmampuannya dan ketidakstabilannya.
Dalam Bab VI, Ayat 34 Arjuna membandingkan pikiran dengan angin dan berkata:
"Pikiran memang sangat tidak menentu, O Krishna, bergejolak, kuat dan keras kepala. Aku pikir mustahil mengendalikan pikiran seperti angin."
Dan dalam ayat berikutnya, Tuhan Krishna setuju:
"Tidak diragukan lagi, O Bersenjata yang Perkasa, sangat sulit untuk mengendalikan pikiran yang selalu bergerak. Namun, hai putra Kunti, melalui latihan yang tulus dan detasemen tanpa perasaan (vairagya), itu dapat dicapai."
Pikiran Perlu Ditstabilkan
Menurut Bhagavadgita, realisasi diri tidak mungkin terjadi tanpa mencapai stabilitas pikiran atau keadaan "sthithaprajna". Stabilitas pikiran berarti tetap sama dalam semua keadaan dan dalam semua kondisi. Ayat-ayat berikut memberi kita gambaran tentang stabilitas pikiran:
"Ketika seseorang melepaskan semua keinginan dalam keadaan bijaksana dan ketika batinnya dipenuhi dalam dirinya sendiri, pada saat itu ia dikatakan sebagai 'sthithaprajna' (seorang master dalam stabilitas pikiran)
"Tidak terganggu di tengah-tengah tiga kesengsaraan, tidak dapat bergerak dalam kebahagiaan, bebas dari ketertarikan, rasa takut dan kemarahan, disebut seorang bijak yang memiliki pikiran yang stabil.
"Siapa di mana-mana tanpa kasih sayang, yang tidak memuji atau membenci peristiwa baik atau tidak baik, pikirannya stabil."
Dalam bab V, kita menemukan ayat ini:
"Yang mengetahui brahman, pikiran yang stabil, yang didirikan di Brahman Agung, tidak menunjukkan tanda-tanda bersukacita ketika dia mencapai objek keinginannya atau kegelisahan ketika hal-hal tidak menyenangkan terjadi padanya.
"Tidak terikat pada objek-objek indria eksternal, terbenam dalam dirinya sendiri, dia tetap bahagia. Membangun dirinya dalam Brahman, seorang yogi Brahma seperti itu menikmati kebahagiaan yang tak terbatas."
Apa yang dimaksud dengan keseimbangan batin dijelaskan lagi dalam Bab VI:
"Dia yang telah mengendalikan dirinya (pikiran), tentu saja diri adalah hubungan terbaiknya, tetapi bagi dirinya diri adalah musuhnya yang belum mengendalikan diri.
"Dia yang telah menaklukkan dirinya ada di perusahaan Agung. Dalam dingin atau panas, kebahagiaan atau kesedihan, rasa hormat atau tidak hormat, dia selalu tenang.
"Dia yang diperangi dengan pengetahuan dan kebijaksanaan, yang stabil dan menguasai indranya dan yang memperlakukan sama emas atau kerikil atau sepotong batu, jiwa yang sadar diri seperti itu cocok disebut seorang Yogi.
"Dia adalah superior yang mempertahankan sikap yang sama terhadap simpatisan baik, teman, musuh, tidak selaras, arbiter, pembenci, hubungan, orang suci dan orang berdosa.
Indera Membuat Pikiran Gelisah
Kegelisahan pikiran disebabkan oleh aktivitas indera yang mengikat pikiran pada objek indera melalui keinginan. Jadi pikiran tidak dapat distabilkan kecuali indera dikendalikan dan pikiran dilepaskan dari objek-objek indria melalui penanaman detasemen atau "vairagya." Kami menemukan resep ini dalam ayat-ayat berikut. (Bab II, Ayat 58-64)
"Dia yang dapat menarik indranya sepenuhnya dari objek-objek indera seperti kura-kura menarik anggota tubuhnya, penguasaannya ditetapkan."
Objek indera berhenti menyiksanya yang berlatih abstain, meskipun selera mereka masih ada dalam kesadarannya. Itu akan sepenuhnya hilang hanya ketika dia mengalami kehidupan transendental.
"Perasaan membuang keseimbangan bahkan pikiran seorang pria yang memiliki pengetahuan lengkap tentang diskriminasi dan berusaha untuk mengendalikan mereka.
"Menjaga semua akal di bawah kendali penuhnya dia yang akan membangun mereka dalam diriku, kecerdasannya stabil
"Dengan terus-menerus memikirkan objek-objek indera, seseorang mengembangkan kemelekatan dengan mereka. Dari kemelekatan lahirlah keinginan dan dari keinginan muncullah kemarahan.
"Dari amarah berkembang khayalan, dari khayalan muncul kebingungan ingatan, dari kebingungan ingatan timbullah hilangnya kecerdasan dan ketika kecerdasan hilang, nafas kehidupan hilang.
"Dibebaskan dari hasrat dan nafsu, dengan menjaga indera yang bertindak pada objek indera di bawah kontrol yang kuat dan dengan mengikuti perintah jiwa batin, seseorang dapat memperoleh rahmat Tuhan."
Teknik yoga untuk menstabilkan pikiran
Dalam ayat-ayat berikut konsepnya ditekankan kembali dan dijabarkan lebih lanjut, (Bab VI, Ayat 10-19):
"Biarkan yogi terus-menerus menjaga pikirannya terkonsentrasi dalam dirinya, duduk sendirian di tempat terpencil, mengendalikan diri, tanpa keinginan dan tanpa rasa kepemilikan.
"Di tempat yang bersih, tempatkan kursinya yang kokoh, tidak terlalu rendah atau terlalu tinggi, ditutupi dengan kain lembut, kulit rusa dan rumput kusa.
"Setelah itu, duduk di kursi itu, dengan konsentrasi tunggal, menjaga pikiran, indera dan aktivitasnya tetap terkendali, ia harus berlatih yoga untuk pemurnian diri.
"Memegang tubuh, leher dan kepala sama-sama kencang (lurus) dan tetap, memusatkan pandangannya pada ujung hidungnya dan tidak mengganggu dirinya sendiri
"Dengan pikiran damai, tanpa rasa takut, mempraktekkan brahmacharya (sumpah selibat), pikiran tenang dan mantap dalam Aku, Yogi harus duduk dan menjadikan Aku tujuan utamanya.
"Dengan berlatih demikian, selalu mapan dalam Diri, dengan pikiran yang ditahbiskan, Yogi mencapai kedamaian dan nirwana tertinggi di dunia-Ku.
"Yoga bukan untuk pemakan yang rakus atau untuk pemakan yang buruk. Yoga juga bukan untuk orang yang tidur berlebihan atau untuk orang yang sulit tidur.
"Dia yang telah mengendalikan pola makan dan rekreasi dengan tepat, melakukan semua pekerjaannya dengan tepat, mengontrol periode bangun dan tidurnya dengan tepat, yoga mengurangi kesedihannya.
"Ketika pikiran yang disiplin ditegakkan dalam diri, dan ketika seseorang menjadi kebal terhadap semua keinginan, ia dikatakan ditegakkan dalam Yoga.
"Sebuah lampu di tempat yang tak berangin adalah metafora yang dapat digunakan untuk menggambarkan seorang Yogi yang pikirannya terkendali dan yang dipersatukan dengan Diri batinnya.
"Keadaan di mana pikiran berhenti gerakannya dikendalikan oleh kinerja yoga, di mana (yang lebih rendah) diri menyadari (Tinggi) Diri dan puas dalam Diri,
"Keadaan di mana ia menemukan kebahagiaan tanpa batas, di mana intelek memahami transendental (sesuatu yang berada di luar akal sehat) dan di mana memantapkan ia tidak pernah bergerak dari kebenaran"
Memusatkan Pikiran pada Tuhan adalah solusinya
Dalam ayat-ayat berikut (Bab XI, 7 & 8) Tuhan Krishna memberikan jaminan berikut kepada para penyembahnya.
"Aku menyelamatkan mereka, wahai Partha, yang pikirannya ditetapkan pada-Ku dari samudera samsara fana (kehidupan duniawi).
"Atas Aku, perbaiki pikiranmu, dalam Aku operasikan kecerdasanmu dan sesudahnya kamu akan hidup di dalam Aku saja.
Dalam Bab 17, Ayat 16, kita menemukan definisi penghematan pikiran, "
"Kepuasan mental, kelembutan, keheningan, pengendalian diri, pemurnian pikiran, ini disebut penghematan pikiran."
Tweet
Related Post "Tinjauan Cepat Gita"
Cakra Sudarsana Dewa Wisnu
arti tatha
Bhagavad Gita 1
Author: Gama Bali
« Prev
Bhagavad Gita 1
Next »
arti tatha
Facebook Comments
Dana Punia – Donasi
“Tuhan menurunkan anugrah kepada orang-orang yang pemurah, suka berdana punia yang dilandasi dengan ketulusan hati”

warc-identified-content-language: ind,san