L’Esprit de corps
# L’Esprit de corps
## L’ESPRIT DE CORPS

L’Esprit de corps est un des phénomènes les plus intéressants qui puissent frapper l’observateur de la vie sociale contemporaine. Au milieu de la désagrégation de tant d’influences morales et sociales, il semble avoir gardé une certaine action sur les consciences et se manifeste par d’importants effets. Nous avons cru utile d’étudier l’esprit de corps dans quelques-uns de ses principaux caractères. Cette petite enquête psychologique nous conduira ensuite à quelques considérations sur la valeur morale de l’esprit de corps.
Pour la précision des idées, il convient d’abord de distinguer deux sens de cette expression : Esprit de corps : un sens large et un sens étroit. Au sens étroit, l’esprit de corps est un esprit de solidarité qui anime tous les membres d’un même groupe professionnel. Au sens large, l’expression : « esprit de corps » désigne l’esprit de solidarité en général, envisagé non plus seulement dans le groupe professionnel, mais dans tous les cercles sociaux, quels qu’ils soient (classe, caste, secte, etc.), dans lesquels l’individu se sent plus ou moins subordonné aux intérêts de la collectivité. C’est en ce sens qu’il existe un esprit de classe ; l’esprit bourgeois par exemple qui, pour être plus ou moins difficile à définir exactement, n’en existe pas moins et ne s’en montre pas moins combatif toutes les fois qu’il s’agit de refouler les doctrines et les tendances anti-bourgeoises. C’est en ce sens également que Schopenhauer a pu parler de l’esprit de corps des femmes ou de l’esprit de corps des gens mariés, sur lequel il fait de si intéressantes remarques dans ses Aphorismes sur la sagesse de la vie. En ce sens large, on pourrait encore parler d’esprit de corps entre les habitants d’une même ville, lesquels se trouvent, dans certains cas, être plus ou moins les co-associés d’une même entreprise commerciale. Ibsen a représenté d’une façon magistrale cet esprit de corps agissant dans la petite ville où il place la scène de son Ennemi du peuple et où nous voyons tous les habitants d’accord pour taire le secret (la contamination des eaux) qui, divulgué, ruinerait les établissements balnéaires de la ville. Le sens large de l’expression : Esprit de corps, n’est manifestement qu’une extension du sens étroit ou purement professionnel.
La solidarité professionnelle est un des liens sociaux les plus puissants. Mais c’est dans les professions dites libérales (clergé, armée, université, magistrature, barreau, diverses administrations) que son action est le plus énergique. Des ouvriers appartenant au même métier, par exemple des mécaniciens, des menuisiers, des fondeurs en cuivre ne manifestent pas un esprit de corps aussi développé que l’officier, le prêtre, le fonctionnaire des diverses administrations. Ce n’est pas à dire que ces ouvriers soient dénués de toute solidarité corporative, puisqu’on sait que les ouvriers d’un même métier sont capables, dans certains pays, de s’unir en associations de métiers (Trade-Unions) et de se coaliser pour défendre vigoureusement leurs intérêts contre les patrons. Mais cette solidarité, chez ces ouvriers, reste purement économique. Elle se borne à la défense des intérêts matériels de l’Union de métier. Ce but atteint, son action cesse. Elle ne se transforme pas en une discipline morale et sociale cohérente et systématique qui domine et envahit les consciences individuelles. Ou du moins si elle agit dans ce sens, c’est uniquement pour développer chez l’ouvrier la conscience de ses droits de « prolétaire », par opposition à la classe antagoniste : la classe bourgeoise ou capitaliste. Ce n’est plus ici, à proprement parler, l’esprit de corps au sens étroit de cette expression ; c’est plutôt l’esprit de classe.
Mais, dans les professions libérales, il en est autrement. Ici, l’esprit de corps s’arroge un véritable empire moral sur les consciences individuelles. Ici, la corporation impose et inculque à ses membres, d’une manière plus ou moins consciente, un conformisme intellectuel et moral et les marque d’une estampille indélébile. Cette estampille est bien tranchée et varie d’un groupe à l’autre. Autres sont les manières de penser, de sentir et de réagir propres au prêtre, à l’officier, à l’administrateur, au fonctionnaire des diverses catégories. Ici chaque corps a ses intérêts très conscients d’eux-mêmes, ses mots d’ordre très définis et très précis qui s’imposent aux membres des groupes. Cette énergie toute particulière de l’esprit de corps dans les professions libérales s’explique peut-être en partie par ce fait que le prêtre, le magistrat, le militaire, et en général le fonctionnaire sont soumis à une organisation hiérarchique puissante dont l’effet est de fortifier singulièrement l’esprit de corps. Car il est manifeste que plus un groupe social est organisé et hiérarchisé, plus la discipline morale et sociale qu’il impose à ses membres est étroite et énergique.
Quels sont les caractères principaux de l’esprit de corps ?
Un « corps » est un groupe professionnel défini qui a ses intérêts propres, son vouloir-vivre propre et qui cherche à se défendre contre toutes les causes extérieures ou intérieures de destruction ou de diminution.
Si nous nous demandons maintenant quels sont les biens pour lesquels lutte un corps, nous voyons que ce sont des avantages moraux : le bon renom du corps, l’influence, la considération, le crédit. Ces avantages moraux ne sont sans doute que des moyens en vue d’assurer la prospérité matérielle du corps et de ses membres ; mais le corps les traite comme des fins en soi et il déploie, à les conquérir et à les défendre, une énergie, une âpreté, une combativité dont les passions individuelles ne peuvent donner qu’une faible idée.
Ces avantages moraux, un corps les poursuit en s’efforçant de suggérer à ceux qui ne font pas partie du corps, une haute idée de son utilité et de sa supériorité sociales. Il ne craint pas d’exagérer au besoin cette valeur et cette importance et comme il n’ignore pas la puissance de l’imagination sur la crédulité des hommes, il s’enveloppe volontiers du décorum le plus propre à accroître sa respectabilité dans l’esprit de la foule. M. Max Nordau, dans son beau livre : Les mensonges conventionnels de notre civilisation, a étudié les mensonges que les divers groupes sociaux organisés entretiennent sciemment et volontairement et qu’ils semblent considérer comme une de leurs conditions d’existence (mensonge religieux, mensonge aristocratique, politique, économique, etc.). À ces mensonges M. Max Nordau aurait pu ajouter les mensonges corporatifs qui ne sont souvent qu’une combinaison et une synthèse des autres. C’est dans cette grande loi générale d’Insincérité sociale qu’il faut faire rentrer la tactique spéciale au moyen de laquelle un corps dissimule ses défauts, ses faiblesses, ou ses fautes et s’efforce de rester, aux yeux du vulgaire, dans une attitude de supériorité incontestée, d’infaillibilité et d’impeccabilité hautement reconnues.
Pour garder cette attitude, le corps exige avant tout de ses membres d’avoir « de la tenue ». Il veut que les siens soient irréprochables extérieurement et qu’ils jouent décemment leur rôle sur le théâtre social.
La concurrence est la grande loi qui domine l’évolution des sociétés ; elle domine aussi la vie des corps constitués. Chaque corps a vis-à-vis des autres son orgueil de caste et son point d’honneur spécial. Il veut maintenir intacte sa respectabilité et ne pas déchoir de son rang dans le grand organisme que les divers corps forment par leur réunion. On peut observer entre les divers corps constitués une rivalité sourde qui se traduit dans la vie publique et même dans les rapports de la vie privée. M. A. France donne de cette rivalité entre corps une peinture des plus humoristiques dans la petite nouvelle intitulée « Un substitut » et qu’il attribue, dans l’Orme du Mail, à la plume de M. Bergeret.
Cet esprit de rivalité force le « corps » à veiller jalousement sur son honneur de caste et à exercer un sévère contrôle sur la tenue de ses membres. Malheur à celui qui, par ses paroles ou par ses actes, a pu sembler compromettre l’honneur du corps. Celui-là n’a à attendre de ses pairs ni pitié ni justice. Il est condamné sans appel. Quand cela est possible, la brebis galeuse est sacrifiée par une exécution officielle ; dans le cas contraire, on l’élimine silencieusement par des procédés plus ou moins hypocrites et qui dénotent dans « le corps » un machiavélisme plus conscient de lui-même qu’on ne croit. Le corps obéit ici à l’instinct vital de toute Société. « Comme une basse-cour se rue sur le poulet malade pour l’achever ou l’expulser, dit M. M. Barrès, chaque groupe tend à rejeter ses membres les plus faibles. » Les faibles, les inhabiles à se pousser dans le monde, les mauvais figurants de la comédie sociale constituent pour le « corps » un poids mort qui l’entrave dans sa marche et dont il ne cherche qu’à se débarrasser. Aussi le corps les avilit-il, les humilie-t-il ; il s’efforce de créer autour d’eux ce que Guyau appelle quelque part une atmosphère d’intolérabilité.
Cette politique d’élimination contre ses membres faibles, le « corps » la poursuit avec un dédain de l’individu et une absence de scrupules qui justifient souvent, il faut bien le dire, le mot de Daudet : « Les corps constitués sont lâches ».
Pour mieux assurer sa politique de domination, l’esprit de corps tend à étendre autant que possible sa sphère d’influence. Il est essentiellement envahisseur. Il ne se bornera pas à contrôler l’existence professionnelle des membres du corps, mais il empiétera souvent sur le domaine de leur vie privée. Un romancier contemporain, M. Vergniol, a décrit d’une façon très spirituelle ce caractère de l’esprit de corps dans une très suggestive nouvelle intitulée : Par la voie hiérarchique. Dans cette nouvelle, l’auteur nous montre un professeur de Lycée (vrai type de l’individualité envahie par le corps) qui fait appel à l’administration hiérarchique et aux influences corporatives pour résoudre ses difficultés domestiques. Et l’on voit en effet l’esprit de corps, sous la forme du proviseur et des collègues, intervenir dans une situation privée avec une maladresse qui n’a d’égale que son incompétence. M. Vergniol a aussi finement noté dans une autre nouvelle intitulée Pasteurs d’Âmes ce trait de l’esprit de corps : l’hostilité contre les membres du corps qui peuvent paraître à un titre quelconque déparer la corporation. Qu’on se rappelle l’hostilité du jeune et fringant professeur Brissart ― vrai type de ce que Thackeray décrit sous l’épithète de Snob universitaire ― contre un vieux collègue peu décoratif qui semble déparer par sa tenue négligée le corps dont le jeune Snob croit être le plus bel ornement.
D’une manière générale, la corporation tend à s’assujettir la vie intégrale de l’individu. Qu’on se rappelle l’étroite discipline morale à laquelle les corporations du moyen âge soumettaient la vie privée de leurs membres.
Cette disposition entraîne dans le corps tout entier une curiosité étroite et mesquine appliquée aux faits et gestes des individus. Une corporation ressemble à cet égard à une petite ville cancanière. Voyez nos administrations de fonctionnaires. Elles sont à cet égard comme autant de petites villes répandues dans l’espace et disséminées sur toute l’étendue du territoire français. Si l’un des membres un peu en vue de la petite église commet quelque maladresse ou s’il lui arrive, comme on dit, quelque histoire, aussitôt de Nancy à Bayonne et de Dunkerque à Nice la nouvelle s’en propage dans le corps tout entier, absolument comme le petit potin du jour se colporte de salon en salon chez les bonnes dames de la petite ville.
Ces quelques remarques sur les faits et gestes de l’esprit de corps nous permettent de voir en lui une manifestation particulièrement énergique de ce que Schopenhauer appelle le vouloir-vivre. Un corps est, comme toute société organisée d’ailleurs, du vouloir-vivre humain condensé et porté à un degré d’intensité que n’atteint jamais l’égoïsme individuel. Ajoutons que ce vouloir-vivre collectif est très différent de celui qui agit dans une foule, laquelle est un groupe essentiellement instable et transitoire. Le « corps » a ce que n’a point une foule : sa hiérarchie, son point d’honneur, ses préjugés définis, sa morale convenue et imposée. Aussi le « corps » apporte-t-il dans les jugements qu’il porte sur les choses et sur les hommes un entêtement dont la foule, être ondoyant et divers, n’est pas susceptible au même degré. Voyez une foule : égarée, criminelle un instant, elle pourra se raviser l’instant d’après et reviser son arrêt. Un corps se croit et veut être regardé comme infaillible. Autre différence entre une foule et un corps : une foule apporte généralement plus d’impartialité qu’un corps dans son appréciation du mérite des individus. « Dans un corps de fonctionnaires, dit Simmel, la jalousie enlève souvent au talent l’influence qui devrait lui revenir, tandis qu’une foule, renonçant à tout jugement personnel, suivra aisément un meneur de génie. »
Un corps étant essentiellement un vouloir-vivre collectif, on peut juger par là quelles sont les qualités que le corps demande à ses membres. ― Ce sont celles qui sont utiles au corps et celles-là seulement. Un corps ne demande pas à ses membres de qualités individuelles éminentes. Il n’a que faire de ces qualités rares et précieuses qui sont la finesse de l’esprit, la force et la souplesse de l’imagination, la délicatesse et la tendresse d’âme. Ce qu’il exige de ses membres, c’est, comme nous l’avons dit, une certaine « tenue », une certaine persévérance dans la docilité au code moral du corps. C’est cette persévérance dans la docilité que, par je ne sais quel malentendu de langage, on décore parfois du titre de caractère. Par ce dernier mot un corps n’entendra nullement l’initiative dans la décision ni la hardiesse dans l’exécution, ni aucune des qualités de spontanéité et d’énergie qui font la belle et puissante individualité ; mais seulement et exclusivement une certaine constance dans l’obéissance à la règle. Un corps n’a aucune estime particulière pour ce qu’on appelle le mérite ou le talent. Il le tiendrait plutôt en suspicion. L’esprit de corps est ami de la médiocrité favorable au parfait conformisme. On pourrait dire de tout corps constitué ce que Renan dit du séminaire d’Issy : « La première règle de la compagnie était d’abdiquer tout ce qui peut s’appeler talent, originalité, pour se plier à la discipline d’une commune médiocrité. »
Nulle part mieux que dans un corps n’apparaît l’antithèse célèbre du talent et du caractère que Henri Heine a raillée avec une si exquise ironie dans l’avant-propos d’Atta Troll. On se rappelle non sans sourire cette bonne école poétique Souabe ― qui possédait à un haut degré l’esprit de corps ― et qui demandait avant tout à ses poètes, non d’avoir du talent, mais d’être des caractères. Il en est de même dans nos corps constitués. Un corps veut que ses membres soient des caractères, c’est-à-dire des êtres parfaitement disciplinés, des acteurs ternes et médiocres qui débitent leur rôle social sur ce théâtre dont parle quelque part Schopenhauer et où la police défend sévèrement aux acteurs d’improviser.
Aussi dans un corps, le grand levier pour « arriver » est-il non le mérite, mais la médiocrité appuyée par beaucoup de parentés et de camaraderies. D’ailleurs ceux qui dans un corps dispensent l’avancement et les places recherchées ne pratiquent pas toujours ce système de népotisme dans des vues intéressées. Ils sont de bonne foi. Ils sont sincèrement persuadés ― imbus qu’ils sont de l’esprit de corps, ― que le népotisme et la camaraderie sont des liens respectables et utiles à la cohésion du corps. En récompensant le seul mérite, ils croiraient sacrifier à un dangereux individualisme.
Ce dédain de l’esprit de corps pour les qualités personnelles (intellectuelles ou morales de l’individu) se trouve encore admirablement expliqué dans les dernières pages d’un roman de M. Ferdinand Fabre, l’Abbé Tigrane, dans lesquelles le cardinal Maffei explique à l’abbé Ternisien la tactique de la congrégation romaine.
Ces considérations confirment suffisamment, ce nous semble, la définition que nous avons donnée plus haut de l’esprit de corps. L’esprit de corps est, selon nous, un égoïsme collectif, uniquement préoccupé des fins collectives et dédaigneux de l’individu et des qualités individuelles. L’esprit de corps, ainsi défini, nous semble présenter une excellente illustration de ce que tend à être, d’après la doctrine de Schopenhauer, le vouloir-vivre pur, séparé de l’intellect.
Les remarques qui précèdent nous permettent également de présenter quelques considérations sur la valeur éthique de l’esprit de corps.
Certains sociologues et moralistes contemporains ont apprécié d’une façon très favorable l’influence morale de l’esprit de corps. Certains ont même songé à l’investir d’une mission politique en substituant au suffrage universel tel qu’il fonctionne dans notre pays un système de vote par corporations, chaque individu devant désormais voter pour un représentant choisi parmi ses pairs ou ses chefs hiérarchiques, dans sa corporation. Citons parmi les moralistes qui ont insisté récemment sur la valeur de l’esprit de corps MM. Dorner et Durkheim, qui se sont placés au point de vue moral, MM. Benoist et Walras, qui se sont placés au point de vue politique.
M. Dorner voit dans les corporations un remède au mécontentement moral et social. Il croit trouver dans la subordination de l’individu au groupe corporatif l’apaisement de tous les troubles intérieurs et extérieurs. « Chacun doit comprendre, dit M. Dorner, qu’il ne peut occuper qu’une place déterminée dans l’ensemble et qu’il ne peut dépasser la limite que lui imposent le salaire qu’il peut recevoir et la limitation de ses propres facultés. L’individu acquiert plus aisément cette conviction, s’il appartient à une corporation qui détermine à l’avance pour lui les conditions générales de la vie économique et sociale. La corporation maintient devant ses yeux cela seul qui est possible et contribue à préserver son imagination des châteaux en Espagne (Luftschlössern) qui le rendent mécontent du présent. D’un autre côté l’individu apprend, grâce à son application, la mesure du progrès possible et il participe à l’intelligence collective de ses co-associés (Berufsgenossen). En conséquence, il résulte de tout cela une tendance générale qui aspire à établir sur le fond de ce qu’on possède déjà les améliorations qui sont profitables à l’individu comme au tout, tout en permettant le progrès dans les limites de l’activité professionnelle. »
« Il est du plus haut intérêt moral que l’individu puisse s’attacher à un groupe professionnel, parce que ce lien lui permet de juger plus sûrement de ses facultés personnelles ; parce que, par son intermédiaire, il peut cultiver son intelligence, se procurer une plus large vue des choses, parce qu’il peut être encouragé par elle au grand organisme moral universel. Car les corporations ne sont que les organes de cet organisme. Aussi doivent-elles être une fois pour toutes délimitées dans leurs droits les unes à l’égard des autres, afin que chacun puisse accomplir sa tâche d’une manière indépendante sur son domaine particulier. Mais ensuite les corporations doivent s’inspirer de l’intérêt de l’organisme dont elles sont les organes, elles doivent faire passer leurs rivalités dans la poursuite des privilèges et des avantages après la conscience qu’elles doivent avoir de leur collaboration à une œuvre commune. »
M. Durkheim, de son côté, voit dans un corps un intermédiaire utile entre l’individu et l’État. L’État, dit-il, est une entité sociale, trop abstraite et trop éloignée de l’individu. L’individu s’attachera plus aisément à un idéal plus voisin de lui et plus pratique. Tel est l’idéal que lui présente le groupe professionnel. M. Durkheim voit dans les corporations le grand remède à ce qu’il appelle l’anomie sociale : « Le principal rôle des corporations, dit-il, dans l’avenir comme dans le passé, serait de régler les fonctions sociales et plus spécialement les fonctions économiques, de les tirer par conséquent de l’état d’inorganisation où elles sont maintenant. Toutes les fois que les convoitises excitées tendraient à ne plus connaître de bornes, ce serait à la corporation qu’il appartiendrait de fixer la part qui doit équitablement revenir à chaque ordre de coopérateurs. ― Supérieure à ses membres, elle aurait toute l’autorité nécessaire pour réclamer d’eux les sacrifices et les concessions indispensables et leur imposer une règle. » « On ne voit pas, continue M. Durkheim, dans quel autre milieu cette loi de justice distributive, si urgente, pourrait s’élaborer, ni par quel organe elle pourrait s’appliquer. »
MM. Benoist et Walras, d’un autre côté, développent les avantages d’une organisation politique par corporations ― Ainsi, comme on peut le voir, le système est complet : à la morale professionnelle s’accole une politique corporative.
Nous ne discuterons pas ici la question de la politique corporative. Nous nous contenterons de présenter quelques observations sur la moralité corporative, telles qu’elles peuvent résulter de l’analyse que nous avons faite de l’esprit de corps.
Suivant nous, l’individu ne peut demander au groupe corporatif sa loi et son critérium moral. La valeur de l’activité morale de l’individu est à nos yeux en raison directe de la liberté dont il dispose : or le groupe corporatif domine l’individu par des intérêts trop immédiats et trop matériels en quelque sorte pour que cette liberté ne soit pas entamée. Il peut en effet supprimer à l’individu réfractaire à sa discipline morale ses moyens d’existence ; il le tient par ce qu’on pourrait appeler d’une expression empruntée au vocabulaire socialiste, « la question du ventre ».
Une autre question qui se pose est celle de savoir si l’affiliation au groupe corporatif serait un réel remède à « l’anomie » et si elle apporterait une fin au mécontentement social. ― Oui, peut-être, dirons-nous, si l’espèce de justice distributive dont parle M. Durkheim s’appliquait exactement. Mais c’est là un désidératum utopique, du moins dans les corporations où le travail fourni ne peut être mesuré exactement comme quand il s’agit d’un travail manuel. ― Stuart Mill a dit quelque part que du haut en bas de l’échelle sociale la rémunération est en raison inverse au travail fourni. Il y a sans doute quelque exagération dans cette manière de voir. Mais elle peut trouver sa confirmation dans les groupes professionnels où la nature des services rendus les soustrait à une mensuration matérielle et permet à l’esprit de corps de déployer ses influences oppressives du mérite individuel.
Ce n’est pas tout. Vouloir chercher le critérium moral de l’individu dans la corporation, c’est aller contre la marche de l’évolution qui multiplie de plus en plus autour de l’individu les cercles sociaux et qui lui permet en conséquence de faire partie simultanément d’un nombre plus considérable de sociétés diverses et indépendantes qui offrent à sa sensibilité, à son intelligence et à son activité un aliment de plus en plus riche et varié. « L’histoire multiplie le nombre des cercles sociaux, religieux, intellectuels, commerciaux, auxquels les individus appartiennent et n’élève leur personnalité que sur l’implication croissante de ces cercles. Par suite leur devoir (aux individus) n’est plus relativement simple, clair, unilatéral, comme au temps où l’individu ne faisait qu’un avec sa société. La différenciation croissante des éléments sociaux, la différenciation correspondante des éléments psychologiques dans la conscience, toutes les lois du développement parallèle des sociétés et des individus semblent bien plutôt devoir augmenter que diminuer le nombre et l’importance des conflits moraux. L’histoire, en même temps qu’elle rend plus nombreux les objets de la morale, en rend les sujets plus sensibles. » ― Il semble résulter de cette loi de différenciation progressive que la liberté de l’individu ― et par conséquent sa valeur et sa capacité morale ― sont en raison directe du nombre et de l’étendue des cercles sociaux auxquels il participe. L’Idéal moral n’est pas de subordonner l’individu au conformisme moral d’un groupe, mais de le soustraire à l’esprit grégaire, de lui permettre de se déployer dans une activité multilatérale. L’individu, de même qu’il est en un certain sens un tissu de propriétés générales, peut être regardé comme le point d’interférence d’un nombre plus ou moins considérable de cercles sociaux dont les influences morales viennent retentir en lui. L’individu est une monade harmonieuse et vivante dont la loi vitale et harmonique est de se maintenir en état d’équilibre au milieu du système des forces sociales interférentes. ― C’est dans ce libre et progressif épanouissement de l’individualité que réside le véritable idéal moral. Il n’y en a pas d’autre. ― Car l’individu reste, quoi qu’on dise et quoi qu’on fasse, la source vivante de l’énergie et la mesure de l’idéal.
Nous arrivons à cette conclusion que la morale corporative, forme de l’esprit grégaire, serait une forme régressive de moralité. Beaucoup se plaignent, à la suite de M. Barrès, que nous soyons des Déracinés. MM. Dorner et Durkheim nous invitent à prendre racine dans le sol de la corporation professionnelle. Nous nous demandons si ce n’est pas là un terrain trop étroit pour que s’y enracinent et s’y confinent les plantes qui veulent l’air libre, la lumière et les larges horizons d’une morale humaine.
* ↑ Schopenhauer, Les aphorismes sur la sagesse de la vie. Trad. franç. de Cantacuzène, p. 86.
* ↑ V. Max Nordau, Les mensonges conventionnels. Introduction et passim.
* ↑ Voir A. France, l’Orme du mail, p. 245.
* ↑ Barrès, Les déracinés, p. 133.
* ↑ Guyau, Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction.
* ↑ Daudet, L’Immortel.
* ↑ Vergniol, Par la voie hiérarchique, scène de la vie universitaire, feuilleton du Temps de février 1896.
* ↑ Voir sur ce point : Nitti, La population et le système social, p. 206.
* ↑ Simmel, Comment les formes sociales se maintiennent (Année sociologique, 1898, p. 90).
* ↑ Renan, Souvenirs d’enfance et de jeunesse.
* ↑ V. Henri Heine, les premières pages de la préface d’Atta Troll.
* ↑ Dorner, Das menschliche Handeln, Philosophische Ethik (Berlin, Mitscher et Röstell, 1895).
* ↑ Dorner, Das menschliche Handeln, p. 461. ― Ist soziale Zufriedenheit ethische Pflicht ?
* ↑ Durkheim, Le suicide, p. 440.
* ↑ Voir Walras, derniers chapitres des Études d’économie politique appliquée.
* ↑ Bouglé, Les sciences sociales en Allemagne. Exposé des théories de Simmel, p. 57.