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Les Isma�liens et leur dieu � L’Aga Khan. �
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Les Isma�liens et leur dieu « L’Aga Khan. »
Lundi 10 septembre 2007, par Michel BOIVIN, Osman YAHIA // La Religion
L’ismaélisme (isma‘iliyya) est un rameau majeur du chiisme (shi‘a) qui compte de nombreuses subdivisions. Il est apparu au IIe siècle de l’hégire (VIIIe s.), et l’on sait peu de choses sur le début de son histoire. La période la mieux connue est la période califale des Fatimides (910-1171), pendant laquelle les imams, guides divins de la communauté, dirigèrent un empire, qui fut un temps, le plus puissant du monde méditerranéen. Mais différents schismes contribuèrent à l’affaiblir. Les nizarites constituèrent, dans le nord de la Perse, un royaume qui allait défier pendant plusieurs siècles la puissance seldjoukide. Simultanément, l’ismaélisme connut un regain de vigueur dans le nord-ouest de l’Inde.
Après des périodes plus obscures, les autorités suprêmes des deux principales communautés ismaéliennes, les Khojas et les Bohras, s’établirent à Bombay (Mumbai). Grâce à la protection britannique, les ismaéliens du sous-continent, issus principalement de castes de marchands, accédèrent à une relative prospérité économique. Modernistes, les communautés furent cependant divisées sur le problème de la partition et, depuis les indépendances, les ismaéliens cherchent à reconstruire leur identité au gré du développement des fondamentalismes religieux.
Histoire du mouvement, origine et période fatimide.
Après la mort du sixième imam chiite Dja‘far al-Sadik en 765/148, une querelle de succession éclata entre ses deux fils Isma‘il et Musa al-Kasim. Marqué dès l’origine par une grande diversité, le mouvement des partisans d’Isma‘il ou ismaéliens, ne devint actif qu’à la fin du IXe siècle, sous une double forme, qarmate et fatimide. Vers 877-878/264, un certain Hamdan Qarmat, fondateur éponyme de la secte, déployait une intense activité dans la région de Kufa. C’est vers 886 qu’il aurait envoyé Abu Sa‘id al-Djannabi à al-Ahsa’ et à Bahrayn, où celui-ci créa une principauté dévouée à sa cause, un royaume quarmate. En 930, sous le règne de son fils Abu Tahir, les Qarmates s’emparèrent de La Mecque, massacrèrent les habitants, puis emportèrent la Pierre noire qu’ils ne restitueront contre rançon qu’en 950. Mais dès 939, la puissance militaire des Qarmates faiblit. La principauté qarmate d’al-Ahsa’ nous est connue par la relation qu’en donna le philosophe persan Nasir-i Khusraw (1004-1088). Il décrit une sorte de royaume idéal - welfare state avant la lettre, où le gouvernement offre des subventions à qui veut fonder une « entreprise ». À la fin du IXe siècle, les Ikhwan al-Safa’ (Frères de la pureté), tous ismaéliens, commencèrent à rédiger leur fameuse encyclopédie, qui constituait une tentative réussie d’harmoniser le néo-platonisme et la révélation coranique. En 881/268, un autre missionnaire, Ibn Hawshab, surnommé Mansur al-Yaman, est envoyé par l’imam au Yémen où il s’assure rapidement l’appui des tribus. En 883/270, il envoie son neveu al-Haytham comme missionnaire au Sind. Au Maghreb, en décembre 909, Abu ‘Abd Allah al-Shi‘i parvient à renverser la dynastie aghlabide avec le soutien de la tribu berbère des Kutama. L’imam, ‘Abd Allah al-Mahdi, révèle publiquement son identité et il est intronisé calife en janvier 910, avant de s’établir en Ifriqiyya. Son règne (909-934/297-322) fut marqué par la soumission de tribus berbères, et celui de ses deux successeurs par la révolte du kharidjite Abu Yazid. Al-Mu‘izz, le quatrième calife, une fois restaurée la paix intérieure, entreprit la conquête du reste du Maghreb, mais son objectif prioritaire restait la conquête de l’Égypte. Son général, Djawhar, entrait à Fustat en 969/358. Il entreprit l’édification non loin de cette ville d’une nouvelle cité, la future capitale fatimide Le Caire (al-Qahira), avant de poser les fondations de la mosquée d’al-Azhar. En 969-970/359, La Mecque et Médine étaient soumises. Al-Mu‘izz, arrivé au Caire en 973/362, réussit à rallier les dissidents ismaéliens. En 958/347, un État fatimide vassal était créé dans le Sind, avec Multan comme capitale. À la mort d’al-Mu‘izz, en 975/365, son fils al-‘Aziz lui succéda : c’est à la fin de son règne que l’Empire fatimide atteignit son extension territoriale maximale. Le calife se révéla un excellent administrateur et s’attacha la personne d’Ibn Killis, qui devint le premier vizir de la dynastie fatimide. Le califeimam, tolérant envers les minorités religieuses, encouragea par ailleurs l’observance des cérémonies shi‘ites comme al-‘Ashura’.
Lorsqu’al-‘Aziz mourut, en 996/386, son fils al-Hakim lui succéda. Sa politique envers les minorités religieuses fut plus versatile : après avoir contraint chrétiens et juifs à la conversion, il les autorisa à revenir à leur foi initiale ou à émigrer dans l’Empire byzantin. Des mesures discriminatoires s’appliquèrent aussi contre les sunnites. En 1005/395, al-Hakim créa la Dar al-Hikma (Maison de la Sagesse) ou Dar al-‘Ilm (Maison de la Connaissance). Cette institution, dotée d’une importante bibliothèque, servait de lieu de rencontre entre savants, mais aussi de centre de formation pour les da‘is (missionnaires). Vers 1017/408, un cercle d’ismaéliens se réunit autour d’un certain Hamza et propagea l’idée de la divinité d’al-Hakim. Le mouvement se développa avec al-Darazi, qui donnera son nom à la communauté des Druzes. La fin d’al-Hakim fut aussi énigmatique que sa vie : il disparut mystérieusement en 1021/411. Le règne de son successeur, al-Zahir, fut marqué par des efforts continus pour maintenir la Syrie sous domination fatimide. Après la mort d’al-Zahir (1036/427), le nouveau calife al-Mustansir, un enfant, fut le jouet des factions militaires. En 1073/465, il appela à son aide le gouverneur d’Acre, le général arménien Badr al-Jamali, qui réussit à restaurer l’ordre dans toute l’Égypte, ce qui lui valut tous les honneurs. C’est pourtant sous le règne d’al-Mustansir que l’empire commenca à décliner. Les Seldjoukides eurent tôt fait de prendre le contrôle de la Syrie et de certaines parties de l’Arabie. Mais ce déclin militaire fut dans une certaine mesure, compensé par l’expansion de l’ismaélisme au Yémen et en Inde. Quant aux Qarmates, ils furent vaincus par une coalition de chefs de tribus en 1077/470, ce qui provoqua la disparition de leur royaume. À la mort d’al-Mustansir, en 1094/487, la succession à l’imamat fut revendiquée par ses fils Nizar et al-Musta‘li, ce qui provoqua la scission de la communauté en deux branches rivales, la Musta‘liyya et la Nizariyya. Avec l’aide du fils de Badr al-Jamala, al-Afdal, al-Musta‘li fut reconnu par la majorité des ismaéliens. Son bref règne (1094-1101/487-495) fut marqué par l’apparition des croisés en Palestine, et par la prise de Jérusalem par Godefroi de Bouillon en 1099/492. Al-Afdal allait rester le véritable maître de l’Égypte pendant les vingt premières années du règne du successeur d’al-Musta‘li, al-Amir (1101-1130/495-524). Après l’assassinat de ce dernier, un nouveau schisme frappa la communauté ismaélienne fatimide. En effet, quelques mois avant sa mort, le calife avait eu un fils, al-Tayyib, qui avait été proclamé héritier. Mais l’un de ses cousins se désigna calife sous le nom d’al-Hafiz. Cette revendication fut acceptée par la majeure partie de la communauté ismaélienne d’Égypte et de Syrie, qui prit alors le nom de Hafiziyya. Seuls quelques groupes de Syrie et du Yémen continuèrent à soutenir al-Tayyib ; ils formèrent la Tayyibiyya, qui devint rapidement une da‘wa (propagande confessionnelle) indépendante. Trois califes régnèrent encore après la mort d’al-Hafiz en 1149/544. Cette dernière période de l’Empire fatimide fut marquée par plusieurs invasions de l’Égypte par les Francs et les Zenguides. En septembre 1171/567, Saladin (Salah al-Din) mit fin officiellement à la dynastie fatimide en déposant le dernier calife, al-‘Adid.
Le développement du niz-arisme et la période postfatimide. Lors du grand schisme de 1094/487, Hasan al-Sabbah, un da‘i du calife al-Mustansir, avait soutenu l’imamat de Nizar. De sa forteresse d’Alamut située dans le nord-ouest de la Perse, il réussit à résister à la formidable puissance de guerre seldjoukide en trouvant une forme de violence adaptée à sa situation : l’assassinat de personnages importants. Il est probable que le terme « assassins », qu’ont utilisé les auteurs occidentaux dès l’époque des croisades, provienne du sobriquet « hashishiyyin » dont les auteurs sunnites affublaient les ismaéliens, sous prétexte qu’ils se droguaient au hachisch. Hasan-i Sabbah apparaît comme le chef suprême (khudawand) de la da‘wa nizarite en l’absence de l’imam manifesté. Pendant le règne de ses deux successeurs, l’État nizarite se renforce : il est alors constitué de territoires éclatés situés en Syrie et en Perse. C’est sous le règne de son troisième successeur, Hasan II, qu’un événement considérab