{"partition": "head_middle", "source_domain": "laphilodepicasso.over-blog.com", "digest": "sha1:GDWLEDRFDUI4L6JKLDQNMPVPXKH4KQNA", "path": "/lustre/fsn1/projects/rech/qgz/uzq54wg/processed_redpajama/base_processing/output/fr/2014-15/000_00047.parquet"}
Cours L ES S
Cours : La vérité 1	Introduction
La vérité apparaît comme une exigence de la raison ou puissance de bien juger comme Descartes la désigne au début du
Discours de la méthode. Il faut donc qu’elle soit une et la même pour tous.
Or, force est de constater la diversité des croyances qui toutes prétendent être vraies. Dans la mesure où la croyance se
présente comme une simple exigence, sa prétention d’être vraie semble vide. C’est la raison pour laquelle il semble légitime de distinguer entre la croyance et la vérité. En effet, celle-ci ne
peut être remise en cause. Plus précisément, c’est la vérité qui doit mesurer si une croyance est valable ou pas.
On dit souvent il est vrai que la vérité a au moins un terrain d’élection : celui de la science. L’expression
« c’est scientifiquement démontré » est même une sorte d’argument d’autorité dont usent même les publicitaires.
Pourtant, la vérité n’est-elle pas elle-même une croyance ? C’est qu’en effet, s’il faut démontrer pour être sûr d’être
dans le vrai, toujours est-il qu’on ne peut démontrer à l’infini. Il n’est donc pas déraisonnable de douter de la vérité à la façon des sceptiques comme Sextus Empiricus.
On peut donc se demander si la vérité n’est pas une croyance comme une autre ou bien si elle permet de séparer entre les
croyances celles qui seraient acceptables de celles qui ne le seraient pas ou de toutes les rejeter ? La vérité est-elle connaissable et si oui comment ?
§ 1. Le caractère indémontrable de la vérité.
On admet généralement qu’il n’est pas possible d’affirmer la vérité d’une proposition si elle n’est pas prouvée au sens où
l’expérience la corrobore ou démontrée, c’est-à-dire dérivée nécessairement de prémisses. Telle est la notion de connaissance. C’est d’ailleurs la science qui passe depuis le xix° siècle pour la source de toute vérité. Il y a là paradoxalement une croyance que l’on peut nommer scientisme et qui n’est rien d’autre que la
dégradation d’une des thèses maîtresses de la philosophie d’Auguste Comte : le positivisme. Comme toute philosophie, le positivisme a cherché à démontrer sa position. On peut
retenir deux arguments généraux.
D’une part, l’état de dispute dans la branche de la philosophie nommée métaphysique, c’est-à-dire celle qui a pour objet les
premiers principes selon la définition d’Aristote (Métaphysique, G, chapitre 1). D’autre part, le progrès régulier des sciences comme les
mathématiques, la physique, etc. montre un accord des esprits (arguments également présents chez Kant dans les préfaces aux deux éditions de la Critique
de la raison pure de 1781 et de 1787). D’où l’idée qu’il n’y a de vérité que scientifique, c’est-à-dire établie sur des faits, la démonstration mathématique donnant la forme que
doivent avoir les faits. Ceux-ci doivent être établis par la possibilité d’en contrôler l’apparition. C’est ce qui les distingue notamment des miracles (sur tout cela, cf. Comte, Cours de philosophie positive, 1ère et 2ème leçons). En conséquence, Comte peut écrire :
« La philosophie positive se distingue surtout de l’ancienne philosophie, théologique [= la pensée religieuse] ou
métaphysique, par sa tendance constante à écarter comme nécessairement vaine toute recherche des causes proprement dites, soit premières, soit finales, pour se borner à étudier les relations
invariables qui constituent les lois effectives de tous les événements observables, ainsi susceptibles d’être rationnellement prévus les uns d’après les autres. » Comte, Cours de philosophie positive, 58ème leçon.