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Thèmes - Cinéma
Alanis Obomsawin
(1932- )Documentariste, chanteuse, artiste, éducatrice et militante
Alanis Obomsawin est la personnalité la mieux connue parmi de nombreux documentaristes autochtones canadiens, sans doute parce qu'elle est l'une des premières à avoir exercé ce métier en entrant à l'Office national du film (ONF) dans les années 1960. Mais elle est également célèbre pour avoir entrepris l'énorme tâche de réaliser un film éducatif qui fouille les circonstances historiques complexes entourant la Crise d'Oka, survenue à l'été de 1990. Ce film, intitulé Kanesatake : 270 ans de résistance, a été présenté lors de nombreux festivals du film et en d'autres occasions, et il est étudié dans des écoles et des universités de partout au pays. Il est efficace, non seulement par son style, lors d'interviews qui donnent une impression de sensibilité et d'intégrité subjectives, mais aussi parce qu'Alanis était la seule cinéaste admise « dans les coulisses » et capable de donner le point de vue du peuple Mohawk. Sa réputation de défenseur de la justice sociale chez les Autochtones du Canada, acquise par son travail de cinéaste, lui a certainement valu la confiance nécessaire pour être admise dans cette situation délicate et dangereuse, mais pourtant elle est bien plus qu'une cinéaste ou une militante.
De nombreux journalistes et auteurs ont tenté de pénétrer l'âme de cette cinéaste de renom. Dans le numéro de l'été 2003 de Take One, Adrian Harewood nous fournit une description captivante de l'énigme Alanis Obomsawin :
« Cette écrivaine et réalisatrice de 70 ans, membre de la nation des Abénaquis, est considérée comme l'une des cinéastes les plus éminentes du pays. Artiste d'avant-garde, chanteuse, éducatrice, militante communautaire, membre [aujourd'hui Officier] de l'Ordre du Canada, Alanis Obomsawin est pour ses légions d'admirateurs une légende vivante. [...] Obomsawin, l'un des trois derniers documentaristes à l'emploi de l'ONF, est passée de la marge au centre du pouvoir institutionnel canadien. Bien que son œuvre soit aujourd'hui adoptée par l'État répressif qu'elle pourfend, Obomsawin conserve les instincts, la sensibilité et l'attitude de l'éternelle marginale. [...] En personne, Alanis Obomsawin est l'exemple même de la dignité, de la grâce et du savoir-vivre. Elle est humble et sans affectation. [...] Comme interlocutrice, elle peut être espiègle, moqueuse et extrêmement drôle. Derrière une nature douce et attentionnée, elle cache une formidable force de caractère qui surgit lorsqu'elle est mise au défi. Capable de changer d'humeur comme si de rien n'était, elle possède cette qualité vraiment exceptionnelle qui lui permet de désarmer et de charmer en même temps. Ses yeux bruns perçants sont une mer tourbillonnante d'émotions, ils sont parfois compatissants ou curieux, sérieux ou défiants, et parfois pleins de sagesse. » [Traduction] (Harewood, p. 13)
Alanis est une personne fascinante et complexe, qui a choisi un cheminement peu conventionnel. Mme Obomsawin (dont le nom se traduit par « éclaireur ») naît au New Hampshire en 1932 d'un père guide de chasse et pêche et d'une mère guérisseuse. Elle est originaire de la tribu des Abénaquis, ou « peuple du lever du soleil ». Elle déménage à la réserve d'Odanak, près de Sorel, au Québec, à l'âge de six mois, et passera l'essentiel de sa jeune enfance à apprécier ses racines autochtones. Elle garde des souvenirs heureux des couleurs et du luisant des éclisses de frêne entrant dans la fabrication des paniers, de l'odeur de foin embaumant toutes les maisons, ainsi que de ses parents qu'elle aimait tant. Sa tante Alanis fabrique de beaux paniers en frêne blanc, et le cousin de sa mère, Theo, lui enseigne l'histoire du peuple abénaquis. D'autres parents font de la sculpture et fabriquent des canoës avec le bois des frênes, des épinettes, des bouleaux et des pins qui poussent en abondance non loin de là. Plus tard, à l'âge de neuf ans, elle déménage avec sa mère et son père à Trois-Rivières, à seulement 48 kilomètres de la réserve d'Odanak. L'adaptation s'avère difficile, car elle est la seule enfant autochtone de l'école et parle difficilement le français ou l'anglais. Elle subit quotidiennement les préjugés et le racisme, et les autres enfants la battent régulièrement. Durant les cours d'histoire, elle est obligée d'écouter des leçons sur « les prêtres martyrs torturés à mort par les Indiens ». Les gens la regardent souvent avec mépris, tout comme ils regardent de haut les siens. Cependant, ses parents restent fidèles à leurs traditions et à leur spiritualité, et ils soignent même de nombreux voisins avec des remèdes traditionnels à base d'herbes médicinales.
Trois ans après son arrivée à Trois-Rivières, Alanis voit son père mourir et commence à se révolter contre les préjugés et le racisme : « Ma vie a changé quand j'avais 12 ans... Mon père est mort et j'ai décidé que je n'allais plus me faire battre tous les jours à l'école par les autres filles de la classe. C'était ma décision, tout simplement : à un moment donné, j'ai dit "ça suffit". Et c'est tout. Le lendemain, c'était fini. » [Traduction] (Monk, p. 60) Elle lutte également contre le stéréotype de l'« Indien » : « Je n'ai jamais cru être ce que l'on me disait que j'étais. Je savais qu'il y avait beaucoup de mensonge là-dedans. Chaque fois que j'essayais de faire quelque chose, on me disait : "Ah, tu ne peux pas faire ça, tu es une Indienne!" Plus on me disait ça, plus je répondais, "Eh bien, je vais le faire quand même". J'étais une combattante, tout simplement. Je voulais juste changer les choses. » [Traduction] (Harewood, p. 14) Cet esprit combatif, elle s'en sert dans son travail, bien qu'aujourd'hui, plus mûre, elle fasse davantage appel à la stratégie. C'est à cause de ce qu'elle a vécu à l'école qu'elle s'est mise à s'engager socialement : « C'était mon combat, dès le départ, faire changer les choses dans le système éducatif pour mon peuple, je voulais que notre histoire soit enseignée, que nous essayions de faire nos propres cours et de les intégrer aux programmes éducatifs. » [Traduction] (Tallon, p. 12) Alanis quitte Trois-Rivières à l'âge de 22 ans puis, après avoir appris l'anglais en Floride, déménage à Montréal à la fin des années 1950, où elle fait partie d'un cercle d'artistes. Peu après, elle se distingue en tant que chanteuse (évoluant généralement dans le circuit des festivals de musique folklorique, mais se produisant aussi dans les écoles, les musées et les prisons), et aussi en tant que conteuse, pour donner aux enfants autochtones une fierté grâce à la tradition orale autochtone et les aider à développer leur estime de soi. « Obomsawin s'intéresse tout d'abord grandement aux jeunes Autochtones. » (Steven, p. 176) En 1965, la Canadian Broadcasting Corporation (CBC) [réseau anglais de la Société Radio-Canada] fait un documentaire sur l'art et l'action sociale d'Alanis pour l'émission « Telescope », ce qui attire sur elle l'attention de deux producteurs de l'ONF, Wolf Koenig et Bob Verrall. Ces producteurs, qui travaillent à un documentaire sur les militants, l'invitent à titre de consultante pour ce documentaire et pour plusieurs autres projets. En 1967, elle travaille à ses propres projets, dont une trousse éducative multimédia pour les tribus Manowan et L'Hawat. Alanis travaille toujours pour l'ONF et continue de chanter et de visiter des écoles, des prisons et des communautés. Son album le plus connu, Bush Lady, paraît en 1988. Sur une note plus personnelle, Alanis a élevé sa fille, Kisos, qui est aujourd'hui dans la trentaine. Elle fait également des eaux-fortes, qu'elle expose de temps à autre, pour évacuer le stress de la journée.
Ses films
En 1971, Alanis achève son premier film, Christmas at Moose Factory. Elle y témoigne de son attachement pour les enfants de ce village cri de la baie James en montrant leurs dessins et peintures et en leur donnant l'occasion de parler de ces images et de ce qui se passe chaque jour dans leur communauté. Son deuxième film, Mère de tant d'enfants (1977) est un projet auquel elle tient énormément, et ce, dès le début :
« Dans Mère de tant d'enfants, Obomsawin retrace le cycle de la vie - naissance, enfance, puberté, jeunesse, maturité, vieillesse - en nous présentant des filles et des femmes de bon nombre des premières nations du pays. C'est un album de famille, un album de la féminité autochtone, une galerie de portraits qui nous révèle une société matriarcale contrainte depuis des siècles d'adopter des normes et des mœurs différentes des siennes, une société moderne où le bal de fin d'études a remplacé les rites de la puberté. »
(Houle, p. 207)
Elle convainc difficilement les éventuels partenaires de financer le film. Le thème du film n'intéresse pas l'ONF, ni le ministère des Affaires indiennes (qui a partiellement financé d'autres films). Elle reçoit des lettres qui lui disent de laisser tomber son projet. À un certain stade, elle renonce à son projet, mais revient aussitôt sur sa décision quand elle songe à toutes les énergies déjà investies. Elle se rend à Ottawa et cogne à des portes jusqu'à ce qu'elle revienne avec un financement du Secrétariat d'État. Elle réalise son film en plusieurs segments, car à chaque fois, elle doit retrouver du financement. Lorsqu'elle termine enfin son film, elle reçoit une lettre du Secrétaire d'État affirmant que « jusque-là, ils n'ont jamais aussi bien investi leur argent dans un film. » [Traduction] (Alioff et Schouten Levine, p. 14)
Plus tard, ses films traitent davantage de politique et de société, à commencer par Les événements de Restigouche (1984), un film sur les deux descentes controversées de 550 agents de la Sûreté du Québec dans une petite réserve Mi'kmaq bordant la rivière Restigouche. La raison donnée pour ces interventions était que le ministère québécois des Pêches devait enquêter sur une présumée surpêche de saumon dans la réserve. Ce film est important pour Alanis, car il est l'un des premiers à révéler sa force de caractère. Christopher Gittings est d'avis que la confrontation d'Alanis avec le ministre québécois des Pêches de l'époque, Lucien Lessard, est « l'une des scènes les plus fortes » du cinéma documentaire, car elle pointe du doigt « l'hypocrisie et la myopie de sa position sur la souveraineté nationale » :
« Quand vous êtes venu à Restigouche, j'étais outrée par ce que vous avez dit au Conseil de bande. C'était épouvantable. Le chef a dit : "Vous, les Canadiens français, vous voulez la souveraineté ici au Québec. Vous dites que c'est votre pays et que vous voulez être indépendant dans votre pays. Nous sommes surpris que vous ne compreniez pas que nous sommes un peuple et que nous sommes souverains sur nos terres". Et vous avez répondu : "Vous ne pouvez pas réclamer la souveraineté, parce que pour avoir la souveraineté, il faut avoir sa propre culture, sa propre langue et son propre territoire". »
[Traduction] (Gittings, p. 218)
M. Gittings précise que, « à la fin de l'interview et du film, M. Lessard s'excuse personnellement pour tout problème que ses actions auraient pu causer. » [Traduction] (Gittings, p. 218) C'est là un des meilleurs exemples de ripostes données par Alanis au cours de sa vie adulte. Toujours est-il que ce n'est pas seulement le ministre des Pêches qu'Alanis prend sur elle de confronter. Elle doit également contester certaines personnes à l'ONF, qui pensent