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Génocide : «Le travail de mémoire est incontournable»
psychologie, Génocides, mémoire Par
Pascale Senk - le 25/01/2013 INTERVIEW - Marie-Françoise Bonicel est psychologue, maître de conférences en psychologie sociale clinique et gestalt-thérapeute. Elle est l'auteur d' Entre mémoire et avenir (Éd. du Palio). LE FIGARO. - Lorsqu'on parle avec des descendants de victimes de génocide, on constate que le terme de «devoir de mémoire» ne suffit pas pour décrire le cheminement psychique qu'ils ont à faire… Pourquoi? Marie-Françoise BONICEL. - Trop souvent, ce terme évoque une sorte de «commémorite aiguë» conduisant surtout à une dilution des faits… Mais il est absolument incontournable. C'est lui qui nous permet collectivement d'interroger notre relation au passé pour inventer l'avenir. Cependant, beaucoup lui préfèrent le terme de «travail de mémoire» qui, lui, implique qu'il faut une restauration individuelle autant que collective, et qui présente une certaine analogie avec le terme de «travail de deuil». Il est désormais évident que les descendants des génocides (que leurs aïeux aient d'ailleurs été des «victimes» ou des «bourreaux») ont une traversée psychique à effectuer et que celle-ci dépasse largement le seul devoir de mémoire. Pourquoi sont-ce plutôt les 3e et 4e générations qui doivent s'atteler à un tel travail? Les rescapés eux-mêmes ne parlent pas, ou il leur faut des décennies avant de pouvoir le faire. Pourquoi? D'abord, ils ressentent la honte et la culpabilité de s'en être sortis alors que d'autres ont péri, ensuite la collectivité n'est pas prête à les écouter. On l'a vu lorsque les déportés libérés des camps ont débarqué à l'Hôtel Lutetia, à Paris, c'était la sidération et le silence qui régnaient. Quant aux Arméniens ayant échappé aux Turcs, il leur a d'abord fallu se réapproprier des territoires, reconstruire une culture avant de témoigner.Ensuite, les témoins de témoins peuvent transmettre à ceux qui leur posent des questions (souvent les petits-enfants). La fondation Spielberg a fait un travail exceptionnel en recueillant des milliers de témoignages de témoins de la Shoah et de membres de leurs familles… On y voit cette scène extraordinaire où, lorsqu'on demande au petit-fils du sculpteur Shelomo Selinger (qui fut déporté et à son retour resta amnésique pendant sept longues années) «Qu'est-ce qu'il faisait pendant la guerre, ton grand-père?», le petit répond: «Il était esclave en Égypte!» C'est alors formidable de voir comme il y a, dans cette phrase, une collusion inconsciente entre l'histoire d'un peuple et un parcours individuel. Dans le silence même de son grand-père, cet enfant l'avait compris! Quels sont les plus grands écueils auxquels confronte ce travail de mémoire? Parler ne suffit pas, que ce soit au niveau collectif ou individuel. Il faut aussi continuer de s'interroger sur le sens d'un génocide, en se demandant par exemple ce qui fait qu'un peuple aussi civilisé que le peuple allemand ait, à un moment, pu faire sauter tous les verrous de l'humanité. Et au niveau individuel? Les génocides nous obligent à regarder notre propre inhumanité: à l'intérieur de chacun de nous, il y a, en sommeil, une part de cruauté. À la faveur de certaines circonstances, peut soudain se cristalliser tout ce mauvais en nous, cette pulsion de mort. Cette capacité à faire le mal que l'on retrouve dans le couple, au travail ou chez certains enfants, laisse des germes qui peuvent donner des plantes vénéneuses. Si devoir il y a alors, pour chacun, c'est un devoir de vigilance: veiller à ce que ce soit notre capacité à faire le bien, qui elle aussi existe, qui puisse grandir. Par
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