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Champ Grand, une mémoire déchue
29 août 2011 Par renault	« On a juste déplacé des cailloux ».
Ces mots sont extraits du plaidoyer de la Défense dans le procès faisant suite à la destruction à la pelle mécanique d’une grande partie d’un site archéologique bien connu, le gisement moustérien de Champ Grand, évènements s’étant abattus, comme deux couperets, successivement fin 2009 et mi 2010. Ce procès a conclu à la relaxe complète sur tous les chefs d’accusation.
Les implications de cet état de fait ne peuvent être pleinement comprises sans analyser l’origine et la signification des comportements sociétaux qui les ont générés.
En ouverture, papillons, silex et truffes
Tout commence en juillet 1944, lorsque quelques silex furent recueillis dans une vigne par M. Fonteret qui les soumit en 1955 à M. Larue et J. Combier qui y reconnurent une industrie moustérienne. À partir de 1956, un programme de prospections et sondages permit de délimiter l’étendue du gisement (Combier et al. 1957). En 1968 commence la première vraie campagne de décapages « qui se terminera en 1974 par manque de fouilleurs ». Les fouilles reprendront de 1979 à 1983, à grande échelle cette fois, dans le cadre du sauvetage des sites du Saut-du-Perron préfigurant la construction du barrage de Villerest au débouché des gorges de la Loire. En 1991, profitant d’une décrue des eaux du barrage, une courte campagne archéologique est organisée afin de « récupérer le matériel, plutôt que de le voir partir dans les mains des clandestins qui avaient déjà commencé un important travail de sape ». Ce travail de sape artisanale, réalisé par des piocheurs du dimanche montre aussi que le site, après presque 50 années de recherches discontinues, était bien connu d’un large public qui n’hésitait pas à aller y chercher des silex, comme d’autres cherchent des truffes ou des papillons, lesquels ont respectivement meilleur goût et plus beau ramage que nos chers silex.
L’Extrême-Occident et la nouvelle Valladolid
Venons-en à ce qui nous préoccupe. La destruction du site de Champ Grand, désormais judiciairement classée dans les responsabilités insignifiantes, peut aussi se lire comme symptomatique de la difficulté d’appréhension des traces que nous ont léguées les trop lointaines sociétés de la préhistoire, ainsi que des maladresses et errements qui en sont le corollaire. À l’emplacement de ce qui est aujourd’hui un rond point sauvage réalisé à la pelle mécanique pour accueillir les 4×4 des marins d’eau douce du petit Port-de-la-Caille, des néandertaliens s’étaient installés il y a plus de 50 millénaires, y abandonnant les éléments matériels de leurs artisanats. Derrière l’emplacement de chacun de ces objets (les « cailloux » du profane) se dissimulent des actions qui ne furent ni anodines, ni gratuites. Abandonné dans le cercle de ses activités, l’objet fossilise gestes et savoir-faire qui ne peuvent retrouver sens et mémoire que par son enregistrement archéologique. Le déplacement mécanique, brutal, de tels objets constitue de facto la mise à mort de l’ensemble archéologique. Cette banalité n’en serait apparemment pas une, cette réalité que l’on imagine d’évidence et de bon sens mérite finalement d’être débattue, ou défendue, puisque des autorités judiciaires, milieu que l’on imagine aisément lettré et érudit, n’ont pas été à même d’en percevoir les implications.
La réalité de ces sociétés de la préhistoire demande, de fait, un effort intellectuel particulier, leur éloignement et leur discrétion archéologique étant à peu près les seules propriétés qui leur soient évidentes. Cet effort intellectuel aurait probablement été moindre si l’on avait détruit le Parthénon au bulldozer. Cette action engendrerait-elle pourtant autre chose qu’un déplacement de roches sédimentaires ? L’anecdote, caricaturale, puisque l’on en est là, m’évoque le dynamitage des bouddhas géants de Bamiyan, en Afghanistan, en ce que ces actions découlent de deux formes d’inculture et d’incompréhension face aux notions d’histoire et d’héritage culturel. L’action afghane reflétant, à sa décharge, un acte raisonné et une affirmation politique, donc une confrontation entre deux univers symboliques. Il y a, là, une pensée. Je la cherche vainement dans l’acte, et plus encore, dans le classement judiciaire du site de Champ Grand.
Cette pensée est-elle d’ailleurs seulement caricaturale ? La notion de patrimoine est culturelle. Elle est, telle que nous l’entendons, l’héritage d’une construction intellectuelle dont je placerais la cristallisation dans les sociétés occidentales des XVIIIe et XIXe siècles, par l’émergence du courant romantique et son exaltation d’un passé exotique. Cette exaltation des origines s’enracine en Occident dans la quête romantique d’une inaccessibilité ambiguë ; le passé, tout en étant inéluctablement éteint, façonne notre quotidien et nos environnements. Une dialectique s’établit alors entre l’univers des vivants et celui des morts, le quotidien de l’un inter-agissant ineluctablement sur l’autre. Du Moyen Âge, où seules les reliques avaient droit de continuité dans la sphère des vivants, jusqu’au désir de l’impossible sanctuarisation du monde dans lequel nous vivons, la notion de patrimoine n’est qu’une question de perception du monde. Au travers d’une définition vivante, donc mouvante de la normalité, cette dialectique touche l’expression même des valeurs de nos sociétés, déterminant alors ses limites du tolérable et de l’honni. Ces notions sont un fait social et culturel total. Le bien, c’est-à-dire l’admissible, répond de l’équilibre s’instaurant, de manière empirique, dans une société donnée, à un moment de son histoire. Alors que les Vénitiens bombardaient en 1687 le Parthénon, et que Cluny, qui fut la plus éblouissante des abbayes romanes, a servi de carrière, au prix de la pierre, jusqu’en 1823, il faut garder en mémoire que la sanctuarisation des traces du passé n’est qu’un fait culturel comme un autre, qui ne répond qu’au seuil de normalité et de tolérance d’une société donnée. Cette tolérance s’instaure, et se redéfinit, en permanence en fonction des différentes sensibilités qui la compose. Nous voici au cœur du sujet et des interrogations qui mobilisent la sociologie, l’histoire, et l’anthropologie culturelle. Sauf à être adepte du créationnisme ou de penser que l’organisation d’une société relève de règles universelles et quantifiables, rien de tout cela ne relève de l’évidence. L’appropriation par les sociétés occidentales d’une histoire qui n’est la leur qu’en ce qu’elles s’en auto-proclament légitimes détentrices, relève de constructions intellectuelles et de représentations sociétales. La proclamation de ces racines, nous projète au cœur de la notion de mythe des origines, nécessaire à toute société traditionnelle, et au premier chef à celle à laquelle nous appartenons.
La préservation d’un ensemble archéologique n’est pas prioritairement contingenté par des lois, mais par l’entrelac de ces perceptions morales et sociétales. Celle-ci est alors assujettie à un effort intellectuel particulier qui ne relève ni de la banalité, ni d’une improbable évidence, encore moins d’un quelconque acquis. En l’occurence, les traces d’une histoire si reculée constituent l’unique témoignage matériel d’une forme d’humanité que l’on voudrait à la fois proche et lointaine de la nôtre. Nous savons pourtant peu de choses infalsifiables quant à l’organisation réelle de ces sociétés, si l’on en extrait les fantasmes les plus étonnants dont elles sont le support. La forme d’altérité accordée à cet alter homo oscille entre une humanité parfaitement accomplie, alors élégamment élevée au rang d’alter ego à qui il ne manquerait que l’abonnement téléphonique pour être absolument humanisé (hominisé) et, à l’opposé, la brute simiesque au front trop bas pour penser bien droit. Nul progrès de la pensée depuis la controverse de Valladolid. Les données sociologiques, qui devraient nous intéresser pour ce qu’elles sont, se trouvent engoncées entre la bêtise (bestiale) et l’empathie qui n’apporte guère plus de distanciation dans l’approche de cette altérité, si altérité il y a. Le premier de ces regards, plus fréquemment outre-atlantique, émane d’un Extrême-Occident au regard scientiste dans lequel René Guénon reconnaitraît l’illustration patente de son règne de la quantité (Guénon 1945). On peut malheureusement souligner que la quantité du premier est parfois moins déconcertante que la qualité du second.
On ne peut évidemment critiquer avec trop de simplicité ces regards croisés, car ils renvoient à une réalité bien connue -en ethnologie comme en sociologie- selon laquelle on ne saurait porter un regard concret (je ne parle pas même de regard objectif) sur les formes de la différence. Pauvre Bourdieu, s’exclamait Pierre Bourdieu dans le film de Pierr