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Le Ramadan et le Coran.
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Jeudi 20 septembre 2007, par Paul Vaurs // La Religion
Le neuvième mois lunaire du calendrier hégirien est ramadan. Mois sacré par excellence. « Le Coran a été révélé [m. à m. « est descendu »] durant le mois de ramadan » dit le Livre (Coran, II, 185). Chaque jour du mois, depuis la venue de la nouvelle lune, doit être marqué par un jeûne strict (sawm, parfois siyam). Le jeûne cesse quand l’apparition du premier quartier de la lune suivante est dûment constaté. Ramadan est donc à la fois fête du Coran et jeûne prescrit. Ce dernier est un jeûne diurne qui doit être absolu depuis que l’aube permet de distinguer « le fil blanc du fil noir » et jusqu’à la nuit (Coran, II, 187). Toute une casuistique extrêmement précise a été mise en place par la tradition et les écoles juridiques : conditions, exigences et limites du jeûne. Il serait trop long d’en énumérer les règles et d’évoquer les divergences selon les écoles. L’enseignement commun peut être résumé ainsi : pour que le jeûne soit valide, il faut en formuler l’intention (niyya), et s’abstenir avec soin de tout ce qui pourrait le rompre (al-muftirat). Des cas de conscience ont été posés presque à l’infini pour déterminer ces muftirat qui « briseraient » le jeûne. Le Coran prescrit l’absence totale de nourriture, de boisson et de relations sexuelles. Les traditions y joignirent toute entrée volontaire de substance étrangère dans le corps et toute évacuation de semen ou de sang. Aucune interdiction légale ne concerne les nuits de ramadan.
Une fois atteinte la puberté, nul n’est totalement dispensé du jeûne, obligation personnelle (fard al-‘ayn) pour tout croyant sain d’esprit. Seuls sont prévus des « allégements » : les malades en danger de mort sont dispensés ; peuvent l’être de même les personnes âgées. Mais ces malades, s’ils guérissent, et les vieillards doivent compenser le jeûne par des aumônes. La femme enceinte ou la nourrice, les malades qui ne sont pas en danger de mort, le voyageur (surtout si le voyage présente quelque difficulté), ceux enfin qui sont astreints à un travail pénible ont le droit de rompre le jeûne, mais ils sont tenus ensuite de remplacer scrupuleusement les jours omis, dès qu’ils le peuvent.
Le jeûne du ramadan est l’un des cinq « piliers » (arkan) de l’islam. Il engage la communauté. Tout au long du mois, la vie sociale revêt une note spécifique qui fait du jeûne un témoignage de la cité elle-même. Des musulmans qui ne pratiquent plus guère les prières quotidiennes continuent de jeûner. Des incroyants déclarés ne rompront pas le jeûne en public. De l’aube au coucher du soleil, la vie sociale est comme suspendue ; et, quand l’islam est religion d’État, il appartient à la police des mœurs (hisba) et même à la police gouvernementale (shurta) d’empêcher que l’on ne mange, ou ne boive, ou ne fume en public. Les conditions de vie du monde moderne, certains travaux industriels notamment, ne sont pas sans poser des questions nouvelles. Mais aucun consensus n’est intervenu pour modifier vraiment les pratiques traditionnelles.
Cette rigueur et cette unanimité, cette valeur sociale du jeûne ne contredisent pas la portée proprement ascétique et purificatrice, quasi sacrificielle, qu’aime à lui reconnaître, à la suite du Coran, la spiritualité musulmane. Sans doute les nuits de ramadan sont parfois l’occasion de réjouissances, voire de licences, dès lors qu’ont été remplies les strictes conditions du jeûne diurne. Mais les auteurs spirituels enseignent qu’il ne faut point passer tout le jour à dormir, qu’il faut rester sobre la nuit, qu’il ne faut point manger ou boire avec avidité dès le coucher du soleil, si l’on veut que le jeûne garde son vrai sens qui est de combattre les passions et de rapprocher l’âme de Dieu.
Le mois de ramadan possède en outre une valeur commémorative, puisqu’il est celui où « le Coran descendit comme direction pour les hommes » (II, 185). C’est donc bien la fête du Coran qui est célébrée au cours de ces vingt-huit ou vingt-neuf jours de jeûne, qui deviennent une longue commémoration de la « descente » du Livre. La date culminante est l’une des nuits de la dernière décade, de préférence la nuit du vingt-sixième au vingt-septième jour. C’est laylat al-qadr, « la nuit du Destin », qui est chantée par la surate XCVII et qui est une « Nuit bénie » (Coran, XLIV, 3). Les musulmans pieux la solennisent en la passant à la mosquée, et en célébrant un office où le texte coranique doit être psalmodié en son entier.
En divers autres jours de ramadan sont fêtés des anniversaires mémorables : le 6, la naissance de Husayn, petit-fils du Prophète, le martyr de Kerbela ; le 10, la mort de Khadija, première épouse de Muhammad ; le 17, la bataille victorieuse de Badr ; le 19, la prise de La Mekke par les premiers musulmans ; le 21, la mort de ‘Ali, assassiné à Kufa, et le 22, sa naissance.
Les jours et les nuits de ramadan se succèdent ainsi, voués au culte du Coran, au jeûne purificateur et à la célébration des grandes dates de l’islam naissant.
Le mot al-Qur’an (traditionnellement transcrit « Coran »), qui procède d’une racine attestée dans les plus anciens éléments de la prédication de Mahomet, semble exprimer l’idée d’une « communication orale », d’un « message », transmis sous forme de « récitation à voix haute ». Cette triple notion, par sa complexité même, caractérise l’état premier d’une « révélation » verbale, qui ne reçut que lentement la sanction de l’écriture et ne fut fixée en un « livre » que près d’un demi-siècle après la mort du prophète de l’islam.
Du message au « fait coranique. »
Dans la forme qui se trouva dès lors reconnue et qui est demeurée immuable depuis treize siècles, le Coran est composé de cent quatorze chapitres, ou sourates (de l’arabe al-sura), subdivisés en versets (ayat) et classés selon un ordre de longueur décroissante, mode de classement qu’on retrouve en plusieurs types de recueils poétiques ou philologiques constitués dans le monde sémitique. Cette ordonnance purement formelle a posé dès l’origine des problèmes délicats aux musulmans soucieux de commenter et d’interpréter le texte « révélé » : elle ne correspond, en effet, ni à un classement par matières, ni à un classement chronologique. Les érudits de l’Islam médiéval s’efforcèrent donc, pour expliquer les versets coraniques, de déterminer minutieusement les circonstances qui étaient réputées avoir entouré la « révélation » de chacun des éléments de la prédication. Pour ce faire, ils se fondaient sur les traditions orales consacrées aux faits et gestes de Mahomet, qui furent, pendant les cent cinquante premières années de l’ère musulmane (630-770 de l’ère chrétienne), peu à peu rassemblées en une Vie du Prophète (Sira). Ainsi fut élaborée une chronologie, parfois fort détaillée, qui répartissait les « révélations » sur vingt années, de 612 de l’ère chrétienne environ à 632, date de la mort de Mahomet, une coupure fondamentale étant marquée en 622 par le départ du Prophète de sa ville natale, la Mekke, pour Médine, où il s’établit avec ses fidèles. Mais la précision même de ce commentaire chronologique trahit sa fragilité. Les traditions utilisées par les érudits musulmans pour établir la date et les conditions d’énoncé des textes coraniques se révèlent en effet souvent comme procédant du passage qu’elles sont censées éclairer, de telle sorte que, sous les apparences d’une confirmation par des documents extérieurs, c’était indéfiniment, dans l’exégèse islamique de type traditionnel, le texte du Coran qui renvoyait à ses éléments intrinsèques.
Les islamologues contemporains ont entrepris une démarche inverse, qui les a conduits à éclairer non le Coran par une tradition dont en réalité l’origine était le Coran lui-même, mais les éléments traditionnels de la chronologie islamique par le texte du message prophétique. Les résultats essentiels de ces recherches ont été consacrés par les travaux de l’école allemande animée par Theodor Nöldeke.
Ces travaux ont fait apparaître deux séries de données complémentaires : sur l’élaboration du message coranique énoncé par Mahomet, d’une part, sur la progressive fixation de ce message en une vulgate reçue comme intangible au sein de la communauté musulmane, d’autre part. En ce qui concerne le premier point, les recherches islamologiques récentes ont confirmé combien le texte coranique reflète et permet de discerner les conditions politiques, sociales, religieuses où s’est développé l’apostolat de Mahomet, les oppositions de clan, d’intérêts, d’idéologie que le prophète de l’islam et ses premiers compagnons ont dû surmonter. Elles interdisent le détail à quoi s’attachaient les anciennes biographies. Par contre, elles font apparaître les grands ensembles de textes et les thèmes fondamentaux, qui semblent avoir correspondu aux principales étapes de la prédication et de l’action politico-religieuse de Mahomet. Les versets coraniques peuvent être ainsi regroupés, en fonction de critères stylistiques et selon les thèmes traités, en « révélations » énoncées à la Mekke, elles-mêmes subdivisées en trois séries, et en « révélations » énoncées à Médine, qui correspondent à une phase de développement et d’organisation politique et juridique de la nouvelle communauté, définissent ses rites, ses structures, ses rapports avec les autres groupes religieux.
Sur le second point, cette « périodisation » a permis de mieux reconnaître le processus de constitution de la vulgate coranique proprement dite. À l’origine, tant que vécut Mahomet, il semble que la transmission des textes énoncés ait été presque exclusivement orale, fondée sur cette « récitation » qu’évoque précisément le terme qur’an. Même après l’établissement à Médine, l’enregistrement par écrit, sur des omoplates de chameaux ou des morceaux de cuir, de versets ou de groupes de versets tenus pour spécialement importants semble être resté le fait de croyants agissant de leur propre mouvement. Les recueils constitués de la sorte étaient fragmentaires et leur diversité ne pouvait qu’être accrue par le caractère rudimentaire de la notation. Dès la mort de Mahomet, par contre, ses compagnons eurent souci d’assurer la pérennité du message prophétique, tout ensemble expression irremplaçable du fait religieux qui fondait leur communauté et recueil des prescriptions qui en définissaient l’existence sociale. Abu Bakr, beau-père du prophète et son premier successeur sous le titre de khalife (lieutenant), fit procéder, pendant les deux années de son pouvoir (632-634), à des recensions qui permirent la formation de collections plus vastes, sinon plus cohérentes, que les premiers recueils individuels. Toutefois, la fixation d’un texte unique, tenu pour seul recevable, ne fut opérée que sous le troisième khalife, ’Utman, entre 644 et 656 de l’ère chrétienne, soit un quart de siècle après la disparition de Mahomet. Selon la tradition, tous les exemplaires connus de recensions divergentes furent alors détruits. Cet effort d’unification, même s’il fut contesté, pendant les trois premiers siècles de l’hégire, par quelques groupes musulmans dissidents en matière politique, a été pour l’essentiel couronné de succès. Les « schismatiques » kharidjites, ou shi‘ites, accusaient leurs adversaires d’avoir, pour asseoir l’autorité des khalifes de la dynastie umayyade, supprimé des versets qui auraient établi des principes différents pour la dévolution de l’autorité suprême dans la communauté musulmane, mais ils n’ont jamais mis en cause la masse des textes d’ordre théologique, dogmatique ou juridique. La vulgate établie par ‘Utman représente, pour tous les musulmans, le texte de la « Révélation » dans son originale authenticité.
Le message coranique : la Mekke, Médine.
Le classement par ordre de longueur décroissante des cent quatorze sourates a pour conséquence une inversion presque complète de ce qu’on peut estimer, après Nöldeke, avoir été la succession chronologique des énoncés prophétiques. Les textes les plus longs, par leur style autant que par leurs thèmes, se révèlent, à l’examen, les plus récents ; ils correspondent à la période médinoise, de 622 à 632. Les sourates les plus courtes, dont plusieurs ne sont presque que des séries d’incantations juxtaposées, remontent aux origines de la prédication mekkoise. Chacun de ces chapitres est bien loin cependant de constituer un texte d’un seul tenant. Le plus souvent, ce sont des ensembles composites, où se trouvent mises bout à bout des « révélations » portant sur des thèmes connexes, mais qui n’ont pas été nécessairement énoncées dans un même moment. Les sourates les plus homogènes, dont la cohérence stylistique et thématique correspond au reste à la brièveté, sont celles de la première période mekkoise. Au nombre de trente-quatre, elles ont conservé, dans leur rythme haletant et brisé, l’élan de ce qui apparaît encore, à l’audition comme à la lecture, avoir été pour les premiers convertis et sans doute pour Mahomet lui-même une « révélation » au sens originel du mot. Les thèmes de cette prédication initiale sont simples : Inéluctable fin de ce monde terrestre, universelle comparution des hommes pour un Jugement suprême où leurs actes témoigneront de façon irréfutable, irrémédiable châtiment des pécheurs, qui sont surtout des puissants et des riches, indicible félicité des justes qui recevront « la très belle récompense », affirmation incessante enfin de la puissance absolue et transcendante d’une divinité bienfaisante, « Seigneur des Mondes » et maître souverain.
L’évolution marquée dans les textes s’accentue pendant la troisième période de la prédication mekkoise, qui semble avoir coïncidé avec les deux ou trois dernières années du séjour de Mahomet dans sa ville. Ces vingt-deux sourates présentent souvent la structure d’une homélie tripartite : un exorde édifiant, des récits sur les prophètes méconnus, une péroraison chargée de menaces. Il est impossible toutefois de préciser si tous ces chapitres furent dès l’origine énoncés dan