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Hauts Grades Soufisme	Mardi 18 janvier 2011
Le Soufisme, méthode, spiritualité depuis le 10éme siècle
Dans le Soufisme comme dans la Maçonnerie, il y a une multitude de courants d'importance diverse, échelonnés entre les débuts de
l'lslam (c’est a dire le 7ème siècle) et l'époque actuelle.
Certains courants n'ont eu qu'une existence éphémère,et d'autres vivent encore.
Le Soufisme est né en Irak au 10ème siècle. Les soufis, auparavant dispersés dans l'ensemble du Proche-Orient, commencent à former des écoles autour de quelques maîtres de Bagdad et de Bassora.
Les thèmes qui relèvent de l'expérience mystique sont alors développés publiquement, puis consignés en des traités.
Les premières confréries Soufies proprement dis apparaissent au 12ème siècle. Elles deviendront la forme dominante du Soufisme jusqu'à l'époque moderne.
Il existe deux sortes de confréries: confréries de cour et d'aristocrates, telles que les MEVLEVIS d'Anatolie fondée par AL ROUMI et des confréries plus populaires telles que le RIFA'IYYA de
BABYLONIE fondée par AHMAD AL-RIFA'I. Certaines, nées à cette époque, subsistent encore aujourd'hui à travers des ramifications multiples telles que la QADIRIYYA de Bagdad fondée par ABD AL-QADIR
AL-DJILANl mort en 1166 et dont le tombeau à Bagdad est un lieu de pèlerinage des Soufis aujourd'hui encore.
Le Soufisme est d'abord l'expérience du vécu individuel des questions qui nous brûlent l'esprit pour tout ce qui est de l'énigme de la vie et de ses racines si lointainement implantées dans les
ténèbres de notre origine.
Et ceci présuppose au moins un pressentiment de la possibilité d'une perception intérieure directe, pressentiment qui pourrait
devenir germe d'inspiration.
Voici près de mille ans, un grand Soufi disait du Soufisme qu'il était une «saveur», parce que son but et sa fin pourraient se définir comme la connaissance directe des vérités transcendantes, sa
nature est en effet plus comparable aux expériences des sens qu'une connaissance procédant du mental.
Le Soufisme, se réclame des temps les plus anciens puisque il conceder que Adam etait un initié par ailleurs selon les Soufis l'usage du sceau de Salomon est une des clefs pour l'interprétation
de nombreux textes dont le sens a échappé à la compréhension de ceux qui ignorent les lois du symbolisme.
Le Soufisme lui meme de par sa nature est un peu comme une énigme. La racine arabe «çouf» qui comprend les trois lettres «çâd-fâ-wâw-fâ» a comme sens de base «pureté». Elle possède selon la
science des lettres une identité secrète avec la racine «çfou» qui s'écrit «çâd-fâ-wâw» et qui a pour sens de base «pureté» et désignant ce qui a été passé au tamis pour séparer les graines de la
balle. En outre, il découle de cette racine une forme verbale qui, si on I'écrit sans voyelle comme cela se fait couramment en arabe, est en apparence identique à «çûfi» et signifie «il a été
choisi comme un ami intime». Cependant les Soufis parlent le plus souvent d'eux-mêmes en disant les Pauvres «al-fuqarâ». La pauvreté (dans le sens de savoir) a pour eux un pouvoir alchimique en
tant que vide demandant à être comblé. Les premiers Soufis portaient des vêtements en laine. Or, la science des symboles nous indique que le mouton a toujours été spécialement consacré au soleil;
ainsi, en portant un vêtement de laine on revêt la robe de cet «éveil du cœur» symbolisé par la lumière du soleil et constituant l'aspect central de tout ce que le Soufi entreprend de
reconquérir. Les soufis justifient le port de la robe de laine en affirmant qu'elle a été l'habit des prophètes (nabi) d'avant Mahomet et notamment celui de Moîse (Moussa) et de Jésus (Isa). Le
Soufisme s'appuie également sur des valeurs Gamtatriques « numériques ».
Dieu possède dans la langue arabe (99) noms allant de l'éternel en passant par le grand, le fort, le puissant, le miséricordieux, etc... Les Soufis disent que la totalisation de (99), (9) plus
(9), donne (18), (1) plus (8) donne (9), et la multiplication de (9) par (9) donne (81). (8) plus (1) donnant (9), la soustraction du premier et du deuxième donne (0) qui se dit «sifr», en arabe,
ce qui signifie littéralement «néant», d'où la recherche soufique permanente auprès de la divinité car les lois de la nature et de la physique ne reconnaissent pas le néant.
«Fais-moi entrer, ô Seigneur, dans les profondeurs de l'océan de ton unité infinie». L'océan est souvent utilisé omme référence symbolique du terme vers lequel conduit le chemin Soufi.
De temps à autre, une révélation entre guillemets «flue» comme un grand flot de marée venant de l'Océan d'lnfinitude vers les rives de notre monde fini; et le Soufisme est la vocation, la
discipline et la science permettant de se plonger dans le reflux de l'une de ses vagues et d'être ramené avec elle à sa source éternelle et infinie.
Il n'y a qu'une seule eau, mais deux Révélations selon les nécessités particulières de temps et de lieu. Elles peuvent être reçues de manière diffèrentes:
•les croyants dogmatiques sont dans leur grande majorité concernés exclusivement par l'eau qui constitue l'aspect formel de la religion.
•Les Soufis se préoccupent de l'eau laissée à découvert par la vague lors du reflux. Pour les Soufis le corps ne saurait refluer c'est-à-dire revenir vers sa source primordiale, avant la
résurrection: quant à l'âme, elle doit attendre la mort du corps; jusque là, elle est, bien qu'immortelle, emprisonnée dans le monde mortel. A la mort du grand Maître Soufi Ghazâlî, au 11ème
siècle, on trouva sous sa tête un poème qu'il avait écrit durant sa dernière maladie:
« Je suis un oiseau :
ce corps était ma cage,
mais je me suis envolé,
le laissant comme un signe.»
Chez les grands Soufis, quelque chose de plus essentiel que l'âme, qui doit attendre la mort pour parvenir à la liberté, avait déjà reflué et ceci malgré leur corps «cage», je veux dire
AL-BARAKA.
Le centre de connaissance, I'Océan, est aussi bien au dedans qu'au dehors et le Târîka Soufi (c'est à dire la méthode Soufie) est un éveil progressif comme si l'on «reculait» en direction de la
racine de son Etre; c'est un "ressouvenir" du Soi Suprême qui transcende infiniment l'Ego humain et qui n'est autre que les profondeurs vers lesquelles la vague reflue.
Les âmes sont comme des arbres. Celui qui se distingue des autres est celui qui, comme disent les Hindous est «libéré vivant»; il a réalisé ce que les Soufis appellent la «Station Suprême»; et le
Soufisme est une voie et un moyen de prendre racine, à travers la «porte étroite» qui est dans la profondeur de l'âme, dans l'Esprit pur qui débouche lui-même dans la divinité.
Le Soufisme exige que l'âme se dépouille des limitations de l'homme, de ses habitudes et de ses préjugés qui étaient devenus une «seconde nature» et se couvre des caractéristiques de la nature
primordiale de l'homme, c'est à-dire la pureté, la sincérité, la générosité etc...
Le Soufisme comme la Maçonnerie comporte des grades et des degrés d'initiation débutant par l'apprenti «Talib» qui en suivant un long et difficile parcours initiatique deviendra un aspirant
«Murîd». Celui-ci passera par des «Maqâmat», étapes d'initiations successives, accédera à la dignité de «Murshid», directeur spirituel, guide des disciples, collaborateur du maître, gardien des
règles et rites. Le moment venu, toutes les épreuves surmontées, le maître confère l'investiture au «Murshid» pour devenir un «Cheikh» maître possédant la «baraka» et le secret de la science
divine «al-ma'rifa».
A ce stade là, il est dit que le maître sait distinguer I'homme (son maître passé) de son enseignement, s'attacher à la valeur propre de cet enseignement et non pas du comportement du maître. Il
lui appartient alors de vérifier sur lui-même l'enseignement qu'il reçoit, sans s'attarder à en juger l'auteur.
le rite d'initiation Soufi, prend la forme d'une investiture: un manteau «Khirqah» est placé par le maître sur les épaules de l'initié il lui confère un pouvoir temporel rappelant la cape.
Un autre symbole Soufique est celui du «Silsila», la chaîne: au moment du serment, le «cheikh» maître tend son rosaire au récipiendaire; celui-ci en saisit l'autre extrémité qu'il tient pendant
la prononciation de la formule d'initiation. Le lien de la chaîne spirituelle permet à l'initié de progresser le long du chemin, la traction de la chaîne transcende les efforts du voyageur,
lesquels sont pourtant nécessaires pour la rendre opérante.
L'humain entre dans ce monde par une porte cosmique. Pour éviter de refluer par la même issue, sa petite vague individuelle doit atteindre le point culminant de la grande vague et pour cela, il a
le pouvoir de jeter une chaîne traçant une lignée spirituelle remontant jusqu'à la verticalité divine de son initiateur.
Après l'initiation, le novice prend le genre de Vie de l'Adepte, qui consiste à anticiper sur la fin, c'est à dire la mort physique; ce qui l'amène par la puissance de la «Tariquah» à devenir un
membre central «Salik», ce qui signifie voyageur. Le Soufi prend alors un sac, avec un morceau de pain, un papier et une plume. Il voyagera à travers les pays afin de rencontrer les Savoirs, mais
les Soufis entendent aussi par voyage l'approfondissement intérieur ou le reflux du soi fini en direction de son principe divin.
LeSoufisme considère que l'homme étant un exilé, c'est seulement à partir du centre de l'état terrestre, c'est-à-dire au degré de la perfection humaine, qu'il est possible d'avoir accès aux états
de l'Etre supérieur.
Le Soufisme enseigne que l'on ne peut exister à l'encontre de l'Etre, ni penser à l'encontre de l'Intelligence; il nous faut accorder nos rythmes à ceux de l'Infini.
Quand nous respirons, une partie de l'air est assimilée, I'autre est rejetée, il en est de même pour la résorption de la manifestation universelle, et le but suprême du Soufisme est d'être
«Inspiré» par la divinité et réabsorbé donc de ne plus être expiré par la suite.
L'approche Soufique du Coran est très Symbolique et intérieure, contrairement aux Musulmans car si l'on se pose la question: Quelle est la forme prise par le flot de la marée, la réponse est un
Livre «le Coran».
Les Soufis parlent de chercher à se noyer «istighrâq», mais en réalité ce qu'ils cherchent c'est l'extinction «fanâ» du créé dans I'Incréé, du temporel dans l'Eternel, du fini dans l'lnfini; et,
pour certains Soufis, la récitation du Coran a constitué le principal moyen de Concentration, notamment en Inde et en Afrique occidentale, même s'ils savent très peu d'arabe; et si l'on objecte à
cela qu'une telle récitation ne saurait avoir sur l'Ame qu'un effet fragmentaire étant donné que l'lntelligence des récitants ne peut y participer, on répondra que leur Intelligence est pénétrée
par la Conscience de participer à la Parole Divine.
Par ailleurs, beaucoup d'écoles Soufis libèrent leurs adeptes des pratiques de la doctrine musulmane, ce qui leur a valu persécutions voire même exécutions sommaires sous prétexte d'hérésie et
d'infidélité car les Soufis croient pouvoir approfondir le sens des paroles divines par une herméneutique de l'intériorité grâce à une expérience spirituelle toute intuitive et illuminative
qu'ils vivent parfois jusqu'à l'extase.
Al-HALLAJ disait:
«je ne préfère aucune doctrine déterminée»...
L'intrusion du Soufisme dans la pensée religieuse d’alors va susciter des réactions. d'où des procès à la fin du 9ème siècle. Le Grand Maître Al-Halladj va accentuer ces réactions, lorsqu'il
rendra public certains propos; telle la fameuse locution :
«Je suis vérité, c'est-à-dire Dieu».
Al-Halladj décrit ce processus de Bassora du mot Dieu qui s'accomplit dans l'intimité d'une union d'amour en disant :
«J'ai en moi un ami, je le visite dans les solitudes, présent même quand il échappe aux regards... c'est comme si j'étais devenu
l'interlocuteur de moi même... présent, absent, proche, éloigné, insaisissable aux descriptions par qualités, Il est plus proche que la conscience pour l'imagination et plus intime que Bassora
des inspirations» AL-Halladj fut emprisonné une dizaine d'années avant d'être jugé puis crucifié en 909.
La fin tragique de Al- Halladj mettait un point final à la mystique de la rupture c'est-à-dire de l'abandon du matériel. Les survivants du mouvement se rendirent soit en I