{"partition": "head_middle", "source_domain": "www.berzinarchives.com", "digest": "sha1:P4PNK3ZZNAMM7BX4JD5K7MSJVLQZ75KV", "path": "/lustre/fsn1/projects/rech/qgz/uzq54wg/processed_redpajama/base_processing/output/fr/2014-15/000_00028.parquet"}
Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
Basculer vers la version texte de cette page.
Basculer vers la navigation principale.
Vous êtes ici :Page d'accueil > Études historiques, culturelles et comparatives > Le bouddhisme et l'islam > Dialogue islamo-bouddhiste
Dialogue islamo-bouddhiste
Alexander BerzinNovembre 1995, remanié en novembre 2006Traduit par Véronique et Michel ZaregradskyImplication personnelle
Ma propre implication dans le dialogue islamo-bouddhiste a connu un développement progressif qui s’est étalé sur de nombreuses années. Au cours de mes tournées mondiales de conférences sur le bouddhisme, je me suis rendu dans bon nombre de pays islamiques. Dans certains d’entre eux, je n’ai pas noué le dialogue directement avec un public d’auditeurs musulmans. En Malaisie et en Indonésie, par exemple, je me suis adressé à des groupes de bouddhistes chinois, même si j’ai discuté à cette occasion de leurs relations avec la majorité musulmane de leur pays. J’ai aussi parlé à des groupes d’étudiants, de chercheurs universitaires et de chercheurs de spiritualité dans les Républiques islamiques de l’Asie centrale du Kazakhstan, du Kirghizistan et de l’Ouzbékistan, qui savaient très peu de l’héritage islamique de leur pays. Ils étaient curieux d’apprendre ce que le bouddhisme et d’autres philosophies et religions du monde ont à offrir pour traiter les problèmes post-soviétiques. Ce n’est qu’en 1994, après une longue et importante tournée à travers l’Asie centrale, lorsque je pris davantage conscience du potentiel d’une coopération islamo-bouddhiste pour traiter quelques-uns des problèmes sociaux les plus pressants dans cette région, que j’ai engagé un dialogue spécifiquement islamo-bouddhiste.
C’est plus tard au cours de cette année-là, lors d’un voyage en Afrique, ou plus exactement à l’île Maurice et à Zanzibar, que je devais entamer ce dialogue. Ces deux îles sont les charnières principales du trafic de l’héroïne qui relient le sud de l’Asie et le continent africain. Lors d’une rencontre avec le Président mauricien, un musulman d’appartenance ethnique indienne, je discutai du problème de l’abus de drogue qui frappe la jeunesse désoeuvrée et démoralisée du Tibet et de la façon dont sa communauté religieuse, dans son pays, s’occupait de la même question. Il partageait ma préoccupation à ce sujet et était d’accord sur l’importance du rôle de la religion pour inculquer un sentiment de valeur personnelle, de soutien communautaire et d’éthique à ceux qui souffrent de cette situation. Plus tard, à l’Université de Maurice, je devais tenir une conférence intitulée : « À la reconquête de valeurs morales dans le monde contemporain : que peut offrir le bouddhisme tibétain ». La réponse fut enthousiaste.
À Zanzibar, qui est à 95% musulman, je rencontrai des dirigeants locaux et devais apprendre que l’islam connaît un succès modeste pour aider ceux qui souhaitent rompre avec l’accoutumance à l’héroïne. Lorsque des anciens drogués sont occupés cinq fois par jour à des ablutions rituelles et des prières, il leur reste moins de temps vide ou de loisir à remplir avec des stupéfiants. Cet exemple donne de quoi réfléchir en termes des bienfaits possibles de ces sortes d’activités physiques comme le sont les prosternations pour des drogués d’appartenance ethnique bouddhiste.
Au printemps 1995, lors d’une visite à Istanbul, en Turquie, je rencontrai le doyen de la faculté et un groupe de professeurs de droit islamique et de philosophie religieuse à la Faculté de Théologie Islamique Ilahiyat de l’Université de Marmara. J’avais sollicité cette rencontre pour discuter du point de vue du droit islamique vis-à-vis du bouddhisme en tant que moyen de contribution à l’harmonie religieuse bouddhico-islamique face à la situation actuelle de grande affluence de colons chinois Hui (Chinois musulmans) au Tibet. Il y a une communauté musulmane qui vit au Tibet depuis le XVIIe siècle, bien intégrée au sein de la communauté à prédominance bouddhiste, et qui jouit traditionnellement de certains privilèges que lui avait été accordée le Cinquième Dalaï-Lama. Néanmoins, la situation actuelle tendue au Tibet avec l’important transfert de population des régions de la Chine Han crée des frictions compréhensibles.Les professeurs étaient d’avis que, du côté de l’islam, il n’y a pas d’obstacle à des relations harmonieuses avec les bouddhistes et ils ont cité trois raisons. Certains érudits contemporains de l’islam soutiennent la thèse selon laquelle le Prophète Dhu'l Kifl – l’ « homme de Kifl » – mentionné deux fois dans le Coran, se réfère au Bouddha, Kifl étant la traduction arabe du nom du royaume de naissance du Bouddha, Kapilavastu. En outre, ils soutiennent que la mention coranique du figuier se réfère à l’arbre de bodhi sous lequel le Bouddha a manifesté son illumination. Il est dit dans le Coran que les disciples du Dhu’l Kifl sont des gens intègres. La deuxième raison est que al-Biruni et al-Shahrastani, deux érudits islamiques qui ont respectivement visité l’Inde au XIe et au XIIe siècle de l’ère chrétienne et qui ont écrit sur les religions du sous-continent, ont appelé le Bouddha un « prophète » dans le contexte des explications sur la façon dont les Indiens considéraient le Bouddha. Et troisièmement, les musulmans cachemiriens qui s’étaient installés au Tibet à partir du XVIIe siècle de l’ère chrétienne avaient épousé des Tibétaines bouddhistes dans le cadre du droit islamique.
Les professeurs expliquèrent que l’islam tolère tous « les peuples du Livre », un terme servant à désigner les peuples qui acceptent un Dieu créateur. Dans le droit islamique, en particulier sous la dominance arabe du Sindh du VIIIe au Xe siècle, le concept de « peuple du Livre » fut toutefois élargi aux bouddhistes qui y vivaient, leur accordant et le même statut et les mêmes droits qu’aux juifs et chrétiens sous dominance arabe. Je fis remarquer que les Arabes musulmans, au cours de leur expansion en Asie centrale au VIIIe siècle, avaient d’abord eu un contact avec le bouddhisme dans l’Ouzbékistan et le Nord de l’Afghanistan actuels où les textes bouddhiques les plus largement en usage étaient en turc ancien et, par la suite, traduits en sogdien. Dans ces langues, le mot dharma était traduit par le terme d’emprunt au grec nom, qui signifie « loi ». Les Tu