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La recherche sur la gnose et les gnostiques
Dimanche 9 septembre 2007, par Michel TARDIEU, Pierre HADOT // La Religion
Si la recherche sur la gnose et les gnostiques n’a jamais connu de période de latence, elle est, à l’époque contemporaine, frappée d’une crise de ferveur particulièrement intense. Travaux et congrès se multiplient. Nombre de chaires autrefois consacrées à l’étude du Nouveau Testament sont désormais occupées par les laudateurs, non de l’Évangile, mais des collections gnostiques, devenues par emphase publicitaire « racines de notre civilisation », ou encore « zen de l’Occident ». Engouement inévitable lorsque les textes récemment découverts - notamment près de Nag‘ Hammadi, en Haute-Égypte - arrivent sur le marché, engouement explicable par la croyance au mystère qui les nimbe, mais engouement qui n’évite ni la myopie des anciens chasseurs d’hérésies, ni le pathos des adeptes de l’ésotérisme.
Le mot « gnostique » est une étiquette commode qu’ont utilisée les anciens compilateurs de catalogues d’hérésies pour désigner toutes formes d’interprétation de la Bible fondées sur le rejet partiel ou total de l’interprétation reçue dans l’Église, et à laquelle ont recouru les modernes pour décrire une constante ou une convergence d’idées qui sous-tend la plus grande partie de la littérature philosophique et religieuse des premiers siècles de l’ère chrétienne.
Après avoir évoqué les aspects historiques, l’essence et la signification du gnosticisme, puis fait l’inventaire des collections dont on dispose à son sujet, on examinera les caractéristiques respectives des deux usages du terme « gnostique » et l’on s’efforcera de dégager trois points significatifs qui peuvent autoriser son application à une production littéraire homogène et strictement limitée.
Michel TARDIEU Un certain type de connaissance. La gnose peut se définir comme une connaissance salvatrice, qui a pour objet les mystères du monde divin et des êtres célestes, et qui est destinée à révéler aux seuls initiés le secret de leur origine et les moyens de la rejoindre, et à leur procurer ainsi la certitude du salut, que celui-ci soit obtenu ou non par une collaboration entre la grâce divine et la liberté humaine. L’idée de ce type de connaissance est apparue très probablement dans le judaïsme, à l’époque et dans le milieu même où est né le christianisme, et elle est restée vivante à la fois dans le christianisme, orthodoxe ou hérétique, et dans les mouvements religieux (tel le mandéisme) apparentés au judaïsme ou au judéo-christianisme.
Afin d’éviter des confusions ou des imprécisions, on réservera le terme « gnose » à ce type de connaissance religieuse et l’on n’utilisera le terme « gnosticisme » que pour désigner un mouvement religieux très particulier : l’ensemble des sectes ou des écoles qui, durant les premiers siècles du christianisme, ont eu en commun une certaine conception de la « gnose », qui fut rejetée par l’Église chrétienne orthodoxe.
La « gnose » propre au « gnosticisme » a pour première caractéristique de dissocier création et rédemption ; le monde sensible est créé, ou, du moins, totalement dominé, par des puissances ou mauvaises ou bornées, parmi lesquelles le Dieu de l’Ancien Testament, le Yahvé du peuple juif, joue un rôle prépondérant. Ce Démiurge ignore ou veut ignorer ou veut faire ignorer l’existence du Dieu transcendant et bon qui est la source du monde spirituel. Les âmes des hommes qui possèdent la « gnose » sont émanées de ce Dieu suprême, elles sont d’essence spirituelle, et prisonnières du monde sensible. Le Dieu transcendant envoie donc le Sauveur, le Christ, pour délivrer ces âmes d’élus, les ramener à leur origine et les rassembler à nouveau dans le « Plérôme », c’est-à-dire le monde spirituel. Ainsi, le salut qui résulte de la « gnose » n’est pas l’effet d’une collaboration entre la grâce divine et la liberté humaine, mais il est seulement conscience d’être sauvé, connaissance de l’issue heureuse du combat entre des Puissances qui transcendent l’homme. Philosophes grecs et chrétiens orthodoxes reprocheront donc au « gnosticisme » de prétendre atteindre au salut et à la perfection sans effort moral, sans une véritable transformation de l’homme. Pour le « gnosticisme », le gnostique est sauvé par nature.
Les sources. Les premiers indices de l’existence du courant d’idées désigné par le terme de gnosticisme se trouvent dans le corpus des écrits néotestamentaires, notamment dans la Première Épître aux Corinthiens (VIII, 1) et dans la Première Épître à Timothée (VI, 20) qui parle « des mots creux et des antithèses de la pseudo-gnose ». Viennent ensuite les réfutations des Pères de l’Église qui donnent d’abondants détails sur les systèmes gnostiques. Ce sont, au IIe siècle, Irénée de Lyon ; au IIIe siècle, Tertullien, Clément d’Alexandrie, Origène et l’auteur des Philosophoumena ; au IVe siècle, Épiphane de Salamine et Augustin. Très importante aussi, parce qu’elle va à l’essentiel, est la réfutation du gnosticisme en quatre traités (30 à 33 dans l’ordre chronologique) par le philosophe Plotin vers le milieu du IIIe siècle.
Clément d’Alexandri. Saint Clément, 1450. Icône. Musée d’art, Skopje. Clément d’Alexandrie (env. 140-220) fut le premier écrivain chrétien à concevoir le christianisme comme une méthode d’accès à la perfection individuelle. On trouve aussi des apocalypses destinées à faire connaître la géographie céleste et les mots de passe indispensables au franchissement des frontières gardées par les anges ; il existe ainsi une Apocalypse d’Adam, une Apocalypse de Paul (racontant le voyage céleste de Paul jusqu’au dixième ciel), deux Apocalypses de Jacques. D’autres écrits ont la forme d’Actes des Apôtres ; ils sont fondés sur l’idée que le Christ aurait confié une tradition secrète à ses apôtres, notamment à Jacques et à Jean. Le lyrisme, dans le gnosticisme, s’exprime parfois sous la forme psalmique (Psaume de Valentin, Psaume des Naassènes). Il n’est pas sûr que les merveilleuses Odes de Salomon soient une œuvre gnostique. Enfin, la forme des traités dogmatiques est également employée par les docteurs gnostiques : on peut citer parmi les écrits découverts à Nag‘ Hammadi, la Lettre à Rheginos sur la Résurrection, le Traité tripartite, l’Hypostase des archontes, le Traité 5 du Codex II, la Lettre d’Eugnoste, le Saint Livre du grand Esprit invisible.
Écoles et chefs d’écoles. Selon les Pères de l’Église, les plus anciens chefs d’écoles gnostiques se situeraient au Ier siècle. Ce seraient Simon le Magicien (originaire de Samarie) et son disciple Ménandre. Mais c’est surtout le IIe siècle qui est le siècle du gnosticisme. Lorsque Irénée de Lyon écrit sa Réfutation des systèmes gnostiques en 180, presque toutes les écoles gnostiques se sont manifestées et développées. Antioche, Alexandrie et Rome sont les grands centres du mouvement. À Antioche, au début du IIe siècle, Saturninus (ou Sartornil) enseigne une gnose qui se rattacherait à la tradition de Simon le Magicien. À Alexandrie, dans la première moitié du IIe siècle, Basilide professe une doctrine qui comporte des éléments philosophiques très importants et très curieux. C’est aussi en Égypte, vers la même époque, que se déploie l’activité de Carpocrate et de son fils Épiphane ; Isidore aurait, dans son écrit Sur la justice, professé le communisme des biens et des femmes. Venant d’Alexandrie, Valentin fonde à Rome, vers le milieu du IIe siècle, une école qui aura une influence dans tout l’Empire. Ses disciples les plus célèbres sont, en Occident, Ptolémée (l’auteur de la Lettre à Flora) et Héracléon (commentateur de l’Évangile de Jean) ; en Orient, Théodote (dont on connaît assez bien l’enseignement grâce à Clément d’Alexandrie) et Marc le Mage.
Sur d’autres sectes, l’auteur des Philosophoumena, Irénée et Épiphane fournissent un certain nombre de renseignements. On ne sait rien de leur fondateur ni du milieu dans lequel elles se sont développées, mais on apprend que certains gnostiques s’appelaient Ophites ou Naassènes, c’est-à-dire les « Sectateurs du Serpent » (ophis en grec, naas en hébreu) ; il s’agit du serpent de la Genèse, invitant Ève à la connaissance (gnose) du Bien et du Mal et à la révolte contre le Créateur mauvais, et du serpent d’airain, identifié par Jean (III, 14) au Christ en croix. À ces spéculations inspirées par l’exégèse de l’Ancien et du Nouveau Testament, les Ophites ajoutaient, semble-t-il, des interprétations allégoriques de mythes grecs (Attis, Osiris). Celse, le polémiste antichrétien du IIe siècle, avait vu lui-même un diagramme, dessiné par les Ophites, et représentant la structure de l’Univers sous la forme de cercles concentriques, parmi lesquels le serpent Léviathan avait sa place. Une autre secte, celle des Barbélognostiques, donnait une place importante à une figure mythique, Barbelo, mère du mauvais Créateur de ce monde.
Au IIIe siècle, le mouvement gnostique continue à s’étendre. À Rome même, on sait par Plotin que des gnostiques fréquentaient son école. Porphyre, le disciple de Plotin, avait été chargé par son maître de réfuter des écrits qui étaient en la possession de ces gnostiques et dont ils s’enorgueillissaient. Il s’agissait notamment d’apocalypses de Zoroastre, de Zostrien, de Nicothée, d’Allogène et de Messos. On a effectivement retrouvé à Nag‘ Hammadi des écrits d’Allogène, de Messos et de Zostrien. Dans son De abstinentia , Porphyre ferait allusion à des gnostiques qui se considèrent comme l’« abîme de la puissance et de la liberté ». À Alexandrie, Clément et Origène attestent la permanence du gnosticisme.
Au IVe siècle, le gnosticisme, refoulé par l’Empire chrétien, semble se réfugier aux frontières de celui-ci. Épiphane raconte que, venu en Égypte aux environs de 335 avec le désir de se faire moine, il rencontra des gnostiques et que certaines femmes de la secte cherchèrent à le séduire. C’est probablement au IVe siècle qu’il faut situer la communauté gnostique de Nag‘ Hammadi. La variété des éléments qui composent la bibliothèque (livres valentiniens, séthiens, hermétiques) montre la curiosité de cette communauté. Mais la période créatrice semble alors terminée. Peu à peu, les sectes gnostiques vont disparaître définitivement, du moins en Occident. Plus tard, tel ou tel phénomène religieux pourra bien faire penser à la résurgence du gnosticisme. Mais la tradition est rompue : il s’agira tout au plus de néo-gnosticismes ou de phénomènes ne possédant que des analogies avec le courant ancien.
On a peu de renseignements sur l’organisation des communautés gnostiques. Les Pères de l’Église leur reprochent surtout soit de refuser tout sacrement, soit de parodier les sacrements, notamment en pratiquant la communion sous des espèces sexuelles ou sanglantes. La seule étude d’ensemble qui réunisse les éléments les plus sûrs et les plus complets sur la vie de ces communautés gnostiques a été donnée par H.-C. Puech dans ses cours au Collège de France en 1955-1956. S’il est vrai que certaines sectes rejetaient tout sacrement et ressemblaient plus à des écoles de philosophie qu’à des Églises, il n’en reste pas moins que le sacramentalisme et l’organisation ecclésiale se sont de plus en plus développés dans le gnosticisme. Au baptême, certaines onctions étaient pratiquées. Il existait des lieux fixes de réunion et de culte. Dans le culte des sectes gnostiques, la vénération du fondateur de la secte, du « révélateur de la gnose », a une importance toute particulière : c’est ainsi que les Simoniens honorent l’image de Simon le Magicien, que les Carpocratiens célèbrent l’anniversaire de la mort d’Épiphane, le fils de Carpocrate, et les Bardesanites, très probablement, l’anniversaire de la naissance de Bardesane. De telles pratiques se retrouvent dans le manichéisme.
L’essence du gnosticisme.
Le gnosticisme est un phénomène extrêmement complexe et très difficile à définir exactement. Tantôt il semble se confondre avec le christianisme de la Grande Église : il est souvent presque impossible de dire si certaines œuvres, comme les Odes de Salomon par exemple, sont orthodoxes ou gnostiques ; tantôt on le distingue mal du judaïsme, du judéo-christianisme ou de la philosophie hellénique. Pourtant il a été violemment rejeté à la fois par le christianisme orthodoxe et par l’hellénisme. Il s’agit donc, pour définir son essence, de découvrir les motifs pour lesquels il a été repoussé par ses adversaires. Dans ce phénomène complexe qu’est le gnosticisme, il faut distinguer les composantes qui lui sont propres de celles qu’il partage avec d’autres doctrines.
Composantes non distinctives.
Un premier élément de définition se trouve dans la notion de gnose elle-même. On connaît la célèbre définition donnée par le gnostique Héracléon : « Ce n’est pas seulement le baptême qui est libérateur, mais c’est aussi la gnose : Qui étions-nous ? Que sommes-nous devenus ? - Où étions-nous ? Où avons-nous été jetés ? - Vers quel but nous hâtons-nous ? D’où sommes-nous rachetés ? - Qu’est-ce que la génération ? Et la régénération ? » La gnose est donc bien une connaissance salvatrice qui révèle à l’homme le secret de sa descente ici-bas (la génération) et de son retour à l’origine (la régénération). Elle explique au gnostique la raison de sa présence dans ce monde-ci, par quels chemins célestes il est descendu, alors qu’il est d’un autre monde, supérieur et transcendant. Mais ce trait, bien que commun à tous les systèmes gnostiques, ne leur est pas spécifique. Les interrogations « D’où suis-je venu ? », « Qui suis-je ? » se trouvent chez les philosophes païens, par exemple chez Porphyre (De abstinentia, et une philosophie comme celle de Plotin explique, elle aussi, à l’âme humaine pourquoi elle est tombée dans ce monde-ci et comment elle peut rejoindre sa véritable essence spirituelle. D’autre part, des chrétiens de la Grande Église comme Clément d’Alexandrie et Origène (et après eux Evagre du Pont, Denys l’Aréopagite, Maxime le Confesseur) n’hésiteront pas à proposer aux « spirituels » une gnose, qui est également une connaissance de la véritable origine et de la véritable destinée de l’âme.
Il est vrai que la « gnose » du gnosticisme n’est pas seulement une connaissance de la destinée de l’âme, elle est une connaissance révélée à des privilégiés, qui leur permet de connaître des secrets du monde céleste, la topographie et l’