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A propos de l’HOMOPARENTALITE : Lettre ouverte aux Politiques, aux Médias et à la Société – Dr Marc PILLIOT, Pédiatre, Roubaix
Publié le 12/01/2013 SHARE
Depuis quelques décennies, nous assistons à des «métamorphoses de la parenté» selon le terme de l’anthropologue Maurice Godelier, la plus récente étant l’arrivée d’un enfant dans les couples de même sexe. Depuis quelques années, c’est une réalité sociale et ces familles ressemblent beaucoup aux familles ordinaires. La situation est nouvelle et prête le flanc à tous les fantasmes et à tous les préjugés. Les un(e)s militent pour l’égalité des couples et au nom de l’amour ; les autres crient au scandale et prédisent les pires désordres psychiques pour ces enfants « victimes » d’une situation aberrante.
La Société a trop tendance à oublier que le nouveau-né, l’enfant, l’être humain en général, ont une extraordinaire capacité d’adaptation. Il y a 35 ans environ, le premier bébé né par Fécondation in Vitro était appelé «bébé éprouvette», comme si cet embryon-là était un produit manufacturé. Et pourtant, 30 ans plus tard, ce bébé est devenu une femme adulte capable d’être heureuse, de procréer et d’avoir un enfant tout à fait «naturellement». Surprise des Médias ! Surprise de la Société à ce moment là ! Par crainte de l’emballement technologique, par peur des changements sociétaux rapides, la Société ne voit plus que les enfants sont toujours des êtres humains, quel que soit leur mode de fabrication et quel que soit le milieu dans lequel ils arrivent. Non, ce ne sont pas des mutants bizarres et dangereux ! Ce ne sont pas des êtres «déshumanisés» ! Il y a toujours une naissance, une rencontre, un regard, une communication avec des adultes, un accompagnement par des parents ou par ceux et celles qui entourent et éduquent l’enfant.
Comment prendre de la distance pour ne pas être victimes de nos peurs et de nos fantasmes ?
Plusieurs notions sont à rappeler pour nous éclairer :
1. En 1er lieu, qu’est-ce que le mariage dans notre culture occidentale ?
A vrai dire, sa signification a totalement changée depuis le début du dernier millénaire.
Jusqu’au 10ème siècle, le mariage était un contrat privé et laïque entre les nobles pour des raisons politiques, économiques et socioculturelles : créer des alliances, regrouper des terres, éviter des rivalités entre familles, garder la même race et la même religion. C’était une façon de structurer du social grâce à un «mariage arrangé».
C’est à partir du 12ème siècle que l’Eglise a proposé le mariage pour lutter contre l’inceste et, de cette façon, fabriquer aussi du social. C’est seulement au 16ème siècle, lors du Concile de Trente, que l’Eglise a confirmé le mariage comme un sacrement accordé sur le perron de l’église, lorsque la femme était enceinte. Et c’est au 17ème siècle que les mariés ont été enfin autorisés à entrer devant l’autel. L’Eglise a donc bien vécu une mutation progressive sur le sujet et cela continuera sans doute. Il est utile de regarder les réactions actuelles des catholiques sous cette lumière-là.
Cette évolution du mariage à travers les siècles a conduit à penser que, d’une part, le sexe faisait du «sacré» puisqu’il générait la Vie, il créait des âmes et, d’autre part, le mariage faisait du «social : il ne faut pas épouser n’importe qui!
Mais les moeurs ont continué d’évoluer. Certes, en Inde, en Asie, au Moyen Orient, les mariages sont toujours «arrangés» et les enfants n’ont généralement pas le choix. Mais, dans notre culture occidentale, l’amour courtois du Moyen Age et la révolution sentimentale du 18ème siècle ont placé progressivement le sentiment amoureux au sein de la cellule familiale. Le mariage est devenu un «mariage d’amour» permettant la personnalisation des femmes, l’individualité, la liberté de s’épanouir en fonction de ses sentiments. Le mariage a changé de sens : il est devenu la reconnaissance sociale d’un amour. Mais l’amour est individuel, incontrôlable et, de ce fait, il nous rend vulnérables. Par ailleurs, est-ce un amour véritable ou bien seulement un mime d’amour, une affirmation d’amour ? C’est cette confusion qui conduit à des divorces si fréquents. C’est l’avenir qui validera cet amour et cela est vrai pour tous les couples, homosexués aussi bien que hétérosexués.
Ainsi le «mariage d’amour» ne crée pas du social comme autrefois et rend même notre Société vulnérable. Mais, restons logiques : je doute fort que notre Société veuille revenir en arrière, vers les mariages forcés ; acceptons les mariages d’amour, même si cela rend la société plus vulnérable (comme le fait aussi la Démocratie). En fait, c’est le prix à payer pour le développement et l’épanouissement de l’Individu.
2. Le sens de la « filiation »
Qui dit mariage, dit aussi famille, voire filiation parfois. Là aussi, levons les quiproquos. Dans l’histoire humaine, nombreux sont les enfants qui ont été élevés par un père et une mère qui n’étaient pas les géniteurs de l’enfant, voire seulement par des femmes car le père était parti ou mort, à la guerre ou ailleurs. Il faut distinguer, d’une part, la «procréation» qui est une histoire de gamètes mâles et femelles et, d’autre part, la «filiation» qui est une construction sociale et psychique venant confirmer un choix de vie, un choix d’amour. En cas d’adoption ou de Procréation Médicale Assistée (PMA), l’usage des prénoms vient même parfois construire cette filiation en nommant les enfants avec des prénoms issus de l’histoire familiale des adoptants. Les couples de même sexe qui désirent un enfant ont le même discours que les couples hétérosexuels : cet enfant est le fruit de leur histoire d’amour et cela est, en soi, déjà structurant. Qu’y a-t-il de choquant ? Rien de plus banal en quelque sorte !
3. Le processus d’identification sexuelle
Si la filiation est une fabrication sociale pour donner du sens et des repères, doit-elle toujours être hétérosexuelle, fabriquée par un père et une mère ? Que fait-on avec la complexité de chaque famille ? Il n’y a pas de famille «normale» ; il n’y a que des familles qui se débattent dans leurs histoires, leurs secrets, leurs peurs, leurs fantasmes, leurs joies aussi. Il y a des familles qui se défont et d’autres qui se recomposent.
L’identification est un processus très compliqué. Le milieu social dans lequel évolue l’enfant doit le conduire petit à petit à comprendre l’interdit de l’inceste et à se séparer progressivement de l’amour de ses parents pour construire son autonomie psychique, amoureuse et sociale. Cette maturation passe par des jeux d’identification, puis des refus et des oppositions. Elle n’est pas forcément garantie par un couple de parents hétérosexuels car il s’agit d’une maturation très complexe qui se développe à travers des influences multiples, dépassant largement le cadre familial proprement dit. Les choix amoureux évoluent en fonction des rencontres, l’identité sexuelle est un cheminement subtil, souple et ouvert, qui se fait dans la famille et hors de la famille. L’identification ne se fait pas sur un mode figé et en bloc. Les traits «masculins» et «féminins» se manifestent aussi bien chez les hommes que chez les femmes et se trouvent facilement dans le cercle sociétal de la famille.
Ainsi, l’enfant aura toujours la possibilité de se construire «normalement», de façon ouverte et variée, à condition qu’il ne soit pas stigmatisé par la Société, à condition qu’il ne soit pas considéré «pas comme les autres». La non-reconnaissance de l’amour qui lie le couple, la discrimination de ces couples et de leur filiation, c’est cela qui est le plus délétère et le plus destructeur pour le devenir des enfants, comme l’était autrefois le rejet des «bâtards» ou celui des enfants de parents divorcés. Il y a trop d’intolérance et trop d’amalgames dans notre société. Rappelons-nous, comme le disait un penseur dont j’ai oublié le nom, que «être effrayé n’est pas penser».
Certains couples ont un désir d’enfants. Qu’ils soient homosexués ou hétérosexués, ils font le pari risqué d’avoir des enfants dans un monde difficile. Les couples homosexués ont l’habitude des difficultés : leur cheminement vers l’intérieur d’eux-mêmes a souvent été ardu et malaisé et ils ont appris à gérer les différences. Leur désir d’enfant n’est pas anodin ou futile. En coulisse, il y a toujours de l’amour et un désir de donner… comme cela arrive aussi chez les couples hétérosexués. C’est de cet amour dont a besoin l’enfant dès le départ, c’est cet amour qui l’humanise et lui donne confiance en lui pour acquérir progressivement son autonomie. Certes, il peut y avoir un désir d’enfant comme une idée fixe, comme une obsession ; il peut y avoir un amour possessif et étouffant, au point d’empêcher l’enfant de s’épanouir ; certes, il peut y avoir des séparations douloureuses et des mères qui se retrouvent seules. Tout cela se voit aussi chez les couples hétérosexuels.
Par ailleurs, dans notre Société, pour certains adultes, l’enfant est devenu un support identitaire essentiel, comme s’il s’agissait d’un «droit à l’enfant». Évitons, là aussi, les confusions : c’est à l’enfant à avoir le droit d’avoir des adultes aimants autour de lui ; quant à l’adulte il a le droit de ressentir un «désir» d’enfant, mais cela ne suffit pas pour devenir parent. Une mère peut vouloir un enfant à tout prix, y compris en passant par les galères de l’adoption ou de la PMA, et sans le savoir, ne pas désirer être mère. Dans ce cas, la surmédicalisation autour de l’enfantement risque de freiner et de perturber son évolution vers une prise de conscience sur elle-même. Toute cette problématique se voit aussi chez les hétérosexuels.
Enfin, il reste le choix difficile de l’adoption ou de la PMA pour les couples homosexués. Un entretien avec un psychologue est généralement pr