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Cours de Philosophie
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« Du contrat social. Livre I. Rousseau. Texte et explication.
Trois discours sur la condition des Grands. Pascal. 1670 »
Discours de la méthode. Descartes. 1637.
13 juil 2009 par Simone MANON Ce texte est un écrit de circonstance. En 1633, Descartes projetait de publier son Traité du monde, mais il apprend les démêlés de Galilée avec le St Office. Or comme dans son Traité du monde, il soutient les thèses de la science nouvelle (la rotation de la terre) il décide par prudence de ne pas publier son œuvre.
La devise de Descartes était « larvatus prodeo » : « Je m’avance masqué ».
En 1637, il décide comme il l’écrit dans sa correspondance, « de sonder le gué » en publiant trois essais scientifiques : La Dioptrique; Les Météores; La Géométrie, précédés d’un Discours de la méthode.
Il s’agit donc, pour le philosophe de commencer par le commencement. La science naissante n’a aucune chance d’être reçue par la plus grande partie des esprits, tant que ceux-ci n’ont pas été réformés. A quoi bon publier les résultats d’une recherche, si les esprits ne sont pas disponibles pour la manière radicalement nouvelle d’aller au vrai qu’ils impliquent? En effet la physique en voie de constitution exige de se demander ce qui est au principe d’une connaissance véritablement scientifique :
Faut-il considérer comme la philosophie de l’Ecole le prétend, que la vérité a été révélée ou trouvée et qu’il convient seulement de la recevoir par voie d’autorité, ou bien faut-il comprendre que la vérité est à chercher par un effort actuel devant mobiliser les générations présentes et à venir ? La réponse de Descartes est très claire : Excepté les vérités religieuses qui ont été révélées, les vérités scientifiques sont à chercher. La science n’est pas construite, elle est à élaborer et pour cela il faut une méthode.
Quelle est cette méthode ? C’est celle qui permet de bien conduire sa raison car d’une part la raison est la seule autorité en matière de vérité, d’autre part elle est inefficace si elle ne s’exerce pas selon certaines règles.
La rédaction du Discours de la méthode repose sur ces présupposés, son enjeu étant de préparer les esprits à comprendre la science nouvelle. D’où le titre : Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences.
Au fond, le Discours est un manifeste. On appelle ainsi une déclaration solennelle par laquelle un homme ou un groupe expose son programme, justifie sa position. Un discours n’est pas un traité c’est-à-dire une exposition méthodique et systématique d’un ensemble de connaissances.
Le projet se veut modeste. Descartes ne cesse de préciser qu’il donne à voir le chemin qu’il a suivi et qu’il ne prétend pas donner de leçons aux autres. Cf. La première partie. « Toutefois il se peut faire que je me trompe, et ce n’est peut-être qu’un peu de cuivre et de verre que je prends pour de l’or et des diamants… Ainsi mon dessein n’est pas d’enseigner ici la méthode que chacun doit suivre pour bien conduire sa raison mais seulement de faire voir en quelle sorte j’ai tâché de conduire la mienne…Mais ne proposant cet écrit que comme une histoire…franchise ».
Il ne faut pas se laisser abuser par la modestie du propos. Certes, elle est sincère en ce que le philosophe connaît la propension de tout esprit à l’erreur, et en ce que, fondamentalement, Descartes est un homme modeste plus prompt à se remettre en cause qu’à remettre en cause les autres. Il y a là un trait de générosité, au sens où cette vertu engage à s’estimer à sa juste mesure. Mais derrière la modestie il faut aussi déceler la prudence. La prudence ou sagesse pratique consiste à ne rien faire qui puisse inutilement vous nuire. Or Descartes ne manquerait pas d’avoir des ennuis avec les pouvoirs établis s’il publiait comme Galilée les résultats de ses travaux intellectuels.
Le Discours et les trois essais lui permettent de « prendre le pouls » de l’opinion. Comme le peintre Apelle, caché derrière ses tableaux, écoutait les critiques du public afin d’en tirer profit, Descartes attend des critiques que suscitera cette publication des renseignements sur l’état des esprits dans leurs rapports à la science nouvelle. « Je serai bien aise de faire voir en ce discours, quels sont les chemins que j’ai suivis, et d’y représenter ma vie comme en un tableau, afin que chacun en puisse juger, et qu’apprenant du bruit commun les opinions qu’on en aura, ce soit un nouveau moyen de m’instruire, que j’ajouterai à ceux dont j’ai coutume de me servir ».
Ce discours lui permet ainsi, derrière la modestie affichée de son objet, de présenter une histoire de sa vie intellectuelle et d’introduire chaque partie de sa philosophie telle que l’œuvre cartésienne la déploie par ailleurs de façon méthodique et systématique. Le contenu des Méditations métaphysiques(1641) est présenté sommairement dans la 4° partie, les grandes thèses scientifiques développées dans le traité du monde ; le traité de l’homme ; le traité des passions sont annoncées dans la 5° et 6° partie. La morale dans la 3°.
S’il est vrai que la philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc la physique, les sciences en général et les branches qui en constituent la dimension pratique : la technique, la médecine et la morale ; on peut dire que le discours en esquisse l’architecture.
I) Analyse de la première partie.
A) Que faut-il entendre par « le bon sens est la chose du monde la mieux partagée » ?
Bon sens est synonyme de raison. C’est la faculté de juger c’est-à-dire de distinguer le vrai d’avec le faux sur le plan théorique ou le bien d’avec le mal sur le plan pratique.
La justification que Descartes donne de son propos (Cf. car…) mêle subtilement ironie et générosité. « Chacun pense en être si bien pourvu que ceux mêmes qui sont les plus difficiles à contenter en toute autre chose, n’ont point coutume d’en désirer plus qu’ils n’en ont. En quoi il n’est pas vraisemblable que tous se trompent ; mais plutôt cela témoigne que la puissance de bien juger et de distinguer le vrai d’avec le faux, qui est proprement ce qu’on nomme le bon sens ou la raison, est naturellement égale en tous les hommes ».
Descartes note ironiquement un fait : les hommes ne manquent pas de motifs de plainte mais ils ne se plaignent jamais de leur jugement. Si difficile à se satisfaire en toutes choses, ils sont d’ordinaire contents de leur jugement.
Est-ce à dire que tous jugent correctement ? Ce n’est certes pas ce que veut laisser entendre le philosophe du doute. Mais avant de pointer les faiblesses de ce contentement, il explicite ce qu’il signifie de positif. A savoir que les hommes n’ont pas tort de savoir qu’il y a en eux une dignité, une faculté les distinguant des animaux et les constituant comme des hommes à part entière. Descartes s’inscrit explicitement dans la tradition grecque. Aristote définissait l’homme comme un animal raisonnable. « Pour la raison ou le sens, d’autant qu’elle est la seule chose qui nous rend hommes, et nous distingue des bêtes, je veux croire qu’elle est tout entière en un chacun, et suivre en ceci l’opinion commune des philosophes, qui disent qu’il n’y a du plus ou du moins qu’entre les accidents, et non point entre les formes ou natures des individus d’une même espèce ».
Descartes rappelle ici, conformément au langage scolastique, qu’il faut distinguer ce qui appartient essentiellement à un être et ce qui le caractérise accidentellement. Ce qui appartient à son essence ou à sa forme est ce qui le définit dans son être, ce qui appartient à sa définition. Ainsi la raison définit l’humanité dans son essence. Retirez à l’homme sa forme raisonnable, il a cessé d’être un homme. Peu importe qu’il raisonne bien ou mal, ce n’est là qu’un trait accidentel, en revanche un être privé de raison n’est pas un homme.
Dans la Cinquième partie, il soulignera que l’hébétude des sourds et muets ou le discours délirant des fous ne les exclut pas de l’humanité. Eux aussi participent de l’humaine condition même si accidentellement ils sont privés des moyens d’exercer correctement leur raison. ( « Car c’est une chose bien remarquable qu’il n’y a point d’hommes si hébétés et si stupides, sans en exceptés même les insensés, qu’ils ne soient capables d’arranger ensemble diverses paroles, et d’en composer un discours par lequel ils fassent entendre leurs pensées et qu’au contraire il n’y a point d’autre animal tant parfait et tant heureusement né qu’il puisse être qui fasse le semblable […] Et ceci ne témoigne pas seulement que les bêtes ont moins de raison que les hommes, mais qu’elles n’en ont point du tout […] »).
Les hommes ont donc bien raison de se sentir égaux par cette faculté qui les définit dans leur humanité et dignité. On sait que pour Descartes, cette faculté est la marque du créateur sur la créature, le principe de la supériorité ontologique de l’homme et ce par quoi il n’est pas, comme le simple corps ou matière dont il relève aussi, régi par le principe du déterminisme car en tant que substance pensante il dispose du libre-arbitre.
Mais la justification s’arrête là car il ne suffit pas de disposer de la raison, encore faut-il en faire un bon usage. Ainsi si tous les hommes sont égaux par le fait de disposer d’une raison, ils ne le sont pas par la manière dont ils l’exercent.
L’égalité des raisons n’empêche pas l’inégalité des esprits :
D’abord parce qu’il n’y a pas que la seule raison qui concourt à la perfection de l’esprit. Toujours avec le même souci de modestie, Descartes souligne qu’il lui est souvent arrivé d’envier la vivacité de tel esprit ou la capacité inventive, la puissance de l’imagination ou encore la prodigieuse mémoire de tel autre. Toutes ces dimensions de l’esprit contribuent à distinguer les uns des autres et à faire que certains sont plus puissants que d’autres.
Ensuite parce que « ce n’est pas assez d’avoir l’esprit bon, mais le principal est de l’appliquer bien ». Le philosophe introduit ici l’idée de la nécessité de la méthode. La raison est nécessaire, elle n’est pas suffisante. A défaut de la conduire méthodiquement elle est inefficace. Or, ce qu’il y a sans doute de plus difficile est de procéder avec méthode.
C’est si difficile que Descartes ne considère pas que cela soit à la portée de tous les esprits. Il le signifie lorsqu’il dit que la remise en cause de toutes les croyances à laquelle invite la première règle, c’est-à-dire la pratique du doute n’est pas un instrument à mettre dans toutes les mains. Il s’explique sur ce point dans la deuxième partie.
Il commence par remarquer que les édifices les plus réussis sont ceux qui révèlent l’unité d’un projet méthodique comme en témoignent les monuments construits par un seul architecte, les villes conçues par un seul urbaniste, les constitutions élaborées par un seul législateur, un domaine de savoir construit par l’effort méthodique d’un seul esprit, ou la reconstruction du champ des sciences telle que Descartes l’envisage par le doute méthodique.
Mais pas plus dans le domaine des sciences que dans celui de la religion ou dans celui de la politique, il n’est prudent d’inviter tous les esprits à la remise en cause radicale.
« Jamais mon dessein ne s’est étendu plus avant que de tâcher à réformer mes propres pensées, et de bâtir dans un fonds qui est tout à moi. Que si mon ouvrage m’ayant assez plu, je vous en fais voir le modèle, ce n’est pas, pour cela, que je veuille conseiller à personne de l’imiter. Ceux que Dieu a mieux partagés de ses grâces auront peut-être des desseins plus relevés ; mais je crains bien que celui-ci ne soit déjà trop hardi pour plusieurs. La seule résolution de se défaire de toutes les opinions qu’on a reçues en sa créance, n’est pas un exemple que chacun doive suivre. Et le monde n’est quasi composé que de deux sortes d’esprit auxquels il ne convient aucunement : à savoir de ceux qui, se croyant plus habiles qu’ils ne sont, ne se peuvent empêcher de précipiter leurs jugements, ni avoir assez de patience pour conduire par ordre toutes leurs pensées ; d’où vient que, s’ils avaient une fois pris la liberté de douter des principes qu’ils ont reçus, et de s’écarter du chemin commun, jamais ils ne pourraient tenir le sentier qu’il faut prendre pour aller plus droit et demeureraient égarés toute leur vie ; puis de ceux qui, ayant assez de raison ou de modestie pour juger qu’ils sont moins capables de distinguer le vrai d’avec le faux que quelques autres par lesquels ils peuvent être instruits doivent bien plutôt se contenter de suivre les opinions de ces autres qu’en chercher eux-mêmes de meilleures ».
Au fond la plus grande partie des esprits se répartit en deux catégories. D’une part les esprits présomptueux qui prétendent plus qu’ils ne peuvent et se condamnent à l’égarement chronique tant en matière politique, religieuse que scientifique. A bien observer le monde cette catégorie est certainement la plus répandue. D’autre part les esprits modestes qui, ayant connaissance de leur limite s’en remettent pour être éclairés à plus compétents qu’eux. Car Descartes l’avoue « sans avoir plus d’esprit que le commun, on ne doit pas espérer de rien faire d’extraordinaire touchant les sciences humaines ».
Descartes ne réserve donc l’exercice du doute, la méthode du libre-examen qu’à un petit nombre d’esprits supérieurs. Est-ce à dire qu’il se compte au nombre de ceux-ci ? La réponse est embarrassante. Nul doute que comme tous les grands génies, Descartes devait avoir conscience de sa supériorité. Mais ce qui frappe dans le propos cartésien, c’est toujours la modestie. Ainsi lit-on, qu’il se serait plutôt senti participé de la seconde catégorie d’esprit si les circonstances de sa vie ne l’avaient pas mis en situation d’être insatisfait du savoir reçu, insatisfaction l’ayant conduit à définir une méthode dont il a expérimenté par lui-même la fécondité.
Sa contribution à l’édifice du savoir ne vient donc pas d’une espèce de supériorité native, il insiste beaucoup sur le sentiment qu’il a de la médiocrité de son esprit (médiocre= moyen) ; elle découle de la méthode qu’il a eu la chance de mettre au point. Mais afin d’éviter l’écueil qui est celui des esprits présomptueux, et qui font qu’ils demeurent toute leur vie égarés, il s’efforce de retarder le plus possible le moment de la remise en cause radicale de toutes ses croyances pour se rapprocher du moment où grâce à sa méthode il sera capable de les remplacer par des connaissances véritables. « Je ne voulus point commencer à rejeter tout à fait aucune des opinions, qui s’étaient pu glisser autrefois en ma créance sans y avoir été introduites par la raison, que je n’eusse auparavant employé assez de temps à faire le projet de l’ouvrage que j’entreprenais, et à chercher la vraie méthode pour parvenir à la connaissance de toutes les choses dont mon esprit serait capable ».
Idée-force : Le principe de la réforme cartésienne est dans une suspicion à l’égard d’une confiance exclusive dans les dons de l’esprit. Cette confiance n’est pas fondée. La référence aux grandes âmes a pour fonction de l’établir. L’expression renvoie surtout au domaine moral. Mais les choses sont analogues dans l’ordre théorique. Ceux qui peuvent aller le plus haut (qu’il s’agisse des grandes vertus en matière morale ou des grandes lumières en matière intellectuelle) sont sans doute les mêmes que ceux qui peuvent aller le plus bas. Les vices ou les vertus des âmes moyennes sont également moyens. Par analogie, la différence entre ceux qui font progresser la connaissance et ceux qui ne le font pas tient à ce que les uns procèdent méthodiquement alors que les autres non. Par précipitation, ceux-ci s’éloignent davantage de la vraie science qu’ils croient la posséder. Ainsi en est-il de ces faux savants de l’âge scolastique. Ils ont beaucoup étudié Aristote, les Pères de l’Eglise, mais en ce qui concerne la science de la nature, ils en sont d’autant plus éloignés qu’ils ont reçu sans examen tout ce qu’on leur a appris.
B) Le bilan de son éducation.
1) D’abord Descartes souligne combien il y avait en lui une soif de connaître, une curiosité naturelle qu’il avait hâte de satisfaire car « j’avais toujours un extrême désir d’apprendre à distinguer le vrai d’avec le faux pour voir clair en mes actions et marcher avec assurance en cette vie ».
Il pointe l’enjeu pratique de la connaissance, son utilité pour les besoins de l’action. Il s’agit de conduire sa vie avec sagesse afin d’avoir une vie bonne et heureuse. La clarté (opposable à obscurité) et la distinction (opposable à confusion) des idées ne sont pas visées dans une perspective simplement libérale de la connaissance, même si cette conception grecque est aussi partagée par Descartes. La recherche de la vérité est bien, pour lui aussi une fin en soi. Mais il y a une autre tendance chez Descartes qui est particulièrement affirmée ici. S’il faut voir clair, c’est d’abord qu’il faut déployer sa vie dans toute l’excellence dont on est capable et cela passe par l’intelligence du vrai. Le bon usage du libre-arbitre suppose un jugement éclairé en toutes choses, (Cf. Cours sur le jugement dans le chapitre la raison et le réel) les vertus pratiques supposent la vertu intellectuelle.
2) Ensuite il dit sa profonde déception à l’endroit de l’enseignement qu’il a reçu alors qu’il reconnaît avoir eu la chance d’étudier dans le plus grand collège d’Europe, c’est-à-dire au collège de La Flèche. Il précise qu’il ne se contentait pas d’étudier les matières enseignées, il était curieux de toutes les productions intellectuelles de son époque, même de ce qu’on appelle aujourd’hui les sciences occultes(astrologie, chiromancie, magie, graphologie etc.) et qu’il appelle « curieuses ». « Mais, sitôt que j’eus achevé tout ce cours d’études, au bout duquel on a coutume d’être reçu au rang des doctes, je changeai entièrement d’opinion. Car je me trouvais embarrassé de tant de doutes et d’erreurs, qu’il me semblait n’avoir fait autre profit, en tâchant de m’instruire, sinon que j’avais découvert de plus en plus mon ignorance ».
Il va donc passer en revue les disciplines qu’il a étudiées, expliquant pourquoi elles n’ont pas eu l’heur de le satisfaire :
-Le latin et le grec sont une bonne chose mais enfin leur seul intérêt est de pouvoir lire les auteurs anciens dans le texte.
-Les fables éveillent l’imagination enfantine mais la fantaisie est une chose, le réel en est une autre et il peut être pernicieux de cultiver l’imaginaire si cela doit brouiller la frontière entre le rêve et la réalité. Les récits historiques sont édifiants en ce qu’ils élèvent l’esprit par l’exemple des exploits des grands hommes mais à trop s’intéresser à l’étude du passé on risque d’être ignorant de ce qui se passe dans le présent. Or c’est au présent qu’il faut vivre. La lecture des grands auteurs permet de converser avec des grands esprits et de se sentir membre de ce que Bayle appellera plus tard « la République des Lettres ». L’étude de l’art oratoire (essentiellement les discours de Cicéron), de la poésie rend capable d’une certaine éloquence mais l’excellence dans ce domaine relève plus d’une certaine aisance naturelle que de l’étude de règles (Cf. Pascal : « la vraie éloquence se moque de l’éloquence). Et pour ce qui est de la vérité, il s’agit moins de persuader des esprits ignorants comme on le peut en maîtrisant l’art oratoire que de la concevoir clairement et distinctement. Or sur ce point la rhétorique n’est d’aucun secours.
-Les mathématiques font l’objet de deux jugements très différents. Telles qu’on les lui a enseignées, elles ne semblent guère avoir d’autre intérêt que d’être utiles à la résolution de problèmes pratiques (aux arts mécaniques). Et cela ne cesse de l’étonner car s’il y a une discipline qui incarne une perfection théorique, c’est bien cette science. Descartes en fait l’éloge en tant que discipline théoriquement rigoureuse : « Je me plaisais surtout aux mathématiques, à cause de la certitude et de l’évidence de leurs raisons ; mais je ne remarquais point encore leur vrai usage, et, pensant qu’elles ne servaient qu’aux arts mécaniques, je m’étonnais de ce que, leurs fondements étant si fermes et si solides, on n’avait rien bâti dessus de plus relevé ». Il signifie donc que manifestement la scolastique n’a pas su voir la puissance et la fécondité des mathématiques. Tout le projet cartésien consistera à expliciter la méthode des mathématiciens et à en faire le modèle de toute science. Car la réussite de la raison dans une discipline est le garant de sa réussite dans toutes les autres. Or quelle est la réussite des mathématiques ? C’est de procéder selon un ordre précis : intuition des évidences premières et déduction à partir de ces évidences. D’où la rigueur de leurs raisonnements et la certitude de leurs conclusions. La révolution cartésienne consiste à envisager sous le nom de science une mathématique universelle.
-Les ouvrages de morale peuvent exhorter à la vertu mais les grands systèmes philosophiques tels que celui du stoïcisme sont jugés sévèrement. Ils élèvent fort haut les vertus…mais ils n’enseignent pas à les connaître, et souvent ce qu’ils appellent d’un si beau nom, n’est qu’une insensibilité (condamnation de l’apathie stoïcienne), ou un orgueil (condamnation de la thèse stoïcienne élevant le sage à la hauteur d’un dieu), ou un désespoir (condamnation de la justification stoïcienne du suicide), ou un parricide (allusion à l’anecdote de Brutus condamnant ses propres enfants à mort et présidant à leur exécution).
-La théologie a certes un intérêt religieux mais comme les vérités dont elle traite dépassent la lumière naturelle puisqu’elles sont révélées, la raison est impuissante à en juger.
-La philosophie scolastique (son contenu consistait essentiellement dans la doctrine d’Aristote interprétée par Suarez) fait l’objet d’un jugement d’une extrême sévérité : « Elle donne le moyen de parler vraisemblablement de toutes choses, et se faire admirer des moins savants ». Descartes l’accuse donc d’être un bavardage stérile à l’usage des ignorants. Il est à la recherche d’une science absolument certaine or ce qui est certain ne se discute pas. Là où il y a débat, dialectique on n’est pas sur le terrain de la science. En termes aristotéliciens (Cf. Cours sur la démonstration), il ne reconnaît une valeur qu’au syllogisme scientifique c’est-à-dire à la démonstration. Le syllogisme dialectique n’aboutit qu’à du vraisemblable ou du probable. Le probable n’étant pas le certain « je réputais presque pour faux tout ce qui n’était que vraisemblable ».
-La jurisprudence (= le droit) la médecine et les autres sciences font aussi l’objet d’un jugement accablant. Elles n’ont pas de valeur théorique, elles ne sont que des moyens d’obtenir des postes lucratifs et honorifiques. Or la fortune de Descartes est suffisante pour qu’il n’ait pas besoin de vivre d’un métier lucratif et bien qu’il ne la méprise pas en cynique, la gloire ne l’attire guère.
Conclusion : « C’est pourquoi, sitôt que l’âge me permis de sortir de la sujétion de mes précepteurs, je quittai entièrement l’étude des lettres. Et me résolvant de ne chercher plus d’autre science que celle qui se pourrait trouver en moi-même, ou bien dans le grand livre du monde ; j’employai le reste de ma jeunesse à voyager, à voir des cours et des armées…et partout à faire de telles réflexions sur les choses qui se présentaient, que j’en puisse tirer quelque profit ».
Descartes affirme ici le principe d’une rupture radicale avec la tradition scolastique. Il n’y a que deux sources légitimes de la connaissance. D’abord la raison or l’exercice de cette faculté ne dépend que de son effort personnel. Ensuite l’expérience. C’est ce à quoi renvoie l’expression : « le grand livre du monde ». Il s’agit du réel tel qu’il est possible de l’observer. Dans la sixième partie, Descartes précise que dès qu’on avance dans la construction d’une science, c’est-à-dire dès qu’on n’en est plus à l’établissement des premiers principes et des conséquences nécessaires de ceux-ci (intuition et déduction) le recours à l’expérience est incontournable. « Même je remarquais, touchant les expériences, qu’elles sont d’autant plus nécessaires qu’on est plus avancé en connaissance. Car, pour le commencement, il vaut mieux ne se servir que de celles qui se présentent d’elles-mêmes à nos sens, et que nous ne saurions ignorer, pourvu que nous y fassions tant soit peu de réflexion, que d’en chercher de plus rares et étudiées ». Au fond la méthode est toujours la même. Aller du plus simple au complexe, du clair à l’obscur, du facile au difficile afin d’éviter de se tromper. Commencer donc par les faits les plus aisés à découvrir avant d’en chercher de plus complexes et de plus difficiles à rendre intelligibles.
Cette première partie dont le titre est « Considérations touchant les sciences » s’achève sur un jugement contrasté à l’endroit de l’expérience.
Descartes entend par là la connaissance acquise par la pratique de la vie et par l’observation des choses.
Il remarque d’abord qu’il y a sans doute beaucoup plus à apprendre des savoirs pratiques que des savoirs purement spéculatifs. Car les hommes sont infiniment plus enclins à rectifier leurs erreurs lorsqu’ils en subissent les dommages que lorsqu’ils construisent abstraitement des systèmes infalsifiables par l’expérience. Manière pour lui de dénoncer les subtilités théoriques de la scolastique qui ; dit-il ironiquement ; semblent n’avoir d’autres sanctions que de flatter la vanité de ceux qui s’éloignent le plus du bon sens.
Il note pour terminer que l’observation de la multiplicité, de la diversité et des contradictions des opinions et des mœurs humaines lui a permis de se libérer de certains préjugés, par exemple comme il le dit plus haut de la tendance ethnocentrique. « Il est bon de savoir quelque chose des mœurs de divers peuples, afin de juger des nôtres plus sainement, et que nous ne pensions pas que tout ce qui est contre nos modes soit ridicule et contre raison, ainsi qu’ont coutume de faire ceux qui n’ont rien vu ». Mais cette expérience a surtout pour bénéfice de le libérer du prestige de cette même expérience. La contingence, la particularité, la diversité de celle-ci le détournent de ne jamais pouvoir fonder sur elle, quelque chose de certain. Descartes conclut donc cette partie sur une profession de foi rationaliste. Le fondement de la connaissance ne peut pas être comme l’affirment les empiristes l’expérience car celle-ci ne peut rien fonder de certain. Il faut donc se tourner du côté de la raison pour trouver quelque chose de ferme et de constant dans les sciences.
« Après que j’eus employé quelques années à étudier ainsi dans le livre du monde et à tâcher d’acquérir quelque expérience, je pris un jour la résolution d’étudier aussi en moi-même, et d’employer toutes les forces de mon esprit à choisir les chemins que je devais suivre. Ce qui me réussit beaucoup mieux, ce me semble, que si je ne me fusse jamais éloigné, ni de mon pays, ni de mes livres ».
II) Analyse de la deuxième partie.
A) Idées générales.
1) Eloge des ouvrages témoignant de l’unité d’un plan de conception.
2) Analogie entre les plans architectural, religieux, politique et théorique. Cette analogie vise surtout à établir, d’une part que le projet de tout reconstruire sur de nouveaux fondements n’a pas de pertinence sur le plan de l’urbanisme, du religieux et du politique. (Voyez qu’en matière politique, l’horreur totalitaire procédera d’un tel projet) et d’autre part que le doute universel n’est pas à mettre entre toutes les mains.
3) Différences entre les sortes d’esprit : les esprits présomptueux et les esprits modestes. (Voir analyse page 3 de ce cours)
4) Introduction de la méthode pour bien conduire sa raison à partir de diverses considérations sur les sciences abstraites ou formelles : la logique et les mathématiques (géométrie et algèbre). L’essentiel du propos consiste à dire que ces sciences ont de nombreuses qualités théoriques mais celles-ci sont tellement mêlées à des développements confus et inutiles que « ce fut cause que je pensai qu’il fallait chercher quelque autre méthode, qui, comprenant les avantages de ces trois fût exempte de leurs défauts ».
B) Les règles de la méthode.
Du grec methodos, le mot méthode indique l’idée d’un chemin (odos) vers (meta).