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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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La vie du Bouddha Shakyamouni
La vie du Bouddha ShakyamouniAlexander BerzinFévrier 2005Texte remanié en avril 2007Traduit par Laurent DeshayesIntroduction
Selon la datation traditionnelle, le Bouddha Shakyamouni (Shakya thub-pa), que l’on appelle aussi le Bouddha Gautama (Gau-ta-ma), vécut de 566 à 485 avant notre ère dans la région centrale de l’Inde du Nord. Les sources bouddhiques nous donnent des récits nombreux et variables de sa vie, avec des précisions qui ont été données petit à petit, au fil du temps. Dans la mesure où la première littérature bouddhique n’a été mise par écrit que trois siècles après le décès du Bouddha, il est difficile d’être certain de tous les détails que l’on trouve dans ces récits. En outre, le fait que certains détails apparaissent plus tardivement que d’autres n’est pas une raison suffisante pour remettre en question leur validité. La transmission orale de nombreux éléments a pu se poursuivre après que d’autres furent couchés par écrit.
De plus, les biographies traditionnelles des grands maîtres bouddhistes, dont le Bouddha lui-même, ont en général été compilées, non pour en conserver la trace historique, mais pour des raisons didactiques. Plus précisément, les biographies des grands maîtres ont été élaborées de manière à enseigner aux disciples la voie de la libération et de l’illumination et à leur donner l’inspiration requise à la poursuite de cette voie. Pour tirer profit de l’histoire de la vie du Bouddha, nous devons donc la comprendre dans son contexte et analyser les leçons que nous pouvons en tirer.
Les sources
Les sources les plus anciennes sur la vie du Bouddha comprennent, au sein des écritures de la tradition du Théravada, plusieurs suttas en pâli tirés du Recueil des discours de longueur moyenne (pâli : Majjhima Nikaya) et plusieurs textes du Vinaya concernant les règles monastiques de la discipline, issus des différentes écoles du Hinayana. Cependant, chacun de ces textes ne donne qu’un acompte de l’histoire de la vie du Bouddha.
La première longue narration détaillée apparaît dans les ouvrages poétiques bouddhiques de la fin du deuxième siècle avant notre ère, comme Les Grands Épisodes (skt. Mahavastu) de l’école Mahasanguika du Hinayana. Ce texte, qui n’appartenait pas aux Trois Recueils semblables à des corbeilles (sDe-snod gSum, skt. Tripitaka, Les Trois Corbeilles), précisait par exemple que le Bouddha était né prince dans une famille royale. Un autre ouvrage poétique du même genre apparaît dans la littérature de l’école Sarvastivada du Hinayana : Le Soutra du grand jeu (skt. Lalitavistara). Les versions tardives du Mahayana (rGya-cher rol-pa'i mdo) firent des emprunts à cette version précédente tout en l’élaborant, par exemple en expliquant que Shakyamouni avait atteint l’illumination de nombreux cycles cosmiques auparavant et que, s’étant manifesté en tant que Prince Siddharta, il n’avait fait que la démonstration du chemin conduisant à l’illumination, cela dans le but d’instruire autrui.
Finalement, certaines de ces biographies furent incluses aux Trois recueils semblables à des corbeilles. Le texte le plus connu est Les Actes du Bouddha (Sangs-rgyas-kyi spyod-pa zhes-bya-ba'i snyan-ngag chen-po, skt. Buddhacarita) écrit au premier siècle de l’ère chrétienne par le poète Ashvagosha (rTa-dbyangs). D’autres versions parurent même plus tard dans les tantras, par exemple dans la littérature relative à Chakrasamvara ('Khor-lo bde-mchog). Là, nous trouvons l’histoire selon laquelle, tout en apparaissant en tant que Shakyamouni enseignant les Soutras sur la conscience discriminante à grande portée (Sher-phyin mdo, Prajnaparamita Sutra, les Soutras de la perfection de la sagesse), le Bouddha se manifestait simultanément en tant que Vajradhara et enseignait les tantras.
Chacun de ces récits nous permet d’apprendre quelque chose et d’y puiser notre inspiration. Quoi qu’il en soit, considérons d’abord les versions décrivant le Bouddha comme personnage historique.
Sa naissance, ses premières années et son renoncement
Selon les récits les plus anciens, Shakyamouni (Shakya thub-pa) est né dans une famille riche et aristocratique de guerriers dans la minuscule République de Shaka, une ville-État qui avait pour capitale Kapilavastu (Ser-skya'i gnas), sur la frontière actuelle de l’Inde et du Népal. Il n’est pas fait mention d’une naissance princière dans une famille royale, ce n’est que dans des récits ultérieurs que cette naissance en tant que prince, et son nom, Siddhartha (Don-grub), apparaissent. Son père s’appelait Suddhodana (Zas gtsang-ma). Dans des versions tardives, le nom de sa mère, Mayadevi (Lha-mo sGyu-‘phrul-ma), est aussi rapporté, tout comme le récit de la conception miraculeuse du Bouddha dans le rêve de Mayadevi où un éléphant à six défenses se glisse sous ses côtes, et la prédiction du sage Asita que l’enfant serait soit un grand roi, soit un grand sage. De même, c’est tardivement que sont données les descriptions de la naissance pure du Bouddha dans le Bosquet de Lumbini (Lumbi-ni’i tshal), non loin de Kapilavastu, où, sortant des côtes de sa mère, il fit sept pas à sa naissance tout en disant : « Je suis arrivé », et la mort en couches de sa mère.
Jeune, le Bouddha mena une vie de plaisir. Il se maria et eut un fils, Rahoula (sGra-gcan ‘dzin). Des versions tardives font mention du nom de son épouse, Yashodhara (Grags ‘ dzin-ma). Quoi qu’il en fût, à l’âge de vint-neuf ans, le Bouddha renonça à sa vie de famille et à son héritage princier pour devenir chercheur de spiritualité menant une vie de mendiant errant (dGe-sbyong, skt. Shramana).
Il est important de considérer le renoncement du Bouddha dans son contexte social et historique. Tout en devenant chercheur de spiritualité à la vie d’un mendiant errant, le Bouddha n’abandonnait pas pour autant sa femme et son enfant, les laissant seuls dans le besoin. Il ne fait aucun doute qu’ils étaient pris en charge par sa famille riche et nombreuse. De plus, le Bouddha appartenait à la caste des guerriers, ce qui signifiait qu’un jour, il serait de toute manière parti pour livrer bataille. La famille d’un guerrier acceptait cela comme le devoir d’un homme. Dans l’Inde ancienne, les guerriers ne partaient pas avec leur famille dans les campements militaires.
Des batailles peuvent être livrées contre des ennemis extérieurs, mais la véritable bataille se déroule contre nos ennemis intérieurs, et c’est pour cette bataille que le Bouddha est parti combattre. Le fait que Bouddha ait quitté sa famille dans cet objectif montre que le devoir d’un chercheur de spiritualité est de consacrer toute sa vie à ce même type de poursuite. De nos jours, si nous quittons notre famille pour intégrer la communauté monastique et livrer cette bataille intérieure, nous devons nous assurer que notre famille sera à l’abri de tout besoin. Cela concerne non seulement notre conjoint et nos enfants, mais aussi nos parents âgés. Que l’on quitte sa famille ou pas, il est du devoir d’un chercheur de spiritualité bouddhiste d’amoindrir les souffrances en vainquant l’accoutumance aux plaisirs ; c’est ce que fit le Bouddha.
Pour vaincre la souffrance, le Bouddha voulait comprendre la nature de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, de la renaissance, de la tristesse et de la confusion. Une version plus développée en a été donnée ultérieurement à travers l’épisode de Channa, le cocher qui avait conduit le Bouddha dans ses excursions hors de la ville. Lorsque le Bouddha vit un malade, un vieillard, un mort et un ascète, Channa lui expliqua de quoi il s’agissait. C'est ainsi que le Bouddha put identifier clairement ce qu’était la vraie souffrance que tout un chacun expérimente et la voie possible pour en sortir.
Cet épisode mettant en scène une aide apportée sur le chemin spirituel par un cocher est à mettre en parallèle avec l’épisode de la Bhagavad Gita où le cocher Krishna (‘Dom-pa nag-po) parle à Arjouna (Srid-sgrub) de la nécessité qu’il y a à faire son devoir de guerrier et à combattre sa famille. Dans les deux cas, bouddhiste et hindou, on comprend le sens profond d’aller par-delà les murs de notre vie confortable et de ce qui nous est familier et de ne jamais renoncer à notre devoir qui est de découvrir la vérité. Dans ces deux cas, il est possible que le chariot représente un véhicule de l’esprit conduisant à la libération ; les paroles du cocher représenteraient alors la force motrice propulsant ce véhicule et, plus précisément, la vérité quant à la réalité.
Études et illumination
Au cours de sa vie d’errance et de célibat en tant que chercheur de spiritualité, le Bouddha étudia avec deux professeurs les méthodes permettant d’atteindre les différents degrés de la stabilité mentale (bsam-gtan, skt. dhyana) et de l’absorption sans forme. Quoiqu’il fût capable d’atteindre ces états profonds de parfaite concentration dans lesquels il ne faisait plus l’expérience de la souffrance grossière ou même du bonheur mondain ordinaire, il demeurait insatisfait. Ces états élevés ne lui procuraient qu’un soulagement temporaire, pas permanent, de ces sentiments corrompus et n’éliminaient en aucun cas les souffrances universelles profondes qu’il cherchait à vaincre. Alors, avec cinq compagnons, il s’astreignit à une ascèse extrême, mais cela n’élimina pas pour autant les problèmes profonds liés à la renaissance incontrôlablement récurrente ('khor-ba, skt. samsara). Ce n’est que dans les récits tardifs qu’est relatée la scène où le Bouddha, sur les rives de la rivière Nairanjana (Chu-bo Nai-ranja-na), rompt ses six ans de jeûne en acceptant l’offrande d’un bol de riz au lait que lui fit la jeune fille Sujata (Legs-par skyes-ma).
Pour nous, l’exemple du Bouddha montre que l’on ne peut pas simplement se contenter de devenir complètement calme ou de se sentir « planer » dans la méditation – sans parler d’avoir recours à des moyens artificiels comme les drogues. Se réfugier dans une transe profonde, se torturer ou se punir n’est pas non plus la solution. Il faut parcourir tout le chemin jusqu’à la libération et l’illumination et ne pas se satisfaire de méthodes spirituelles qui passent à côté ou ne répondent pas à ces objectifs.
Après avoir rejeté l’ascétisme, le Bouddha médita seul dans la jungle pour vaincre la peur. L’attitude d’autochérissement et la saisie d’un « moi » existant de façon impossible sous-tendent encore plus fortement la peur que la quête compulsive du plaisir et du divertissement. Ainsi, dan