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Nègres, Noirs... Du bon usage des mots en cartographie
jeudi 17 mai 2007, par Peggy Pierrot et Philippe Rekacewicz
Comme nous l’avons écrit dans le billet « la carte dans tous les sens », il est utile de ressortir ces vieux atlas et d’en faire cette lecture « verticale » qui réserve parfois d’étonnantes surprises. Il faut, par exemple, ouvrir et comparer trois éditions (1959, 1970 et 1994) de l’atlas autrichien « Hölzel », publié en France depuis le début des années 1950 par les éditions Bordas (connu sous le nom d’Atlas général Bordas dont les auteurs étaient Pierre Serryn, René Blasselle, Marc Bonnet et Henri Bordas, tous agrégés d’histoire et de géographie). La première chose qui frappe est la grande similarité des cartes thématiques de géographie physique et humaine du début de l’ouvrage : langues, religions, densité de population, mais aussi températures et précipitations. Elles sont identiques à quelques exceptions près, comme si le monde était figé : mêmes contours, mêmes couleurs, même aspect, mêmes légendes. Ou presque.
Attardons-nous un peu plus sur la carte du peuplement dans le monde, ici intitulée « races ». Même carte pour les éditions de 1959 et de 1970, sur l’atlas le plus ancien : le papier a un peu vieilli et les teintes sont un peu plus fades, mais pas d’erreur, il s’agit bien du même document. Faites un petit exercice comparatif et rendez-vous un peu plus bas dans quelques secondes.
Pour tous les documents, n’hésitez pas à cliquer sur les images pour voir plus de détails.
Carte mondiale des races 1959
Légende détail de la carte mondiale des races 1959
Collision. Entre ces deux cartes s’engage dès 1960 le grand mouvement de décolonisation de l’Afrique. Le terme « nègre », acceptable en 1959, ne l’est plus en 1970 et est remplacé par le terme « Noirs », qui apparaît dès le 18e siècle, comme dans le nom du groupe abolitionniste la Société des amis des Noirs, mais n’est vraiment utilisé que depuis la seconde moitié du 20e. Pourtant, dans cette deuxième moitié du XXe siècle, on est en plein débat sur le refus et, finalement, l’abandon par la plupart des anthropologues de la notion de « race humaine » et sur la recherche d’autres critères de différenciation (par exemple religieuse, ethnique, culturelle). L’édition de 1970 ignore totalement ce débat, lacune apparemment comblée - mais avec beaucoup de retard - puisque, dans l’édition de 1993, la carte des « races » a finalement été supprimée.
Une autre particularité de cette carte, c’est la présence de cette catégorie très incertaine : des zones vertes légendées « races en voie d’extinction » couvrant le Caucase, les côtes namibiennes en Afrique australe et le nord de l’île d’Hokkaido au Japon. Cette carte fut crée il y a environ soixante ans et il n’est plus possible d’interroger les auteurs, mais saura-t-on un jour de quelles « races » il s’agissait vraiment ? Il faut rappeler, quand même, qu’une génération entière de collégiens et lycéens a appris la géographie à l’aide de cet outil.
Pour compléter cette « dégustation cartographique verticale » et revenir sur la question sémantique, exhumons un ouvrage d’André Demaison datant de 1936 - véritable caricature de la littérature coloniale - intitulé La vie des noirs d’Afrique (Editions Bourrelier, Paris).
Couverture du livre d’André Demaison
Photo extraite du livre d’André Demaison
« Je dois à l’Afrique et à ses Noirs les plus belles heures de ma vie de jeune homme […] en face de la nature vraie et d’êtres plus ou moins primitifs », écrit André Demaison [1] en introduction. « Mes derniers voyages à travers ces peuples d’Afrique noire, poursuit-il, m’ont démontré que des changements s’étaient opérés : maintenant, c’est l’indigène qui envahit l’existence des hommes blancs tandis que ceux-ci, pourtant répandus grâce à l’automobile semblent vivre en dehors de la vie des Noirs.
Nous pourrions élargir le champs de nos pérégrinations si nous voulions relater la vie de tous les Noirs de l’univers. Il nous faudrait alors faire mention des nègres australiens, demeurés dans les plus bas degrés de l’humanité […], les mélanésiens, les Papous d’Océanie, tous fort anciens dans la race noire.
Devant l’impossibilité matérielle de suivre dans leur pays ces variétés de Noirs, nous resterons en Afrique, leur plus grande patrie.
Les Noirs ne furent pas les premiers occupants de l’Afrique [qui] était habitée [avant] par des hommes rougeâtres, petits […], qu’on a appelés Pygmées, puis Négrilles. »
André Demaison termine son introduction en déclinant « sa » géographie des races, partiellement figurée sur la carte de l’Atlas Hölzel. « Les Noirs peuvent être groupés en trois grands clans : les Bantous, qui se répandirent dans le Sud ; les Noirs mélangés de Sémites qui demeurèrent dans l’Est de l’Afrique […] et les vrais Nègres qui remplissent […] l’espace immense compris entre le Nil et l’Océan Atlantique. »
Dans cette introduction, ainsi que dans le livre, toute la gamme terminologique possible est employée : nègres, Négrilles, Noirs, Sauvages, Indigènes (appellation péjorative en français mais admise en anglais - Indigenous people). Voilà pour le passé, mais quelle évolution terminologique le présent nous offre-t-il ?
L’examen des catégorisations, termes et définitions, de leur pouvoir structurant, de leur efficacité sociale et politique, s’avère complexe à cause des balancements permanents de la langue.
Le terme « nègre », péjoratif s’il en est, a connu des utilisations variées : après avoir connu des heures à prétention scientifique quand il était utilisé par les philosophes et classificateurs des Lumières, puis par les théoriciens des races, il reste aujourd’hui une expression stigmatisante, violente et réductrice, sauf dans quelques contextes culturels très précis.
La désignation de peuples très différents par un terme générique se référant à une couleur de peau fantasmée (trouvez-moi un Noir vraiment noir) ne se comprend qu’en suivant le mouvement de justification de la mise à l’index d’une partie des êtres humains, de leur renvoi à la périphérie de l’humanité, voire de la négation de leur humanité même, accentuée par la traite transatlantique qui voit la définition de nègre et celle d’esclave fusionner [2].
La pensée fourre-tout derrière le « nègre-Noir » est en spirale : noir est le terme générique désignant ce qui est mauvais, comme dans l’expression la « noirceur de l’âme ». Les nègres, les Noirs sont mauvais par essence, on peut justifier un peu tout ce qu’on leur fait. Par où on commence et où on s’arrête ? La Bible et sa « malédiction des fils de Cham » ou les pâtisseries chocolatées dites « têtes de nègre », le « nègre violeur » ou le « nègre ambianceur » né ? Indissociable de la pensée esclavagiste, l’expression « nègre » désigne toujours le tâcheron comme celui qui, derrière l’écrivain, souque à fond de cale pour écrire les livres à sa place.
Sont méconnues, surtout en France métropolitaine, les multiples variations que prirent au cours de la colonisation et principalement dans les Antilles françaises les différentes appellations alambiquées utilisées pour désigner les « Noirs », encadrant une organisation sociale et hiérarchique de la noirceur [3]. Des termes comme métis, quarteron, mulâtre, octavon, câpre, griffe, chabin, mamelouque, marabou, sacatra..., permettaient de distinguer le bétail humain, et de rapprocher du maître les plus clairs du cheptel. La classification établie par Louis-Élie Moreau de Saint-Mé