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Introduction à la comparaison des cinq traditions tibétaines du bouddhisme et du bön
Alexander BerzinBerlin, Allemagne, le 10 janvier 2000Texte complété par des extraits d’une conférence sur le même sujet donnée à Munich, Allemagne, le 30 janvier 1995Traduit par Véronique et Michel ZaregradskyLe bön en tant que cinquième tradition du Tibet
La plupart des gens parlent du Tibet comme ayant quatre traditions : Nyingma, Kagyu, Sakya, et Guéloug (Gelug), la tradition Guéloug étant le prolongement de l’ancienne tradition Kadam réformée. Lors de la conférence non sectaire des « tulkous » (tulku, lama réincarné) et des abbés que Sa Sainteté le Dalaï-Lama a organisée à Sarnath, en Inde, en décembre 1988, Sa Sainteté a insisté sur l’importance d’ajouter la tradition tibétaine prébouddhique aux quatre autres et a toujours parlé des cinq traditions tibétaines, expliquant que l’essentiel n’est pas de savoir s’il faut considérer la tradition du bön comme une tradition bouddhique ou non. La forme prise par le bön au cours de son développement depuis le onzième siècle de l'ère commune a suffisamment en commun avec les quatre traditions du bouddhisme tibétain pour que les cinq soient considérées comme formant une unité.
Hiérarchie et décentralisation
Avant de discuter des similarités et des différences entre les cinq traditions tibétaines, il est nécessaire de nous rappeler qu’aucun des systèmes tibétains ne forme une Église organisée comme l’Église catholique. Aucun d’entre eux n’est organisé de cette façon centralisée. Les chefs des traditions, les abbés, etc. ont pour principale responsabilité de conférer l’ordination monastique et de procéder aux transmissions orales des lignées et aux initiations tantriques. Leur préoccupation principale n’est pas l’administration. La hiérarchie a surtout une incidence sur l’ordre de placement lors des grandes cérémonies rituelles, les poujas, (pujas) : sur combien de coussins les participants sont assis, l’ordre dans lequel on leur sert du thé et ainsi de suite. Pour des raisons géographiques et culturelles variées, les Tibétains tendent à être extrêmement indépendants et chaque monastère tend à faire les choses à sa façon. L’isolement des monastères, les immenses distances entre eux et les conditions difficiles de voyage et de communication ont renforcé la tendance à la décentralisation.
Les traits en commun
Les cinq traditions tibétaines ont beaucoup de traits en commun, peut-être quatre-vingts pour cent ou davantage. Leur histoire révèle que les lignées n’existent pas comme des monolithes qui seraient séparés et isolés les uns des autres, sans aucun contact entre eux et entourés de barrières solides. Les traditions se sont cristallisées en cinq traditions à partir de leurs maîtres fondateurs qui ont réuni et combiné, en leurs propres personnes, différentes lignes de transmission, pour la plupart originaires de l’Inde. Leurs adeptes, par convention, ont désigné chacune de ces synthèses par « la lignée », mais on retrouve beaucoup d’éléments d’une même ligne de transmission mêlés aux autres traditions.
Les traditions laïques et monastiques
Ce que les cinq se partagent en premier lieu, c’est d’avoir à la fois une tradition laïque et une tradition monastique. Leur tradition laïque comprend des yogis et yoginis mariés qui se livrent à une intensive pratique de la méditation tantrique, et des personnes ordinaires dont la pratique du Dharma comporte essentiellement la récitation de mantras, le don d’offrandes au temple et à la maison, et la circonvolution autour de monuments sacrés. La pleine ordination et l’ordination novice des moines, ainsi que l’ordination novice des moniales, existent dans les cinq traditions monastiques, mais pour les moniales, la pleine ordination n’est jamais arrivée au Tibet. Normalement, l’entrée au monastère se fait à l’âge d’environ huit ans. L’architecture des monastères et leur décoration intérieure sont pratiquement identiques dans toutes les traditions.
Les quatre écoles bouddhiques ont en commun le même ensemble de vœux monastiques, le Mulasarvastivada, qui a été transmis à partir de l’Inde. Dans le bön, l’ensemble des vœux diffère légèrement – la différence la plus marquée est que les moines et moniales de cette tradition prononcent le vœu d’être végétariens – sinon la plupart des vœux sont les mêmes que dans les traditions bouddhiques. Dans toutes les traditions, les religieux ont la tête rasée, restent célibataires et revêtent le même habit sans manches de couleur bordeaux, avec une jupe et un châle. Dans la tradition du bön, la partie centrale de la veste est tout simplement bleue, au lieu d’être jaune comme dans les autres traditions.
L’étude des soutras
Toutes les traditions tibétaines suivent une voie qui combine l’étude des soutras (sutras) et des tantras, et des pratiques de méditation et de rites. Dès leur enfance, les religieux mémorisent quantité de textes académiques et rituels et étudient au moyen de débats animés. Les sujets des soutras qui font l’objet d’études sont les mêmes pour les bouddhistes et les bönpos. Ils comprennent : le Prajnaparamita Sutra (vaste discrimination à grande portée, la perfection de la sagesse) concernant les étapes de la voie, le madhyamaka (voie médiane) concernant la vue correcte de la réalité (vacuité), les pramanas (chemins valides de la connaissance) concernant la perception et la logique, et l’abhidharma (thèmes particuliers de la connaissance) concernant la métaphysique. Dans chacune de ces matières, les livres de textes tibétains diffèrent légèrement dans leurs interprétations, non seulement au sein des cinq traditions, mais aussi dans les monastères de la même tradition. De telles différences ne rendent les débats que plus intéressants. Au terme d’un long cursus, les cinq traditions décernent un diplôme, soit de guéshé (Geshe), soit de khenpo.
Les quatre écoles bouddhiques tibétaines étudient les quatre traditions des écoles de pensée philosophique du bouddhisme indien – Vaibashika, Sautantrika, Chittamatra et Madhyamaka. Quoiqu’elles les expliquent de façon légèrement différente, chacune d’elles accepte le Madhyamaka comme étant le système qui présente le point de vue le plus sophistiqué et le plus précis. Toutes les quatre étudient aussi les mêmes textes indiens classiques de Maitreya, Asanga, Nagarjuna, Chandrakirti, Shantidéva et ainsi de suite. Là encore, chaque école a son propre éventail de commentaires tibétains qui diffèrent tous légèrement les uns des autres.
L’étude et la pratique des tantras
L’étude et la pratique des tantras englobent les quatre ou six classes de tantras, selon le schéma de classification employé. Dans les quatre traditions bouddhiques, on pratique les mêmes figures de bouddha (déités, yidams) comme Avalokiteshvara, Tara, Manjushri, Chakrasamvara (Hérouka) et Vajrayogini (Vajradakini). Il n’existe pratiquement pas de figure de bouddha qui soit l’apanage d’une tradition. Les Guélougpas pratiquent aussi Hévajra, la principale figure de bouddha de l’école Sakya et les Shangpa Kagyupas pratiquent Vajrabhairava (Yamantaka), la principale figure de bouddha des Guélougpas. Dans le bön, les figures de bouddha ont des attributs semblables à ceux que l’on trouve dans le bouddhisme – par exemple, des figures qui personnifient la compassion ou la sagesse – il n’y a que les noms qui diffèrent.
La méditation
Dans les cinq traditions tibétaines, la méditation comprend de longues retraites, souvent d’une durée de trois ans et trois phases lunaires. Les retraites sont précédées de pratiques préliminaires intensives qui consistent en quelques centaines de milliers de prosternations, de répétitions de mantras, etc. Le nombre de préliminaires, la manière de s’en acquitter et la structure de la retraite de trois ans diffèrent légèrement d’une école à une autre. Néanmoins, fondamentalement, c’est la même pratique pour tout le monde.
Les rites
Dans les cinq traditions, la pratique rituelle aussi est très similaire. On fait des offrandes de bols d’eau, de lampes à beurre et d’encens ; on s’assoit de la même façon avec les jambes croisées ; on utilise des vajras, des cloches et des tambours à main ou damaru ; on joue du même genre de cornes, cymbales et tambours ; on psalmodie à voix haute ; lors de cérémonies particulières (tsog), on offre et sert de la viande et de l’alcool consacrés ; et l’on sert du thé au beurre lors de toutes les assemblées rituelles. Dans toutes les traditions, en accord avec les coutumes originaires du bön, on fait des offrandes de tormas (cônes sculptés faits de farine d’orge mélangée à du beurre) ; on s’assure la protection des esprits locaux ; on chasse les mauvais esprits par le biais de rites élaborés ; on fait des sculptures de beurre à certaines occasions ; et l’on accroche des drapeaux de prière. Dans les cinq traditions, les reliques des grands maîtres sont abritées dans des monuments appelés stoupas (stupas) et l’on décrit des circonvolutions autour d’eux – les bouddhistes dans le sens des aiguilles d’une montre et les Bönpos dans le sens inverse. Même leurs styles artistiques religieux sont extrêmement proches. Les proportions des figures peintes ou sculptées suivent toujours le même ensemble de lignes directrices.
Le système de tulkous et de lamas réincarnés
On retrouve aussi le système de tulkou (tulku) dans chacune des cinq traditions tibétaines. Les tulkous sont des lignes de lamas réincarnés, de grands pratiquants qui dirigent leur renaissance. Lorsqu’ils s’éteignent, en général lors d’un type particulier de méditation à la jonction de la mort, leurs disciples, après un certain temps, utilisent des moyens spéciaux pour trouver et localiser leurs réincarnations parmi de jeunes enfants. Les disciples ramènent alors les jeunes réincarnations à leur environnement d’origine et leur assurent une formation auprès des meilleurs professeurs. Les religieux et les laïques traitent les tulkous des cinq traditions avec le plus grand respect. Ils consultent souvent les tulkous et autres grands maîtres pour un mo (pronostic) concernant un sujet important de leur vie, au cours duquel on lance habituellement trois dés tout en invoquant l’une ou l’autre figure de bouddha.
Quoique toutes les traditions tibétaines comprennent la formation à l’étude des textes, au débat et aux rites, l’insistance sur l’une ou l’autre de ces disciplines varie d’un monastère à l’autre, même au sein de la même école tibétaine, et d’un individu à l’autre, même au sein du même monastère. De surcroît, à part pour les hauts lamas, les vieillards ou les malades, il incombe aux moines et nonnes d’effectuer par roulement les tâches subalternes nécessaires au maintien des monastères et des couvents, telles que nettoyer les halls d’assemblée, disposer les offrandes, aller chercher de l’eau et du combustible, faire la cuisine et servir le thé. Même si certains moines et moniales se consacrent en premier lieu à l’étude, au débat, à l’enseignement ou à la méditation, il n’en reste pas moins que l’engagement dans les activités communautaires de prier, psalmodier et effectuer des rites prend un temps considérable sur les jours et les nuits de chacun et chacune. Dire que les traditions Guéloug et Sakya soulignent l’importance de l’étude et que les traditions Kagyu et Nyingma insistent sur la méditation relève d’une généralisation superficielle.
Les lignées mixtes
De nombreuses lignées d’enseignement des cinq traditions tibétaines se sont mélangées et croisées entre elles. La lignée du Tantra de Guhyasamaja, par exemple, est passée du traducteur Marpa à l’école Kagyu et à l’école Sakya. Alors que les enseignements de mahamudra (le grand sceau) concernant la nature de l’esprit sont habituellement associés aux lignes Kagyu, les écoles Sakya et Guéloug en transmettent aussi certaines lignées. Le dzogchen (la grande complétude) est un autre système de méditation sur la nature de l’esprit. Bien qu’il soit habituellement associé à la tradition Nyingma, il est aussi au premier plan dans l’école Karma Kagyu depuis l’époque du Troisième Karmapa et dans les traditions Drugpa Kagyu et Bön. Le Cinquième Dalaï-Lama, qui était un grand maître – pas seulement Guéloug, mais aussi dzogchen et Sakya – a écrit de nombreux textes dans chacun de ces domaines. Il faut une ouverture d’esprit pour voir que ces écoles tibétaines ne s’excluent pas mutuellement. Beaucoup de monastères Kagyu font des poujas à Gourou Rinpoché, par exemple, alors qu’ils ne sont pas Nyingma.
Les différences
L’usage des termes techniques
Mais quelles sont donc les différences principales entre les cinq traditions tibétaines ? L’une des principales différences porte sur l’usage des termes techniques. La plupart du temps, le bön discute des mêmes choses que le bouddhisme mais, dans de nombreux cas, utilise différents mots ou noms. Même au sein des quatre traditions bouddhiques, différentes écoles utilisent les mêmes termes techniques mais avec des définitions différentes. À vrai dire, c’est un grand problème pour essayer de comprendre le bouddhisme tibétain en général. Même au sein d’une même tradition, différents auteurs définissent différemment les mêmes termes et même le même auteur définit parfois différemment les mêmes termes dans ses différents ouvrages. On peut s’embrouiller complètement, à moins de connaître les définitions exactes que les auteurs utilisent pour leurs termes techniques. Laissez-moi vous citer quelques exemples.
Les Guélougpas disent que l’esprit signifiant la conscience des objets est impermanent, alors que les Kagyupas et les Nyingmapas affirment qu’il est permanent. Les deux positions semblent être contradictoires et s’exclure mutuellement, mais en fait il n’en est rien. Par « impermanent » les Guélougpas signifient que la conscience des objets change d’un instant à l’autre dans le sens où les objets dont on est conscient changent à chaque instant. Par « permanent » les Kagyupas et Nyingmapas signifient que la conscience des objets continue pour toujours ; la nature fondamentale de la conscience demeure inaffectée par toute chose et, donc, ne change jamais. Chaque partie serait d’accord avec l’autre mais à cause d’un usage différent des termes, elles ont l’air de se heurter complètement. Les Kagyupas et les Nyingmapas diraient certainement que la conscience individuelle des objets perçoit ou connaît différents objets à chaque instant ; alors que les Guéloupas seraient sans aucun doute d’accord pour dire que l’espr