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Hauts Grades Planches	début
Vendredi 18 octobre 2013
/Oct
Hiram, la mort d'un Bâtisseur,ou le mythe fondateur de la Franc-maçonnerie Universelle…
Je souhaite pouvoir vous entretenir ici du mythe fondateur de notre Ordre et de sa profonde symbolique mise en exergue par la mort d’Hiram, le Bâtisseur…
Comme il se doit, toute association humaine a en effet besoin d'un mythe fondateur pour pouvoir se développer. Et pour se faire, le mythe fondateur de la Franc-maçonnerie est donc l'assassinat
d'Hiram par trois mauvais Compagnons…
Chronologiquement, les événements qui ont amené la conspiration contre le Grand Maître Hiram Abiff et qui ont abouti à son assassinat, ont eu pour origine l'arrivée de la Reine de Saba qui fut
attirée à la Cour de Salomon pour tous les récits relatifs à son admirable sagesse ainsi qu’à la splendeur du temple qu'il s'apprêtait à construire.
En effet, le roi Salomon étant sur le point de construire un temple à la gloire de l'Éternel ; il rencontra d’emblée beaucoup de difficultés pour pouvoir s’adjoindre les services d’ouvriers
habiles et compétents afin d’élaborer et d'exécuter la partie architecturale de l'entreprise qui était effectivement d’une telle ampleur, qu'il jugea nécessaire de demander soutien à son ami et
allié : Hiram, roi de Tyr.
D\ fait, à cette époque, la main-d’œuvre de certains constructeurs, parmi les plus aptes et expérimentés, étaient les Tyriens (ainsi que les Sidoniens) qui, à ce moment, étaient déjà de longue
date considérés comme de véritables artistes ayant de surcroît une profonde culture spirituelle.
Admis notoirement comme étant les meilleurs bâtisseurs dans le monde, Hiram accepta donc en toute confiance et envoya à leur secours une abondance d'hommes et de matériaux qui devraient être
utilisés pour la construction du Temple.
Et, parmi les premiers, il y eut un artiste distingué, à qui fut confiée la surintendance de tous les ouvriers…
C’est ainsi que le roi Salomon demanda à ce que soit engagé Hiram de Sor [Tyr] : lequel était le fils d'une veuve de la tribu de Nephtali.
Le père de celui-ci était, quant à lui, également un homme de Sor : artisan de son état et celui-là même qui avait achevé le bronze d’Hiram ainsi que tout l'ouvrage qu'il avait dû ériger en son
temps pour le roi Salomon dans la Maison du Seigneur.
À noter en aparté, qu’il ne faut évidemment pas confondre, Hiram (roi de Tyr) : lequel envoya hommes et matériaux à Jérusalem afin d’y construire le palais pour David et le temple de Salomon –
avec Hiram : l'architecte du temple de Salomon envoyé lui-même par le roi de Tyr.
Le Maître Hiram étant encore également appelé : Hiram Abi, Hiram Abiff, Huram ou aussi Adonhiram.
La base biblique étant quoi qu’il en soit très succincte à ce propos et les Rituels Maçonniques ont en outre été considérablement développés par la suite, pour en extraire le texte initial et
ainsi, créer la légende de l'assassinat d'Hiram.
L'une des versions les plus anciennes de ce récit apparaît d’ailleurs dans l'Ordre des Francs-Maçons trahis et leurs secrets révélés (en 1744) : sous la révélation de Adonhiram ou Adoram ou
encore (plus simplement et tel que tous les SS\ et FF\ le connaissent sous le nom couramment simplifié d’Hiram), à qui Salomon ayant donné l'intendance des travaux de son Temple auprès d’un si
grand nombre d'Ouvriers à payer, qu'il ne pouvait lui-même effectivement pas les connaitre tous (…)
C’est de la sorte que Hiram, convint avec chacun d'eux, des Mots, des Signes et des Attouchements différents, pour mieux pouvoir les distinguer et être ainsi assuré de leur allégeance aux
principes fondamentaux de ce qui, universellement, unit (à défaut parfois de vraiment les réunir…) tous les Francs-Maçons du globe.
Mais la plus belle version de la légende d'Hiram reste sans nul doute celle qu'écrivit par ailleurs Gérard de Nerval (en 1850), dans son Voyage en orient…
Par son récit, Nerval ay effectivement donné à la Franc-maçonnerie spéculative (tant francophone qu’étrangère) l'un de ses plus beaux textes…
Sans dévoiler la cérémonie de l'exaltation à la maîtrise, il peut toutefois être permis de signaler que l'assassinat d'Hiram en constitue le principal élément.
Et Nerval a su transcrire, avec un réel talent, tout ce qui caractérise l'Humanité : l’amour, la passion, le fanatisme, l’envie, la jalousie, l’amour propre, l’orgueil et la lâcheté, notamment
Et ce condensé des sentiments humains constitue effectivement la trame du récit Nervalien, mais aussi le mythe-fondateur de la Franc-maçonnerie spéculative.
Ainsi et quoi qu’il en soit, ou même en fut, la Franc-maçonnerie révèle-t-elle, par le mythe d'Hiram, qu'elle souhaite pouvoir rassembler ce qui est épars au sein de tous les êtres humains :
quelles que soient leurs forces et/ou leurs faiblesses.
Et par la méditation ainsi que la remise en cause perpétuelle, Elle apprend aux Hommes à dominer leur nature autant que leurs instincts.
Historiquement donc : les travaux touchant à leur fin, trois Compagnons désireux de s'attribuer les privilèges du Maître, se postèrent chacun devant une porte du temple...
Le premier demanda le mot de passe au Maître qui lui répondit qu'il n'était pas possible de l'obtenir sans autre forme et qu'il fallait avoir la patience d'attendre le moment
opportun…
Dépité, le Compagnon frappa alors l’Architecte au cou à l’aide d’une règle… Et cette blessure, dit-on, symbolise la mort physique d’Hiram.
Le deuxième Compagnon ayant obtenu la même réponse en fut si furieux qu’il porta sur le sein gauche du Maître, un puissant coup d'équerre : c'est la mort sentimentale.
Enfin, le troisième Compagnon reposa encore la même question mais il n’obtînt malgré tout toujours que la même repartie déterminée de la part d’Hiram : en dépit de ses meurtrissures qui
l’amenaient jusqu’à l’agonie.
Et en effet, le coup de maillet que ce 3ème Compagnon lui porta sur le front, acheva son agonie : cette troisième mort symbolique correspondant là, à la mort mentale d’Hiram.
Les meurtriers se demandèrent alors mutuellement, la parole du Maître, qu’aucun d’eux n’avait pu obtenir...
Ils ne la surent jamais !
Comprenant l'inutilité et la bassesse spirituelle de leur crime, ils plantèrent alors à l'endroit où ils avaient enseveli Hiram, un rameau d'acacia : arbre de Vie grâce auquel les envoyés de
Salomon purent le retrouver.
Il est à remarquer que dans cette légende, l’on trouve donc 5 personnages-clés…
1 - Le roi Salomon : lequel représente (ou plutôt symbolise) la partie supérieure de l'Homme ; la partie qui doit régner et gouverner ; mais aussi la partie qui doit posséder l'Art Royal incluant
l'art de gouverner.
2 - Hiram l'architecte (le bras droit de Salomon) : lequel doit exécuter et concrétiser les plans du roi.
3 - Les 3 mauvais Compagnons : lesquels représentent toutes les imperfections majeures de l'être humain : Imperfections qu'il faut neutraliser, extirper ou…tuer (…)
En Franc-maçonnerie, on les appelle parfois le fanatisme, l'ambition et l'ignorance ; mais il y en a évidemment bien d'autres, hélas.
Il n’empêche, l’histoire des trois Compagnons meurtriers d’Hiram est une symbolique très sévère qui met en garde contre toutes les formes de suffisance et de convoitise acquises frauduleusement,
car destructrices dans le travail de toute évolution personnelle tendant vers l’amélioration de soi et, au travers, de celles des autres : si possible…
On comprend dès lors mieux ici, à quel point la croyance en une connaissance incomplète peut être pire que l’ignorance elle-même ! Car l’on ne devient pas Maître en un instant !
Tout au contraire, il faut, par un travail permanent, lentement et par degré par degré, progresser et…évoluer vers la maturation et l’union ; car mieux nous nous comprenons, mieux nous nous
entendons et mieux nous atteindrons un nouveau palier.
Cette légende marque donc très fortement la symbolique Maçonnique.
L'accession au grade de Maître (par sa mort symbolique), reprend ainsi toutes les étapes de l'assassinat d'Hiram : ce dernier symbolisant l'homme juste et vertueux mis à mort à cause de
l'ignorance (…)
Ainsi dans le Rituel Maçonnique, le récipiendaire est-il recouvert d'un drap noir et d’une branche d'acacia pausée dessus…
Et à la question : « Êtes-vous Maître… ? » ; l'initié prononce la phrase rituelle : « l'acacia m'est connu » (…)
En effet, pour rappel plus précis du contexte : lorsque Salomon s’est aperçu qu’Hiram avait disparu, des équipes d’Ouvriers furent envoyées à la recherche du corps…
Et chacun d’entre eux eut peur qu’Hiram puisse avoir - peut-être - révélé le mot secret…
Tant et si bien que, les deux rois (Salomon ainsi qu’Hiram) décidèrent alors conjointement que le premier mot prononcé lors de la découverte du corps, serait le maître-mot nouveau
Mais lorsque l’un d’entre eux se saisit de la main d’Hiram, la peau lui glissa entre les mains comme s’il s’était agit d’un simple gant…
Alors, le Maître qui venait de toucher la main s'écria : « Macbenae » (…) (Ceci peut se traduire par « la chair quitte les os », « pourrie jusqu’à l’os »
Chaque Maître-Maçon, à l'instar de la légende d’Hiram Abiff, fait donc l'expérience de cet événement.
On dit alors qu'il a été élevé (…)
Et en termes Maçonniques, on pose alors la question : « de quoi, vers quoi et par quoi es-tu élevé au degré du Maître… ? » La réponse étant : « de l'état de mort à une vie
perpendiculaire à l'équerre, par la forte poignée du Maître-Maçon ou de la Patte de Lion sur les cinq points du Compagnon » (…)
Voilà donc pourquoi, cette légende a une profonde signification spirituelle ainsi qu’une extraordinaire importance dans la vie de tout Homme initié (incluant naturellement les femmes-Sœurs) qui
ont eu le privilège de recouvrer, au sortir des ténèbres de la mort physique, émotive et spirituelle, la Vraie Lumière qui le guide ainsi dans la Maîtrise de toutes ses pensées, de toutes ses
paroles ainsi que de tous ses comportements, actes et agissements, tant à l’égard de lui-même qu’au profit des autres dans le monde profane.
J’ai dit.
Source : www.ledifice.com
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Musique et Art Royal
Qu’est-ce
que la musique ? La musique est une construction liée à l’organisation de sons.
Qu’est-ce que le son ? On peut dire que le son est le fils de la matière en ce sens que la physique nous apprend qu’il est une onde, une vibration qui se propage telle les rides concentriques à
la surface de l’eau lorsque l’on vient d’y jeter une pierre. Cette onde qui est le fruit d’une source oscillante, s’étend de proche en proche tant qu’elle rencontre de la matière solide, liquide
ou gazeuse.
Dans notre vocabulaire, nous avons plusieurs mots pour désigner les sons. Deux se détachent particulièrement et se rapportent au sujet traité aujourd’hui : il s’agit du « bruit » et de la «
musique ».
L’organisation des sons est tout à fait différente lorsque l’on parle de bruit ou bien de musique. Le bruit est un chaos de sons, alors que la musique, elle, n’est qu’ordre. Nous retrouvons donc
la construction qui se doit de respecter des lois qui régissent l’équilibre et l’harmonie d’un édifice, qui, dans mon propos, est la composition musicale. Les sons du chaos mis en ordre créent la
Nous sommes en présence d’un symbole ternaire en ce sens que c’est l’intellect qui nous permet de faire la différence entre le chaos et l’ordre. Le son et l’intellect donnent un modèle ternaire :
la musique. De même, l’Équerre et le Compas donnent naissance à l’harmonie. Le son, la matière, l’Équerre, alliés à l’intellect, l’esprit, le Compas donnent la musique, l’harmonie. J’y reviendrai
un peu plus tard.
Avant de cerner la nature symbolique de la musique, il est nécessaire de reprendre la symbolique de ce qui la compose : le son.
« Au commencement était le Verbe ». Le « Verbe », le « mot », le « son », le « souffle ».
La tradition Hindou donne le son comme principe créateur de l’Univers, bien avant la lumière. Le « souffle créateur » du démiurge anima tout l’Univers lorsque fut prononcé la formule dont la
traduction est « Aum Terre ! Atmosphère ! Ciel ». Dans le mot originel « Aum » est contenue une énergie fantastique. Le son exprime « Dieu » tout en étant « Dieu » lui-même. « Aum », le son des
origines, est un symbole ternaire. Composé de trois lettres, il symbolise les trois divinités suprêmes du panthéon Hindou : Brahma, Vishnu et Shiva. Le son est à la base de la théologie Hindou,
contrairement à la théologie judéo-chrétienne qui est basée sur la lumière. Le démiurge Hindou appela la vie en offrant à l’Univers un son primordial, alors que Yahvé commença son œuvre par cet
ordre : « Que la lumière soit ! ».
Existe-t-il une symbolique de la musique ?
Dans toutes les religions polythéistes d’orient ou d’occident, la musique se rattache à un dieu particulier. Chez les Égyptiens, Thoth ou Osiris l’ont inventée. Chez les Grecs, c’est Apollon,
pour les Hindous, c’est Brahma. La musique prend une autre dimension une fois passée par les mains des mathématiciens grecs, notamment Pythagore qui étudie les rapports entre les sons. Mais c’est
Lassus, en 540 avant J. C., qui écrivit le premier sur la nature de la musique. L’école pythagoricienne rattache la musique à la perfection des nombres et aux mouvements de l’Univers, l’harmonie
étant le but final sur les deux plans concernés. La tradition chrétienne s’inspira fortement de Pythagore dans sa conception de la musique, notamment par le biais de Saint Augustin (354-430) et
de Boèce (480-524). « Le rythme ternaire est nommé perfection, tandis que le binaire est toujours considéré comme imparfait ».
En musique, tout comme en poésie, les rythmes et les sons sont agencés de manière à créer un espace envoûtant et riche en signes évocateurs. On parlera de musicalité d’un poème ou encore de la
poésie de certaines sonates ou nocturnes. Écouter la musique ne consiste pas uniquement à se laisser bercer par des rythmes et des mélodies ou encore à fredonner indifféremment des airs
entraînants. C’est bien au contraire, l’occasion rêvée d’un ressourcement, d’un éveil au plus profond de soi. La présence de la musique a toujours contribué à alléger et à anoblir les servitudes
terrestres. Elle est une création du monde sans cesse renouvelée dans ses rythmes et tonalités, rappelant à l’Homme qu’il est, lui aussi, habité et gouverné par des rythmes et des accents tout
comme l’Univers.
Je voudrai maintenant m’attarder sur une des composantes essentielles de la musique : l’harmonie.
La musique est une construction de sons, s’appuyant sur l’amour de la beauté et également sur l’amour de l’équilibre. Cet équilibre, c’est l’harmonie. L’harmonie découle de la première sensation
reçue lors de l’écoute qui est la mélodie. Elle peut être considérée comme le résultat d’une recherche plus profonde de la perfection. En ce sens, le symbolisme qui s’en dégage est à mon avis le
suivant : la mélodie est une approche horizontale qui se retrouve dans le Niveau, alors que l’harmonie se retrouve dans le Fil à Plomb. Le Niveau représentant équilibre et égalité et la
Perpendiculaire exprimant recherche de la vérité et perfectionnement. Le rôle de la musique en Loge.
Quelle définition peut-on donner de la Col\ d’Harm\ ? Elle a évolué au fil du temps mais aussi en fonction des lieux. On peut dire qu’il s’agit d’une formation d’instruments, de chanteurs, ou
bien même des deux réunis, propre à produire de la musique ou des chants lors des Ten\ Maç\. De nos jours, la Col\ d’Harm \ est l’ensemble des moyens propres à reproduire la musique. Je ne vais
pas faire son historique dans les LL\, car là n’est pas le sujet de mon travail. Je préfère développer ce qu’est son rôle en L\.
Le point fondamental est que la musique en L\ accompagne le Rituel. Le Rituel étant le fil conducteur des Trav \, la musique ne peut être qu’un complément du Rituel. Le Rituel est déjà en
lui-même harmonie et équilibre. C’est certainement pour cela que la Col\ d’Harm\ semble ne pas tenir une place importante dans les rituels modernes. Certains auteurs reconnus ayant écrit sur le
Symbolisme Maçonnique, ne mentionnent qu’avec parcimonie, le rôle de la Col\ d’Harm\ dans les Ten\ Maç\ d’aujourd’hui. Bien heureusement, les LL\ étant souveraines, dans certaines d’entre elles
la Col\ d’Harm\ prend une importance particulière et nombreux sont les FF\ qui ne comprendraient pas son absence ou sa médiocrité.
Le rôle de la Col\ d’Harm\ est pour moi essentiel, en ce sens qu’elle établit une relation forte avec le déroulement du Rituel. Lors de l’initiation, c’est la musique qui accueille le
récipiendaire. Il subit les épreuves les yeux bandés, et le seul sens qui lui permet de se situer, est l’ouïe. La musique en L\ permet également à chaque F\ d’affiner sa sensibilité. L’art, dans
sa beauté, crée un lien entre les FF\. La musique participe sans aucun doute à l’élévation, elle n’est pas là pour boucher les trous ou meubler les silences, mais bien pour lier les différentes
phases du Rituel, pour maintenir les FF\ dans l’état sacré que confère le Rituel, pour suivre cette progression qui nous amène à cet état particulier qu’est l’Égrégore. La musique peut être un
élément ordonnateur de l’esprit.
Des musiciens et des écrivains ont été frappés par la parenté entre la musique et l'architecture. « L'architecture est une musique pétrifiée », a écrit Goethe. « J'ignore pourquoi, » disait
Liszt, « mais la vue d'une cathédrale m'émeut étrangement. Cela vient-il de ce que la musique est une architecture de sons, ou l'architecture est-elle de la musique cristallisée ? Je ne sais,
mais certes il existe entre ces deux arts une parenté étroite ». En conclusion, la musique jouée en L\ peut être apaisante, grave ou joyeuse, mais de toute façon, elle doit imprégner chaque F \ du Rituel, elle doit accompagner celui-ci tout en le mettant en
valeur, ne jamais prendre le pas sur lui et toujours être son complément. Elle doit également favoriser la réflexion et la méditation. Je voudrai terminer ce travail en ajoutant quelques considérations personnelles. Les trois années que j’ai passées à la Col\ d’Harm\ m’ont énormément apporté et ont été pour moi une expérience
très enrichissante. J’ai redécouvert le Rituel, j’en suis devenu un acteur. Le travail que cela m’a demandé fut pour moi une révélation dans bien des domaines. Au-delà des connaissances que j’ai
acquises sur les compositeurs et leurs œuvres, a transpiré l’essai de la compréhension du langage de la musique. Les musiciens sont des poètes, les poètes des musiciens : les mots sont des notes,
les chapitres des mouvements, les livres des symphonies. Leur but se confond avec notre démarche : atteindre la Perfection.
V\ M\ et vous tous mes FF\ en vos Deg\ et Qualités, j’ai dit.
Source : www.ledifice.net
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Sciences et voies de la Tradition
Si oubliée qu’elle soit lorsque nous travaillons à la gloire du Grand Architecte de l’Univers et que notre « chaîne d’union » spirituelle nous rassemble en fervents apprentis de nos
« Respectables Loges » respectives, cette question, que je viens d’énoncer et qui constitue le titre de la planche que j’ai l’honneur de présenter devant vous ce soir, cette question
nous tourmente en secret. Enfants et adolescents, dotés d’une éducation religieuse ou pas, à travers notre formation par l’école, le lycée ou l’université, nous avons pris nécessairement un bain de
rationalisme, de ce rationalisme moderne dont Descartes, Newton, Spinoza, Leibniz, furent les initiateurs, et que le « siècle des Lumières » développa ensuite, tandis
qu’émergeait la Franc-Maçonnerie spéculative dont nous sommes les actuels continuateurs. Peut-être les philosophes de ce temps, les Montesquieu ou les Voltaire (pour citer deux noms
d’initiés de la franc-maçonnerie des Lumières) avaient-il compris que la complète émancipation de l’esprit humain (à l’égard du religieux) ne pouvait aller sans qu’on lui propose
une religion de transfertsur le plan de l’humanité tout entière, celle-ci devenant par elle-même et par ses ouvriers symboliques - nous les
francs-maçons - son propre chantier. Lorsque nous avons frappé à la porte du Temple, c’était, dans beaucoup de cas, afin de ne pas périr – intellectuellement, affectivement – de ce qu’un auteur contemporain (Marcel Gauchet) a nommé
« le désenchantement du monde », en décrivant notre condition d’humains qui ne peuvent plus croire à aucun mythe, mais ne sauraient probablement pas s’en passer. Retrouvant dans nos Ateliers une sorte d’imprégnation mythique, dont notre baptême initiatique par les quatre éléments offre le premier contact, et le plus saisissant, nous voici sommés
d’éclairer nos contradictions internes. C’est sous l’empire de la Raison que nous devons maîtriser nos passions dévorantes, en dignes émules du stoïcisme ancien, ou de
l’épicurisme ataraxique, délesté au préalable de sa mauvaise réputation. Et néanmoins nous sommes amenés à laisser de côté, du moins quand nous sommes portés par la magie de nos
tenues, une partie de ce qui donne à la raison son efficace, je veux dire « l’esprit critique », qui est le grand contempteur, l’opposant de toutes les
croyances. Notre bien aimée franc-maçonnerie a quelque chose d’évangélique : il nous faut y redevenir de « petits enfants ». C’est parce que nous avons « trois ans » que ce Royaume
nous est rouvert, que l’univers des contes peut se redéployer, que le Mythe a repris pour nous des couleurs. S’il n’est pas question de s’en plaindre, puisque au contraire de degré en degré le
mythe, en de changeants apprêts, soutient notre quête, il nous faut pourtant convenir qu’en pratiquant l’Art Royal nous en arrivons, selon les individus et les personnalités bien sûr, à nous
intéresser à d’étranges choses (au regard des profanes) : l’alchimie, l’astrologie, la magie, le tarot, la géomancie et autres techniques de divination, comme le Yi-King,
la numérologie, la science des lettres, la Kabbale juive ou chrétienne, les spéculations sur le nombre d’or, la musique des sphères, la théurgie, l’anthroposophie, la médecine homéopathique,
l’acupuncture chinoise, et que sais-je encore !, ces « disciplines » si diverses, mais qui sont toutes considérées, à un titre ou à un autre, comme irrationnelles, ont pu capter
tour à tour notre attention, et même si elles ne l’ont pas retenue, faute de temps, d’aptitudes ou de goût pour les pratiquer, ont certainement changé, peut-être à notre insu, notre façon
d’appréhender le réel. Je ne voudrais pas engendrer cependant par mon propos la moindre confusion : je ne suis pas en train de confondre ésotérisme et occultisme, mais je nous situe à un
carrefour où notre pratique ésotérique nous rend capable de ne pas rejeter d’emblée ces matières à et ces manières de réfléchir que nous aurions jugées irrecevables du temps où
notre intelligence se maintenait dans le cadre d’une pensée étroitement rationaliste. Je reviens donc à la question posée en titre de ma planche : quel est le statut de telles connaissances traditionnelles devant le tribunal de notre raison ?
Plus exactement, sommes-nous prêts à envisager, à utiliser celles-ci comme des sciences au sens moderne du mot ? Certes les auteurs qui en ont écrit n’hésitent pas à employer ce terme :
des expressions comme « sciences traditionnelles », « sciences sacrées », se rencontrent fréquemment dans les nombreux ouvrages que publient des collections spécialisées où
s’alimente notre curiosité, parfois aussi notre dépit. Mais dans ces cas l’appellation de « science » recourt au sens ancien de la « sapience » encore invoquée chez Rabelais,
c’est-à-dire de « sagesse », et cette acception, reconnaissons le, ne s’accorde pas vraiment avec l’évolution actuelle du mot. En effet les protocoles scientifiques modernes n’ont rien à voir avec, par exemple, l’étroite personnalisation du labeur alchimique qui devenait d’ailleurs, chez ses adeptes, l’œuvre de toute une
vie. Dans un tel domaine, l’expérimentateur ne peut être changé sans que le travail ne doive être recommencé à zéro, car l’approche du savoir y est corrélative d’une véritable transformation
qualitative de l’apprenant lui-même. Tandis que la science contemporaine, dans sa démarche expérimentale, exclut l'homme singulier du champ des expériences pour
le réduire à un statut d'observateur uniquement capable d'objectiver ce qu’il observe, dans le respect de procédures indéfiniment et universellement reproductibles, l’homme du savoir ancien qui
en globe dans ses questions à la fois le « comment » et le « pourquoi » des choses, qui s’interroge donc aussi sur leur finalité, sur leur sens, venant à
parler de l'expérience qu’il effectue, raconte ce qu’il est, ou plutôt ce qu’il devient en son être propre, tout autant que ce qu’il fait. Il situe son action en
lui-même : son travail porte sur un objet mais l’implique comme « sujet ». Son engagement personnel se traduit par une sorte de poétique, de création subjective
originale, qui fait que, par exemple, aucun traité d’alchimie n’est semblable à un autre, chacun offrant l’approche d’un texte obscur et magnifique, inédit et mystérieux. Cette démarche est
expérientielle ( comme nous disons « existentielle ») et non pas expérimentale. Insistons sur cet exemple : la méthode d’un chimiste se doit d’être expérimentale, la
voie de l’alchimiste est poétiquement, et initiatiquement expérientielle, comme la nôtre dans la construction du « temple » intérieur. Pascal, dans une page célèbre de sa Préface au Traité du Vide, qui date de 1651, définit ce que sera la science moderne : quand des sujets, dit-il, « tombent sous le sens
ou sous le raisonnement, l'autorité y est inutile; la raison seule a lieu d'en connaître.[…] C'est ainsi que la géométrie, l'arithmétique, la musique, la physique, la médecine, l'architecture, et
toutes les sciences qui sont soumises à l'expérience et au raisonnement, doivent être augmentées pour devenir parfaites. Les anciens les ont trouvées seulement ébauchées par
ceux qui les ont précédés; et nous les laisserons à ceux qui viendront après nous en un état plus accompli que nous ne les avons reçues. […] Les secrets de la nature sont cachés; quoiqu'elle
agisse toujours, on ne découvre pas toujours ses effets: le temps les révèle d'âge en âge, et quoique toujours égale en elle-même, elle n'est pas toujours également connue. […] Les premières
connaissances [que les Anciens] nous ont données ont servi de degrés aux nôtres, et dans ces avantages nous leur sommes redevables de l'ascendant que nous avons sur eux; parce que, s'étant élevés
jusqu'à un certain degré où ils nous ont portés, le moindre effort nous fait monter plus haut, et avec moins de peine et moins de gloire nous nous trouvons au-dessus d'eux. C'est de là que nous
pouvons découvrir des choses qu'il leur était impossible d'apercevoir. Notre vue a plus d'étendue, et, quoiqu'ils connussent aussi bien que nous tout ce qu'ils pouvaient remarquer de la nature,
ils n'en connaissaient pas tant néanmoins, et nous voyons plus qu'eux. » Rien de plus éloigné de cette idée de « progrès », qui sous-tend la révolte de Pascal contre « l’autorité » en matière scientifique, que les « connaissances
traditionnelles » auxquelles nous nous référons dans nos Loges. C’est là, me semble-t-il un de nos plus étonnants paradoxes. La construction du Temple, ce chantier indéfini promis à un
perpétuel inachèvement, a beau nous le faire regarder comme « a work in progress », selon la fameuse locution anglaise, nous nous tournons toujours résolument
vers l’Origine afin de préparer l’avenir, nous éclairons l’horizon qui est devant nous avec les clartés que nous apercevons derrière nous. Nous qui nous voulons tellement hommes
« libres », (donc, en quelque sorte, non assujettis à un strict déterminisme), c’est pourtant à l’écoute du passé, à l’observation des conseils qui en émanent, que nous soumettons notre
attention intellectuelle et spirituelle. S’il est arrivé, ou s’il advient (hypothèse projetée sur le présent ou sur le futur) que des Francs-Maçons fassent figure de « révolutionnaires », ne doutons pas que ce soit selon l’idée de retour, à côté de celle de renouvellement qu’implique le terme (et la métaphysique de
« l’éternel retour », qui est une hypothèse hindouiste et bouddhique avant son adoption par le sulfureux Nietzsche n’est en ce sens guère éloignée de notre conception effectivement
paradoxale du « progrès » ).
Ainsi, la sagesse à laquelle prétend accéder l’alchimiste est-elle toujours très antique, tout comme certains d’entre nous font remonter la Franc-Maçonnerie, sinon tout à fait jusqu’à Adam et
Eve, du moins jusqu’à ce premier « architecte naval » que fut Noé construisant l’Arche. Aussi des rites noachites ont-ils été pratiqués dans notre Ordre. Il semble que le « grand arcane » ou le grand secret que nous poursuivons, bien que ce soit avec l’outillage conceptuel de nos mots substitués, comporte
trois voies essentielles de recherche, complémentaires d’ailleurs, puisque aucune des trois ne peut se priver des ressources ou des procédés des deux autres. Ces trois voies sont l’Alchimie,
l’Astrologie et la Magie. Deux autres « matières » constituent leurs adjuvants : l’une est le Symbolisme, dont nous apprenons, en loge d’apprentis, les rudiments (le symbolisme est
indispensable à la compréhension de l’astrologie), l’autre est la Mythologie sur laquelle s’appuient maints rites magiques (qui présupposent un appel aux puissances spirituelles résidant dans les
êtres inférieurs, voire dans les choses, dormantes mais point du tout inanimés (on se souvient de l’exclamation du poète : « Objets inanimés, avez-vous
donc une âme ? »). Si l’on me presse de dire où je situerais la Kabbale, j’en ferais un des outils majeurs du symbolisme : ses enseignements sont d’ailleurs à peine dissimulés dans
nos Loges.
Pour deux d’entre ces voies auxquelles je me suis intéressé, l’Alchimie et l’Astrologie, je puis dire qu’elles reposent sur un vrai corpus organisé de connaissances, même si leurs dérives
éventuelles les font regarder aussi comme des pratiques de superstition. Je prendrai d’abord l’exemple de l’astrologie, puisque celle-ci conditionne l’approche de l’alchimie. Doit-on rappeler que, de tout temps, l’homme a été attiré par la voûte céleste et que l’observation des astres lui a d’abord servi à évaluer le temps ? L’alternance des jours et des nuits,
les changements dans les phases de la Lune et la position des planètes, ces astres errants selon l’étymologie du mot, retinrent son attention. Les Chaldéens, du haut de leurs
ziggurats babyloniens, effectuèrent les premiers relevés précis de la position des luminaires mobiles par rapport aux constellations immuables : celles-ci sont si lointaines que leurs
dispositions les unes par rapport aux autres ne varient pas. Lorsque le temps fut venu, par exemple dans la Grèce classique, de croire que la sphère terrestre était emboîtée dans les diverses
sphères cristallines auxquelles paraissaient accrochés les objets du ciel, les constellations constituaient ce qu’un Aristote ou plus tard un Ptolémée appelèrent la sphère des étoiles
fixes. Les anciens observateurs du ciel nocturne attribuèrent aux étoiles les noms de leurs divinités. On peut sans doute imaginer qu’ils créditèrent ces astres divinisés d’une influence
surnaturelle sur leur propre existence: c’est de là que naquit probablement l’astrologie, à laquelle l’astronomie proprement dite doit beaucoup, tant il importait, pour les faiseurs d’horoscopes,
de savoir où se trouvaient, avec exactitude, les bonnes ou les mauvaises étoiles de la destinée. De fait, jusqu’au XVIIe siècle, tous les grands
astronomes furent aussi des astrologues ; ainsi Johannes Kepler, pour ne citer que cet illustre exemple.
Les données astronomiques nécessaires sont plus ou moins nombreuses selon la pratique astrologique concernée. L'astrologie de la presse quotidienne, qui se plait à décrire le sort des natifs de
tel ou tel signe zodiacal, n’exprime que de très vagues généralités à propos de millions d’individus, puisqu’elle ne s’intéresse qu’à la position du soleil dans les signes du zodiaque. Mais dès
qu’il s’agit de « monter » un thème personnalisé, ou, corrélativement, sa « progression » annuelle, en comparant le ciel d’origine du natif avec les données d’un jour
anniversaire de sa naissance, l’astrologue doit se livrer à de savants et minutieux calculs au bout desquels le thème de la personne apparaît comme strictement individuel et singulier,
c’est-à-dire valable uniquement pour elle. Sauf dans le cas assez exceptionnel de ce que l’on appelle des « jumeaux astraux » : quand deux personnes sont nées au même endroit et au
même moment. Telle anecdote fameuse nous apprend que le jumeau astral d’un prince d’Angleterre a hérité de l’affaire familiale la même semaine (l’un montant sur le trône, l’autre reprenant le
commerce de son père décédé), s’est marié le même jour que lui, a eu le même nombre d’enfants, est mort le même jour à quelques minutes d’intervalle…
On peut considérer le « ciel de naissance » comme une sorte de formule chimique où les planètes et les autres facteurs représentent les éléments simples et fondamentaux qui, dans leurs
combinaisons variées, constituent le sujet et la matière d’une « chimie » de la personnalité . Les mouvements observables dans le ciel ne peuvent être calculés et déterminés dans
l'espace et dans le temps que lorsque les positions variables des corps célestes sont mesurées soit à partir de l'horizon et de la période journalière, soit d'après les positions équinoxiales du
soleil à l'intérieur du cycle annuel, soit par les valeurs relatives des périodes planétaires. Ces trois cadres de référence principaux sont connus en astrologie comme le cercle des douze Maisons
(par lequel le natif présente des différences avec ses congénères dans une rotation diurne de son horizon), le cercle des signes du Zodiaque (au nombre de douze également), et le schéma global du
système solaire (d'où dérive la signification attribuée à chaque planète). Chacun de ces trois cadres de référence possède un caractère et une signification parfaitement déterminées, et leurs
combinaisons constituent donc le thème astral, l'outil essentiel utilisé en astrologie.
On peut croire ou ne pas croire à celle-ci ; elle n’en est pas moins fondée sur la position des étoiles et des planètes que la science astronomique a su
prévoir. L’astrologie comporte un code complexe de significations symboliques, qu'il faut admettre sans pouvoir les comprendre, avec la foi du charbonnier, ou bien les rejeter avec une foi toute
contraire. Le débat entre croyant et non‑croyant ne peut absolument pas s'établir ici au niveau de la théorie qui, dans l'état actuel des connaissances, ne peut pas faire l'objet d'une discussion
réelle. Ceci étant dit, quand un homme du Moyen Age laissait tomber un caillou, il pouvait constater, par l'expérience, que ce caillou allait toujours vers le sol. Il ignorait totalement la
théorie de la gravitation, mais il en connaissait bien cet effet particulier qu'il pouvait même mesurer et prédire (et Newton lui‑même restait au niveau de l'expérimentation sans bien connaître
les causes, sans invoquer, par exemple, la théorie des ondes gravitationnelles d’ailleurs encore mal connue de nos jours).Toute la discussion
actuelle de la connaissance astrologique passe par cette analogie. L'astrologue considère qu'il connaît les conséquences pratiques de « quelque chose », dont il ne s’explique cependant pas la
cause, laquelle reste, jusqu’à la découverte d’une théorie scientifique adéquate, du domaine de la métaphysique.
Et nous dans tout cela, à quoi pouvons-nous souscrire ou adhérer ? Comment concilier rationnellement les aspects qualitatifs de l’astrologie et
ceux quantitatifs de l’astronomie ? Peut-être, sans être crédule, en songeant que la Franc-Maçonnerie nous a invités, dès le jour de notre naissance initiatique, à nous
considérer comme un « microcosme » en relation avec le grand Tout qu’est le macrocosme. C’est pour en recevoir les influx symboliques que nous travaillons « sous la voûte
étoilée ». « Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux », prévient aussi un adage qui nous est familier. Même si les dieux ne sont plus ( le Grand Pan étant
réputé disparu longtemps), même si « Dieu est mort » selon le bulletin nécrologique publié par Nietzsche, nous sommes invités à chercher sans répit, comme sans succès durable, la
« parole perdue » et les plans du Grand Architecte. Notre philosophie n’est donc pas étrangère à l’univers analogique dans lequel se meut l’astrologue. En tout état de cause, il s’agit
toujours, bien évidemment, d’éviter de sombrer dans un dogmatisme ridicule. Mais si les astres « inclinent sans nécessité » comme le prétendit le fameux Ptolémée, voilà sauvée, grâce à
ce principe d’indétermination, comme on a dit au sujet des particules élémentaires étudiées par Heisenberg, voilà sauvée ou au moins encouragée la liberté que
nous voulons opposer à tous les déterminismes comme à toutes les tyrannies. J’examinerai plus brièvement les « problèmes » que nous pose l’alchimie, parce qu’elle nous est à la fois plus familière (sur le plan des symboles) et plus mystérieuse encore que
l’astrologie. On a pu dire d’elle qu’elle est une physique couronnée par une métaphysique . Mais aussi bien peut-on considérer que la physique,
c’est-à-dire la théorie de la nature sur les données de laquelle l’alchimiste travaille – et ce faisant cet opératif découvre maints corps et maintes recettes qui relèvent proprement de
la chimie -, cette physique pourrait être déduite de la métaphysique qui sans doute la prolonge dans le sens ascendant et au contraire l’engendre dans le sens descendant. Tout
comme de l’esprit émane la matière selon une vision spiritualiste de l’univers que j’entreprends de résumer maintenant, en termes tout à fait péremptoires, comme je les ai moi-même entendus. Je
vais donc jouer pendant quelques instants au « gourou ». L’ensemble de la création, disent les alchimistes en particulier ( et beaucoup d’ésotéristes en général) est la résultante d’une énergie subtile qui semble émaner du « néant », un terme
ambigu auquel on doit préférer celui de « non manifesté ». L’énergie est dans l’univers : elle est manifestée ; l’énergie n’est pas dans l’univers : elle est dans le non
manifesté, mais elle EST. Cette énergie peut être appréhendée comme l’essence de l’Un, de l’Etre absolu. Une image de l'Inde traduirait cette idée : Brahma expire, le monde se manifeste, l'énergie apparaît. Brahma inspire, le monde disparaît peu à peu, l'énergie retourne au non manifesté. Cette
gigantesque respiration, d'une durée d'environ 12 milliards d'années, prétendent certains, est le gigantesque cycle fondamental de l'univers. C'est le rythme de la machine‑univers dans son
travail de formation des "Dieux". Ce cycle conduit peu à peu le germe de l’Etre, le Zéro du départ, à l’ Infini du retour.
Il est difficile de donner une image de cette Energie Première, tout au plus pourrait‑on dire qu'il s'agit d'une pression d'être. Dès qu'elle est émanée, elle va tout d'abord subir une
préparation densification, ou préparation coagulation selon le langage alchimique. C'est‑à‑dire que sa nature s'éloigne du "presque néant" de son origine. Cette densification
de l'énergie n'est pas continue, elle se fait par paliers.
Il y a 10 paliers correspondant à 10 densités différentes, la plus dense, la 10e, étant celle de la matière de notre monde. Ces 10 paliers, vous l’avez compris, si vous êtes un peu
avancés sur le chemin, correspondent aux 10 séphirots qui sont les « nombres » de la Kabbale. Seuls les trois premiers paliers sont concernés par la phase de la préparation‑densification. Dans l’arbre séphirotique des kabbalistes, le 2e palier porte le nom Hochmah, qui
signifie la « Sagesse ». Au cours de cette descente en trois premiers paliers, l'énergie se "prépare" mais ne se réalise pas encore. Elle prépare la dualité et la forme qui se
manifesteront à partir du 4ème palier. Dans la descente du palier 3 au palier 4, la Materia Prima fait son apparition. Elle est l’équivalent du Chaos biblique. L’Alchimiste, conduit par le souci
du Grand Œuvre, se met d’abord en quête de la « materia prima », dans quelque grotte obscure, à l’intérieur de la terre, et s’arrange de cette manière pour susciter en lui,
émotionnellement, une sorte de régression vers le Chaos primitif. Au palier 4, la « materia prima » se divise ; la dualité potentielle de l'énergie se réalise par la différenciation de l’énergie en deux parties : l’une active, l'autre
passive. Ces deux parties étant équivalentes forment ainsi la première symétrie de l’univers. Le fait remarquable est que les énergies résultant de cette division, seront plus denses, moins
subtiles que l'Energie Première. Sur chacune des énergies résultant de cette divi­sion va se répéter cette différenciation et ainsi, peu à peu, l'énergie subtile va acquérir la densité grossière
de la matière de notre monde. Mais il faut savoir que dans toutes les choses de notre monde (situé au palier 10, le Royaume ou Malkuth selon les kabbalistes), les 10 niveaux de densité sont
présents, le 10e visible, les 9 autres étant du domaine de l'invisible. Entre parenthèses, les opérations de la magie consisteront souvent dans la matérialisation visuelle, c’est-à-dire dans
les apparitions, spectrales, hallucinatoires, parfois délirantes, des niveaux devenus invisibles de l’énergie.
En même temps que la première différenciation est donc apparue la dualité, que nous représentons horizontalement sur le plan du pavé mosaïque et verticalement par les colonnes B et J, que je
propose de regarder, du point de vue alchimique, comme des colonnes de distillation au travers desquelles nous ferions circuler nos propres énergies, dans la mesure où nous pratiquons souvent, et
sans nous en douter, tel M. Jourdain faisant de la prose, une sorte d’ « alchimie spirituelle ». Ajoutons que la dualité a permis la différenciation sexuelle et que le passage d’une
colonne à l’autre comporte les connotations de passivité et d’activité par lesquelles se distinguent traditionnellement les deux sexes.
L’espace-temps, création de l’Eternité, mais non identifiable à celle-ci, est lui aussi corrélatif de la première opération de dualité. Les « jours » de la création biblique, ce qui
suppose aussi les nuits sans clarté qui les distinguent, peuvent alors commencer. La dualité donne à l’énergie un double attribut : l'énergie active va constituer les éléments de la vie, l'énergie passive les éléments de la matière. L’énergie de la vie a pour nom le
« Nitre », et l’énergie de la matière le « Sel » . Ensuite cette première énergie de la vie va elle-même se diviser pour donner les deux premiers éléments : le Feu à et l'Air,
et la première énergie de la matière va se diviser pour donner les deux autres éléments : l'Eau et la Terre. Il nous serait sans doute profitable de méditer sur l’ordre de ces éléments par rapport à nos propres épreuves initiatiques vécues dans l’ordre Terre-Air-Eau et Feu. Précisons néanmoins tout de suite que les éléments Feu et Air, Eau et Terre, qui sont des énergies, n'ont rien à voir avec les corps portant ces noms. Tout au Plus, ces corps peuvent‑ils être les
porteurs de ces énergies. En fait, ces 4 éléments sont présents en toute chose et chacun d’eux possède en lui‑même les 10 niveaux énergétiques mentionnés plus haut. De sorte que dans toute chose
faite de matière en notre monde, se trouvent 40 types d'énergie, et c'est la variation dans leurs rapports réciproques qui détermine la nature de la matière et son degré de vie et de
conscience. Ainsi dans le règne minéral, la matière aura peu d'éléments Feu et Air mais davantage d'éléments Eau et surtout d'éléments Terre ; dans le règne végétal, les plantes auront peu d'éléments Feu et
Terre et beaucoup d'éléments Eau et Air ; dans le règne animal, il y aura beaucoup d'élément Feu ‑ le maximum chez l'homme ‑, l’élément Eau et l'élément Air seront très présents, mais il y
aura peu d'élément Terre.
Dans les trois règnes, le degré de vie et le degré de conscience sont différents en puissance. En effet, la vie animatrice est régie par l'élément Feu. La combinaison Feu-Air constitue l'âme des
choses, c'est‑à‑dire la vie capable d'animer la matière, car le Feu, seul, ne peut pas communiquer son énergie à la matière. Le règne animal étant celui qui a le plus de Feu est donc le plus
"vivant" par opposition au règne minéral qui, lui, a peu de Feu et qui est donc le "moins vivant". La mort physique "animale" est le retrait des éléments Feu et Air, c’est-à-dire de l'âme qui
animait le corps.
Enfin, les énergies des éléments se répartissent dans l'animation des règnes en trois groupes‑ principes.­ Le Feu ne peut s’unir directement aux éléments de la matière Eau et Terre, c'est la
raison pour laquelle la présence de l'Air est nécessaire dans l'âme. Les alchimistes désignent le principe de l'âme sous le nom de Soufre. (Triangulation de
l’âme : Feu/Soufre/Air).
Pour que les énergies de la vie puissent transmettre leurs influences à la matière, un second principe est nécessaire. Il comprend l'Air de la vie et l'Eau de la matière. Ce principe de jonction
porte le nom d’Esprit et les alchimistes le désignent sous le nom de Mercure. Dans la mythologie, Mercure a pour fonction d’être le messager des dieux. C'est lui qui
établit la liaison entre le monde spirituel et le monde matériel. Le symbole du caducée, les deux serpents entrecroisés, représente les points où les énergies vie et matière se rencontrent.
(Triangulation de l’esprit : Air/Mercure/Eau).
Le troisième principe est le corps qui comprend les éléments Eau et Terre, mais la réception des influences de l'âme, transmises par l'esprit, se fait par l'élément Eau. Les alchimistes désignent
les principes Eau‑Terre sous le nom de Sel. (Triangulation du « corps » : Eau/Sel/Terre).
Bien sûr, il en est de même dans l'homme où ces principes sont au plus haut niveau. A toutes fins utiles, précisons que les termes Soufre, Mercure et Sel n'ont rien à voir, non plus, avec les
corps portant ces noms, mais qui ont été cependant placés à dessein dans le cabinet de réflexion où nous avons été laissés, seuls en face de nous-mêmes, lorsque nous subissions l’épreuve de la
Terre. L