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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Questions fondamentales sur le karma et la renaissance
Singapour, le 10 août 1988Version révisée de l’extrait de Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999Traduit par Pauline M. SilbermannQuestion : La théorie du karma, est-elle empirique et scientifique, ou bien repose-t-elle sur la croyance ?
Réponse : L’idée du karma est raisonnable de bien des façons, mais il y a quelque malentendu à son sujet. Il y a des gens qui croient que le karma est l’équivalent de « fatalité » ou de « destin ». Si quelqu’un est renversé par une voiture ou perd beaucoup d’argent en affaires, on entend dire : « Pas de chance ! C’est son karma. » Une telle idée ne correspond pas à celle des bouddhistes au sujet du karma. En fait, dans le cas cité, il s’agit davantage de l’idée de la volonté de Dieu – de quelque chose que nous ne pouvons pas comprendre, ni maîtriser.
Dans le bouddhisme, le karma renvoie à des impulsions. À partir des actes que nous avons effectués auparavant, des impulsions font irruption en nous de manière à nous faire agir maintenant de telle ou telle façon. Le karma renvoie à l’impulsion qui se manifeste à l’esprit de quelqu’un, le poussant à investir dans des valeurs boursières la veille de l’effondrement ou de l’envol des cours. Ou encore, quelqu’un peut avoir l’impulsion de traverser la route juste au moment où il ou elle va être renversé(e) par une voiture, ni cinq minutes avant, ni cinq minutes après. L’irruption de cette impulsion à ce moment précis est le résultat d’un ou de plusieurs actes effectués antérieurement par la personne. Dans une vie antérieure, par exemple, la personne a pu torturer ou tuer quelqu’un. Un comportement aussi destructeur a pour résultat, pour celui ou celle qui a perpétré un tel acte, une durée de vie écourtée – en général lors d’une autre vie. Ainsi, l’impulsion de traverser la route s’est manifestée juste à l’instant d’être renversé par une voiture.
Une personne peut avoir l’impulsion de crier sur quelqu’un d’autre, ou de lui faire du mal. Cette impulsion provient d’habitudes prises auparavant, à travers un comportement semblable. Le fait de crier sur les autres ou de leur faire du mal forme un potentialité, une tendance et une habitude par rapport à ce type de comportement, de sorte qu’à l’avenir, il nous est facile de le reproduire. Crier avec colère renforce encore la formation du potentiel, de la tendance et de l’habitude qui conduisent à se remettre en colère.
Fumer une cigarette est un autre exemple. L’acte de fumer une cigarette agit comme potentialité pour en fumer une autre. Il forme aussi une tendance à fumer qui deviendra une habitude. Par conséquent, lorsque les circonstances sont réunies – soit dans cette vie quand quelqu’un nous offre une cigarette, soit dans une vie future lorsque, en tant qu’enfants, nous voyons les gens fumer autour de nous – l’impulsion de fumer surgit dans notre esprit, et nous fumons. Le karma explique d’où vient cette impulsion. Fumer crée, non seulement l’impulsion mentale de reproduire l’action, mais influence aussi les impulsions physiques à l’intérieur du corps, par exemple, celle d’avoir un cancer de fumeur. L’idée du karma est largement raisonnable, car elle explique la provenance de nos impulsions.
Question : Est-ce que notre réceptivité au bouddhisme et notre compréhension peuvent être prédéterminées par le karma ?
Réponse : Il y a une grande différence entre quelque chose de prédéterminé et quelque chose d’explicable. Notre réceptivité au bouddhisme et notre compréhension peuvent s’expliquer par le karma. C’est-à-dire qu’en résultat de notre étude et de notre pratique lors de vies antérieures, nous sommes maintenant davantage réceptifs aux enseignements. Si nous avions une bonne compréhension des enseignements dans le passé, alors instinctivement, nous aurons de nouveau une bonne compréhension dans cette vie présente. Ou encore, si nous avions beaucoup de confusion lors de vies antérieures, cette confusion va se poursuivre dans cette vie.
Cependant, d’après le bouddhisme, les choses ne sont pas prédéterminées. Il n’y a pas de fatalité, ni de destin. Lorsque le karma est expliqué comme des impulsions, cela implique que les impulsions sont des choses par rapport auxquelles nous pouvons avoir le choix d’agir ou non. À partir des actions que nous avons effectuées dans cette vie et dans des vies précédentes, nous pouvons expliquer ou prédire ce qui est susceptible de se produire dans le futur. Nous savons que des actes constructifs donnent des résultats heureux et que les actes destructeurs ont des conséquences indésirables. Cependant, la façon dont un certain acte karmique va arriver à maturité dépend de nombreux facteurs, et donc beaucoup de choses peuvent l’influencer. Une analogie serait la suivante : si nous envoyons une balle en l’air, nous pouvons prédire qu’elle retombera. De même, à partir des actes qui ont été effectués auparavant, nous pouvons prédire ce qui arrivera à l’avenir. Néanmoins, si nous attrapons la balle, elle ne retombera pas. De même, alors que nous pouvons prédire, à partir d’actes antérieurs, ce qui arrivera dans le futur, ce résultat n’est pas le seul possible ; il n’est pas arrêté, définitif, sculpté dans la pierre. D’autres tendances, actes, circonstances et ainsi de suite, peuvent influencer la maturation du karma.
Lorsqu’une impulsion d’effectuer tel ou tel acte nous arrive à l’esprit, nous avons le choix. Nous ne sommes pas des petits enfants qui obéissent à n’importe quelle impulsion leur passant par la tête. Après tout, nous avons appris à aller sur le pot ! Nous n’exécutons plus sur le champ l’acte dicté par une impulsion. Il en va de même pour l’impulsion de dire quelque chose qui va heurter quelqu’un, ou de faire quelque chose de cruel. Lorsqu’une telle impulsion nous vient à l’esprit, nous avons le choix : « Est-ce que je la suis, ou est-ce que je me retiens de la suivre ? » Cette capacité à réfléchir et à effectuer une discrimination entre des actes constructifs et des actes destructeurs est ce qui différentie les êtres humains des animaux. C’est là le grand avantage d’être un être humain.
Le fait d’avoir suffisamment d’espace dans notre esprit nous permet d’être attentifs aux impulsions qui s’y manifestent et, ainsi, de choisir ce que nous allons faire. Une grande part de la formation bouddhiste a à voir avec le développement de l'attention. Comme nous ralentissons, nous devenons davantage conscients de ce que nous sommes en train de penser ou de ce que nous sommes sur le point de dire ou de faire. La méditation sur la respiration, au cours de laquelle nous observons le souffle qui entre et sort, nous fournit l’espace nous permettant de noter les impulsions lorsqu’elles surviennent. Nous nous mettons à observer : « J’ai cette impulsion de dire à quelqu’un, quelque chose qui va le heurter. Si je le dis, cela va causer des problèmes. Donc, je ne dirai rien. » Nous pouvons choisir. Si nous ne sommes pas attentifs, nous connaissons une telle précipitation de pensées et d’impulsions que nous ne profitons pas de la possibilité de choisir avec sagesse. Nous nous contentons d’agir sur nos impulsions, ce qui nous amène souvent des ennuis dans la vie.
Donc, nous ne pouvons pas dire que tout – y compris notre compréhension et notre réceptivité au Dharma – est prédéterminé. Il y a quelque chose que nous pouvons prédire, mais nous avons aussi un espace ouvert qui permet de changer.
Question : Est-ce que les personnes, qui ont d’autres croyances religieuses, font aussi l’expérience du karma ?
Réponse : Oui. Il n’est pas nécessaire de croire au karma pour en faire l’expérience. Si nous nous cognons le pied, nous n’avons pas besoin de croire à la cause et à l’effet pour ressentir la douleur. Même si nous croyons que le poison est une boisson délicieuse, si nous le buvons, nous tombons malades. De même, si nous agissons d’une certaine manière, cet acte aura un certain résultat, que nous croyions ou non à la cause et à l’effet.
Question : Suis-je la continuation de quelqu’un d’autre qui a vécu auparavant ? La théorie bouddhique de la renaissance, est-elle métaphysique ou scientifique ? Vous avez dit que le bouddhisme est rationnel et scientifique. Cela s’applique-t-il aussi à la renaissance ?
Réponse : Il y a ici plusieurs éléments. L’un concerne la preuve scientifique de quelque chose et comment apporter cette preuve – ce qui nous interpelle sur la validité de nos connaissances. D’après les enseignements du bouddhisme, il y a deux accès à la connaissance valide des choses : l’un se fait au moyen d’une perception franche et directe, et l’autre se fait par inférence. La conduite d’une expérience en laboratoire nous permet de valider l’existence de quelque chose au moyen d’une perceptions franche et directe : c’est quelque chose que nous connaissons simplement à travers nos sens. Il y a cependant des choses dont nous ne pouvons pas avoir connaissance maintenant au moyen d’une perception franche et directe. Alors, nous devons nous fier à la logique, à la raison et à l’inférence. Il est très difficile de prouver la renaissance au moyen d’une perception sensorielle franche et directe, quoiqu’il y ait l’histoire d’un professeur de bouddhisme qui est mort, en Inde, il y a longtemps, qui est re-né et qui a dit :« Me re-voilà ! » afin de démontrer au roi que la renaissance existe. Il y a de nombreux exemples de gens qui se souviennent de leurs vies antérieures et qui peuvent identifier des effets personnels leur ayant appartenu, ou les personnes qu’ils ont connues auparavant.
Ces histoires mises à part, il y a aussi la pure logique de la renaissance. Sa Sainteté le Dalaï-Lama s’est déclarée prête à laisser de côté les points qui, dans le bouddhisme, ne correspondraient pas à la réalité. Cela s’applique aussi à la renaissance. En fait, à l’origine, c’est dans ce contexte que Sa Sainteté a fait cette déclaration. Si les scientifiques peuvent prouver que la renaissance n’existe pas, alors il faut cesser de croire que c’est le cas. Par contre, si les scientifiques ne peuvent pas prouver que cette croyance est fausse, alors, du fait qu’ils suivent la logique et la méthode scientifique qui laisse la porte ouverte à la compréhension de choses nouvelles, il leur incombe d’examiner si la renaissance existe. Pour prouver que la renaissance n’existe pas, il faudrait qu’ils trouvent sa non-existence. Dire simplement que « la renaissance n’existe pas, parce que je ne la vois pas de mes propres yeux » n’est pas trouver la non-existence de la renaissance. Beaucoup de choses existent, que nous ne pouvons pas voir de nos propres yeux.
Si les scientifiques ne peuvent pas prouver la non-existence de la renaissance, alors il leur appartient d’examiner si la renaissance existe effectivement. La méthode scientifique est de poser comme postulat une théorie basée sur certaines données et de vérifier ensuite si elle peut être validée. Par conséquent, nous regardons les données. Par exemple, nous pouvons constater que les petits enfants ne viennent pas au monde comme des cassettes vierges. Ils ont certaines habitudes et des traits de caractère observables, même à leur plus jeune âge. D’où ces caractéristiques leur viennent-elles ?
Dire qu’elles ne sont que