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Les mouvements « islamistes » vivent une grave crise
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Par Yamin Makri |
le 7. février 2012 - 19:00	Ce culte du profit, cette injonction de la « croissance infinie » sont devenus le paradigme déifié auquel tout se soumet. C’est aujourd’hui le nouvel et redoutable ennemi, qui n’a que faire des nations, des cultures ou des religions. Soutenez nous, abonnez vous !
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Yamin Makri
Yamin Makri est père de 4 enfants. Né en France, c’est en France qu’il fait toute sa scolarité. Il conclut son parcours universitaire en 1987 par un diplôme de chirurgien dentiste, puis par un Master en informatique de gestion.
Cela peut paraître paradoxal d’affirmer cela aujourd’hui alors que, du Maroc à l’Égypte, ces mouvements n’ont jamais été autant sollicités par les régimes arabes afin de participer à la gestion des affaires publiques de leurs pays.
En 2005, dans notre article Les notables de la république, mous mettions en évidence le rôle crucial qu’allaient certainement jouer ces mouvements dits « islamistes ». Il était dit : « Un siècle de lutte et de résistance a conféré au mouvement réformiste islamique une légitimité historique, et ce, pour plusieurs raisons : ces mouvements ont fermement combattu le colonialisme (…), ils ont participé à la “réislamisation” des peuples musulmans (…), et ils ont été les rares voix à dénoncer les dictatures arabes à la solde d’un Occident complice. »
Mais, il était dit aussi que ces mouvements étaient en train de vivre une crise qui ne lui permettrait pas de faire face à l’ampleur des enjeux à venir. Ainsi, il était annoncé que, malgré sa force populaire et ses nombreuses institutions, il n’y avait pas de programme et l’ambition de ces organisations se réduisait : « A s’intégrer au jeu politicien et à trouver des arrangements avec les pouvoirs en place… À accepter, de manière fataliste, une mondialisation ultralibérale… Et à se limiter aux développements d’institutions caritatives, humanitaires et éducatives privées. »
Sept années plus tard, le printemps arabe est passé par là. Ces révoltes populaires, manipulées ou non par les officines occidentales, ont obligé les organisations « islamistes » à s’exprimer publiquement. Le « bricolage » dans les prises de position publiques et la confusion régnant à l’intérieur de ces organisations ont bien mis en évidence l’ampleur du désarroi des militants engagés. Ces derniers ne comprennent plus les compromis de leurs dirigeants, préférant négocier que renverser les dictatures affaiblies ou faisant le choix de se mettre sous protection occidentale pour renverser leur régime. Ces évènements ont ainsi révélé cette triste réalité : lorsque nous ne prenons pas le temps pour réfléchir à un projet en adéquation avec nos réalités et lorsque l’Histoire nous oblige à assumer notre responsabilité, on ne peut que « bricoler ». Cela n’a pas toujours été le cas. Au xixe siècle, ce qui a fait la force de ce mouvement et lui a conféré son élan, fut le refus du taqlîd, ce refus de suivre aveuglément les avis religieux d’un autre siècle. Devant le démembrement de la oumma et face à l’avancée technologique et intellectuelle d’un Occident conquérant, il n’était plus possible de continuer à baser des actions sur des commentaires de Textes religieux datant du xe siècle. Ce mouvement de renouveau préconisait la diffusion d'une pensée islamique adaptée à son contexte particulier : c’est-à-dire des sociétés musulmanes sclérosées et teintées de superstitions d’une part, et un colonialisme et un sionisme en plein essor d’autre part.Ces penseurs réformistes ont alors développé une pensée de l’action et ont structuré un mouvement de résistance et d’éducation populaire avec un discours adressé aussi bien à leur peuple qu’à l'Occident, qui se résumait ainsi :
1/ Les esprits et les cœurs musulmans doivent être libérés de leur admiration béate envers un Occident idéalisé et les peuples doivent reprendre confiance en leurs valeurs islamiques.
2/ Les terres musulmanes doivent être libérées de toutes présences étrangères. Ces mouvements n’ont jamais eu pour objectif premier la prise du pouvoir. D’ailleurs Ibn Badîs, le célèbre réformiste algérien, considérait que le départ du colon français n’était même pas la priorité et que la conscientisation et l’éducation des masses algériennes musulmanes passaient bien avant. Un siècle plus tard, certains prétendront que les réformistes ont, en grande partie, atteint leurs deux objectifs. Effectivement, formellement (au moins et mise à part la Palestine) les colonies occidentales ne sont plus. Et aujourd'hui aucune structure sociale et/ou politique issue d’un pays arabo-musulman n’est crédible si elle tourne le dos publiquement aux valeurs de l’Islam ; malgré le kémalisme turc ou le bourguibisme tunisien, aucune nation musulmane ne conçoit son avenir sans cette forte référence à son identité islamique. Les mouvements de révolte dans les pays arabes et les quelques élections libres qui ont pu avoir lieu le prouvent clairement.
Aujourd’hui, notre monde a radicalement changé, mais la pensée réformiste n’a pas évolué. Certes, ni le colonialisme, ni les régimes dictatoriaux n’ont permis l’évolution de cette pensée. Les conséquences sont d’ailleurs dramatiques car les leaders « islamistes » persistent à adopter une vision et une pensée de l’action élaborées il y a plus d’un siècle pour l’appliquer à un xxie siècle totalement différent.
C’est ce qu’on appelle le taqlîd al-mujaddidîn, c’est-à-dire l’imitation aveugle d’une vieille pensée sans que celle-ci soit réinterrogée au regard des nouvelles réalités. Triste sort de la grande majorité de ces organisations qui reproduisent, aujourd’hui et à leur tour, le comportement des « traditionnalistes aveugles » du xixe siècle. Ce comportement que les pères fondateurs de cette pensée décriaient à l’époque. Actuellement, cela a des conséquences très concrètes sur les deux thèmes majeurs (identité et colonialisme) du réformisme du siècle dernier :
1/ Ils se satisfont de la disparition du colonialisme mais ils ne comprennent pas que la colonisation des esprits a pris une autre forme. Notamment à travers un mode de vie consumériste et plus généralement par le biais d’une soumission à un modèle économique inique. 2/ Ils se satisfont aussi de « l’étiquette islamique » qui traduit la reconnaissance formelle de leur identité (économie « islamique », habit « islamique », état « islamique », école « islamique », banque « islamique » etc.) mais qui ne se soucie pas du sens et de l’éthique, pourtant fondamental dans la spiritualité musulmane. Ils se limitent ainsi à cette simple reconnaissance, sans pouvoir élaborer un projet global et alternatif qui dépasse la critique moralisatrice d’un Occident perçu comme dépravé.
Devant un ordre libéral mondialisé où la logique du profit est première, la reconnaissance f