{"partition": "head_middle", "source_domain": "oumma.com", "digest": "sha1:SPV6UPJQZVNURFPN3DPGZ3XXOYUYEPEP", "path": "/lustre/fsn1/projects/rech/qgz/uzq54wg/processed_redpajama/base_processing/output/fr/2014-15/000_00023.parquet"}
Se Connecter ou S'enregistrer
Mercredi 23 April 2014 Accueil
OummaTV
Oummanautes
Abonnement de soutien
Oumma Media
Accueil » Société
La crise du monde musulman
http://oumma.com/sites/default/files/23776.jpg
Par Malek Bennabi |
le 27. août 2012 - 23:00	Une analyse remarquable du grand penseur Malek Bennabi (1905-1973) qui est plus que jamais d'actualité. Soutenez nous, abonnez vous !
Partagez : A propos de l'auteur http://oumma.com/sites/default/files/malekbennabi.gif
Malek Bennabi
Malek Bennabi est né en 1905, à Tebessa, dans l'est algérien. Il poursuit une scolarité à Constantine au moment où commence l'activité du mouvement des Oulémas avec le cheikh Abdelhamid Ben Badis (...)
La crise que traverse les musulmans depuis la décadence de la civilisation islamique, qu’on peut situer historiquement depuis la chute de l’empire Almohadien, est double :
Le premier aspect de cette crise est lié à un problème de lecture directe des textes référentiels de l’islam en l’occurrence le Coran et le Hadith. On assiste dans la plupart du temps à une lecture littéraliste, statique, relative non seulement à un contexte historique particulier, mais aussi à un certain stade de la production humaine en matière de savoir et de connaissance.
L’une des composantes de cette crise est identique à celle qui a inspiré El Chafi’ le besoin d’inventer une science nouvelle : les oussoules el fiqh sont de ce point de vue sociologiquement explicables. Une science qui consiste dans son objectif à donner au texte une valeur paradigmatique quant à son interprétation et à son application. Une sorte de va-et-vient, je dirais presque artistique, entre l’espace et le temps d’un côté et le texte d’un autre. Et cela exigeait une intelligence de type critique qui travaille le texte afin de découvrir son sens structurel, sa raison et sa logique interne, en un mot son esprit. D’où la nécessité de rechercher l’ensemble des éléments objectifs, endogènes et exogènes qui donnent à l’action un sens intelligible, c’est-à-dire compréhensif et explicable.
Dés lors, il y a un besoin constant d’un effort considérable de rationalisation qui a constitué une rupture méthodologique dans la synthèse et l’analyse ; une révolution scientifique selon la terminologie de Thomas Khun. Cet effort de rationalisation, dans tous les domaines de la connaissance, est à la fois un devoir et une exigence perpétuels dont la négligence a eu pour conséquence l’anarchie et la pauvreté intellectuelle du discours islamique actuel par exemple.
On constate malheureusement que l’effort de rationalisation entrepris par El chafi`’ n’a pas été suivi et étendu à d’autres domaines du travail intellectuel des musulmans. Il a fallu attendre près de cinq siècles pour qu’un certain Ibn khaldoun ait le coup de génie de penser à une nouvelle méthode dans l’explication de ce qu’on peut appeler aujourd’hui la dynamique sociopolitique. Avec lui le pouvoir politique n’est plus désormais une question qui relève uniquement de la morale ou généralement de l’éthique, mais surtout un mécanisme lié aux lois générales de l’Histoire.
Un mécanisme qu’il faut prendre le soin de découvrir (ses lois et ses règles ). Il a le mérite non seulement de fonder sa nouvelle science, mais surtout de montrer la limite et l’inefficacité des méthodes traditionnelles des sciences dites religieuses. Comprendre et expliquer une réalité quelconque (sociale, politique, économique, etc..) d’un groupe nécessite un autre type de réflexion et d’analyse que celui du faqih.
Quand on voit dans une émission de télévision arabe un faqih invité pour répondre à des questions d’ordre sociale, politique ou d’éducation, on a comme la certitude que le grand défi à relever pour une éventuelle renaissance du monde musulman, est celui de mettre de l’ordre dans le chantier de la pensée. Je ne veux pas dire par là qu’un faqih n’a pas d’avis à donner sur ce genre de questions, mais je soulève seulement le problème de la spécialisation comme exigence inéluctable dans un monde complexe et compliqué.
Quand on voit également dans les universités dites islamiques le raccourci fait dans l’enseignement à savoir le champ limité des disciplines et l’archaïsme des méthodes ; on a l’impression qu’on est confronté en permanence à un vide béant.
D’autres efforts ont été entrepris dans d’autres domaines, dans celui de la philosophie, le nom d’un Ibn Rochd dit Averroès est emblématique. D’autres disciplines fleurissent, c’est la productivité qui témoigne de l’épanouissement d’une civilisation. On peut dire d’une manière générale que l’Andalousie est la référence par excellence de la maturité de la pensée musulmane en matière de construction méthodologique.
Et après ? Après, le monde musulman avec la chute de l’Andalousie commence à entrer progressivement mais sûrement en décadence. La régression dans le domaine scientifique marque le glas d’une culture en perte de son rayonnement civilisationnel et la marche de la nation qui représente cette culture vers l’inconnu. Notons au passage que le coup psychologique porté à l’élan de cette civilisation date bien avant, de ce que les historiens appellent la grande fitna (la grande discorde).
Devant une telle tragédie, le destin de la culture ne saurait être meilleur. Les idées qui ont fait le génie universel de la civilisation musulmane deviennent des mots morts empilés quelque part dans un charnier. Même si la foi n’a pas perdu toute sa force dans les cœurs des musulmans, le rapport homme-idée s’est trouvé confiné dans l’espace étroit d’une tradition qui se transmet d’une génération à une autre. D’autant plus que l’enseignement de l’Islam, médiocrité oblige, est dominé par les méthodes traditionnelles dont le seul souci est de préserver l’identité musulmane contre les assauts d’une culture dominante. Il faut reconnaître qu’à ce niveau là, le rendement était quand même non négligeable, car après, dans le cas de l’Algérie par exemple, un siècle et demi de domination coloniale, l’identité musulmane n’a pas été trop «endommagée».
Pourtant, il y a eu dans le monde musulman colonisé des appels au réveil, comme s’ils surgissaient d’un passé lointain pour secouer la mémoire et une conscience en perte de repères. Mais, pour être bref, le schéma général et identique de ces mouvements dits réformistes reste la réaction urgente, qui aspire à l’indépendance et à la défense de la culture musulmane, face à une réalité imposée par le colonisateur. C’est pourquoi le résultat était souvent un repli identitaire et jamais la réflexion autour d’un projet qui prépare l’avenir.
Après la période de la décolonisation, le monde musulman se trouve dans une situation inédite qui illustre bien le deuxième aspect de la crise, liée à un certain rapport au modernisme. En renvoyant l’ensemble de ses problèmes au colonialisme, le monde musulman a cru