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Home Dossier 11-12-13: Des origines du féminisme au début du 20ème siècle en Iran
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[empower] feminist ancestors
Publication Author: Janet Afary Date: juin 1996 AttachmentSize Word Document190.76 KB Get a printed copy in our webshop number of pages: 262 “Les femmes perses avaient effectué un grand bond et étaient presque devenues, depuis 1907, les plus progressistes sinon les plus radicales au monde. Qu’une telle déclaration aille à l’encontre des idées du siècle n’y change rien. Tels sont les faits ... Durant les années cruciales qui ont suivi la révolution réussie mais pacifique de 1906 contre les oppressions et la cruauté du Shah Muzaffarn’d-Din, une lumière fébrile et parfois violente a brillé dans le regard voilé des Persanes, et dans leur lutte pour la liberté et pour ses expressions modernes, elle a brillé à travers certaines des coutumes les plus sacrées qui, pendant des siècles, ont assujetti leur sexe sur la Terre d’Iran”.
Morgan Shuster, 1912.
La première décennie du 20ème siècle est souvent associée à la naissance du mouvement socialiste des femmes aux Etats-Unis et en Europe. Aux Etats-Unis, on fait remonter les origines de la Journée internationale des femmes (International Working Women’s Day) à la grève des employés de l’industrie du vêtement de New York, en 1908. En Allemagne, Clara Zetkin dirigea l’organisation féminine de masse du German Social Democracy (SPD), organisation à laquelle, Rosa Luxemburg contribua de façon significative. En Russie, après la Révolution de 1905, émergea un important mouvement des femmes socialistes, au sein duquel Alexandra Kollontai joua un rôle de premier plan.
Cependant, si on examine, au cours de la même décennie, ce qui se passe dans certaines parties de l’Amérique Latine, de l’Afrique et de l’Asie, on se rend compte de la participation croissante des femmes à un certain nombre de soulèvements nationaux et sociaux[1]. Nous voyons, surtout au Japon, en Chine et en Iran, que les femmes non seulement jouent un rôle spécifique dans les mouvements sociaux de cette période, mais encore expriment des revendications spécifiquement féministes et socialistes au fur et à mesure de l’avancée du mouvement. Au Japon, après la guerre russo-japonaise de 1904, qui se termina par la défaite de la Russie et mena à la Révolution russe de 1905, les femmes socialistes participant au mouvement pacifiste japonais se firent de plus en plus entendre en tant que féministes. Fukuda Hideko, une veuve mère de trois enfants, fonda l’organisation socialiste féministe Women of the World, entre les années 1907-1909, organisation qui lutta contre la polygamie, la prostitution et l’exclusion des femmes de la politique[2]. En Chine, Qiu Jin, fervente nationaliste, introduisit les questions féministes dans le mouvement. Dans un essai émouvant, écrit à l’automne de 1904, elle insista sur le fait que “nous, les deux cent millions de femmes de Chine, sommes les objets les moins bien traités de la terre”. Elle parla des pères qui, à la naissance d’une fille, la maudissaient par ces paroles “Oh, quel jour funeste! Voici une autre créature inutile”. De même, elle se plaignit amèrement de la tradition alors en cours du bandage des pieds qui torturait les filles pendant de longues années. Qiu Jin rejoignit les groupes nationalistes de Sun Yat Sen et fut ultérieurement exécutée après l’échec d’une insurrection à laquelle elle participait[3].
En Iran, il y eut l’émergence, durant la Révolution constitutionnelle de 1906-1911, d’un nouveau mouvement radical des femmes, formé de conseils semi-clandestins de femmes, appelés anjuman des femmes. L’histoire des anjuman des femmes a d’abord été rendu publique par Morgan Shuster, jeune conseiller financier américain auprès du nouveau gouvernement, dans son livre “The Strangling of Persia” (l’Etranglement de la Perse, 1912). Shuster qui à plusieurs occasions durant son séjour, avait reçu l’assistance de ces conseils de femmes, a parlé de la contribution de ces anjuman à la cause révolutionnaire avec beaucoup d’admiration. En effet, il écrit : “Que dirons-nous des femmes voilées du Proche-Orient qui, du jour au lendemain, deviennent enseignantes, journalistes, fondent des clubs féminins et débattent de sujets politiques?” IL a également décrit, brièvement, mais avec des détails précis, la marche de plusieurs centaines de femmes armées sur le parlement durant les derniers jours de la révolution[4].
Il a fallu attendre 60 années et la naissance du Mouvement de libération des femmes pour que, grâce à trois études biographiques publiées en Iran, de nouvelles informations sur les dirigeantes de ce premier mouvement soient disponibles[5]. C’est cependant la révolution iranienne de 1978-79 qui a donné une résonnance contemporaine à l’histoire presque oubliée des anjuman de femmes, ainsi qu’à la nécessité urgente de rappeler les racines autochtones du féminisme iranien. Une fois de plus, une nouvelle forme de démocratie à la base avait surgi spontanément à travers le pays, de même que de nombreuses anjuman et d’autres associations de femmes[6]. Les Manifestations historiques du 8-12 mars 1979, regroupant jusqu’à 100.000 femmes, furent un défi tant à Khomeini, qui lança son appel pour revoiler les femmes, qu’à Bani-Sadr, le président éduqué dans les écoles françaises, qui soutenait les directives de Khomeini. Les féministes eurent également à affronter beaucoup de partisans de la gauche qui s’opposaient au mouvement des femmes ou le minimisaient sous le prétexte que le féminisme était un “phénomène occidental”, et non un mouvement autochtone, que c’était un mouvement “bourgeois” et donc faisant donc “diversion” dans la lutte de la nation contre le Shah et ses partisans occidentaux[7]. Le récit de Shuster fut remis à l’ordre du jour par le mouvement des jeunes iraniennes qui initièrent la recherche, dans les poubelles de l’histoire, sur les origines du féminisme dans la littérature et la politique.
En 1978, l’essai de Mangol Bayat-Philipp, “Women and Revolution in Iran, 1905-1911” examinait, entre autres, les débats menés en 1911 au Parlement par les constitutionnalistes, tous des hommes, sur le suffrage des femmes. Human Natiq, dans “Nigahi bi Barkhi va Mabarizati-i-Zanan dar Dura-i-mashrutiyat” (Aperçu sur quelques écrits et luttes des femmes durant la période constitutionnelle), dénicha les écrits de Bibi Khanum, activiste de la fin du 19ème siècle et de Taj al-Saltanah, la princesse Qajar qui avait participé aux anjuman de femmes. “Iranian Women in the Constitutional Revolution” (1982), de Abdul Husayn, qui fut réimprimé par les jeunes féministes iraniennes en Allemagne, se concentrait sur l’histoire des activités révolutionnaires des femmes à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle[8].
Le présent essai, qui fait partie d’un travail en cours sur les origines du mouvement des femmes en Iran, au début du 20ème siècle, examine cette période sous deux angles intéressants. Tout d’abord, il se fonde sur une masse de documents récemment découverts, dont des lettres, des articles et des reportages par des femmes ou sur les femmes tirés de journaux de la période constitutionnelle, ainsi que des rapports diplomatiques britanniques, des récits de voyages européens et américains, et d’autres sources secondaires en persan, français et anglais. Deuxièmement, en suivant la méthodologie Hegelienne-Marxienne, il tente de situer la dialectique du mouvement des femmes dans le cadre historique, sur les plans national et international. Nous faisons porter notre attention non seulement sur les actions des femmes, mais aussi sur le développement de leurs pensées, au moment où elles se trouvent confrontées à de nouvelles contradictions, qu’elles tentent de les transcender et qu’elles parviennent ainsi à une nouvelle prise de conscience du champ de leurs revendications, des obstacles à surmonter, et du défi à relever pour établir un nouveau type de relations humaines. Ainsi, nous en venons à voir les femmes non seulement comme des activistes et des partisans du mouvement, mais aussi comme des penseurs critiques qui, souvent, s’opposaient aux hommes qui dirigeaient la Révolution constitutionnelle sur des questions sociales et politiques. Les femmes soutenaient le nouveau parlement mais critiquaient également l’inaction des délégués. Sans support institutionnel, elles créèrent un réseau d’associaltions, d’écoles de filles, d’hôpitaux, et elles participèrent activement aux débats politiques dans le pays. A certaines occasions, elles s’opposèrent à l’aile conservatrice des ulama (religieux) ainsi qu’aux délégués au parlement. Les femmes d’Azerbaijan prirent les armes et participèrent au mouvement de résistance durant la guerre civil de Tabriz, en 1908-1909. Au cours des années 1909-1911, les femmes affiliées à la très influente tendance sociale démocrate soulevèrent plusieurs questions qui sont aujourd’hui considérées comme des revendications féministes, telles que la facilité avec laquelle les hommes divorcent et la polygamie. Nous examinerons également certaines des activités des hommes qui soutenaient le mouvement des femmes, à savoir des journalistes, et des délégués au parlement, dont le soutien individuel, bien que jamais encouragé par le gouvernement constitutionnel, a fait toute la différence. Le rôle de ces premiers partisans du mouvement des femmes devient crucial, surtout par rapport au faible soutien que les femmes ont reçu de la part des hommes durant la Révolution de 1978-79. Le 5 août 1906, une coalition d’intellectuels, de commerçants, de membres de l’Ulama et d’artisans, par une série de grèves et de sits-ins, obligea le Shah Musaffar al-Din à signer une proclamation royale, qui donnait à la nation le droit à former un Majlis (parlement), qui ouvrit ses portes le 7 octobre 1907, et à une Constitution, qui fut ratifiée le 30 décembre 1906. Les Lois électorales de septembre 1906 avaient accordé un droit de suffrage à la noblesse, aux religieux, aux propriétaires terriens, aux commerçants et aux corporations des classes moyennes, mais avaient expressément interdit aux femmes toute participation au processus politique, ce qui les mettait au rang des “meurtriers, des voleurs et des criminels”, qui en étaient également exclus[9].
La direction élitiste du Mouvement constitutionnel s’attribuait le mérite de s’être engagé dans la voie d’une démocratie de type européen. Cependant, c’est dans les conseils à la base, appelés anjuman, qui s’étaient formés spontanément à travers le pays[10], que l’on retrouvait l’expression la plus significative et la plus directe de la démocratie. Le mot anjuman était un mot de vieux persan utilisé par le poète Fardusi dans son épopée Shahnamah, pour faire référence à un lieu de rencontre pour des consultations. Juste après la période pré-révolutionnaire de 1905, quelques anjuman clandestins avaient vu le jour. Cependant, ils constituaient essentiellement de petits groupes d’études formés d’intellectuels qui se consacraient à la critique du régime absolutiste[11]. Par contre, les anjuman post-révolutionnaires étaient des organisations de masse, ouvertes et actives qui devinrent bientôt des organes de démocratie directe. Les Lois électorales prévoyaient la constitution d’anjuman dans les villes pour superviser les élections locales[12]. Mais les anjuman dépassèrent de loin le rôle restreint qui leur avait été assigné. Outre les anjuman provinciaux et départementaux qui supervisaient la collecte des impôts et qui exerçaient leur autorité sur le gouverneur local, il y eut l’éclosion de centaines d’anjuman populaires à travers le pays à la fin de l’automne de 1906 et durant toute l’année 1907. Dans la seule ville de Téhéran, près de 200 anjuman furent constitués[13]. Certains anjuman avaient une base corporative et ethnique, et furent ainsi à l’origine de l’activité syndicale dans le pays. D’autres avaient une orientation sociale et politique marquée, même s’ils ne recevaient aucun soutien officiel[14]. L’anjuman provincial le plus influent était celui de Tabriz, dans la province d’Azerbaijan, qui avait une section très puissante, à Téhéran, avec près de 3000 membres. L’anjuman de Tabriz s’attaqua à toutes les institutions poli-tiques du pays, y compris à l’aile conservatrice du Ulama et et fit figure de contre-gouvernement en Azerbaijan[15]. Cet anjuman parvint bientôt à créer une presse libre, à faire baisser le prix du pain, à fixer le prix d’autres produits de base et à débuter un système d’enseignement laïque.
L’Anjuman de Tabriz jouissait du soutien des anjumans révolutionnaires des Mujahidin. Les Mujahidin (littéralement, combattants de la guerre sainte du Jihad), dont le siège, Firqih Ijtima’iyun Amiyun (Comité des démocrates sociaux), se trouvait dans le Caucase russe, étaient essentiellement des travailleurs immigrés iraniens. A cette époque, en raison du chômage en Iran, il y avait généralement des centaines de milliers de travailleurs iraniens qui passaient des années en Russie, surtout pour beaucoup d’entre eux, dans les champs de pétrole de Baky. La plupart de ces travailleurs s’étaient radicalisés au contact de la première expérience de la Révolution russe de 1905. Le Firqih Ijtima’iyun Amiyun, formé en 1905, gardait des liens étroits tant avec le Parti Himmat social démocrate Musulman (Muslim Social Democratic Himmat Party), qu’avec les Comités de Baky et de Tiflis du Parti social démocrate russe (Russian Social Democratic Party - RSDWP)[16]. Les intellectuels de la social-démocratie devaient devenir très influents durant la Seconde période constitutionnelle de 1909-1911, en contribuant à la formation de l’important Parti démocrate au parlement, et en participant au pouvoir dans le cabinet de 1910.
Finalement, il est important de noter que le phénomène des anjuman ne se limitait pas aux villes. A travers des grèves contre le loyer, les impôts, des sit-ins et des révoltes persistantes, des anjuman de paysans et d’artisans se constituèrent, surtout en Azerbaijan et à Gilan, et exigèrent l’abrogation des régimes fonciers séculaires et semi-féodaux. Ils critiquaient également autant les anjuman des villes que les Majlis pour ne pas avoir fait bénéficier les paysans des droits démocratiques nouvellement acquis. Nous allons examiner à présent les anjuman de femmes qui ont également joué un rôle remarquable dans la transformation de la révolution essentiellement politique de 1906 en début de révolution sociale.
Peu après la constitution du Majlis en octobre 1906, et dans le but de réduire la dépendance de l’Iran vis-à-vis de l’emprunt étranger, il fut proposé de créer une banque nationale. Les femmes, qui avaient soutenu activement la révolution, commencèrent à se mobiliser autour de la question du projet de banque. Les travailleuses apportèrent leurs salaires, d’autres, leurs bijoux (qui étaient souvent leurs seuls biens réels) et certaines, leur héritage[17]. Dans le même ordre d’idée, beaucoup de femmes à Téhéran et dans les provinces, participèrent au mouvement qui recommandait de porter des tissus locaux et de cesser d’acheter des textiles importés d’Europe. C’était un mouvement similaire au mouvement Swadeshi des femmes indiennes de la même période, mouvement qui tendait au boycott des produits britanniques[18]. Le boycott des textiles européens était perçu comme un moyen de libérer la nation de sa dépendance envers les importations européennes. Ainsi, à Tabriz, des réunions de femmes furent organisées autour de cette question. Elles plaidèrent pour que les femmes “portent leurs vieux vêtements pendant un certain temps”, dans l’espoir que la nation commencerait à fabriquer ses propres textiles dans un avenir proche[19]. La participation et la politisation des femmes dans le mouvement nationaliste prit une nouvelle dimension en abordant des questions concernant les femmes et en créant des anjuman de femmes ainsi que des écoles de filles.
Les femmes se tournèrent d’abord vers le parlement nouvellement constitué pour chercher de l’assistance. Le 30 décembre 1906, jour de la signature de la Constitution par le Shah Muzaffar al-Din, Majlis, le journal du parlement nouvellement édité, publia la pétition d’une femme en faveur de l’éducation et de la participation sociale des femmes, pétition qui fut présenté au parlement. Dans sa lettre, qui était adressée à Sayyid Muhammad Tabata’i, un religieux pro-constitutionnaliste de premier plan, l’auteur déclarait que l’Iran était à la traîne de la caravane de la civilisation car les femmes n’y avaient pas accès à l’éducation. Elle exigeait du gouvernement nouvellement formé qu’il agisse de façon responsable et qu’il prenne des mesures, comme cela avait déjà été fait en faveur des jeunes garçons, pour créer des écoles[20]. La réponse du journal Majlis montra immédiatement la forte opposition, de la majorité des délégués à la participation politique des femmes. On dit aux femmes qu’elles avaient le droit de revendiquer l’accès à l’éducation, mais uniquement à celle qui les préparait à “élever les enfants” et à accomplir les tâches domestiques. On leur conseillait, en termes peu voilés, de rester à l’écart de la politique et des affaires du gouvernement, qui étaient considérés comme une prérogative des hommes[21].
Au lieu d’attendre de la direction masculine, un changement d’état d’esprit et un soutien institutionnel, les femmes s’activèrent elles-mêmes. Une des premières réunions de femmes eut lieu en janvier 1907, et adopta 10 résolutions, dont celles concernant la revendication de l’accès des filles à l’éducation et l’abolition des dots onéreuses[22]. En 1910, 50 écoles de filles furent ouvertes à Téhéran et un congrès de femmes sur l’éducation fut organisé dans cette ville[23]. Au cours de la même année, un journal de femmes fut publié à Téhéran. Danish, (La Connaissance), hebdomadaire de huit pages, décrit comme étant “le seul journal persan rédigé exclusivement pour des femmes et débattant de sujets présentant un intérêt spécifique pour elles” était publié par une femme opticienne, appelée Docteur Kahhal, qui pratiquait sa profession et produisait son journal dans les mêmes locaux. Le journal portait en en-tête une déclaration stipulant qu’il ne publierait que des questions relevant de la sphère domestique et “qu’en aucune circonstance, il ne traiterait de politique et de questions relatives à la nation”[24], ce qui était manifestement un compromis avec les autorités pour permettre au journal de paraître.
L’ouverture de nouvelles écoles était étroitement liée à l’action des anjuman de femmes qui furent constitués au cours des années 1907 et 1908, ainsi que durant la Seconde période constitutionnelle de 1909 à 1911. Shuster écrit qu’en 1911, l’on comptait à Téhéran près d’une douzaine de sociétés de femmes semi-secrètes. Un comité central était chargé de la coordination des affaires relatives aux anjuman[25]. Les femmes pouvaient y “trouver un bureau de renseignements, où il y avait, en permanence, quelqu’un pour répondre à leurs questions et leur fournir des explications”[26].
Les anjuman regroupaient des femmes de contextes sociaux et politiques divers[27]. Quelques-unes venaient même de familles royales, telle la remarquable princesse Taj al-Saltanah, féministe et socialiste, fille du Shah Nasir al-Din, roi absolutiste du 19ème siècle. Membre de l’Anjuman pour la liberté des femmes (Anjuman-i Azadi Zanan), elle écrivit librement à propos de son mariage forcé à l’âge de 13 ans, des histoires extra-conjugales de son mari ainsi que de son avortement clandestin[28]. La plupart des membres des Anjuman de femmes appartenaient à des familles qui avaient des sympathies pour la Révolution constitutionnelle. Beaucoup utilisèrent leurs propres ressources pour aider à financer de nouvelles écoles et de nouveaux orphelinats. Ainsi, dans l’Anjuman des dames de la nation (Anjuman-Mukhaddarat-i Vatan), il y avait l’épouse de Malik-al Mutikallimin, orateur et constitutionnaliste de premier plan qui fut tué à la suite du Coup-d’Etat de 1909, celle de Yafram Khan, dirigeant des Mujahidin, qui reconquit la capitale en 1909, et celle de Mizra Sulayman Khan Maykadah, qui dirigeait l’influent Anjuman des frères de Qazvin Gate. Il y avait également des femmes qui franchirent la barrière en adhérant à la cause constitutionnaliste, et dont les pères et les frères étaient des adversaires déterminés de la révolution[29]. Il y eut également des femmes affiliées au mouvement qui étaient peu éduquées et sans soutien familial, et dont on garde souvent peu de trace. Parmi celles-ci, il y eut Mahrukh Gawharshinas (1872-1938), qui fonda une importante école de filles à Téhéran en 1911. Pendant deux ans, elle s’occupa de cette école à l’insu de son mari. Quand ce dernier fut au courant, il se mit dans une grande colère et accusa Mahrukh d’avoir transgressé “la religion et la vertu” et d’être la honte de la famille. Au cours des années suivantes, Mahrukh introduisit la mixité dans ses écoles primaires et recruta des maîtres dans l’école secondaire ; ces initiatives furent jugées scandaleuses selon les critères de l’époque[30].
Certaines des jeunes femmes des anjuman devinrent, par la suite, des féministes très en vue des années 1920 et 1930. Sadiqaya Dawlatabadi, secrétaire de l’Anjuman des dames de la nation, fut diplômée de la Sorbonne dans les années 20 et fut la première femme à se dévoiler en public et à apparaître habillée à l’occidentale, en 1927 à Téhéran. Shams al-Muluk Javahir Kalam devait être, par la suite, la première iranienne à enseigner non voilée à Tiflis, dans les années 20, à un moment où l’organisation des femmes russes, Zhnotdel, était très active parmi les Musulmanes du Cau