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Péyi kréyolopal	>
Gwadloup	Discours d’ouverture du colloque transdisciplinaire : la réparation de l’esclavage en question
Par Ernest Pépin
samedi 10 février 2007 Ernest PEPIN Mesdames, Messieurs,
Il est des mots que l’histoire a blessés et dont le sang ne coagule jamais.
Des mots de plaie vive qui suinte d’amertume et que ravive la conscience du toujours et du jamais.
Des mots d’eau salée qui ont poussé à l’ombre de l’arbre du non-retour.
Des mots sombres comme les cales des bateaux négriers.
Des mots couleur de peau, au plus noir du désastre, quand s’effondrent les dieux et que la langue déparle.
Des mots qui sont des cris que dévorent les îles et des chants resurgis au blues des plantations.
Des mots qui hèlent des mémoires enchaînées, déchaînées comme des meutes humaines sans jarret pour courir et qui pourtant traversent l’immense tragédie du survivre.
Parmi ces mots où s’abaisse l’humain, il en est un qu’il convient de retenir comme une « blessure sacrée ». C’est le mot « esclavage ».
Parmi les esclavages qui furent l’ombre de l’Histoire, l’un nous somme d’exister car il nous fut baptême. Je veux parler de l’esclavage des noirs.
Esclavage inédit où se forgea le masque d’une altérité radicale commuée en essence par un monde occidental et chrétien avide de légitimer et d’exonérer sa propre histoire. Hegel parle volontiers des ruses de la raison qu’il me soit permis d’ajouter la déraison des ruses.
Esclavage massif au cours duquel furent inventées les Amériques en capitale de la douleur des peuples déportés, en cathédrale baroque du souffrir des peuples exterminés, en banque du sang brûlé aux arbres du lynchage. Un sang couleur de sucre et de coton, d’épices et de produits « exotiques ». Toujours l’exotisme fut l’impensé de l’occident devant la raideur de sa flèche et la froidure de sa technicité. La brèche ouverte par où passe la chosification esthétique de l’autre.
Esclavage où toute la sauvagerie fut convoquée pour déshabiter l’humain au nom du seul profit et du rêve fou de créer un nouveau monde.
Esclavage ! Le mot se suffit à lui-même et pourtant il fut notre berceau. Notre seul berceau !
Si la traite symbolise une coupure ancestrale, l’Habitation, elle, négocie une soudure avec cette indomptable énergie qu’on appelle la vie.
Vint le temps des raccommodages sans autre aiguille que la foi dans cette part d’humanité qu’il fallait préserver malgré tous les malgré.
Vint le temps des bricolages avec des présences disparues et muettes, des surgissements obscurs et des clignotements de densités nouvelles.
Vint le temps des syncrétismes, des emmêlements, des poétiques forcées, des langages du divers, de ce tremblement d’une conscience qui cherche dans les décombres les matériaux d’une reconstruction de soi.
Il suffit de regarder du côté du vaudou, de la santeria, du candomblé, du quimbois, des contes créoles, de la cuisine créole, des danses de mayolè, de la capoïera, du gwoka, et l’on voit l’énoncé d’une anthropologie de la déconstruction-reconstruction.
L’imaginaire des peuples ne dort jamais !
Nous sommes la preuve vivante d’un cauchemar converti en lumière avec les éclats multiples d’un inventer toujours recommencé.
C’est dans la nuit des plantations - alors même que les esprits d’avant, humiliés par l’arrogance du fouet, souillés par « l’omni-niant crachat », rejetés par d’autres baptêmes – qu’est née notre parole intime, protectrice, revendicatrice, réhabilitatrice pour dire au monde l’imaginaire des damnés de la terre et la postulation d’une fraternité à visage d’homme.
En langue créole, parlant d’un être méchant, on dit : sé figi a moun i ni !
Autrement dit, il a l’apparence d’un être humain mais il n’est pas un être humain !
J’aime cette parole