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Home Dossier 20: Malaise identitaire: les femmes et la nation
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Publication Author: Deniz Kandiyoti Date: décembre 1997 AttachmentSize Word Document157.45 KB Get a printed copy in our webshop number of pages: 179 Introduction
Cet article se propose d’étudier certaines implications contradictoires des projets nationalistes des sociétés post-coloniales. Il étudie comment des aspects de l’identité nationale et de la différence culturelle sont utilisés pour contrôler les femmes, soulignant particulièrement ceux qui empiètent sur leurs droits de citoyennes libres. Malgré l’abondante littérature sur le nationalisme, il existe relativement peu d’analyses systématiques de l’intégration des femmes dans les projets nationalistes. Et le peu qui existe donne une impression d’apparente contradiction. A l’instar de Jayawardena, ceux qui associent l’apparition des mouvements féministes aux luttes anti-coloniales et nationalistes, constatent qu’ils coïncident avec une mutation vers la laïcité et un intérêt plus général pour les réformes sociales.[1] Les aspirations nationalistes visant la souveraineté du peuple ont entraîné un élargissement des droits de citoyenneté, profitant manifestement aux femmes. L’émergence des femmes en tant que citoyennes dépendant également de la transformation des institutions et des coutumes qui les maintiennent dans les traditions particulières de leurs communautés ethniques et religieuses, l’Etat moderne est censé intervenir comme agent homogénéisateur, instrument potentiel d’une politique de genre plus progressiste.
En revanche, d’autres dénoncent les interventions de l’Etat comme étant une imposture, soulignant le programme purement opportuniste des politiques nationalistes qui mobilisent les femmes quand on a besoin d’elles comme main d’œuvre ou même au front, pour ensuite les renvoyer à l’espace domestique ou à un rôle subalterne dans la sphère publique, une fois passée l’urgence nationale. L’apparente convergence entre les intérêts des hommes et la définition des priorités nationales font dire à certaines féministes que l’Etat lui-même est l’expression directe des intérêts masculins.[2]
En outre, Yuval-Davis et Anthias affirment, catégoriquement, que le contrôle des femmes et de leur sexualité est essentiel aux processus ethnique et national.[3] Les femmes portent le poids d’être les “mères de la nation” (devoir idéologiquement défini pour convenir aux priorités officielles), comme celui d’être celles qui reproduisent les frontières entre groupes ethniques ou nationaux, qui transmettent la culture et sont les représentantes privilégiées de la différence nationale. Les exigences de la “nation” apparaissent ainsi tout aussi contraignantes que la tyrannie des anciennes loyautés envers le lignage, la tribu ou la famille, la différence étant qu’ici, c’est l’Etat et son appareil administratif juridique qui exprime ces exigences, au lieu de patriarches distincts.
Divergentes en surface, ces opinions partagent un point commun important : la reconnaissance que l’intégration de la femme dans l’“idée de nation” moderne, symbolisée par la citoyenneté dans un Etat-nation souverain, suit d’une manière ou d’une autre une trajectoire différente de celle de l’homme. D’où vient cette différence?
Selon certains auteurs, les femmes sont reléguées aux confins de l’Etat, bien que leur importance pour la nation soit constamment réaffirmée. Elle est réaffirmée de manière explicite par une rhétorique nationaliste qui représente la nation elle-même sous les traits d’une femme à protéger ou, de manière moins consciente, par la préoccupation permanente pour un comportement sexuel féminin décent. Ce dernier point constitue souvent la différence fondamentale entre la nation et les “ autres ”.
Pour Pateman, la société civile moderne “est née de la séparation et de l’opposition ‘initiales’ entre le monde moderne, civil ou public et la sphère familiale moderne, privée ou conjugale”.[4] Elle apparaît avec une nature patriarcale. En outre, Pateman interprète la transition d’un monde traditionnel vers un monde moderne comme “un changement d’une forme (paternelle) de patriarcat vers une nouvelle forme spécifiquement moderne (ou fraternelle) : la société civile patriarcale”.[5] Il s’ensuit que les notions de “citoyen” et de “société civile” doivent être lues au masculin. Selon Mann, par ailleurs, depuis que les femmes ont au moins obtenu des droits juridiques, le patriarcat, dans l’Etat-nation moderne, s’est transformé en “néo-patriarcat”.[6] Opinion reprise par Water qui préfère le terme de “viriarchie”.[7] Dans son analyse multifactorielle du patriarcat, Walby distingue deux formes principales : la forme privée et la forme publique. Le patriarcat privé repose sur la relative exclusion des femmes des domaines de la vie sociale autres que le foyer, et l’appropriation de ses services par des patriarches individuels dans les limites du foyer. Le patriarcat public repose sur l’emploi et l’Etat ; la femme n’est plus exclue du domaine public mais y occupe une position subalterne. Des formes plus collectives d’appropriation de ses services remplacent le mode individuel du patriarcat privé. Selon Walby, le vingtième siècle connaît une mutation majeure du patriarcat privé vers le patriarcat public.[8]
Compte tenu d’une perspective qui relie les droits de la femme aux changements historiques qui sont intervenus dans le patriarcat, il semblerait que les projets nationaux de la plupart des Etats “en voie de modernisation” introduisent une lutte féroce entre patriarcats public et privé. En effet, on se bat pour contrôler l’âme des femmes (voir les débats sur l’éducation des femmes) et leurs corps (voir les discussions sur la maîtrise de la fécondité), et le fonctionnaire ou le responsable du quartier s’oppose au chef de famille, au chef de tribu ou au mollah local. Ces luttes sont au centre du nationalisme laïc et signalent l’entrée des femmes dans le royaume “universel” de la citoyenneté. Cependant, tenant compte de la mise en garde de Yuval-Davis, nous devons nous méfier des définitions ethnocentriques du privé et du public et déterminer dans quelle mesure les frontières de ce qu’on appelle le domaine privé sont en fait définies par l’Etat.[9]
La définition comme “ faisant partie de la sphère privée ” des contrôles exercés sur les femmes dans le foyer ou par la famille présuppose l’existence d’un appareil d’Etat central qui subordonne ces entités à ses propres objectifs politiques. De même, c’est une chose pour une femme d’obéir aux coutumes d’une communauté hindoue ou musulmane, par exemple, et tout autre chose de vivre sous un régime qui a adopté l’une ou l’autre religion comme base de politique générale, de législation sociale et d’identité nationale. Un espace déterminé comme “privé” à un moment de l’édification de la nation peut réapparaître avec tous les attributs du “public” à un autre, la frontière entre les deux étant fluide et sujette à redéfinition.[10]
Ainsi, tout en reconnaissant l’intégration différente et souvent hésitante des femmes dans les projets nationaux, j’hésite à traiter la diversité de leurs expériences par rapport à la distinction entre public et privé ou par rapport aux types de patriarcat. Je conviens avec Connell que l’Etat est fondamentalement impliqué dans les relations de genre et que chaque Etat représente un “régime de genre” définissable.[11] En outre, je pense que l’expérience nationaliste des Etats et leur politique identitaire nationale peuvent éclairer considérablement la nature et l’évolution des régimes de genre. Par conséquent, je m’intéresserai principalement aux contradictions intrinsèques des programmes relatifs aux questions de genre de certains projets nationalistes et étudierai comment les femmes peuvent, tout en participant activement à ces projets, en devenir les otages.
La bivalence du discours nationaliste est une caractéristique qui a généré un consensus considérable. Ce discours se présente à la fois comme un projet moderne tendant à faire disparaître et à transformer les liens traditionnels en faveur d’une nouvelle identité et comme une réaffirmation des valeurs culturelles authentiques récupérées dans les tréfonds d’un passé supposé commun.[12] Il ouvre donc un champ de valeurs extrêmement fluides et ambivalentes qui peuvent être réactivées, réinterprétées et souvent réinventées à des moments critiques de l’histoire des Etats-nations. Ces valeurs ne sont pas naturelles, elles font l’objet de querelles et de contestations par des acteurs politiques dont les définitions de qui et quoi constitue la nation ont une influence fondamentale sur les idées d’unité nationale et les nouvelles revendications de souveraineté, ainsi que sur le type de relations de genre à inclure dans le projet nationaliste.[13] Dans ce qui suit, j’étudierai d’abord comment les incohérences du discours nationaliste se traduisent par une représentation fluctuante de la femme, qui est tantôt une victime du retard social, tantôt une icône de la modernité ou dépositaire privilégiée de l’authenticité culturelle. J’aborderai ensuite quelques unes des tensions et des contradictions des projets nationalistes qui finissent par limiter les revendications des femmes pour une citoyenneté libre. Je prendrai mes exemples principalement au Moyen Orient et en Asie du Sud, où les droits des femmes continuent d’occuper une partie d’un terrain politique et idéologique violemment conflictuel.
Femmes, nationalisme et politique de modernité
Les débats sur la nature de la société au sein des mouvements modernistes de la fin du XXème siècle au Moyen Orient ont fait la part belle à la position des femmes. Tout comme les colons occidentaux ont utilisé la “détresse” des femmes orientales pour stigmatiser la sauvagerie et la dépravation des colonisés et justifier la mission qui leur incombait en tant que civilisation supérieure, les réformateurs modernistes ont dénoncé la condition des femmes, symbole manifeste d’arriération.[14] Comme le fait remarquer Zubaida, le principal ennemi des premiers réformateurs était l’“étranger” plutôt que l’“arriération”. Ces réformateurs, bien qu’opposés à la domination politique des Européens, ne ressentaient aucun antagonisme culturel envers leur civilisation.[15] A cette époque, l’émancipation féminine faisait partie intégrante d’un projet de régénération nationale qui prenait la forme d’une rédemption morale. La particularité intrinsèque d’un tel “féminisme” était de ne pas se présenter comme une rupture radicale avec le passé, ce qu’il était en fait, mais de se référer souvent à des origines plus lointaines et supposées plus authentiques. Les réformistes islamistes prétendaient que l’Islam des premiers temps avait été corrompu par des additions étrangères et un mauvais gouvernement et qu’il était en fait, parfaitement compatible avec les idéaux progressistes. Ceux qui privilégiaient l’origine ethnique plutôt qu’islamique de l’identité nationale faisaient appel à un passé pré-islamique (en Asie centrale pour les Turcs, à l’ère pharaonique pour l’Egypte et dans les dynasties pré-islamiques pour l’Iran), garant des valeurs nationales, qui conférait à la femme un statut supérieur à celui qu’elles avaient dans leurs sociétés contemporaines à l’époque. Ce qu’on retrouve en Inde avec l’évocation d’un âge d’or hindouiste où la femme n’était pas opprimée. Le “moderne” se justifiait alors comme étant plus “authentique” et la rupture était présentée comme une continuité.
Avant de conclure, comme Gellner, qu’il s’agit d’un cas de “fausse conscience intrinsèque” de l’idéologie nationaliste, nous devons nous arrêter et réfléchir sur les dangers particuliers d’une position “moderniste” concernant la femme et les relations de genre dans de nombreuses sociétés post-coloniales.[16] Le nationalisme et la laïcité ont surtout attiré un petit nombre de bourgeois et de fonctionnaires qui, malgré l’anti-impérialisme dont ils se prévalaient, étaient néanmoins accusés de succomber à l’hégémonie culturelle occidentale. En outre, les représentants d’idéologies plus traditionnelles comme les Oulémas (le clergé musulman) ne niaient pas le besoin de progrès technologiques, ni celui d’armées modernes ou d’une administration plus efficace. Cependant, pour que le progrès n’entraîne pas une dilution excessive de l’identité nationale (dilemme fondamental du nationalisme culturel), les symboles essentiels de cette identité doivent être préservés et protégés de la contamination étrangère. Les tensions entre les modernistes et les fondamentalistes anti-modernistes au sein du nationalisme ont trouvé un point de convergence naturel en la question du statut privé des citoyens “modernes” et, plus particulièrement, de la place et du comportement de la femme. Etant donné qu’ils évoluaient essentiellement dans le même univers symbolique, les nationalistes laïcs avaient du mal à conférer une légitimité patriotique et bien locale à leurs projets de modernisation. Les femmes qui participaient aux mouvements nationalistes étaient aussi portées à justifier leur éloignement de leurs rôles étroitement définis, au nom du patriotisme et du sacrifice pour la nation.[17] Leurs activités, qu’elles soient civiques, de bienfaisance ou politiques, passaient très facilement pour une extension normale de leur nature féminine et pour un devoir plutôt qu’un droit. La modernité avait un sens pour l’homme, relativement libre d’adopter de nouveaux styles de comportement, et un autre pour la femme qui, pour reprendre Najmabadi, devait être “moderne et cependant modeste”.[18]
Entre-temps, renversement manifeste des descriptions orientalistes représentant des femmes passives et voilées, la propagande nationaliste s’est mise à montrer des femmes non voilées, participant à des compétitions sportives, faisant des discours en public et manipulant des technologies sophistiquées. Comme le fait remarquer Graham-Brown, ces symboles de modernité étaient moins une indication des relations de genre en mutation que l’évocation symbolique du dynamisme d’une nation “nouvelle”.[19] Selon Schick, dans ce contexte : la photo d’une femme non voilée n’était pas plus différente que celle d’un tracteur, d’un complexe industriel, ou d’un nouveau chemin de fer ; elle ne faisait que représenter encore un autre accomplissement de l’homme. Encore une fois réduite à un simple objet, la femme dans ces images, était au service d’un discours politique fait par les hommes pour les hommes.[20]
Pourtant, ce que le nationalisme représente pour les femmes est beaucoup plus complexe que ne le laisse croire ce qui précède. D’une part, les mouvements nationalistes invitent les femmes à s’impliquer complètement dans la vie collective en faisant appel à elles en tant qu’actrices “nationales” : mères, ouvrières et même combattantes. D’autre part, ils réaffirment les limites du comportement féminin culturellement acceptable et exercent une pression sur les femmes pour qu’elles expriment leurs intérêts de genre dans le cadre des termes de références établis par le discours nationaliste. Le féminisme n’est pas autonome, mais lié au contexte national qui l’a produit.
Dans les pays où la forme la plus apparente du nationalisme culturel est islamique, le discours féministe ne peut légitimement choisir qu’entre deux voies : refuser d’admettre que les pratiques islamiques sont obligatoirement oppressives, ou affirmer que les pratiques oppressives ne sont pas forcément islamiques. Dans le premier cas, la dignité