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Retour sur les définitions du concept de société | 12 février 2010 Le concept de Société peut se définir soit à partir de sa dimension subjective et idéologique (intériorisation de normes et valeurs, sentiment d'appartenance, identité, etc.), soit par sa dimension objective et institutionnelle (organisation du travail, de la production et de la distribution, sécurité sociale, etc.) Il ne fait ainsi pas confondre le stade communautaire, qui se caractérise par une forte incorporation de normes et valeurs, une solidarité directe, une production en fonction des besoins, et un système d'échange pas nécessairement médiatisé par la monnaie; avec le stade sociétal, qui marque le début de la modernité (Croissance de l'Etat, institutionnalisation massive, solidarité indirecte (Etat entre les corps, atomisation), division et scientifisation du travail, décomposition du lien plus ou moins direct entre production et consommation, développement de la monnaie, standardisation) [cf:les réflexions de durkheim sur la solidarité et la division du travail]Si le développement de la société s'appuie sur l'idéologie dans un premier temps, il ne s'agit que d'un accélérateur qui n'a plus lieu d'être lorsque le processus devient autonome [cf:la théorie de la cage d'acier de Max Weber dans l'éthique protestante et l'esprit du capitalisme]Il est néanmoins vrai que le stade des ensembles techniques, des machines communicantes, de la cybernétique marque le passage dans la gesion politique du stade idéaliste au stade pragmatique et technicien, des valeurs aux dispositifs (bien que ce projet technicien soit en germe depuis le début du XXeme siècle [cf:Weber sur la question de la rationalisation et de la bureaucratie]). Celà ne signifie pas pour autant que les dispositifs se substituent à l'idéologie, mais simplement qu'ils prennent une place prépondérante, l'idéologie pouvant resservir dans les contextes de crise de confiance envers le système.Le processus de fragmentation, d'atomisation, la dissolution de la société civile, de la communauté humaine, est un trait spécifique qui est inscrit dès le début de la modernité, du stade sociétal libéral (citoyenneté=atomisation, république libérale individualiste) la société est la capacité de se prémunir collectivement contre les dangers de la nature par le fait que chacun remplisse un ensemble d'obligations (travail, respect des lois, pour le citoyen, sécurité pour l'Etat) qui garantissent le bon fonctionnement de l'ordre établit et une indépendance individuelle plus marquée dans la sphère privée. En gros c'est la théorie du "contrat social", même si entre bourgeois et prolétaire, il y à une différence temporelle de plus d'un siècle relative à l'atteinte de ce stade (années 70 et Etat Social).On à également opposé dans la question sur la société centralisation et décentralisation, hiérarchie et réseaux. Mais les réseaux ne s'opposent ni ne remplacent la Société ou l'Etat, ils coexistent. Pour que les réseaux fonctionnent, que les flux circulent, une structure sociale est préalablement nécessaire, afin de constituer un ensemble de canaux, et de réguler cette circulation (il n'y a qu'a observer la conception économique de Keynes sur le rôle de régulation de l'interventionnisme étatique sur l'économie). La société ne se pose ainsi en unité que lorsqu'elle comprend l'ensemble des réseaux comme faisant partie de son fonctionnement.La société peut exister indépendament de ceux qui la pensent, en tant que forme d'organisation des activités humaines. Si le sentiment d'appartenance à une communauté humaine (sociale, territoriale, historique) s'est affaiblie, on remarque néanmoins que le besoin d'intégration à ce système social est d'autant plus fort (travail, institutions). L'"exclu" doit ainsi soit attirer le regard des institutions sur lui, soit s'organiser avec d'autres exclus de manière communautaire. Ainsi, dans la société capitaliste avancée, seule la subjectivation collective, le lien et la reconnaissance mutuelle entre les "hommes" s'efface, tandis qu'objectivement la société n'a jamais été aussi intégratrice et totalitaire. Totalitaire au sens ou le développement conjoint du Capital et de la Tehcnique tendent à générer une "société close", un monde sans en-dehors; que ce soit au niveau matériel (les tentatives d'autonomie totale se soldent toujours par des échecs, que se soit par la marchandisation ou la contamination des terres, de l'eau et de l'air) ou "spirituel" (l'imaginaire est colonisé par la religion, la technoscience, le spectacle). Dans d'un système régi par le biopouvoir, (où on laisse vivre la conformité et mourir ce qui n'est pas conforme au système), La liberté d'appartenir à la société est aussi fausse et illusoire que ne l'était celle du Juif entre les mains du Bourreau dans l'existentialisme Sartrien.
Publié par pensée-critique à 11:48:14 dans Réflexions Philopolitiques |
Permaliens l'Economie n'est qu'un rapport social | 13 janvier 2010 Nous pensons l’économie, non au sens des classiques et néoclassiques comme un ensemble de lois naturelles, mécaniques, immuables et nécessaires, mais comme un ensemble de rapports symboliques [1] entre les hommes (ce que Marx appelait la valeur d’échange), médiatisés par des représentations (des images, des idées, des systèmes de valeurs) qui servent de vecteurs à l’action et en déterminent ainsi la forme. De ce fait, l’ordre économique, et plus largement l’ordre matériel, qui comprend entre autre l’architecture et les productions technologiques, induit un certain nombre de rapports médiateurs de valeurs ; réciproquement c’est à partir de ces normes et valeurs, de ces représentations, de ces cultures (Kultur), de ces formes de vies, dont les activités humaines sont déduites, que se reproduisent alors les formes concrètes que prennent les systèmes économiques. La reproduction de l’une entraîne la reproduction de l’autre, les altérations de l’une entraînent les transformations de formes de l’autre.
Si Marx attribuait le primat à la Matière sur l’Esprit (pris ici au sens de la Pensée, de l’imagination), c’est parce que n’est possible de se réaliser que ce qui est inclus dans les possibilités (finies mais qu’il reste encore à explorer) de la matière, et non les possibilités infinies de l’Esprit [2]. Il donnait ainsi le primat à la matière, dans le cadre d’une théorie performative du changement social, parce que le développement des forces productives engendrait une économie de la force qui permettrait aux hommes de rendre le temps de travail marginal et de libérer du temps pour se consacrer à l’organisation par la base de la politique et de l’économie, à l’étude des sciences de l’homme et de la nature, à l’art et aux joies de l’existence.
Ceci n’empêchait pas Marx de situer l’économie dans une relation dialectique et non dans un déterminisme pur, mécanique et réducteur. La superstructure idéologique et culturelle constitue ainsi la forme servant de vecteur de développement, afin d’opérer une sélection contingente en ce qui concerne les possibilités finies mais multiples de développement ultérieur de l’infrastructure matérielle. Ainsi, ce n’est qu’avec des idées compatibles avec les possibilités de la matière que l’on peut exercer une volonté à même de modeler la réalité suivant un ensemble de désirs déterminés [3].
L’économie capitaliste, outre ses mystifications physicalistes et évolutionnistes [4], est soutenue par la promotion d’un ensemble de valeurs introjectées : esprit d’entreprendre, compétitivité, autonomie et liberté économique, individualisme, gloire et succès, mérite, rendement, rigueur, accomplissement de soi dans le travail, etc. Ces valeurs constituent autant des principes de légitimation de l’ordre économique établit que des idées à caractère performatif, disposant les sujets à la reproduction de rapports préétablis.
On pourrait nous rétorquer que le capitalisme à changé qu’il y à une différence qualitative indéniable entre capitalisme industriel et capitalisme postindustriel. Bien évidemment la réalité n’est pas si inerte, il ne s’agit pas d’une reproduction stricte, exacte. Le capitalisme subit un ensemble de modification au fur et à mesure des innovations techniques, institutionnelles et des réactions socioculturelles. Cependant, nous soutenons que ces changements n’altèrent en rien la tendance fondamentale du capitalisme, que toutes les innovations techniques institutionnelles et sociales intervenues vont dans le sens de son renforcement. En effet, s’il en était autrement, elles auraient effectivement transformé radicalement l’ensemble du système. Ce qui veut dire que les innovations qui ne s’inscrivent pas dans cette tendance fondamentale du capitalisme sont généralement abandonnées.
En cela, il n’y a pas de discontinuité entre modernité et postmodernité, puisqu’il n’y a pas de postmodernité. Le passage à une postmodernité impliquerait à notre avis un point de rupture, c'est-à-dire le passage à un système global ou l’ensemble des fondements économiques, politiques, socioculturels, et techniques seraient bouleversés. Ce que l’on constate en observant les évolutions de la seconde moitié du XXème siècle, c’est un certain nombre d’innovations qui ont modifié qualitativement l’ordre des choses, sans entrer pour autant en contradiction avec la logique fondamentale du système, mais plutôt s’inscrivent dans sa continuité [5].
Les développements du capitalisme, de la technique, de la structure sociale et institutionnelle, marquent bien davantage l’amplification de tendances contenues au sein de la modernité, qui, en arrivant à maturité chacune de leur coté, entrent en synergie, et donnent lieu à tout un ensemble de bouleversements flagrants et rendent visible ce qui était dans sa phase de genèse quelques décennies plus tôt.
Si la société a changée, elle reste malgré tout une société régie par les modalités d’accumulation, d’échange et de répartition capitalistes, ainsi que par l’impératif de rendement propre à la logique productiviste [6]. Elle se reproduit, diffuse et amplifie un ensemble de rapports, de comportement, de valeurs qui sont celles du capitalisme. Ainsi, la critique de ces rapports, de ces comportements, et de ces valeurs conserve toute sa validité. Les enjeux sociohistoriques de la modernité persistent et demeurent du domaine du possible, bien que leur réalisation semble pour le moment différée dans le temps.
Notes [1] Nous entendons le terme symbolique en son sens de étymologique. « Sumbolon » en grec signifie objet coupé en deux servant de signe de reconnaissance. La notion de symbole est employée dans le présent texte pour désigner une reconnaissance mutuelle impliquant des formes de réciprocité) [2] Il est malgré tout nécessaire de prendre en compte que l’inadéquation d’une idées avec les possibilités matérielles n’est parfois qu’affaire de temps, et dépend du niveau d’avancée des recherches scientifiques. La réalisation de l’idée n’est ainsi pas abandonnée, mais différée dans le temps. [3] Si nous employons le concept de désir plutôt que la notion de besoin, c’est parce que cette dernière est plus facilement réductible à la question de la stricte nécessité mécanique, à la survie, tandis que le désir implique davantage une dimension qualitative de l’existence, une question de forme. Pour ne pas sombrer ici dans l’analyse positiviste, il est nécessaire de rappeler ce fait important développé dans la pensée de Spinoza, que le déterminisme exercé par la matière s’inscrit dans un rapport où l’homme, en tant que sujet affectif, est traversé par un ensemble de passions joyeuses et de passions tristes qui façonnent ses besoins, ses désirs, sa volonté. La rationalité est le mode de connaissance des lois universelles issue de la pratique et de l’expérience qui permet à l’homme de se sortir du règne des passions, de faire acte de volonté, de se diriger vers ses passions joyeuses plutôt que vers ses passions tristes. La rationalité prise en ce sens est pour Spinoza ce qui permet à l’homme d’augmenter sa puissance d’agir. Une fois en pleine possession de sa puissance, l’homme peut intervenir sur lui-même et son monde, afin de le transformer suivant ses désirs. On peut ainsi en déduire que le rapport du sujet affectif-rationnel à l’objet s’inscrit alors dans une relation dialectique, positive et négative, incluant l’être et son devenir, et que ce sujet n’est pas irrémédiablement soumis à un ordre naturel et social implacable et immuable, mais peut agir selon sa volonté pour construire son devenir en fonction monde qui lui est donné. [4] Outre la théorie Smithienne de la main invisible, il se développe dans le discours de l’économisme libéral tout un argumentaire d’inspiration Darwinienne sur la conformité essentielle de l’économie capitaliste à l’état de nature, et notamment la « nature humaine », sur l’état de guerre de tous contre tous, pacifié sur le plan politique (la théorie du Léviathan de Thomas Hobbes), et transposée sur le plan de la concurrence économique, dont il se dégage une « sélection naturelle » des plus forts, des plus adaptés. Ce discours tente de se légitimer en se basant sur le présupposé que ce qui est conforme à la nature humaine est nécessairement bon, et ce qui ne l’est pas nécessairement néfaste, en faisant preuve d’un déductivisme historique idiot ne s’interrogeant pas sur le rapport entre conditions matérielles d’existence et comportement humain, qui balaie sans conteste cette idéologie.
[5] On pourrait citer, pour les innovations techniques, comme cela à été relevé dans de nombreux ouvrages sur la question, l’application généralisée de systèmes automatisés, la technologie numérique, le développement et la généralisation des communications à distance. Au niveau du système social, économique et politique, l’interventionnisme étatique dans la régulation économique et la concrétisation de l’Etat social. Enfin au niveau socio culturel, la pacification et la mise en sommeil de la lutte des classes, par la redistribution des bénéfices de la croissance des 30 glorieuses, et l’arrivée sur le plan politique de tout un ensemble de mouvements socioculturels (mouvements des femmes, reconnaissance ethnique, libéralisation de la sexualité, etc.)
[6] Nous soutenons et démontrons à ce propos dans « sur la question de l’environnement » que l’environnementalisme (hormis les mouvements les plus radicaux et anarchisants de la décroissance) ne s’inscrit pas en opposition avec la logique productiviste, mais bien dans sa continuité. La nécessité de gestion technoscientifique de la diminution ou de la transformation qualitative (technologies et marchandises vertes) de la production matérielle implique la nécessité de production de nouvelles normes, règlementations, de nouveaux contrôles, d’expertises, de recherches scientifiques, de technologies, d’infrastructures, dans un laps de temps très limité, qui entraîne dans ce cas l’ensemble de la société dans une course contre la montre imposant l’impératif de rendement. Pour pallier le déclin nécessaire d’un productivisme industriel et marchand, on projette la mise en place d’un ensemble de correctifs qui amplifient potentiellement un productivisme infrastructurel, institutionnel et technoscientifique.