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Un atento paseo por las montañas, verdes y a ratos escarpadas, de la sierra de Entzia (Álava), nos demuestra que, hace millones de años, el suelo que pisamos era un rico y vivo lecho marino. Tanto es así que no es difícil encontrar fósiles de erizos de mar o micraster ocultos entre las piedras de los caminos. Estos extintos equinoideos habitaban entre los lodos del suelo marino y se extinguieron a finales del Cretácico Superior (hace más de 66 millones de años). Los estudios geomorfológicos ofrecen un interesante relato que pretende explicar la paradójica presencia de unos pretéritos seres marinos a casi mil metros de altitud (Sáenz de Olazagoitia Blanco, 2004). Este conocimiento nos permite, pues, ofrecer una respuesta científica a un hecho que, mediante una mera observación empírica, resulta prácticamente imposible de resolver. Pero estos fósiles, junto a otros igualmente sorprendentes y no tan difíciles de localizar, no son un fenómeno exclusivo de nuestro tiempo: llevan apareciéndose de manera continuada a todos cuantos han transitado por estas montañas de la actual provincia alavesa. El paradigma científico que domina nuestro actual conocimiento nos aporta una solución que parece satisfacernos y colma las inquietudes y curiosidades que puedan despertar estas piedras.  Sin embargo, otros períodos históricos en los que los marcos de conocimiento estaban dirigidos por otro tipo de vectores (la magia, las supersticiones, las creencias religiosas, etc.), estos fósiles debían suscitar un interés particular que no es sencillo de definir.  Fósiles de Micraster hallados en Álava.La clave está en observar cuáles han sido las preguntas que en cada momento histórico particular les hemos hecho a esos fósiles que de manera azarosa emergían de la tierra. Los paleontólogos, geólogos y demás científicos se interrogarán acerca de su antigüedad, tipología, funciones, etc., a fin de obtener información sobre el pasado biológico o geológico del entorno. Por influencia de esta mirada dominante hoy día, a los fósiles que aparezcan en un paseo mañanero u observemos en un museo de ciencias naturales les haremos preguntas de similar naturaleza, adaptadas, como es lógico, a los conocimientos de cada cual. La pregunta que nos asalta es evidente: ¿qué preguntas se hacían las personas que vivían en la Edad Media? Cuando leemos los manuales de historia de la paleontología o los libros sobre historia de los fósiles, la cuestión se resuelve de manera rápida y superficial: las mujeres y los hombres medievales no conocían el origen natural de estas piedras y buscaban respuestas en base a sus creencias religiosas. No faltan los autores que, de modo más o menos explícito, se mofan de los conocimientos del pasado trufando sus escritos de comentarios vacuos sobre la Creación y las explicaciones basadas en la Biblia (como si todas las creencias de este período estuvieran exclusivamente supeditadas al saber bíblico). El error y la falta de enfoque no puede ser mayor… Con esta mirada reduccionista lo que se pretende es buscar una correlación de conocimientos científicos entre nuestro tiempo y el pasado. Es decir, intentamos valorar qué respuestas darían las gentes del medievo a nuestras preguntas, sin pararnos a pensar si éstos compartían estas mismas inquietudes o si, por el contrario, su curiosidad tenía un enfoque alternativo. Contamos conpoca información sobre cuál era la mirada medieval hacia estas piedrasprehistóricas. Los estudios de los fósiles desde una perspectiva histórica handespertado la curiosidad de algunos antropólogos y folcloristas, pero tampocopuede decirse que sea un tema especialmente atendido. Tal vez uno de los mayoresaldabonazos vino de la mano de la publicación de Adrienne Mayor titulada Thefirst fossil hunters (2000), donde su autora aborda el conocimiento que setuvo acerca de los fósiles de dinosaurios en la Antigüedad grecorromana, perono es el único estudio que pone el foco en la relación que nuestros antepasadostuvieron con estas magníficas huellas del pasado. Los artículos de Kenneth Oakley,publicados en 1965 bajo el título de “Folklore of fossils (part 1, part 2)”permitieron pensar estas piedras bajo una óptica que se cruzaba con laantropología. Esta es, en buena medida, la línea seguida por Michael G. Basset ensu publicación “Formed Stones”, Folklore and fossils, un sencillo ybreve texto que reúne algunas de las ideas principales sobre lasinterpretaciones que a lo largo del tiempo se han hecho a propósito de losfósiles. Oakley continuó aportando notables artículos, especialmenterelacionados con sus usos en el paleolítico (Oakley, 1971 y 1985). La obra deKenneth J. McNamara titulada The Star-Crossed Stone es ejemplar.Dedicada en exclusiva a los fósiles de erizos de mar, sus páginas nos muestrancómo estas piedras han tenido un papel clave en la creación de mitos ehistorias fascinantes que hasta la fecha habían sido obviadas. Resultan tambiénde especial interés sus artículos precedentes, destacando por su planteamientoel dedicado a los fósiles de erizos en Inglaterra (Mcnamara, 2007). Lasinvestigaciones de Christopher J. Duffin y Jane P. Davidson (2010) hanpermitido ampliar el foco de análisis de las rocas singulares cruzando lahistoria de la geología con la antropología y las tradiciones mitológicas, dandoun fuerte impulso a los estudios de geomitología.[Detalle de la portada del libro de Agostino Scilla, La vana speculazione disingannata dal senso : lettera risponsiua circa i corpi marini, che petrificati si trouano in varij luoghi terrestre, Nápoles, Apresso Andrea Colicchia, 1670. El propósito del libro era demostrar que los restos pétreos que aparecían en la naturaleza eran, en realidad, huellas petrificadas de organismos del pasado.]Lamentablemente,la mayor parte de estas obras pasan de puntillas por la Edad Media sinprofundizar en su complejidad. Mayor, quien se centra en la Antigüedad, no titubeaal sostener que “todos esos conocimientos antiguos se perdieron durante la EdadMedia y solamente fueron redescubiertos en época moderna” (Mayor, 2011 [2000],XIV). Mayor simplifica hasta lo imposible la Edad Media, resolviendo sus largosy complejos siglos en una mera fusión entre el pensamiento aristotélico de la“fixicidad de las especies” y el dogma bíblico” (Mayor, 2011 [2000], 8). Nohace falta abundar en que la Edad Media ni es un bloque de creencias únicas nipuede explicarse con sentencias de este tipo. ¿Cómo es posible meter en elmismo saco el período carolingio, la corte de Alfonso X o la Bolonia del sigloXIV? Animado por este mismo espíritu, McNamara nos priva en su magnífico estudiodel saber medieval con relación a los fósiles y los erizos de mar. Conocemosinnumerables datos curiosos de otros períodos (incluso del antiguo Egipto) y,salvo ciertas alusiones a prácticas desarrolladas en el norte de Europa(McNamara, 2011, 195) o en Inglaterra (McNamara, 2007, 291), poco más hemospodido hallar con relación al período que nos interesa (a excepción de losfósiles y los cultos vikingos, sobre los que hay importante bibliografía). Elprofesor de Cambridge resuelve el pensamiento medieval, también, en un lacónicopárrafo:Aparte de individuos como el filósofo musulmán aristotélico Avicenna (980-1037) y el alemán Albertus Magnus (1193?-1280), quienes aceptaban la naturaleza orgánica de los fósiles, la mayor parte del resto de escritores a lo largo de la Edad Media creían que los fósiles estaban formados por una “fuerza plástica” o “virtud formativa” que existía en el interior de la Tierra. Esta vis plastica estaba siempre tratando de crear desesperadamente criaturas y plantas, siendo los fósiles sus creaciones fallidas. Uno de los primeros en adoptar un punto de vista más racional a los orígenes de los fósiles fue el naturalista suizo Conrad Gesner [muerto en 1565]. (McNamara, 2011, 48) Esta mirada reduccionista de la Edad Media, sumada a una perspectivacientificista modulada desde nuestra contemporaneidad, nos impide valorar cuantoaconteció en este período histórico más allá de las exiguas lentes con las quelo analizan los autores citados. Esto ha hecho que los estudios dedicados a losfósiles en la Edad Media hayan sido a menudo escasos y no muy profundos. Apesar de todo lo descrito hasta el momento, sí que contamos con mucha másinformación sobre la relación de las personas del medievo con la magia y, enconcreto, con las piedras y sus funciones mágicas. Tal vez esta sea la vía adecuadaa través de la cual podamos indagar un poco más acerca de los interrogantes einquietudes a las que antes aludíamos. Ante un fósil que, sin mayorconocimiento paleontológico, no deja de ser una piedra singular, la pregunta nosería tanto cuál es su antigüedad, origen y pretérita función sino, más bien,cuáles pueden ser sus propiedades mágicas, curativas o apotropaicas. Es apartir de esta mirada como profundizaremos de manera más atinada en elconocimiento que tuvieron de los fósiles en la Edad Media. Pero, siendo un pocoprovocativos, podríamos ahondar más aún: descubriremos con esta nueva mirada notanto las carencias científicas de las mujeres y hombres del pasado sino, másbien, cuáles han sido los saberes que, con la llegada de este paradigma, hemosperdido para siempre. El estudio arqueológico de las tumbas nos ofrece mucha información sobrelas creencias de cada época y, desde luego, la abundante presencia de fósilesen las sepulturas medievales, nos animan a pensar que no eran unos objetossecundarios. En los enterramientos de los siglos VII y VIII, cuando el mundoeuropeo se encuentra agitado por intensos movimientos poblacionales, se hapodido observar una interesante hibridación entre las prácticas de períodoromano y las nuevas formas de enterramientos cristianos. Mientras que la mayorparte de los estudios se han centrado en los cambios acontecidos en lasestructuras de poder (civil o eclesiástico), cada vez son más numerosas lasinvestigaciones que analizan esta etapa desde una perspectiva de perfil másantropológico. Es en este período tan convulso donde se han podido estudiar ciertosenterramientos femeninos en los que han aparecido, entre monedas romanas,dientes de animales y objetos de toda clase, fósiles acompañando al difunto(Gilchrist, 2008, 121). La falta de atención mostrada hacia estas rocas hapodido motivar que, en múltiples intervenciones arqueológicas, los fósiles nohayan sido atendidos como objetos de particular valor, pasando sencillamentedesapercibidos o confundidos con piedras que, de manera natural, podrían estarentre los estratos (Gilchrist, 2008, 124). La investigadora Roberta Gildchrist nosofrece las siguientes reflexiones apropósito de unos enterramientos en los queaparecieron fósiles:Los animales fosilizados a veces se incluían como amuletos en las tumbas del período de conversión, en particular equinoides o erizos de mar fosilizados compuestos de pedernal. Solo hay dos ejemplos reportados de enterramientos medievales tardíos en Gran Bretaña, y ambos provienen de tumbas de bebés. Un equinoide proviene del cementerio judío de Winchester (Hampshire), en uso entre 1177 y 1290. El área excavada estaba reservada para niños, con bebés que representan 48 de los 88 entierros. Un bebé tenía un fósil de erizo de mar colocado cerca del cráneo. […] Considero este caso significativo como parte de una tradición antigua y generalizada de recolectar erizos de mar fosilizados para uso apotropaico. Los encontramos en tumbas de mujeres del período de la conversión y se exhibían de manera habitual en templos romanos de las provincias del noroeste del Imperio Romano. Fueron conocidos en toda Europa como “piedras de rayo”, debido a la creencia que las consideraba el residuo físico que dejaba la caída de un rayo. Sus dueños conservarían estas piedras en el hogar o directamente los portarían para protegerlos de los truenos y de los rayos, una creencia tal vez reforzada por el hecho de que emergen con facilidad en el suelo después de la lluvia.  (Gilchrist, 2008, 136-137)Como vemos, Gildchrist no duda al observar que estosfósiles de erizos de mar se utilizaban con una finalidad mágica, comoprotectores contra las fuerzas malévolas o incluso contra el mal de ojo (Gilchrist,2008, 149). Uno de los casos más conocidos lo constituyen las “piedras de rayo”o ceraunias, cuya presencia es constante en los registros etnográficos de todoel mundo y desde la antigüedad más remota. Según esta creencia, los rayos, alentrar en la tierra, dejaban una huella pétrea con forma alargada. Losafortunados en encontrar este artefacto podrían hacer uso de él para protegerseen tiempos de tormenta. También su presencia podía ser sinónimo de poder, comodemuestra el pasaje de Suetonio (S. I-II d.C.) en el que narra cómo “un rayocayó en un lago del territorio de Cantabria y se encontraron doce hachas,símbolo incontestable del poder soberano” (citado en: García Castro, 432). LaEdad Media abundó en los poderes de estas “piedras de rayo”, como se desprendede un texto del siglo XII de Marbodio, obispo de Rennes, quien hace “unaexhaustiva descripción de las cualidades de las ceraunias, entre las quedestaca su poder para triunfar en los combates, afrontar las flotas sin temoral naufragio, protegerse uno mismo del rayo, además de las casas y lospueblos... y tener dulces fantasías y agradables sueños” (García Castro, 435).McNamara recoge un peculiar uso de los fósiles de equinoides (lamayoría Echinocorys) en la ventana norte de la iglesia de Linkenholt,Hampshire (Inglaterra). Las rocas rodean el pequeño ventanal a modo desobrearco, creando un curioso efecto desde un punto de vista plástico y queabre importantes interrogantes con respecto a su posible significado. Laiglesia se erigió en el año 1871 a escasos metros de su predecesora medieval,de la que al parecer procede este resto arquitectónico. La decoración confósiles en el alfiz o en el sobrearco de la ventana es relativamente común enla zona y sobre todo se puede observar en edificios del siglo XIX. McNamarasostiene que los fósiles se encontrarían también en el templo medieval y que,tal vez, fuera esta particular característica lo que motivó su aprovechamientosiglos después (McNamara, 2007, 291). De ser así, estamos desde luego anteuno de los ejemplos más interesantes de utilización de fósiles en el medievo;sin embargo, la pregunta resulta ineludible: ¿estamos ante un posible usomágico (¿apotropaico?) de los fósiles o simplemente están dispuestos de estemodo para lograr una vistosa decoración? McNamara, apoyándose en una másque cuestionable referencia bibliográfica en la que se abunda en el mito de la“puerta del diablo” (el libro Lore and legend of the English church,1899, de George Smith Tyack), sostiene que estos fósiles podrían tener algúnsentido protector frente al maligno. Lo cierto es que las famosas “puertas deldiablo”, accesos en el muro norte cegados con mampostería y rodeados deleyendas son, en realidad, eso, puras leyendas (Groves) que no nos resuelven eldilema de la ventana de Linkenholt.  Ventana de la iglesia de San Pedro de Linkenholt rodeada de fósiles de equinoides. Foto: https://www.geolsoc.org.uk/Geoscientist/Archive/June-2012/Prehistoric-fossil-collectors. Para profundizar en los usos antropológicos de losfósiles en épocas pasadas, y con la prudencia con la que han de plantearseestos saltos en el tiempo, resulta útil tomar como referencia los estudiosetnográficos que se han ocupado de las prácticas ancestrales vinculadas a losfósiles. Muchas de estas “piedras de rayo” empleadas con propósitosapotropaicos eran, en realidad, hachas manufacturadas en el paleolíticocomo instrumentos de corte que habían sido localizadas con posterioridad. Estamisma forma puntiaguda, pero con un acabado más liso, lo tenían también losfósiles de belemnites, un grupo de moluscos cefalópodos (similares a los calamaresactuales) que se extinguieron a finales del cretácico. Su concha interna, de perfilalargado y estrecho, es el elemento que con mayor facilidad se encuentrafosilizado, animando la imaginación mágica de sus descubridores paraconsiderarlos “piedras de rayo”, “dedos del diablo” o “velas de nomo”. Tambiénhan contado con poderosas funciones curativas. En Escocia, donde las llamaban “piedrasde murciélago”, se utilizaban por ejemplo para curar a los caballos haciéndolesbeber de un agua en la que estas piedras habían estado sumergidas por un tiempo(Basset, 9).  Hacha de mano elaborada hace 400.000 años por el Homo heidelbergensis en la que se incluye un fósil de erizo de mar con un más que probable propósito mágico. Foto: https://depositsmag.com/2017/04/04/folklore-of-fossil-echinoderms/. Volvamos para cerrar este breve texto a los fósilesde erizos o equinoides. Nos cuenta Fermín de Leizaola que un pastor de Eskizadenominaba a estas piedras “jainkoaren arriya”, o piedra de dios, y que secolocaban en los alféizares de las ventanas para proteger las casas de losrayos. Por otro lado, también el pastor recomendaba portar una de estas piedrasmágicas en el bolsillo para evitar que te caiga un rayo encima (Leizaola, 65). Piedrasde Dios, de Santiago, de Santa Lucía, de las brujas, de los moros… los nombresque reciben estos fósiles varían en función del tiempo y del lugar en el que seanalicen, pero mantienen constante la creencia en su dimensión mágica. Losfósiles, más allá de las consideraciones paleontológicas, han cautivado a loshumanos desde muy antiguo y, lo más interesante de todo, es que poco importaba laespecie en cuestión: cumplían las mismas funciones de “pararrayos” el fósil de micrastero el de belemnite, que poco, o nada, tienen que ver desde un punto devista formal. Esto nos demuestra que, para interrogarnos sobre cómo sepercibieron estas curiosas formaciones en el pasado, no podemos abordarlo desdeuna perspectiva unívoca (y cientificista), sino que debemos considerar losmúltiples y variados sistemas de creencias que dominaron otros períodoshistóricos y que tan esquivos parecen resultar en determinadas líneashistoriográficas.Oakley propuso en su pionero estudio tres “fases” porlas que fue transitando esta curiosa fascinación por los fósiles. Según esteinvestigador (1965), en un primer momento estas rocas debieron percibirse comosimples objetos de la suerte, mientras que en un período más avanzado pasaríana albergar verdaderos poderes mágicos. Con la expansión del animismo, losfósiles recibirían un trato fetichizado y podrían llegar incluso a convertirseen receptáculo de los dioses. Por último, con los cambios y transformaciones enlos sistemas de creencias, su uso se degeneraría hasta volver a convertir aestos objetos en piedras de la suerte, nutriendo el folclore de tradicionesdispersas. Si bien se trata a todas luces de planteamiento demasiado simple y,por tanto, de muy difícil aplicación “universal”, lo cierto es que no harecibido excesiva contestación y sus tesis siguen recibiendo apoyos (McNamara,2007, 280). Sin ánimo de entrar en extensos debates (pues, entre otras cosas,quien esto escribe no es experto en la materia sino más bien un curiosoobservador de cuanto se ha escrito sobre el tema), lo que desde luego salta ala vista es que resultan necesario volver al estudio de los fósiles en la EdadMedia desde un marco teórico distinto que, desde su conceptualización másbásica, contemple la compleja y fascinante relación que mantuvo el medievo conlos objetos mágicos.Bibliografía:Basset,Michael G., 1982. Formed Stones. Folklore and Fossils, National Museumof Wales, Cardiff.Duffin,Christopher J.&#160; y Jane P. Davidson, 2010.“Geology and the dark side”, Proceedings of the Geologist’ Association,pp. 7-15.García Castro, Juan Antonio, 1988. “Mitos ycreencias de origen prehistórico: «Las Piedras de Rayo»”, Espacio, Tiempo yForma, Serie I, Prehistoria y Arqueología, 1, pp. 427-443.Gilchrist,Roberta, “Magic for the Dead? 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