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Nakhmen Blumental, Shmuesn vegn der yidisher literatur unter der daytsher okupatsye, 1966.L’ouvrage de Nakhmen Blumental consacré à la littérature yiddish sous l’occupation allemande est le dernier de la collection « Dos poylishe yidntum ». Celle-ci s’achève en effet en 1966 avec cette réflexion sur l’acte de dire et d’écrire la Catastrophe, sur ce qui peut ou pas être nommé littérature – une réflexion qui, si elle s’applique ici aux modes d’expression qui se sont inventés au cœur même de la destruction, interroge également de manière indirecte la collection elle-même, ainsi que l’ensemble des volumes qui la constituent.Turkow et BlumentalLa question du lien entre l’écriture et la survie était, il faut le rappeler, posée dès la conclusion du premier volume, Malke Ovshyani dertseylt, où Mark Turkow – auteur de l’ouvrage mais également directeur de la collection – écrivait :Il est intéressant que, justement dans les moments les plus désespérés de leur amer destin, ces gens torturés cherchaient un renfort spirituel dans l’écriture de poèmes. Comme s’ils voulaient ainsi soulager leur cœur, comme si, à travers la poésie, ils voulaient exprimer leur protestation, leur volonté de lutter, comme si leur âme révoltée s’affermissait dans la poésie.Ces créations, dont les auteurs sont souvent restés inconnus, commencent à occuper une place d’importance dans la recherche sur la littérature yiddish et sur la littérature en général.Lors de la deuxième réunion scientifique de la société d’histoire juive de Pologne, qui s’est tenue à Lodz au mois de septembre 1945, Maître Nakhmen Blumental a présenté une conférence intéressante sur la création littéraire en yiddish à l’époque de l’occupation allemande. Le conférencier a montré que dans les pires moments de l’occupation, beaucoup écrivaient des poèmes, des récits, des mémoires et même des romans. Ce n’était pas seulement les écrivains professionnels qui écrivaient. Les manuscrits retrouvés, souvent écrits dans une langue fautive, les poèmes écrits en vers de batkhn, n’ont pas seulement une valeur historique, mais aussi littéraire.Blumental analyse la question de savoir ce qui incitait ces gens à écrire. D’après lui, c’est d’abord le débordement des épreuves traversées qui les a poussés, et le besoin de laisser derrière eux une trace, un mémorial, le désir de fixer pour l’éternité la cruauté allemande, afin que « le monde s’en souvienne et tire vengeance ». Le motif dominant de ces œuvres est la foi en la victoire de la justice. Le nombre est grand des chansons populaires créées à cette époque. Blumental les classe en quatre catégories : 1) Chants de vengeance ; 2) Chants qui appellent à la lutte contre l’ennemi ; 3) Chanson d’adieu avant une expulsion ou une Aktion ; 4) Chants de douleur où domine le motif des temps meilleurs à venir, l’idée que l’on « survivra à Hitler l’ennemi des Juifs », etc.[1]Dès ce premier volume, la figure de Nakhmen Blumental était donc présente, comme un éclairage critique et une inscription sociologique des poèmes que Malke Ovshyani – la survivante du génocide au témoignage de laquelle Turkow avait consacré le premier volume de sa collection – avait emmenés avec elle en Argentine.La question du témoignage immédiat et son approche dans l’après-guerreLes écrits ou les formes de création orales (chants, poèmes appris par cœur, etc.) produits par des Juifs dans les ghettos, dans les camps ou, de manière plus générale, dans les territoires soumis aux lois de l’Allemagne nazie, peuvent, quels que soient leur forme et leur contenu, être compris comme des témoignages. S’ils peuvent être envisagés sous cet angle, ce n’est pas parce qu’ils parlent de la Catastrophe (ce n’est pas toujours le cas), mais en ce qu’ils parlent depuis la Catastrophe et s’inventent, s’énoncent ou s’écrivent en réponse à celle-ci. Du journal scrupuleusement tenu aux quelques mots griffonnés sur un mur ou un bout de papier, des poèmes aux chants populaires repris ou transformés, tout acte de parole ou d’écriture, s’il relève d’un besoin de mettre en mots l’expérience collective ou intérieure, témoigne.Parmi ceux qui, très tôt, se sont intéressés à ce phénomène et ont entrepris de l’approcher sur le plan théorique, on peut citer au moins deux grands noms : Michel (ou Mikhael) Borwicz et Nakhmen Blumental.Borwicz est l’auteur d’une thèse de sociologie consacrée aux Écrits des condamnés à mort sous l’occupation allemande (1939-1945), qui a été publiée dès 1954. Si l’ouvrage est écrit en français, il est le produit d’un écrivain profondément lié à ce milieu yiddishophone qui réunit la plupart des auteurs de la collection « Dos poylishe yidntum ». Il y publie d’ailleurs lui-même en 1955 son Arishe papirn [Papiers aryens] en trois volumes, une étude consacrée aux stratégies utilisées par les Juifs de Pologne pour tenter d’échapper aux nazis. Né à Cracovie et immigré à Paris en 1947, Borwicz a changé de langue après la guerre. En cela, il rejoint Elie Wiesel qui, comme lui, parle un français tardivement adopté, qui cohabite avec des langues qui lui préexistent, et qui, comme lui également, a publié à la fois en yiddish dans la collection « Dos poylishe yidntum » et en français par ailleurs. Ce polyglottisme est ce qui permet à Borwicz d’avoir accès à des sources aussi bien en yiddish ou en hébreu qu’en polonais ou en allemand, et de les aborder sur le plan théorique en langue française. En cela, il s’agit d’un des rares ouvrages qui, très tôt, crée et diffuse un savoir sur ces types de production hors de la sphère yiddishophone ou hébréophone. L’ouvrage de Borwicz, parce qu’il traduit en français bon nombre de fragments qui, sinon, resteraient inaccessibles à la plupart des lecteurs, et parce qu’il analyse non seulement les textes et leur langage, mais aussi les cadres sociaux dans lesquels ils ont été produits et les processus psychologiques qui provoquent le besoin d’écrire, présente un panorama éclairant de ce phénomène du témoignage immédiat et de la manière dont il pouvait être approché dans la perspective des années cinquante.Les travaux de Blumental, bien que plus spécifiquement axés sur la question « littéraire », recouvrent en grande partie les questionnements de Borwicz. Vice-directeur de la Commission Centrale d’Histoire Juive à Lodz à l’issue de la guerre, il s’est très vite intéressé aux écrits et aux actes de création langagière produits au cœur même de la Catastrophe. Conversations sur la littérature yiddish sous l’occupation allemande, l’ouvrage qu’il publie en 1966 et qui conclut la collection « Dos poylishe yidntum », retrace en réalité une réflexion commencée dès septembre 1945. Il s’agit en effet d’un assemblage d’articles, vraisemblablement écrits à des époques différentes, et dans lequel se superposent plusieurs couches temporelles. Outre l’introduction datée de 1944, qui n’évoque pas les écrits produits sous l’occupation mais la spécificité de l’entreprise d’extermination, le volume comprend au moins deux articles issus de conférences proposées en 1945 lors d’un conseil scientifique de la Commission Centrale d’Histoire Juive de Pologne, tous deux intéressants en ce qu’ils s’efforcent de définir les frontières  des textes qui peuvent être regroupés sous cette dénomination de littérature yiddish (ou littérature juive, car en yiddish, il y a une ambiguïté entre ces deux adjectifs) sous l’occupation allemande.Le premier article, intitulé « Caractéristiques de la littérature juive [ou yiddish] sous l’occupation allemande », commence par expliquer que le mot yidishe literatur peut être compris de trois manières différentes : comme littérature produite par des juifs, indépendamment de la langue ; comme littérature écrite sur les Juifs par des non juifs ; comme littérature écrite en yiddish (nécessairement par des juifs, puisque, sous l’occupation, il ne semble pas y avoir d’autre exemple de littérature de ce type). Blumental explique que c’est à cette troisième acception que s’attache sa réflexion, ce qui distingue son travail de celui qu’accomplira Borwicz, fondé sur des sources en plusieurs langues. Il s’interroge ensuite sur les bornes à donner à cette période « d’occupation allemande », qui ne peut prendre en compte la date de libération de la Pologne ou de pays individuels, puisque cela n’avait pas d’incidence sur les Juifs emprisonnés ou persécutés ailleurs. Il opte donc pour une période qui va du 1er septembre 1939 au 8 mai 1945. Là encore, cependant, le respect de ces bornes temporelles pose un problème méthodologique dans la mesure où la grande majorité des sources ne sont pas parues pendant la guerre sous une forme imprimée et que les manuscrits, pas toujours datés, peuvent être difficiles à situer une fois que leurs auteurs ont disparu. Le statut des écrits retravaillés à la suite de la guerre par les survivants constitue par ailleurs un cas limite, à mi-chemin entre l’écriture immédiate et le travail rétrospectif.Blumental, après avoir défini le terme de yidishe literatur et celui d’occupation allemande, s’attache à donner quelques caractéristiques des écrits qui appartiennent à cette catégorie. Si l’on prend en compte tout ce qui a été perdu, commence-t-il par dire, les sources sur lesquelles il s’appuie ne constituent probablement qu’une infime partie de ce qui a été écrit, allégation qu’il nuance toutefois dans une note de bas de page lorsqu’il reprend son texte en 1966, après la découverte des archives d’Emanuel Ringelblum. Il pose ensuite la question de la valeur littéraire de ces textes et de la manière dont elle peut être mesurée : de tels écrits, dit-il, bouleversent notre notion de la littérature et nos critères d’évaluation, et il est certain que leur signification doit être observée à la lumière de la situation dans laquelle écrivait l’auteur. Pendant la guerre, la nécessité d’écrire, pour laisser une trace ou tout simplement pour parvenir à formuler l’expérience, se retrouvait dans toutes les catégories de la population juive – jeunes et vieux, adultes et enfants, écrivains de profession ou artisans à peine alphabétisés – et c’est une donnée sociologique qui entre en jeu dans l’intérêt à accorder à cette littérature. Blumental propose pour finir une comparaison intéressante entre le mode de transmission de cette littérature et celui des créations médiévales. Colportées par un chanteur de rues, les nouvelles se propagent souvent sous forme chantée et rimée, sur un modèle qui rappelle la fonction du troubadour.Le deuxième article, plus condensé, s’intitule « Quels sont les traits majeurs de cette littérature ? » et énumère point par point les motifs récurrents identifiés par Blumental dans la littérature yiddish écrite sous l’occupation allemande. On y retrouve l’espoir en la victoire de la justice, les thèmes du combat et de la vengeance, le conflit avec un dieu qui laisse faire la destruction, l’appel à la révolte, le motif du foyer perdu et de l’adieu aux proches (parfois déjà morts), et le constat de l’insuffisance du langage à formuler l’expérience.Les chapitres suivants sont moins généraux et explorent des aspects ou des manifestations particulières de ce type de littérature : les griffonnages sur des murs ou des livres, les chants entonnés dans les camps, où les Juifs étaient sommés de chanter mais n’avaient pas le droit de le faire en allemand, le déplacement des chansons populaires. Puis, sont examinés les cas particuliers de quatre camps : Chelmno, Belzec, Treblinka et Auschwitz.Au commencement et à l’horizon de la collectionCette étude, éclairante à des niveaux variés, occupe par ailleurs une place symbolique dans notre travail d’exploration de la collection « Dos poylishe yidntum », puisqu’il s’agit du dernier ouvrage à y avoir été publié. Bien que d’autres ouvrages soient annoncés en fin de volume, la maison d’édition a cessé son activité avant qu’ils n’aient vu le jour. La figure de Nakhmen Blumental, évoquée à l’orée de la collection par Mark Turkow et présente au moment où la série s’achève, encadre ce travail qui s’est déroulé sur une période de vingt ans. Peut-être, alors, serait-il intéressant de relire la collection à la lumière de ces réflexions et de comprendre dans quelle mesure elle entre en écho avec l’objet du travail de Blumental. Le désir de collecter des écrits d’auteurs issus du monde juif polonais, qu’ils soient écrivains de profession ou pas, qu’ils choisissent d’écrire sur la période du génocide ou sur un monde qui le précède, qu’ils s'expriment par la fiction, par le récit de soi, par la poésie ou par la réflexion scientifique, rejoint l’urgence de rassembler, au sein même de la Catastrophe et immédiatement après sa fin, des sources provenant de toutes les voix possibles.[1] Mark Turkow, Malke Ovshyani dertseylt, Buenos Aires, Tsentral farband fun poylishe yidn in Argentine, 1946, p. 168-169.