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&#160;Le jeudi 29 novembre, Mathieu Frèrejouan soutiendra sa thèse de doctorat, menée sous la direction de Jocelyn Benoist, et intitulée:&#160;Le mythe de la « perception sans objet »L’hallucination au croisement de la philosophie et de la psychiatrie&#160;La soutenance aura lieu à 14h, salle Duroselle (Galerie J.B. Dumas, Sorbonne, 14 rue Cujas) et sera suivie d’un pot auquel vous êtes chaleureusement convié.es. Merci de bien vouloir prévenir de votre présence afin d’en faciliter l’organisation (Mathieu.Frerejouan-Du-Saint@univ-paris1.fr).&#160;Composition du jury : Valérie Aucouturier, Professeure à l’Université Saint-Louis – Bruxelles Jocelyn Benoist, Professeur à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Jean-François Braunstein, Professeur à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Jérôme Dokic, Directeur d’études de l’EHESS Alain Ehrenberg, Directeur de recherche au CNRS&#160;Résumé de la thèse :Il est courant de suggérer, en philosophie, que ce que nous percevons pourrait n’être qu’une hallucination. On se représente ainsi l’hallucination comme une expérience qui serait semblable à une perception mais en l’absence de tout objet réel, c’est-à-dire comme une « perception sans objet ». L’objectif de notre thèse est de montrer qu’une telle définition de l’hallucination est un mythe, qui ne peut être dissipé qu’en étant reconduit à son contexte d’origine, à savoir la psychiatrie. Pour ce faire nous commençons par proposer une genèse du concept d’hallucination en étudiant son émergence dans la médecine aliéniste des années 1790-1810, puis son recouvrement par sa définition comme « perception sans objet », introduite dans les années 1810-1840 par Jean-Etienne Esquirol et ses disciples. Pour montrer le caractère mythologique d’une telle définition nous nous tournons, ensuite, vers les travaux du psychiatre Henri Ey, à qui l’on doit d’avoir mis en évidence non seulement l’écart sémiologique qui existe entre perception et hallucination, mais encore l’origine épistémologique de ce partage, à savoir la nécessaire différenciation du normal et du pathologique. Quittant alors la psychiatrie pour la philosophie, nous tentons de montrer, en nous inspirant de la pensée de Ludwig Wittgenstein, comment cette asymétrie entre perception et hallucination recouvre, par-delà l’observation empirique, une rupture contextuelle et grammaticale. C’est en nous appuyant sur ce dialogue entre psychiatrie et philosophie que nous tentons, enfin, de montrer qu’à la racine de ce mythe de la « perception sans objet » se trouve non seulement les spéculations philosophiques dont l’hallucination a été l’objet, mais aussi la proximité réelle, et souvent déroutante, qui existe entre les gestes et les paroles de l’halluciné et les nôtres, lesquels partagent la même « grammaire de surface ». Seule une étude plus attentive de ces usages peut alors permettre de mettre en lumière de quelle manière l’hallucination, même lorsqu’elle semble se confondre avec la perception, se trouve nécessairement en marge, si ce n’est en dehors, de notre « grammaire profonde ».&#160;