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Mission du 8 juillet au 8 novembre 2019Retour d'enquêtePar Romain SimenelMission longue durée financée par l'IRD La mission de quatre mois en Inde a porté, de manièregénérale, sur l’usage des plantes ayurvédiques et leur rôle dans la pratique del’hindouisme. L’objectif de la mission était tout d’abord de mieux comprendrela cérémonie des pujas (offrandesvégétales aux dieux), universelle en Inde, et l’expérience sensible aux plantesdans ce cadre. Selon ma proposition, cette cérémonie est en effet l’axefondateur du comportement écologique en Inde. L’autre objectif était decomprendre le rôle des tribus, désignées par le terme adivasi, dans l’expérience sensible des plantes et leur rôle dansla pratique rituelle hindoue. L’ayurvéda et la tradition des Siddhas (alchimistes et phytothérapeutes) est un art de vivre basée sur l’usage des plantes pour les soins du corps et de l’esprit. Il résulte d’une tradition indienne ancienne orale et écrite qui remonte aux origines de l’hindouisme. L’ayurveda a longtemps été considéré comme un corpus de savoirs autonome situé en marge des Védas, les textes sacrés de l’Inde ancienne. Ces savoirs portent sur un très large ensemble d’espèces végétales, dont une partie n’est pas cultivée et pousse dans des aires biogéographiques bien précises selon une écologie assez fragile, le plus souvent en montagne. Les adivasis et le savoir des plantesayurvédiquesOr, ces aires biogéographiques sont majoritairement peupléespar les adivasis, ensemble depopulations qualifiées de «&#160;tribales&#160;» par les Anglais et, enparticulier, par d’autres qui exercent les activités de chasse et decueillette. Le cas des adivasis enInde est particulièrement intéressant, car ils constituent les groupes indiensayant été pris en considération tardivement dans le projet national. Qualifiéesde «&#160;Sheduled tribes&#160;», lesadivasis ont toujours eu du mal àtrouver une place officielle dans le système de caste indien. Associés aux rakshasa dans la représentationpopulaire en Inde, population démoniaque récurrente dans les védas, les adivasis sont souvent décrits comme ceux qui étaient là avantl’arrivée de la tradition védique et des populations aryennes venues du Nord. Toutefois,les brahmanes (officiants religieuxen Inde) interrogés à ce sujet sont parfaitement conscients de l’importance durôle des adivasis dans laconnaissance des plantes, au point d’avouer que s’ils connaissent bien le nomdes plantes en sanscrit (langue indo-européenne autrefoisparlée dans le sous-continent indien), cela ne les aide pas à lesreconnaître en forêt où ils sont obligés de passer par l’intermédiaire des adivasis. Ceci expliquant cela, les adivasis sont restées maîtres des sanctuaires écologiques restés vierges de toute prédation extérieure jusqu’à aujourd’hui et conservant les espèces ayurvédiques les plus rares. Souvent ces sanctuaires abritent des temples sacrés qui font l’objet de pèlerinages annuels rassemblant parfois des centaines de milliers de personnes. Dans certains de ces temples, ce sont les brahmanes qui officient le rituel comme la tradition hindoue le veut, mais dans la plupart, ce sont les adivasis qui jouent le rôle d’officiants. Cette fonction rituelle des adivasis est en partie liée à l’importance de l’ayurveda dans la pratique rituelle. Dans le cadre du projet Exorigins, c’est justement ce rôle de la plante comme véhicule d’un lien entre les altérités, celle des brahmanes et celle des adivasis, qui paraît des plus pertinents à étudier. &#160; Le brahmane distribue aux enfants le reste de la matière végétale offerte au dieu Photo : Romain Simenel, 2019Étude des rituels puja et offrandes végétales dans l’HimachalPradeshUn mois et trois semaines dans l’Himachal Pradesh m’ontpermis de récolter une somme importante de données concernant le déroulementdes rituels et des offrandes végétales aux dieux. Les rituels puja sont organisés principalementautour du jeu entre deux acteurs rituels&#160;: le pujari et le gur. Le pujari est celui qui prépare «&#160;lerepas des dieux&#160;», à savoir les offrandes végétales&#160;sous toutes sesformes. Le gur, aussi localementappelé «&#160;chamane&#160;», est le possédé, celui qui reçoit l’esprit du dieupour révéler le futur de la communauté. Le pujariséduit le dieu grâce aux offrandes et le conduit vers le corps dupossédé&#160;; cette relation met en scène un grand nombre d’usages de matièresvégétales ayurvédiques. La cueillette des matières végétales ayurvédiques (calendula, armoise, cyprès, pollen et résine de conifères et bien d’autres) réaliséepar le pujari mais aussi par tout unchacun pour ses besoins personnels nécessite un grand nombre de prescriptionscorporelles, à commencer par le jeun, afin que le cueilleur soit en état depureté pour ne pas contaminer la plante en question. Ces données convergentvers une conception de la biodiversité à usage ayurvédique qui repose sur safragilité face à l’impureté des humains. Cette conception est aussi partagéepar les populations étudiées dans l’Inde du Sud. J’ai dressé la liste desplantes utilisées dans le rituel et les prescriptions corporelles relatives.Cependant, cette conception aux accents fortement écologiques se confronte avecune attitude inverse qui consiste à considérer la nature comme un dépotoir. Ceparadoxe en dit long sur l’importance de la sacralisation de la nature commepivot du comportement écologique en Inde. Dans le même temps, j’ai réalisé une monographie sur unecommunauté d’hindous soufis vivant dans un camp de tentes et qui vénèrent undieu musulman, afin de voir si l’expérience aux plantes était présente dans lerituel, ce qui fut confirmé. Cette étude m’a permis de comprendre que lareligion musulmane était vécue et pratiquée de manière hindoue grâce àl’entremise du rituel et des offrandes végétales.  Espace à puja à Manali dans l’Himachal Pradesh Photo : Romain Simenel, 2019En pleine cérémonie de puja près de Vashisht dans l’Himachal Pradesh (Photo : Romain Simenel, 2019)Espèce végétale offerte au dieu Civa lors d’un puja dans l’Himachal Pradesh (Photo : Romain Simenel, 2019)Espèce végétale offerte au dieu Civa lors d’un puja dans l’Himachal Pradesh Des hommes fument le shilom autour de l’édifice central du village à Malana (Himachal Pradesh)(Photo : Romain Simenel, 2019) Mission dans l’Etat du Tamil Nadu et au KéralaJ’ai organiséune mission collective de deux semaines avec un collègue botaniste del’Institut Français de Pondicherry, Nadesan Balachandran, et un assistant deterrain, Noël Raj. Cette mission avait pour objectif de poursuivre lesrecherches de terrain sur les statues des Siddhas(alchimistes et phytothérapeutes), composées de métaux et de plantes auxpropriétés thérapeutiques.  Nadesan Balachandran et Romain Simenel dans un village Paleer (Kodaikanal) (Photo : Romain Simenel, 2019)La plus connue d’entre elles se trouve dans le temple de Palani et faitl’objet chaque année d’un pèlerinage regroupant plusieurs centaines de milliersde personnes. Tout comme les trois autres, cette statue représente le DieuMurugan, fils de Civa et d’une adivasi,et fut élaborée par Siddha Boger, un des dix-huit disciples d’Agastya, lepremier Siddha. Le dieu Murugan est le dieu de la forêt et des tribus de l’Inde, venue duNord. Il s’est marié en second mariage avec une adivasi&#160;et incarne donc l’alliance entre l’hindouisme et lestraditions des tribus. La statue du Dieu Murugan est composée d’un amalgame de9 poisons (nava pashanan) tirés deneuf métaux purifiés par 4320 plantes.  Effigie du dieu Murugan (Photo : Romain Simenel, 2019)Une autre statue, composée cette fois de dix poisons (dasa pashanan), est située dans le temple de Poombaraï. J’ai découvert l’existence d’une troisième statue à une quarantaine de kilomètres de Poombaraï, au pied d’une cascade, dans la jungle, sur le territoire d’un collectif d’adivasis non encore identifié. Une quatrième statue serait présente à Devipatinal sur la côte Est, dans le district de Ramanathapuram. La toxicité du plomb, de l’arsenic, du mercure ou du zinc est purifiée dans l’objectif d’utiliser ces métaux comme remède thérapeutique.  Temple de Poombarai où se trouve la deuxième statue (Photo : Romain Simenel, 2019) Statue en mercure (Photo : Romain Simenel, 2019)Une fois l’offrande accomplie, le rituel consiste, pour lepèlerin, à récupérer dans une coupelle l’eau, ou le lait, versé sur la statuepour ensuite boire le liquide tout en se mettant dans un état méditatif face àla figure du dieu Murugan. Toute l’astuce consiste à ce que chaque coupellepuisse comporter la juste dose homéopathique à même de guérir le pèlerin detous les maux possibles et imaginables. Dans un contexte de croissancedémographique due à l’arrivée de populations venues du nord, l’idée de Bogerétait de créer un procédé rituel à même de pouvoir traiter le plus grand nombrede personnes et de maux. Mais ce n’est pas tout. Boger utilise la figureméditative du dieu Murugan pour donner corps à son savoir sur les plantes et minéraux.Boger personnifie son remède et sa démarche dans une série de statues àl’effigie du dieu Murugan (fils de Shiva) qui deviennent des icônes d’un savoir-faire thérapeutique,mystique et alchimique. Par cefaire, Boger transmet non seulement le remède mais la démarche avec laquelle ill’a acquise, en l’occurrence l’état méditatif. De la sorte, l’expériencesensible aux plantes propres à certains spécialistes résonne dans l’expériencedu dévot dans la pratique même de l’hindouisme.  Calendrier culinaire Siddha avec l’image de Boger au centre (Palani)  Photo : Romain Simenel, 2019.Avec mon collègue Nadesan Balachandran de l’Institut françaisde Pondicherry, nous avons identifié plusieurs des plantes utilisées pour lafabrication de la statue et qui sont encore présentes dans l’écosystème. Nousavons aussi retracé l’itinéraire géographique mémoriel du parcours initiatiquede Boger&#160;: là où il a médité, là où il a récolté les plantes et lesminerais, là enfin où il a construit la statue. J’ai particulièrement étudié lediscours des membres de la tribu Paleer rencontrés qui vit au cœur de cetespace sacré et y jouent le rôle d’officiants rituel. Mais j’ai aussi recueilliles techniques des brahmanes pourentretenir le souffle de vie des statues dans les temples qui se comportent àla manière des bébés. Un ensemble de matières végétales sont ainsi enduites lematin à l’aube sur la statue le tout en récitant des prières. Enfin, j’ai purécolter de nombreux témoignages de pèlerins sur leurs relations à ces statues.Outre les effets médicinaux des métaux purifiés par les plantes composant cesstatues, les discours des uns et des autres mettent en avant l’intériorité desplantes et des métaux comme véhicule de l’âme humaine dans une statue, enl’occurrence celle de Boger. Ces statues construites par Boger témoignent ainsinon seulement d’une alchimie des substances, mais aussi d’une alchimie desâmes.  Mani montre une variété d’armoise et de l’ail local (Kodaikanal) Photo : Romain Simenel, 2019.Par ailleurs, nous avons aussi commencé à réfléchir avec lesacteurs locaux aux applications écologiques du procédé de détoxification desmétaux intégré dans ces statues. Le savoir sur ce procédé existe encoreaujourd’hui, à une échelle plus réduite, à savoir la fabrication de petiteboule en métal purifié porté par le malade. Cette technique qui porte le nom derasemani est la spécialité des siddhas. Dans le musée de Palani, nousavons même retrouvé une petite statue en mercure purifiée et avons obtenu desinformations sur des fabricants de ces statues. La prochaine étape consistera àconsulter plus particulièrement ces siddhas fabricant de statues de mercure etde boule de métal purifié pour affiner les techniques d’application de ceprocédé sur la détoxification des métaux lourds dans les sols et les eaux. Enfin, la mission a permis de réaliser la commande de lastatue du dieu Murugan pour le projet Exorigins. L’atelier de production setrouve à Tanjore, ville connue dans toute l’Inde pour ses fabricants de statuesen métal. Avec mon collègue Balachandran, nous avons insisté pour que la statuedu dieu Murugan soit dans le style local de la région de Palani, à l’image desstatues réalisées par Boger au VIème siècle av-J.C, et non dans le style desdynasties royales plus tardives. Selon le style local de Palani, le dieuMurugan a l’apparence d’un adivasi, et non d’un dieu hindou. Par ailleurs, lesforgerons utilisent cinq métaux purifiés par quelques plantes, à l’instar de latechnique de Boger. Parmi ces plantes, se trouve le tulsi, ou basilic indien(Ocimumtenuiflorum), une des plantessacrées de l’Inde. La technique de fabrication est dite à la cire perdue, etconsiste en la fabrication d’un artefact de statue en cire recouverte de terreet de paille, et qui servira de moule une fois la cire fondue dans lequel lemétal sera coulé. Cinq trous seront positionnés à cinq endroits de la statue etdont la vocation est d’accueillir des capsules d’huiles essentielles des cinqplantes utilisées dans la purification des métaux et plus largement dans lesoffrandes rituels aux dieux en Inde. Cela permettra aux visiteurs du Jardin desAltérités d’avoir une expérience olfactive avec les pratiques rituelles du Sudde l’Inde.