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A diferencia de las descripciones históricas y etnográficas actuales, los cronistas de indias no pretendían reflejar objetivamente el mundo que observaban ni explicar su funcionamiento, su interés consistía en interpretar la lengua nativa y traducir al castellano las ideas indígenas. Al respecto decía el autor desconocido de las notas del códice Mendoza: “El estilo grosero e interpretación de lo figurado en esta historia supla el lector, porque no se dio lugar al interpretador de ningún vagar y como cosa no acordada ni pensada se interpretó a uso de proceso.[1]” Las interpretaciones del mundo mexica se realizaban desde el campo de conocimiento del intérprete, pero incluso cuando éste era indígena la traducción y transcripción se plasmaba de acuerdo con los códigos semánticos hispanos.Según Patrick Johansson, el Códice Mendoza fue realizado para informar a Carlos V del linaje de los gobernantes mexicas, es una copia de un documento pictográfico anotado en castellano por los tlamatinime, elaborado de manera apresurada, permite evidenciar cierta vacilación por parte de los indígenas en la interpretación de las “pinturas” y una traducción al castellano mediada por concepciones españolas[2]. El que los tlamatinime nombraran a los sacerdotes como alfaquíes y a los templos como mezquitas indica una influencia española, que se hace paradójicamente más evidente en los documentos indígenas o náhuatl[3].Como afirma Salvador Velazco, el sujeto colonial es un productor de discursos historiográficos transculturales, “en los que se negocia desde una posición nepantla[4] dos mundos, con base en un espacio de enunciación el cual conjuga clase social, etnicidad y una agenda política.[5]” Por lo tanto, las crónicas construyen un palimpsesto[6] en el que el discurso indígena prehispánico queda superpuesto por la interpretación del fraile, abogado o informante indígena.El presente trabajo pretende hacer un acercamiento a las interpretaciones castellanas de la justicia prehispánica o indígena que fueron plasmadas en diversas crónicas o relaciones, las cuales buscaban dar cuenta de una realidad incomprendida para la península y que fueron traducidas a un universo de sentido Occidental. La estructura del trabajo está dividida en cuatro apartados, en el primero se realiza un análisis de la muerte de los pecadores como parte del calendario adivinatorio mexica partiendo de la lámina 26 del códice Borgia. La segunda parte realiza un acercamiento a la representación de la justicia en el mundo prehispánico, sobreponiendo a la crónica los conceptos de iustitia y aequitas, con el fin de observar hasta qué punto el discurso castellano se superpuso a la narración del mundo indígena. Un tercer apartado analiza los crímenes y castigos según son descritos en las crónicas. Finalmente, se realiza una descripción de la representación de la organización de la justicia buscando coincidencias y divergencias entre los diversos cronistas así como la coincidencia con la organización judicial castellana del siglo XVI.&#160;La muerte de los pecadores representada en el Códice Borgia &#160;En el centro de la lámina 26 del códice Borgia está Miquiliztli, la muerte[7], a su alrededor cuatro dioses sentados sobre tronos en forma de bultos mortuorios, son Chalchiuhtlicue, diosa de ríos y lagunas; Mixcoatl, dios de los cazadores; Macuilxochitl, dios del arte y de la alegría; y Yoaltecuhtli, dios de la noche, los sueños y los Nauales. En cada esquina se encuentra una representación de un hombre desnudo, con la boca ensangrentada, de cuyo trasero sale humo oscuro. Esta lámina podría representar el sacrificio y ejecución de los malhechores, los sucios y mentirosos; es además el tiempo de matar a los esclavos para que acompañen a su señor en el más allá[8].La interpretación de esta lámina como una forma de castigo entre los mexicas no se basa en la lectura misma del documento sino en el cotejo de dos “pinturas” posteriores al contacto con los europeos, el folio 66 del códice Magliabechiano y el folio 17 del códice Telleriano-remensis. La figura 1 ilustra esta comparación, primero, el sacrificio del esclavo junto a su señor[9], luego, el ajusticiamiento de los adúlteros en una posición similar a la de los hombres desnudos del Borgia. Estas dos últimas imágenes van acompañadas de sus respectivas explicaciones en castellano, realizadas con la intención de “ilustrar la civilización azteca a los ciudadanos de la vieja y la nueva España.[10]”A diferencia del códice Borgia, el Magliabechiano y Telleriano-remensis fueron elaborados por europeos que recogieron la información, los conceptos y el punto de vista de los grupos indígenas de habla náhuatl[11]. Aunque no reflejen la realidad objetiva del mundo mexica antes de la conquista, los códices mencionados son una manera de interpretar el mundo desde una perspectiva europea que buscaba traducir o ilustrar las formas de vida de las tierras conquistadas.Especialmente importante es el texto que acompaña el folio 17 del códice Telleriano-remensis: “Las mugeres tomadas en adulterio morían apedreadas como parese por esta figura y primero que las apredeasen las hogaban y después las hechaban en las plazas donde todos las viesen.[12]” De manera similar al código Borgia, esta lámina “combina los símbolos de la muerte y el sacrificio, la alusión a la siniestra diosa Venus, y la relación entre Itztlacoliuhqui y la pareja adultera azotada.[13]” Sin embargo, al estar esta imagen representada como parte de una trecena podría haber sido consultada para rituales adivinatorios que buscaban determinar la causa o la cura a las trasgresiones el “código moral” mexica[14].&#160;Figura 1. Comparación de la representación del castigo y el sacrificio en los códices Borgia, Magliabechiano y Telleriano-remensis [caption id="attachment_32" align="aligncenter" width="300"] Fuente: 1. Códice Borgia, lámina 26 (detalle). 2. Códice Magliabechiano, folio 66r. 3. Códice Telleriano-remensis, folio 17r (detalle).[/caption]El código Telleriano-Remensis fue uno de los primeros intentos por crear “enciclopedias visuales” de la vida indígena, pero tiene la desventaja de tomar elementos de diversos tipos de manuscritos prehispánicos para generar un texto que pudiese ser leído y por lo tanto construir un palimpsesto semánticamente asimilable al castellano[15].La lámina 17r está asociada al tonalamatl[16], el manual adivinatorio; concuerda además con lo que expresa Sahagún en el códice Florentino: “reinante este signo, matauan a los adulteros de noche, y en amaneciendo hechauanlos en el agua. Tambien matauan a los captiuos, por la vida del señor, porque viviese muchos años, como esta sus[o]dicho.[17]” Volviendo al códice Borgia, Eduar Seler afirma que las figuras desnudas de la lámina 26 son la “imagen del pecador y del castigo”[18], además, el hecho de que en el lado derecho del rectángulo, correspondiente al este, se encuentre representada Chalchiuhtlicue¸ diosa del agua, explicaría el sentido de arrojar al agua los cadáveres de los adúlteros en la alborada.Que la representación prehispánica muestre al “pecador” siendo “castigado” no implica necesariamente que el pecado sea el de adulterio ni que los pecadores sean ajusticiados. Es más probable que el calendario haga mención de un acto ritual de sacrificio antes que de justicia. Un documento citado por Yólotl González en “El sacrificio humano entre los mexicas” parece coincidir con esta idea: “las mujeres públicas[…] se ofrecían al sacrificio en traje conocido para que fuesen como las quales llaman maqui […] como a manera de boto y promesa que hazían a sus ydolos qual genero de mujer […] eran muy desonestas y degeneradas y satíricas, que quando yban a morir yban, maldiciendo a sí mismas y tratande de desonestidades.[19]”Según René Girard es muy fácil atribuir un sentido jurídico al sacrificio de un criminal o un pecador, pero más que eso lo que se buscaba era que el acto sacrificial permitiera la comunicación con una deidad o ente sobrenatural (con Chalchiuhtlicue en este caso) y de esta manera fuera posible reestablecer un orden, o mejor, “purificar” lo que se había contaminado: “La religiosidad primitiva domestica la violencia, la regula, la ordena y la canaliza, a fin de utilizarla contra toda forma de violencia propiamente intolerable, y ello en una atmósfera general de no-violencia y de apaciguamiento. Define una extraña combinación de violencia y no-violencia. Cabe decir más o menos lo mismo del sistema judicial.[20]” En el mismo sentido, Michel Graulich afirma que lo más probable es que el sacrificio humano haya sido utilizado como una forma de dar la sensación de controlar un universo que se percibía excesivamente inestable[21].La ritualidad sacrificial se encuentra asociada a una cosmogonía en la que el universo de los dioses se entremezclaba con el de los humanos; las lecturas hispanas de estos mundos reflejan en efecto una lectura del mundo indígena que no tenía la intención de comprender esta cosmogonía sino de informar y, de cierta manera, justificar su eliminación. Sentido de la justicia entre los mexicas&#160;Antonio de Nebrija en su “vocabulario español-latino” definía la justicia como aequitas, esto es, “una realidad objetiva y previa al legislador”, materia de la que debían hacerse las leyes. La rudis aequitas, es la ley indefinida pero no por ello inexistente, la aequitas constituta, la norma jurídica definida y aplicable, se lograba por un proceso de transformación de lo abstracto a lo concreto, hacer visible lo invisible. La interpretatio de la norma, es decir el ejercicio del juez (conditor legum), se entiende “como medio para adecuar la norma general al caso concreto modulando sus efectos según las circunstancias concurrentes.” Los cronistas del siglo XVI, muchos de ellos formados en universidades de fuerte influencia renacentista como la de Salamanca, entenderían la justicia en términos de aequitas y de iustitia, esta última comprendida como la obra de Dios, como lo resume Jesús Vallejo, “Dios es autor de la justicia, y el hombre es el autor de las leyes. [22]”En este sentido, un pueblo que desconoce a Dios no podría tener justicia. Motolinía dejaría esto claro en sus Memoriales al decir:Gran hermosura y preciosa orden pone la justicia contra la fealdad y desorden del pecado, y aunque estos naturales, por la ceguedad de su idolatría, muchas veces tomaban las tinieblas por luz y la luz por tinieblas, y no pocas elegían el mal por bien y el bien tenían por mal […] con todo esto tenían leyes y costumbres algunas loables, mediante las cuales se regían y gobernaban, no que todas fuesen tan rectas y tan niveladas que diesen a cada uno lo suyo, según lo quiere y demanda la verdadera justicia[23].&#160;Si bien existían leyes no todas podían garantizar la justicia, ni mucho menos de la manera como lo hicieron “las tribus de Israel”, por lo que la justicia indígena sería imperfecta. Ésta se limitaría a la aequitas constituta (derecho escrito) y al commune preceptum (derecho consuetudinario), pero no lograría la iustitia puesto que esta era de autoridad exclusiva del dios israelita, expresada en las escrituras. El apéndice al libro primero del códice Florentino es en cierto sentido la expresión de Sahagún ante la maldad de la idolatría que impedía la justicia divina, por ello consideró necesario reproducir una serie de pasajes de la biblia y traducirlos al náhuatl con el fin de dejar claro que el culto a los ídolos era la razón de la injusticia en los pueblos indígenas: “Infandorum enim idolorum cultura omnis mali casua est et initium et finis, aut enim dum letantur insaniunt aut certe [sic] vaticinantur falsa aut vivunt iniuste aut peierant [peruriant] cito.[24]”La injusticia de los pueblos prehispánicos así como su tendencia al vicio serían fruto de haber sido engañados por los ídolos, aunque paradójicamente hubiesen logrado una gran organización que les habría permitido vivir en policía, orden y concierto. Mas esta situación se debía más a la voluntad del rey que al seguimiento de la justicia divina. Fray Diego Durán por ejemplo expresa que fue gracias a la voluntad Moctezuma que hubo “ordenanças y leyes y premáticas particulares por donde los demas reyes se rigiesen y gouernasen, dexando ordenado lo que en adelante se auia de guardar y cumplir, ordenando su república quanto mejor fué posible, conforme a sus antiguas costumbres.[25]”La voluntad de Moctezuma replica la idea de translatio imperii medieval[26], ya que para ordenar la república se hizo consenso con las cortes y juntas generales del reino y las provincias. Además, de cierta manera Durán da a entender que la organización del reino había sido un mandato divino “pues auia causado tanto bien en aquella república[27]”. La justicia, si bien no podía recaer en el orden divino pues este se encontraba ausente, oculto por la idolatría, se encontraba en un estado de ruda aequitas (derecho natural) que pudo ser concretado por el rey y de esta manera se logró conformar una organización política de las dimensiones de los mexicas. Más aún, si se toman las Siete Partidas se encuentra que para “gobernar las gentes con entendimiento de razón et con derecho de justicia” se debía, necesariamente, conocer a Dios, en caso contrario se conllevaría al daño en la república[28]. Según Tezozómoc el símbolo de la justicia estaba en manos del “rey” mexicano, el arco y la flecha acompañaban el atavío del gobernante, específicamente en un carcaj con flechas doradas y un arco que eran puestos al lado derecho, “que significa la justicia que ha de guardar.[29]” La escena de la entrega del “arco con flechas en el suelo, á mano derecha, señal de su justicia” se repite a lo largo del manuscrito con cada subida al trono de un rey mexicano o cuando tomaba posesión de un pueblo[30].Llama la atención el capítulo 100 cuando compara el sacrificio de los principales tlaxcaltecas después de la conquista mexica, afirmando que esto era “como lo hacían en España antiguamente, cuando justiciaban á algún grande, lo despeñaban de la gran peña de Martos.[31]” Esta imagen remite a la historia según la cual el rey Fernando IV de Castilla habría condenado, injustamente, a los hermanos Juan y Pedro Carvajal, de la Orden de Calatrava, a morir siendo arrojados desde la peña de Martos. La historia remite a una fábula de la injusticia y de la reparación del daño, toda vez que el rey murió treinta días después de haber ejecutado a los hermanos Carvajal, citado por el tribunal de Dios[32]. Esta pequeña fábula en cierta medida lleva al lector a comprender que a pesar de mantener el orden el rey no logra ser justo: “No ha regido como señor, sino como tirano y traidor.[33]”Tezozómoc comprende la justicia tlaxcalteca de manera muy similar a Motolinía y Durán: la voluntad del príncipe para ordenar la república. En su narración están presentes los valores hispanos del amor, la reverencia, la humildad, el trabajo y la penitencia tal como se enuncian en la coronación de Quetzalacxoyatl:Mirad, hijo, que sobre todo habéis de mantener toda justicia, y mirad por lo que conviene á la república; tanto al chico como al grande, al pobre, al rico, á los viejos, sobre todo, mucho amor y reverencia; á los menesterosos y pobres favorecedlos; á los ociosos hacedles que siembren y aren para el sustento de ellos; hacedles que siembren y planteen árboles frutales y magueyes, que es el sustento de la vida humana: y sobre todo, el templo siempre limpio ardiendo de dia y de noche, á los sacerdotes que oren, velen y hagan penitencia al dios del templo: subiréis á las sierras, cuevas, montes, manantiales y ojos de agua, que se tenga cuenta con todo: habéis de ser muy presto al mandato de vuestra cabeza y rey de la corona mexicana[34].&#160;Siguiendo a Salvador Velazco, se debe comprender que Tezozómoc cuenta la historia de sus antepasados glorificando el imperio y condenando la práctica sacrificial de los mexicas. En este sentido, “juzga la cultura de sus antepasados desde la perspectiva religiosa que le impone el colonizador. Esta voz cristiana se yuxtapone a la voz antigua que recupera la historia del imperio mexica.[35]” Por lo anterior es evidente que, más allá de la tradición historiográfica del cronista, se comprenda la justicia prehispánica como la ejercida por la voluntad del monarca la cual, aunque imperfecta por no ajustarse al canon divino, lograba mantener la paz de la república[36].  Crimen y castigoEl códice Mendocino representa los castigos a los delincuentes “según las leyes y fueros de los señores de México[37]”. En la figura 2 se dibujaron cuatro figuras humanas, puestas de manera horizontal; las dos primeras corresponden a dos mancebos que se embeodaban, una tercera figura corresponde a una mujer que había consumido alcohol y se le había castigado con la muerte; bajo esta mujer está un ladrón, muerto a pedradas; en tanto la columna tercera dice “estas dos figuras acostadas y cubiertas con ropa demuestra que el que tenía acceso carnal con mujer casada, los mataban a pedradas, según las leyes de los señores de Mexico.[38]”&#160;Figura 2. Representación del castigo en el códice Mendoza[caption id="attachment_33" align="aligncenter" width="300"] Fuente: Códice Mendoza, f. 71r[/caption]En Sahagún los delitos quedan reducidos al adulterio y el homicidio, los cuáles bien eran condenados a muerte por los oidores de la sala tlacxitlan, en caso de ser personas comunes, o en tecpilcalli, en caso de ser nobles[39]. Fray Durán relata que las cortes de Moctezuma endurecieron las penas a los adúlteros, los cuales eran apedreados y echados a los ríos, de forma que remite a lo representado en el códice Borgia y que fue explicado arriba; los condenados por hurto se decía eran vendidos por el mismo precio de lo hurtado, excepto que fuera grave o reincidente, en cuyo caso conllevaría la pena de muerte[40]. Francisco Cervantes de Salazar en su “Crónica de la Nueva España” relataba que se castigaba principalmente el adulterio y el ladrocinio, “porque el homicidio, si no era con traición, o cometido contra mujer, no se punía como entre nosotros.[41]”Parece existir una coincidencia entre los cronistas en que los delitos castigados por los mexicas se limitaban al adulterio, el hurto y la embriaguez. Las “leyes de los indios de la Nueva España” muestran por ejemplo el castigo a los hechiceros, ladrones, salteadores, a los lujuriosos (incesto y adulterio), uxoricidas, homosexuales, y aquellos que daban bebedizos para abortar. Las penas invariablemente implicaban la muerte del condenado, en la mayoría de las ocasiones por ahorcamiento y por apedreamiento a las adúlteras[42].El castigo al homicidio solo aparece señalado por Tozozómoc y Motolinía. El primero parece coincidir con lo dicho por Cervantes de Salazar: “El matar uno á otro era muy prohibido, y aunque no se pagaba con muerte, hazian al homicida esclavo perpetuo de la mujer ó parientes del muerto, para que les sirviesse y supliesse la falta del muerto, ganando el sustento de los hijos que dejaba.[43]” Motolinía en cambio señalaba que “el que mataba a otro moría por ello”; en este caso se condenaba a muerte a las mujeres que abortaban y el que envenenara a otro[44]. Motolinía decía además que “si el marido mataba a la mujer que le hacía maldad, aunque la tomase cometiendo adulterio, muría por ello, porque usurpaba la justicia y no la llevó a los jueces, para que después de convencida, muriera por sentencia.[45]”La mención de Motolinía sin embargo parece ser más un préstamo de las Siete Partidas que una transcripción de la costumbre mexica. La consideración de que “la mujer preñada que tomaba con qué lanzar la criatura y la física que le había dado con qué echase la criatura, ambas morían” es una paráfrasis de la ley “Como la muger preñada que come ó bebe yerbas á sabiendas por echar la criatura, debe haber pena de homecida”, cuya condena era ser castigada con la muerte, al igual que aquel que diese ayuda, consejo o fuese el “físico” que enseñara o vendiera las yerbas con las que se cometía el aborto. De igual manera, las Partidas mencionan que el que forzara una virgen debía morir por ello, y que aquel que envenenaba a otro era condenado a muerte al igual que quien le proveía la ponzoña[46]. Incluso la prohibición del marido a matar a la mujer aunque la encontrara en adulterio es tomada de la Partida VII ley XIII del título XVII: “El marido […] non debe matar la muger, mas debe facer afruenta de homes buenos de como la falló, et desi meterla en mano del judgador que faga della la justicia que la ley manda.[47]”La constante en las crónicas es la pena capital, ejecutada de manera expedita y con el mayor rigor, y aunque Carvajal, por ejemplo, señalara diferentes formas de ejecutar la pena según el rango social (ahorcamiento de los nobles y aplastamiento de la cabeza de los plebeyos), no deja de llamar la atención que todas las penas se redujeran a la muerte. En las Siete Partidas se dice que “misericordia, et merced, et gracia, et perdón et justicia[48]”, estos es, que el juez en la justicia castellana buscaba ser misericordioso sin ser inequitativo, como afirmaba Castillo de Bovadilla el juez preferiría pecar por misericordia que por rigor con el fin de salvar su conciencia[49], pero la misericordia estaba ausente del relato general de las costumbres mexicas; solo en Tezozómoc se encuentra una mención marginal al respecto cuando dice que el perdón de los delitos se hacía cada cuatro años en la fiesta en honor a Tezcatlipuca[50]. Sahagún sin embargo menciona que los indígenas acostumbraban hacer penitencia para evitar ser juzgados, costumbre que se habría extendido hasta tiempos coloniales:Tambien agora quando alguno mata o adultera acojese en nuestras casas y monasterios y callado lo que hizieron dizen que quieren hazer penitencia, y cavan en la huerta y barren en casa, y hacen lo que les mandan y confiesanse de ay algunos días, y entonce[s] declaran su pecado y a causa porque vinieron a hazer penitencia. Acabada su confesión demandan una cedula firmada del confesor con propósito de mostrarla a los que rigen, gouernador y alcaldes, para que sepan que han hecho penitencia y confesados y que no tiene nada contra ellos la justicia[51].La cita anterior es una evidencia del palimpsesto en el que se yuxtaponen los mundos de sentido indígena y castellano, por un lado el sentido de resarcir el daño mediante la penitencia y por otro reclamar una cédula, un documento que permitiera corroborar que se encontraban libres de condena. Como se verá en el siguiente apartado, lo que para los castellanos era una evidencia de la tendencia al “embuste” de los indígenas, para estos sería simplemente el efecto nocivo de un sistema que vino a desordenar lo que antes se consideraba natural y ordenado. Consejos y jueces&#160;Uno de los aspectos que llama la atención de los cronistas es la descripción de una audiencia en el palacio de Moctezuma. En el códice Mendoza se describe la jurisdicción que correspondería a las diferentes salas en ese palacio, entre las que destacan la “sala del consejo” en la que cuatro “como oidores del consejo de Motecçuma, hombres sabios[52]”, escuchaban las causas que se apelaban ante los alcaldes y estos confirmaban o desagraviaban a los afectados; si la causa era del nivel del consejo entonces la apelación iba hasta Moctezuma, quien daría conclusión final a la causa[53]. La figura 3 muestra a los alcaldes que cumplían la función de oír y hacer justicia, según el tlamatini estos eran puestos por el señor de México para que oyeran de negocios “así civiles como criminales”. En la misma imagen se representan a seis pleiteantes, tres hombres y tres mujeres, que estarían pidiendo justicia a los alcaldes; a su vez, detrás de cada uno de los jueces está ubicado un tecutli, mancebos principales que asistían las audiencias y se instruían en el ejercicio de la judicatura para suceder posteriormente a los alcaldes[54].&#160;Figura 3. Alcaldes y pleitantes en el códice Mendoza[caption id="attachment_36" align="aligncenter" width="300"] Fuente: Códice Mendoza, f. 68r[/caption] Motolinía realiza una amplia descripción de la organización de la justicia, según la cual en cada una de las cabeceras, que reunían diversas provincias y pueblos, había dos jueces que ejercían desde el palacio del señor, en este caso, de Tezcoco[55]. La organización del tribunal guarda ciertas similitudes con la justicia hispana como para aparentar ser mera coincidencia. Según Motolinía los jueces se sentaban en estrados, oían pleitos desde el amanecer hasta la víspera; dichos casos podían ser apelados ante otros dos jueces que presidían sobre todos y que sentenciaban “con parecer del señor”. La ritualidad del juicio sería similar a la hispana: los testigos juraban ante dios “y el juramento era poner el dedo en la tierra y allegarlo a la lengua, como quien dice ‘por la diosa Tierra que en sí nos sustenta, y de sí nos mantiene, de decir verdad’.[56]” Si se tiene en cuenta que Motolinía quería demostrar que los naturales de la Nueva España eran sujetos de razón, el recurrir a formas jurídicas castellanas sería una forma de sustentar dicha pretensión. Que se haga un juramento a Dios y la seña de la tierra como símil de la señal de la cruz, requerida al inicio de cada proceso judicial castellano, asociado al juramento de verdad[57].Las similitudes en Motolinía no terminan allí. Los jueces tendrían por característica el no recibir ni tomar presente alguno, ni juzgar a favor de cierta persona en particular, principio asociado al mandamiento “Non accipies personam, nec munera: quia munera excæcant oculos sapientum, et mutant verba justorum.[58]” Para el cronista esta era una verdad de Dios, por ende una verdad universal que se aplicaría incluso en estos pueblos cegados por la idolatría. Además, el juez contaba con un escribano “o pintor diestro”, con alguaciles mayores que prendían a los sindicados, mensajeros que comunicaban los diferentes juzgados; además existirían jueces ordinarios que tenían jurisdicción para “sentenciar en pleitos de poca calidad”[59].Francisco Cervantes de Salazar a diferencia del Fray Benavente relató que los nativos no tenían jueces, en cambio, obedecían a su señor completamente y sin contradicción, de manera que todo lo que este mandase así fuera injusto se cumplía sin apelación o perdón alguno, lo que sería la mayor prueba de que esta era una nación de bárbaros[60]. De cierta manera, la visión de Cervantes es más cercana a la expresada en el códice Mendoza donde se dice que los castigos a los delincuentes se ejecutaban “sin ninguna remisión”, esto es, sin ninguna clemencia[61]. Esta ausencia de gracia por parte del príncipe remite a la injusticia puesto que la potestad principesca de perdonar se justificaba en el amor a sus súbditos, reflejo de la magnificencia real que es ante todo una obligación moral. Actuar de la manera descrita por Cervantes y el códice Mendoza no sería sino una muestra de la avaricia de los señores para con sus vasallos, por lo que en buena medida su conquista sería ante todo una acción de liberación de la tiranía, el acoger a estos pueblos desdichados sumidos en la barbarie para llevarlos al amor de Dios y el rey[62].Francisco Cervantes cursó sus estudios en la universidad de Salamanca, dentro de un programa que para la época se ajustaba a un perfil de carácter jurídico y promoción funcionarial, pero que a su vez estuvo muy vinculada al movimiento humanista[63]. De la misma tradición, fray Bernardino de Sahagún presentó una perspectiva más favorable a la sociedad indígena, bastante cercana a la presentada por Motolinía. Sahagún habla de tlacxitlan, que significaría sala de la judicatura, situada en la casa del rey o en el palacio de los señores, residían en esta tanto el rey como los cónsules, oidores y principales nobles; allí se llevarían las causas criminales de la gente popular, se escuchaban a los demandantes y se sentenciaban a los culpables, por lo general a pena de muerte. También en esta sala se llevarían los casos relacionados con los crímenes de los principales y se libertaban a los esclavos injustamente capturados[64]. Al igual que los jueces en Motolinía, los oidores del códice Florentino no favorecen a ningún pleiteante, ni reciben cohechos, “sino hazian justicia derechamente.[65]”El relato de Sahagún divide las salas en tlacxitlan, para causas criminales, teccalli o teccalco, para las causas civiles, y en tecpilcalli, donde se juzgaban a los soldados nobles y hombres de guerra. El dominico fray Diego Durán representaría de manera similar el orden de la administración judicial mexica: justicias divididas de tal manera que hubiese una sala para los grandes señores y otras para los demás; las jurisdicciones se dividían en cargos de oidores, alcaldes de corte y alcaldes ordinarios, aunque la pena de muerte era potestad exclusiva del rey, por lo que afirmaba el cronista que “hasta en esto quixieron ser como dioses.[66]” En Durán, esta organización judicial y política fue tan benéfica para la república que se consideraba que había recibido iluminación divina para determinar estas leyes, aunque “les faltó la luz y conocimiento de Dios.[67]”Los cronistas de tradición indígena no se apartaban de la descripción de la organización de justicia dada por los frailes, por ejemplo, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl afirmaba que “los pleitos y demandas se debían tratar en las salas y consejos del rey, con asistencia de todos los jueces que eran á su cargo, y de los procuradores y otros ministros de justicia.[68]” Esta crónica ratifica la exposición de Motolinía en torno a que los jueces oían causas desde la mañana hasta el anochecer con una pequeña pausa al mediodía, pero además, que los jueces no podían recibir presentes de ninguna persona, ni decidir en sus propias casas los pleitos puesto que el cohecho se castigaba severamente[69]. Juan Bautista Pomar describió una audiencia real donde se oía justicia, conocían las causas civiles y criminales, se ofrecía justicia a todo aquel que lo necesitara sin importar la calidad, y se sentenciaba de acuerdo con las leyes que tenían sus reyes. Según este cronista la audiencia contaba con mucha autoridad, silencio, y juzgaba de acuerdo con indicios que bastasen por pruebas; así mismo, los jueces debían ejercer justicia sin pasión ni afición, so pena de ser retirados del cargo o incluso sometidos a pena de muerte[70].El castigo del cohecho era una garantía fundamental del juicio eclesiástico y secular en el universo castellano, las coincidencias entre la descripción de Motolinía y el ordenamiento jurídico hispánico son evidentes. Francisco de la Pradilla en su Suma de leyes penales advertía a los auditores que estos debían “administrar justicia con mucha rectitud, sinceridad, y limpieça, no admitiendo ningún genero de coecho”, ya fuera por amistad o por recibir obsequios de alguna de las partes[71]. Castillo de Bovadilla en Política para corregidores recuerda que en la biblia advierte que los jueces no pueden aceptar dones puesto que esto conllevaría a la modificación del juicio, “porque la aceptación del don, es prevaricacion de la verdad”, y recuerda además que “estos tales jueces cohechadores avian de ser apartados, no solamente de los gobierno, mas del mundo, pues tienen las intenciones tan dañadas, que ni el temor de Dios los retiene, ni el del Rey los enfrena”, por ello el príncipe debía ser muy riguroso con los jueces que recibieran sobornos, quitarlos de los oficios, y recibir las penas de destierro, infamia, azotes o incluso la muerte[72].A pesar de la importancia dada a Sahagún en la historiografía contemporánea, la cual incluso lo ha catalogado como el primer etnógrafo de América, quien realmente encarnó la voz dominante para la representación de la organización judicial prehispánica fue fray Benavente o Motolinía; una muestra de esto es que la relación de Alonso de Zorita, oidor y oficial de la Real Audiencia de Nueva España, se basó en la obra de este fraile para describir la organización de la justicia en su “Breve y sumaria relación” de la cual hace casi una copia textual[73]. En la relación de Zorita, sin embargo, se reproducen dos testimonios que al parecer fueron recogidos por el propio autor durante su ejercicio como oidor y permiten aprehender una realidad que quedó superpuesta por el discurso de Motolinía. En el primero le preguntó a un indio principal cuál era la razón por la que se dieran tantos pleitos y aumentaran los desórdenes, a lo cual habría respondido:Porque ni vosotros nos entendéis, ni nosotros os entendemos ni sabemos qué quereis. Habeisnos quitado nuestra buena orden y manera de gobierno; y la que nos habéis puesto no la entendemos, é ansí anda todo confuso y sin orden y concierto. Los indios hánse dado á pleitos poque los habeis vosotros impuesto en ellos, y síguense por lo que les decís, é ansí nunca alcanzan lo que pretenden, porque vosotros sois la ley y los jueces y las partes y cortáis en nosotros por donde quereis, y cuando y como se os antoja[74].El informante añadiría que en aquellos lugares donde no habían llegado los españoles se ejercía la justicia indígena, de manera expedita, sin dilaciones ni trampas. La representación de los informantes daba cuenta que los indígenas de la Nueva España, aún para finales del siglo XVI, no se regían por la organización judicial que Motolinía había descrito. Zorita recogió algunos testimonios de otros indígenas donde se evidencia este descontento, uno habría manifestado que “sólo la justicia del cielo era la derecha y la buena”, otro diría que habían perdido la justicia y el orden que tenían para castigar los delitos, los indígenas habrían perdido el poder de castigar “como solían” a los mentirosos, los perjuros y los adúlteros, “é que á esta causa hay tantas mentiras y excesos y tantas mujeres malas.[75]” Para Zorita el que los indígenas estuvieran involucrados en tantos delitos se debía a la pérdida de autoridad de los viejos quienes eran los encargados de mantener el orden y la justicia, pero también en que el cambio a un sistema judicial que no castigaba con la misma severidad la embriaguez conllevó al desenfreno de los mexicas[76].&#160;Conclusiones&#160;Sin haber pretendido abordar con la exhaustividad necesaria este problema, este ejercicio, a partir de la revisión de crónicas, ha evidenciado la superposición del relato castellano sobre el universo semántico de la realidad indígena. No debería entenderse esto como una táctica política contra los indígenas sino más bien como el choque de sentido de dos cosmovisiones que hasta el momento del contacto se habían construido independientemente una de la otra. De cierta manera los frailes que describieron el mundo mexica lo hicieron como una forma de salvar al pueblo nativo de la idolatría, el origen de todos los males de estas naciones. El que Motolinía tomara prestadas las Siete Partidas para describir la organización jurídica de los indígenas de la Nueva España pudo ser una estrategia para demostrar su carácter pacífico, aunque confundido por la idolatría[77].Lo que domina en los cronistas es un relato que replica la historia bíblica y la biografía de la monarquía castellana, de cierta manera, la representación de la justicia en los mexicas por parte de los cronistas era una manera de mostrar a los castellanos la forma de vida primitiva de un pueblo que había sido alejado de dios, pero que podía ser incluido en la gracia y amor del monarca. Así mismo, deja entrever en este palimpsesto algunos rasgos de la “justicia” indígena, como el papel de los ancianos para castigar y perdonar, así como el simbolismo del sacrificio para retornar a un orden que habría sido alterado por el adulterio o el hurto. Más allá de las tradiciones historiográficas de los cronistas, es evidente una coherencia en torno a la idea de un orden jurídico apoyado en la ley natural y la costumbre, basado en el imperio del rey de los mexicas, Moctezuma. La explicación de los cronistas consiguió representar un sistema ordenado que, a pesar de la idolatría que impedía la justicia en su totalidad, lograba mantener la república.&#160;Bibliografía&#160;Alva Ixtlilxochitl, Fernando de. Obras históricas de don Fernando de Alva Ixtlilxochitl. Ed. Alfredo Chavero. Vol. II. México: Oficina Tipográfica de la Oficina de Fomento, 1892. Online. Internet. 15 Mar. 2015. Disponible: https://archive.org/details/obrashistricasd02ixtlgoog.Alvarado Tezozómoc, Hernando. Crónica Mexicana. México: Leyenda, 1944.Alvarez de la Fuente, José. Succession pontificia: epitome historial de las vidas, hechos y resoluciones de los Summos Pontifices, desde San Pedro ... hasta ... 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Visiones de Anáhuac: reconstrucciones historiografías y etnicidades emergentes en el México colonial: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Diego Muñoz Camargo y Hernando Alvarado Tezozómoc. Guadalajara, Jalisco, México: Universidad de Guadalajara, 2003.&#160;Notas[1] Códice Mendoza, 1542 f. 71v, disponible en: http://codice.manuvo.com/index.php.[2] Patrick Johansson K., “Lectura y glosas indígenas de la primera parte del Códice Mendocino en el siglo XVI”Estudios de cultura náuatl. 40 (2009): 258.[3] Arthur J. O. Anderson, Frances Berdan, y James Lockhart, eds., Beyond the codices: the Nahua view of colonial Mexico, UCLA Latin American studies series v. 27 (Berkeley: University of California Press, 1976) 7.[4] En medio de. Víctor Gayol, “Nepantla dos mundos” Takwá. 8 (2005): 181.[5] Salvador Velazco, Visiones de Anáhuac: reconstrucciones historiografías y etnicidades emergentes en el México colonial: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Diego Muñoz Camargo y Hernando Alvarado Tezozómoc (Guadalajara, Jalisco, México: Universidad de Guadalajara, 2003) 32.[6] La idea de palimpsesto lingüístico fue tomada del trabajo de Gerard Genette Palimpsestos, que básicamente expresa que en los textos “una función nueva se superpone y se encabalga a una estructura antigua, y la disonancia entre estos dos elementos copresentes da su sabor al conjunto”. Las crónicas se pueden considerar hipertextos que invocan a otra obra, los códices y relatos indígenas, y mediante una trasposición lingüística le otorgan una nueva función al relato prehispánico. Gérard Genette, Palimpsestos: la literatura en segundo grado (Madrid: Taurus, 1989) 17 y 495.[7] Rémi Siméon, Diccionario de la lengua nahuatl o mexicana: redactado según los documentos impresos y manuscritos más auténticos y precedido de una introducción, trad. Josefina Oliva de Coll (México: Siglo Veintiuno, 1981) 278.[8] Ferdinand Anders, Maarten E. R. G. N. Jansen, y Luis Reyes García, Los templos del cielo y de la oscuridad : oráculos y liturgia, libro explicativo del llamado Códice Borgia (Museo Borgia P.F. Messicano 1) Biblioteca Apostólica Vaticana (México; Graz, Austria: Fondo de Cultura Económica; Akademische Druck-und Verlagsanstalt, 1993) 163–166.[9] “Esta figura es de quando algún señor o principal moria q[ue] luego le amortajauan, sentado en cuclillas, como los indios se asientan […] en t[ribu]to de su gentilidad, delante del sacreficauan uno, o dos esclauos, para q[ue] con el le [e]nterrasen.” Codex Magliabechiano. ([S.l.]: Akademische Druck, 1970) f. 65v.[10] Introducción de Emmanuel de Roy Laudurie a Eloise Quiñones Keber, Codex Telleriano-Remensis: Ritual, Divination, and History in a Pictorial Aztec manuscript (Austin: University of Texas Press, 1995) ix.[11] Miguel Pastrana Flores, Historias de la conquista. Aspectos de la historiografía de tradición náhuatl, Teoría e historia de la historiografía (México: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas, 2004) 9.[12] Quiñones Keber, Codex Telleriano-Remensis 37.[13] Ibid., 179.[14] Ibid.[15] Ibid., 111.[16] Rémi Siméon define el tonalamatl como el “martirologio o libro de los nacimientos; calendario basado en la adivinación genetliaca y adaptado al ritual de las fiestas; su origen es desconocido; generalmente de atribuye a Quetzalcoatl” Siméon, Diccionario de la lengua nahuatl o mexicana 715.[17] Fray Bernardino de Sahagún, “Historia general de las cosas de Nueva España. Códice Florentino,” 1577 bk. IV, World Digital Library, Disponible en: http://www.wdl.org/en/item/10096/ f. 29v.[18] Eduard Seler, Comentarios al códice Borgia, trad. Mariana Frenk, tomo I (México, D.F.: Fondo de Cultura Económica, 1988) 253.[19] Fray Francisco Navas, “Anónimo Tlaxcalteco”, citado en Yólotl González Torres, El sacrificio humano entre los mexicas, 1a ed., Sección de obras de antropología (México: Instituto Nacional de Antropología e Historia : Fondo de Cultura Económica, 1985) 254.[20] René Girard, La violencia y lo sagrado (Barcelona: Editorial Anagrama, 1983) 28.[21] Michel Graulich, “El sacrificio humano en Mesoamérica”Arqueología Mexicana. XI.63 (2003): 21.[22] Todas las citas de Jesús Vallejo, “El cáliz de plata: Articulación de órdenes jurídicos en la jurisprudencia del ius commune” Revista de historia del derecho. 38 (2009), online, Internet, 16 Mar. 2015. , Disponible en: http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_abstract&#38;pid=S1853-17842009000200002&#38;lng=es&#38;nrm=iso&#38;tlng=es.[23] Fray Toribio de Benavente o Motolinía, Memoriales o Libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella, Ed. Edmundo O’Gorman (México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1971) 352.[24] “Porque el abominable culto de los ídolos, es la causa, y el principio, y el fin de todo mal. Porque mientras se alegran, se enfurecen: o bien vaticinan falsedades, o viven injustamente, o perjuran prontamente.” Sahagún, “Historia general de las cosas de Nueva España. Códice Florentino” I f. 28r; “Sapientiae” 14:27-28, Biblia Sacra Iuxta Vulgatam Clementinam, 7 ed. (Madrid: Biblioteca de autores cristianos, 1985) 630.[25] Fray Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme (México: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1995) 264.[26] “El emperador ejerce su poder en virtud de la translatio imperii, por la cual el populus romanus transfirió su poder originario a una sola persona” Vallejo, “El cáliz de plata.”[27] Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme 267.[28] Partida II, Título II Las Siete Partidas del Rey Don Alfonso el Sabio, cotejadas con varios códices antiguos por la Real Academia de la Historia, vol. II (Madrid: Imprenta Real, 1807) 14.[29] Extracto del pasaje donde se muestra el ritual para la subida al trono del rey Tizoczic. Hernando Alvarado Tezozómoc, Crónica Mexicana (México: Leyenda, 1944) 244.[30] Ibid., 26 y 346.[31] Ibid., 483.[32] José Alvarez de la Fuente, Succession pontificia: epitome historial de las vidas, hechos y resoluciones de los Summos Pontifices, desde San Pedro ... hasta ... Benedicto XIII, con la chronologia universal ... : dividida en seis [sic] partes (Imprenta de Lorenço Francisco Mojados, 1730) 522.[33] Alvarado Tezozómoc, Crónica Mexicana 86.[34] Ibid., 490.[35] Velazco, Visiones de Anáhuac 264.[36] Juan Bautista Pomar diría al respecto: “Conocían del rey celo grande de justicia, vivían quietos y pacíficos, sin alterarse jamás.” Nueva colección de documentos para la historia de México. Pomar, Zurita, relaciones antiguas. (México: Salvador Chávez Hayhoe, 1941) 41.[37] Códice Mendoza f. 70v.[38] Ibid., f. 71r.[39] Sahagún, “Historia general de las cosas de Nueva España. Códice Florentino” VIII ff. 25v y 27r.[40] Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme 266.[41] Francisco Cervantes de Salazar, Crónica de la Nueva España, Ed. Agustín Millares Carlo y Manuel Magallón (Madrid: Ediciones Atlas, 1971) 140.[42] Nueva colección de documentos para la historia de México. Pomar, Zurita, relaciones antiguas. 282–285.[43] Alvarado Tezozómoc, Crónica Mexicana 103.[44] Es evidente la coincidencia con las leyes hispanas, la pena de muerte para los homicidas estaba claramente definida en éstas: “el que dolosamente, y con animo de matar hiriese; de donde se siguio muerte, ó matô, o deue morir por ello” Francisco de la Pradilla, Suma de las leyes penales por el Doctor Francisco de la Pradilla. (Madrid: Imprenta del Reyno, 1639) f. 9r. Así mismo el castigo a las mujeres que abortaran y a los envenenadores. Las Siete Partidas del Rey Don Alfonso el Sabio, cotejadas con varios códices antiguos por la Real Academia de la Historia, vol. III (Madrid: Imprenta Real, 1807) 569–570.[45] Benavente o Motolinía, Memoriales o Libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella 355.[46] Partida VII, Título VIII, Leyes VII, VIII y XII; Título XX, Ley III. Las Siete Partidas del Rey Don Alfonso el Sabio, cotejadas con varios códices antiguos por la Real Academia de la Historia III:596, 571 y 663.[47] Ibid., III:655.[48] Partida VII, Título XXXII ibid., III:714.[49] “la equidad se ha de preferir al rigor” Castillo de Bovadilla, Política para corregidores y señores de vassallos (Amberes: Juan Bautista Verdussen, 1704) 257.[50] Alvarado Tezozómoc, Crónica Mexicana 103.[51] Sahagún, “Historia general de las cosas de Nueva España. Códice Florentino” I f. 9v.[52] Códice Mendoza f. 69r.[53] Ibid., f. 68v.[54] Ibid., f. 67v–68r.[55] Motolinía describe el señorío de Tezcoco pero advierte que los demás señoríos (Tenochtitlán y Tlacopan) tuvieron la misma organización judicial. Benavente o Motolinía, Memoriales o Libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella 353.[56] Ibid., 354.[57] La Cura Philipica describía la forma en la que debía jurar el testigo de la siguiente forma: “La forma como ha de jurar el testigo [...] es que poniendo la mano derecha sobre una señal de Cruz, diga, que jura á Dios y aquella Cruz, y á Santa María, y á las palabras de los Santos Evangelios, de decir verdad de lo que supiere en aquel pleyto.” Juan de Hevia Bolaños, Curia Philipica: primero y segundo tomo (Ramon Ruiz, en la Imprenta de Ulloa, 1790) 87; Sobre el juramento de verdad al inicio del juicio véase Las Siete Partidas del Rey Don Alfonso el Sabio, cotejadas con varios códices antiguos por la Real Academia de la Historia, vol. I (Madrid: Imprenta Real, 1807) 470–472.[58] Deuteronomio 16.19 “No hagáis diferencia alguna entre unas personas y otras, ni os dejéis sobornar, pues el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de las personas justas.” Benavente o Motolinía, Memoriales o Libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella 354.[59] Ibid., 354–355.[60] Cervantes de Salazar, Crónica de la Nueva España 140.[61] Códice Mendoza f. 70v.[62] António Manuel Hespanha, La gracia del derecho: economía de la cultura en la edad moderna, Trad. Ana Cañellas Haurie (Madrid: Centro de estudios constitucionales, 1993) 166.[63] Luis Rodríguez-San Pedro Bezares, “La Universidad de Salamanca: Evolución y declive de un modelo clásico” Studia Historica: Historia Moderna. 9.0 (2009): 15, Disponible en: http://rca.usal.es/index.php/Studia_Historica/article/view/4621.[64] Sahagún, “Historia general de las cosas de Nueva España. Códice Florentino” VIII f. 25v.[65] Ibid. f. 26r.[66] Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme 266.[67] Ibid., 463.[68] Fernando de Alva Ixtlilxochitl, Obras históricas de don Fernando de Alva Ixtlilxochitl, Ed. Alfredo Chavero, vol. II (México: Oficina Tipográfica de la Oficina de Fomento, 1892) 295, online, Internet, 15 Mar. 2015, Disponible en: https://archive.org/details/obrashistricasd02ixtlgoog.[69] Benavente o Motolinía, Memoriales o Libro de las cosas de la Nueva España y de los naturales de ella 354.[70] Nueva colección de documentos para la historia de México. Pomar, Zurita, relaciones antiguas. 29–30.[71] Pradilla, Suma de las leyes penales por el Doctor Francisco de la Pradilla. f. 99r.[72] Bovadilla, Política para corregidores y señores de vassallos 336–339.[73] Ibid., 102–104; Gabriela Vallejo Cervantes, “Alonso de Zorita, Relación de la Nueva España, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1999, 2 vols. 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