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"La visibilité du religieux dans l’espace urbain européen(XIVe-XVIIIe siècles)" 2d Colloque du projet EUDIREMcoord. par Elise Boillet et Gaël Rideau 19-21 septembre 2018, Centre Dupanloup, Orléans&#160;APPEL À COMMUNICATIONSDans sa défense du chevalier de La Barre, Voltaire appelle à une neutralisation religieuse de l’espace public, au double nom de la défense du sacré, qui doit être limité aux lieux de culte, et de la liberté religieuse. Cet exemple met au centre de la réflexion l’enjeu de la visibilité du religieux dans l’espace urbain, entendue comme la présence signifiante de signes et pratiques. A ce titre, la visibilité apparaît comme un mot large, qui comprend aussi la problématique de l’audibilité et des manifestations olfactives du religieux, sans que cela ne suppose de hiérarchie entre les sens. Ce thème forme le second axe du projet EUDIREM et constitue le cadre d’un futur colloque qui se déroulera à Orléans du 19 au 21 septembre 2018. Ce colloque se donnera comme objectif de mesurer les formes, enjeux et remises en cause de la visibilité du religieux dans l’espace urbain du XIVe au XVIIIe siècles en Europe.&#160;La floraison de clochers, ouvrant les descriptions urbaines des voyageurs en Europe occidentale, fait partie des topoi de la littérature de voyage. Elle forme un premier rapport visuel à la ville, qui prend un sens particulier dans le cas des capitales religieuses ou des grands sanctuaires de pèlerinages par exemple. Une fois la porte franchie, les signes matériels de cette présence peuvent s’égrener, mentionnant qui les croix, qui les églises ou temples, qui les statues, qui les cimetières, qui les vêtements ou leur absence, qui les écrits et les livres, qui les images. Cela permet de spatialiser les pratiques, de caractériser un envahissement de l’espace ou sa remise en cause, de qualifier des espaces.Ces signes sont à la fois des marqueurs, des supports, des revendications, sanctionnant une forme d’appropriation et manifestant une ou des identité(s) dans un territoire. Ils sont des formes de revendication d’appartenance, de ralliement, mais aussi, en sens inverse, d’identification et de repérage. Recourir à la notion de visibilité reflète alors deux démarches : celle de la vue, simple constat ou description, et celle de l’interprétation, où le sens diffère selon chaque acteur. Au-delà de ces marquages trace, la visibilité passe également par des pratiques religieuses, comme, et sans que la liste soit exhaustive, les processions, la prédication, les missions, le théâtre religieux, les chants, le bruit des cloches. Tous s’inscrivent dans une volonté des individus, des communautés et des institutions de faire voir et entendre leur présence et leur identité dans l’espace. Elles sont une prise de possession de l’espace visuel et sonore, dans un but d’affirmation, de conversion, de contestation. En conséquence, cet impératif de visibilité amène à s’interroger sur le rapport aux autres confessions ou aux non-croyants, qu’il soit de l’ordre de la coexistence, de l’affrontement. Selon les contextes, les minorités vont développer des logiques d’invisibilité (condition de survie et d’efficacité dans la propagation des croyances et des pratiques), des actes de simulation, par la participation aux pratiques exigées, et de contestations.&#160;Cette approche de la visibilité religieuse dans l’espace urbain ne se limite pas à un inventaire nécessaire des formes et des marqueurs, mais se veut dynamique.1) D’une part, elle considère le cadre urbain comme un acteur de ces manifestations et non seulement comme une toile de fond, neutre permettant la projection (B. Hours et B. Dumons). La construction de l’espace de la ville, sa lecture métaphorique (autour des figures de Jérusalem, Rome, Babylone par exemple), son vécu, propre à chacun, participent de cette visibilité ou de son occultation. La trame religieuse donne sens à ces espaces et motive nombre de discours, artistiques, littéraires, historiques, que nous voudrions approcher. L’espace est ici saisi comme un enjeu, le rapport au religieux pouvant être pérenne ou momentané, comme dans le cas de rassemblements dévotieux, autour d’un culte plus ou moins autorisé ou toléré, dont le diacre Pâris donnerait un exemple en fin de notre période. L’approche de la visibilité ne suppose donc pas une nature immuable des espaces, dans une cartographie et une typologie fixe, mais des recompositions en fonction des usages. L’iconoclasme le montre, entre destruction des signes catholiques et démarche de la recharge sacrale qui la suit (O. Christin). Une attention sera ainsi portée aux pratiques mémorielles dans le cadre de la ville, qui viennent recharger ces signes en en changeant parfois le sens (A. Dupront). La confessionnalisation a suscité cette visibilité revendiquée et l’affrontement des pratiques, mais aussi, en contrepoint, la revendication d’une invisibilité par certaines communautés (les kabbalistes, les spiritualistes espagnols et italiens, les sectes qui se définissent comme telles). Se définissent alors, par la pratique et par la loi, des règles d’occupation de l’espace, remises en cause régulièrement. Valable pour le contact entre catholiques et protestants, cela dépasse ce seul clivage : les querelles relatives au jansénisme en montrent une autre configuration pour ne s’arrêter qu’au monde catholique. Les rapports des non chrétiens à cette visibilité dans les villes européennes seront également abordés. Autant qu’elle accueille l’expression d’une identité religieuse, la ville peut la forger et lui donner des repères. La spatialisation pouvant participer à la définition d’une communauté par rassemblement en un lieu, impossibilité de le faire ou renvoi à des lieux symboliques ou disparus.&#160;2) D’autre part, la volonté du colloque est d’interroger une longue durée qui seule permet de mettre en lumière les reconfigurations multiples du rapport du religieux à l’espace urbain. La Réforme et son irruption dans les villes a interrogé le sens de l’espace urbain et a mis à jour les lourds enjeux de la visibilité dans une rivalité des pratiques, une destruction des signes, la construction de nouveaux lieux et moments de l’identité visible. La critique du XVIIIe siècle a interrogé la place même du religieux dans la ville ou du moins ses expressions. Notre réflexion se situe ainsi dans une approche dialectique entre sacralisation et sécularisation, sémantisation et désémantisation, du Moyen Age à la Révolution française, sans que cela suppose une linéarité d’évolution (A. Cabantous). La longue durée doit ici nous permettre de saisir ces recompositions multiples et d’interroger les rapports complexes et mouvants entre profane et sacré qui se trament autour de ces questions spatiales et de leurs usages religieux à différentes échelles. Le signe prend sens par l’interprétation et sa seule présence ne suffit pas.&#160;3) Enfin, cette approche veut faire place au dialogue entre confessions et religions, qu’il s’agisse de la coexistence ou des affrontements, voire de la ségrégation spatiale, autant que ceux-ci mettent en cause la visibilité. Les signes passent alors d’identité partagée à identité confessionnelle et communautaire dans un espace urbain pluriel (J. Foa). Les pratiques de simulation et de dissimulation trouvent toute leur place dans l’interrogation, forme d’approche des stratégies de contournement, de défense d’identité et de rapport à l’autre, comme le montrent par exemple les pratiques morisques en Espagne. Elle mettent à jour des interrogations sur l’absence apparente et la présence cachée. Cette question, qui concerne le caractère légitime et licite des pratiques religieuses, est au cœur des débats de l’Europe du début de l’époque moderne. Le débat sur la tolérance prend ici toute sa place. La dialectique entre les dynamiques qui traversent espaces public et privé y participe.&#160;Pour ce faire, ce colloque se veut pluridisciplinaire et souhaite faire dialoguer historiens, littéraires, civilisationnistes, philosophes, historiens de l’art, autour de la problématique de la présence visuelle du religieux dans l’espace urbain, et de sa représentation, dans une interrogation qui entre en résonnance avec les sujets contemporains liés à la laïcité et à la coexistence des identités civiques et religieuses.&#160;Calendrier : Les propositions de 500 mots environ, accompagnées d’une courte bio-bibliographie, sont à envoyer à Gaël Rideau (rideau@univ-orleans.fr) et Elise Boillet (elise.boillet@univ-tours.fr) pour le 15 avril 2018 au plus tard. Une réponse sera donnée au 30 avril