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¿Es posible hacer una historia social del crimen violento? Siguiendo a autores como Edward Palmer Thompson y George Rudé no solo es posible sino necesario. Estos historiadores, al igual que otros científicos sociales como Michel Foucault, llamaron la atención de la necesidad de enfocarse en las personas del común, como los criminales, y sus interacciones con el sistema de justicia penal. Entre los primeros trabajos que abordaron la historia del crimen desde la historia social pueden desatacarse los de Michelle Perrot “Délinquance et système pénitentiaire en France au XIXe siècle” y la obra colectiva de D. Hay, P. Linebaugh, J. G. Rule, E. P. Thompson y C. Winslow; “Albion’s Fatal Tree. Crime and society in eighteenth century England”[1]. A partir de estos trabajos pioneros, que combinaron en buena medida la nueva historia marxista y la teoría foucaultiana[2], se llegó a una especie de consenso según el cual, por lo menos para los países industrializados, “el Estado liberal se fue apropiando del control social del delito desde el siglo XIX y que los cambios sociales se reflejaron igualmente en los comportamientos delincuenciales”[3].Lawrence Stone, sin embargo, cuestiona la validez de estos estudios que tienden a buscar los “delitos sociales” y olvidaron a los delincuentes de baja monta pero no por eso menos peligrosos: asaltantes, carteristas, salteadores de caminos y bandoleros[4], que no son los “bandoleros sociales” de Hobsbawm[5] sino simples delincuentes sin “conciencia social”. Stone llama la atención sobre la dificultad de establecer una frontera entre lo que representa un delincuente común y un bandido social, ya que en ocasiones los primeros gozaban de respaldo social al proporcionar a la comunidad local “los medios necesarios de cambio que el gobierno debería haber suministrado”[6]Stone resalta que el paradigma de Thompson que define al derecho penal como un instrumento al servicio de la élite para proteger la vida y los bienes de sus miembros mediante el ejercicio de un terror selectivo, es apenas una obviedad. En cambio el comprender por qué las personas consideraban la posibilidad de actuar como amotinados para romper la ley en grupo y legitimar sus acciones con un llamado a la justicia natural[7].Un término bastante utilizado en las investigaciones relacionadas con la historia del crimen y la justicia penal es el de “control social”, al respecto, Peter Burke llama la atención sobre este término, que sociológicamente estaría representando “el poder que la sociedad ejerce sobre los individuos mediante la ley, la educación, la religión, etc.” Sin definir claramente quién es la sociedad, y por lo tanto sin quedar claro quién define lo que es una desviación social de aquello que no lo es. Burke resalta que este concepto es de utilidad en aquellas situaciones en que las divergencias sociales son evidentes y sobre todo en aquellas en que los inconformes se enfrentan a su comunidad. Para aquellos casos en los cuales los individuos parecieran ir en contravía de su propia clase, Burke retoma el concepto de Pierre Bourdieu de “violencia simbólica”, que en síntesis “se refiere a la imposición de la cultura de la clase dominante a los grupos dominados” y en especial el proceso por el cual los dominados reconocen la cultura dominante como legítima y la suya propia como ilegítima; además del término de “negociación”, relativo al proceso por el cual los sectores dominados negocian o modifican los valores dominantes[8].Paradójicamente, Burke puso en situación ambas teorías sociológicas. Por un lado expuso la sociología de Norbert Elias, autor que es reconocido por su trabajo “El proceso de la civilización”[9], el cual estuvo prácticamente ignorado por algo más de tres décadas. La propuesta de Elias consiste en entender la sociedad como el resultado de un proceso involuntario de cambio evolutivo (civilización) que se presenta no solo en las estructuras sociales sino además en las psicológicas en dos procesos que denominaron sociogénesis y psicogénesis. Hay que aclarar, como lo han hecho varios autores, entre ellos Gerd Schwerhoff, que el modelo de Elias está planteado para Inglaterra y Francia, mostrando como el proceso fue diferente para Alemania[10]. Respecto a Foucault, resalta la historia del cambio en las teorías del castigo que reemplazaron el castigo corporal por el presidio en lo que ejemplifica el surgimiento de la sociedad disciplinaria. La obra de Foucault sin embargo pretende ser una teoría universal basada en hechos locales y con una deficiente base documental, pero las preguntas planteadas por este lograron despertar la curiosidad de muchos historiadores, más de lo que logró Elias en muchas décadas[11].Pieter Spierenburg llamó la atención que la experiencia de herir y matar es común y universal a todas las sociedades, sin embargo, las circunstancias en la que se enmarcan estas acciones varían según las culturas y los tiempos. Los conceptos de honor, ritualidad y actitudes de grupos sociales, que han sido trabajadas por historiadores sociales que abordan la cultura social, así como las estructuras sociales, y en particular la relación de sociedad con la formación del estado nación, es fundamental para comprender la dinámica de la violencia interpersonal a través del tiempo[12]. En este sentido, autores como Peter Burke proponen buscar experiencias comunes que permitan encontrar las raíces de fenómenos universales a través del tiempo, en procesos no lineales que determinaron en buena medida la sociedad presente[13].Como reflexión final basta decir que la historia de la violencia interpersonal ha sido un campo de interés para la historia social debido a las múltiples posibilidades que ofrece al superar la barrera de la historia institucional y comenzar a ver al indiciado como la punta del iceberg de un proceso histórico que subyace en la vida cotidiana de los hombres y mujeres de su tiempo. Autores como Michel Foucault y Carlo Ginzburg han situado en el centro de sus obras a criminales, el primero, a Pierre Rivière quien mató a su madre, hermana y hermano; y el segundo a Menocchio, un molinero friulano acusado de herejía. Ambos casos son diferentes, pero permiten entrever, en ese punto gris de interacción entre el poder y el hombre del común, aspectos profundos de la sociedad que de otra manera permanecen en silencio.Ginzburg llama la atención sobre el hecho de que  el investigador fácilmente puede caer en la trampa de centrarse en los aspectos “desviados” del criminal y en los discursos predefinidos del poder, en lugar de profundizar en las relaciones oscuras y contradictorias entre el delincuente y la cultura dominante, no para volver a juzgar a quien ya fue juzgado, sino para comprender las interacciones del individuo con su entorno y el por qué pudo llevarse a cabo su acción de herir o matar.Notas[1] Michelle Perrot, Michel Foucault, and Maurice Agulhon, eds., L’Impossible Prison: Recherches Sur Le Système Pénitentiaire Au XIXe Siècle, L’Univers Historique, Paris, Seuil, 1980; Douglas. Hay, Peter Linebaugh, and E. P. Thompson, Crime and Society in Eighteenth Century England, London, Verso Books, 2011.[2] Para finales de los setentas esta tendencia foucaultiana en el estudio del crimen y el castigo quedaría plasmada en trabajos como L’impossible prison, compilado por Michelle Perrot, y que fue el resultado de una mesa redonda donde, entre otros, estuvo presente el mismo Michel Foucault. Perrot, Michelle. L’impossible prison. París: Seuil, 1980. Existe una edición en español bastante resumida de este debate bajo el título La imposible prisión: debate con Michel Foucault (Barcelona: Anagrama, 1982) en la que, lastimosamente, fueron suprimidos todos los estudios históricos.[3] Pedro Oliver Olmo, “El Concepto de Control Social En La Historia Social: Estructuración Del Orden Y Respuestas Al Desorden.,” En Historia Social, no. 51, 2005, p. 88.[4] Lawrence Stone, El pasado y el presente, México, FCE, 1986, p. 220.[5] Eric J. Hobsbawm, Rebeldes primitivos: estudio sobre las formas arcaicas de los movimientos sociales en los siglos XIX y XX, Barcelona, Crítica, 2001.[6] Stone, El pasado y el presente, p. 225.[7] Stone, El pasado y el presente, p. 225[8] Peter Burke, Historia y teoría social, México: Instituto Mora, 1992, pp. 101–104.[9] Norbert Elias, El proceso de la civilización: investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas, México, Fondo de Cultura Económica, 2001.[10] Gerd Schwerhoff, “Criminalized violence and the process of civilisation: a reappraisal,” En Crime, Histoire &#38; Sociétés, vol 6, no. 2, 2002, pp. 103–26, doi:10.4000/chs.418.[11] Burke, Historia y teoría social, 172–175.[12] Spierenburg, Violence and punishment, p. 57.[13] En este sentido es importante el trabajo de Peter Burke, “The translation of culture. Carnival in two or three worlds” en Peter Burke, Varieties of cultural history, Cambridge, Polity, 1997, pp. 148-161.[cite]