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Paru en 2019, cet ouvrage de John Scheid est aujourd’hui la synthèse de ses travaux et de ses enseignements au Collège de France. Il ne sera pas question ici de le résumer mais d’entrer dans le détail d’un rite, le sacrifice animal afin de mieux le comprendre ainsi que ses interprétations, étant entendu que le rite n'en livre pas par lui-même, que les auteurs anciens divergeaient parfois sur le sens à donner au sacrifice mais que l’on peut aujourd’hui faire des hypothèses sur le rôle social qu’il jouait&#160; ((J’utiliserai aussi le livre classique de John Scheid, La religion des Romains, Armand Colin, 1998)).John Scheid ferraille encore&#160; ((comme il l’a fait dans John Scheid, Les dieux, l’État et l’individu, Seuil, 2013 dont j’ai rendu compte dans un précédent billet)) contre l’idée qu’il n’existe de religion que s’il y a des croyances auxquelles l’individu adhère et qui lui permettent d’affronter le mal ou la mort. Cette exigence a vicié longtemps la recherche parce qu’elle faisait de la religion chrétienne, même quand le chercheur n’était pas croyant, l’archétype de la vraie religion.Le sacrifice animalJohn Scheid, pour clarifier sa présentation du sacrifice animal, en utilise plusieurs représentations dont celle-ci qui représente Marc Aurèle en train de sacrifier devant le temple de Jupiter Capitolin&#160; ((Musée du palais des Conservateurs à Rome))                                                                                        Figure 1Le sacrifice est fait en public, devant le temple de Jupiter Capitolin c’est-à-dire que le sacrifice lui est destiné. On distingue au premier plan un foyer amovible (avec un croisillon métallique) sur lequel le feu est allumé. Il y a à gauche des personnages en toge, c’est-à-dire en costume solennel mais un seul a la tête couverte, c’est le célébrant. Au centre deux personnages de taille réduite (pour marquer leur niveau social) sont des appariteurs qui peuvent être des esclaves&#160;: l’un joue de la flute et l’autre tend au célébrant les offrandes. Au centre et à droite on voit le bœuf qui souvent a été décoré comme ci-dessous  ((dans un bas-relief visible au Louvre )) et tout à fait à droite, le torse nu et portant une masse, le sacrificateur.Figure 2Revenons à la figure initiale&#160;: nous sommes à la fin d’une procession et le bœuf en fait partie. On apporte l’autel mobile et un rite préliminaire va être accompli&#160;: c’est le rite de la praefatio (de praefari, parler en premier lieu). Pour imaginer ce qui se dit ici on peut examiner ce que disait Caton l’Ancien au 2e siècle av. JC dans le De agri cultura  ((Chap. 134 en ligne)). Priusquam (…) thure,uino, Iano, Ioui, Iunoni, praefato.Avant (de couper diverses plantes) que par l’encens et le vin soientinvoqués Janus, Jupiter, Junon) Bruler l’encens, c’est par le feu entrer en communicationavec la divinité, l’encens évoquant l’immortalité, le vin la souveraineté. Onvoit dans un bas-relief de Pompéi (figure 3) qui présente une scène tout à faitanalogue, un appariteur l’apporter en bas à gauche (lui aussi est de petitetaille).Figure 3Une fois l’encens brulé et le vin versé sur le feu, offrandeà Jupiter pour la figure 1, le sacrificateur pose la question au célébrant&#160;;Agone&#160;? Dois-je le faire&#160;? qui lui répond Hoc age&#160;!Fais-le&#160;!A ce moment, la tête du bœuf est abaissée et il est assommé par la masse du sacrificateur. Si l’animal se rebelle, ceci est considéré comme un présage défavorable qui nécessitait une interruption de la cérémonie et sa reprise ultérieure. Sinon, la victime est ensuite saignée puis ouverte. Avec l’aide d’un haruspice, les entrailles étaient examinées&#160;: si elles étaient normales, c’était le signe que la divinité avec accepté l’offrande  ((John Scheid, La religion des Romains, chapitre 6)).La victime était partagée en deux parties&#160;: la part de la divinité était constituée par les cinq organes vitaux (foie, poumon, vésicule biliaire, péritoine, cœur)&#160;: elles étaient bouillies puis brûlées. La part destinée aux humains (le reste) était considéré comme un don de la divinité analogue à la sportule qu’un patron offre à ses clients. Les formes du banquet qui suivait pouvaient être multiples, les sénateurs mangeant au Capitole, ce qui reste pouvant être vendu en boucherie ou distribué dans un banquet collectif ce qui permettaient ainsi aux citoyens de s’associer au sacrifice. La vente en boucherie entraina la résistance des premiers chrétiens à manger ces viandes offertes aux dieux  ((cf. dans un précédent billet)).Donner la mort, c’est la marque de sa souveraineté comme l’indique le ius vitae necisque, le «&#160;droit de vie et de mort&#160;» du pater familias où le fait que les licteurs portaient des haches dans leurs faisceaux. C’était donc marquer la souveraineté de l’homme vis-à-vis de la nature. On retrouve le même usage de la mise à mort pour marquer la souveraineté sur les peuples vaincus lors du triomphe d’un général où quand le cortège arrivait au Capitole, le chef vaincu était exécuté (c’est peut-être ce qui arriva à Vercingétorix).Le sens du sacrificeLe sacrifice s’insère dans un banquet où sont présents leshommes et les dieux&#160;: il s’agit de manger avec les dieux. Après l’hommagerendu aux dieux dans la praefatio, l’offrande d’une part aux dieux estla marque de la reconnaissance de leur souveraineté et pour éventuellement leurprésenter des excuses (expiation), leur faire des demandes ou leur exprimer desactions de grâces, passer contrat avec eux sous la forme d’un vœu. Des paroleset des gestes précis, codifiés doivent être prononcées ou effectués mais noussommes dans le rite, c’est-à-dire que l’efficacité du rite ne tient pas à lacroyance du célébrant ou des assistants mais à ce qui est dit et fait.Le rite du sacrifice animal met chacun à sa place&#160;: lesdieux en premier, les humains puis les animaux. A l’intérieur des humains, lahiérarchie sociale est également mise en valeur&#160;: le célébrant possède lasouveraineté par rapport aux assistants immédiats puis par rapport aux citoyensordinaires et par rapport aux femmes, aux enfants, aux esclaves.L’évolution religieuse sous l’EmpireAprès l’assassinat de César, il fut «&#160;divinisé&#160;», Auguste le fut après sa mort, puis Livie son épouse, puis Claude, Vespasien, Titus, puis une dizaine d’autres jusqu’à la Tétrarchie. Quel est le statut de ces divii (ou diviae), ces personnes divinisées. Les témoignages que nous avons montrent que s’ils étaient placés comme supérieures aux hommes, ils étaient inférieurs à tous les dieux, même les plus humbles. Dans les cérémonies, les sacrifices qui leurs étaient destinés ne constituaient qu’en une seule victime à l’encontre des dieux majeurs qui en recevaient beaucoup plus. Pour expliquer cette mise en avant de l’Empereur, il faut prendre en compte l’extension politique de Rome dans toutes les directions et de son influence grandissante qui ne peut s’expliquer que par l’autorisation divine. «&#160;La victoire en effet, fruit d’une pieuse soumission aux dieux, est preuve de la légitimité parfaite, en attestant l’excellence de l’investiture auspiciale donnée en définitive par Jupiter&#160;; ainsi progressivement, un homme, l’empereur, se substitue à la République et devient le seul maitre du sacré et du profane. Dès lors, la religion s’enrichit d’un nouveau culte, celui de l’empereur, qui devient central &#160;» &#160; ((Léonard Albert, John Scheid, Religion et piété à Rome [compte-rendu], L'Antiquité Classique, Année 1987, 56, pp. 421-422, en ligne)).La fin du sacrificeDans La fin du sacrifice, Guy G. Stroumsa montre que cet élément central qu’était le sacrifice avait été interrompu de force dans le cas du judaïsme par la destruction du Temple par Titus en 70. Forcé d’inventer de nouvelles formes religieuses, le judaïsme (puis le christianisme) se sont diffusés dans l’Empire et ont mis en avant de nouvelles formes de religiosité davantage centrées sur l’individu, mouvement qui convergeait avec le «&#160;souci de soi&#160;» stoïcien pour les élites&#160; ((Guy G. Stroumsa, La fin du sacrifice. Les mutations religieuses de l’Antiquité tardive, Préface de John Scheid, Odile Jacob, 2004)). Après Constantin, les sacrifices sont abolis en 341 et peu après les temples païens sont fermés. On notera cependant que si les sacrifices sont abolis, la notion garde une place centrale dans le christianisme.Comme j’ai essayé de le montrer dans un billet précédent, le culte chrétien du sacrifice de la messe s’est inspiré de rites romains : on y retrouve offrandes, praefatio (préface), sacrifice et banquet (communion). Dans l’exécution des sacrements, confession par exemple, le célébrant catholique, comme le célébrant romain agit ex opere operato, «&#160;par le fait que l’action soit faite&#160;», c’est-à-dire qu’il suffit de dire les paroles et de faire les gestes requis, quelles que soient les dispositions intérieures des personnes, pour que le rite soit efficace (les péchés sont pardonnés). Cependant, une religion ritualiste comme le catholicisme lefut à une époque, n’est plus guère compréhensible aujourd’hui et c’estpourquoi, si la messe continue à être dite (et à n’être suivie que par moins decinq pour cent de la population), l’accent est mis sur la dimensioncommunautaire des cérémonies.En ce qui concerne le judaïsme, autre religion ritualiste, John Scheid&#160; ((Rites et religions, p. 86)) invite à aller trouver la dignité d’une démarche ritualiste chez Yeshayahou Leibowitz auteur de la Foi de Maimonide  ((Yeshayahou Leibowitz, La foi de Maïmonide, Cerf, 1992)). Ce dernier, philosophe et maitre spirituel juif du Moyen Âge, insiste sur l’importance de la Halakha, ensemble d’obligations et d’interdictions qui mettent l’accent sur l’aspect ritualiste du judaïsme. Si Maïmonide admet que l’on puisse être «&#160;intéressé&#160;» quand on suit un précepte pour obtenir quelque chose, l’idéal religieux du juif doit consister à être «&#160;désintéressé&#160;», c’est-à-dire accomplir le précepte sans rien en attendre mais simplement par foi en Dieu.