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Amour et désamour du prince au Moyen ÂgeCompte-rendu de la journée d'études qui s'est tenue à l'université de Nanterre le 20 mai 2010, parPiroska NAGY et Laurent SMAGGHEPour voir le programme complet et le lieu précis de la journée, cliquez  iciLa journée d’études proposée par le Centre d’Histoire Sociale et Culturelle de l’Occident et organisée par Josiane Barbier, Monique Cottret et Lydwine Scordia à l’Université de Paris Ouest-Nanterre le 20 mai avait pour sujet d’examiner l’émergence et le sens du thème de l’amour mentionné par les sources tardo-médiévales et modernes, mais aussi de s’interroger plus largement sur la place des sentiments dans la relation entre le roi et ses sujets. La journée proposait une progression chronologique : en partant des Mérovingiens, nous en sommes arrivés, avant midi, à l’époque de Philippe le Bel ; l’après-midi a suivi la progression de la fin du Moyen Âge à l’aube de la Révolution française. Les communications ont toutes embrassé l’espace franc puis français avec des incursions dans les anciens Pays-Bas bourguignons.MatinéeLa communication de Régine Le Jan sur « Entre amour et haine du roi : quelques réflexions sur les relations politiques au Haut Moyen Âge » s’est intéressée successivement à trois types de relations affectives au roi : amor regis, timor regis et odium regis, à partir surtout des chroniqueurs de l’époque (mis à part Venance Fortunat qu’on ne peut guère catégoriser de la sorte, Grégoire de Tours et Frédégaire). Ainsi l’amour public, qui traduit encore un idéal tardo-antique chez Venance Fortunat, apparaît avant tout comme réciproque, moteur du circuit contrôlé des richesses dans les élites franques. Il gomme la compétition accrue par la circulation des honneurs, qui est au contraire très présente chez Grégoire de Tours, dont les histoires sont pleines de crainte et de vengeance, bien que l’amour soit toujours présent. Enfin, à la fin du VIIe siècle, la haine traduit les luttes politiques du moment. De manière générale, les liens affectifs au roi traduisent sa place exceptionnelle dans la société : il doit être craint, comme Dieu ; alors que le maire du palais et la reine continuent, tout en la dirigeant, à participer à la circulation de l’amour dans les élites.Yves Sassier, dans sa communication intitulée « Inspirer l’amour, inspirer la crainte », a étudié la constitution de l’idéal chrétien en termes de relations affectives entre le prince et ses sujets, et son devenir entre le IXe et le XIIe siècle dans les miroirs des princes, en s’appuyant sur une très large gamme de sources depuis la Bible jusqu’au-delà du Haut Moyen Âge. Il a pris pour point de départ l’alternative crainte / amour dans la pensée politique, telle que la pose Cicéron et Machiavel tout en y donnant des réponses opposées, pour montrer qu’elle doit être écartée pour cette période. La littérature chrétienne constitue au contraire un idéal de relation au roi où crainte et amour apparaissent comme complémentaires. Cet amour-crainte, dû au roi, permet la reconnaissance de sa toute-puissance, du contenu sacré de son pouvoir, qui se façonne à l’image du pouvoir divin, seul placé au-dessus et en modèle. Cette crainte-amour est alors une force positive, confiance dans la force et la justice du roi (et de Dieu), qui offre protection et sécurité. En effet, l’alternative n’apparaît jamais dans la littérature interrogée (qui va de la Bible en passant par la littérature parénétique jusqu’aux miroirs de l’époque carolingienne au XIIe siècle), à la seule exception de Jean de Salisbury. Les miroirs (de Smaragde, de Jonas d’Orléans, de Sedulius Scottus, de Hincmar de Reims, enfin d’Hugues de Fleury)  font une place, en fait, non pas à l’affectivité dans le comportement royal mais avant tout aux vertus qui doivent être celles du prince : prudence, clémence, miséricorde et justice, vertus qui constituent la perfection royale dans l’exercice du service permettant de consolider la royauté.Les deux communications portant sur le haut Moyen Âge ont permis de suivre, dans sa constitution et son incorporation, la pensée politique chrétienne dont les éléments, présents dans les textes interrogés par Régine Le Jan, se déploient entre la  Bible, la littérature d’exhortation haut-médiévale et les traités de bon gouvernement proposés aux princes. La progression des deux communications a permis de saisir les points d’ancrage en termes d’affectivité de la christianisation du pouvoir à l’époque carolingienne. À les considérer ensemble, il importe de noter que les deux communications se sont distinguées par le type de source interrogée : alors qu’Yves Sassier s’est appuyé sur la littérature d’exhortation et les miroirs, donc avant tout sur des sources normatives, ainsi que sur la  Bible qui est devenue source de norme pour le Moyen Âge, Régine Le Jan s’est servie de sources narratives ou poétiques, porteuses certes d’un idéal mais moins formellement constituées dans ce but.Les deux communications suivantes se sont intéressées à la question entre la seconde moitié du XIIIe siècle et 1300. D’abord, à propos d’un sceau de 1303, proposant la première représentation de Saint Louis en saint et représentant la dévotion que lui voue la ville de Pézenas dont Jean-Luc Chasset a étudié la naissance et la datation dans le contexte politique local. Au-delà d’une démonstration serrée de l’originalité et de la datation du sceau en question, la figuration en dévotion au roi des bourgeois de la ville a permis de se demander si la dévotion relève bien de l’amour du roi.Lydwine Scordia a ensuite proposé une lecture du traité politique aristotélicien écrit pour le jeune Philippe le Bel aussi durablement célèbre qu’à l’impact immédiat qu’est le De regimine principum de Gilles de Rome, afin d’y étudier les concepts et registres de l’amour et du désamour du roi – tout particulièrement puisque l’amour, dont les termes et les acceptions, les usages et les sens varient, est un concept clé du traité. Dans la continuité des questions posées plus tôt, l’étude comme la discussion ont permis de réfléchir sur la nature même des termes désignant l’amour et du lien d’amour politique. De fait, amor, dilectio, caritas peuvent relever, selon le contexte et l’auctoritas cités, tant du domaine psychologique qu’éthique, des passions de l’âme ou des vertus : cette catégorisation, opaque pour le lecteur moderne mais claire pour les contemporains de l’auteur, prescrit des questionnements et des traitements différents dont l’historien de l’affect doit tenir compte.Les communications de la matinée ont permis de poser une question essentielle, au cœur du sujet de la journée : l’amour du prince dont parlent les sources narratives ou littéraires relève-t-il, de fait, de l’affectivité, et dans quelle mesure ? S’agit-il de « relation d’amour » au sens propre, entre le prince et ses sujets ? Les éléments apportés par les communications permettent de répondre à ces questions dans deux sens opposés. Si l’on tente de répondre à ces questions du point de vue des sources, la réponse serait négative. L’amour public dû au roi est formulé à l’image de l’amour-crainte dû à Dieu : il s’agit d’une relation hiérarchique, dans une structure dionysienne, qui n’a rien de la réciprocité. L’amour dont il est question alors ne se comprend que relié à l’ensemble des vertus chrétiennes que le prince doit observer pour bien exercer sa fonction, qui est avant tout une fonction de service, celui de Dieu et du peuple à guider vers le salut. En revanche du point de vue d’une anthropologie de l’affect médiéval, nous devons essayer de comprendre les registres affectif et éthique, les passions de l’âme et les vertus côte à côte, faisant partie de la même construction anthropologique, normative et comportementale. Un des acquis de l’histoire de l’affectivité des dernières années consiste précisément à inclure dans le champ d’étude tant l’affect public ou politique que les émotions collectives; l’affect vertical ressenti envers Dieu tout autant que l’affect horizontal engagé dans la vie quotidienne, dans la mesure où ils constituent les facettes complémentaires d’une vision de l’homme, du monde et de la société, et composent ensemble les moyens sensibles d’être au monde à la disposition de chacun.Après-midi La communication présentée par Laurent Smagghe avait pour sujet la dualité observée entre le « plaisir » de châtier et la joie de pardonner, observable dans les réactions princières face aux révoltes urbaines au sein des Pays-Bas bourguignons de la fin du Moyen-Âge. Elle a permis d’établir que la colère constitue un moyen de gouvernement et fait partie de la communication symbolique entre le prince et ses villes, au même titre que l’amour auquel elle est indissolublement liée et qu’elle ne contredit pas. Le prince ne doit céder à cette émotion, source de possibles transgressions, qu’en tout dernier recours et de façon modérée. Il doit en conséquence s’entourer de conseillers dont la sagesse lui permet d’éviter autant que possible les passages à l’acte violents et hors de proportion qui portent préjudice aux vertus essentielles que sont la clémence, la bénignité et la débonnaireté. Un temps de réflexion qui est aussi celui de la négociation doit permettre à la ville de se rétracter ou de plaider sa cause, et au prince d’évaluer la juste réaction à adopter. Faire régulièrement la démonstration de sa force pour mâter les rébellions ne doit pas le faire verser dans la haine et la cruauté qui relèvent de la tyrannie. L’amour du prince est donc perceptible dans l’exercice de sa justice, mais se révèle plus encore dans son pardon, formalisé par le rituel de l’amende honorable, qui fait de la colère une émotion strictement délimitée dans le temps, voire réversible, cédant la place à l’amour contractuel.Jean Hubac a abordé le thème de l’amour et du désamour à travers l’exemple des Huguenots dans leur rapport au monarque pour la période du premier XVIIe siècle. La légitimité divine du roi, image vivante de Dieu, explique le respect et l’amour qui lui sont dus, qui relèvent de l’attachement au « roi-père ». Comme à plusieurs reprises au cours de cette journée, il a été mis en évidence les fondements bibliques à l’origine de la relation d’amour du roi envers ses sujets et de ceux-ci envers leur monarque. Le caractère intéressé de ce sentiment amoureux a également été établi, après que la question d’un amour gratuit après 1629 ait été posée comme l’un des axes problématiques de l’intervention. Les protestants prétendant à une relation directe et exclusive avec Dieu, ils se posent donc en conseillers privilégiés du roi mais également en intercesseurs. Mais la question récurrente de la journée portant sur l’existence d’un amour comme sentiment spécifiquement politique est restée sans réponse possible, et cela d’autant plus que le mot n’apparaît pas directement dans les quelques 300 sources étudiées.Avec Monique Cottret, c’est l’historiographie des journées d’octobre 1789 qui a été revisitée. Après un rappel des événements, l’intervenante a montré la corrélation patente entre le roi, le pain et l’amour dans ces journées. Le désamour pour le monarque né sous le règne de Louis XV est dû à une dégradation de l’image du souverain. A l’origine de celle-ci, la déréglementation du commerce du grain et ses répercussions sur le prix du pain, de même que l’absence de piété du roi et les rumeurs dont il est l’objet. Cette désacralisation et ce désamour n’entraînent pas cependant la défaveur pour son successeur qui demeure très longtemps populaire : il est un roi vainqueur, proche de son peuple et rassurant, au moins jusqu’à Varennes. Le mécontement du peuple est patent mais le roi en est longtemps préservé. Cet amour est cependant désacralisé, ce n’est plus un amour avec révérence. Les cris de la foule ne s’adressent pas au roi, à l’inverse de Marie-Antoinette qui est la cible de nombreux cris de haine et d’écrits pornographiques. Les journées d’octobre ne signalent donc pas plus la fin de l’amour porté au roi que celui de la monarchie. Il s’agit seulement de s’élever contre la monarchie absolue.Anne Quennedey a développé la notion de « communauté des affections » empruntée à Saint Just, pour y voir en l’occurrence une définition des sentiments que les citoyens ont envers la république, et en conséquence la haine éprouvée à l’endroit du tyran. Ce sont donc des ressorts affectifs qui fondent la République. Saint Just établit que Louis XVI a trahi et opprimé le peuple et le représente comme un criminel endurci. Le peuple a aimé le roi malgré cette oppression mais a fini par le haïr, mais ce peuple est versatile par nature et il risque de se laisser amollir dans sa haine par un sentiment de pitié. Contre cela, il faut lutter et cultiver la haine du peuple pour le roi car de celle-ci naît la haine pour le régime monarchique. Saint Just, contrairement à l’opinion des historiens romantiques, n’est pas animé par la haine cependant : son acharnement est fondé par son désir de justice qui doit ignorer la pitié, et il prône l’indifférence aux malheurs qui peuvent advenir au roi car seul le bien commun importe. Supprimer le roi, c’est supprimer un régime injuste. L’intervenante s’inscrit également en faux contre la supposée xénophobie de Saint Just et apporte des arguments pour la nuancer sensiblement. En conclusion, le surnom donné à Saint Just d’Archange de la terreur est exagéré, d’autant qu’il s’oppose à la peine de mort et critique la Terreur.Conclusions de F. Hildesheimer F. Hildesheimer s’est d’abord félicitée que l’ensemble des communications ait évité de tomber dans une lecture contemporaine des émotions, source d’anachronismes. La chronologie formée par les interventions de la journée est fort large mais limitée, et de nombreux espaces doivent encore être comblés.Ce thème de l’amour et du désamour du prince relie, c’est une évidence, à l’histoire du pouvoir et donne envie de relire P. Hazard.Au-delà de l’intérêt évident de ce sujet, plusieurs problèmes se posent qui ressortent de cette journée d’études et qu’il faudrait creuser davantage. Parmi ceux-ci, la question de l’opposition entre l’idéal que dessinent les sources et la réalité du temps, question à laquelle il est évidemment difficile d’apporter des éléments de réponse définitifs. Une approche scientifique nécessite en outre que l’on établisse des corpus plus systématiques. Vient ensuite le problème du sens à accorder aux mots, encore biaisé par la traduction des termes latins en langue vernaculaire. Des thèmes ont également été effleurés qu’il serait bon de creuser : la paternité, la rébellion, le pardon, la salut, la raison, de même que la question des femmes. De plus, on s’est aperçu, avec les nombreuses occurrences de l’entourage du roi, que celui-ci n’est pas seul et qu’il faut sans doute étudier ce thème de l’amour-désamour en prenant en considération son entourage. Plus largement encore, on peut se demander comment cette théorie de l’amour du roi est vécue sur le terrain par ses représentants que sont les juges.