{"word_count": 942, "character_count": 7934}
„Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann. Das ist das große Wagnis, das er, um der Freiheit willen, eingegangen ist.“ [1]So lautet das Böckenförde-Diktum, das in Kirchen gerne rezipiert wird. Typischerweise schreiben sie sich dabei selbst die Funktion der gesellschaftlichen Gemeinsinnbildung zu. Dass es sich der Beschreibung Böckenfördes zufolge um ein „Wagnis“ handelt, das der freiheitliche Verfassungsstaat eingeht, wird allerdings oft verschwiegen. Dennoch ist zu fragen: garantieren die Kirchen überhaupt die Voraussetzungen der liberalen Demokratie? Wie können sie angesichts zunehmender gesellschaftlicher Pluralisierung Träger des Gemeinsinns sein? Sind sie tatsächlich an einer Moderation politischer Konflikte interessiert oder operieren sie stattdessen vor allem als Monopolisten?Das Beispiel Polen ist deswegen von Interesse, weil die dortige Konstellation die katholische Kirche vor besondere Herausforderungen stellt und zu unterschiedlichen Reaktionen führt. Teils sind kulturkämpferische Reaktionen zu verzeichnen – gegen gesellschaftliche Pluralisierung zielen diese auf Wiederherstellung einer religiösen Einheitskultur ab, zugleich gibt es aber auch Bemühungen, die pluralistische Kultur als strukturäquivalent mit eigenen christlichen Überzeugungen zu akzeptieren und sich stärker einem Moderationsauftrag zu verschreiben.Diese gegenwärtigen Konflikte haben ihren historischen Anhalt im Versuch der katholischen Kirche, ihren Monopolstatus gegen den religionsfeindlichen Staatssozialismus zurückzugewinnen. Dies gelang vor allem durch eine enge Verbindung von Nation und Katholizismus. Der historische Gegensatz zum protestantischen Preußen und zum orthodoxen Russland wurde durch den ehemaligen Krakauer Erzbischof und späteren Papst Karol Wojtyła erfolgreich durch das Leitbild polnisch gleich katholisch weiterentwickelt. Auch in kirchenkritischen Kreisen löste er damit eine nationale Euphorie aus.In der Gegenwart führt aber gerade diese enge Verbindung von Nation und Religion zu innerkatholischen Konflikten. Leitend ist dabei der Gegensatz zwischen polnisch-katholischer Nation und der als gottlos titulierten transnationalen Ebene der Europäischen Union. Besonders in der Migrationspolitik geraten nationale und transnationale Ebene sowohl politisch wie kirchlich in Konflikt.Deutlich wird dies an der Haltung des Vorsitzenden der polnischen Bischofskonferenz Stanisław Gądecki. Bei dem Wahlerfolg der nationalkatholischen PiS 2015 betonte Gądecki, dass die Einigkeit zwischen Staat und Kirche nie so groß wie zu diesem Zeitpunkt gewesen sei. Wie angekündigt führte die PiS den arbeitsfreien Sonntag ein, womit sie einen kirchenfreundlichen Kurs zeigte. Zum zunehmend antieuropäisch-kulturkämpferischen Kurs der PiS verhielt sich Gądecki vermutlich auch deswegen lange Zeit ruhig, auch dann, als sich der damalige polnische Außenminister Witold Waszczykowski besonders markant gegen europäische Institutionen positionierte: „Als müsse sich die Welt nach marxistischem Vorbild automatisch in nur eine Richtung bewegen – zu einem neuen Mix von Kulturen und Rassen, eine Welt aus Radfahrern und Vegetariern, die nur noch auf erneuerbare Energien setzen und gegen jede Form der Religion kämpfen. Das hat mit traditionellen polnischen Werten nichts mehr zu tun.“ [2] Waszczykowski nutzte dabei durchaus wirksam den historischen Kampf der katholischen Kirche gegen den religionsfeindlichen Staatssozialismus – das alte Monster Moskau wurde lediglich durch das neue Monster Brüssel ersetzt.Gerade dieser Kurs führte im traditionell transnational ausgerichteten und europafreundlichen Katholizismus zu Konflikten. Papst Franziskus forderte analog zur Europäischen Kommission die kontingentierte Aufnahme syrischer Flüchtlinge, was die polnische Bischofskonferenz nicht unbeeindruckt zurückließ. Spannungsvoll ist dabei das Verhältnis der Bischofskonferenz und der PiS-Partei: während erstere den ethnoreligiösen Nationalkonservatismus nicht durchweg mittragen möchte, wird zweitere durchaus von der Mehrheit der katholischen Kirchgänger repräsentiert und arbeitet unter Berufung auf Papst Johannes Paul II. gegen Papst Franziskus an der Restitution einer Einheitskultur. Dadurch entsteht folgendes Problem: während die Bischofskonferenz mit einem Franziskus-Kurs eine Pluralisierung anerkennen würde und damit ihrem transnationalen Anspruch gemäß handeln würde, würde der PiS-Kurs zwar den Monopolinteressen dienen, aber auf transnationaler Ebene zu einer sektiererischen Rolle führen.Für eine tiefergehende Analyse ist die Typologisierung „Kirche, Sekte, Mystik“ von Ernst Troeltsch geeignet, da die Handlungslogiken damit nicht lediglich durch theologische Entscheidungen, sondern auch im religionssoziologischen Gesamtarrangement verstanden werden können. [3] Zwar ist in dieser Typologisierung der Begriff der Sekte veraltet und unübersehbar pejorativ, nicht umsonst führte die Religionswissenschaft stattdessen den Begriff der Religionsgemeinschaft ein. Allerdings ist dieser Begriff zu allgemein gefasst, um die Pointe der drei Typen zu aktualisieren. Passender ist, die Begriffe als Ekklesiastizismus, Sektarianismus und Mystizismus zu interpretieren, um die Strukturmerkmale der drei Gemeinschaftsformen treffender zu beschreiben und sie nicht als hermetische Institutionen zu hypostasieren. [4]Bezogen auf das polnische Szenario lässt sich davon ausgehend ein Changieren zwischen kirchlichen und sektiererischen Handlungslogiken ausmachen: während die Gemeinschaftsform der Kirche in einer religiösen Einheitskultur verankert ist, ist für den Sektarianismus gerade die Trennung von Kirche und Kultur konstitutiv. Entsprechend agiert eine Kirche als Vertreterin der klaren Mehrheitsreligion, die durch enge Staatsbindung einerseits ihren Monopolstatus bewahrt, andererseits aber auch eher einem Moderationsauftrag nachkommt. Gerade aber der religionsfeindliche Staatssozialismus provozierte eine sektarianische Reaktion der katholischen Kirche in Polen, die heute eine kulturkämpferische Aktualisierung erfährt.Das Beispiel zeigt, dass liberale Demokratien zwar gewiss von religiösen Voraussetzungen abhängig sind, aber fragwürdig ist, ob von einer garantierten Gemeinsinn-Zufuhr ausgegangen werden kann. [5] Durch gesellschaftlichen und politischen Säkularisierungsdruck ist die Kirche also herausgefordert, das Verhältnis zu Pluralismus zu klären, staatskirchliche Privilegien zu hinterfragen und die Gemeinsinn-Orientierung nicht vorschnell zu beanspruchen, sondern mit angemessenem Problembewusstsein zu reflektieren.Ein Beitrag aus Teilprojekt 01: Der Widerspenstigen Zähmung? Die politische Entwicklung in Mittel- und Osteuropa seit 1989 als Laboratorium und Lehrstück für zukünftige Herausforderungen der Demokratie[1] E.-W. Böckenförde, Staat, Gesellschaft, Freiheit, Frankfurt/M., 1976, 60.[2] Zitiert nach: Deutschlandfunk, Waszczykowski warnt vor „Welt aus Radfahrer und Vegetariern“, https://www.deutschlandfunk.de/polnische-regierung-waszczykowski-warnt-vor-welt-aus.1773.de.html?dram:article_id=341541 (19.02.19)[3] Vgl. E. Troeltsch: Gesammelten Schriften, Bd. I: Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, Tübingen 1912, bes. 358-383.[4] U. Schmiedel: Ernst Troeltsch. Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, in: Gert Pickel &#38; Christel Gärtner (Hgg.), Schlüsseltexte der Religionssoziologie, Berlin 2019.[5] Vgl. L. Herzog: Demokratie als Institution und Lebensform. In: Bayerischer Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ (Hrsg.): ForDemocracy 2018. https://fordemocracy.hypotheses.org/1056 (19.02.19)Empfohlene Zitierweise:Lukas David Meyer: Garantierte Voraussetzung? Katholische Auseinandersetzungen um die polnische Demokratie. In: Bayerischer Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ (Hrsg.): ForDemocracy 2019. https://fordemocracy.hypotheses.org/1483 (Datum des Zugriffs) 