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Dan Healey : « What Can We Learn From the History of Homosexuality in Russia ? », History Compass, 1 (2003), EU 047, 1–6.(N.B. : toutes les citations non référencées proviennent de l'article qui fait l'objet de ce compte-rendu, et il s'agit d'une traduction personnelle)Cet article, qui fait écho à l'ouvrage de Dan Healey, Homosexual Desire in Revolutionnary Russia: The Regulation of Sexual and Gender Dissent (Healey, 2001), pourrait s'intituler « histoire des représentations dominantes de l'homosexualité en Russie ». Il ne s'agit pas ici d'une histoire des pratiques homosexuelles, ni d'une histoire de ses représentations alternatives par les premiers intéressés, mais bien d'une histoire du « regard médical » (la référence à Foucault est en effet centrale) russe sur l'homosexualité, et surtout de ses interactions fluctuantes avec les politiques étatiques.Tout l'intérêt de la démarche de Healey réside dans la tentative d'appliquer au contexte russe et soviétique l'approche foucaldienne de « l'histoire de la sexualité ». C'est extrêmement intéressant, à plus d'un titre. D'abord puisque la Russie d'avant la Révolution, en raison de son enracinement européen, s'est effectivement inscrite, dans une certaine mesure et avec sa temporalité propre, dans cette histoire occidentale de la sexualité que Foucault a voulu écrire. Et c'est d'autant plus intéressant qu'à partir des années 1930 (après l'arrivée au pouvoir de Staline), la Russie semble se dérober à l'analyse foucaldienne : la sexualité est frappée d'un tel tabou généralisé que la thèse de « la multiplication des discours » mise en avant par Foucault semble tout d'un coup inopérante, et c'est étrangement « l'hypothèse répressive » qui semble s'imposer (mais dans quelle mesure, et surtout pour combien de temps ?). Ainsi, la démarche de Healey est cruciale pour ne pas céder ni au simplisme de la nationalisation des scénarios des politiques de la sexualité (et notamment à l'illusion d'une éternelle spécificité russe, ou encore d'une spécificité communiste qui expliqueraient tout), ni à la réduction de toute l'histoire de la sexualité soviétique à une « sexophobie répressive » univoque (Kon, 2010).Dan Healey commence dans son article par souligner que l'histoire de l'homosexualité en Russie fait partie des sujets dont l'étude n'a été rendue possible qu'après la fin du régime soviétique, avec la fin de la censure et l'ouverture des archives. Depuis, un certain nombre de travaux, russes et surtout américains, tentent de combler les « silences de l'histoire » de l'homosexualité en Russie[1].Puis, l'auteur met en avant « l'un des aspects de cette histoire [de l'homosexualité en Russie] » qui « illustre comment les mythologies sexuelles peuvent devenir importantes quand il s'agit de ''faire nation'' à l'époque de la Modernité : le mythe de l'innocence sexuelle de la Russie et la ''géographie de la perversion'' que les Russes ont imaginée pour se représenter leur pays et le monde ». Historiquement, on retrouve dans toute l'Europe occidentale ce mythe d'une homosexualité (surtout masculine) forcément allogène, systématiquement renvoyée aux pays voisins (typiquement, elle fut appelée en France « le vice anglais ») – mythe mis au service du processus de constitution d'une l'identité nationale hétérosexuelle devant apparaître comme naturelle.En Russie, cette manière d'appréhender l'homosexualité comme le fait des « Autres » (de « l'Ailleurs ») a pris deux types de formes : Tout d'abord, dans le contexte multiethnique de l'Empire russe puis de l'URSS, elle s'est inscrite dans le concept de « civilisation », l'idée qu'il était de la responsabilité du peuple russe, le plus « avancé », de « civiliser » les autres peuples restés à des stades plus « primitifs » de l'évolution des sociétés humaines. En même temps, la Russie avait tendance à se considérer comme une « jeune » nation par rapport à celle d'Europe occidentale, une nation en quelque sorte restée « pure » et « innocente », à l'image de sa paysannerie (qui représentait 80% de sa population).Ainsi, il s'agissait toujours inconsciemment de rejeter le « problème » de l'homosexualité vers l'Orient ou vers l'Occident.« Dans ''l'Orient de l'intérieur'' de la Russie, les hommes ''primitifs'' originaire du Caucase et d'Asie centrale [Ouzbékistan, Tadjikistan...] étaient accusés de faire preuve d'un goût pour la pédérastie qui serait acquis culturellement, et non inné. Dans ces régions, les traditions islamiques telles que l'isolement (seclusion) des femmes était couramment mentionnées comme encourageant une prédisposition universelle à l'homosexualité ».A l'inverse, l'Occident, vu comme la source de la « civilisation », était aussi sensé être atteint par « les maux de la civilisation » qu'étaient la neurasthénie et les perversions sexuelles. Lorsque les médecins russes analysaient sur le mode de la pathologie des cas de patients « efféminés », il s'agissait d'exemples « empruntés à la littérature médicale allemande, autrichienne et française, mais rarement de leurs patients nationaux ». On mettait en avant que « les perversions sexuelles étaient des importations en provenance de ces pays, et si elles contaminaient les Russes, c'était via la diffusion du mode de vie urbain et probablement limité à la seule ville de Saint Pétersbourg [la plus cosmopolite] ». En effet, Healey rappelle que dans le dernier tiers du XIXe siècle, les grandes villes russes n'avaient rien à envier à l'Europe en termes de « lieux de drague» (« cruising territories »), de « signaux de drague » (« pick-up signals »), « d'argot pédéraste » (« 'pederastic' slang ») et de prostitution masculine.Ainsi, à partir de la fin du XIXe siècle et pendant tout le premier quart du XXe siècle, dans les discours dominants, « le modèle biomédical » de l'homosexualité renvoyait aux maux des civilisations avancées (qu'on dira « bourgeoises » après la Révolution), tandis que son explication par les causes sociales évolutionnistes renvoyait aux nations « arriérées » des marges de l'Empire.La dépénalisation de l'homosexualité masculine par les bolchéviques, en 1922, correspond donc en fait, au moment de la brève heure de gloire de l'approche pathologisante de l'homosexualité, à « un geste révolutionnaire ambigu », basé sur l'idée que si l'homosexualité est une maladie, alors c'est la médecine, et non la loi, qui doit la prendre en charge. « Mais en réalité la science soviétique n'a jamais entièrement pu convaincre les bolcheviques de prendre les explications médicales de l'homosexualité au sérieux. L'opportunité de renvoyer l'homosexualité à des groupes sociaux ou à des idéologies opposés au Communisme, à ''l'Autre'', était tout simplement trop séduisante pour la laisser passer ».Après que Staline ait de nouveau criminalisé l'homosexualité en 1934, Maxime Gorky a justifié le changement de cap en opposant la santé et la vigueur du vaillant peuple russe à l'image d'une Allemagne nazie affaiblie, en proie « à l'homosexualité et aux autres maux de la civilisation : alcoolisme, syphilis, hystérie ».« Par la suite, les condamnations soviétiques de l'homosexualité ont continué à l'attribuer à des contaminations venant de l'extérieur, avec une Russie naturelle et en bonne santé prise entre d'un côté des Européens corrompus par les maux du trop-plein de civilisation (alors reconceptualisés comme de la ''dégénérescence bourgeoise'') et de l'autre des peuples ''orientaux'' dont l'organisation sociale les prédisposait à la ''pédérastie'' ».Selon Healey, c'est bien ce dont Rudy Bleys parlait lorsqu'il a forgé le concept de « géographie de la perversion » (Bleys, 1995) [2], pour décrire la double attitude des pays européens vis-à-vis de l'homosexualité, selon qu'ils l'attribuaient à une minorité d'individus au sein de la nation, ou aux peuples colonisés et à leur supposée « barbarie ».De même, pour Healey, il faut relier cette conception géographique (et coloniale, donc) du concept de perversion à « ''une radicale et irréductible incohérence'', une tension entre "minoriser" ("minoritising") et "universaliser" ("universalising") les conceptions occidentales de l'homosexualité » telle que l'a analysée Eve K. Sedgwick dans Épistémologie du placard (Sedgwick, 2008).Notes :[1]  Voir notamment les travaux sur ce thème de Simon Karlinsky, Konstantin K. Rotikov, Olga Zhuk, Laura Engelstein, Evgenii Bershtein.[2] Voir également sur ce thème la recension faite par Rudy Bleys de l'essai de Robert Aldrich, Colonialism and Homosexuality, Routledge, 2003 : http://mrzine.monthlyreview.org/2010/bleys220210.htmlBibliographie : Bleys Rudy, The Geography of Perversion: Male-to-Male Behavior Outside the West and the Ethnographic Imagination, 1750-1918, NYU Press, 1995. Healey Dan, Homosexual Desire in Revolutionnary Russia: The Regulation of Sexual and Gender Dissent, University of Chicago Press, 2001. Kon Igor, La culture sexuelle en Russie (Klubnichka na berezke. Seksual'naya kul'tura v Rossii), Vremia, 2010 (3e édition). Sedgwick Kosovsky Eve, Epistémologie du placard, Amsterdam, Paris, 2008.