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Cette communication a été donnée dans le cadre du séminaire "Culture et communication : une histoire politique et culturelle" le 8 juin 2017 [programme]par Jérôme Bourdon,responsable du département de communication, université de Tel-Avivhttp://telaviv.academia.edu/JeromeBourdon&#160;En ce printemps-été 2017, deux grands débats sur la communication et la culture font rage en Israël, le premier sur l’audiovisuel public, l’autre sur le soutien de l’Etat à la culture. A propos de l’audiovisuel public, le lecteur français se trouve en terrain familier, quoique un peu daté. Benyamin Netanyahou, Premier ministre fâché contre des médias qu’il trouve trop à gauche (et qui déjà, en 1990, critiquait le journal alors en situation de monopole, de l’unique chaîne publique, pour son hostilité), cherche à s’assurer de la loyauté de « sa » radiotélévision (cela sent De Gaulle, sans le style). Il s’est attribué pour un temps le portefeuille de la communication (aujourd’hui – août 2017 – confié à l’un de ses affidés). A l’issue d’une longue bataille avec son ministre de l’économie, il obtient la préservation d’une unité d’information publique, qu’il était question de transformer radicalement. Ceci alors que la redevance vient d’être supprimée, et le budget de l’Etat alourdi d’autant (mais d’économie il n’est pas question). Le second débat surprendra plus notre lecteur hexagonal, habitué à un fort consensus sur l’idée du soutien de l’Etat et la culture, et, sauf exception, à une neutralité du ministère quant au contenu des œuvres soutenues par l’Etat. En Israël, Miri Regev, ministre très à droite (Likoud) s’en prend à des artistes qu’elle estime de gauche. Le conflit n’est pas neuf, mais il est arrivé à un point d’exacerbation sans précédent. Et il s’ajoute une dimension nouvelle, la ministre est d’origine sépharade, ou plutôt « mizrakhi » (en hébreu, oriental, mot utilisé pour se référer aux juifs originaires des pays arabes, par opposition aux ashkénazes européens), et se pose en représentante de cette population et de sa culture populaire qu’elle oppose à la culture traditionnelle d’une élite jugée paternaliste. Pour comprendre cette actualité, et plus généralement les politiques de la culture et de la communication en Israël, nous rappellerons d’abord quelques caractéristiques fondamentales de l’Etat et de la société israélienne, profondément différentes de la France, bien sûr, et beaucoup plus proche de celle d’un Etat neuf du Tiers-Monde, multiculturel ou multi-tribal. Nous évoquerons ensuite le cadre institutionnel de l’intervention de l’Etat, puis les deux grand renversements qui ont, depuis les années 1970-80, bouleversé communication et culture : la montée de la culture populaire « mizrakhi », liée au retour de la droite et de la religion, et la déréglementation des médias, sur fond d’un néo-libéralisme qui fait consensus au-delà de la droite politique (Shafir &#38; Peled, 2002). Nous reviendrons ensuite sur le sort de la « haute culture » dans ce débat, très liée à l’évolution politique et aux soucis d’images (soucis personnel et collectif). Arrière-plan : pays neuf, divisé, en guerre, soucieux de son imageIsraël est un pays neuf (1948), et profondément hétérogène au plan culturel et ethnique. C’est aussi un pays de très forte immigration, par vagues successives qui ont chaque fois changé le visage du pays. Au noyau du Yechouv (le peuplement juif sioniste à partir du 19ème siècle), d’origine essentiellement européenne et russe, s’ajouteront des immigrations massives de pays arabes (populations elles-mêmes diverses, de Bagdad à Casablanca), qui feront bientôt des juifs sépharades la majorité de la population, et enfin les « Russes », venus de l’ex Union Soviétique (plus d’un million de personnes dans les années 1990). A cette majorité juive s’ajoute la minorité arabe, qu’il est plus juste d’appeler aujourd’hui les Palestiniens d’Israël (ou les citoyens palestiniens d’Israël), 20% de la population, nés du petit nombre qui n’avait pas fui ou n’avait pas été expulsé en 1948. Ils conservent des pratiques culturelles et médiatiques très différentes de la population juive (Jamal, 2006). Les urgences économique et sociale considérables n’ont pas laissé beaucoup de temps à la politique de la culture (notamment de la haute culture). Quant à la communication, elle a d’abord été utilisée comme un outil d’intégration linguistique et culturelle (typique d’un pays neuf), puis marqué par une dérégulation rapide, voire brutale, à partir des années 1990s. Nous avons aussi affaire à un pays en guerre. Quelle que soit la question historique et politique de la responsabilité de la guerre et du rôle qu’on lui fait jouer, le sentiment d’être en guerre est une partie fondamentale de l’identité israélienne, expliquant la place centrale de l’armée dans la société et la politique, mais aussi la présence du thème militaire, voire d’une idéologie militariste, dans l’éducation, les médias, la culture. Dans ce contexte, Israël est très sensible aux thèmes nationalistes : défendre, justifier, exalter (et, pour une opposition vive mais très minoritaire, critiquer) la nation, cela est partie intégrante de l’identité israélienne. Le gouvernement peut ici compter sur des médias prompts à s’unir autour de la nation en danger, sans qu’il y ait besoin de censures ou d’interventions même si une censure militaire peut encore étouffer des affaires et obtenir le silence, malgré Internet (Bourdon, 2012). Depuis 1967, ce pays est aussi un Etat occupant, qui n’a pas réussi à (et pas toujours souhaité, particulièrement aujourd’hui) à définir sa frontière orientale. La question des territoires occupés (appellation elle-même controversée en Israël) est centrale dans la politique israélienne, et interfère avec les questions de culture et de communication comme avec tout le reste.  Dernier trait, enfin, peut-être le plus original : Israël et les territoires palestiniens jouissent d’une couverture médiatique sans commune mesure avec la taille des terres et populations concernées. Cette couverture médiatique reflète un fort niveau d’attention internationale, pour des raisons multiples (historiques, religieuses, politiques). La question de l’image publique du pays mobilise beaucoup d’énergie. Le thème d’un monde globalement hostile à Israël (Bourdon, 2009) est très exploité par les partis de droite, et correspondant à des réalités très variables. Il pénètre aussi dans la culture : « HaOlam Koulo Negdeinou », le monde entier est contre nous, est une phrase souvent utilisé depuis les années soixante-dix (à l’époque où Yasser Arafat est à la tribune de l’ONU) et où l’assemblée générale vote en 1975 une résolution condamnant le sionisme comme une forme de racisme, résolution révoquée en 1991. « Le monde entier est contre nous », c’est aussi le titre d’une chanson populaire des années soixante-dix. Depuis 2005, la lente croissance de la campagne du BDS (Boycott, Divestment, Sanctions), qui vise aussi la culture a eu parmi ses résultats principaux de raviver en Israël l’idée d’un antisionisme puissant en Occident. Israël est aussi très lié à sa diaspora, qu’il cherche en elle un soutien politique, un réservoir démographique ou une source de financement pour l’éducation et la culture. Ce phénomène est antérieur à la création de l’Etat. Témoin parmi d’autres, the America-Israel Foundation a été créé en 1939 pour soutenir l’art du Yechouv. En 1972, le total bourses qu’elle allouait aux jeunes artistes du pays était supérieure à la somme qu’y consacrait le ministère de l’Education et de la Culture (Michman, 1973). Cadre institutionnel : fragile et mouvantCirconscrire la politique de la culture et de la communication à des institutions clairement définies est beaucoup plus difficile qu’en France. Le portefeuille de la culture a été longtemps rattaché au ministère de l’éducation (ce qui est symptomatique de la conception de la communication). Depuis les années 1990s, le portefeuille de la « culture et des sports » (les deux sont rattachés) est autonome, mais c’est un portefeuille mineur, qui n’a ni les crédits ni le prestige du ministère français. Les deux derniers titulaires sont des femmes, venues du Likoud, Limor Livnat (ministre de la Culture de 2009 à 2015 après avoir détenu les portefeuilles de la Communication et de l’Education, et Miri Regev depuis 2015). Si la première a « joué le jeu » des institutions existantes et n’a pas connu de conflits politiques majeurs avec le monde de la culture, la deuxième utilise son ministère comme une plate-forme pour faire parler d’elle. Elle-même d’origine sépharade, elle mobilise au maximum le thème du peuple « mizrakhi » victime d’une élite ashkénaze à la fois méprisante et à gauche. Elle exerce des pressions très réelles, causant la fermeture du théâtre Al-Midan à Haifa, seul en langue arabe du pays en 2016 (le théâtre se bat aujourd’hui pour survivre, entre négociations, amende, et procédure judiciaire), ce qui ne mobilise pas le monde du théâtre hébraïque. Sous son ministère, le théâtre national HaBima va parfois jouer dans les territoires occupés (par exemple, pour le public de colons de Hébron). En juin dernier, elle force le festival théâtral d’Acre (dit le « fringe festival ») à retirer une pièce consacrée aux prisonniers palestiniens, ce qui entraîne le départ d’autres troupes par protestation. Les escarmouches entre la ministre et le monde de la culture ne se comptent plus. Le portefeuille de la communication existe depuis 1970. Antérieurement, ce qui en relevait (pour l’essentiel, la radio publique, dépendant d’une « autorité de la radiodiffusion », Rechout haChidour), dépendait du ministère de la Poste, qui connaissait une rotation très rapide. Depuis 1970, le portefeuille de la communication a été rattachée à plusieurs ministères. C’est aujourd’hui, sauf exception, un ministère de plein exercice. A partir des années 1980s, signalons trois ministres de la communication qui ont eu le temps et la volonté de jouer un rôle, Amnon Rubinstein (1984-87, qui préparera activement la déréglementation de l’audiovisuel), Shulamit Aloni, ministre à la fois de l’éducation et de la culture (sous son ministère est créé le théâtre Al-Midan récemment fermé par Miri Regev, voir plus haut), et enfin Moshe Karlon (2009-13), ministre des Télécommunications dont le titre de gloire est d’avoir provoqué la baisse d’un produit de première nécessité, le téléphone portable (Limor Livnat avait frayé la voie sans vraiment réussir). Enfin, « Bibi », le Premier ministre, a repris le portefeuille de 2014 à 2017, ce qui est typique de la concentration des pouvoirs dans les mains du Premier ministre dans les années récentes. Mais les ministères de la communication et de la culture ne sont pas tout. La chaîne de télévision éducative (aujourd’hui menacée de fermeture) a été confiée depuis sa création dans les années soixante au ministère de l’Education. Du ministère de la Défense dépendent la radio de l’armée, très populaire (Soffer, 2011), et le bureau du censeur militaire (Bourdon, 2012), qui peut compter, pour l’essentiel, sur la participation des médias à une censure qu’ils trouvent justifiée. Par ailleurs, certains éléments sont parfois « démembrés » pour des raisons très 4ème République : négociation de l’équilibre entre les membres de coalition changeante et fragile : en 1995-96, le dossier capital de la deuxième chaîne naissante, par exemple, est confié au ministre des religions qui se passionne pour la mesure d’audience (Bourdon &#38; Ribke, 2014). La dérégulation a conduit à la création d’autorités de régulation spécifique, mouvement juridique européen bien connu. Mais, à l’inverse d’autres pays, où cette évolution a conduit à la création d’entités relativement puissantes (Ofcom, the Office of Communications, en Angleterre), en Israël il existe des entités séparées pour les télévisions et radios commerciale (la deuxième autorité) et pour le câble et le satellite. Plusieurs rapports ont recommandé la fusion en une autorité puissante, sans succès. De l’avis général, cette dispersion conduit à renforcer le pouvoir des « régulés » au détriment des « régulateurs », et permet aussi au ministre, ou au Premier ministre de remettre le nez dans les dossiers quand cela lui convient. Le tournant de 1977-80 : montée de la droite et de la religionLa place de la droite nationale et de la religion a profondément changé. Jusqu’en 1977, il y avait consensus social, ou du moins, un groupe social pouvait imposer sa vision de la culture et des médias et créer l’illusion d’un consensus, y compris autour d’une télévision d’apparition récente (chaîne éducative marginale lancée en 1965 avant l’argent privé de la Fondation Rothschild en Israël, chaîne publique unique, et pauvre, lancée en 1968). Consensus, autour de la nécessité d’absorber des immigrants d’origine diverse ; priorité à la langue, à l’absorption des nouveaux immigrants (des « Olim »). A côté de ces préoccupations vitales, l’Etat finance quelques institutions prestigieuses, théâtre national, orchestre, marquées par leurs influences ashkénazes (russe pour le théâtre, allemande pour la musique classique). L’édition (on traduit beaucoup de classiques) est liée au mouvement des kibboutzim et au grand syndicat, la Histadrout. Si elle finance la culture, la diaspora juive occidentale s’intéresse, typiquement, à cette culture-là. A partir de 1977, ce consensus (ou ce rapport de forces) se brise lentement. L’irruption de ce que l’on pourrait appeler un « multiculturalisme » à l’israélienne, puis la commercialisation progressive de l’ensemble des médias (radio et télévision bien sûr, mais aussi presse, édition, etc.), changent profondément la donne. Fait capital, la victoire du Likoud en 1977 (depuis il a participé à la plupart des gouvernements) est baptisé le « renversement » (HaMaapakh) par l’icône par excellence des médias israéliens, le présentateur du journal unique Chaim Yavin. Les voix de droite vont se faire entendre. La culture et la communication font faire l’objet d’une lutte continuelle, entre les partis de droite (associé ou non à une composante religieuse) et les milieux artistiques et journalistiques. Un an après les élections de 1977, la télévision publique fait grève autour de la non diffusion d’une dramatique, Khirbet Khiza, adaptée de l’œuvre de l’écrivain S. Izhar, qui raconte comment des soldats de la Haganah chasse des Arabes de leur village en 1948 (la pièce sera finalement diffusée) (Oren, 2004). Dix ans plus tard, en 1988, la pièce Le Syndrome de Jérusalem, de Yéhoshua Sobol, perçue comme une vive critique de l’occupation et du sionisme religieux, déclenche une controverse nationale et doit être donnée sous la protection de la police, tandis que des politiciens d’extrême-droite manifestent en dehors de la salle (http://www.jewishcultureineurope.org/theatre_papers_session_4_syndrome.htm)Le « renversement » est indissociablement politique, religieux, culturel. Les populations sépharades (« mizrakhim ») sont associées à la droite, et se sentent représentés par le Likoud, mais la montée d’une religiosité populaire nouvelle prépare un autre renversement: l’implantation d’un parti ultra-orthodoxe sépharade, Shas, passé de 4 sièges l’année de sa création aux élections de 1984 à 17 en 1999 (aujourd’hui il est à 11 députés). Depuis 1984, Shas est presque toujours membre de la coalition gouvernementale. Shas s’appuie sur un électorat sépharade, religieux et conservateur mais pas nécessairement ultra-orthodoxe. Au-delà de la religion, le monde sépharade est aussi identifié à une forme de culture populaire, essentiellement la musique qui but baptisée à ses débuts « musique des cassettes », ou « musique de la gare centrale » (Regev &#38; Seroussi, 2004), du nom de la technologie modeste, puis du quartier populaire de Tel Aviv auxquelles elle était identifiée. Ce style musical est aujourd’hui dominant, déclinée en multiples sous-genres, même si sa place dans sur certains stations de radio fait toujours l’objet de controverses. Aujourd’hui, exploitée à des fins politiques, recoupant une profonde division sociale (d’un mizrakhi qui s’embourgeoise on dit en hébreu qu’il « s’ashkénazise »), la coupure ashkénaze-mizrakhi continue de susciter d’âpres débats. Vers les médias privésLe deuxième grand changement, qui suit le premier, est la croissance des médias privées, avec au centre radio et télévision. De 1967 à 1993, Israël n’avait connu qu’une seule chaîne, publique, sans publicité, pauvre de ressources et centré sur sa mission d’information. Autorisée en 1986 par un amendement à la loi sur les télécommunications, la télévision par câble s’est développée très rapidement, corne de relative abondance soudain disponible en complément de la chaîne unique. Avec la création de la deuxième chaîne (loi de 1990, lancement de la chaîne en 1993), le divertissement et la publicité deviennent des genres essentiels du prime time. Le dynamisme du secteur se traduit aussi par une création de fiction (Harlap, 2017) dont certains « formats » sont exportés à grand bruit. Les deux titres majeurs sont Hatoufim (Kidnapped) (Keshet, 2010-2012), devenu une des séries les plus populaires de la télévision américaine sous le titre Homeland (Showtime). Diffusé en 2005-6 sur Hot, BeTipoul est fondé sur un dialogue entre un thérapeute et ses patients. L’audience est moyenne, mais la série prestigieuse et peu coûteuse. Elle a été adaptée dans plusieurs pays dont les Etats-Unis (In Treatment, HBO). Le docu-soap Mehoubarim (Connected), dans lesquels les concurrents exposent leur vie quotidienne par le bais de vidéos domestiques, a été un succès en Israël depuis sa création en 2011 sur Hot. Le format a été aujourd’hui vendu à 22 pays dont les Etats-Unis. Le plus grand succès vient de l’exportation de formats de jeux et reality-shows, comme Rising Star. Certains producteurs se spécialisent dans l’invention de formats : Avi Armoza a vendu six formats différents lors du MIP-TV de 2014 à Cannes, lors duquel une série de panels et de projections sur le thème « Focus on Israel » est organisée. Les médias israéliens ont aussi connu une internationalisation du capital, typique des marchés dynamiques ouverts à l’extérieur. Le premier groupe du câble-satellite-téléphonie est aujourd’hui Hot, avec une force participation de l’homme d’affaires Patrick Drahi, très présent dans les médias français. Drahi a aussi fondé une chaîne d’information en continu, en trois langues, français, anglais et arabe : I-24 News, dotés de studios ultra-modernes sur le port de Jaffa. Le projet n’est pas sans rappeler Al-Jazeera, il s’agit de faire entendre un point de vue plus israélien sur l’actualité, sans renoncer au professionnalisme. Derrière Hot, le deuxième grand groupe du secteur est Yes-Bezeq-Walla (premier portail de news) (Bezeq est l’ancien opérateur public du téléphone, privatisé en 2005). La deuxième chaîne de télévision (la première en audience) a son temps d’antenne partagé entre deux sociétés, Keshet et Reshet. Endemol, le groupe mondial de divertissement télévisuel (connue surtout pour la télé-réalité), est présent à 30% dans le capital de Reshet. Le capital de Haaretz est désormais partagé entre la famille Shoken (60%) et des intérêts allemands (groupe Dumont Schauberg) et russes (l’homme d’affaires Leonid Nevzlin).La presse quotidienne (imprimée mais massivement présente sur Internet) demeure puissante et concentrée autour de trois groupes: la famille Shoken, autour du quotidien de prestige Haaretz, et de plusieurs titres régionaux ; la famille Mozes, autour du premier quotidien payant du pays, Yediot Aharonot (présence dans la télévision commerciale, titre régionaux, premier site d’information en ligne ynet), et, dernier venu, Sheldon Adelson, le puissant milliardaire mondial des casinos, qui finance le quotidien gratuit Israel HaYom (Israel aujourd’hui) depuis sa création en 2007. Le quotidien a été créé, à pertes, pour soutenir de façon ouverte Bibi, au moins jusqu’au printemps derniers où les rapports entre Adelson et le Premier ministre se sont détériorés. Israel HaYom est devenu peu à peu un groupe de presse (site NRG, et hebdomadaire Makor Rishon). Aux côtés des groupes de télévision, de télécommunications et de la presse populaires, il existe une multitude de groupes plus petits. On signalera le groupe de presse des colons, née d’une radio pirate légalisée par le gouvernement de droite en 2013 (Arouts 7/Canal 7), disposant aujourd’hui d’un gratuit (Besheva) et d’une télévision en streaming. Enfin, les médias israéliens sont liés de façon intime et massive à Internet et aux nouveaux médias (Teig, 2015). Selon le site Internetworldstat (http://www.internetworldstats.com/me/il.htm), au 30 juin 2016, 72,7% de la population utilise régulièrement internet, avec 59,9% d’abonnés à Facebook, devenu un média politique clef. 22% des Israéliens disposent d’une smart télévision (24% des américains, les USA étant le leader mondial). Cette privatisation massive de médias très modernisés ne doit pas faire oublier la place considérable que la politique y occupe. Les grandes chaînes de télévision consacrent un temps d’antenne remarquablement élevés à l’information, sans doute parmi les plus élevés au monde (Esser et al., 2012). Mais il s’agit d’une information fortement nationale, voire nationaliste. Et les journalistes peine à trouver un point d’équilibre ou de « neutralité » dans cette société marquée par des conflits politiques profonds. Mélangeant les dimensions politiques et personnelles, les conflits entre les différents médias peuvent être d’une rare violence. Lorsqu’en 2011 Channel 10 (la deuxième chaîne commerciale) fait un reportage qui offense Sheldon Adelson, celui-ci force la chaîne à des excuses, ce qui provoque la démission de trois de ses responsables (Barak, 2011). Il est donc plus facile de se rassembler autour de la nation en guerre, et de ses soldats : en novembre 2011, la libération du soldat Gilad Shalit, détenu plusieurs années par le Hamas dans le bande de Gaza, est un immense « media event » en direct, très émotionnel, qui bloque largement toute possibilité de critique. L’existence de sites indépendants, vivaces et parfois de grande qualité, sur Internet (« HaMakom Hakhi Ham baGehenom », the Hotest Place in Hell, ou bien « Sikha Mekomit », Local Call, qui recoupe largement le site en anglais 972mag.com) ne peuvent compenser le ton dominant de médias israéliens où la part de la critique et de l’investigation est souvent fort limitée. Moins coûteuse, plus commerciale, la satire politique connaît un immense succès tandis qu’Internet permet à chacun de trouver le son politique qui lui convient, à gauche comme à droite. La haute culture, quand mêmeDans ce contexte populiste et commercial, il reste pourtant une place à la « haute culture » et aux médias prestigieux. Malgré les controverses, les grandes salles de théâtre nationales de Tel Aviv continuent de jouer, en acceptant s’il le faut de plier aux exigences du ministre de la culture (voir plus haut). Et, malgré sa critique de la culture telavivienne coupée du pays (Menouteket) et gauchiste, la ministre ne résiste pas au plaisir du visible, et accompagne à New York, en juillet 2017, des représentants des deux théâtres, récompensée pour l’adaptation d’une œuvre de David Grossman, écrivain représentatif des élites libérales ashkénazes que la ministre ait censée combattre (Remez, 2017). Une deuxième forme d’expression prestigieuse, le cinéma, demeure soutenue par le gouvernement malgré les tensions. En 2000, de nouvelles lois ont établi un financement publique solide, tant pour le cinéma de fiction que pour le documentaire (Schweitzer, 2013). Le prestige de ce petit cinéma attire les coproducteurs étrangers (français et allemands, principalement). Le cinéma israélien (réussite la plus éclatante, le) réussit dans les circuits d’art et d’essai et les festivals (avec de nombreux prix) (cas éclatant, le documentaire d’animation d’Ari Folman, Valse avec Bashir quelquefois au-delà (Gett, le procès de Viviane Amsalem, de Ronit et Schlomi Elkabetz totalise plus de 112.000 entrées dans les salles françaises en 2014). Sur le plan national le cinéma israélien ne représente que 12% du marché. A nouveau, la ministre n’est pas insensible au prestige des artistes qu’elle critique : en 2017, elle vient promouvoir le cinéma israélien au festival de Cannes, vêtue d’une robe sur laquelle court le paysage de Jérusalem, esplanade des Mosquées/mont du Temple bien en vue, ce qui suscite le rire de certains commentateurs mais lui vaut, « au pays », les premières pages. Le cas du livre est plus complexe. Objet moins visible, il intéresse moins les politiques. Après un long débat, le milieu de l’édition se félicite du vote en 2014 d’une loi sur le prix unique (inspirée par la loi française). La loi est dirigée contre les deux géants de la distribution et de l’édition, l’historique Stimatzki, et le nouveau venu Tsomet-Sfarim, qui avaient cassé les prix du livre. Las ! A l’initiative de l’infatigable ministre de la Culture, la loi est annulée en 2016. Malgré le prestige et le succès international de certains écrivains, les journalistes culturels n’en finissent plus de déplorer la baisse de la lecture au sein du « peuple du livre ». En conclusion, on doit replacer le bruit de l’actualité dans son contexte, celui de conflits culturels et politiques croissants, où une droite conquérante mêlant néo-libéralisme économique et nationalisme ethniciste (parfois avec des contradictions internes) a conquis une place décisive dans la société israélienne, le conflit israélo-palestinien perdurant sans horizon de résolution alimentant cette « droitisation ». Cette politique se fait d’abord au détriment des Palestiniens d’Israël qui n’ont jamais eu qu’une place minime dans la culture et la communication israélienne (essentiellement dans les années 1993-2000, l’après-Oslo). De son côté, la « vieille élite ashkénaze » qui souhaite préserver sa culture théâtrale, musicale et littéraire est décriée par une ministre qui cependant paraît disposer à utiliser ces « gauchistes élitistes » quand cela sert ses intérêts d’image, à Cannes ou à New York.La vitalité d’une création occasionnellement critique ne doit pas faire oublier que le message dominant, dans la société israélienne, est aujourd’hui celui d’un nationalisme de conquête, servi aussi par une large indifférence de la population massivement consommatrice de divertissement, y compris l’infotainment qui habille l’information nationaliste dans un packaging attrayant. Références :  Barak, R. (2011). Channel 10 Adelson apology sparks resignations, protests Globes, 11 Septembre. http://www.globes.co.il/en/article-1000681344 Bourdon, J. (2009). Le récit impossible. Le conflit israélo-palestinien et les médias. Paris : De Boecke et INA. Bourdon, J. (2012). The Two Faces of Israeli Censorship. 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