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Von Fabian Hickethier (Agentur Bar M - Prozessbegleitung und Kommunikation für Erinnerungsarbeit)Die Tagung #erinnern_kontrovers thematisierte in der letzten Woche auf sehr lebhafte Art und Weise Formate und Formen der Erinnerung an Nationalsozialismus, Holocaust und Zweiten Welt­krieg, die sich in den letzten Jahren verändert haben (unsere Ankündigung der Tagung).Die Tagung war nicht nur formal vorbildlich: es wurden Tablets für Teilnehmende bereit gestellt, alle Tagungsabschnitte konnten auf #Etherpad gemeinsam dokumentiert werden und es gab Gebärdendolmetscher*innen, die immer mitten im Geschehen waren. Eine weitere Erschließungsebene bot #Graphic_Recording und auch mit dem Livestream hat es irgendwann über Periscope geklappt.Inhaltlich wurde viel Partizipation geübt. Zum Beginn des ersten Tagungstags wurden die Kernfragen der Tagung mit der gruppendynamischen Methode Barometer beleuchtet. Die Fragestellungen wurden jedoch zunehmend komplexer, so dass die Übung am Ende alles andere als inklusiv war.Der erste inhaltliche Programmteil endete mit der Methode Fishbowl, bei der durch ein Rotationsverfahren die Problematik der ausufernden Diskussion in der Großgruppe normalerweise gut in den Griff bekommen werden kann. Durch die Vortragenden im inner circle waren die Hürden leider recht hoch gesteckt.Auf der Suche nach einer inklusiven ErinnerungskulturDer Beitrag von Prof. Dr. Martin Martin Lücke (hier im Volltext) nahm die zweifelhafte Ehrung Bismarcks 200. Geburtstag auf die Schippe. Die Absurdität der Worte Präsident Gaucks wurde deutlich, als Lücke sie mit geplanten, aber inzwischen verworfenen Längsschnittthemen des neuen Berliner Rahmenlehrplans für Geschichte konfrontierte. Inhaltlich tiefgründig aber unterhaltsam thematisierte Lücke im Folgenden, wie Inklusion konstitutiv in Erinnerungskultur einzubauen ist. Zentral dabei sei – Lücke bezog sich hier auf Christoph Cornelißen – das konfliktreiche Gegeneinander, wenn es um Erinnerungen verschiedener Individuen, sozialer Gruppen oder sogar Nationen ginge.Die user contributed Dokumentation im Etherpad verzeichnete folgende Anmerkung: »Erinnerung sollte nur individuell verstanden und wahrgenommen werden, statt Erinnerungskultur sollte der Begriff Geschichtskultur eingeführt werden.« Zur Homosexualität wird angemerkt: »Umgang mit Homosexualität als Teil einer integrativen, aber nicht inklusiven (…) hegemoniale[n] Erinnerungskultur.«Von Hologrammen und sprechenden Füchsen – Holocausterinnerung 3.0Der Beitrag von Dr. Steffi de Jong unter dem Titel Holocausterinnerung 3.0 beschäftigte sich mit digitalen Medien, die als Korrektiv für das Verschwinden von Zeitzeugen eingesetzt werden.Sie nahm mit ihren Thesen zu Facebook vorweg, was Steffen Jost im Workshopteil zur Verwendung von Instagram in der KZ-Repräsentation analysierte: Viele Beiträge sind biographisch. Beiträge mit »heldenhaften« Elementen werden häufig gelikt und geteilt. Die meisten Beiträge Lob und Bewunderung, gefolgt von Ausdrücken von »Trauer, never forget, never again und Unverständnis«.Kontrovers wurde in den Kommentaren in Etherpad und Twitter diskutiert, ob bei den vorgestellten Computerspielen mit historischem Kontext eine akteurszentrierte Perspektive mit partizipatorisch gleichzusetzen ist.Digitale Medien und Erinnerungskultur(en)Der zweite Tag war von vier jeweils mehrteiligen Workshops geprägt. Unter dem Titel Digitale Medien und Erinnerungskultur(en) wurden Computerspiele zu den Weltkriegen und die KZ-Repräsentationen bei Instagram thematisiert.Digitale Erinnerung in Computerspielen mit historischem KontextProf. Dr. Angela Schwarz/Universität Siegen führte in der Einheit Digitale Erinnerung in Computerspielen mit historischem Kontext in das im Zweiten Weltkrieg angesiedelte Strategiespiel Making History: The Calm and the Storm ein. Im Tagungsprogramm wird dazu angemerkt: »Liegt in der vermeintlichen Authentifizierung eines eigentlich abstrakten Spielgeschehens, das mit Aliens, Magiern oder Barbaren ebenso funktionieren würde wie mit Sowjets und Nazis. Genau deswegen lohnt sich aber ein Blick auf diese Spiele, um zu verstehen, warum es so populär ist, einen so mörderischen Krieg zu spielen.«Das sehr viel spielerischer gestaltete und im Ersten Weltkrieg angesiedelte Computerspiel Valiant Hearts bildete den Gegenpol für »die Frage nach einem anderen Umgang mit Kriegsszenarien in Computerspielen«. Es wurde diskutiert, welche Möglichkeiten es geben kann, welche Chancen nicht genutzt werden und welche Grenzen weiterhin bestehen, wenn man kommerzielle Spiele mit Blick auf Gedenkkultur und Lernkontexte betrachtet.Höhepunkt des Workshops war das gemeinsame Spielen der beiden Computerspiele. Dies führte zu der absurden Situation von im Raum versprengten Kleingruppen, die sich vor martialischen Bildern und umrahmt vom Klang der Marseillaise (Valiant Hearts) wiederfanden. Unter den Spielenden war auch Steffi de Jong, die am Vortag noch theoretisch über das Genre referiert hatte.KZ-Repräsentationen bei InstagramSteffen Jost vom Max Mannheimer Studienzentrum (MMSZ) in Dachau referierte zu Instagram-Posts unter Gedenkstättenbesucher*innen. Die Social-Networkingsite Instagram ist durch grafische Symbole geprägt. Dies schlägt sich darin nieder, dass es zu einer Konzentration von speziellen Symbolen, von Jost »Superzeichen« genannt, kommt. Ein Großteil der Posts gleicht einander stark, weil – am Beispiel Dachau – immer wieder die Skulptur des internationalen Mahnmals gezeigt wird. Auch im Bunker gibt es im effektiv nur zwei Motive: »den Gang herunter nach links oder den Gang herunter nach rechts«, so Jost.Jost sieht in den Posts eine Form alltäglicher Partizipation: Posting auf Instagram vom Handy sind Elemente des normalen Alltags und können zeitlich direkt ausgeführt werden.Ein Großteil der Bilder ist mit starken Emotionen verknüpft. So drücken viele Bildbeschreibungen Trauer aus, der bedrückende Ort wird beschrieben und Hashtags wie #soemotional und #somuchsadnessinoneplace werden gebraucht. Das Überwältigtsein wird von den Besucher*innen nicht als etwas Negatives wahrgenommen.So klaffe ein Graben zwischen seinem Blick als Gedenkstättenpädagoge – wie er will, dass der Ort wahrgenommen wird – und wie die Bilder zeigen, dass die Besucher*innen ihn wahrnehmen. Die Besucher*innen wollen überwältigt werden – was dem in der gedenkstättenpädagogischen Arbeit wichtigen Überwältigungsverbot widerspricht. Die Befürchtung besteht, dass eine historische Erkenntnis nicht gewonnen wird.Jost ergänzte im Workshop seine Untersuchungen durch eine praktische Übung, die er seiner Arbeit in Dachau entlehnt. Die Teilnehmenden werten Instagram-Posts mit verschiedenen Hashtags (#holocaust, #sachsenhausenconcentrationcamp, #buchenwald) aus und stellen fest, dass die Verschlagwortung sehr heterogene Bildwelten markiert. Scheinbar wird sowohl die Strategie verfolgt, durch die Hashtags Aufmerksamkeit zu erzeugen. Teilweise handelt es sich aber auch um wilde Assoziationen der Absender. Das Etherpad führt ferner eine Subjektivierung durch Verschlagwortung und eine fehlende Kontextualisierung der Bilder auf.Unter dem Twitter-Hashtag #erinnern_kontrovers wurde von einer kleinen aber aktiven Twittergemeinde das Tagungsgeschehen in Echtzeit kommentiert und diskutiert – hier eine Zusammenfassung bei storify. Nachdenkliche Anmerkungen zur Tagung im Blog Irgendwie Jüdisch.Vielen Dank an dieser Stelle an die Organisatorin Agentur für Bildung für diese spannende Tagung.Das Bild vom Tweetup auf der Couch ist von Steffen Jost.