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Immense savant reconnu dans l’Europe entière, médecin et anatomiste, Paul Broca (1824-1880) est la grande figure française de l’anthropologie physique, un domaine de savoir qui voit le jour dans la deuxième moitié du[caption id="attachment_298" align="alignright" width="189"] Paul Broca[/caption]XIXe siècle. Il crée la première société d’anthropologie en 1859, celle de Paris (SAP). Elle servira de modèle à un processus d’institutionnalisation de cette jeune discipline dans les principaux pays occidentaux : Londres (1863), Madrid (1865), Moscou (1866), Berlin (1869), Florence et Vienne (1871), Stockholm (1873), Bruxelles (1882), Amsterdam (1898), et au-delà, une société voyant le jour à Washington en 1879.L’article est en fait le compte-rendu d’une séance de la SAP à qui ont été offerts le crâne, le moule intracrânien ainsi que de la tête tout entière, mais aussi le cerveau du dénommé Lemaire. Charles Lemaire, jeune homme de 19 ans fut guillotiné pour avoir poignardé en décembre 1866 Mme Bainville qui allait devenir sa future belle-mère : le jeune Charles ne toléra pas que son père pût se remarier.[caption id="attachment_299" align="alignleft" width="260"] La peine capitale[/caption]Paul Broca soutient d’une part que Lemaire présente un crâne et un cerveau avec les caractères d’une race inférieure. En effet, selon Broca, la région frontale du crâne est “ extrêmement petite ” (p. 347) alors que les zones temporale et occipitale (partie inférieure et arrière) sont relativement sur-développées. Le cerveau est en outre de faible poids, d’autant que l’on constate une soudure précoce de la suture sagittale. Enfin, la face affiche un prognathisme typique des “ nègres inférieurs ” (id.). De l’examen des organes génitaux, Broca déduit une frénésie masturbatoire que confirme par ailleurs l’onanisme auquel Lemaire se livra durant son incarcération. D’autre part, Broca affirme que Lemaire est un fou. Sa folie est la conséquence d’une méningite chronique qui a pu être diagnostiquée post-mortem et a détruit sa raison. Broca conclut que l’on a donc guillotiné un aliéné et non puni un coupable. À ses yeux, il s’agit d’une erreur judiciaire dont il fait un argument contre la peine de mort. “ Avant de s’arroger le droit de tuer un homme, il faudrait que la société fût infaillible, et vous venez de voir qu’elle ne l’est pas ” (p. 349), ponctue-t-il sa contribution.La discussion s’engage pour déplorer l’exécution d’un grand nombre d’aliénés, alors même que leur folie les rend irresponsables pénalement de leurs actes. Eugène Dally toutefois ne partage pas cette opinion. Le professeur à l’École d’anthropologie souligne que le but de la société est de se préserver. Rappelant que l’aliéné est fortement sujet à la récidive, son exécution lui paraît “ moins regrettable que celle d’un homme sain d’esprit ” (p. 350) ayant commis un crime et pour qui on serait en droit d’attendre un peu d’indulgence dans la mesure où il est capable de s’amender. La “ fatalité pathologique ”, l’“ impulsion morbide ” recommande au contraire la plus grande sévérité, soutient-il. La pénalité devant à ses yeux viser non le juste mais le nécessaire, la défense sociale est bien plus compromise par les aliénés que par les criminels occasionnels : “ il me semble qu’en prononçant la peine de mort... la société veut simplement retrancher un être nuisible et qui pourrait se reproduire ” (p. 353).Cette dernière mention montre que si le mot « eugénisme » n’existe pas encore – le savant anglais Francis Galton invente le terme eugenics en 1883 avec le projet de favoriser la reproduction entre les êtres supérieurs et de ralentir ou interrompre la reproduction des inaptes – l’idée est déjà présente. Elle s’articule à une configuration historique qui fait évidemment fi des découpages siéclistes mais au sein de laquelle événements politiques (la Révolution française), avènement des sciences naturelles au XIXe siècle, développement de la mesure scientifique du monde, etc. ont rendu possible un tel discours sur l’homme. Johann Lavater fut célèbre à la fin du XVIIIe siècle pour avoir donné ses lettres de noblesse à la physiognomonie qui prétendait déduire de la physionomie, pour l’essentiel, la personnalité, la qualité d’âme. Ce pasteur suisse déroule lui-même les conséquences de sa physiognomonie. Il suggère notamment la possibilité de produire des hommes beaux par des mesures de confinement et une reproduction contrôlée :“ Arrachez aux hommes les plus laids les enfants qui sont effectivement déjà les portraits vivants de leurs parents... et élevez-les dans une institution publique bien organisée et bien tenue... Placez-les, quand ils auront acquis l’âge, dans des circonstances qui ne leur rendront du moins pas trop difficile la pratique de la vertu, et où les tentations du vice ne les exciteront pas d’une manière extraordinaire ; mariez-les entre eux ; supposez que la tendance au bien se conserve dans tous, au moins jusqu’à un certain degré... dans la cinq ou sixième génération, vous aurez des hommes de plus en plus beaux ”.Mon propos n’est évidemment pas plus de dire que Lavater est à l’origine de l’eugénisme, cette science de l’amélioration de l’espèce humaine qui s’incarnera dans des pratiques de stérilisation des malades mentaux aux États-Unis ou dans les pays scandinaves au début du XXe siècle ; ou, sous les nazis, dans des techniques d’élimination des « indésirables » afin de préserver la qualité raciale des Aryens. Il n’est ici, pas plus que précédemment à propos de Broca, pas possible de tracer un lien causal entre la physiognomonie de Lavater et l’eugénisme. On peut simplement constater que cette configuration historique inaugure une préoccupation insistante tout au long du XIXe siècle qui inventa, sous différents termes (mégalanthropogénésie, puériculture, etc.), diverses théories de production des « génies » ou de confinement des « idiots » par le contrôle de la reproduction.Sources :Paul BROCA, Sur l’assassin Lemaire et la criminalité, Bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, 1867, vol. 2, n° 1, pp. 347-355.