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Palais de Justice - StrasbourgDans nos analyses précédentes, nous avons compris - et je l’espère fort bien - que la question de la politique renvoie dès son origine à ce que nous avons appelé la «&#160;socialité&#160;», c’est-à-dire à la question du vivre ensemble et aux différentes normes, lois et droits, nécessaires pour que chacun puisse exercer sa liberté (dans la compréhension nécessaire du respect exigé envers la liberté et les droits d’autrui). Cela signifie que la question philosophique pour la politique ne s'agit pas des références conceptuelles ou historiques des discours politiques et des affaires propre aux castes gouvernantes. Si vous avez bien suivi l’analyse, vous êtes en mesure de comprendre que si bien la démocratie a été adopté dans notre société comme étant le système politique par excellence, cela ne veut&#160;pas&#160;dire: 1) que ce système soit le meilleur possible (il serait même l’un des pires pour Platon et pour Churchill)2) que nous vivons dans une heureuse démocratie. Dans la première section, sur la Politique, le zoom sur Platon nous permettait de comprendre que nous ne vivons pas dans une démocratie: «&#160;pourvoir du peuple, pour le peuple et par le peuple&#160;», mais plutôt dans une aristocratie («&#160;gouvernement des meilleurs&#160;» dans le cas où nous accepterions que ceux qui nous dirigent le soient. Si vous suivez les discours des dirigeants politiques, vous comprendriez rapidement que nous sommes même dans le cas contraire et que nous sommes - très probablement - gouvernés pour les moins compétents personnages qui savent pourtant bien s’en servir des logiques du pouvoir, des alliances et des intérêts (aussi économiques!). Ainsi, nous sommes plutôt dans une ploutocratie (gouvernement des plus fortunés) ou au minimum dans un régime oligarchique où les&#160;ὀλίγος « petit » ou « peu nombreux&#160;» sont ceux qui « commandent ». L’oligarchie est une forme de gouvernement où le pouvoir est détenu par un petit groupe de personnes qui forme une classe dominante. Cela semble de toute évidence être le cas de nos sociétés désormais pour nous "pseudo-démocratiques" ou à l'apparence démocratique&#160;(nul ne devrait ignorer l'influence des groupes et des lobbys économiques dans la postulation et postérieure élection "démocratique" des candidats).Ainsi les choses, un cours de philosophie politique comme celui-ci, devrait vous permettre de mieux comprendre les logiques de gouvernement et d'ainsi enlever le voile de la confiance&#160;naïve dans la démocratie.&#160;Or, notre deuxième partie de la réflexion (La politique II: La Justice) nous menait à comprendre les fondements mêmes des lois et des droits: la compréhension de la question de la réciprocité. La réciprocité est le principe par lequel je reconnais qu’afin que j’aie des droits il faut que j'accepte aussi avoir des devoirs. Si je réclame des droits sans faire des devoirs ce qui s’installe c’est un rapport d’injustice qui va miner le rapport social. La socialité doit alors être fondée comme réciprocité.&#160;Pour assurer cette réciprocité nous aurions besoin d'une institution qui la régule et qui l'assure. Nous aurions donc besoin d'une institution, d'un État afin d'utiliser sa main forte afin d'assurer cette socialité réciproque.Dans cette troisième et dernière partie de cette question philosophique concernant la politique, nous allons aborder l'origine même de l'État: pourquoi existe-t-il? Légitimité théorique de l'ÉtatL’un des intérêts fondamentaux de notre lecture de La Condition de l’homme moderne, était celui d’enrichir notre conception du phénomène social pour ainsi mieux saisir la question politique.&#160;Partons de cette affirmation d’Arendt dans l’ouvrage en question, peut-être notre cours de philosophie sur la politique n’est qu’une explicitation d’une phrase"L’avénement du social coïncide historiquement avec la transformation en intérêt public de ce qui était autrefois une affaire individuelle concernant le domaine privé"Hannah Arendt, La condition de l'homme Moderne, p. 109Si nous avons compris cette phrase, nous avons compris la conception de la politique qui s’y joue. Mais voyons ensemble ce que nous avons retenu:Il y avait «&#160;autrefois&#160;» deux domaines différentes : le domaine privé et le domaine public.&#160;Comme nous l’avons vu, le domaine privé correspondait à celui de la famille et c’était seulement dans le niveau public que l’on envisageait la liberté, car dans le premier domaine l’autorité parentale était absolue et incontestable.L’affaire public d’autrefois consistait dans le débat des question «&#160;politiques&#160;», c’est-à-dire de tout ce qui touchait à la vie commune: «&#160;légiférer et prendre des décisions au moyen d’un vote&#160;» (p. 254), mais aussi prendre une remède face à tout ce qui menaçait de détruire la substance des rapports humains (p. 255). La politique est la mise en commun des paroles et des actes (p. 256) jusqu’au point même où ces paroles et ses actes vont guider les générations postérieures:«&#160;la vie commune des hommes sous la forme de la&#160;polis paraissait assurer que les activités humaines le plus futiles, l’action et la parole ainsi eu les produits humains les moins tangibles et les plus éphémères, les actes et les histoires qui en sortent, deviendraient impérissables. L’organisation de la polis [est] physiquement assurée par le rempart et physionomiquement garantie par les lois (…) le domaine politique naît directement de la communauté d’action, de la mise en commun des paroles et des actes&#160;»La condition de l'homme moderne, p. 2573. L’action politique qui était autrefois cette effort de construction de «&#160;communauté&#160;» par les paroles et les actes est devenue autre chose qu’une affaire commun, c’est-à-dire public. Le contenu de l’acte politique s’est détourné de sa fonction communautaire pour se travestir en tant qu’affaire du privé. Ainsi, le public devient une fonction du privé et le privé, la seule et unique préoccupation commune."le public devient une fonction du privé et le privé, la seule et unique préoccupation commune"Condition de l'Homme moderne, p. 1114. Qu’est c’est qui est alors devenu le contenu du privé ? La préoccupation qui devait être une préoccupation du privé à la base est devenue la préoccupation du domaine «&#160;public&#160;». La préoccupation du domaine privé correspondrait aux questions du métabolisme corporel et aux affaires de conservation de l’existence. La situation a remarquer c’est que la modernité a travesti la question et, par l’avénement de la société du travail, &#160;elle a transformé les besoins en désirs ramenant les objets du monde à des objets de consommation (Arendt CHM, p. 271).&#160;5. Ainsi, l’échange, affaire spécifiquement commerciale, est devenu la principale activité du domaine publique et donc du politique : «&#160;les formes spécifiquement politiques de l’union ont disparu au profit d’une activité commerciale&#160;»La condition de l'homme moderne, p. 216Le comble de cette situation est que la protection de ces biens individuels va devenir l’activité du public, donc l’activité politique par excellence. La modernité engendre - et telle est la critique d’Arendt - une organisation des propriétaires qui cherchent la protection (publique) de leur fortune (privée). Les états nationaux qui vont apparaître sous la forme d’un gouvernement absolument désintéressé des affaires publics mais soucieux de l’intérêt de la propriété privée individuelle.&#160;Origine et justification théorique de l'ÉtatA la base, l’État était surgi et a été justifié rationnellement à cause du danger qui représentent les uns pour les autres. Hobbes dans un classique de la pensée Politique: le Léviathan, présente l’État comme ce "dieu mortel" qui nous permettait «&#160;sortir de notre naturel état de guerre&#160;». Ainsi, l’individu accorde à cette assemblée, à ce LEVIATHAN, le droit de gouverner sur lui-même:&#160;La cause finale, fin ou but des humains (lesquels aiment naturelle-ment la liberté et avoir de l'autorité sur les autres) en s'imposant à eux-mêmes cette restriction (par laquelle on les voit vivre dans des États) est la prévoyance de ce qui assure leur propre préservation et plus de satisfaction dans la vie ; autrement dit de sortir de ce misérable état de guerre qui est, comme on l'a montré, une conséquence nécessaire des passions naturelles qui animent les humains quand il n'y a pas de puissance visible pour les maintenir en respect et pour qu'ils se tiennent à l'exécution de leurs engagements contractuels par peur du châtiment, comme à l'observation de ces lois de nature [...] Le seul moyen d'établir pareille puissance commune, capable de défendre les humains contre les invasions des étrangers et les préjudices commis aux uns par les autres et, ainsi, les protéger de telle sorte que, par leur industrie propre et les fruits de la terre, ils puissent se suffire à eux-mêmes et vivre satisfaits, est de rassembler toute leur puissance et toute leur force sur un homme ou sur une assemblée d'hommes qui peut, à la majorité des voix, ramener toutes leurs volontés à une seule volonté; ce qui revient à dire: désigner un homme, ou une assemblée d'hommes, pour porter leur personne ; et chacun fait sienne et reconnaît être lui-même l'auteur de toute action accomplie ou causée par celui qui porte leur personne, et relevant de ces choses qui concernent la paix commune et la sécurité; par là même, tous et chacun d'eux soumettent leurs volontés à sa volonté, et leurs jugements à son jugement. C'est plus que le consentement ou la concorde; il s'agit d'une unité réelle de tous en une seule et même personne', faite par convention de chacun avec chacun, de telle manière que c'est comme si chaque individu devait dire à tout individu : j'autorise cet homme ou cette assemblée d'hommes, et je lui abandonne mon droit de me gouverner moi-même, à cette condition que tu lui abandonnes ton droit et autorises toutes ses actions de la même manière. Cela fait, la multitude, ainsi unie en une personne une, est appelée un ÉTAT, en latin CIVITAS. Telle est la génération de ce grand LÉVIATHAN, ou plutôt (pour parler avec plus de déférence) de ce dieu mortel, auquel nous devons, sous le dieu immortel, notre paix et notre défense.&#160;Thomas Hobbes, Léviathan (1651), livre 1, chap. I 7, trad. G. Mairet, Gallimard, coll. «Folio essais», 2000, p. 281-282 et 287-288.L’État surgit donc&#160;comme le «&#160;seul moyen&#160;» de contrôler la puissance des volontés individuelles et donc forcément opposées, en lui accordant même le droit à l’exercice de la violence.&#160;Mais revenons à notre question du départ. L’État surgit donc dans l’intérêt de protection individuel face au danger que constituent en eux-mêmes les autres pour moi. C’est ainsi qu’un gouvernement s’est mis en place dans l’intention principale de protéger la propriété privée.&#160;Telle est donc la critique d’Arendt: «&#160;le public devient une fonction du privé&#160;» et c’est pourquoi les législations sont même chercher (furtivement) la protection d’intérêts et des investissement individuels même contre l’intérêt public. L’Etat de toute façon surgit comme mécanisme de protection du bien individuel. Mais et la question doit être posée: si cette fonction de protection de la propriété privée fonde la légitimité de l'institution étatique, est-elle vraiment sa fonction primaire et originaire? est-ce cette fonction du privé, l'idéal de la fonction d'un État de droit? Conclusion : qu'est-ce donc la politique?A partir de toute la perspective que nous avons développée, nous voyons comment notre définition initiale de «&#160;politique&#160;» prend une tournure nouvelle. La politique passe donc de n’être que le discours d’une classe particulière qui exerce le pouvoir, à être le rapport même des uns envers les autres. Ainsi, tout affaire se référant aux autres est politique: la politique est donc notre vie sociale elle-même en actes et en paroles - dirait Arendt. A partir de-là, se profile la critique qui nous apporte notre lecture d’Arendt: la politique comme affaire du public en acte et parole s’est dénaturée pour devenir le domaine des échanges réduits à des affaires commerciaux. Cet aspect-là rejoint la critique d'Arendt à la pensée Marxiste qui n’a pas su articuler la perspective «&#160;métabolique&#160;» du travail et qui finit par le réduire à la seule activité productive qui se fige dans l’oeuvre, dans le produit du travail lui-même.Notre conclusion critique de cette notion de la politique a plusieurs aspects:La dénaturation du public: nous ne vivons plus dans une réalité où la parole et l’acte soit une démarche publique. L’acte humain par excellence est devenu celui de la possession des biens de consommation et la parole s’est estompée sous le royaume de l’image et l’extériorité de la visibilité.&#160;La question démocratique: Nous ne vivons pas dans l’idéal d’une démocratie. Notre système politique ne coïncide pas avec l’idéal d’une démocratie représentative. Nous vivrions plutôt dans une oligarchie qui obéit aux lois des groupes dont la devise est cette loi des affaires commerciales.Le gouvernement est un mal nécessaire, fâcheuse conséquence de la nature humaine ; si la société est produite par nos besoins, le gouvernement par notre perversité" (Arendt p. 157). Il nous faudra donc nous méfier de placer notre confiance dans les solutions politiques. Le gouvernement n’étant que le parasite de la société («&#160;tout ou presque tout le revenu public sert, dans la plupart des pays, à entretenir des employés improductifs&#160;» citation d’Adam Smith, CHM, p. 157). L’État ne peut jamais apporter la solution car il est le problème (tant mieux alors si l’on arrive à le réduire à son minimum nécessaire en ministères et employés).&#160;Il est nécessaire une critique éthique à la politique. Au-delà de l’utilisation de l’argent public et des intérêts économiques, la critique éthique consiste à mettre en question cette sorte de credo à partir duquel «&#160;l’homme serait un loup pour l’homme&#160;». La référence, vous l’avez bien vu, vise la célèbre homo homini lupus d'Hobbes. Cette thèse part de l’idée que nous sommes dangereux et méchants naturellement. Il suffirait de voir comment se comporteraient les êtres humains envers les autres dans l’absence des lois et ses punitions respectives. Mais, est-ce vraiment vrai? L’être humain est-il réellement méchant envers son semblable et dénué d’empathie, donc condamné nécessairement à l’existence des États nationaux? Sortir de cette préjugé, de cette idée reçue de la méchanceté originaire de l'humain serait fonder l'acte politique par excellence.