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[caption id="attachment_93" align="alignnone" width="207"] Edward W. Said[/caption]                L’une des vérités très importantes que montre Edward W. Said dans L’Orientalisme[1], et qui n’est pourtant pas celle qui a été visiblement la plus commentée, c’est son analyse de la participation ambiguë de la philologie orientale du XIXe siècle à la relativisation de la centralité de l’Occident.                Pourquoi disons-nous immédiatement que cette relativisation est ambiguë ? Elle est effectivement ambiguë dans son rapport au savoir occidental comme pouvoir. La philologie orientale, dont Ernest Renan est l’un des principaux acteurs en France, est évidemment une science coloniale, à l’instar de l’anthropologie de cette époque. Sur ce point il n’y a pas de doute. Et Said montre très précisément comment l’étude des langues orientales participe de la création du sujet « oriental » par la science européenne, et comment la création épistémologique de ce sujet d’étude est la condition de possibilité politique de l’assujettissement, et donc de l’asservissement, des peuples orientaux par le colonialisme européen. Nous ne revenons pas là-dessus, car c’est l’aspect central de son œuvre, l’aspect le plus clair pour ses lecteurs.                La philologie orientale au XIXe siècle est bien une science de la domination. C’est ainsi que les Européens l’emploient, et telle est sa finalité politique, cela va sans dire. Pour autant, on constate à quel point la découverte et l’étude des langues orientales sont très problématiques pour les Occidentaux au vu de ce que cette science révèle. L’objet découvert par l’orientalisme a de quoi décevoir un esprit colonialiste européen, c’est certain. En tant que production idéologique, la philologie est assurément une science coloniale, mais en tant que production scientifique (c’est-à-dire en tant que production de vérités), cette même philologie met à jour des faits historiques plus que déstabilisants pour la pensée européenne, et pour son désir d’hégémonie mondiale. C’est en cela que nous pouvons parler d’une relativisation ambiguë de l’Occident. La philologie orientaliste arrive à réaliser ce paradoxe qu’un discours impérialiste européen se fonde sur les découvertes d’une science, alors même que ses découvertes réfutent le caractère primordial, et par là-même supérieur, de la culture européenne sur le monde oriental. Et s’il s’agit seulement d’antériorité du développement culturel, artistique et intellectuel, la philologie prouve exactement l’inverse. On peut ainsi dire que la philologie orientaliste doit être considérée comme l’une de ces « blessures narcissiques » qu’a subie l’Occident, à l’instar des découvertes de Copernic, Darwin et Freud, comme l’explique ce dernier dans l’Introduction à la psychanalyse. Car avec l’Essai sur la langue et la philosophie des Indiens de Schlegel en 1808, et le Précis du système hiéroglyphique des anciens Egyptiens de Champollion en 1824, les Européens découvrent la relativité de leur Antiquité judéo-chrétienne et gréco-romaine. Cette Antiquité hébraïque et grecque, qui était pour les Européens du XIXe siècle la source des sources, la double source de leur culture, apparait tout à coup comme assez moderne et récente au vu de l’ancienneté des cultures égyptiennes et indiennes et du degré de richesse culturelle qu’elles ont atteint. Et c’est justement dans ces deux cultures, égyptiennes et indiennes, que nous trouvons les origines profondes de l’Occident. Autrement dit, la philologie découvre qu’il y a en Egypte et en Inde une antiquité beaucoup plus antique que l’antiquité hébraïque et grecque, et même que l’antiquité hébraïque et l’antiquité grecque ne sont que les descendantes tardives des cultures égyptiennes et indiennes. L’hébreu est en effet un enfant de l’Egypte, puisque le monothéisme a été inventé par Akhenaton, et est bien antérieur au judaïsme. La Grèce, quant à elle, est la descendante d’un ensemble culturel indo-européen, qui a connu sa première grande floraison avec la culture indienne, et avec cette langue qu’est le sanscrit. L’Europe voit disparaître son récit de fondation antique, à la fois dans le temps et dans l’espace. Elle perd sa filiation. Sa fondation est en effet plus archaïque que l’Europe ne le croit, et elle n’est pas là où l’Europe l’imaginait, elle ne se trouve ni à Athènes, ni à Jérusalem, mais au bord du Nil et du Gange, en Afrique et en Asie. L’Europe coloniale, qui « à la veille de la Première Guerre mondiale » a « colonisé 85% de la terre »[2] découvre qu’elle n’est certainement pas une puissance culturelle autonome (judéo-chrétienne et gréco-romaine), mais au contraire qu’elle n’est qu’un rejeton tardif de l’Orient et de l’Afrique qu’elle colonise.                La découverte du sanskrit, par exemple, réfute totalement le caractère principiel de la langue hébraïque. Dans une société marquée par presque 2000 ans de christianisme, il n’est pas étonnant que ce soit un choc. L’hébreu et le grec sont tout de même les deux langues de l’Ancien et du Nouveau Testament : les deux langues dans lesquelles Dieu s’est exprimé, d’après l’imaginaire européen. Et ce sont ces deux langues (avec le latin bien sûr) sur lequel s’est construit l’Humanisme renaissant. Non seulement, l’hébreu n’apparaît plus comme l’origine de l’Europe en tant que langue (l’hébreu ne peut plus être perçu comme la langue-mère, la langue des langues, voire la langue édénique), mais elle n’apparaît également plus comme source première de la théologie, puisque le Véda indien est au moins aussi riche et complexe que la Torah, et il est beaucoup plus ancien. De même, les Upanishad sont une très grande philosophie, toute aussi spéculative que ne le sont les œuvres des présocratiques, de Platon et d’Aristote. En outre, la philologie arabe et sémitique du XIXe siècle relativise grandement l’exceptionnalité de l’hébreu, et inscrit ce dernier dans une longue histoire des langues sémitiques, qui commence bien avant lui dans la Mésopotamie avec l’akkadien et le babylonien, et se prolonge bien au-delà dans l’arabe moderne. Il en va de même avec les sources indo-européennes du grec ancien. C’est donc un déplacement radical qui se réalise, dans le temps comme dans l’espace : et il se tourne vers l’Est. Si la Chine est également une très ancienne civilisation (aussi vieille que la civilisation égyptienne), celle-ci a néanmoins une continuité culturelle jusqu’à nos jours, ne serait-ce que dans ses idéogrammes. A l’inverse, l’Europe découvre avec la philologie orientaliste que ce qu’elle prenait pour ses racines n’en sont pas, que ses racines ont une origine beaucoup plus lointaine et beaucoup plus ancienne, tellement lointaine et ancienne qu’elle les partage en partie avec d’autres civilisations qui, jusque-là, lui semblaient absolument étrangères : le monde arabo-musulman, le sous-continent indien, voire l’Asie du Sud-Est, elle-même enfant pour une grande part de l’Inde bouddhiste et de l’Islam. Avec la naissance de la philologie, l’Europe est contrainte de changer d’ascendance. L’origine de l’Europe n’est plus du tout en Europe, mais justement dans deux continents qu’elle est en train de coloniser. Elle doit relativiser le mythe de sa fondation gréco-hébraïque sur laquelle elle s’était structurée pendant près de 2000 ans, et découvre que sa filiation réelle se trouve chez des peuples tout à fait autres, et jusqu’alors mal connus, notamment l’Inde.                Nous comprenons bien alors pourquoi Said voit dans l’orientalisme une des sources intellectuelles de l’antisémitisme européen. Puisque la culture européenne n’a pas son origine principielle dans l’hébreu, mais dans le sanskrit, la culture juive est alors perçue par une partie de l’intelligentsia européenne réactionnaire comme une culture moyen-orientale allogène. C’est cette théorie, notamment en Allemagne, qui va produire l’antisémitisme racial, son culte de l’Aryen – étrange époque où les nationalistes allemands se prenaient pour des Iraniens de l’Antiquité –, et qui va conduire au nazisme. Le culte nazi de la svastika, symbole hindou, est emblématique de ce fait. L’histoire de cet antisémitisme germanique est bien connue, nul besoin d’en dire plus ici[3]. Mais il faut aussi penser à ce double-antisémitisme plus spécifiquement français analysé par Said, que l’on retrouve d’une façon paradigmatique chez Renan[4], et que l’on oublie souvent. Il s’agit d’une hostilité affichée pour ces deux peuples sémites tout autant méprisés par les orientalistes français, à savoir l’antisémitisme contre cet étranger de l’intérieur qu’est le Juif, et l’antisémitisme contre cet étranger de l’extérieur qu’est l’Arabe, et en premier lieu l’Algérien qui est colonisé par la France depuis 1830. Ainsi, en France, l’antisémitisme est de nature double, et c’est là sa spécificité. Il justifie autant la haine d’un Drumont et l’antidreyfusisme que les massacres du maréchal Bugeaud. Il mène dans une direction à Pétain et à la rafle du Vel’ d’Hiv’, et dans l’autre aux massacres de Sétif et à la Guerre d’Algérie. La haine des peuples considérés comme orientaux (Juifs d’Europe et Arabo-berbères d’Afrique du Nord) est justifiée par une même dévalorisation des peuples de langue sémitique, opposée à la culture européenne alors mise en branle par les propres découvertes de cette discipline[5].                D’une façon plus générale, si l’on s’efforce de comprendre ce qu’il y a de commun entre l’extrême-droite allemande et française, entre un mouvement idéologique qui produira le nazisme d’une part, et le pétainisme d’autre part, ne devons-nous pas revenir à ce trauma dans la construction narcissique de l’Europe que fut pour elle les découvertes de la philologie ? N’y a-t-il pas dans cette idéologie un aveu, en même temps qu’une terrible dénégation, de la relativité de la culture européenne ? N’est-ce pas dans cette « blessure narcissique » occidentale, remettant en cause son identité en questionnant sa généalogie, que l’on doit trouver tant la source de l’antisémitisme européen que la haine de ce dernier pour la rationalité grecque, la haine du logos, et de son incarnation moderne dans la philosophie des Lumières et la Révolution française ? Le nazisme et le pétainisme ne sont-ils pas le produit de la haine contre la religion juive et la rationalité grecque, considérée alors comme une ascendance dévaluée, filiation qu’il faut effacer, cultures qui n’étant pas à l’origine de tout ce qu’est l’Europe, méritent alors d’être réduites à néant?&#160;Pierre-Ulysse Barranque[1] Edward W. Said, L’Orientalisme, L’Orient créé par l’Occident, Paris, Editions du Seuil, 1980, 1997, Le Monde diplomatique, 2004, p.242.[2] Op.cit, p.220.[3] Nous renvoyons sur cette question à notre étude sur La Psychologie de masse du fascisme de Wilhelm Reich, publiée dans la revue Contretemps : « Wilhelm Reich et la Révolution absente. Penser l’entre-deux-guerres avec Marx et Freud ». https://www.contretemps.eu/reich-revolution-absente/[4] Op.cit., pp.232-268.[5] Double logique qui d’une part justifie ce que Sartre nomme la « surexploitation » coloniale vis-à-vis des Arabes du Maghreb, et qui d’autre part conduit à la participation vichyste à l’extermination des Juifs d’Europe. Cette orientalisation de ces deux peuples, par laquelle on attribue des stéréotypes collectifs aux populations en fonction de leurs langues, et des familles linguistiques auxquelles ces langues se rattachent, est d’autant plus une supercherie idéologique que les Juifs d’Europe n’utilisent pas alors l’hébreu comme langue de communication. L’hébreu ancien est une langue sacrée, et la vie profane se fait dans des langues profanes. Ainsi, l’essentiel de la vie des Juifs d’Europe se passe soit dans les langues nationales des peuples européens où ils vivent comme minorité, soit dans les langues des Juifs d’Europe qui sont toutes des langues indo-européennes. Le yiddish est une langue germanique, le judesmo (judéo-espagnol, appelé aussi tetuani ou haketiya) est une langue latine, à l’instar du bagitto (langue des Juifs de Toscane) et du shuadit (langue des Juifs d’Occitanie). Le yévanique (langue des Juifs grecs) se rattache aux autres langues helléniques. De même, si l’arabe du Maghreb est bien une langue sémitique, on ne peut nier la présence des langues tamazight (berbères) dans cet espace culturel, et l’influence durable de ces langues sur l’arabe dialectal maghrébin ; arabe dialectal qui est celui dans lequel les gens vivent, à la différence de l’arabe classique, langue sacrée du Coran.Source image: medea.be