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 Journées d’étude du Cours de vacances de l’UNIL, en collaboration avec le laboratoire EXeCO de Paris 1 Panthéon-Sorbonne et l’Institut des sciences sociales de l’UNIL&#160;7 au 9 juin 2018Lieu : Salle no 2106, bâtiment Anthropole, Université de Lausanne&#160;En « naissant au langage », ne faisons-nous que répéter ce que d’autres ont dit avant nous ? Y a-t-il, au contraire, du « jeu » dans le langage – un espace qui rende possible l’émergence d’une subjectivité, entre convention sociale et désir individuel d’expression ? Pour faire écho à ces questions, les journées d’étude 2018 du Cours de vacances invitent à ébaucher collectivement une véritable physiologie de la subjectivité, qui, en respectant la logique des corps en jeu et en je, laisse entendre le « grain » de la voix.&#160;Jeudi 7 juin09 h 00 Accueil et introduction aux journées09 h 30 Elise MARROU (Université Paris 4 Sorbonne): « Dramatique des jeux de langage »11 h 15 Martine DE GAUDEMAR (Université Paris 10 Nanterre): « De la mélodie à la pensée »14 h 00 Laurence KAUFMANN et Pierre-Nicolas OBERHAUSER (Université de Lausanne): « Perdre sa voix. Félicités et infélicités de la polyphonie »15 h 45 Marco MOTTA (University of Toronto-Scarborough): « L’écho de la voix »&#160;Vendredi 8 juin09 h 15 Introduction09 h 30 Layla RAÏD (Université de Picardie Jules Verne): « Quand l’enfant n’a pas voix au chapitre »11 h 15 Danielle CHAPERON (Université de Lausanne): « Le spectacle de la voix dans le théâtre contemporain »14 h 00 Yves ERARD (Université de Lausanne): « Trouver une voix dans le paysage sonore d’une langue étrangère »15 h 45 Sandra LAUGIER (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne): « Voix, expression, inexpression »&#160;19 h 00 Représentation de Haute trahison, monologue de Jérôme MEIZOZGrange de Dorigny – Interprétation et mise en scène : Jean-Luc BORGEAT&#160;Samedi 9 juin09 h 15 Introduction09 h 30 Etienne BIMBENET (Université de Bordeaux Montaigne ): « L’équivoque. Vers une anthropologie de la voix »11 h 15 Pierre FASULA (University of California, Santa Barbara): « Citer et être cité »14 h 00 Interventions du Groupe de la Riponne16 h 30 Mot de clôture&#160;&#160;Argument des journées&#160;Le titre de ces journées d’étude énonce un apparent paradoxe : nous apprenons à nous exprimer dans les mots des autres. En « naissant au langage », ne faisons-nous que répéter ce que d’autres ont dit avant nous ? Y a-t-il, au contraire, du « jeu » dans le langage – un espace qui rende possible l’émergence d’une subjectivité, entre convention sociale et désir individuel d’expression ? Mais en quoi une telle subjectivité peut-elle consister ? Où réside-t-elle ? Sous quelles conditions puis-je dire de ma voix qu’elle est « la mienne » ?Pour faire écho à ces questions, les journées d’étude 2018 du Cours de vacances entendent relever un double défi : celui d’interroger la voix humaine dans ce qu’elle comporte à la fois d’éminemment pluriel et d’irréductiblement singulier. Envisagée au prisme de la voix, la subjectivité s’inscrit d’emblée dans un « corps social » – autrement dit dans un corps socialisé aussi bien que dans une socialité incorporée. A cet égard, les mots des autres sont des instruments dont je joue, au sens pleinement musical du terme, mais qui se jouent aussi de moi parce qu’ils m’échappent sitôt qu’ils sont prononcés. Considérée dans sa dimension interactionnelle, ma voix est en même temps – pour emprunter les termes par lesquels Bourdieu définit l’habitus – « structurée » (par les voix passées qui me traversent) et « structurante » (par les réactions présentes des autres à qui ma voix s’adresse). Conçue ainsi, ma subjectivité ne tient pas à un effort d’affirmation de ce que je dis ou veux dire, mais à une attention portée à l’écho de ma voix, qui me parvient en retour amplifiée par le corps d’autrui.  Le thème de ces journées d’étude se déploie donc dans des directions différentes, mais nullement opposées. Il s’agira en somme d’interroger deux « moments », peut-être strictement concomitants, autour desquels la question de la subjectivité se cristallise de façon particulièrement manifeste : le moment où la voix s’incarne dans un corps, et celui où la voix émerge dans l’interaction. Le premier moment en appelle à la « corporéité du parler » (Barthes), c’est-à-dire à la voix dans ce qu’elle peut avoir de physique, de naturel, d’intime aussi. En reconnaissant à la voix humaine cette « double articulation » qui en fait à la fois l’organe élémentaire de la parole et l’instrument obligé du chant, il s’agit de reconduire, dans une perspective proprement endogène, la subjectivité à sa source corporelle, biologique, animale. Cette naturalité de la voix appartient à nos expressions, ou plus précisément aux exclamations qui nous échappent quand nous décrivons le monde tel qu’il nous apparaît. Dans ces circonstances, mes mots ont la même relation avec mon expression que le cri avec la douleur.Toutefois, si la voix peut se définir comme un corps habité par le langage, et, réciproquement, comme le langage habité par un corps, elle est également à replacer dans le « milieu naturel » qui l’a vue éclore, celui des interactions sociales – et plus généralement celui d’une « forme de vie » (Wittgenstein). L’enquête dont ce second moment fera l’objet devra donc non seulement rendre compte des contraintes qui pèsent sur le corps « mis en scène » dans l’espace public (Goffman), mais aussi des dispositifs linguistiques et interactionnels qui lui offrent – ou lui dénient – la capacité de se poser comme sujet. De l’énonciation d’un je naît à chaque fois une « personne nouvelle », qui n’existe qu’en référence à un tu à l’aide duquel elle s’oppose à un il (Benveniste). Toutefois, pour éviter de faire du sujet humain une instance pronominale aussi vide que les déictiques qui lui servent de support, ces journées d’étude suggèrent de considérer la voix dans ce débordement physique du langage qui la caractérise.Ma voix m’exprime au sens où mon corps m’exprime et que ma communauté m’exprime. Mon expression est naturelle en même temps qu’elle est sociale, dessinant une subjectivité incorporée dans un corps biologique autant que dans un corps social, une subjectivité qui accepte la fatalité de mon appartenance à une forme de vie. Trouver ma voix doit être compris dans cet espace intermédiaire entre ce que mes mots disent de moi et ce que je veux dire avec mes mots. La subjectivité est dès lors une question de coordination de ma parole à ce que les autres disent et à ce qu’ils entendent de ce que je dis. Certes, je peux toujours refuser d’être compris (refuser l’expression de mon corps, refuser de donner ma voix à une communauté de parole), mais je ne serai alors pas muet ; je serai sans voix. Ce défaut d’expression renvoie à la politique de la voix, à une certaine abstention de moi-même, de moi vis-à-vis des autres. Il y a manque du sujet par rapport à lui-même et manque du sujet par rapport aux autres : défaut d’existence, défaut de démocratie. Cavell écrit : « Je dirais que ma propre vision du rôle du langage ordinaire, relativement à l’impératif de l’expression, c’est qu’il n’a pas tant besoin d’être dégraissé que d’être nourri. Faute de quoi, au point où nous en sommes, nous ne pouvons répondre à l’obligation de rendre nos désirs, et donc nos actions, intelligibles (y compris pour nous-mêmes), et nous nous trouvons empêchés dans notre demande et notre droit de paraître intelligibles dans ces désirs et ces actions, de résider dans le royaume partagé de la raison. » (Cavell, 2011 : 205). En droite ligne des précédentes journées d’étude du CDV, celles-ci invitent à réfléchir, non pas sur la possibilité d’un ajustement des mots au monde et du monde aux mots (Searle), mais aux conditions d’un ajustement de soi, qui consente parallèlement l’effort d’un ajustement à autrui.« Trop souvent, dit Austin, c’est ce qui manque en philosophie : un “datum” préalable sur lequel l’accord puisse se faire au départ. » Pour nous retrouver dans l’écheveau complexe que tissent ces conceptions du sujet comme voix à trouver, entre contrainte corporelle et sociale, nous aimerions partir des expériences concrètes de Trevarthen sur la socialité primaire (2005, 2009). Ses expériences de still face et de défaut de synchronisation mettent en lumière ce que Wittgenstein appelle, dans une conception grammaticale de l’asymétrie des personnes, une « coordination différente ». Les expériences de still face montrent les effets d’une non-réponse aux injonctions de la voix dans les réactions de l’autre, et pointent sur la violence d’une séparation engendrée par le refus de l’expression ; on s’en aperçoit très clairement dans cette recréation filmée de l’expérience : https://youtu.be/apzXGEbZht0. Les expériences de défaut de synchronisation, quant à elles, sont décrites de la manière suivante par Trevarthen : « Dans une autre étude, grâce à l’utilisation d’un appareil à doubles téléviseurs, le bébé et la mère sont placés dans deux pièces séparées et interagissent en face à face à travers un système vidéo et sonore commun […]. Cet appareil permet de comparer minutieusement les réactions du bébé lorsque l’interaction a lieu en temps réel et lorsqu’elle est artificiellement décalée d’une demi-seconde. Les expressions de la mère décalées dans le temps engendrent des comportements de détresse chez le bébé, soutenant l’idée qu’un bébé de deux mois est extrêmement sensible à la contingence des expressions sociales. Et une mère à laquelle on présente un enregistrement de son bébé qui est légèrement décalé dans le temps décrit un sentiment de malaise et de culpabilité lié à un manque de contact. » (Trevarthen &#38; Gratier, 2005 : 111). Une autre forme d’exclusion apparaît ici, provoquée par une réponse toujours décalée, et pointe sur la dissonance des réactions asynchrones. Les expériences de Trevarthen illustrent le lien qui unit les deux pans principaux de notre problématique : d’une part l’importance de la dimension corporelle et biologique de la voix, et d’autre part le caractère résolument social et collectif de cette « prise de parole » (« claim » ?) qui fonde la subjectivité (n’est-ce pas en relation avec un parent, en s’accordant – au sens musical du terme – à ses réactions, que l’enfant peut « trouver sa voix » ?). Partant de cet exemple concret et partagé, ces journées d’étude invitent à ébaucher collectivement une véritable physionomie de la subjectivité, qui, en respectant la logique des corps en jeu et en je, laisse entendre le « grain » de la voix.