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Le 15 février, s’est tenue la première table ronde du programme A.N.R. « Eschatologies » à l’E.H.E.S.S. Elle a réuni la grande majorité des participants du programme. Etaient présents Emma Aubin-Boltanski (anthropologue, CNRS), Elisabeth Claverie (Anthropologue, CNRS), Arnaud Esquerre (sociologue, EHESS), Claudine Gauthier (anthropologue, EHESS), Mouloud Haddad (historien, IISMM), Mandana Moavenat (anthropologue, SOAS), Bahman Moradian (philologue, Université de Kerman), Sabrina Mervin (historienne, CNRS), Lionel Obadia (anthropologue, Université de Lyon II), Barbara Peveling (anthropologue, EHESS), Céline Redard (linguiste, Collège de France), Anne Regourd (historienne, Musée du Louvre), Xavier-Laurent Salvador (Linguiste, Université de Paris-XIII) et Galia Valtchinova (anthropologue, Université de Sofia). Absents, Christian Décobert (historien, CNRS), Jean-Pierre Filiu (politoplogue, IEP Paris), Philippe Gonzalez (sociologue, Université de Lausanne), Denis Hermann (historien, CNRS), Stéphane Lacroix (politologue, IEP Paris) et Pierre Lory (historien des religions, IFPO Damas) avaient envoyé les textes de leurs contributions à la coordinatrice du projet qui en a fait la lecture.Cette première rencontre a été introduite par une présentation du programme et de son calendrier sur 4 ans. Les membres du programme ont en outre été informés des modalités de mise en place des missions de terrain. Dans un second temps, chaque participant a présenté son travail de recherche en s’attachant à le confronter aux cadres théoriques définis dans le projet soumis à l’ANR. Ce travail a permis de créer une synergie entre les différentes disciplines - anthropologie, histoire, sociologie, philologie, sciences politiques, psycho-sociologie - représentées.Contrairement aux prochaines tables rondes, qui seront thématiques, la table ronde a été organisée par groupes religieux - zoroastrisme ; judaïsme ; christianisme ; islam -, en mettant l’accent sur les éclairages nouveaux que l’usage de diverses méthodes disciplinaires permettent d’apporter à un même objet d’étude.Groupe 1 : ZOROASTRISMELa table ronde a commencé par l’étude des mobilisations eschatologiques dans le zoroastrisme. Les Zoroastriens constituent une minorité religieuse dans l’Iran contemporain. Cependant, durant au moins douze siècles, jusqu’à la conquête islamique du VIIe siècle, le zoroastrisme a eu le statut de religion d’Etat. Cette religion, de nature profondément dualiste, a hypertrophié l’eschatologie si bien que toutes leurs pratiques rituelles dépendent dans une certaine mesure du concept zoroastrien d’eschatologie. Lors de la table ronde, Mandana Moavenat a évoqué la façon dont les Zoroastriens contemporains ont réactivé et réutilisé les ressources eschatologiques du zoroastrisme après la Révolution islamique de 1979. Ces phénomènes peuvent être étudiés à deux niveaux différents : du point de vue de la hiérarchie religieuse ou, au contraire, du point de vue des fidèles. Ces derniers ont alors recommencé à célébrer des cérémonies rituelles dites du « Sauveur », telles que Mihr Izad, Sofrey e Shahpari et Afsoon e Shahfereidoon. Leur clergé, quant à lui, a renforcé l’ascendant exercé sur les fidèles par un plus grand contrôle des pratiques religieuses. Claudine Gauthier, qui étudie la diaspora zoroastrienne d’Europe, a évoqué certains phénomènes d’acculturation et de transculturation liés tant à la dispersion qu’à la composition anthropologique des différentes communautés installées en situation de diaspora, selon que leurs acteurs sont majoritairement originaires d’Iran ou bien d’Inde. Parallèlement aux enquêtes de terrain menées par Claudine Gauthier et Mandana Moavenat, Céline Redard a mis en avant la nécessité de procéder à une analyse philologique des sources dogmatiques qui sous-tendent ces mobilisations, en raison des profondes difficultés sémantiques inhérentes à un corpus qui conditionne pourtant les cadres conceptuels des zoroastriens contemporains relatifs à l’eschatologie. Bahman Moradian a mis l’accent sur les développements de l’eschatologie zoroastrienne dans les textes moyen-perses, notamment après la conquête islamique, époque qui coïncide également avec l’apparition de Vahram, une figure eschatologique absente de l’Avesta, le livre sacré des Zoroastriens.Les discussions qui ont suivi la présentation des travaux de ce groupe ont essentiellement porté sur les problèmes liés au mode de transmission des textes sacrés des Zoroastriens. Rédigés tardivement, après de longs siècles de transmission orale, ils attestent nombre de ruptures de tradition. Vers les Ve et VIe siècle de notre ère, les copistes qui ont mis par écrit ces textes ne comprenaient manifestement déjà plus la langue avestique dans laquelle ils ont été composés. De plus, nous savons que de nombreux textes avestiques ont été perdus. Ces ruptures conditionnent la conceptualisation des ressources eschatologiques des zoroastriens contemporains, qui est basée sur des réinterprétations successives d’un système de pensée conçu comme émanant directement de Zoroastre, le prophète de cette religion, mais qui s’est en fait construit sur plusieurs millénaires. Leur mise en évidence par les chercheurs occidentaux a eu un impact sur les Zoroastriens contemporains. Ces derniers ont alors pris conscience de la fracture existant entre le système religieux qu’ils pratiquent - qui a motivé le refus de nombre d’entre eux de se convertir à l’islam malgré les persécutions - et celui des écrits attribués directement à Zoroastre.Groupe 2 : JUDAISME Nous avons ensuite envisagé la question de l’eschatologie juive. Lionel Obadia a posé les cadres théoriques de l’étude de l’eschatologie dans le judaïsme contemporain. Il a mis en avant la nécessité de préciser les outils lexicaux employés pour définir nos objets, ayant constaté sur le terrain combien ceux-ci étaient employés de manière imprécise, et empruntés largement au vocabulaire judéo-chrétien que l’on plaque communément sur l’étude de réalités anthropologiques étrangères à ces systèmes religieux, faussant ainsi le sens profond des phénomènes étudiés et obérant par là-même toute tentative de compréhension ethnologique de ces faits sociaux. Emma Aubin-Boltanski et Claudine Gauthier avaient déjà pris conscience de cette difficulté théorique lors de la préparation du projet A.N.R. Les premières séances du séminaire Religion et Politique : attentes eschatologiques dans le monde contemporain ont eu pour objet de clarifier cet aspect conceptuel. L’accent a été mis sur la lente élaboration des dogmes contemporains qui, pour les autorités religieuses, s’incarne dans l’organisation du temps calendaire, cyclique, qui ne doit pas seulement commémorer mais anticiper, favoriser, la venue du temps eschatologique. Il a également été montré comment les phénomènes messianiques contemporains s’inscrivent très généralement en rupture avec les hiérarchies religieuses. Claudine Gauthier a également évoqué certains points d’influence manifeste du zoroastrisme sur la naissance et le développement d’une eschatologie juive, à partir de la période exilique, période où les Juifs déportés à Babylone se sont rapidement retrouvés sous domination perse. Les Juifs ne se sont pas limités à adopter l’araméen, la langue administrative de cet empire. Sur le plan théologique également, nombre d’innovations doctrinales peuvent être mises en évidence à cette époque, à commencer par le concept même de résurrection eschatologique des morts, qui apparaît pour la première fois en Isaïe 26, 19.Barbara Peveling a, quant à elle, présenté son travail sur les Juifs originaires d’Afrique du Nord vivant à Marseille. Son étude s’organise autour de deux axes. Le premier porte sur les Juifs d’Afrique du Nord qui, ayant fait le choix d’une conversion « interne », intégrèrent le mouvement Loubavitch à partir des années 1950. Courant hassidique fondé au XVIIIe siècle, le mouvement loubavitch doit sa formidable expansion à Rabbi Schneersohn (mort en 1994), personnage charismatique qui parvint à faire progresser le mouvement aux Etats-Unis, en Israël et partout dans le monde où se trouvaient des juifs. Ce mouvement est animé par l’attente prochaine du Messie. Bien que le Rabbi des Loubavitch ait rejeté le sionisme, il était favorable à la domination juive sur la terre d’Israël, car celle-ci est conçue comme une condition indispensable à la venue du Messie qu’il s’efforçait de hâter. Peu avant son décès, de nombreux Loubavitch identifièrent le Rabbi au Messie lui-même. Dans le second axe de son étude, B. Peveling mène une enquête sur les tentatives d’évangélisation du milieu juif par les protestants. Cet effort se manifeste concrètement par des visites dans les synagogues, des invitations, des cadeaux, des discours et l’organisation des fêtes juives afin de gagner la confiance des membres de la communauté. Il a pour motivation essentielle l’attente du retour de Jésus-Christ.Lors de la discussion, Mouloud Haddad a signalé à Barbara Peveling plusieurs faits ethnographiques renforçant les perspectives qu’elle développe. Il a notamment souligné que la communauté musulmane de Marseille est également la cible des efforts prosélytes des Protestants.Groupe 3 : CHRISTIANISME L’étude du domaine chrétien a commencé par un exposé de Xavier-Laurent Salvador, qui analyse le renouvellement des conceptions eschatologiques chrétiennes au Moyen Age, après l’an Mil, date qui a été fortement associée à des attentes apocalyptiques en raison du millénium annoncé par l’Apocalypse de Jean. Il a montré que l’étude de la version de l’Apocalypse présentée dans la Bible Historiale (13e siècle) permet d’appréhender la façon dont ce texte néotestamentaire était compris par les chrétiens du Moyen Age. Loin d’être une simple traduction en français, ce livre ajoute de nombreux récits au texte canonique qui viennent à la fois l’exemplifier, le commenter voire le compléter au moyen de traditions narratives souvent perdues, oubliées dans l’Eglise contemporaine mais qui traduisent les réinterprétations auxquelles l’Apocalypse a été soumise par les chrétiens médiévaux.La présentation des travaux sur le christianisme s’est poursuivie avec Elisabeth Claverie qui a évoqué les aspects eschatologiques de trois apparitions mariales dans la France du XIXe siècle : la rue du Bac (1830), La Salette (1846), et, de façon  plus centrale, Lourdes (1858), travail qu’elle accomplit sur des sources archivistiques. Elle a également souligné l’intérêt de situer en contre-apposition les figures de Bernadette Soubirous, personnage « visionnaire » des apparitions de Lourdes, et de Gavroche, en envisageant leur rôle de symboles d’eschatologie politique dans la France du XIXe siècle. Pour comparer des schèmes, elle entend analyser aussi les éléments eschatologiques des apparitions de Medjugorje en Bosnie-Herzégovine (1981-aujourd’hui) et leur rôle dans les guerres nationalistes qui, dans les années 1990, déchirèrent l’ex-Yougoslavie. Galia Valtchinova, quant à elle, travaille sur les Balkans après l’effondrement des régimes communistes. Elle a montré que les difficultés liées à la « transition » - à savoir la transformation des sociétés du « socialisme réel » en démocraties où règne un capitalisme de marché, souvent dans ses formes libérales – ont été accompagnées d’une attente toujours plus grande d’une « délivrance », exprimée au moyen d’un vocabulaire de type messianique. Entre l’eschatologie communiste d’un « futur radieux » et la promesse du bien-être immédiat par le capitalisme, plusieurs groupes ont développé des réactions de type millénariste, qui font alterner attentes du « Sauveur » (souvent exprimée en termes politiques) et discours sur la fin du monde. Dans les Balkans, ces réactions, et l’imaginaire eschatologique qui leur sont associées, ont été exacerbées par les guerres des années 1990. Gardant à l’esprit ces observations générales, elle a proposé l’étude de quelques figures  eschatologiques dans la Bulgarie et la République de Macédoine. Ces deux pays balkaniques ont fait l’expérience de la transition post-communiste et subi, à divers degrés, les conséquences de la mort de l’ancienne Fédération Yougoslave. Qui plus est, tous deux représentent des terrains fertiles, et relativement peu explorés, pour observer l’interaction entre chrétiens (essentiellement orthodoxes) et musulmans (sunnites, mais aussi Alévis/ Bektachis). Son travail de terrain, qu’elle doit entamer prochainement, s’organisera selon deux axes : 1. l’étude de Pèlerinages 2. l’étude de visionnaires /voyant[e]s. En Bulgarie, elle travaille sur le site d’un pèlerinage dans les Rhodopes, en milieu mixte chrétien et musulman où des comportements et des attentes de type eschatologique ont été observés dès le milieu des années 1990. Haut-lieu du renouveau religieux, ce site de pèlerinage est à la fois un lieu de production et de diffusion de discours eschatologiques, ainsi que d’« équations » entre personnalités contemporaines et grandes figures messianiques des textes sacrés. Elle entend étudier un autre pèlerinage, à fort caractère mémoriel et politique en République de Macédoine, dans le village de Leniste près de la ville de Prilep.G. Valtchinova développe l’axe visionnaire de ses recherches à partir de l’étude de cas de quelques femmes visionnaires, travaillant en réseau dans une région frontalière (Petrich en Bulgarie – Strumista / Stip en République de Macédoine). L’analyse porte aussi bien sur les manipulations des énoncés prophétiques attribués aux visionnaires par des acteurs religieux, politiques et publics en l’absence de l’intéressé (ou après sa mort), que sur l’adaptation consciente des « prédictions » des voyants à des attentes eschatologiques, voire à un discours apocalyptique. Elle étudie ce dernier terrain en collaboration avec Elisabeth Claverie.Emma Aubin-Boltanski a rejoint ce groupe de travail sur les visionnaires. Son enquête porte sur deux visionnaires maronites libanais (1975-1990) : Raymond N. et Catherine N.. Ces derniers ont des visions régulières de la Vierge et de Saint Charbel (saint maronite, canonisé en 1977) depuis la fin de la guerre civile. Tous deux affirment «être chargés d’une mission divine» et diffusent régulièrement des messages dont les éléments eschatologiques apparaissent en filigrane. Malgré l’hostilité de l’Eglise maronite, ils sont aujourd’hui entourés et soutenus par de nombreux fidèles qui se réunissent autour d’eux pour des prières collectives au cours desquelles des apparitions «surviennent » et « des messages divins sont délivrés». Elle étudie les circonstances favorisant la délivrance d’éléments de caractère eschatologique au cours de ces expériences visionnaires, et la façon dont ceux-ci sont perçus et intégrés par les fidèles. Outre l’analyse des discours et de leur réception, elle cherche à retracer les parcours individuels de ces deux visionnaires/diffuseurs de messages eschatologiques et à comprendre les raisons sociales, politiques et surtout religieuses de leur succès auprès des fidèles, et ceci malgré l’opposition dont la hiérarchie religieuse fait preuve à leur égard, en se demandant à quels types d’attente, d’anxiété et de frustration collectives ils répondent.En complément de ces travaux ethnographiques sur les visionnaires, Arnaud Esquerre travaille sur des sectes dans le contexte français. En France, les « sectes » qui sont supposées susciter la plus grande inquiétude et qui, par conséquent, légitiment une intervention des pouvoirs publics, sont celles dites apocalyptiques, communautés dont les membres se préparent à vivre la fin du monde. Ces groupes focalisent souvent l’attention des médias, parce qu’elles sont dénoncées comme étant les plus dangereuses, la « fin du monde » pouvant prendre la forme de morts collectives circonscrites à la communauté. A. Esquerre procède à une relecture critique du travail réalisé par Léon Festinger, Hank Riecken et Stanley Schachter, sur « L’échec d’une prophétie » (When Prophecy fails). Il travaille plus particulièrement sur les cas où une apocalypse annoncée et attendue par des membres d’une communauté ne se produit pas, et étudie l’élaboration d’un discours apocalyptique daté, le moment de préparation par les membres de la communauté (quelles sont les conséquences sur la vie des personnes : arrêtent-elles leur éducation ? leur travail ? vendent-elles leurs biens ? font-elles des adieux ?), le passage de la date, et ce qui se produit après que l’Apocalypse n’a pas eu lieu.Groupe 4 : ISLAMSabrina Mervin a ouvert les discussions concernant les mondes musulmans. Elle a commencé par rappeler que le chiisme duodécimain a trois moments tournants, constitutifs de l’élaboration doctrinale et de l’historiographie chiite. A ces 3 moments, il y a eu perte du chef ; la communauté s’est retrouvée orpheline, sans guide. Le premier : la mort du prophète Muhammad, qui provoqua des discussions sur sa succession, puis des luttes de pouvoir entre les clans musulmans ; la bataille de Karbala en 680 avec le martyre du 3e imam, Husayn,  qui fonctionne comme un mythe fondateur ; l’occultation majeure du 12e imam, en 941, fondement de la doctrine messianique chiite. Selon cette doctrine, la lignée des imams, qui étaient les guides de la communauté, seuls détenteurs du pouvoir légitime, ne s’est pas éteinte avec la mort violente du 11e, mais perdure avec le 12e. Celui-ci, pour échapper à une mort certaine, est entré en occultation ; il n’est pas mort mais caché, et il réapparaîtra (zuhûr) avant la fin des Temps pour restaurer la justice sur terre. « Le Qâ’im (Résurrecteur) se soulèvera à la fin du temps et emplira la terre de justice comme auparavant elle débordait d’oppression et d’injustice ». Il livrera une guerre sanglante, à la tête de son armée, contre les forces du mal qu’il anéantira. Puis il règnera sur le monde, et ce sera la fin de l’histoire et le jugement dernier.Durant cette période d’occultation, selon Kulaynî « toute bannière élevée avant le soulèvement du Résurrecteur (qâ’im) appartient à un rebelle contre Dieu  (tâghût)».Un parallèle a été fait (par Mohammad Ali Amir-Moezzi) entre cette guerre de la fin des Temps et la lutte des origines entre la hiéro-intelligence et l’ignorance, signifiant que les fin des Temps sera un retour aux origines.L’objectif de S. Mervin est de montrer comment la bataille qui a opposé Husayn à l’armée omeyyade à Karbala, qui est elle aussi une bataille entre forces du bien et forces du mal, est une défaite fondatrice qui préfigure la victoire finale, celle du Mahdi. Bien plus, Husayn et son martyre « annoncent » la venue du Mahdi, comme Jean-Baptiste annonçait celle de Jésus. Pour ce faire, elle reprendra les textes qui rapportent la bataille de Karbala, examinera la liturgie qui s’en inspire (les textes des séances de déploration, majlis husaynî). Elle observera les pratiques rituelles commémorant la bataille (majlis, théâtre, procession, etc.) en se concentrant, dans ces observations, sur ce qui à trait à la tête de Husayn (décapité à Karbala), qui fut apportée devant le calife usurpateur, à Damas. En outre, elle s’intéressera à la visite pieuse que rendent les fidèles chiites à la « tête » de Husayn, dans la mosquée des Omeyyades à Damas ; en faisant le parallèle avec la tête de Jean-Baptiste, sa voisine, et elle observera le pèlerinage que constitue les visites à plusieurs sites (7), en Syrie, liés à la pérégrination de cette tête entre Damas et Médine.La résurgence du Mahdisme dans les discours de certains oulémas chiites d'Irak, d'Iran et du Moyen-Orient, depuis les années 1980, est à replacer dans leur contexte de production, d’une part et, d’autre part, dans la continuité historique. C’est ce que S. Mervin propose de faire dans un deuxième volet de recherche, en mettant en perspective plusieurs ouvrages, notamment au sein d’un même lignage de clercs, les Sadr (Sadr al-Dîn, Muhammad Bâqir, Muhammad). Dans un second temps, elle envisagera les pratiques rituelles et les pratiques politiques qui découlent de la résurgence récente du mahdisme. Mouloud Haddad, quant à lui, concentre ses recherches sur une confrérie soufie, la Tariqa Naqashbandiyya-Haqaniyya (TNH). Fondée au début des années 1970 par Shaykh Nazim al-Qubrusi al-Haqqani, chypriote turc né en 1922. Cette confrérie pose comme credo central la croyance en la prochaine apparition du Mahdî. L’enseignement de Shaykh Nazim, secondé par les frères Kabbani ses deux représentants (Khâlifa-s) libanais - Hisham au Etats-Unis et Adnan Kabbani au Liban - est ainsi basé sur cette profession de foi : « Le Dajjâl et le Mahdî sont actuellement parmi nous et l’Armageddon est imminent ». Cette confrérie s’est ancrée dans la mondialisation et s’appuie ainsi largement sur les nouvelles technologies. Ce sont elles qui jouent aujourd’hui un rôle de premier plan dans la diffusion des thèmes apocalyptiques propres à l’ordre. Même s’il existe en effet une littérature « papier » (ouvrages, revues…), Internet est devenu le principal outil de communication et de propagation de la tarîqa. Un des objectifs principaux de sa recherche est donc d’analyser les conjonctions entre soufisme, eschatologie et mondialisation. Il cherche en effet à comprendre comment, à  partir d’une institution locale, la zâwiya-mère de Lefke (Chypre), lieu de résidence du maître et centre spirituel de l’ordre, la THN, son enseignement particulier et ses adeptes participent concurremment, avec d’autres mouvements musulmans transnationaux, au processus de mondialisation de l’islam.La table ronde s’est achevée sur la présentation des travaux d’Anne Regourd, qui a évoqué l’étude de cas qu’elle mène depuis de nombreuses années : un praticien, de confession majoritairement zaydite, qui fait du commentaire ésotérique du Coran à partir de la science des lettres (‘ilm al-ḥurūf), sur les hauts-plateaux yéménites. En 1997, lui a été fournie, à sa demande, une traduction arabe des Evangiles, afin de compléter son commentaire ésotérique. Le thème de l’imminence de la venue du Mahdi n’est pas apparu immédiatement dans sa recherche, mais s’est ensuite imposé comme un thème récurrent.  Ce savoir dont le praticien est porteur – et un porteur nécessairement messianique –, l’a rattrapé : il a alors voulu supplanter le muezzin et assurer l’appel à la prière du vendredi dans son village. La pendaison de Saddam Husayn, ou l’après 11 septembre, a déclenché chez les Yéménites, sympathisants de l’Irak depuis l’invasion du Koweit, des réactions de « résistance » actée ou militante à l’égard des Américains, imposant un complément de recherche à Anne Regourd pour envisager la façon dont les travaux de ce praticien rebondissent, s’entrecroisent sur cet événement. De nombreuses questions ont été posées à chacun des intervenants notamment sur le fondateur de la Tariqa Naqashbandiyya-Haqaniyya ou encore sur le praticien zaydite qu’étudie A. Regourd. Malheureusement, un grand nombre des membres de l’équipe appartenant au groupe islam ont été pris par des impératifs qui les ont empêchés de participer à cette table ronde. Ils nous avaient toutefois remis des textes présentant l’état de leur recherche, textes qu’Emma Aubin-Boltanski a lus aux autres membres de l’équipe, selon l’ordre du programme qui avait été établi pour la journée.La table ronde a permis, à la fois, de prendre connaissance des recherches menées par les participants du programme, de les confronter dans une synergie pluridisciplinaire, et d’envisager de nouvelles perspectives conceptuelles. La plupart des interventions présentées au cours de cette réunion de démarrage seront prochainement disponibles sur notre site web.Plusieurs de nos membres ont déjà effectué des recherches de terrain dans le cadre de ce programme, ou bien projettent de le faire dans les semaines qui viennent. Des carnets retraçant ces missions de terrain seront prochainement présentés sur ce site. Nous tenons à remercier ici Stéphane Eloy, Ingénieur d’Etudes au CEIFR, qui assure l’encadrement administratif et logistique de ces missions avec un compétence et une gentillesse sans failles, nous facilitant ainsi grandement la mise en oeuvre de notre programme.Notre prochaine table ronde qui, cette fois, sera thématique, pourra donc se tenir à partir d’un matériel grandement renouvelé et amplifié.Les débats de la journée se sont clôturés par un pot amical.