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Par Alessandro Arcangeli (Université de Vérone – Wolfson College, Cambridge)traduit de l'italienLes 23 et 24 avril 2010 s’est tenue à Aix-en-Provence (Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme) la 4ème rencontre EMMA (« Les émotions au Moyen Âge »), un programme de recherche mené depuis plusieurs années sous la responsabilité scientifique conjointe de Damien Boquet (Université Aix-Marseille I / Institut universitaire de France) et Piroska Nagy (UQAM), financé de 2006 à 2008 par l’Agence Nationale de la Recherche et ensuite par l’IUF.Programme de la rencontre EMMA4 « Le corps des émotions » : cliquer iciNB : Ingrid Kasten qui devait animer la table-ronde de clôture n'a pu assister à la rencontre en raison des perturbations du transport aérien liées aux émanations de cendres provenant du volcan islandais.[caption id="attachment_798" align="alignleft" width="150" caption="Luca Signorelli, La résurection de la chair (détail), cathédrale d'Orvieto, v.1500"][/caption]Pour cette rencontre EMMA4, le domaine d’étude proposé était, comme l’indique le titre, « le corps des émotions ». Cette question recouvre, en substance, à partir de différents points de vue, celle de l’expression corporelle des émotions. Tant dans son allocution introductive que dans ses réflexions en ouverture de la table ronde finale, Damien Boquet a souligné les limites du présupposé traditionnel selon lequel l’extérieur (les expressions, les gestes) révèlerait une dimension plus intime de l’être, une corrélation entre un signifiant et un signifié présumés dont il convient sans doute de tenir compte et dont il peut être utile de reconstruire l’histoire culturelle, mais qui ne peut constituer aujourd’hui une base épistémologique fiable.Comme à l’accoutumée, la rencontre offrait aussi l’occasion d’un échange entre disciplines (de ce point de vue, Boquet a qualifié l’ensemble du projet de « plateforme ») : cette fois, la psychologie expérimentale était à l’honneur. Anna Tcherkassof (Université de Grenoble) a présenté la diversité des paradigmes qui caractérise ce domaine, du néodarwinisme prédominant qui suppose la pré-programmation innée d’un nombre discret d’expressions aux positions mieux disposées pour admettre le poids de la variable culturelle. Elle a présenté une expérience de laboratoire qui portait sur la reconnaissance par des observateurs de la signification d’expressions faciales présentées à partir de photographies. Comme pour le lexique des émotions, l’expérience confirme une relative ambiguïté et une imprécision des corrélations. Le modèle d’interprétation proposé par Tcherkassof fait de l’émotion un état de préparation du sujet à l’action qui, en interaction avec l’environnement, est prêt à réagir à tout changement.Nira Pancer (Université de Haïfa) est revenue, pour le haut Moyen Âge, vers une dimension déjà exploitée par le groupe de recherche ces dernières années, à savoir celle du lexique, en réévaluant l’identification simple ou le comptage des occurrences au regard du code par lequel une expression significative nous parvient. C’est le cas de nombreuses associations de termes (cœur-poitrine) ; de même pour les usages verbaux : la fréquence avec laquelle le sujet, lorsqu’il est confronté aux émotions, apparaît (grammaticalement) comme passif est un signe clair des conceptions de la scénographie du sentir et de l’agir humain que le corpus des sources donne à voir.Robert Marcoux (Université Laval, Québec – Université de Bourgogne, Dijon) a proposé une étude iconographique sur l’ambivalence en termes de valeur, dans la pastorale chrétienne de la fin du Moyen Âge, de la tristesse. D’un côté, la tristesse est l’expression de la conscience du péché, et par conséquent elle est un passage nécessaire dans l’itinéraire de la perfection, d’un autre côté elle est une manifestation possible du désespoir, et comme telle antichambre de la damnation. Le problème, au niveau de l’iconographie, vient du fait que, en l’absence d’autres indications de contexte, il n’est pas possible d’identifier laquelle des deux tristesses une image tend à signifier. Ainsi, pour suggérer la modalité positive, plusieurs stratégies représentatives entrent en jeu, comme l’invention (d’origine flamande) des larmes, effectivement reconnaissables sur les visages plutôt que simplement suggérées, ou la représentation des visages voilés, comme ceux des « deuillants ».Dionysios Stathakopoulos (King’s College, Londres) a offert une ouverture sur le monde byzantin en examinant une série d’homélies, datant du dernier tiers du IVème siècle, dans lesquelles les plus grandes figures de la patristique grecque (Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze, Jean Chrisostome), encouragent, au moyen d’une rhétorique efficace, une aristocratie christianisée depuis peu seulement à un comportement entièrement nouveau : manifester de la charité – et une solidarité concrète sous la forme d’aumône – à l’adresse des pauvres mendiants, en particulier les lépreux. Les sermons mettent en scène aussi bien l’incorporation des émotions de la part des mendiants, qui exhibent leur condition misérable, que le point de vue des fidèles qui en sont les témoins ; de façon étonnante, dans leurs stratégies discursives, les évêques orateurs considèrent qu’il est naturel d’éprouver de la répulsion à la vue la difformité et de la maladie.Piroska Nagy (UQAM, Montréal) a revisité un texte important de la première scolastique, la Summa de anima du franciscain Jean de la Rochelle (m. 1245), maître de théologie à l’université de Paris en même temps qu’Alexandre de Halès, pour s’interroger sur la relation entre émotions et corps. Témoignant d’une phase d’élaboration intermédiaire par rapport à la systématisation thomiste, le texte en vient peu à peu à redéfinir sa nature propre et son objet même. La surprise vient du fait que, tandis que sont données plusieurs définitions de l’union de l’âme et du corps, d’origine essentiellement aristotélicienne, l’affectus (mais l’auteur se sert également du terme passio) se présente comme un mouvement de l’âme, sans lien substantiel avec le corps – alors que celui-ci est plus net pour les sens.Damien Boquet, qui a déjà produit une étude sur « l’ordre de l’affect » dans l’anthropologie cistercienne d’Aelred de Rievaulx, est revenu vers cet auteur à propos d’un texte bref (« sept-huit colonnes dans la Patrologie Latine... ») au contenu plutôt extraordinaire : une lettre dans laquelle l’abbé anglais (figure de premier plan, souvent qualifié de « saint Bernard du Nord ») affronte un scandale qui a perturbé le monastère gilbertin de Watton : un frère convers a eu une liaison avec une moniale qu’il a mis enceinte. Mais le coupable se retrouve prisonnier des religieuses et châtré par sa maîtresse même, tandis que le nouveau-né disparaît miraculeusement. Un des termes clés du texte est le mot zelus, lié dans la Vulgate à la colère divine, un choix lexical qui contribue à élaborer la justification de l’acte des moniales, en dépit de son caractère extraordinaire et en rien exemplaire.Klaus Oschema (Universités de Heidelberg et de Berne), qui s’intéresse à ce genre de domaine de recherche dans l’intention de renouveler l’histoire politique et d’intégrer l’affect dans l’histoire générale – a parlé de la façon dont on peut façonner les émotions dans le contexte des rituels de pacification, en s’intéressant particulièrement à un détail : le fait, qui n’est ni expliqué quant à ses motivations dans les traités, ni uniformément codifié par la procédure, qui consiste dans les duels judiciaires (qui ont survécu à l’interdiction interdiction formelle à Latran IV) en une série de serments préliminaires se concluant, de la part des deux adversaires, par un geste où ils devaient se toucher réciproquement la main.Nous constatons, donc, cette fois encore, une grande diversité des champs d’analyse. Les discussions qui ont suivi chaque présentation ont été pertinentes et efficaces, tirant souvent bénéfice de la diversité et de la variété des compétences entre les intervenants et le public. A cette occasion, comme aussi dans les conversations informelles en marge de la rencontre, le besoin s’est exprimé, au terme de plusieurs années de recherche, de faire un bilan, de remettre si possible en question chaque hypothèse, afin de poursuivre un travail qui peut parfois délibérément renoncer à proposer systématiquement des théories générales (à l’exemple du « processus de civilisation »), pour opter pour des microanalyses attentives aux langages, aux discours et aux contextes spécifiques à l’histoire culturelle des émotions. En fin de compte, la rencontre a été résolument fructueuse, tant pour ce qui est des résultats concrets de la recherche que pour les progrès que cette réflexion commune a permis d’accomplir sur un itinéraire de recherche et ses implications méthodologiques.