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Patrimoines alimentaires enfantins. Éclairages anthropologiquesNuméro spécial édité par Charles-Édouard de Suremain et Clarice CohnRésuméLe numéro étudie les patrimoines alimentaires enfantins, une déclinaison particulière des patrimoines matériels et immatériels peu étudiée dans une perspective anthropologique. L’enfant est placé au centre du numéro, lequel ambitionne d’étudier sens, formes et fonctions de ces patrimoines alimentaires particuliers afin de mieux comprendre les processus de construction et de transmission des identités enfantines.Appel à contributionLa notion de « patrimoine alimentaire » est une déclinaison particulière de la notion de « patrimoine culturel » (Unesco 2003). À l’instar de ce dernier, le patrimoine alimentaire renvoie à des dimensions « matérielles » et, surtout, « immatérielles » aux contours difficiles à cerner (Colloque de Cerisy 2012, Csergo 2011). Dans ses dimensions matérielles, il s’agit, dans une aire culturelle et géographique donnée, de l’ensemble, clairement défini, des plats, des ingrédients, des modes de production et de distribution, des techniques culinaires, des modes de préparation, de conservation, de traitement des déchets et de consommation des aliments qui se transmettent de générations en générations. Dans ses dimensions immatérielles, le patrimoine alimentaire relève de l’hospitalité, de la convivialité, des savoir-faire, de l’apprentissage et de l’acquisition de connaissances, des « manières de table », des représentations, des discours, des imaginaires ou encore de la ritualisation symbolique qui se jouent autour de la transmission des pratiques alimentaires. Irréductible à ses productions concrètes, le patrimoine alimentaire immatériel explicite l’identité d’une communauté ou d’un groupe social1.Dans une perspective anthropologique, la question des patrimoines alimentaires est régulièrement débattue2. En revanche, celle des « patrimoines alimentaires enfantins » a été peu étudiée, exception faite des travaux d’Annie Hubert (1994)3. Les études sur les enfants, en effet, ont davantage porté sur les jeux (Griaule 1938 ; Rabain 1979 ; Augustins 1988), la ritualité (Bonnet et Pourchez 2007 ; Duchesne 2007 ; Jonckers 2007 ; Tonda 2008 ; Yengo 2008), la problématique de l’enfant-acteur (De Boeck 2000), la construction de l’enfant en général (Anthropologie et Sociétés 1980 ; Journal des Africanistes 2002 ; Terrain 2003) – en somme sur la production de « cultures enfantines » spécifiques (Delalande 2001 ; Ethnologie Française 2007 ; Arléo &#38; Delalande 2011).Dans ce numéro d’Anthropology of Food, on se demandera si la notion de patrimoine alimentaire – matériel comme immatériel – a un sens pour les enfants et ce qu’elle signifie alors pour eux4 ? Comment se caractérisent et s’élaborent les patrimoines alimentaires enfantins ? De quoi se composent-ils ? Comment se transforment-ils ? Comment se diffusent-ils entre les enfants ? En quoi les patrimoines alimentaires enfantins se distinguent-ils des patrimoines alimentaires des adultes ? Dans quelle mesure les premiers sont-ils susceptibles de modeler les seconds ? Est-il finalement pertinent de parler de « patrimoine » alors que l’enfant est le principal acteur d’une construction qui se transmet essentiellement de manière « horizontale »5 ?Ces questions éclairent diverses problématiques anthropologiques : celle de la dimension dynamique des patrimoines, à travers la place du changement et des transformations alimentaires au sein de ce qui apparaît, au premier abord, comme immuable et de l’ordre de la conservation. Elle permet aussi de réfléchir sur la façon dont l’alimentation (préparation, offre, consommation…) et les valeurs liées à la commensalité constituent des modes spécifiques de construction du corps, de la personne, des relations sociales et des rôles sociaux dès le plus jeune âge selon les sociétés. Ces pistes de réflexion éclairent diverses problématiques de l’anthropologie de l’enfance : la diversité des notions et des significations sociales relatives à l’enfance, les rapports de sexe, la répartition des tâches, le rapport au corps, les techniques du corps, les différences sociales entre les enfants et, enfin, l’acquisition de valeurs culturelles et identitaires (individuelles et/ou collectives). Plus largement, le numéro vise à mettre au jour les modalités de transmission des représentations, des pratiques et des discours en rapport avec l’alimentation de l’enfant, processus auquel participent ses différents entourages (parents, pairs, voisins, acteurs institutionnels, médias).Enfin, l’ambition de ce numéro est de montrer que l’alimentation ne peut être seulement appréhendée pour ce qu’elle véhicule en termes de modèles ou de normes (de consommation, de comportement). Ici, l’alimentation est envisagée comme un vecteur essentiel de la fabrication sociale de l’enfant ; elle est également un support privilégié de la réappropriation du monde des adultes par l’enfant ; enfin, l’alimentation est l’un des principaux outil du façonnement du monde propre à l’enfant, au cœur de sa vie quotidienne.Notes :1 C’est à ce titre que le « repas gastronomique des français » figure à l’inventaire du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco.2 Observatoire Ocha, Ethnologie Française (1997), Techniques &#38; Culture (1998), Anthropology of Food (2011).3 Cros (1992), Lancy (1996), Suremain (2000), Cohn (2002), Mignot (2002), Razy (2007). En sociologie, cf. entre autre Fischler (1982), Diasio (2004) et le colloque Enfance &#38; Cultures (2010).4 Les notions d’« enfance » et d’enfant », comme les modalités du passage de l’enfance à l’âge adulte sont fort variables selon les sociétés. Il peut s’agir de rituels d’initiation, de cérémonies ou encore d’expérience (spirituelle, sexuelle, alimentaire…). Cf. entre autre Glowczewski (1995), L’Homme (2003).5 La notion de « matrimoine » est parfois employée pour les transmissions de mères à enfants, mais il n’existe pas de notion rendant compte de la transmission d’enfants à enfants, hormis celle de « transmission horizontale » (Suremain 2010).Date limiteMerci d’envoyer votre résumé avant le 20 février 2013, à clacohn@ufscar.br et Suremain@ird.frBibliographyAUGUSTINS, G. (1988). Le jeu de billes, lieu de la raison, lieu de la passion. Ethnologie Française, 1, 5-14.ARLEO, A., &#38; DELALANDE, J. (Eds.). (2011). Cultures enfantines. Universalité et diversité. Paris: Presses Universitaires de Rennes.COHN C. (2002a). A experiência da infância e o aprendizado entre os Xikrin. In LOPES DA SILVA A., MACEDO A.V.L.S. &#38; NUNES A. (Eds.). Crianças indígenas: ensaios antropológicos (117-149). 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Cf. entre autre Glowczewski (1995), L’Homme (2003).5 La notion de « matrimoine » est parfois employée pour les transmissions de mères à enfants, mais il n’existe pas de notion rendant compte de la transmission d’enfants à enfants, hormis celle de « transmission horizontale » (Suremain 2010).