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Un séminaire de Master 1, spécialisation "Éducation tout le long de la vie" qui a débuté en octobre 2006, en Sciences de l’éducation, Université Paris 8"Approche Multiréférentielle et Transversale en Éducation"Par René BarbierInvité Mohammed TalebTranscription des conférences : David lamberthttp://www.barbier-rd.nom.fr/journal/spip.php?article667Informations sur le séminaire(R. Barbier)Dans ce séminaire, il nous sera proposé une autre réflexion sur les sciences humaines. La réflexion en sciences humaine est généralement disciplinaire. Celle de ce séminaire est inter-disciplinaire, voir transdisciplinaire. « Il est très important de savoir ce que l’on veut en tant que chercheur. Cela revient à accepter de ne pas être encaserné dans une discipline (ce qui est toujours plus facile). Ce qui est proposé par Experice. »Dans le début de ce séminaire on va faire une exploration historique pour essayer de restituer ce courant dans l’histoire des mentalités, idées, des sciences. Mohammed Taleb, Sociologue et historien des religions nous emmènera dans cette exploration en nous parlant des 3 Renaissances :La Renaissance affichéeLa Renaissance masquéeLa nouvelle RenaissanceLe développement de la suite du séminaire se déroulera au travers de 5 concepts :ImplicationComplexitéMultiréférentialitéTransversalitéTransdisciplinaritéLa manière de travailler : on est dans un cours de tronc commun en M1 où les enseignants se retrouvent obligés de faire un cours magistral. Ce qu’il n’aime pas. Il préfère les petits groupes dans lequel ont peut faire un travail collaboratif, interactif, impliqué et existentiel avec les étudiants.Alors, comment faire une pédagogie en interaction dans un cours magistral ? Comme l’année dernière, expérimentation d’un dispositif permettant l’interaction et l’échange entre étudiant. Il consiste à prendre un peu de temps sur le cours pour nous permettre de nous parler et de réfléchir entre nous sur l’objet du cours. Le dispositif : 4 personnes du 1er rang qui se retournent et se retrouvent à 4 personnes du 2ème rang, ce qui forme un groupe. Même chose pour ceux qui forment le 3ème rang avec ceux du 4ème et du 5ème avec ceux du 6ème… Cela permet de créer simplement et rapidement un groupe de parole qui pourra dans le temps de parole qui nous sera alloué discuter en retentissement sur l’objet du cours. Cela nous permettra aussi de communiquer entre nous, de savoir qui l’on est. D’un jeudi à l’autre, nous ne nous retrouverons pas avec les mêmes personnes devant ou derrière nous.« On ne peut intégrer les notions que quand l’affectivité est concernée, lorsque l’on peut faire passer la tête dans le cœur » (René Barbier)L’évaluation finale :Un travail sur table en fin de séminaire sous forme de QCMUn Journal d’Education Active (JEA) à tenir, centré sur le séminaire et dans lequel on est appelé à faire une synthèse des séquences de ce séminaire (les apports du cours magistral et les échanges de groupe).EXPERICE – Laboratoire des sciences de l’Éducation de Paris 8 (R. Barbier)Laboratoire dont René Barbier est un des membres, le directeur étant Gilles Brougère (université Paris XIII, adjoint Rémi Hess, université Paris 8).Il existe deux laboratoires de sciences de l’éducation à Paris 8, deux laboratoires qui se différencient dans :Leur rapport à la connaissanceLeur rapport aux autresLeur rapport au mondeLes grandes questions d’Experice :Qu’est-ce que c’est qu’un sujet, un sujet apprenant ?Y a-t-il un ou des savoirs et s’il y en a plusieurs, peut-on les conjuguer ? Est-ce intéressant ?Ces savoirs sont-ils uniquement scientifiques ?La recherche doit-elle être « en éducation » (ce qui est beaucoup plus large) ou « dans l’éducation » ?Experice est très questionnant. Le concept d’éducation est interrogé car interrogeant.Qui dit éducation dit éclatement des disciplines, ce qui revient à prendre à bras-le-corps la question de l’éducation dans sa globalité. On va donc explorer l’éducation sous de multiples perspectives.C’est aussi prendre à bras-le-corps un sujet.Dans Experice il y a raisonnement + Implication Personnelle. Ils ne parlent pas de subjectivité mais d’expérience. La dimension existentielle est très présente avec ses débordements possibles, ses limites, ce qui a inévitablement un impact sur la manière d’enseigner.Experice est dans la philosophie de l’expérience, en rapport aux concepts sans les rejeter, les refuser. Ils sont dans l’expérientialité (expérience humaine). « Je ne peux parler que de ce que j’ai expériencé, ce que j’ai vécu ». Ce qui est en opposition avec beaucoup d’hommes de sciences et de cultures qui différencient leur vécu de ce qu’ils disent.Rapport à la Connaissance : regard de René Barbier sur l’Education.Pour René Barbier, l’éducation est de l’ordre d’une médiation de défi :Entre un champ de savoir pluriel, donc une multitude de savoirs pas seulement scientifique, mais aussi religieux, artistique, poétique, etc… Tout ce que l’homme peut proposer, inventer pour son existence par rapport au fait qu’il sait qu’il va mourir. Il produit donc tout un champ symbolique multiple, pas simplement scientifique pour résoudre ce problème qu’on ne peut jamais résoudre.Chez Experice il n’y a pas désintéressement du savoir savant. En même temps qu’ils s’intéressent à la transmission d’un savoir, ils vont s’intéresser aux modalités de cette transmission. Il y a donc une grande ouverture à cette question du savoir même s’ils s’intéressent à l’imaginaire.Entre le pôle de connaissance de soi. Pour René Barbier, Il n’y a pas d’éducateur sans un vrai travail sur soi, sans un vrai travail intérieur qui vise à mieux comprendre notre façon de réagir. On entre au monde en réagissant par le cri primal de la naissance. Ce cri sera toujours à la base de notre affectivité dans le monde. Il dit notre question d’entrer dans de nouvelles réalités. Il y a donc pluralité des réalités qui nous traversent et avec lesquels nous vivons. Chaque fois qu’on en découvre une nouvelle cela provoque un choc, un cri. Chaque entrée dérange notre ordre, nos conditionnements.L’éducation est une médiation entre ces deux pôles : la connaissance de soi et les savoirs extérieurs entre lesquels il y a interaction.La connaissance de soi peut amener à la folie sans apport de l’extérieur, sans relation, sans l’autre qui vient nous poser des questions. On ne connaît pas tout seul, on connaît parce que l’on est en relation. Un être humain est un être en relation.Les savoirs pluriels sont les contrefeux, les gardes fous d’une connaissance de soi qui aurait tendance à devenir autistique, à s’enfermer sur elle-même. Mais l’inverse est vrai. On a besoin dans les savoirs pluriels de tenir compte du sujet singulier, de celui qui n’entre pas dans l’ordre, qui n’entre pas dans le quantitatif, de celui qui dérange les statistiques, qui n’entrent pas dedans. Le sujet singulier, celui qui dit des choses et les manifestes dans des comportements, celui qui met au défi les sciences constituées, le regard objectif du monde par sa subjectivité, par sa façon d’être au monde.Le déviant, le marginal, celui qui n’est pas conforme, c’est quelqu’un de très important qui vient nous interroger, nous questionner sur la façon d’organiser le sens par rapport à ce chaos du monde.Il s’agit donc de médiation entre la connaissance de soi et les savoirs pluriels, mais il s’agit aussi de défi dans la mesure où un pôle mat au défi l’autre pôle à chacun. Et l’éducation c’est ce travail de médiation/défi et en permanence tout le long de la vie.Rapport aux autresL’ensemble des enseignants d’Experice sont dans la pédagogie active. Il y a besoin d’interaction avec les étudiants car la connaissance se co-construit dans un questionnement permanent où quelque chose émerge, nous interrompt. Cette co-construction suppose quelque chose qui serait de l’ordre de « la négatricité » (Ardoino) chez nos interlocuteurs. Nos interlocuteurs sont des êtres pensants, des êtres imaginaires seraient capables de contrecarrer la violence symbolique, la violence de la signification de ce que l’on peut leur renvoyer à travers nos désirs de communiquer. Ils sont capables de contrecarrer à partir de leurs propres intérêts, de leur propre stratégie ces significations qu’on leur montre, les discuter.Dans la pédagogie active il y a de la négatricité dans l’acte, il y a sans cesse du questionnement partagé qui produit une co-connaissance, une co-construction de la connaissance.Distinction de la confiance et de la méfiance. Les intellectuels ont trop souvent tendance à la méfiance. Chez Experice ils ont plus envie d’être du côté de la confiance dans l’étudiant (à qui ils demandent d’être honnête). C’est une attitude vis-à-vis des autres. « L’enfer n’est pas les autres, on a besoin d’eux pour évoluer et ils ont besoin de nous pour les épauler » (René Barbier). L’idée, c’est la collaboration. La collaboration est essentielle. Peut-on donc élaborer une pédagogie de la collaboration ? Experice est très sensible à cela.Il y a aussi chez Experice une idée de croissance dans le sens de Carl ROGERS. Ils posent sur l’être humain le postulat qu’il est en croissance, qu’il va vers un devenir, qu’il grandit et qu’on peut l’aider à grandir, à trouver ses propres désirs pour être au monde. C’est l’idée d’accompagnement. C’est un concept clef : être des accompagnateurs de savoir et de connaissance plutôt que d’être enseignant. Ce qui ne les empêche pas d’être lucides au monde. « La lucidité est la blessure la plus rapprochée de ce monde » (René Char). Quand on est lucide, on peut avoir confiance à cette lucidité. Quelque part, être lucide c’est toujours être un peu blessé par rapport à notre envie, notre désir de transparence, de désir où tout serait parfait. Il y a quelque chose qui est de l’ordre de l’éclairement fondamental qui passe nécessairement par un idéal de soi.Rapport au monde, au RéelQu’est-ce que le réel ? Qui sommes-nous par rapport au réel ? Qu’est-ce que notre rapport au réel ?Nous sommes l’univers dont nous faisons partie. Les scientifiques nous annoncent :70% de l’univers est composé d’énergie noire ’ de l’énergie inconnue)25% de matière noire (matière dont on ignore la nature)5% de matière ordinaire, baryonique (atomes et molécules), dont 10% est visible. Cela revient à dire qu’il n’y a que 0,5% de matière visible dans l’univers.Et nous discutons à partir de ces 0,5% de matière visible. Mais le reste ? Qu’en est-il ? Nous sommes également le reste. Nous ne savons pas qui nous sommes. Les religions nous proposent des interprétations, des systèmes symboliques qui nous rassurent, mais nous, fondamentalement, nous ne savons pas qui nous sommes. Cette interrogation, on va dire philosophique, au cœur de notre rapport au monde et à l’analytique est quelque chose d’essentiel.CASTORIADIS parle du « Chaos Abîme Sans Fond ». Dans Experice, on pourra dire que c’est à partir de là que tout est possible, rien n’est arrêté, rien n’est déterminé une fois pour toutes, tout peut survenir, tout peut émerger et au fur et à mesure que la nature se développe émerge des possibilités qui nous sont inconnues. Il y a la une idée de source d’improvisation, L’idée d’improvisation est quelque chose essentielle dans Experice.L’expérientialité est donc ce rapport au monde (qui est une grande inconnue) dans lequel nous allons improviser. Cela veut dire que l’on met en question toutes formes de conditionnement.Il y a chez Experice une envie de ne pas être enfermé dans toutes formes de conditionnement (scientifique, religieux, artistique…). C’est une ouverture sur le sentier du monde.Les 3 Renaissances (1)(R. Barbier)La Renaissance affichée :De la fin du moyen-âge jusqu’à la société industrielle du XIXe. La philosophie des Lumières en est au cœur. Elle a abouti à des réussites mais aussi à des questionnements sur le devenir de l’humanité. Pour nous autres Occidentaux, il est très difficile de la remettre en question tant on est porté par notre scolarisation, par cette philosophie des Lumières, par l’idée de progrès, par l’idée de sciences, l’idée d’économie qui serait dominante par rapport à tout le reste. Devant les retombés et les effets pervers de cette Renaissance affichée, on a de plus en plus de philosophes qui, parlant de postmodernité, d’hyper-modernité, débusquent des aliénations, des conditionnements inconscients du libéralisme. Le résultat est un véritable désenchantement du monde.La Renaissance masquée :Elle est parallèle à la Renaissance affichée. Elle redonnait de la vigueur à l’antiquité grecque, à la pensée grecque, quelque chose qui n’était pas du logos, de l’ordre de la pensée purement logique aristotélicienne, mais plus de l’ordre du mythos (muthos), de l’ordre de l’imaginaire. C’est un courant caché car dans la mesure où la pensée des Lumières s’est affirmée, il y a eu un rétrécissement de l’autre face de l’homme, l’homme imaginaire. Elle a été réduite à sa portion congrue. Cette Renaissance cachée a toujours existé, elle n’a jamais été écrasée même si parfois on a essayé, on a été tenté de l’écraser (il y a eu des tentatives de l’éliminer). Elle a toujours été en filigrane du développement culturel dans les sphères d’influences.La nouvelle Renaissance :Elle s’actualise depuis le XXe siècle et s’affirme de plus en plus à l’heure actuelle. Elle correspond à un questionnement sur ce que l’on peut appeler la vérité scientifique, sur ce que l’on peut appeler comprendre le réel, sur ce qu’est le réel. Il y a toute une réflexion sur la manière de concevoir les choses qui au lieu de désenchantement du monde, parle de ré-enchantement du monde.Experice appartient très nettement à la 3ème Renaissance, est plus proche de celle-ci.Renaissances cachées – affichée et le rapport Mythos – Logos (M. Taleb)On attribue à un objet la qualité de la relation que nous avons avec cet objet. Par exemple, la couleur d’une pomme n’est pas la même en fonction de l’espèce qui la regarde.Dans cette approche analytique qui remonte à Descartes, on est d’abord attentif aux objets, à la compréhension des objets. L’objet fait sens, il porte les significations. Dans la science, on est en quête de l’objet.Dans l’approche multiréférentielle, transversale le sens est porté par la relation. Un objet en lui-même n’a aucune signification. C’est la constellation dans laquelle l’objet se trouve qui fait surgir du sens. L’homme comme objet n’existe pas, le sens de l’homme c’est d’être en rapport, en relation, et c’est la relation qui fait le sens, il n’y a pas d’humanité sans fait social. Il n’y a pas de fort intérieur s’il n’y a pas aussi une existence interpersonnelle et sociale.Ces deux approches départagent 2 grandes méthodologies. La 1ère Renaissance est du côté analytique, du contrôle plus que d’évaluation. Les 2 autres sont plus attentives au lien. Etre attentif au lien, à la relation, c’est aussi avoir une approche plurielle et unitaire du monde. Il y a une pluralité dans le monde mais le fait qu’il y ait du lien donne à ce monde une unité qui n’est pas une uniformité. Il y a distinction à faire entre unité et uniformité. Dans l’uniformité il n’y a plus de pluralité, de multitude. Dans l’approche transversale, multiréférentielle on maintient la multiplicité au sein de l’unité, il y a une unité du monde. Cette unité se donne à travers la pluralité des langues, des cultures, des imaginaires, des situations historiques, des histoires de vie…Ce partage recoupe en partie celui entre le logos et le mythos précédemment cité. 2 anecdotes :Entre 1580 et 1650, plus de 100 000 femmes ont été assassinées en Europe (une Europe de 30 à 40 millions d’habitants) : les sorcières. Ces assassinats n’ont pas été effectués au moyen-âge mais au moment où les temps modernes se mettent en place. Cet assassinat collectif est le produit d’une alliance entre les secteurs conservateurs de l’église (l’inquisition) et les courants les plus rationalistes de l’université. Les 2 se sont coalisés contre ces femmes, l’une parce que leur théologie était un peu hérétique et l’autre parce que leur savoir c’était des superstitions. Et cette coalition des deux à entraîner cette décapitation de l’imaginaire parce que les savoirs de ces femmes (notamment dans les espaces ruraux parce que c’était des guérisseuses) étaient des savoirs faire « sensibles » que l’on a disqualifié au nom des savoirs abstraits du magistère (que ce soit le cléricale ou l’universitaire) qui étaient généralement des savoirs masculins.A la fin des années 1960, l’Unicef a su qu’au Bangladesh des milliers d’enfants mouraient parce qu’ils consommaient les eaux de surface. Pour arrêter cela ils ont décidé de forer des puits, projet qui fut financé par la banque mondiale. Ils ont commencé par aller voir les élites culturelles des communautés rurales concernées pour leur expliquer qu’ils allaient creuser des puits, l’eau polluée étant cause de la mort de leurs enfants. Les élites ont dit non, ils n’allaient pas boire l’eau des trous, c’est de l’ « eau du diable ». L’eau du diable n’étant pas un concept, ne faisant pas partie des savoirs opérationnels, cela n’avait pas de sens et on a mis cette parole entre parenthèses. On a alors creusé 4000 puits dans les années 80 - 90. A la fin des années 90, on s’est aperçu que plus d’une dizaine de milliers d’enfants étaient morts parce qu’ils avaient consommé l’eau des puits. L’absence d’étude épidémiologique de l’eau n’avait pas permis de voir que la région reposait sur la plus grande nappe naturelle d’arsenique du monde. Le déclenchement de la maladie étant de 30-40 ans, l’OMS estime qu’à partir de 2020 il y aura 75 millions de morts.Le savoir faire des sorcières tout comme le vocabulaire « l’eau du diable » des habitants du Bengladesh ce sont des savoirs vrais sur le monde qui sont dits sous le mode du mythos et non pas sous le mode du logos. Ils sont dits sous le mode de l’imaginaire et non pas sous le mode de la rationalité. Or dans la tradition grecque ancienne et dans toutes les civilisations du monde on a cette complémentarité entre le logos et le mythos. C’est-à-dire entre un rapport au monde où le vrai va être dit à travers la raison, la science et l’étude et le même rapport au monde qui va être dit à travers, la folie, l’art, l’imaginaire, la spiritualité.Et l’enjeu qui se pose dans cette période de transition des XIVe, XVe et XVIe siècles, c’est pour la Renaissance affichée d’opérer la séparation du mythos et du logos et pour la Renaissance masquée de maintenir le lien subtil entre les deux. La colonisation du nord au sud qui suivra porte cette marque-là parce que devant la théologie coloniale il y a ce qu’on appelle la mission civilisatrice. Il s’agit d’apporter les raisons, la rationalité, le progrès qui sont le fruit de la Renaissance officielle qui culmine avec la philosophie des Lumières et qui culmine avec le scientisme et le positivisme.Ce partage entre le mythos et le logos qui maintient un lien et le mythos et le logos qui divorcent est une bataille de philosophie qui a des incidences existentielles au niveau des individus mais aussi à l’échelle planétaire. Une autre expression de ce divorce entre logos et mythos est la crise écologique planétaire actuelle. C’est-à-dire que l’on ne comprendra rien aux situations écologiques actuelles, aux crises socio-environnementales si on les déconnecte de cette disqualification depuis 400 ans d’un rapport sensible au monde qui est plutôt du côté du mythos.A partir du moment où ce qui triomphe dans la pensée ce sont des savoirs abstraits, masculins, pas très sensibles, on a précisément un rapport à la nature qui se tait. On le voit par la perception de la nature elle-même, elle cesse d’être vivante, elle cesse d’être un lieu d’imaginaire et d’esprit pour devenir dans le meilleur des cas un ensemble de ressources naturelles qui sont bien gérées.Il paraît évident que ce divorce entre mythos et logos est aussi au cœur de la crise économique.On peut voir là le divorce entre une vision du monde et une conception du monde parce que la conception du monde repose sur une idée que la compréhension passe par le concept alors que dans une vision du monde on met l’ajout d’autres facultés intérieures et notamment l’image. C’est pourquoi dans les courants de la transversalité, de la multiréférentialité, de la complexité, de la transdisciplinarité on va réintégrer le mythos. Car le mode par excellence du langage du mythos dit la vérité (comme « l’eau du diable » disait la vérité). Donc le mythos, l’image, le mythe ne doit absolument pas être mis du côté du leurre. Ce qui est malheureusement la ligne gouvernante dans l’Occident de ce terme de mythe (dans le langage courant ce terme est utilisé pour parler de ce qui n’existe pas). Cette distinction entre réel et mythe est le fruit du dictat du logos.Le Réel = Logos + mythos + InconnuDans le réductionnisme (le logos), le réel se réduit au matériel.Le point 4 de la méthode de Descartes nous dit que « quand on a un problème complexe, le décomposer en problèmes simples auxquels on donnera des réponses, ce qui donnera une réponse au problème complexe ». C’est le réductionnisme et la méthode de l’épistémologie occidentale depuis 400 ans. On appelle ça le réductionnisme méthodologique.L’approche analytique dont il a parlé au début est l’approche qui procède par réduction. « Le tout se réduit à la somme de ses parties. »De manière plus générale, le réductionnisme méthodologique va fonctionner par la réduction de tout ce qui existe (les femmes, les hommes, les peuples et la nature). L’approche analytique a été une approche excessivement féconde qui a permis pendant 400 ans d’améliorer considérablement la connaissance du monde.Mais la question éthique, éthico-philosophique qu’il faut poser, c’est comment est-ce qu’on peut évaluer la masse quantitative de connaissance que nous avons perdue dans le même temps. Le prix à payer a été un appauvrissement des cultures du monde à l’échelle planétaire par le biais d’une disqualification de l’imaginaire, du mythos qui est l’autre grand mode de connaissance du monde. Et cela s’est traduit par une polarisation sociale à l’échelle planétaire entre le monde occidental et le reste du monde, c’est-à-dire entre 5% de la planète et 95% de la planète. Cette polarisation a commencé en Europe au moment où le capitalisme se met en place et sur cet assassinat collectif de plus de 100 000 femmes, on sait qu’elles étaient les gardiennes de la biodiversité occidentale, qu’elles maintenaient les savoirs faire des gens de peu (des savoirs véridiques de la nature du monde). Au moyen-âge, ces « sorcières » étaient appelées des physiciennes, celle qui connaissait la nature, mais elle la connaissait sur le mode du mythos.René Barbier et quelques autres de sa famille de pensée (cf. Gaston Pineau, Christian Verrier, Jean-Louis Le Grand) ont dynamisé depuis le début des années 90 une approche tripolaire de la formation où l’éducation est une éducation par soi :L’autoformation (qui suppose la curiosité car sans curiosité il n’y a pas d’autoformation).L’hétéro-formation (être formé par une autre personne). Classiquement, ce qui va dominer comme énergie psychologique dans les pédagogies officielles, c’est l’obéissance et dans les pédagogies actives, c’est la participation.L’éco-formation qui est la capacité qu’à la nature à nous enseigner. L’énergie pédagogique qui est requise c’est l’écoute sensible. L’écoute sensible c’est la configuration intérieure dans laquelle on doit être pour recevoir les enseignements de Dame Nature. Ces sorcières, ces personnes du Bengladesh avaient une dimension d’écoformation. La nature enseigne au travers de signes, de signatures. La notion de signe et de signature est au cœur de la 2ème Renaissance, la Renaissance cachée.Les deux humanismes (M. Taleb)Cette 2ème Renaissance est en réalité une Renaissance antérieure à la première, c’est la première Renaissance.L’humanisme n’est pas né avec la Renaissance officielle, même si un humanisme est né d’elle. Un humanisme (reconnaissance du sujet en tant que tel) est né de la Renaissance cachée, donc avant la Renaissance affichée, avec Erasme, Pic de la Mirandole, ainsi que toute une école italienne, l’Académie de Florence qui va être la patrie au XVe siècle de cette Renaissance cachée. Et cet humain est à l’image de l’univers, il est le miroir de l’univers. Le symbole de Léonard de Vinci dans lequel on voit un homme dans un cercle en est une représentation.La Renaissance cachée a donné naissance à L’homo universalis (l’homme universel) : si l’humain est un microcosme, alors l’univers est un macrocosme. Il y a une correspondance entre l’humain et la nature. Et là on a un humanisme de type cosmique. L’humain n’a pas de sens si l’on coupe son rapport au monde. La problématique de l’homme comme étant au centre de toute chose sans la réciproque est au cœur de l’humanisme de la Renaissance affichée qui va dominer (celle de Descartes, Galilée…) et qui va culminer jusqu’à aujourd’hui dans cette caricature d’humain : l’homo œconomicus, un homme unidimensionnel réduit à la seule dimension de sa place dans le monde économique.On a là 2 trajectoires d’humanité radicalement différente.Une partie des tenants du logos part régulièrement en guerre contre les tenants de l’imaginaire en disant : on quitte l’humanisme avec ceux qui parlent de transdisciplinarité, d’imaginaire au contraire du logos qui est du côté de l’humanisme. En réalité, l’humanisme ne se réduit à l’humanisme de l’homo œconomicus. Il y a aussi un autre humanisme porté par Erasme, Pic de la Mirandole, l’école de Florence qui va être brisé, et l’assassinat collectif de ces 100 000 femmes va jouer un rôle important parce que ces femmes faisaient le lien entre ce camp social et ces pôles intellectuels.Paracelse disait « qu’il devait tout aux sorcières ». C’était un médecin alchimiste qui va élaborer une médecine qualitative, une sorte de préfiguration de tout le champ des médecines alternatives en Europe et qui reprend la même intuition que les médecines traditionnelles chinoises, indienne, africaine, maghrébine ou traditionnelle en Europe. Cette médecine qualitative c’est non seulement il ne faut pas réduire la maladie aux symptômes, mais il ne faut surtout pas réduire le malade à la maladie. Par contre, dans la médecine en Occident on réduit le malade à la maladie et la maladie aux symptômes. Chez Paracelse on a une approche du sujet qui est qualitative.Cette approche qui articule Mythos et Logos et qui a été opprimée depuis 400 ans ressurgit aujourd’hui à travers ces 5 problématiques, ces 5 concepts qui seront abordés dans ce séminaire.Paradigme (M. Taleb)Thomas Kuhn (physicien des années 50), dans « la structure des révolutions scientifiques », introduit la notion de "paradigme". Il a décodé la façon classique de comprendre l’histoire des sciences et par analogie l’histoire de la pensée de façon plus générale. Il a dégommé la conception classique qui était de dire que l’histoire des sciences et du savoir est une histoire d’accumulation des savoirs sur le monde. C’est une évidence que Thomas Kuhn a remis en cause en introduisant la notion de paradigme. Il dit qu’il y a effectivement une dimension cumulative dans l’histoire des sciences mais les cumulassions n’ont lieu qu’à l’intérieur d’un cadre qui est un paradigme. Lorsqu’on passe d’un paradigme à l’autre on reprend plus ou moins tout à zéro. Lorsqu’il y a des révolutions scientifiques, on change de paradigme, c’est-à-dire on quitte radicalement le mode de connaître. Il y a plusieurs façons d’appréhender cette notion de paradigme.Pour Mohammed Taleb, le paradigme est constitué de 4 aspects dans lesquels il y a :Un objet de recherche répondant à la question : « qu’est-ce qui mérite d’être étudié ? », l’objet de la quête.Une pédagogieUne logiqueUn appareil conceptuel, c’est-à-dire pleins de concepts que l’on va utiliser et qui ensemble forment un système.Ces 4 aspects forment un « épistémê » (Foucault) qui est une sorte de synonyme de paradigme. Une compréhension épistémologique d’un discours, ce n’est pas simplement ce que dit ce discours, c’est la production avant qu’il le dise qui permet la production de savoir. Par exemple, une approche épistémologique de la physique ce n’est pas ce que dit la physique des atomes, c’est qu’est-ce qui permet à la physique de tenir ce discours sur les atomes. Donc c’est quelque chose qui n’est pas une connaissance sur le monde, mais une connaissance sur la connaissance. C’est une méta-connaissance.La science ne se réduit pas à une technique. Quand on la réduit on fait de la techno-science. Quand on fait de la techno-science, on n’est plus des sujets apprenants, on est des techniciens.Entre le logos et le mythos, il y a une multitude de nuances. Aller tout de suite dans la nuance ne permet pas d’aller dans l’ensemble.Galilée, Descartes et Newton sont 3 grands noms d’une révolution scientifique qui au début du XVe siècle va faire basculer la pensée Européenne d’un paradigme à l’autre. D’un paradigme médiéval à celui de la science moderne. Et là on va tout changer par rapport à la société médiévale :L’objet de la société médiévale, c’est le monde dans sa globalité.L’objet de la science cartésienne, galiléenne, c’est le monde dans sa matérialité, dans ce qu’il a d’objectivable. Ce qu’explique la science moderne est réductible à son aspect quantitatif.En passant de l’un à l’autre il y a un appauvrissement parce que le monde n’est plus pensé comme un objet, comme un ensemble d’objets qui apparaît comme un ensemble de signes. Dans l’approche galiléenne, il n’y a que des objets qui ne portent pas des signes, mais qui portent des quantités.Pour Galilée, les nombres sont des quantités que l’on va multiplier, additionner. C’est mettre le monde en équation. Le « 1 » est une quantité.Pour Pythagore, les nombres sont à la fois des quantités et des qualités. Le « 1 » est pensé comme une plénitude, comme un englobant.Ces deux approches ont une incidence sur la manière de voir le monde.Plus on appauvrit le rapport au monde et plus on appauvrit la vie intérieure. Il y a un lien intime entre la qualité de la vie intérieure et la qualité de l’expérience au monde.Le rêve est l’interface entre le réel et l’imaginaire. Sa qualité est liée à l’existentialité au monde, sa qualité. La majorité des images de l’activité oniriques des enfants, de leur rêve vient de la télé (des pubs) et non pas de l’expérience qu’ils ont du monde car il y a une implication avec ce qu’ils vivent. La télévision peut être vue comme un tue l’imaginaire.Le réenchantement de la relation au monde (M. Taleb)Troubadours et trouvères sont des poètes du Moyen-Age, les troubadours dans le sud qui écrivaient en langue d’Oc et les trouvères au nord qui ont élaboré une langue que l’on appelait quelque fois la "langue des oiseaux", la langue verte mais aussi le langage diplomatique. C’était plutôt un codage et donc un décodage utilisé par ces poètes pour faire passer dans leur poème des énoncés que les autorités ecclésiales désapprouvaient. Ce qu’on appelle en français moderne depuis le XIXe siècle rebus, calembour sont des restes profanes de cette langue des oiseaux utilisée au Moyen-Age.Dans cette langue des oiseaux on est d’abord attentif aux sons, aux sonorités des mots. On est attentif à des étymologies subtiles. Par exemple un bon synonyme d’éducation c’est l’apprentissage, et bien dans la langue des oiseaux apprentissage, c’est apprendre le tissage. C’est-à-dire l’art de nouer des liens. Une véritable éducation comme apprentissage, c’est donc l’art de nouer des liens. Pourquoi nous parle-t-il de lien, tout simplement parce que depuis 400 ans, une modalité marchande tend à dissoudre les liens. Actuellement on parle de dissolution du lien social en sociologie et la crise écologique qui est elle-même le résultat d’une dissolution du lien entre la sociosphère et la biosphère. L’enjeu est de reconstituer les liens sociaux, les liens écologiques mais aussi les liens avec notre propre intériorité, avec ce qui en nous relève de la raison (du logos) et de l’imaginaire (du mythos).Edgar Morin dit qu’on devrait cesser de parler de l’homme comme homo sapiens sapiens, mais qu’on devrait plutôt parler de l’homme comme homo sapiens demens. C’est-à-dire l’homme sage, rationnel et l’homme imaginatif et, à l’extrême, dément, fou, parce que précisément, à l’intérieur de l’humain, il y a ces deux polarités : le logos et le mythos.L’enjeu, c’est de penser la relation dynamique, de réintroduire le tiers. Dans cette langue des oiseaux, une réalité complète, une réalité entière, c’est une réalité en tiers, c’est-à-dire composée de trois dimensions : les deux pôles et leur relation. Nous savons bien qu’un couple c’est plus que deux être ensembles. C’est aussi le plus qui existe entre les deux. Donc la relation est partie intégrante de la constitution du sujet. L’humain n’existe pas indépendamment des autres.Quand on parle de désenchantement du monde, c’est la relation au monde qui a été désenchantée. Ce n’est pas l’arbre mais la relation à l’arbre qui a été désenchantée (l’arbre a été réduit à un amas de molécules carbonées). C’est le vivant qui a été désenchanté (il a été réduit à un paquet de gênes). C’est la conscience humaine qui a été désenchantée (elle est réduite à un paquet de neurones). C’est la relation qui doit être réenchantée.Plus que de parler de réenchantement du monde, il est nécessaire de parler de réenchanter la relation que nous avons au lien. Alors réenchanter la relation suppose de sortir d’une évaluation quantitative de la relation.Communauté d’individus / Société d’individus (M. Taleb)Ferdinand Tönnies, sociologue allemand contemporain de Max Weber (XIXe siècle) a écrit un livre : « communautés et sociétés » dans lequel il a brillamment mis en lumière ces basculements historiques sur 500 ans du point de vue du lien social, du lien écologique et du lien de soi à soi, notamment par ce passage de la communauté à la société. Comment est-ce qu’il définit la communauté post-capitaliste (notamment en Orient et en Occident) ? La communauté est une réalité complexe (et non pas compliquée, voir la distinction entre les deux un peu plus bas ), c’est une alchimie entre les humains qui vivent à un moment donné (nous par exemple), ceux qui sont morts (ils font partie de la communauté), ceux qui sont à venir (qui font partie de la communauté), plus les Dieux ou Dieu... tout cela forme la communauté dans laquelle on vivait dans l’Antiquité et au Moyen-Age.Distinction compliqué/complexe.Le compliqué on peut le décomposer en élément simple pour le recomposer (comme on le fait d’un moteur).Le complexe ne peut l’être (comme l’humain). Il doit être saisi dans son ensemble. Complexe et compliqué sont donc deux univers complètement différents.Ferdinand Tönnies précise que cette communauté est la plupart du temps fermée. C’est le village, la tribu, le clan où on est déterminé par la communauté que ce soit en orient ou en occident. L’individu est déterminé par le clan, la lignée à laquelle il appartient ("Mac" en écossais comme "Ibn" en arabe signifie "le fils de"). L’individu n’a pas l’autonomie qu’il acquerra après. Le lien social qui existe à l’intérieur de la communauté, on peut le définir comme un rapport interpersonnel chaud.Le capitalisme comme civilisation globale et pas seulement comme système économique va faire intervenir la société (à partir du XVIIe siècle), et dans la société :Les morts disparaissent (à tel point qu’au milieu du XIXe siècle des députés français ont eu comme projet de loi d’abolir tous les cimetières en France, de prendre une région très peu peuplée au cœur de la France et d’y enterrer tous les morts). La présence des morts dément toute l’idéologie du progrès, tout l’évolutionnisme, tout l’optimisme de la modernité marchande qui triomphe au XIXe siècle, de l’idéologie du progrès qui triomphe dans tous les champs de l’existence sociale.Les générations futures disparaissentLes dieux ne sont plusLes esprits de la nature au XIXe siècle, ça n’existe pasIl ne reste que les individus qui vont nouer entre eux un nouveau type de rapport dont l’une des expressions en France est le « contrat social ». Le contrat sous-entend la règle marchande, la règle de l’économie mercantile qui va dicter la nature des liens entre les hommes et les femmes. C’est un contrat qui comme tout contrat peut se dissoudre.Avec ce passage de la communauté à la société, on est passé d’un lien interpersonnel chaud à un lien fonctionnel froid qui est le type de rapport existant dans la société marchande.Il est que l’on utilise le même mot société pour désigner à la fois la réalité dans laquelle nous sommes (société française, allemande) et la société type de l’économie capitaliste. C’est-à-dire que les individus comme les capitaux sont interchangeables. On tend vers un égalitarisme quantitatif.En Chine, précise René Barbier, la relation entre 2 personnes commerciales ne se joue pas au niveau d’un contrat mais en fonction de l’autre tel qu’il est car l’autre tel qu’il est ce n’est pas seulement tel qu’il est individuellement mais tel qu’il est dans sa communauté, dans son champ de relations sociales, l’ensemble des relations de sociabilité qu’il doit avoir et du fait que naturellement s’il déroge, s’il manque à sa parole il perd la face vis-à-vis de tous ceux qui font partie de sa communauté et du même coup c’est aussi toute sa communauté qui perd la face. Donc, d’une certaine façon en Chine, comme les citoyens sont en plein dans la mondialisation et subissent l’impact de l’OMC où il faut faire des contrats les choses sont en train de changer. En même temps les managers occidentaux venant en Chine et ne comprenant pas cela dysfonctionne. Les Chinois ont besoin de relations interpersonnelles, personnalisées avec les gens et c’est pour ça que lorsque vous commencez une relation avec des Chinois dans le domaine intellectuel comme dans le domaine commercial, vous n’êtes pas interchangeable.On a d’un côté une société froide et de l’autre la communauté. C’est une façon d’être ensemble, de vivre ensemble, d’organiser les choses ensembles très différentes.Ces 2 modèles sont des "idéals-types" qui n’existent pas de façon aussi figée dans la réalité concrète. C’est pourquoi les disciples de Tönnies parleraient maintenant plus de processus de communautarisation et de processus de socialisation plus que de communauté de sociétés.Ces 2 grandes structures historiques permettent de typifier un humain, elles permettent de mettre en évidence un type d’humain qui triomphe dans ces 2 systèmes philosophiques :L’humain qui triomphe dans le système fermé, prémoderne, c’est l’homme de la tribu du clan. C’est-à-dire l’homme qui n’a pas d’autonomie.L’humain qui triomphe avec la société, c’est l’homo œconomicus. C’est un humain qui est réduit à sa dimension purement marchande. L’humain n’a de sens que dans la place qu’il a dans l’organisation socio-économique. Un autre équivalent de l’homo œconomicus, c’est l’"homme unidimensionnel".Dans les années 60, dans « l’homme unidimensionnel », le sociologue et philosophe allemand Herbert Marcuse a montré que le capitalisme mutilait, refoulait le mythe, le désir, pour faire qu’un humain de désir devienne un homme unidimensionnel, un homme hyperréprimé. Cela se retrouve dans la psychanalyse qui dit que plus on refoule et plus on crée des conditions de mal-être autour du refoulé. Et on a précisément le retour du refoulé à travers une quête dans les sociétés du nord et du sud qui est la quête d’un univers interpersonnel chez l’individu parce que précisément on ne peut pas dire que ses désirs, ses affects, ses émotions se vivent sur le mode fonctionnel froid.Lorsque la société n’offre pas de façon équilibrée une alternative à un lien hyperrationalisé, on a des fractions de société qui vont se trouver, qui vont se construire de manière folle à travers des phénomènes sectaires, fondamentalistes (qu’ils soient ethniques, religieux…) où là il y a une sorte de retour, un ersatz de retour à une société pré-moderne qui rassure parce que précisément la société marchande disloque les solidarités.Alors, l’enjeu c’est de réintroduire du tiers, de la médiation. Et une véritable éducation, c’est une médiation de sens, de faire passer du sens, un savoir qualitatif et non quantitatif. Le sens étant à voir dans ses 3 sens, c’est à dire comme signification, comme direction et comme transmission de la sensation (les sens du corps physique).La transmission d’un savoir quantitatif ne dépend absolument pas du sujet que l’on reçoit. Dans ce sens on est dans une lecture où l’enfant, l’étudiant est une feuille vierge sur laquelle l’enseignant va écrire des savoirs, de la connaissance. Dans ce sens la transmission de savoir quantitatif suppose une virginité de ceux qui reçoive le savoir.Lorsque l’on doit passer du sens, on tient compte de qui on est. En ce sens on dépasse le dualisme entre l’apprenant et celui qui transmet, on est dans une communauté d’apprentissage. L’éducation comme transmission de sens fait donc émerger une communauté de sens où celui qui transmet est aussi interpellé par celui qui reçoit. Il y a une réciprocité.Par contre, dans la transmission de savoir quantitatif, la réciprocité est abolie, sauf au moment de l’examen où on va essayer d’évaluer si la mémoire a bien fonctionné. (L’apprentissage par cœur est en vérité un apprentissage par le mental. Le cœur n’a rien à voir là-dedans.)Transmettre du sens, c’est aussi transmettre de la sensation. Le contact doit être corporel, dans le sens de passe par les sens.Il faut sortir de l’alternative entre la communauté ou la société parce que les 2 posent problème :La communauté fermée pose problème parce qu’il n’y a pas d’autonomie du sujetLa société pose problème parce que les liens sont dissous.Il y a un certain nombre de sociologues qui vont pratiquer une sociologie des profondeurs et ils vont mettre en évidence la problématique de la communauté ouverte qui n’est pas la reproduction mécanique de la communauté fermée mais qui est le dépassement qualitatif de la société marchande. La communauté ouverte nous amène un lien interpersonnel où l’individu est autonome, on est dans la multi-appartenance, on habite plusieurs communautés (des communautés d’expérience, de quartier, partisane...) L’individu devient multi-identitaire. C’est extrêmement important parce que dans cette quête de la médiation on est en quête de cette pluralité anthropologique. C’est cette pluralité qui constitue notre humanité. C’est-à-dire que notre humanité est infiniment plurielle.Pluralité. "Les pluriels de psyché" (Gilbert Durand) (Mohamed Taleb) :Le cogito, il correspond à la conscience rationnelle jusqu’au XVIIe siècle. (Je pense donc je suis, il n’y a pas place à l’imaginaire.L’inconscient (Freud) est personnel. Notre humanité est une tension créatrice entre notre conscient personnel et notre inconscient personnelLa psycho généalogieL’inconscient du groupe auquel on appartient, l’ethnopsychiatrie (G.Devereux, Toby Nathan)L’inconscient collectif (Jung)L’inconscient cosmiqueIl y a ambivalence de tous les niveaux et tout pause problème. Il n’y a pas de dimension éthique.Tout l’inconscient est du domaine du refoulé et l’enjeu est de ramener l’inconscient à la conscience. La conscience n’est plus une conscience rationnelle personnelle, mais avoir une conscience sociale, familiale, une conscience multidimensionnelle.Il n’y a un autre niveau de la conscience qui est plutôt apparu tardivement, dans les années 1970, et qui reprend l’intuition de la Renaissance cachée. C’est-à-dire que de l’inconscient personnel jusqu’à l’inconscient collectif, il n’y a que de l’anthropos, il n’y a que de l’humain, que ce soit un humain individualiste (dans la perspective freudienne) ou un humain collectif (dans la perspective jungienne).Il y a un certain nombre de personnes qui disent qu’il n’y a pas que de l’humain, qu’il y a aussi la vie, qu’il a aussi le végétal, l’animal, il y a les choses. Et on va mettre en évidence l’inconscient cosmique, cosmique au sens de la nature qui est en tout. Et ça reprend une intuition de la Renaissance humaniste pour qui l’humain est à l’image du cosmique, il est "microcosmos".Le véritable humain est l’homo universalis, et là on a ce 3ème tiers qui permet d’éviter le face à face réducteur entre l’homme de la tribu, l’homme du clan et l’homme unidimensionnel, l’homo oeconomicus.Il existe en Occident une fascination pour les populations des "peuples premiers". Il existe sur terre aujourd’hui (il n’y en a plus beaucoup) des groupes humains qui n’ont pas d’inconscient cosmiques (peuples d’Amazonie, d’Afrique australe, aborigènes). Il y a en Occident une fascination pour ces populations. Ils n’ont pas d’inconscient cosmique au sens où le cosmos n’est pas pour eux une potentialité de la psyché mais une actualité de la conscience. Ces peuples vivent l’écologie, le rapport à la "terre mère" qui chez nous est une potentialité qui est bien refoulée (voir l’analyse de René Barbier, à propos d’une photo d’une mère amérindienne.L’enjeu de l’apprentissage, de la transmission, de l’individualisation, de la réalisation personnelle, c’est de ramener au niveau de la conscience tout ce qui en occident a été refoulé dans l’inconscient, la multitude de liens qui ont été dissous. Tous les liens qui sont coupés ne disparaissent pas, ils sont refoulés, « ils sombrent dans l’oubli de l’inconscient ».L’enjeu est donc d’articuler ces différents niveaux pour les ramener à la conscience, tout en disant que le chemin n’est pas tracé, il n’y a aucune règle, parce que ce qui compte, c’est le principe de plaisir. Il y a des personnes qui vont d’abord avoir du plaisir avec la nature, avec les humains, avec soi… Ce sont des points de départ, le plaisir est un point de départ. Ceux qui vont dire il faut d’abord protéger la nature pour être heureux, ça pose problème, tout comme ceux qui disent qu’il faut d’abord abolir le capitalisme pour l’être, ça pose problème. Ce qui pose problème, c’est le « d’abord ». En fait il faut toujours commencer par là où on a du plaisir au départ.La multiréférentialité dans les sciences de l’éducation est une façon de réhabiliter les références de cette multitude du vivant.La prise de conscience, c’est le fait que quelque chose vienne à la présence. La prise de conscience cosmique, ce n’est pas seulement le fait de savoir, au sens intellectuel, scientifique, quantitatif, etc., c’est le fait d’avoir une expérience personnelle qui fait que dans notre sensibilité on prend conscience, on fait partie intégrante du monde.Quand je vois un arbre, je ne fais pas que le voir, d’une certaine façon quand je prends conscience, je prends conscience que je suis l’arbre dans la constitution ultime de la réalité. Et c’est donc quelque chose qui n’est pas simplement intellectuel, c’est quelque chose qui va beaucoup plus loin que la dimension intellectuelle. Le flash (comme en analyse) qui fait que l’on va comprendre quelque chose n’est pas simplement rationnel, c’est quelque chose qui est beaucoup plus subtil que le rationnel. La prise de conscience, c’est un tout complexe dans lequel il y a des éléments de rationalité, mais il y a bien d’autres éléments. Ce qui fait qu’on était séparé se déconstruit pour être remplacé par le fait qu’on est relié. On est d’un seul coup faisant partie d’une totalité que l’on comprend. (R. Barbier)Limiter les raisons des deux guerres contre l’Irak au pétrole, c’est se limiter, tout réduire à l’économique et ainsi faire le jeu de l’idéologie libérale qui fait de l’économie le lieu de toutes forces. Comment alors expliquer le saccage systématique en 1991 du patrimoine archéologique de l’Iraq, comment expliquer ensuite le pillage du musée national de Bagdad. Cela ne correspond à aucune rationalité économique, stratégique et militaire que celle de bombarder ces sites ou de piller ce musée, Cela ne correspond à aucune rationalité intelligible quantitativement. Dans le schéma pétrole/économie, ce n’est pas rationnel, ce n’est pas intelligible. Alors comment est-ce qu’on va comprendre ça ? Et bien il faut passer par l’anthropologie de l’imaginaire.Le livre le plus important aux Etats-Unis, c’est la Bible. Dans le christianisme américain il y a une montée en flèche du fondamentalisme protestant . Pour eux, le livre le plus important de la Bible est l’apocalypse selon St-Jean . Ca compte énormément pour les courants fanatiques car la fin du monde est programmée pour dans quelques années. Dans l’apocalypse, la ville du bien est Sion et celle du mal Babylone (Bagdad). Quand dans l’anthropologie américaine les pèlerins du Mayflowers quittent la Hollande pour aller dans futurs Etats-Unis en 1620, ils veulent créer un état exceptionnel. Pour eux, la traversée de la Mer Rouge c’est la traversée de l’atlantique, l’Egypte qui opprime c’est l’Europe catholique qui les opprime, la terre promise c’est l’Amérique du nord. Ca, c’est aussi une structure importante de la psychologie américaine. Lorsque le gouvernement des Etats-Unis dit que l’armée des Etats-Unis occupe le pays de Babylone, ça fait surgir dans l’inconscient culturel des Etats-Unis un certain nombre de références qui vont marcher à plein dans la légitimation religieuse des citoyens. Le rappel de cet événement est là pour rappeler que les Etats-Unis est la nation sur terre la plus récente, elle a 200 ans. L’Iraq est le pays le plus vieux, 10000 ans (si on part dans le néolithique, le sumérien). Donc on peut regarder la guerre entre l’Iraq et les Etats-Unis comme une guerre entre le temps et l’espace, et pas seulement une guerre pour le pétrole ou le dollar.Les Etats-Unis n’ont pas de temporalité, ils n’ont pas de profondeur temporelle. Ils vont donc compenser l’absence de temps par une boulimie d’espace.On voit là que toutes les expériences humaines, qu’elles soient individuelles ou collectives, qu’elles soient positives ou négatives, on ne peut les saisir qu’à la lumière de la complexité et jamais de manière simpliste sauf pour les objets purement mécaniques où la cause simpliste a toute sa raison d’être.Dans tout ce courant des sciences de l’éducation, on est dans la science mais aussi dans des concepts. Et les concepts peuvent être classés en 2 familles :Les concepts fixes, fermés, pas drôle, barbant.Les concepts nomades. Et la transdisciplinarité, la transversalité, la multiréférentialité, la complexité sont des concepts nomades qui réhabilitent le sensible.Il faut du sensible et des concepts nomades. Cela veut dire des concepts qui vont circuler d’agents disciplinaires à d’autres. Il est donc important pour la qualité du travail de travailler les concepts en faisant en sorte que ce soit des concepts fluides.Les 3 Renaissances (2), resynthétisation (R. Barbier)L’implication, la complexité, la multiréférentialité, la transversalité et la transdisciplinarité font partie d’un même ensemble qui fait partie du fer de lance d’un paradigme important, d’une nouvelle façon de voir le monde qui a été appelé le « réenchantement du monde » et que René Barbier appelle la 3ème Renaissance.On parle de Renaissance parce que cela renouait, reprenait des idées clés, importantes de l’antiquité grecques ou romaines, tant sur le plan artistique que philosophique.1ère Renaissance : l’affichée qui s’est affirmée au XVe, XVIe siècles et qui s’est ensuite développée au XVIIIe avec la philosophie des Lumières et qui a continué à se développer au XIXe et XXe avec la société des sciences, la société du progrès mais aussi la société capitaliste, libérale…2ème Renaissance : la cachée, simultanée à la 1ère, étant comme un double imaginaire de la 1ère Renaissance. Elle s’appuyait sur le mythos oublié des Grecs.Le mythos et le logos étaient toujours présents ensemble mais la tendance a été de mettre de côté le mythos, la Renaissance cachée, au profit du logos, de la logique essentiellement aristotélicienne qui excluait les tiers, qui étaient liés à la reproduction elle-même, au principe d’identité et qui maintenaient en quelque sorte une certaine façon de voir le monde. La Renaissance cachée a repris tout ce que la Renaissance affichée avait laissé de côté et notamment le monde de l’imaginaire sur lequel elle s’est toujours appuyée et développé. Le monde de l’imaginaire c’est l’ensemble des imaginaires et symboliques qui représentent l’ensemble des mythes, des symboles, des archétypes qui peuplent et qui recouvrent les pratiques humaines. Par rapport à ce monde de l’imaginal s’est développé un ésotérisme, un hermétisme. Cependant, par cette Renaissance cachée, cela a été comme une sorte de fleuve de significations sous-jacentes qui a perduré, qui existait toujours même lorsque les Lumières, le progrès, la raison semblaient absolument dominer.Avec le XXe siècle (et la fin de celui-ci), riche en innovations et également en horreurs et barbaries, il y eut la déconstruction de la raison, du progrès, de ces grandes figures symboliques qui permettaient aux êtres humains de se situer, de se repérer, de construire leur vie dans un cadre symbolique qui était (à priori) prédéfini et dans lequel on n’avait pas trop de souci à se faire. Dieu était là, la science était là, le progrès était là, la famille était là, etc. On y entrait et on faisait sa vie à travers et à l’intérieur ces structures. Mais ces grandes institutions, ces grandes figures symboliques se sont déconstruites, ont été aussi déconstruites par les philosophes (J.Derrida). Il n’en reste plus grand-chose à l’heure actuelle, ce qui pose des problèmes importants du point de vue politique et peut-être aussi du point de vue moral car elles permettaient à chacun de réguler sa vie sans trop se faire de soucis. Maintenant, tout revient vers soi. Un philosophe (Erhenberg) a parlé de la "fatigue d’être soi" parce qu’on doit maintenant tout déterminer par soi-même et qu’on est responsable de sa vie et de la vie des autres. Et c’est une grande fatigue d’être tout le temps responsable de soi-même et des autres. Et d’autant qu’on n’a pas de valeurs fondamentales de remplacement qui pourraient nous conduire, nous aiguiller. C’est le problème du XXe siècle qui est venu de l’évolution du siècle des Lumières, de la raison. Une raison qui a fonctionné contre elle-même dans une critique permanente pour déconstruire tous les grands idéaux et qui conduit en fin de compte à cet état de fait. Le résultat c’est, on pourrait dire, la proclamation du "désenchantement du monde". C’est cette idée que l’on est dans un monde où il n’y a plus de charme, presque plus d’intérêt à vivre, où il ne reste plus qu’à survivre. A survivre, à vivre dans l’illégalité, dans les atrocités, dans les futilités, les banalités. Et cela nous arrive en pleine figure, au milieu même du noyau familial par le petit écran. Et on doit survivre avec ça.On arrive donc d’un XXe siècle qui est un peu désespéré et désespérant. Désespéré parce qu’il y a eu les holocaustes, les génocides et que l’on ne peut pas faire comme si cela n’avait pas existé. Peut-il y avoir encore un Dieu ou un sens après la Shoah ? Peut-on encore croire en Dieu après la Shoah ? Ce sont des questions qui sont posées à l’heure actuelle. Face à cela, il n’y a plus personne, il n’y a plus que nous pour nous donner des solutions, des points de repère. Il ne reste plus que nous dans l’intimité de notre conscience pour faire cela et peut de gens sont capables de le faire sans sombrer, sans se désespérer, sans se droguer, sans se suicider. Cela c’est l’épanouissement du désenchantement. Mais ça veut dire aussi que le système symbolique dominant qui a craqué de toute part, a laissé de côté cet apport de la Renaissance cachée qui était une Renaissance à forte portée imaginaire, un imaginaire relié à une forme de transcendance. Comme si cette Renaissance cachée s’était éloignée au cours du XXe siècle avec néanmoins des retours du "refoulé" comme on en voit à travers les grandes messes plus ou moins laïcisées comme celles que l’on trouve dans le sport de compétition, la techno-musique, dans les grands rassemblements que l’on a vu ponctuer le cours du XXe siècle.3ème Renaissance : René Barbier s’y inscrit avec d’autres contemporains et intellectuels. Elle refuse de rester purement et simplement dans l’horizon du désespoir, dans l’horizon du désenchantement du monde. Cela ne veut pas dire que l’on ne tienne pas compte de ce dernier, il est vrai qu’il y a un effort à faire. Il faut le voir lucidement. Mais est-ce qu’il n’y a que cela ? Est-ce qu’une focalisation sur le désenchantement du monde ne nous empêche pas de voir d’autres dimensions de la vie intellectuelle et sociale ? Des dimensions qui seraient beaucoup plus éclairantes avec un horizon neuf où on aurait l’idée d’un réenchantement du monde.Cette 3ème Renaissance prendrait appui sur le fait qu’au XXe siècle on a vu dans le domaine des sciences des évolutions, de grandes interrogations sur ce qu’est le réel. Et à l’issu de ces grandes interrogations on est resté avec des points d’interrogation. Actuellement, aucun scientifique ne peut nous dire ce qu’est le monde réel. Comme il en a parlé sur la constitution de l’univers, nous somme constitué de l’univers, nous ne sommes pas extérieurs à l’univers, nous sommes le monde. Si nous sommes le monde, nous sommes en grande part cet inconnu du monde (pour rappel, le visible, donc quelque part notre connu, ne représente que 0,5% de l’univers). C’est ça notre constitution fondamentale. Et nous entretenons avec nous-mêmes comme avec les autres une relation d’inconnu qui est un trait, fondamental sans doute, de la représentation qu’on peut avoir à l’heure actuelle sur ce qu’est un être humain.Dans cette nouvelle Renaissance, ce réenchantement du monde prend à bras-le-corps la logique critique. Il ne s’agit pas de refuser cette dimension de l’être humain, l’homo sapiens sapiens, mais il prend aussi à bras-le-corps l’homo sapiens demens (dont parle Edgar Morin). L’homme qui n’est pas simplement fou mais l’homme imaginatif, l’homme qui ne s’inscrit pas simplement dans une logique possible et qui développe une imagination qui construit et déconstruit à la fois son propre imaginaire et de l’imaginaire qui permet à l’être humain de ne jamais être enfermé. Si l’être humain n’est pas un être enfermable, encasernable, c’est-à-dire un être qui met au défi tout système d’encloisonnement, c’est parce que c’est un être d’imagination, producteur d’images qui visent toujours à décloisonner toute tentative d’encasernement.La nouvelle Renaissance prend à bras le corps cette nouvelle dimension avec la lucidité du désenchantement du monde. Oui, la science, le progrès, les grandes institutions qui ont fait leur preuve (la religion, la famille, la politique…), on n’y croit plus. C’est avec ça qu’on va élaborer cette nouvelle Renaissance et amener un nouveau réenchantement du monde. Réenchantement au sens de nouvelle vision. Le monde est ce qu’il a été, il est ce qu’il est maintenant et il n’a pas fondamentalement changé. Ce qui peut changer c’est le regard que l’on porte sur lui. Alors ce nouveau regard se veut beaucoup plus lucide que celui qu’on portait auparavant dans le sens où c’est un regard qui refuse d’être lui-même cloisonné dans la désespérance du désenchantement du monde. Il tente une ouverture improbable, incertaine, imprévisible sans points de repères, avec des intuitions (où intuitions et reliances sont des termes liés) et où le penseur de cette nouvelle Renaissance accepte d’emblée qu’il n’y a pas justement de garanties méta sociale. Il n’y a pas de Dieux, il n’y a pas de grands principes fondateurs. On est bien finalement dans cette perspective où les choses sont ramenées à l’être humain libre, capable de réfléchir, capable de voir ce qui se passe avec le maximum d’informations, même si par ailleurs il est noyé dans l’information. C’est le sens du dernier ouvrage d’André Comte-Sponville (L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006) qui, en revendiquant son athéisme, n’en revendique pas moins un sens profond de la spiritualité sans Dieu.Dans cette nouvelle Renaissance, il s’agit d’en revenir à de grandes figures symboliques, ne pas méconnaître l’homme de l’imagination tout en restant dans une sorte de forme lucide à l’égard de toute production imaginaire. C’est une position inconfortable qui débouche en même temps sur de nouvelles reliances.Les nouvelles reliances sont celle que l’on opère en se contactant avec les systèmes d’intelligibilité, de spiritualité qui existaient mais qui étaient relativement laissés de côté dans le monde occidental. C’est en allant voir peut-être au-delà des mers que l’exploration de certaines sagesses asiatiques, amérindiennes, africaines, océaniennes nous conduisent à revoir, repenser notre vision du monde. Et dans la nouvelle Renaissance il y a effectivement cette ouverture dans cette altérité culturelle et une prise en compte de l’insertion de cette altérité culturelle dans notre propre vision du monde.C’est-à-dire que la nouvelle Renaissance est quelque part la plus ouverte sur le monde. Ouverte pas comme celle liée à la mondialisation et qui vise à imposer un point de vue, une pensée unique sur le monde. Dans la nouvelle Renaissance, c’est beaucoup plus celle qui s’interroge, qui doute, qui ne sait pas et qui accepte d’écouter, d’écouter surtout les systèmes de sagesse qui existent chez d’autres peuples pas forcément au même niveau économique que le nôtre.Il semble à R. Barbier que dans cette nouvelle Renaissance on revienne à la personne, vers la personne avec le fait qu’elle va être responsable, non pas responsable (a priori comme ça) par un décret moral qui serait institué par je ne sais qui, mais responsable parce que au fur et à mesure qu’elle se connaît, elle entre dans la connaissance de soi. Effectivement, elle découvre le fait qu’elle est solidaire non seulement des autres mais du monde dans son ensemble, notamment du monde vivant. Et nécessairement la nouvelle Renaissance a au cœur de son champ symbolique une écologie politique. L’homme fait partie du monde. Sa terre, c’est ce qu’il appelle sa "terre amirale", ou la "terre patrie" dont nous parle Edgar Morin. On n’a pas maintenant une patrie qui s’appellerait la France, l’Allemagne, l’Angleterre, on a une seule patrie, c’est la terre, Notre Terre. Et c’est pour Notre Terre que la nouvelle Renaissance, dans toute sa complexité mais aussi dans toute sa « vivance » (et pas seulement « survivance »), revendique pour chaque être humain d’être citoyen du monde. L’être humain de la nouvelle Renaissance, l’homme de la nouvelle Renaissance et certainement beaucoup plus la femme (qui sera motrice dans cette nouvelle Renaissance où l’homme aura découvert sa féminité) sera citoyen de la terre, du monde.(fin des deux premiers séminaires, avec la participation de Mohamed Taleb)Voir la suite du séminaire[Lire ici de Mohamed Taleb : "Psyché, Cosmos et Ame du monde Fragments d’histoire de l’écopsychologie", Paru dans L’Art du Comprendre,numéro 21, juillet 2012, Deuxième série, pp. 187-201