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Im ersten Beitrag dieser Reihe habe ich aktuelle Demokratieherausforderungen unter Berücksichtigung des problematischen Erbes der Reformation behandelt. Die leitende Frage war dabei: warum gelang es dem Protestantismus erst 1985, eine positive Position zur liberalen Demokratie zu entwickeln? Die Analyse setzte den Fokus auf die westdeutsche Situation nach dem Zweiten Weltkrieg. Allerdings ergibt sich mit Blick auf die ostdeutsche Konstellation ein breiterer Problemhorizont.Denn keine institutionelle Größe war von der deutsch-deutschen Teilung so betroffen wie der deutsche Protestantismus. Indes waren die Wiedervereinigungsbemühungen in den evangelischen Kirchen besonders ausgeprägt. Daraus resultierte die Herausforderung, ein gemeinsam antidemokratisches Erbe in zwei antagonistischen politischen Systemen abzutragen.Die gesamtdeutsche Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) bemühte sich entsprechend um eine formale Äquidistanz zu den beiden deutschen Staaten. Gleichwohl wuchsen die Unterschiede zwischen den Kirchen mehr und mehr. Im Osten Deutschlands bezogen die evangelischen Kirchen der frühen Nachkriegszeit dezidiert antitotalitäre und demokratisch-freiheitliche Positionen. Durch die repressive SED-Kirchenpolitik, den drastischen Schrumpfungs- und Marginalisierungsprozess sowie das Schwinden der Wiedervereinigungshoffnung ergab sich aber der Bedarf einer Neubestimmung. [1]Diese wurde mit den Zehn Artikeln über Freiheit und Dienst der Kirche (1963) vorgenommen. Einleitend werden hier sowohl Systemkonformität im grundrechtsfeindlichen DDR-Staat sowie eine innerliche Rückzugsmentalität verworfen. Christ*innen wurden daher aufgefordert, in der sozialistischen Gesellschaftsordnung „zwischen dem gebotenen Dienst an der Erhaltung des Lebens und der gebotenen Verweigerung der atheistischen Bindung“ [2] zu unterscheiden.In Westdeutschland blieben die Zehn Artikel wenig beachtet – gleichzeitig betonte der EKD-Ratsvorsitzende Eduard Lohse rund um die Entstehung der Demokratiedenkschrift, dass die deutsch-deutsche Konstellation die langanhaltende Zurückhaltung in Sachen Demokratie bedingt hatte. [3] Die Sorge vor möglichen negativen Rückwirkungen auf die Kirchen und Christ*innen in der DDR führten dazu, dass die EKD zunächst ihr Verhältnis zur liberalen parlamentarischen Demokratie nicht klärte.Diese Sorge blieb auch während der Entstehung des Textes erhalten: Der SPD-Politiker Jürgen Schmude, Mitglied der Kammer für öffentliche Verantwortung und somit in die Demokratiedebatten involviert, brachte dies später zum Ausdruck. Grenzübergreifende Aussagen und indirekte Verurteilungen anderer Staaten durch ein allzu euphorisches Lob der Bundesrepublik sollten unbedingt vermieden werden. [4] Die DDR sollte sich keinesfalls negativ angesprochen fühlen, um die dortigen Christ*innen nicht unter Druck zu setzen. Dagegen wurde mit Blick auf die Bundesrepublik vielfach betont, dass die Denkschrift einen Soll- und keinen Ist-Zustand formulieren würde.Die knappe Auseinandersetzung mit dem deutsch-deutschen Kirchendialog verdeutlicht also, dass nicht allein ein problematisches Erbe, sondern auch eine diplomatisch heikle Konstellation die Würdigung der liberalen Demokratie erschwerte. Bis in die Gegenwart erhalten geblieben ist eine unterschiedliche Mentalität auf Seiten der Kirchen im Staatsverhältnis. Während in Westdeutschland staatskirchliche Privilegien letztlich eine Selbstverständlichkeit bilden, stellte die Wiedervereinigung auch die Kirchen in Ostdeutschland vor große Herausforderungen. Der religionsfeindliche DDR-Staat hatte die Identität einer engagierten Oppositionskirche unterstützt. Die neuen Privilegien und Aufgaben in einem gesamtdeutschen Staat – Kirchensteuer, Religionsunterricht an staatlichen Schulen oder die Militärseelsorge – waren und sind nur bedingt vereinbar mit der oppositionellen Rolle.Somit bedingen die unterschiedlichen Konstellationen in Ost und West bis heute die Rolle der Kirchen in der Demokratie: einerseits dominiert das Selbstverständnis des kritischen Gegenübers, demzufolge die Kirche staatliches Handeln kritisiert und sich mit einem genuin eigenen Beitrag einmischt – andererseits hält die Rolle der staatstragenden Kirche an, die sich vor allem als Diskursraum versteht, der gesellschaftliche Kohäsion befördert.Im folgenden Beitrag werde ich den Blick von der Vorgeschichte auf die Denkschrift selbst richten. Die theologischen Leitgedanken bei der Würdigung der Demokratie und ihre anhaltende Aktualität sollen dabei eine Rolle spielen.Ein Beitrag aus Teilprojekt 01: Der Widerspenstigen Zähmung? Die politische Entwicklung in Mittel- und Osteuropa seit 1989 als Laboratorium und Lehrstück für zukünftige Herausforderungen der Demokratie[1] C. Lepp, Die demokratische Ordnung als Gegenstand des deutsch-deutschen Kirchendialogs, in: Hans Michael Heinig (Hg.), Aneignung des Gegebenen, Tübingen 2017, S. 23-50, hier: S. 23.[2] Abdruck in: Johannes Beckmann (Hg.), Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche in Deutschland 90 (1963), 182.[3] Vgl. Lepp 2017, S. 36.[4] Vgl. Lepp 2017, S. 39.Empfohlene Zitierweise: Lukas David Meyer: Reihe: Der lange Schatten des Protestantismus. Aktuelle Demokratieherausforderungen mit Blick auf den deutsch-deutschen Kirchendialog (2. Beitrag). In: Bayerischer Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ (Hrsg.): ForDemocracy 2019. https://fordemocracy.hypotheses.org/1483 (Datum des Zugriffs)