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« Habent spem joculatores ? — Nulla ». Par cette formule lapidaire, Honorius d’Autun affirme l’impossibilité pour les saltimbanques de faire leur salut et témoigne de l’ampleur du rejet de ceux-ci par toute une frange de la société du XIIe siècle ((Honorius Augustodunensis, Elucidarium, II, 18, dans Patrologia Latina, t. 172, c. 1148.)). S’ils sont généralement bien acceptés dans les milieux laïcs, ceux qui divertissent le public par leur musique, leurs danses ou leurs acrobaties et qu’on nomme généralement jongleurs ou ménestrels, sont fermement condamnés par les clercs. Ils ne peuvent ni témoigner ni accuser en justice et sont privés de l’accès aux sacrements, notamment l’eucharistie ; enfin, des canons de conciles rappellent régulièrement l’interdiction pour le public de donner de l’argent à ces « ministres de Satan », ce qui indique par ailleurs que cette disposition n’est guère respectée et que le rejet est loin d’être généralisé.Malgré la rigueur du discours clérical et le refus de l’Église d’accepter les jongleurs et les ménestrels dans la Societas Christiana, des confréries religieuses réunissant spécifiquement ces individus voient le jour à partir du XIVe siècle. Elles complètent des corporations, fondées à la même époque, et donnent ainsi une tournure religieuse à un phénomène professionnel qui constitue les jongleurs et les ménestrels en corps social. Cela n’est pas le moindre des paradoxes qu’un groupe social d’anciens excommuniés puisse se constituer en communauté religieuse autour de l’identité professionnelle-même qui justifiait leur rejet. C’est que la condamnation et l’exclusion ne sont pas monolithiques et surtout qu’elles ont été largement pondérées au cours des XIIe et XIIIe siècles, par des théologiens comme Rufin, Pierre le Chantre ou Thomas d’Aquin ((Carla Casagrande et Silvana Vecchio, « Clercs et jongleurs dans la société médiévale (XIIe et XIIIe siècles) », Annnales. Economies, Sociétés, Civilisations, 1979, 34ème année, no 5, p. 913‑928.)). Avec le développement d’une casuistique du péché, le discours clérical s’assouplit, et cherche à distinguer de bons et de mauvais jongleurs. Ce sont notamment ceux qui se consacrent à dire des chansons de gestes, à chanter et à jouer de la musique qui sont reconnus et peuvent avoir une chance de sauver leur âme. À cela s’ajoute une légitimation des aumônes qui leur sont faites. Ce mouvement s’insère dans le cadre plus large d’un élargissement du panel des activités licites et d’un discours plus bienveillant à l’égard des métiers ((Jacques Le Goff, « Métiers licites et illicites dans l’Occident médiéval » dans Pour un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1978, p. 89‑103.)).Forts de ces évolutions théoriques et de la tolérance de fait qui a toujours eu cours à leur égard, jongleurs et ménestrels peuvent prétendre à une intégration institutionnelle dans la société de la fin du Moyen Âge et s’organisent en communautés professionnelles. La création à Paris d’une corporation en 1321 en est l’exemple le plus frappant et le mieux documenté ((Bernard Bernhardt, « Recherches sur l’histoire de la corporation des ménétriers, ou joueurs d’instruments, de la ville de Paris », Bibliothèque de l’École des chartes, 1842, vol. 3, no 3, p. 377‑404 ; Bernard Bernhardt, « Recherches sur l’histoire de la corporation des ménétriers, ou joueurs d’instruments, de la ville de Paris », Bibliothèque de l’École des chartes, 1843, vol. 4, p. 525‑548 ; Bernard Bernhardt, « Recherches sur l’histoire de la corporation des ménétriers, ou joueurs d’instruments, de la ville de Paris », Bibliothèque de l’École des chartes, 1844, vol. 5, p. 254‑284; 339‑372.)). Très vite, celle-ci est doublée d’une confrérie professionnelle, à laquelle tous les membres de la corporation doivent appartenir, comme c’est le cas pour bon nombre d’autres métiers. Placée sous le vocable de Saint-Julien et Saint-Genès, la confrérie des jongleurs et des ménestrels de Paris dispose de sa propre église, aujourd'hui disparue, sise rue Saint-Martin, et permet d’entretenir des solidarités entre les membres de la corporation, en développant une piété professionnelle spécifique. Malgré quelques pertes et destructions, une partie des archives de la confrérie a été conservée et constitue une source documentaire précieuse pour aborder la question de la religiosité des ménestrels. Ces papiers privés sont tombés dans le domaine public suite à leur saisie à la Révolution, ce qui explique leur présence aujourd’hui dans les fonds des Archives Nationales, où ils sont classés, comme les rares autres archives de corporations parisiennes, dans la série T ((Arch. Nat. T 1492 : Papiers privés tombés dans le domaine public/ Confréries, corporations, communautés laïques/ Confrérie Saint-Julien-des-Ménétriers.)).L’histoire de la confrérie parisienne est déjà assez bien établie, surtout pour les années qui suivent sa fondation, et a intéressé les historiens de Paris dès le XVIIe siècle ((Jacques Du Breul, Le Théâtre des antiquitez de Paris, Paris, Société des imprimeurs, 1639, p. 737-740 ; Michel Félibien, Histoire de la ville de Paris, Paris, G. Desprez, 1725, vol. 1/5  p.575-577 ; Henri Sauval, Histoire et recherches des antiquités de la ville de Paris, Paris, Ch. Moette, 1724, vol. 3/3, p. 301.)). La fondation de la confrérie a lieu dix ans après celle de la corporation, en 1331, à l’initiative pieuse de deux jongleurs, Huet le Lorrain, et Jacques Grare, ménestrel originaire de Pistoia, en Toscane. Son récit prend l’allure d’une véritable légende fondatrice, comme c’est le cas pour beaucoup de confréries ((Catherine Vincent, Les confréries médiévales dans le royaume de France XIIIe-XVe, Paris, Albin Michel, 1994, p. 44-47)).Le 13 septembre 1328, Jacques Grare, dit Lappe, originaire de Pistoia et Huet, originaire de Lorraine, deux amis ménestrels se trouvent rue Saint-Martin, près de la rue des jongleurs, où vivent bon nombre de ceux qui pratique ce métier, et discutent devant la maison de Jacques Grare. Ils aperçoivent alors une pauvre paralytique, Florie de Chartres, qui est souvent dans ce quartier et vit d’aumônes. Émus par sa détresse, ils auraient décidé d’acheter la maison devant laquelle elle mendie pour y fonder un hôpital et accueillir les pauvres.On trouve effectivement dans les archives de la corporation un acte de vente de « deux places » rue Saint-Martin, achetées le 7 octobre 1330 par Jacques Grare et Huet le Lorrain en échange de 100 sous de rente annuelle à l’abbaye de Montmartre ((Arch. Nat. T 1492, 7 octobre 1330)). Les deux hommes auraient, suite à cette vente, organisé un grand festin avec leur amis ménestrels, pratique qu’on trouve au cœur de la sociabilité confraternelle de la fin du Moyen Âge ((Catherine Vincent, Les confréries médiévales dans le royaume de France XIIIe-XVe, Paris, Albin Michel, 1994, p. 17-19)). Ce festin semble donc l’acte de naissance symbolique de la confrérie de métier des ménestrels parisiens. Il est presque certain que d’autres repas communs ont été organisés à intervalles réguliers par la suite. Après le banquet, Fleurie de Chartres est installée dans un des bâtiments nouvellement achetés et y reste jusqu’à sa mort.Les ménestrels décident de nommer leur fondation « Hôpital Saint-Julien et Saint-Genès », un nom qui sera maintenu jusqu’à la disparition de la confrérie. Ces saints tutélaires ne sont pas choisis au hasard : Saint Julien est un saint hospitalier, dont beaucoup d’institutions charitables se réclament et Saint Genès est le véritable patron du métier de ménestrel. Il s’agit  en effet d’un mime romain persécuté et mort en martyr sous Dioclétien. C’est pourtant surtout la figure de Saint Julien qui sera retenue avec le temps et, souvent, la confrérie sera désignée sous le nom de « Confrérie Saint-Julien-des-ménétriers, fondée à Paris en la rue Saint-Martin ».C’est à partir de l’hôpital que se constitue la confrérie, pour administrer les biens et les aumônes qui lui sont donnés. Elle est officiellement fondée en 1331, lorsque les ménestrels se rendent au Châtelet de Paris pour promettre de financer l’hôpital et l’achèvement des travaux entrepris pour sa construction ((Michel Félibien, Histoire de la ville de Paris, Paris, G. Desprez, 1725, vol. 5/5 p. 648 ; René de Lespinasse, Les Métiers et corporations de la ville de Paris  : XIVe-XVIIIe siècle, Paris, Imprimerie nationale, 1886, vol. 3/3. p. 583 ; Claire Chabannes, Les ménétriers à Paris à la fin du Moyen Âge, Mémoire de Master sous la direction de Mireille Vincent-Cassy, Paris VII -Denis Diderot, Paris, 1999, p. 157 ; Arch. Nat. T 1492, 10 juillet 1331.)). S’ensuit la fondation d’une chapelle en 1334, dans laquelle les confrères obtiennent l’autorisation de l’évêque de célébrer le service divin à condition de trouver un prêtre, de lui donner un revenu d’au moins 16 livres et de dédommager le curé de la paroisse Saint-Merri en lui donnant 10 livres de rente ((Michel Félibien, Histoire de la ville de Paris, Paris, G. Desprez, 1725, vol. 1/5, p. 575)). Une rente de 20 livres sur la vicomté de Corbeil est alors achetée en 1337, et amortie par Philippe VI en 1338 (Arch. Nat. T 1492, 15 avril 1337 (n.st.) et 4 janvier 1338 (n.st.).)).La chapelle de l’Hôpital Saint-Julien devient ainsi le lieu de culte privilégié des ménestrels de Paris. La première messe y est célébrée le 24 septembre 1335 par le prieur des Carmes ((Michel Félibien, Histoire de la ville de Paris, Paris, G. Desprez, 1725, vol. 1/5, p. 576)), soit presque sept ans jour pour jour après la décision de Huet le Lorrain et Jacques Grare de fonder l’hôpital. En 1344, une bulle du pape Clément VI, confirmée par l’évêque de Paris, achève la fondation de la chapelle en bénéfice perpétuel, dont le patronage revient à la confrérie. C’est Jehan de Villars, prêtre originaire du diocèse de Sens présenté par les confrères, qui assure le premier la charge de chapelain perpétuel ((Michel Félibien, Histoire de la ville de Paris, Paris, G. Desprez, 1725, vol. 5/5 p. 649-652)).[caption id="attachment_1764" align="aligncenter" width="243"] Porche de l'église Saint-Julien-des-ménétriers. Gravure à l'eau forte par A.-P. Martial, dessin de V.-J. Nicolle (1779). Paris, BnF, Estampes, PET FOL-VE-59 (A,1) [disponible sur Gallica:  http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8457577w].[/caption]Dans tous les actes fondateurs de l’hôpital et de la chapelle, les confrères affichent leur volonté de solidarité et d’entraide et leur souhait de former un corps soudé autour d’une cause charitable commune. L’obligation pour tous les jongleurs et ménestrels de la corporation de participer à cette structure religieuse pour ainsi dire autonome vis-à-vis de la paroisse renforce les liens qui existent entre eux et soude le corps de métier. Une religiosité spécifique se développe autour de l’église Saint-Julien et Saint-Genès grâce aux messes célébrées régulièrement par le chapelain pour les confrères, lors des grandes fêtes comme Pâques ou Noël, mais aussi pour des saints en particulier.Deux documents issus des archives de la confrérie permettent de reconstituer le calendrier liturgique de la confrérie, pour les années 1433-1434 ((Arch. Nat. T 1492, mars 1434 (n.st.). )) et pour l’année 1539 ((Arch. Nat. T 1492, 9 janvier 1546 (n.st.).)). Trois célébrations hebdomadaires sont prévues, auxquelles s’ajoutent des messes pour les grandes fêtes du calendrier liturgique ainsi que pour les fêtes de quelques saints privilégiés. La seule fête majeure où aucune messe n’est prévue le jour même est la fête de Pâques. Le dimanche pascal, les ménestrels ont en effet l’obligation de se rendre à l’église paroissiale, l’église Saint-Merri, pour communier, conformément au canon Omnis utriusque sexus du quatrième concile du Latran (1215). Parmi les saints particulièrement fêtés par les ménestrels, Saint Julien et Saint Genès sont, sans surprise, distingués. Le premier est fêté deux fois par an, en hiver et en été. Il y a en effet une Saint-Julien en l’honneur de l’évêque du Mans, le 27 janvier, et une autre le 28 août pour le martyr Julien de Brioude. Aucune de ces deux fêtes ne correspond au véritable patron de la confrérie, Saint Julien le Pauvre, qui est souvent confondu avec Julien de Brioude au Moyen Âge. Saint Genès, quant à lui, est fêté le 25 août. Les derniers jours d’août sont donc un temps fort pour la confrérie avec les fêtes de ses deux patrons. On distingue également une célébration le jour de la Chandelle d’Arras, qui fait référence à la fête de la confrérie aux jongleurs et aux bourgeois d’Arras, le second dimanche suivant la Fête-Dieu, dont la légende fondatrice est fortement liée au métier de jongleur et de ménestrel et dont la fête dépasse le seul cadre artésien ((Roger Berger, Le nécrologe de la confrérie des jongleurs et des bourgeois d’Arras (1194-1361), Arras, Imprimerie centrale de l’Artois, 1963, vol. 2/.2. )).[caption id="attachment_1789" align="aligncenter" width="282"] Arch. Nat. T 1492, mars 1434 (n.st.). Sentence de l'Officialité de Paris contenant le détail des messes célébrées en l'église Saint-Julien et Saint-Genès.[/caption]Il existe un attachement manifeste de la confrérie à la commémoration des morts. La célébration régulière de messes pour les défunts en est le témoignage le plus marquant. C’est l’un des principaux rôles des confréries que de prier pour le salut des morts, en particulier à la fin du Moyen Âge, où se développe à partir de la croyance au Purgatoire une « mathématique du salut », selon l’expression de Jacques Chiffoleau ((Jacques Chiffoleau, « La religion flamboyante » dans Histoire de la France religieuse: du christianisme flamboyant à l’aube des Lumières (XIVe-XVIIIe), Paris, Seuil, 1998, vol. 2/3, p. 140-145. )). Lorsqu’un membre meurt, les confrères prient pour lui et sa famille fait dire des messes pour son salut dans l’église confraternelle. C’est ce que déclare en 1518 Marguerite de Moncy, veuve d’Étienne Chambon dans son témoignage lors de l’enquête menée par les gouverneurs de la confrérie contre le chapelain Michel Melot ((Arch. Nat. T 1492, 10 avril 1518 (n.st.).)). Lors du décès de son époux, ménétrier de son vivant, deux ans plus tôt, elle a fait dire pour lui un service, avec l’autorisation des maîtres de la confrérie. Un règlement de succession de 1513 conservé dans les archives de la corporation montre que l’église Saint-Julien et Saint-Genès a accueilli la sépulture de Jehan Bordier, « référendaire de la duchesse de Milan », conformément à la volonté émise par celui-ci au jour de sa mort ((Arch. Nat. T 1492, 11 avril 1513 (n.st.).)). Il n’est donc pas impossible que l’église Saint-Julien soit utilisée comme nécropole pour certains ménestrels, même si on n’en a pas l’attestation formelle.Les ménestrels se retrouvent dans l’église confraternelle pour manifester en commun leur foi lors de fêtes qui ont une connotation professionnelle, et participent à la construction d’une identité de métier. La naissance de cette dévotion professionnelle participe à l’intégration religieuse des jongleurs et des ménestrels dans la société de la fin du Moyen Âge. Le fait que la confrérie dispose de sa propre église, ce qui est assez rare, et l’autonomie de celle-ci par rapport à la paroisse, permettent de mettre en avant le métier,  la piété de ses membres, ainsi que leur moyens financiers, puisqu’il est coûteux d’entretenir pareil établissement. Cela présente toutefois le risque d’isoler les confrères en les enfermant dans une sociabilité exclusivement tournée sur des liens professionnels. Les ménestrels semblent se garder de ce danger en accueillant des individus issus d’autres milieux professionnels dans l’église Saint-Julien et Saint-Genès. Ainsi la confrérie des chandeliers de suif, dédiée à Jean l’Évangéliste, s’y installe peu après la fondation et y siège pendant plus d’un  siècle avant de rejoindre une autre église parisienne. Ce déménagement, après « sept-vingt ans » (140 ans) passés dans l’église Saint-Julien, déplaît aux maîtres de la confrérie des ménestrels, qui entament un procès contre les chandeliers en 1475, pour les obliger à rester, ou au moins, laisser à la confrérie des ménestrels les objets cultuels appartenant à celle des chandeliers ((Arch. Nat. L 588A, 11 mai 1475)) . Les ménestrels sont déboutés de leur demande par le prévôt du Châtelet de Paris, qui les condamne au paiement des dépenses de justice de leur adversaire. La sentence rendue à cette occasion mentionne de nombreuses personnes qui, sans être membre ni du métier de ménestrel ou de chandelier, ni de l’une ou l’autre des confréries, assistent à des messes dans l’église Saint-Julien parce qu’ils habitent près de la rue Saint-Martin. La confrérie entretient donc à la fois les sociabilités internes au métier et celles qui se tissent à l’échelle d’un quartier.Un ensemble de témoignages recueillis dans le cadre d’un procès entre les maîtres de la confrérie parisienne et le chapelain perpétuel de Saint-Julien, Michel Melot conservé dans les archives de la confrérie en témoigne également ((Arch. Nat. T 1492, 30 janvier-10 avril 1518 (n.st.).)). Le litige porte sur l’autorisation donnée par les maîtres de la confrérie à divers prêtres de célébrer des messes dans l’église Saint-Julien, en plus du service divin dont le chapelain perpétuel doit s’acquitter. Michel Melot s’oppose à cette pratique, qui d’après les témoins des maîtres de la confrérie, a existé dès sa fondation. Des messes semblent avoir été célébrées de façon régulière  de la fin du XVe siècle à 1518 en l’église Saint-Julien pour la confrérie Notre Dame de l’Assomption des maîtres baudroyeurs et courroyeurs, pour la confrérie Saint-Hubert des fondeurs, ainsi que pour celle des tissutiers, dédiée à Sainte-Barbe. Ces messes sont autorisées par les maîtres de la confrérie Saint-Julien en échange du paiement des frais liés à la célébration et permettent aux ménestrels d’entretenir des liens religieux et spirituels avec d’autres métiers  ainsi qu'avec les habitants du quartier.La fondation d’une confrérie de métier constitue pour les ménestrels parisiens un moment marquant dans la professionnalisation de leur activité, lors des derniers siècles du Moyen Âge en ce qu’elle participe à la définition d’une identité professionnelle. Elle a un rôle majeur dans l’intégration institutionnelle des jongleurs et des ménestrels, qui disposent désormais d’une structure religieuse leur permettant de mettre en avant une piété collective spécifique, en nette opposition avec les reproches moraux et religieux qui leur sont faits lors des siècles précédents. L’église confraternelle est un pôle central de la sociabilité du quartier : elle soude le groupe social, fait participer les ménestrels à la vie de la cité, et attire des éléments extérieurs, grâce à la célébration régulière de messes, et à une fonction charitable assurée par l’hôpital, dont on connaît malheureusement peu de choses, en dehors des circonstances de sa fondation. Les ménestrels s’insèrent ainsi pleinement dans les démonstrations collectives de la « piété flamboyante » caractéristique de la fin du Moyen Âge, alors qu’au début du XIVe siècle, les manifestations de leur foi sont encore très personnelles, à l’image de la conversion « ad succurendum » de Robert de Caveron, ménestrel du roi devenu, à la fin de sa vie dans les années 1350, frère convers dans l’ordre de Saint-Jean de Jérusalem ((Claire Chabannes, Les ménétriers à Paris à la fin du Moyen Âge, Mémoire de Master sous la direction de Mireille Vincent-Cassy, Paris VII -Denis Diderot, Paris, 1999, p. 164-166)).