{"word_count": 3836, "character_count": 25341}
Date : 19-20/11/2011Lieu : ReimsOrganisateur : Thomas Nicklas (université de Reims Champagne-Ardenne, CIRLEP, EA 4299) ; Françoise Knopper (professeure, université Toulouse II) ;  Thomas Bremer (professeur, Universität Halle-Wittenberg) ; Wolfgang Fink (maître de conférences, université Lumière Lyon 2)Programme : Raison, religions, croyances populaires : les débats entre savants dans l’espace culturel germanophone aux XVIIe et XVIIIe sièclesL’ouverture du colloque est assurée par M. Jean-François Boulanger, doyen de la Faculté des Lettres, lui-même auteur de travaux recoupant la thématique de notre manifestation, qui voit dans ce colloque un jalon des réflexions sur l’histoire commune de l’Europe.Les deux premières communications ont été consacrées à des sujets relevant de l'histoire régionale de Champagne-Ardenne. Ont été traitées des personnalités ayant joué un rôle de premier plan en Champagne, respectivement sur le plan des sciences et de la politique. Plaçant l’accent sur le lien entre scientificité historique et religion, la première intervention a été consacrée à Dom Mabillon. Bruno MAES (université de Nancy) a rappelé que Mabillon, représentant de l’âge de raison du christianisme, a dépoussiéré les légendes, fondé la critique historique, impliquant le retour aux sources, et centré les principes de sa spiritualité autour de la « vie unitive ». Prolongeant cette approche historique, Thomas NICKLAS (université de Reims) a retracé le destin du cardinal Charles de Lorraine (1524-1574), archevêque de Reims, pour mettre en évidence les liens entre foi et politique : humaniste, influencé par F. Le Picart, qui préconisait un renouveau du catholicisme, ce cardinal engagea des réformes, améliora la formation du clergé, fonda l’université de Reims en 1548. Il admirait Érasme et put notamment discuter avec Ramus et Michel de L’Hospital. Il tenta de rapprocher catholiques et calvinistes en rétablissant une « concorde » qui s’inspirait du modèle de la Confession d’Augsbourg. Mais ses responsabilités politiques et sa politique financière lui attirèrent des inimitiés. Las des intrigues, celui qui fut accusé d’être « le Tigre de la France » par le pamphlétaire huguenot François Hotman finit par ne plus se consacrer qu’à ses responsabilités ecclésiastiques à Reims et à la lutte contre les avancées du protestantisme tout en préservant les intérêts dynastiques de la Maison de Lorraine.Les deux interventions suivantes ont examiné croyances populaires et pratiques religieuses dans l’Electorat voisin de Trèves. Le professeur Bernhard SCHNEIDER (Universität Trier), dont la communication s’intitule « Frömmigkeit zwischen Wandel und Beharrung im frühneuzeitlichen Erzbistum Trier – Das Beispiel der Bruderschaften und der Wallfahrten », s’intéresse aux mutations et aux constantes de la piété populaire dans l’archidiocèse de Trèves après le concile de Trente. Après avoir constaté l’alternance de phases de réforme et de stagnation, il présente une analyse détaillée des confréries et des pèlerinages.Si les racines des confréries, à Trèves notamment, remontent au début du XVIe siècle, il faut néanmoins attendre le XVIIe et plus encore le XVIIIe siècle pour que ces associations prennent une importance nouvelle en favorisant en particulier l’engagement des laïcs : il apparaît ainsi que l’on ne saurait réduire l’évolution post-tridentine au schéma simplificateur d’une re-prise en main de la société par les autorités civiles ou ecclésiastiques. L’étude de ces confréries qui participaient de multiples façons à la vie religieuse – fêtes spécifiques, processions, pèlerinages, voire activités caritatives – permet de montrer non seulement que la moitié des confréries est d’origine libre et locale, mais qu’elles conservent ou intègrent bien souvent, parfois sous la pression populaire, des éléments pré-tridentins.L’analyse des pèlerinages, « activité religieuse de loisir » selon le mot de Peter Hersche, constitue la seconde partie de l’intervention du professeur Bernhard Schneider. Devenus une des différences confessionnelles les plus visibles après la Réforme, les pèlerinages seront organisés en particulier par les ordres mendiants et les Jésuites. Une carte de l’archidiocèse de Trèves révèle de nombreux lieux de pèlerinages caractérisés par une légère prédominance mariale, mais où les reliques jouent également un rôle important. Il ne faudrait pas oublier que subsistaient encore, à côté de ces pèlerinages de proximité, des pèlerinages lointains, que l’on faisait parfois à la suite de condamnations dans un but de pénitence. Enfin, Trèves était le siège d’un pèlerinage célèbre depuis la fin du XIIe siècle, le pèlerinage de la Sainte Tunique dont l’attrait n’a guère cessé au cours des siècles et qui drainait des centaines de milliers de pèlerins.Le professeur Bernhard Schneider souligne en conclusion qu’il n’est guère possible de continuer à défendre le traditionnel schéma bipolaire du succès ou de l’échec des réformes tridentines en la matière. Longtemps encore vont subsister parallèlement, sous la pression des fidèles, éléments nouveaux et traditions anciennes : il en résulte une sorte de compromis, un modus vivendi auquel l’Aufklärung catholique tentera de mettre fin, engendrant alors de nouveaux conflits.Madame Antje BRÄCKER (Dr., Universität Trier) souligne dans un premier temps la difficulté qu’il y a de nos jours, lorsqu’on s’intéresse à l’anthropologie médicale comme outil d’étude des méthodes de guérison psychique dans la période de la première modernité, à éviter le piège de l’empirisme moderne dans notre approche des phénomènes « merveilleux » de cette époque. Les cas de possession notamment constituent de ce point de vue une source fréquente de différends entre science et théologie.Sa communication, « Pauper diabolus nec Graecum scivit, nec Latinum. Ein Fall von Besessenheit im Erzbistum Trier 1751 » traite d’un cas particulièrement bien connu d’exorcisme pratiqué dans l’archidiocèse de Trèves en 1751. Il illustre les tensions entre la médecine et la théologie dans leur tentative de répondre à la souffrance et révèle en même temps comment des explications que l’on pourrait croire « rationnelles » peuvent être instrumentalisées dans le seul but de servir une cause.Une étude minutieuse de l’exemple de Anna Maria Barthens, une jeune femme âgée de trente ans qui se sent habitée par des démons, permet de mettre en évidence à la fois diverses formes de superstitions, les effets de l’ignorance et la lutte contre ces phénomènes. Si d’un côté Georg Christoph Neller, représentant de l’Eglise, ne cesse de douter de la réalité de cette possession – ses comptes rendus pèsent avec soin le pour et le contre et tous ses arguments sont parfaitement empiriques, fondés soit sur ses propres constatations, soit sur les rapports de témoins oculaires –, le médecin convié pour la circonstance arrive à des conclusions radicalement opposées. Lettegast en effet, le médecin à qui Anna Maria Barthens avait fait appel en raison de son expérience en la matière, entend non pas se fonder sur des arguments rationalistes, mais se sert du vocabulaire médical pour aboutir finalement à une confirmation de l’hypothèse de la possession et de la nécessité d’un exorcisme. S’appuyant sur l’amour du prochain, il fait preuve d’une véritable compassion pour cette jeune femme ce qui le conduit à combattre l’hypothèse de l’hystérie. Au demeurant, deux capucins appelés en renfort confortent sans réserve son analyse : la possession est établie sur la base des symptômes constatés.Il est particulièrement intéressant de noter que les deux principaux protagonistes de cette affaire parviennent à des conclusions contraires en s’appuyant sur des schémas spécifiques : alors que le médecin, qui opère avec un discours médical moderne, recourt à des modes de pensée religieux pour expliquer ce qui, du point de vue de la « raison », demeure inexplicable, Neller, le théologien, sur la base d’un discours médical obsolète – la théorie des humeurs –, réfute l’idée d’une éventuelle possession. On trouve ainsi chez ces deux personnages une profonde imbrication de ce qu’il est convenu d’appeler « Volkskultur » et « Elitekultur », une imbrication caractéristique de cette époque qui conduit à s’interroger sur la pertinence même de notions aussi complexes et délicates à définir que celle de « Volkskulturen » et à lui préférer le concept forgé par Johannes Fried, celui de « Wissenskulturen ».Quatre communications ont porté sur les représentations culturelles liées à l'autorité et aux croyances populaires en Suisse et dans le Saint Empire. Marie-Thérèse MOUREY (professeur à l’université de Paris 4- Sorbonne) a choisi de présenter et de commenter un conflit qui éclata en 1704 dans la Saxe électorale et qui était loin d’être isolé car il illustre l’érosion des valeurs religieuses ainsi que la revendication des individus à l’autonomie au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. Les protagonistes de ce conflit étaient Ehrenfried Walther von Tschirnhaus, noble saxon, polygraphe érudit, entré au service de l’Electeur, et un pasteur piétiste, Kellner von Zinnendorf, outré par les festivités et le goût de la danse que le pouvoir politique négligerait de juguler. Ce conflit réactualisait les anciennes polémiques suscitées par la danse et réactualisées par les piétistes. Face aux pamphlets qui, au nom de références bibliques, associaient la danse à l’influence du diable, à l’idolâtrie, au rejet de Dieu, à la décadence du christianisme, d’autres plaidaient en revanche en sa faveur, y voyant une discipline du corps qui permettrait de moraliser la vie publique.Ce conflit entre le pouvoir civil et le religieux était d’abord de l’ordre du droit, chacun entendant garder ses prérogatives. Il relevait en outre de l’ordre des faits, les pratiques saltatoires du peuple étant tantôt interprétées comme des compensations salutaires, tantôt comme risquant au contraire de troubler l’ordre public et de favoriser la rébellion. Il concernait aussi les différences entre les positions des luthériens qui respectaient la liberté de la conscience et les calvinistes et les piétistes qui entendaient, eux, imposer la loi et la pénitence. Le référentiel de ces derniers restait médiéval. Tandis que l’éloge de la danse accompagnait le processus des constructions culturelles identitaires : l’idéal des pratiques françaises avait été celui d’un corps mécanique, la contredanse anglaise va prôner le corps naturel. Au nom de l’individualisme et de la raison, c’est finalement non pas contre le pouvoir politique mais contre le pouvoir religieux des pasteurs que les sujets revendiqueront leurs droits.Jean MONDOT (professeur à l’université de Bordeaux) a étudié un cas de sorcellerie particulièrement tardif, celui de la servante suisse Anna Göldin, qui, accusée d’avoir ensorcelé la fille d’un personnage important, le landamman Johann Jakob Tschudi, fut jugée par le Conseil du canton bi-confessionnel de Glaris, interrogée à plusieurs reprises, et décapitée le 13 juin 1782 à Glaris. J. Mondot rappelle la différence entre magie médicale, blanche, et magie noire, ainsi que le délire de persécution qui gagna l’occident chrétien au XVIe siècle, et dont les consciences n’étaient pas totalement débarrassées au XVIIIe siècle malgré les critiques des Lumières, à telle enseigne que si le mot « verhext » ne figure plus dans l’acte d’accusation d’A. Göldin, il n’est en fait que remplacé par « verderbt ». Réceptacle d’angoisses, le mythe de la sorcière a en outre perduré jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, mais sous forme sécularisée, dans les considérations médicales de scientifiques qui s’efforçaient de trouver des causes aux maladies, comme le faisait par exemple Samuel Auguste Tissot. S’y ajoutent les intérêts de caste dans une république oligarchique comme Glaris. Ainsi que la gestion de la justice qui, tout en ayant accompli des progrès et en exigeant dorénavant comme preuve, l’aveu de l’accusé, continuait à préconiser des interrogatoires qui s’apparentaient à l’ordalie. Le changement décisif est la manifestation de l’opinion publique, la presse étant marquée par l’affaire Calas (1761-65). C’est ainsi que le publiciste Wekhrlin, à l’instar de Voltaire, publie un premier récit de l’affaire Göldin et se voit l’objet d’un mandat d’arrêt lancé contre lui par les juges de Glaris, mandat que Wekhrlin s’empressa de publier dans sa propre revue. Cet ultime procès de sorcellerie a en définitive contribué à définir le rôle de l’homme de lettres comme « avocat du genre humain ».Stéphanie CHAPUIS-DESPRES, doctorante, a concentré sa réflexion sur l’encadrement et la moralisation des femmes par le clergé et les autorités temporelles du Saint Empire aux XVIe et XVIIe siècles, en particulier sur la maternité comme composante de l’identité féminine aux XVIIe et XVIIIe siècles : « in dem sie ihres leibes, doch mit eusserter gefahr der frucht, schonet ». L’exposé s’est limité à la prise en compte des villes libres d’Empire. En un premier temps, il a été montré que le discours scientifique médical rejoint le discours des autorités, tous deux préconisant la disciplinarisation, l’obéissance des jeunes mères. Puis ont été présentées les tâches, les motivations des instances qui mettent en pratique ce discours : le contrôle est exercé par les voisins, les maris et surtout les sages-femmes, qui font à leur tour l’objet de surveillances. Le but étant de préserver l’avenir démographique et économique de la communauté, ainsi que sa moralité ; de sorte que les autorités ont ainsi espéré diffuser les normes chrétiennes.Jean-Claude COLBUS (Paris 4- Sorbonne) a commenté des célébrations de la Fête-Dieu, dans les territoires catholiques du Saint Empire, conçues à la fois comme cérémonie et spectacle, la para-liturgie venant enrichir la cérémonie. Ici fonction récréative et fonction religieuse s’interpénètrent et resserrent les liens d’un groupe, à la fois en renforçant sa soumission et en permettant aussi une certaine libération. D’autant qu’il s’agissait d’une solennité printanière, animée par les corporations, dont le théâtre et la danse faisaient partie. C’est pourquoi cette fête facilitait la confrontation de deux conceptions de la religion et de la solennité, et les tensions entre les deux se manifestaient à cette occasion. J.C. Colbus a rappelé l’historique de la Fête-Dieu, liée au contexte de la dévotion eucharistique du XIIIe siècle mais instituée seulement en 1311. Cette fête répondait aux attentes des fidèles et de l’Eglise, elle reposait sur la vénération eucharistique et sur le dogme de la présence réelle. A cela s’ajoutaient des traditions locales et la visualisation de scènes tirées de la Bible ou de la vie de saints. La Réforme a creusé un fossé, Luther jugeant que cette fête et ces représentations étaient blasphématoires, alors que Charles-Quint exigea en 1530 la participation de tous à la Fête-Dieu. Peu à peu cette fête a été l’occasion d’organiser des spectacles sacralisant l’espace, l’espace urbain jouant un rôle accru, incluant une composante carnavalesque. La question étant alors de savoir s’il s’agissait de dérives ou de réorientations populaires. Dans tous les cas le recours au pluriel est de mise : les Fêtes-Dieu.La discussion qui a suivi a porté sur l’extension de la notion de sacralisation, la spatialisation de la religion. Sur l’opposition entre un système catholique reposant sur des images et un système protestant reposant sur la Parole. Le paradoxe d’une culture populaire qui visualise les notions et qui reste pourtant codifiée.Une table ronde, organisée à la fin de l’après-midi, avait pour objectif de clarifier la notion de croyance populaire. Le professeur SCHNEIDER (université de Trèves) a proposé une série de définitions à partir des traductions en allemand et en français (croyances populaires/ Volksglaube ? piété populaire / Volksfrömmigkeit, populäre Frömmigkeit ?) et à partir de couples antinomiques. Si on utilise l’opposition Volk versus Elite, le corollaire pourrait être Volks-Frömmigkeit vs. Elite-Frömmigkeit. Mais l’inconvénient est qu’on ne distingue pas « Volk » de « Pöbel », alors que le terme de « Volksreligiosität » est en fait hérité de l’Aufklärung qui voulait faire la distinction entre érudits et populace (cf. Christoph Dipper). Ou bien « Volk » était opposé à « Verbildet », cette fois la piété populaire étant connotée positivement, elle serait authentique (cf. les romantiques). Il y a bien sûr aussi « Volk » opposé à « Klerus », la religiosité populaire étant celle que le clergé n’influencerait pas, elle serait soit classée comme survivance du paganisme, soit du moins réservé aux non-clercs. Enfin, les nationaux-socialistes ont défini une religion qui n’avait rien à voir avec le christianisme, distinguant « Volk » de « Fremde ». Le terme « populär » implique une culture de masse, largement répandue et appréciée du grand public.« Piété populaire » peut donc se traduire par « populare Frömmigkeit », « populare Religiosität », ou – et cela semble être le plus approprié – par « Frömmigkeit der Vielen ». Et « croyances populaires » par « popularer Glaube » ou « populare Vorstellungen ».Durant la matinée suivante a été abordé l’aspect de la pratique de la controverse. Jean SCHILLINGER, professeur à Nancy, a intitulé sa communication: « Jubilé ou pseudojubilé ? Controverses entre protestants de Strasbourg et jésuites de Molsheim à l’occasion de la commémoration du centenaire de la Réforme (1617) ». Cet exposé illustre la violence de l’affrontement confessionnel dans l’Alsace du début du XVIIe siècle en s’appuyant sur la polémique suscitée par la commémoration du centenaire de la Réforme en 1617. La controverse oppose les protestants de Strasbourg aux jésuites de Molsheim sur fond de rivalité politique, intellectuelle et spirituelle entre la ville de Strasbourg et le prince-évêque d’une part, les universités de Strasbourg et de Molsheim d’autre part. Le contentieux théologique, exacerbé par la proximité géographique, atteint son paroxysme après la célébration du centenaire.Jean Schillinger retrace d’abord la situation confessionnelle en Basse Alsace au moment du jubilé, pour souligner ensuite les aspects marquants de ces échanges polémiques. Si le protestantisme a progressé à Strasbourg dans la deuxième moitié du XVIe siècle, sous l’impulsion notamment de l’école latine de Jean Sturm, le reflux s’annonce à l’aube du siècle suivant lorsque l’archiduc d’Autriche Léopold devient landgrave d’Alsace et évêque de Strasbourg (1607). Les jésuites installés dès 1580 à Molsheim amorcent leur entreprise de recatholicisation. Dès lors, la célébration du jubilé de la Réforme suscite un réflexe mémoriel et identitaire dans la communauté protestante qui se traduit par une profusion d’écrits polémiques, tant ecclésiaux qu’universitaires, auxquels les jésuites vont répliquer avec la même virulence.Jean Schillinger étudie avec minutie ce « combat de plume » dont il relève la forte intertextualité et les motifs théologiques. Les jésuites contestent le bien-fondé du « pseudo-jubilé » et sa date elle-même, et en dénoncent le paganisme. De part et d’autre, la stratégie argumentative réactive la querelle des indulgences, de l’eucharistie et du célibat et recourt à la rhétorique de l’ad hominem, du calembour, de l’animalisation et de la diabolisation. Plus encore, dans cette période de tension qui précède la Guerre de Trente Ans, la polémique mobilise les stéréotypes nationaux ; on accuse l’adversaire de sédition, on se rejette mutuellement la responsabilité des événements de Bohême, on suspecte les jésuites de monarchomachie. Toute cette campagne médiatique s’adresse toutefois à un public acquis qu’il s’agit de conforter dans ses convictions.La parole est ensuite donnée à Thomas BREMER, professeur à l’université de Halle-Wittenberg et partenaire du projet CIERA, dont la communication s’intitule : « Wissenszirkulation, kulturelle Mobilität und Konfessionalität in der Druckgeschichte des späten 16. Jahrhunderts : Theodor de Brys Darstellung der Eroberung Amerikas ». Au travers de l’examen de l’abondante activité éditoriale de Théodore de Bry, le professeur Thomas Bremer s’intéresse à la circulation des savoirs anthropologiques au tournant du XVIIe siècle et à la surdétermination confessionnelle de ces processus. En outre, la prégnance pérenne de l’iconographie de la « découverte » de l’Amérique au fil des siècles illustre la thèse de la « mobilité culturelle » dans le temps et dans l’espace formulée dernièrement par Stephen Greenblatt. Théodore De Bry agit au centre d’un réseau international d’échange comme un porteur majeur de la circulation de « capital mimétique », entendu dans une triple acception : fondateur d’une entreprise familiale transgénérationnelle, une des plus grandes maisons d’édition de la première modernité spécialisée dans la gravure sur cuivre, De Bry s’attache, et ses fils à sa suite, à capitaliser des images et des techniques de reproduction iconographique ; de plus, la mimesis, comme le capital, est un rapport social de production, les représentations agissant sur les rapports sociaux autant qu’elles les reflètent.De 1590 à 1630, les De Bry vont publier trente volumes de récits d’expéditions et de voyages accompagnés de quelque 650 gravures, organisant ainsi pour le lectorat bourgeois ou érudit un savoir ethnographique épars et essentiellement vulgarisé jusqu’alors sous forme de fascicules et de feuilles volantes. Eu égard à l’hétérogénéité des textes publiés, Thomas Bremer s’interroge sur les motivations des éditeurs, d’ordre mercantile ou confessionnel. La collection propose des éditions originales, des rééditions de diverses sources européennes et multilingues aussi bien anciennes (Hans Staden) que très récentes, des traductions parallèles en allemand et en latin et pourvoit chaque ouvrage de riches illustrations, notamment sur le mode triparti de l’emblème. Dans sa préface du quatrième volume des Petits Voyages, dans laquelle Thomas Bremer voit une préfiguration d’une théorie de l’image mimétique, De Bry assigne à cette dernière une fonction d’authentification, car elle crée un effet de réel et d’immédiateté. Cette entreprise fait de l’éditeur un important agent transculturel de la première modernité. Son unité réside dans son orientation résolument protestante, voire réformée. Sans pour autant verser dans le combat idéologique anti-hispanique de la « leyenda negra », De Bry ne se prive pas d’héroïser les colons protestants et de vilipender la cupidité des Espagnols. Thomas Bremer constate que ce processus de circulation du savoir se développe pour l’essentiel au sein d’un espace confessionnel cloisonné et témoigne de la volonté des protestants de prendre part à la conquête du monde contre l’emprise catholique.Le colloque s’est terminé par deux contributions sur l’apport des médias. Florent GABAUDE (université de Limoges) commente la médiatisation des croyances populaires dans les feuilles volantes strasbourgeoises du second XVIe siècle, Strasbourg étant alors, après Wittenberg et Nuremberg, le centre le plus actif en matière de propagande iconographique luthérienne. Il démontre à l’aide de plusieurs exemples en quoi la guerre de ces images qui se déroulait entre adversaires et partisans de la Réforme consistait souvent en imitation et recyclage des mêmes motifs, détournés à des fins anticléricales. Des motifs de la dévotion populaire servent à vilipender les pratiques catholiques. C’est ainsi qu’une gravure intitulée « Gorgoneum Caput » s’inspire d’un modèle catholique, d’Arcimboldo, et représente le pape, identifiable à sa tiare, mais tout est composé d’objets synecdoctiques du rite catholique romain. L’assemblage n’est pas pour autant hétéroclite mais le pape est réifié et l’autorité sacerdotale contestée. Le cadre est décoré d’animaux emblématiques, des attributs du pape étant ici connotés négativement, l’âne pour le ministère, le loup pour la méchanceté. D’autres exemples ont montré la convergence entre homilétique et « Schwankliteratur », ou entre des exercices initialement savants et une satire largement diffusée hors des universités. Enfin, l’art divinatoire a aussi fait l’objet de feuilles volantes, cette fois d’origine calviniste, parodiant à leur tour les pratiques divinatoires et le récit des prodiges auxquels Luther continuait à croire.Helga MEISE (université de Reims) a quant à elle signalé quels étaient les ouvrages édifiants écrits en français qui se trouvaient dans la bibliothèque des landgraves ducs de Darmstadt au XVIIe siècle, elle signale en particulier plusieurs ouvrages de Jean Puget de La Serre traitant de mort et de pompes funèbres, incitant à la réflexion. Les traductions sont souvent précédées d’avant-propos regroupant des conseils de méditation reliés à des questions de traduction. Les ouvrages tels que les Entretiens des bons esprits ou encore Le Bréviaire des courtisans voulaient en outre concilier méditation et représentation princière. Ces considérations sur la mort, ces « douces pensées », ont eu pour fonction de stimuler la lecture, la prière, ainsi que la traduction et l’écriture.La publication des articles issus de ce colloque est prévue en 2011.(Ont contribué à la rédaction de ce compte rendu : Jean-Claude Colbus, Florent Gabaude, Françoise Knopper, Thomas Nicklas)