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Xavier Garnier nous a communiqué le texte de son intervention du 13 mars 2015, que nous partageons sur le carnet du séminaire.En proposant d’entrecroiser les catégories de race et de classe avec celles liées au genre, l’approche intersectionnelle permet une prise en compte de la complexité, voire de l’instabilité, des enjeux de domination dans le champ social. En m’appuyant sur un article programmatique publié en 1991 par Kimberle Williams Crenshaw (« Cartographie des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violence contre les femmes de couleur », Cahiers du genre 39, 2005/2) d’une part, et sur les trois « souvenirs d’un sorcier » de Deleuze et Guattari (Mille Plateaux, p. 304-310) d’autre part, je montrerai l’intérêt de la notion d’intersectionnalité pour l’analyse des processus de subjectivation à l’œuvre dans quelques romans africains.On a pu dire que la notion d’intersectionnalité faisait le buzz dans les études de genre au sein des sciences sociales- un article de Sirma Bilge paru en 2006 (revue Diogène) montre que le terme est utilisé dans des directions assez différentes entre les échelles micro/macro ou acteur/structure (selon qu’on s’inscrit dans un héritage poststructuraliste ou marxiste)- Elsa Dorlin fait le même constat en 2009 dans Sexe, classe, race : pour une épistémologie de la domination : entre un modèle arithmétique (addition des oppressions) et un modèle géométrique qui pense l’entrecroisement (ou l’intersection).Je m’intéresse aux usages possibles de la notion dans les études littérairesMon intuition est que la littérature (je m’intéresserai en particulier au roman ici) est concernée par cette notion- la littérature met en œuvre ce qui est attendu de l’approche intersectionnelle dans le champ social et politique : ne peut-on penser les personnages de roman comme des puissances intersectionnelles…- l’intersection serait le cœur dynamique de certains personnages, dont le paradigme dans le contexte africain serait le/la sorcière.Pour aller directement au cœur de mon propos sur la littérature :- la notion d’intersectionnalité m’intéresse en ce qu’elle peut permettre de penser non seulement les processus de subjectivations (comment un individu devient sujet), mais dans le même mouvement les processus d’individuation (la genèse de l’individu)&#160;Lecture de l’article de Kimberle Williams Crenshaw — Cartographies des marges[1] : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleurLa notion d’intersectionnalité a été introduite dans les études féministes en 1995 dans un article de Kimberlé Williams Crenshaw et traduit en français en 2005 sous le titre : « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur » .- Il s’agit dans cet article d’attirer l’attention des militants féministes d’une part et antiracistes d’autre part sur les « points d’intersection du racisme et du patriarcat » (p. 54) qui sont autant de points aveugles de l’activité militante.- Crenshaw se place du point de vue de la nécessité militante de politiser les identités :- les catégorisations sociales imposées par le pouvoir social pour exclure ou marginaliser ceux qui sont différents peuvent être retournés contre la domination et servir de moteur de l’émancipation politique (cf. empowerment)- le problème vient du fait que ce processus d’empowerment ignore les différences à l’intérieur du groupe, différences qui restent actives et minent l’efficacité du discours d’émancipation.- le discours militant perd le contact avec la réalité du vécu des gens- un aspect-clé de l’article de Crenshaw (pour nous littéraires) : la discordance entre l’expérience vécue et les discours militants à visée émancipatrice.- la notion d’intersectionnalité naît d’une prise de conscience de la discordance entre des expériences singulières (par ex. femme noire) et le cloisonnement des discours militants (féministe d’une part, antiraciste d’autre part)La première partie traite de l’intersectionnalité structurelle : examine la prise en charge institutionnelle des violences faites aux femmes et des difficultés qui se posent aux « travailleurs sociaux » par la non-prise en compte des enjeux de l’intersectionnalité.— de la manière dont le positionnement des femmes de couleur, à l’intersection de la race et du genre, rend leur expérience concrète de la violence conjugale, du viol et des mesures pour y remédier qualitativement différente de celle des femmes blanches.- Il s’agit d’appréhender de façon la plus concrète possible les situations vécues par des cas particuliers de femmes qui subissent des violences. Les lieux où cette violence s’exerce doivent être analysés en fonction des difficultés économiques (difficulté à trouver un logement), mais aussi les lois sur l’immigration (2 ans de stabilité dans un couple pour pouvoir demander le statut de résident), mais aussi les problèmes de maîtrise des langues, etc.- Lorsqu’on part des situations concrètes des femmes battues pour envisager les questions d’intersectionnalités, on ouvre la boîte de pandore des catégorisations : genre/race/classe sociale/ âge/ beauté/taille/ éduction, etc…Chaque cas singulier suppose une prise en compte multifactorielle des phénomènes de violence…*La seconde partie porte sur l’intersectionnalité politique : notamment la marginalisation de la question de la violence contre les femmes de couleur induite par les politiques féministes et antiracistes.- La question de l’intersectionnalité politique suppose une interrogation d’ordre stratégique sur les possibles contradictions entre les objectifs politiques des femmes et ceux des Noirs.- Crenshaw remarque qu’il y a une impuissance consubstantielle aux projets politiques d’émancipation des femmes d’un côté et des minorités raciales d’un autre côté de se prendre mutuellement en compte dans leur combat.- Une femme noire se retrouve dans la situation de mener deux combats politiques disjoints et parfois aux objectifs contradictoires : se battre en tant que femme et se battre en tant que noire. Dans son premier combat elle devra taire son appartenance à une minorité raciale et faire bloc avec le racisme potentiel d’un féminisme « blanc » ; dans son deuxième combat, elle devra accepter l’éventuel impensé partriarcal des militants antiracistes.L’impuissance du féminisme à interroger la race aboutit à des stratégies de résistance qui trop souvent reproduisent et renforcent la subordination des gens de couleur, tandis que l’impuissance de l’antiracisme à interroger le patriarcat se traduit par la reproduction trop fréquente de la subordination des femmes au sein de ce courant. (p. 4)Se servir des statistiques sur la violence exercées contre les femmes au sein d’une minorité raciale risque des conforter les stéréotypes sur ces minorités souvent perçus comme des « foyers de violence pathologique ».- Crenshaw montre qu’il s’agit d’un problème rhétorique posé par l’invisibilité des groupes minorisés. Porter un discours « noir » ou « féminin » sur la scène politique passe, dans une certaine conception du combat politique, par la constitution d’une unité énonciative qui occulte les rapports internes de violence.- ambivalence des stratégies de « dé-stigmatisation » des minorités par une rhétorique montrant l’universalité des violences faites aux femmes, qui concernent toutes les classes sociales et toutes les communautés.La nécessité de « faire bloc » pour mener un combat politique et de ne pas faire apparaître de divisions internes est le problème de fond posé par l’intersectionnalité politique (cf. l’impensé machiste et raciste au sein du mouvement syndical, etc.).- on pourrait comprendre l’intersectionnalité comme une invitation aux « femmes de couleur » de faire bloc en adoptant un discours et une stratégie propre à leur situation singulière. Mais alors, en leur sein, apparaîtrait d’autres pbs liés à l’intersectionnalité entre riches/pauvres ; jeunes/ vieilles ; scolarisées/ non scolarisées…*Enfin, l’article se conclut par l’examen des conséquences de l’approche intersectionnelle dans le champ plus large de la politique de l’identité contemporaine.C’est donc sur le terrain de la politique identitaire que la question de l’approche intersectionnelle doit être posée.- Crenshaw distingue la prise en compte de l’intersectionnalité de l’anti-essentialisme (quelle qualifie de postmoderne) qui verrait dans les catégories de genre ou de race de pures constructions sociales par « une économie linguistique de la différence ».L’intersectionnalité ne pose pas le problème de la genèse de ces catégories mais de leur sens et de leur conséquence du point de vue de l’exercice du pouvoir.Performer la catégorie en s’en servant comme moyen de subjectivation (« Je suis noir(e) » au lieu de « je suis une personne et il se trouve que je suis noir(e) ») est un choix politique. Il s’agit de « s’emparer d’une identité socialement imposée pour y amarrer fortement la subjectivité  » (p. 76)[1]Les groupes identitaires sont à comprendre comme des « coalitions potentielles » en formation.- L’intersectionnalité est une base pour « reconceptualiser la race comme une coalition entre hommes et femmes de couleur » (p. 80)[2] .- Dans cette idée du groupe comme coalition, l’intersectionnalité est prise en compte pour rendre compte des rapports de violence « intragroupale». Il s’agit d’une redéfinition de l’identité du groupe comme construction politique négociée à partir de l’intersectionnalité, c’est-à-dire dans la prise en compte de la singularité de chacun en fonction de sa situation à l’entrecroisement des catégories sociales.&#160;Lecture de « Souvenirs d’un sorcier, I, II et III » de Deleuze &#38; Guattari (Mille Plateaux, p. 304- 310) dans : « 1730 - Devenir intense, devenir animal, devenir imperceptible »- Je suis intrigué par une parenthèse au début d’un développement important de Mille plateaux : « (peut-être le devenir-femme possède sur tous les autres un pouvoir introductif particulier, et c’est moins la femme qui est sorcière que la sorcellerie qui passe par ce devenir-femme) »- La question de la sorcellerie m’intéresse pour une approche des textes littéraires, notamment pour une théorie des personnages de roman (aussi théâtre ?)- la sorcellerie à comprendre comme la mise en œuvre de l’intersectionnalité : le sorcier (ou la sorcière) est un personnage liminaire, qui existe à la limite entre les mondes.- Trois développements de Mille Plateaux intitulés « Souvenirs d’un sorcier I, II, III » :*- Souvenirs d’un sorcier I s’intéresse aux multiplicités, c’est-à-dire aux modes d’expansion, de prolifération, de contagion, de peuplement : tout animal est d’abord une bande, une meute (et pas simplement des animaux oedipiens (individués) ou des animaux de genre (classifiés).- elle se reproduit par contagion (et non filiation) qui met en jeu des caractères hétérogènes- l’homme opère ses devenirs animaux en entrant dans des agencements (sociétés de chasse, de guerre, secrètes, de crime, etc.) très différents des institutions étatiques.Cf. « coalitions » et meutes comme synthèses de l’hétérogène.- tirent leur puissance de ce travail de l’hétérogène, travail des « sombres agencements »*- Souvenirs d’un sorcier II s’intéresse à l’Anomal ou l’Outsider : l’individu exceptionnel avec lequel il faudra faire alliance pour entrer dans le devenir :- l’anomal est une position dynamique dans la meute, c’est un « phénomène de bordure » (ni individu, ni sujet)- les sorciers ont cette position anomale, à la frontière des champs et des bois, en bordure du village…- l’intersectionnalité peut être comprise dans ce sens : le passage à la surface, ou en bordure. Nul n’incarne parfaitement le type-idéal d’une communauté/coalition, ou plutôt celle-ci ne tient que par ceux qui sont en bordure (Cf. Homi Bhabha). L’Anomal n’est pas le plus fort, mais la position la plus puissante, parce qu’en contact avec d’autres mondes.- L’Anomal est cet élément de bordure qui permet la coalition (la formation d’une bande ou d’une meute) :- c’est toujours un être de surface qui nous engage dans des « participations contre nature ».- cf. le sorcier est un être de rumeur, il est tissé par la rumeur qui lui transmet son mode d’existence : une parole collective, acentrée, circulatoire, dynamique, énergétique… marquée par « l’intensité ».- les personnages littéraires sont des « phénomènes de bordure » : rapport de fascination car ils sont des seuils… : ce avec quoi je fais un pacte d’alliance.- (cf. j’entre dans les mouvements militants par fascination pour qq’1… ? la question du charisme en politique… cf. Angela Davis)*- Souvenirs d’un sorcier III : D&#38;G établit une équivalence entre le devenir et la multiplicité. Le pb est de savoir comment les hétérogénéités peuvent fonctionner pour produire de la puissance…- Double danger de l’alliance avec l’anomal : s’enliser pour retomber dans l’animal oedipien ou tourner en ligne d’abolition, d’anéantissement, d’autodestruction…- Notions complexes de « fibre » (« enfilade de bordures qui constitue une ligne de fuite ou de déterritorialisation ») et de « machine abstraite »- tout devenir passe par une variation continuée (métamorphoses animales, végétales, moléculaires, etc.)- une multiplicité est constituée d’éléments hétérogènes qui compose « la » multiplicité de symbiose et de devenir.Ce qu’ils appellent une multiplicité a beaucoup à voir avec les coalitions politiques dont nous venons de parler :- elle se définit par le nombre de ses dimensions dont la variation permanente la fait constamment changer de nature :Et comme les variations de ses dimensions lui sont immanentes , il revient au même de dire que chaque multiplicité est déjà composée de termes hétérogènes en symbiose, ou qu’elle ne cesse pas de se transformer en d’autres multiplicités en enfilade, suivant des seuils et des portes. (p. 305)L’intersectionnalité n’est donc pas une affaire de classification, mais d’individuation.- absurdité de cloisonner mes identités raciales, de genre, de classe, d’âge, d’espèce au sein d’une expérience de vie.- c’est pourtant par ces identifications segmentaires que se font les coalitions politiques.Ce qui nous fait tenir ensemble est le plus fin dénominateur commun de nos expériences et pourtant l’agencement collectif que nous formons a la puissance et la consistance des vagues de Lovecraft que cite D&#38;G :Les Vagues accrurent leur puissance et découvrirent à Carter l’entité multiforme dont son actuel fragment n’était qu’une infime partie. Elles lui apprirent que chaque figure dans l’espace n’est que le résultat de l’intersection, par un plan, de quelque figure correspondante de plus grande dimension, tout comme un carré est la section d’un cube et un cercle la section d’une sphère. De la même façon le cube et la sphère, figures à trois dimensions, sont la section de formes correspondantes à quatre dimensions que les hommes ne connaissent qu’à travers leurs conjectures ou leurs rêves. (Lovecraft cité par D&#38;G, p. 307)&#160;La littérature comme pratique privilégiée de l’intersectionnalité- Dans les trois sections de Souvenirs d’un sorcier, D&#38;G font constamment référence à l’écriture et à la littérature comme pratique sorcière.- je propose de le comprendre comme une pratique de l’intersectionnalité…- les catégories de genre, de race ou de classe ne déterminent pas des attributs qui permettraient de découper dans le groupe femmes, les femmes blanches d’une part et les femmes de couleur de l’autre.- on retomberait alors dans le piège de l’assignation identitaire- l’écriture est un opérateur d’individuation de meutes.- l’écrivain n’est jamais celui qui sert de porte-parole à une catégorie sociale.- l’écrivain est l’Anomal, c’est le phénomène de bordure par lequel passe la meute : la littérature n’est pas un fait mais un effet qui produit en même temps des singularités et des coalitions : la rencontre avec un livre est à la fois une « révélation » et une « participation »…- si un collectif « femmes de couleurs » existe, il faut se pencher sur les processus d’individuation à l’œuvre et la place de la littérature dans ce processus…- suppose de conjuguer une écriture féminine et une écriture noire depuis un être de bordure qui enveloppe dans le double faisceau du genre et de la race une collectivité en devenir.Ce que Maingueneau écrit sur la « paratopie » lorsqu’il s’intéresse aux conditions d’une énonciation littéraire va dans le même sens :- l’écrivain se subjective en fondant son énonciation sur un lieu en bordure : il met son énonciation en position de bordure.- la question est donc moins de « fonder » une énonciation que trouver un point de résonance pour des énoncés multiples susceptibles de cristalliser.- Plus utile encore Bakhtine : le dialogisme comme phénomène de surface… (réalise la symbiose de l’hétérogène)- si les discours sociaux sont de nature catégorielle (ce qui leur donne leur force) la littérature est intersectionnelle (ce qui lui donne son énergie)*- exemple 1 : Werewere Liking- Attention prêtée au mouvement, à la mobilité et aux devenirs dès lors qu'on aborde les questions identitaires n'est pas un fait nouveau dans les textes africains notamment dans les tentatives de réutilisation de la tradition initiatique et ésotérique dans les années 1970, comme le manifeste le cas de l'écrivaine et dramaturge camerounaise Werewere Liking, installée en Côte d'ivoire depuis 1978 et fondatrice en 1985 du village panafricain Ki-yi Mbock («  Le savoir qui dépasse tout  »), qui est un centre de formation aux arts de la scène.- Werewere Liking est une promotrice du « théâtre-rituel », qu'elle envisage dans sa fonction performative de transformation des individus par mise en contact avec des circulations d'énergies spirituelles. Le rêve panafricain qu’elle caresse est migratoire, car il passe par l'expérience du voyage initiatique. Il me semble intéressant de revenir sur ces textes dont la rhétorique peut sembler aujourd'hui un peu décalée, mais qui posent la question de la mise en mouvement des assignations identitaires. Le projet panafricain est pour elle d’abord une entreprise de décloisonnement d'un continent africain éclaté, parcellisé par l'entreprise coloniale.- Dans Un Touareg s'est marié à une Pygmée, une « épopée m’vet pour une Afrique présente », le protagoniste traverse le continent du Sahara à la forêt équatoriale à bord du «  transafric-taxi-brousse  » :Les conteurs : Vidée de la tête au sous-sol, des humains aux minéraux, envahie, colonisée, dispersée, elle repousse comme l’herbe du diable sur toute la planète et prolifère comme une seconde nature.Choeur : C'est l'Afrique.Firoun : Et ce n’est pas un hasard si on l'appelle mère de l'humanité, et de l’humanisme peut-être. Voyez-là vous enserrer et vous enlacer de ses cheveux de sable, de ses bras graciles de savanes, de ses seins opulents de forêts tropicales... Sentez-vous vibrer son ventre équatorial ? Voyager en elle, c'est voyager à travers soi-même, avec une fluctuation de plaisir, comme un massage érotique...[3]- Le continent féminisé est un champ d'énergie, un champ d'intensités qui ouvre un espace initiatique. Le panafricanisme affirmé dans cette pièce assoit l'identité sur un devenir et non sur des traits identificatoires et le motif du voyage initiatique devient une condition de l'individuation[4].- La question du genre est posée dès 1983 par Werewere Liking dans Elle sera de jaspe et de corail (journal d'une misovire...). La parole féminine tient le journal, et rend compte d'une conversation entre Grozi et Babou, deux hommes pleins de bonnes intentions pour l’évolution de l'Afrique. L’impossibilité de tenir une parole vive, mouvante, est dénoncée dans ce livre comme le principal mal qui ronge un continent figé sous les clichés. Les paroles masculines sont prises dans des carcans idéologiques rigides et les positions opposées de Grozi et Babou (le traditionaliste contre le moderniste) sur le devenir du continent semblent irréconciliables. La « misovire » est en retrait de la discussion, elle fait chambre d’écho aux positions des deux interlocuteurs en se situant dans l'entre-deux des mots. Elle « surfe » sur la vague des paroles qui se déploient comme processus interminable :Grozi et Babou c'est vraiment un couple singulier...Il est des jours où l'on se demande ce qu’ils font ensemble ce qu’ils peuvent bien avoir encore à se dire depuis tous ces siècles ces vies qu’ils pataugent qu’ils devisent qu’ils tanguent sans jamais aboutir à une option à quelque chose de tangible.Mais peut-être sont-ils condamnés à parler à parler jusqu'au mot-clé qui dénouera enfin leurs liens à la parole-force qui expliquera leur vie à la formule pure qui manifestera enfin leur part d'action...[5]- Le journal d'une misovire devient son « corps inscrit », qui ne cherche pas à englober ces paroles, mais qui en capte la vague, le mouvement illimité. Le journal est une « forme » mouvante, susceptible de faire apparaître les positionnements identitaires comme des rôles.L’engagement durable de Werewere Liking dans le théâtre-rituel répond à l’ambition d’empêcher la profération d’énoncés-carcans en procédant à leur démasquage, c’est-à-dire à l’identification de rôles socialement distribués : « Tu as compris! Un théâtre de masques pour démasquer les masques : civilisateurs ou colons, médiateurs ou tyrans, bas les masques! »[6] Cela passe par un dispositif rituel qui redistribue les positions identitaires et vise à mettre en scène des énergies. La réflexion de Werewere Liking sur les masques peut être mise en rapport avec les propositions de Judith Butler sur le genre comme performance. Le voyage, la migration, génère ces performances.*- exemple 2 : Ken Bugul- A partir des années 1980, les écritures féminines africaines vont reprendre ce schéma initiatique pour dire des processus d'individuation. En 1999, paraît le troisième volet de la trilogie romanesque de Ken Bugul (« Celle dont personne ne veut ») : Riwan ou le chemin de sable. Ce texte jette le trouble dans les milieux militants qui y voient une apologie de la polygamie. La narratrice, une intellectuelle « évoluée » qui a cherché sa voie en Europe jusqu’à sombrer dans la folie, retrouve la sérénité en tant que 28ème épouse d’un marabout (le Sérigne), dans un village au centre du Sénégal.Ce retour n’est pas présenté comme un retour aux sources, mais comme l'étape finale d'un épuisant parcours :J’étais de toutes celles avec qui j’avais grandi ici, la seule qui était partie au loin et qui n’avait rien ramené. Ni malles remplies de trésors, d'étoffes rares à distribuer, ni assez d’argent pour faire taire les langues les plus venimeuses, ni de riches parures, ni d’habits chatoyants pour faire pâlir d’envie celles qui étaient restées au village.Je n'avais ni mari, ni enfant.Rien.Je n’avais rien rapporté.J’étais revenue parce que j'étais épuisée. Épuisée d'avoir erré partout, erré à la recherche de quelque chose que je ne pouvais pas leur expliquer. Même les hommes de ce village, les anciens de ce village ne pouvaient jamais comprendre ma longue quête. Et devant ces gens qui m’avaient vu naître, j’étais arrivée, presque achevée[7].La rencontre avec le Sérigne se fait donc sur un mode particulier, caractéristique des rencontres initiatiques. La narratrice est dans un état de disponibilité totale en raison de son épuisement. Elle est une identité vacante, complètement vidée, à force d'avoir été au bout de son rôle d’intellectuelle africaine occidentalisée.- Les multiples expériences sexuelles qui marquent la quête préalable sont autant de jalons d’un évidement du moi qui a pour conséquence la valorisation d’une sexualité pudique contre la quête frénétique du plaisir. Cette sexualité apaisée est mise en relation avec la place nouvelle que l’héroïne trouve dans le milieu social :Tout à coup, je me retrouvais en grande dame dans ce village où j’avais été rejetée, méprisée. Le Serigne m’avait permis de retrouver ma place, cette place que personne ne pouvait occuper, cette place vide au milieu des miens, au centre de mon existence. Pour ma mère aussi c’était important. Cette réhabilitation, ma réhabilitation, c’était aussi la sienne. Elle avait secrètement souffert de ce que je représentais, de ce que le chemin de sable avait enseveli, comme commérages, les sous-entendus et les malentendus encaissés. D’une certaine façon j’étais plus que réhabilitée, j'étais consacrée. Je prenais du poids, j’embellissais[8].On pourrait lire ce paragraphe comme un sorte de provocation essentialiste. Il y a explicitement dans tout le roman une apologie du respect de la tradition en tant qu’il est la condition de la paix intérieure. Le retour à la tradition est présenté ici comme une stratégie individualiste et l’on comprend vite que la narratrice fait usage de sa nouvelle respectabilité comme d’une pure position sociale, et non comme d’une identité personnelle. Au « centre de son existence », Ken Bugul met une « place », c’est-à-dire jeu d’espace. Après avoir été un simple pion malmené dans le camp des Blancs, la « grande dame » est la reine noire d’un jeu d’échec.- La narratrice retrouve un monde qui est tout de surfaces ; la sexualité est faite de caresses alors qu'en Europe les corps s’interpénétraient comme s’ils cherchaient à affirmer leur consistance. Parce qu’elle reste une intellectuelle, la narratrice sait que cet agencement social n'a pas d’autre fondement que le déploiement d’une intensité de désir. Le système polygamique lui-même est mis au service de cette étrange ivresse qui s'appuie sur la rivalité entre femmes : « La rivalité était stimulante, enivrante »[9]. L'érotisme qui se dégage de ce livre est bien sûr hautement provocateur si l’on se place dans la perspective d’une lutte pour la libération des individus.- La dimension sacrificielle de ce jeu social est mis en évidence dans le récit par le biais de la relation que la narratrice noue avec la jeune Sokhna Rama, une jeune fille encore mineure qui a été mariée au Serigne et est donc victime du sort qui lui est fait. Rama mourra d’avoir cru qu’un amour romantique était possible dans les marges du jeu de rôle que son mariage précoce lui a imposé. A la différence de Ken Bugul, Sokhna Rama n’a pas sacrifié toute intériorité, elle ne se projette pas éperdument dans la performance sociale de sa féminité, elle croit encore trop à ses rêves de petite fille pour incarner le rôle unique de la grande dame : elle prend donc un amant.La réaction du Serigne est sans appel. La concession de la famille de Rama est incendiée :Nul ne sut jamais ce qui s’était réellement passé.Nul ne sut jamais ce qu’étaient devenus les corps de Rama et de ses parents.Nul ne voulut savoir ce qui était arrivé.Nul n’en parla plus.Rama n’avait jamais existé[10].L’éradication totale de toute trace de l’existence de Rama est le versant glacial du jeu de la performance radicale. On comprend que l’expérience sociale à laquelle se livre Ken Bugul en épousant le Serigne est irréversible et qu’elle ne pourra se dénouer qu’avec la mort de celui-ci dans une révélation à elle-même de ce qu’elle est devenue : « J’étais devenue ce que j’étais, j’étais devenue moi-même »[11]. La disparition du Serigne correspond à cette prise de conscience d’une nouvelle subjectivation générée par l’acceptation libre des contraintes liées à la polygamie.- On voit à quel jeu dangereux nous invitent à la fois Werewere Liking et Ken Bugul : l’une et l’autre performent jusqu'au bout leur « féminité africaine » dans un acte qui lui retire toute profondeur existentielle autre qu’un jeu stratégique de positionnement social. Et pourtant, dans un cas comme dans l’autre, la charge libératrice de leur démarche est évidente. Celle-ci est liée au fait que leur parcours de vie les ont amenées à habiter la frontière entre l’Europe et l’Afrique. Il leur aura fallu s’extraire de l’Afrique pour la dénaturaliser par la « performance » initiatique.- On a souvent critiqué les termes de métissages ou d'hybridation pour leur substrat biologique, qui laisse entendre que les traits culturels ou linguistiques sont susceptibles de se féconder les uns les autres comme des êtres vivants. L'expérience initiatique n’hybride pas, elle « performe », c’est-à-dire qu’elle met nos identités en variation sur une surface dynamique. Werewere Liking comme Ken Bugul sont des artistes des surfaces.*- exemple 3 : BessoraOn entre dans la logique de l’intersectionnalité par le métissage.- postulat : le métis manque à sa place, dans un monde ou tous ont une place assignée. C’est un être de bordure.- le métis est en position d’exhiber à la fois des attributs blancs et des attributs noirs.- le point de vue métis est intersectionnel car il permet de révéler les stratégies identificatoires (les performances ?) à l’œuvre chez tous les personnages (riches/pauvres ; jeunes/vieux ; hommes/femmes, etc. ) et les jeux de combinatoire.- la performance n’est pas anti-essentialiste, mais de nature intersectionnelle.- seuls des phénomènes de bordure peuvent mettre en œuvre la performance…Un élément intéressant du travail d’écriture de Bessora est la dimension spatiale :- Focalisation sur le motif de l’appartement, qui devient un nœud narratif : cf. un chronotope ?)- c’est dans le clair-obscur des appartements parisiens que la dimension intersectionnelle des personnages se révèle : c’est là que les personnages se croisent et s’entrecroisent, nouent des alliances- la circulation, l’énergie circulatoire des rues est toujours seconde.- c’est dans les appartements que se joue l’intersectionnalité, que s’opèrent les métamorphoses (inspiration kafkaïenne de Bessora)- Chez les Femmes il y a des Noires, et chez les Noires il y a des Femmes.*Je voudrais terminer en évoquant l’œuvre de l’écrivain congolais Sony Labou Tansi, qui dit s’être mis à écrire « au féminin » à partir du milieu des années 80, notamment pour sa trilogie romanesque finale. Elle met en scène dans Les sept solitudes de Lorsa Lopez un groupe (bande, meute…) de femmes, identifiées par leur seul nom et, contrairement aux hommes, dénuées de fonction sociale.La figure d’Estina Bronzario occupe la position anomale (elle est l’ancienne maire de Valancia, qui refuse de reprendre cette fonction depuis que sa ville a été « décapitalisée ». Elle devient ce que Marie Ndiaye appelle une « femme puissante ».- une figure légendaire, à l’entrecroisement de tous les regards, portée par la rumeur publique, hautement narrative- aucune communication avec elle n’est possible qui ne prenne la forme d’un pacte et fait entrer dans le champ de forces.Estina Bronzario est « inviolable » (d’où son nom, les mâles aussi virils soient ils n’arrivent pas à écarter ses cuisses de bronze) parce qu’elle est impénétrable- elle enveloppe plutôt ceux avec qui elle entre en contact et les fait entrer dans un espace événementiel&#160;[1] Crenshaw, Cartographies des marges, https://www.cairn.info/revue-cahiers-du-genre-2005-2-page-51.htm p. 76. Pour l'article en langue originale : http://socialdifference.columbia.edu/files/socialdiff/projects/Article__Mapping_the_Margins_by_Kimblere_Crenshaw.pdf[2] Ibid., p. 80[3] Werewere Liking, Un Touareg s’est marié à une Pygmée, Morlanwelz, Lansman, p. 23.[4] On pense au grand récit initiatique d'Amadou Hampaté Ba, Kaïdara, inspiré de la tradition de la littérature migratoire peule, pour qui le mouvement est premier par rapport à l'individu qui en naît.[5] Werewere Liking, Elle sera de jaspe et de corail, Paris, L’Harmattan, 1983, p. 134.[6] Ibid., p. 106.[7] Ken Bugul, Riwan ou le chemin de sable, Paris, Présence Africaine, 1999, p. 162.[8] Ibid., p. 167.[9] Ibid., p. 174.[10] Ibid., p. 222.[11] Ibid., p. 218.