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Date : 20 et 21 février 2017Lieu : Maison Heinrich Heine, ParisOrganisation : Norbert WaszekTitre du programme de Formation-Recherche : L’héritage des Lumières à l’époque du Vormärz : conflits, stratégies, réseaux et matérialité (1830-1848) Ouverture du colloque : il est d’abord rappelé que les deux journées d’études du 20 et 21 février 2017 sont organisées dans le cadre d’un projet soutenu par le CIERA. Les organisateurs remercient le CIERA, l’Equipe d’Accueil EA 1577 de l’université de Paris VIII et la Maison Heine pour leur soutien scientifique et financier.La première séance fut présidée par Madame Françoise KNOPPER (Université de Toulouse Jean Jaurès).Le premier exposé fut présenté par M. Jacques LE RIDER, directeur d’Etudes à l’EPHE, titulaire de la chaire « L’Europe et le monde germanique, époque moderne et contemporaine » et auteur de nombreux travaux sur le chrononyme de la « Belle Epoque ». Dans le cadre de la présente manifestation, J. Le Rider s’interroge sur les spécificités allemandes de cette époque que les spécialistes de l’histoire politique délimitent le plus souvent comme allant soit de  1830 à 1847 ou 1848, soit de 1837 à 1847, soit de 1840 à 1848. Le Rider souligne que de tels cloisonnements et délimitations spatiales ont fait l’objet de déconstructions (cf. Osterhammel ou Koselleck). Car c'est progressivement, entre 1750 et 1850, que la transformation des mentalités a accompagné le « passage » à une Europe « nationale » voire « nationaliste ». De plus, on ne peut pas considérer le « Vormärz » de manière holiste, plusieurs périodisations – politique, sociale, industrielle – étant aussi à prendre en considération (cf. Wehler).Plusieurs facteurs unifient néanmoins cette période : le rêve de l’unité nationale, qui ne résista pas aux exigences de la Realpolitik ; la question de la censure ; la caricature du courant littéraire et artistique qualifié de « Biedermeier », auquel il  avait été reproché d'être fade et philistin mais qui correspondait à l'essor de la bourgeoisie. En tout état de cause, c’est le chrononyme « Vormärz » qui semble le mieux rendre compte des aspirations de la Jeune Allemagne, des « démocrates » et du mouvement ouvrier émergent.Dans son exposé complémentaire sur « Vormärz versus Biedermeier: deux concepts en concurrence », , René-Marc PILLE (Université Paris 8) a d’abord rappelé que, tout comme l'appellation de Sturm und Drang en usage dans l’espace germanophone, celles de Biedermeier et  de Vormärz font partie des concepts dont l'histoire littéraire et culturelle se sert pour qualifier des phénomènes singuliers, bien délimités dans le temps et dans l'espace, sans équivalent en dehors de ces limites, au point qu'elle a recours pour les désigner à des termes empruntés à la langue en usage dans leur lieu d'apparition et que l'on s'abstient de traduire. Appliqués de manière concurrentielle à l'espace germanophone pour la période 1815-1848 suivant que l'on adopte un point de vue conservateur ou progressiste sur les années en question, les deux concepts constituent en fait une polarité qui rend compte d'une situation historique complexe, chaque terme de l'antithèse n'étant pas lui-même exempt de clivages et de dissonances : le Biedermeier présente aussi des failles qui remettent en cause son caractère idyllique, tandis que le Vormärz est marqué par des oppositions internes, notamment entre Heine et les Tendenzdichter.La deuxième séance, sur Heinrich Heine, a été présidée par Thomas BREMER (Halle/Berlin).Ce fut d’abord Bernd FÜLLNER (Düsseldorf/Wuppertal) qui présenta son exposé « „… die Revoluzion tritt ein in die Literatur, und der Krieg wird ernster.“ Heinrich Heine als Polemiker. »Les oeuvres de Heine foisonnent de polémiques ironiques et satiriques. Il s’est agi ici de montrer, sur la base des réflexions métatextuelles de Heine dans des lettres, préfaces et essais de critique littéraire et philosophique du milieu des années 30, quel rôle joue la polémique dans l’oeuvre de Heine, comment l’auteur mène ses attaques polémiques et quelles sont ses cibles.Parmi les personnes décrites par Heine avec humour, ironie ou satire, il y a un nombre assez important de personnalités de la vie publique aujourd’hui largement inconnues, mais aussi de nombreux écrivains, critiques et hommes politiques qui comptent parmi les « ennemis préférés » de Heine. Les raisons de ses attaques polémiques ne relèvent pas seulement du plan privé et personnel ou de leur appartenance au ‚champ littéraire‘, il s’agit tout autant de discussions de leur concepts sociaux, esthétiques et politiques, et également du débat sur l’héritage de Goethe.Heine considère Luther, Lessing et Voß comme ses prédécesseurs, il loue la polémique qui serait un geste révolutionnaire et en décrit les aspects les plus essentiels. Il ne doute pas que la polémique place dans une situation comparable à une guerre, au cours de laquelle interviennent des « armes lourdes », produisant la terreur, susceptible de détruire en fin de compte l’illusion de faire progresser les Lumières par la polémique.Norbert WASZEK (EA 1577, Paris VIII) enchaîna par un exposé intitulé « Heine sur l’Aufklärung : Lessing et Mendelssohn », qu’il dit exemplaires pour le sujet général du colloque – continuité et ruptures entre l’Aufklärung et Vormärz : n’est-ce pas en premier lieu à Lessing et Mendelssohn que l’on pense quand on cherche des figures de proue de l’Aufklärung, et à Heine, comme l’exemple type d’un auteur du Vormärz ?Comment donc Heine a-t-il cherché à se rattacher à ces auteurs et à leurs intentions ? Pour ce qui concerne Lessing, Heine se montre presque univoque, tout au long de sa carrière, dans son admiration dithyrambique de cet auteur, dont il dit dans son Ecole romantique « qu’il est dans toute l’histoire de la littérature l’écrivain que j’aime le plus » et dans son Histoire de la religion et de la philosophie en Allemagne : « depuis Luther, l’Allemagne n’a produit d’homme plus grand ni meilleur que Gotthold Ephraïm Lessing. L’un comme l’autre sont pour nous une cause de fierté et d’intense joie. » Les éloges de Lessing par Heine ne sont pas tous directement liés aux esprits des Lumières, mais si l’une des premières précisions que Heine donna pour expliquer la grandeur de Lessing qu’il aurait été « l’incanation même de la critique », c’était parce qu’il voulait renvoyer à la « critique » comme étendard des Lumières, un topos dans le développement duquel furent mobilisées des citations célèbres de Kant, mais aussi la contribution sur la « critique » de Jean-François Marmontel (1723-1799) à l’Encyclopédie de Diderot, ce produit phare de l’esprit des Lumières.Si la critique est universelle – « tout doit se soumettre » à elle (Kant) –, religion et politique en sont les cibles privilégiées, et Heine semble bien lui aussi conscient de cette double orientation de la critique de l’Aufklärung, car ce qu’il s’efforce à mettre en évidence dans son appréciation de Lessing est qu’il ne se limite pas à la critique de « l’intolérance cléricale » (que les contemporains du dix-huitième siècle auraient déjà vue), mais que « Lessing, plus qu’on le croit, avait également des préoccupations politiques […]. C’est maintenant seulement », écrit Heine, « que nous comprenons, que nous remarquerons, ce qu’il avait voulu dire en évoquant le despotisme dans Emilia Galotti. » Il y a donc des grandes lignes de continuité entre Lessing, le modèle de l’Aufklärung, et Heine, le grand représentant du Vormärz.Mais pour M. Waszek, il y a aussi des divergences à souligner qui, si elles ne constituent pas forcément des « ruptures », conduisent au moins à nuancer le tableau. Deux pistes méritent d’être suivies dans ce sens. La première est celle du « déisme ». Ce n’est certainement pas par hasard que Heine  plaque l’étiquette de « déisme » sur Lessing : il écrit par exemple que « Nathan le Sage n’est pas seulement, au fond, une bonne comédie, mais aussi un traité philosophico-théologique en faveur du pur déisme. » Heine, par contre, n’aimait pas le « déisme », il le traite comme « une religion de valets, d’enfants, de Genevois, d’horlogers. »  M. Waszek expliqua donc pourquoi Heine juge le déisme dépassé et pourquoi il voudrait le remplacer par le « panthéisme ».Un dernier point élaboré par M. Waszek concerna une distinction que fit Heine entre une figure de proue de l’Aufklärung, comme celle de Lessing, et les épigones, nombreux et médiocres. « Son combat [celui de Lessing] contre la superstition religieuse promut même le zèle froid de l’Aufklärung qui se répandit à Berlin et avait son principal organe en la personne du bienheureux Nicolaï et son arsenal dans le journal Allgemeine Deutsche Bibliothek. La médiocrité la plus lamentable, plus répugnante que jamais, put proliférer et la stupidité et le vide s’enflèrent, telle la grenouille de la fable. »La séance sur Stirner, lundi après-midi, fut présidée par Norbert WASZEK (Directeur de l’EA 1577, Université Paris VIII). Il y eut deux exposés en allemand (Olaf Briese et Ursula Reitemeyer), puis un exposé en français (Douglas Moggach).Dans sa présentation « Individualismus, Egoismus, Utilitarismus. Max Stirners verdeckte Aufklärungsbezüge », Olaf BRIESE (Berlin) expliqua que Max Stirner, philosophe du Vormärz, était enraciné dans des représentations de l’Aufklärung, par sa pensée provocatrice sur l’individualisme et l’égoïsme. Mais parce que la recherche sur Stirner a presque exclusivement veillé à faire ressortir l’originalité de cette théorie, qui n’aurait été liée à aucun précédent, elle n’a pas traité de ces racines. Elle n’a pas étudié qui Stirner a repris, ou ce qu’il a repris, mais plutôt comment lui-même fut reçu, dans quels courants de pensée. C’est une grave lacune, qui conduit l’auteur à poser deux questions liées entre elles : à quels théorèmes de l’Aufklärung et avant tout des Lumières françaises Stirner se rattache-t-il ? De quelle manière la traduction d’écrits de ‚Classiques‘ économiques de l’Aufklärung a-t-elle influencé l’ouvre majeure de Stirner, “Der Einzige und sein Eigenthum” (1845)?Madame Ursula REITEMEYER (Université Münster) enchaîna par un exposé intitulé « Ludwig Feuerbach und Max Stirner oder: wie aus Protagonisten des Vormärz Antagonisten in der Sache werden“La discussion entre Ludwig Feuerbach et Max Stirner sur la véritable nature de l’homme peut mettre en évidence l’hétérogénéité de l’opposition du Vormärz à l’Etat chrétien autoritaire (Obrigkeitsstaat) – celle-ci pourrait bien être la raison pour laquelle, même dans le spectre révolutionnaire, il n’y eut pas d’unification du programme politique.Dans la dispute entre Feuerbach et Stirner il s’agit surtout de la nature de l’homme réel, par-delà les images chrétiennes de l’homme et de Dieu, mais ce dont il s’agit dans le discours anthropologico-theologique, ce ne fut pas tant d’anthropologie que de la question de savoir à quelle éthique, à quelle politique et à quelles formes de travail il fallait aspirer, lorsque l’Etat chrétien et l’ancien système des Etats princiers n’existeraient plus. Stirner défendait une éthique égoïste et une politique de liberté radicale, Feuerbach avait au contraire sous les yeux un Etat dont le gouvernement prendrait des décisions obtenues de façon consensuelle, selon une volonté générale démocratique, qui comprendrait aussi,  dans sa constitution,  des droits fondamentaux – les droits de l’homme.Les positions anthropologiques et politiques de Stirner et de Feuerbach demeurent encore toujours opposées dans le discours politique contemporain – ce qui montre que la dispute entre l’un et l’autre demeure actuelle.La première journée se conclut par l’exposé de Douglas MOGGACH (Université d’Ottawa), grand spécialiste des « jeunes hégéliens » et de Bruno Bauer en particulier, sur « L'unique et sa substantialité. Aux sources philosophiques de Stirner ».Dans son texte "Charakteristik Ludwig Feuerbachs" de 1845, Bruno Bauer trace deux voies de décomposition de l'Ecole hégélienne, l’une fichtéenne, l’autre spinoziste. Il place Stirner, son ancien ami devenu adversaire, dans le courant spinoziste. Cette attribution pourrait surprendre, mais des considérations découlant de la distinction hegelienne entre sujet et substance confirment l'argument de Bauer.La séance du mardi matin autour des Jeunes hégéliens et radicaux fut présidée par Myriam BIENENSTOCK (Tours/Paris), grande spécialiste de l’idéalisme allemand et de Hegel en particulier.Cette séance fut aussi celle des talents émergents, réunissant une doctorante (Pauline Clochec) et une jeune docteure (Ayşe Yuva).Pauline CLOCHEC (ATER à l’Université de Dijon) présenta un exposé intitulé « Des Lumières incomplètes aux ‘prophètes’ de l'athéisme: la référence aux Lumières chez Bruno Bauer »La conscience que les Jeunes hégéliens prennent de leur époque, expliqua Pauline Clochec, est indissociable de leur rapport aux Lumières. Séparés de ces dernières par la Restauration et par Hegel, ils procèdent en effet à une relecture athée des Lumières destinée à justifier leur propre position comme aboutissement d’une athéisation progressive de la philosophie. C’est tout particulièrement Bruno Bauer qui se livre à cette relecture, en mettant Edelmann ou encore le matérialisme français au service d’une interprétation de la modernité comme processus de négation de toute autorité transcendante, qu’elle soit religieuse ou politique. Le statut historique donné aux Lumières en vient ainsi durant le Vormärz à médiatiser l’interprétation de la tâche révolutionnaire de l’époque présente.Ce fut ensuite le tour d’Ayşe YUVA (chercheuse à Berlin et Prague) de présenter son exposé sur « La critique de l'idée de droit et de l'émancipation par l'Etat ». Dans cette communication qui a confronté deux pôles très différents du Vormärz, les textes de Moses Hess de la fin des années 1830, et les textes de Marx du début des années 1840, il s'agissait de montrer les limites du XVIIIe siècle et de sa façon de concevoir l'articulation de différents types d'émancipation. D'une part, ni la politique de « tolérance » de Frédéric II, ni le « despotisme des prêtres » semblent à même de rendre compte de l'articulation des servitudes religieuse et politique, dans une période où les liens spirituels semblent, de même qu'au XVIIIe siècle, en crise. D'autre part, la critique philosophique du XVIIIe siècle, dont la « frivolité » peut être stratégiquement défendue et dont le « matérialisme » est sujet à débat, souffre d'avoir conçu de façon trop abstraite des normes à « réaliser », ce qui remet en cause une certaine articulation de la philosophie et de la politique. Tout en rejetant un empirisme juridique d'ailleurs polémiquement rapproché par Marx du scepticisme dissolu d'un certain XVIIIe siècle, celui de la Régence, ces auteurs cherchent donc à penser, au-delà de l'Aufklärung et des Lumières, une « émancipation des lois », c'est-à-dire, chez Hess, un dépassement de la contrainte juridique que même la Révolution française, aboutissement des Lumières, n'a pas été capable de penser, mais dont les mesure concernant les mœurs (le mariage civil en particulier) pourraient être la préparation dans le temps présent.La dernière séance, consacrée aux Perspectives au-delà de 1848, fut présidée par Thomas NICKLAS (Université de Reims) et elle regroupa les contributions d’Olivier Baisez et d’Olivier Agard.Olivier BAISEZ (Paris VIII) présenta d’abord « Regards allemands sur l’Amérique, de la guerre d’indépendance américaine au Vormärz ».Il s’agissait dans cette contribution d’examiner le nombre et la teneur des publications en langue allemande ayant pour sujet l’Amérique, la place de l’économie dans l’imaginaire allemand de l’Amérique, ainsi que le cadre plus général dans lequel s’inscrivent ces publications, en insistant sur ce que représentent les Etats-Unis pour les auteurs et le public allemands.La principale source utilisée est une bibliographie exhaustive des Americana allemandes à partir de 1800, qui ne sont pas le seul lieu d’élaboration d’un discours sur les Etats-Unis et ont donc été complétées par des sources encyclopédiques contemporaines.Il en ressort le constat de la marginalité quantitative des discours explicitement économiques sur l’Amérique jusqu’aux années 1850. Cependant, quand ils existent, ils s’articulent efficacement à d’autres discours et représentations, notamment aux thèses concurrentes sur l’interprétation du rationalisme et du libéralisme issus des Lumières, et de leurs conséquences. C’est une image hautement ambivalente des Etats-Unis d’Amérique qui se dessine : intégrée dans un ordre colonial ancien, qui détermine l’économie de plantation esclavagiste du Sud exportateur, mais aussi espace de progrès où s’épanouissent l’initiative individuelle et les techniques nouvelles.Le dernier exposé fut celui d’Olivier AGARD (Université Paris IV) sur « Les suites de l’Aufklärung selon Karl Mannheim »Dans cette contribution, il s’agissait  de montrer comment Karl Mannheim, dans son long essai de 1925 sur le conservatisme (issu de sa thèse d’habilitation), s’inscrit dans un programme d’actualisation de l’Aufklärung, qui prétend à la fois la radicaliser et la politiser, à la suite du Marx des années 1840, tout en intégrant certaines critiques qui, dans l’Allemagne de l’époque, ont pu être formulées envers les Lumières, dans une démarche réflexive d’Aufklärung de l’Aufklärung. Chez Mannheim, cette ambition passe par une réécriture de l’histoire intellectuelle du XIXe siècle et une reconsidération de la postérité des Lumières qu’il relit de son point de vue de sociologue de la connaissance. Cette branche de la sociologie, typique de la République de Weimar, se considère comme une lutte contre les mythes, et elle s’inscrit à certains égards dans le prolongement de la critique marxienne de l’idéologie, mais elle insiste sur le caractère vital des idéologies, qui ne sont pas de simples systèmes de pensées, mais engagent l’identité et l’existence des acteurs individuels et collectifs. Pour ne pas être victime de ces forces vitales, il s’agit de trouver un point de vue au-delà des idéologies, et pour Mannheim, c’est le sociologue, en tant qu’intellectuel sans attaches, qui peut atteindre ce point de vue surplombant, et réaliser une synthèse. Adam Müller est pour Mannheim un premier exemple d’intellectuel sans attaches et de façon générale, le conservatisme, dont la critique du libéralisme rejoint parfois celle de la « pensée prolétarienne », offre des ressources pour corriger les limites, qui sont selon Mannheim celles de l’Aufklärung (son rationalisme bureaucratique, sa tendance à penser l’universalité de façon abstraite, en ignorant la diversité des cultures). Mannheim voit en Müller l’inventeur d’une pensée dynamique, dotée d’un fort sens historique, et qui valorise la pluralité et l’antithèse, traits qui caractérisent aussi la sociologie de la connaissance. Mannheim se pense comme un Aufklärer qui mène un dialogue constructif avec le conservatisme et l’historisme. Dans sa sociologie de la connaissance, il tente d’opérer une synthèse dynamique entre l’exigence de rationalité et le sens du pluralisme et de l’histoire, afin d’apporter une solution à la question du relativisme et à son expression moderne qu’est la pluralité des visions du monde dans la démocratie parlementaire. En réalité, cette tentative de penser la productivité du pluralisme correspond à un moment historique particulier celui de la stabilisation de la République de Weimar. Quels que soient les problèmes que pose sa mise en œuvre concrète, cette acceptation de la pluralité de de l’hétérogénéité mérite d’être soulignée car elle est minoritaire dans le paysage idéologique de l’époque marqué par la vivacité de la pensée völkisch de l’enracinement.(Ce compte rendu a été rédigé avec la collaboration de Pauline Clochec, doctorante)Norbert WASZEK