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Maurizio Ferraris, afamado filósofo italiano, lanza con este manifiesto todo un desafío a nuestro tiempo, que todavía titubea en busca de salidas a las aporías de la posmodernidad. No está solo en el empeño. En su voz se reconoce lo que Burckhardt llamó Grundstimmung o temperamento fundamental de una época, toda vez que el ‘nuevo realismo’ se hace eco de una demanda de amplio espectro que encuentra formulaciones en los más diversos campos de la cultura. Alain Badiou la caracterizó hace años como una passion du réel.Como todo manifiesto digno de ese nombre, el de Ferraris es un texto polémico, combativo. Tiene, además, la peculiaridad de estar escrito por alguien que en el pasado abrazó el posmodernismo. Concretamente, en su expresión italiana conocida como pensiero debole, pensamiento débil, introducida en los ochenta por Gianni Vattimo y Pier Aldo Rovatti. Pero, contra lo que cabría esperar, el discurso de Ferraris no es el de un pentito, el de un converso, sino más bien el de alguien que ha recorrido un verdadero camino de pensamiento, y ahora resume qué lo ha traído hasta aquí.¿Cómo situarlo? El propio autor nos ayuda con su diagnóstico de la posmodernidad, una época que ha supuesto el descrédito de los ‘grandes relatos’ (ilustrado, idealista y marxiano), cuyo vínculo era la confianza en el conocimiento como motor del progreso humano, cuando la exigencia de emancipación que contenían se ha vuelto contra sí misma y ha emprendido la genealogía de su moral. Pero el proceso, presidido por la crítica negativa, la desobjetivación y la condición irónica, no ha dado los frutos esperados. De ahí, sostiene Ferraris, la urgente necesidad de cambiar de rumbo.El sentido de ese giro tiene que ser la recuperación de la ontología frente a la epistemología. El ser precede al pensamiento. La realidad no solo se resiste a nuestra percepción y a nuestros esquemas conceptuales, sino que es anterior a ambos. El mundo tiene sus leyes y las hace respetar, por lo que debe evitarse la confusión entre lo que hay y lo que sabemos acerca de lo que hay. Ferraris propone llamar ‘inenmendabilidad’ a ese carácter saliente de lo real, que se manifiesta ostensiblemente en la irrevocabilidad de los hechos del pasado.En efecto, «lo que está frente a nosotros no puede ser corregido o transformado a través del mero recurso a esquemas conceptuales». Tampoco vemos siempre lo que queremos ver. La inenmendabilidad nos señala la existencia de un mundo externo que esencialmente se manifiesta «como un fenómeno de resistencia y de contraste», pero que no es solo un límite, sino también un apoyo, «una línea de resistencia respecto de las falsificaciones y de las negaciones». Como en la Historik de Koselleck, la realidad es ese resto que no puede aprehenderse por completo. Ese «algo al fondo que puede convertirse en figura».Ferraris es consciente de que la ontología no es lo que hay, sino el discurso sobre lo que hay. Pero, aun como discurso, tiene que marcar la diferencia entre el ser y el saber. Y sobre todo, tiene que separarse del apotegma nietzscheano «no hay hechos, solo interpretaciones», fórmula perezosa que nos hurta la posibilidad de distinguir entre aquellas regiones del ser socialmente construidas y aquellas que no lo son.En esta tarea, el «realismo modesto» de Ferraris deviene un «textualismo débil» que apostilla a Derrida: «nada social existe fuera del texto». Los objetos sociales son «actos inscritos», es decir, resultan de la fijación de relaciones entre dos o más personas que acceden a la objetividad en tanto que son registradas. Sin la posibilidad de esa inscripción, de dejar huella, no habría objetos sociales. A eso es a lo que Ferraris llama ‘documentalidad’, concepto clave de su propuesta.Con todo, a la postre el argumento decisivo para el realismo no es teórico sino ético: no es posible imaginar un comportamiento moral en un mundo donde solo haya interpretaciones. Con esta convicción, Ferraris llama a recuperar una confianza preteórica frente a tanta filosofía de la sospecha.¿Qué decir ante esto? Se hace difícil aceptar que «toda deconstrucción sin reconstrucción es irresponsabilidad», pues supone ningunear una gran tradición de crítica negativa que transita de Kant a Foucault pasando por Marx y Adorno. Sin embargo, uno se siente compelido a explorar las virtualidades del nuevo realismo como «primer paso en el camino de la crítica y de la emancipación» tras constatar las insuficiencias del posmodernismo. Y, desde luego, uno no puede por menos de compartir el impulso que anima el manifiesto: volver a pensar en grande para dar entera cuenta de las realidades en que vivimos.