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Date : 16-17/06/2016Lieu : Paris, Centre universitaire MalesherbesProgramme : La philosophie de la vie entre la France et l'AllemagneOrganisateur : Olivier AgardRobert Krause (Freiburg i. Breisgau) : La « Lebensphilosophie » gaie de Nietzsche dans le prolongement de Des Sociétés animales d’Alfred EspinasAvant même Ditlhey et Bergson, Nietzsche a comme on sait fondé la Lebensphilosophie comme l’ont montré Max Scheler en 1915 ou Karl Albert en 1995. Toutefois, la thèse – défendue par Albert et d’autres interprètes –  d’un antagonisme irréductible entre sciences de la nature d’une part et philosophie de la vie d’autre part, paraît contestable quand on prend en compte de façon précise les textes de Nietzsche et leurs sources. Il convient également de reconsidérer le rôle fondateur de Nietzsche. En effet, le concept nietzschéen de vie et la philosophie nietzschéenne de la vie ne peuvent être compris sans prendre en compte leurs emprunts aux sciences de la nature et de la vie, ce qui implique aussi de considérer l’usage spécifique que Nietzsche fait de ces savoirs. Pour développer cette thèse, l’exposé possède en quatre temps : en premier lieu, à partir d’un passage tiré du Gai savoir (1886), Robert Krause montre comment le texte de Nietzsche ne peut être compris dans le cadre d’une approche philologique qu’en tenant compte de ce contexte scientifique. L’accent est ensuite mis sur les animaux comme partie intégrante de l’œuvre de Nietzche et de sa philosophie de la vie. Par la suite, R. Krause présente une source de Nietzsche en matière d’étude biologique du comportement animal : la thèse d’Espinas sur Les sociétés animales, dont un exemplaire se trouve dans la bibliothèque personnelle de Nietzsche. À partir d’une étude de traces de lectures et d’une approche intertextuelle, l’exposé tente de déterminer dans quelle mesure on peut voir un lien entre Nietzsche et le concept de vie chez Espinas.Guillaume Plas (Freiburg i. Breisgau) : L’opposition entre Goethe et Kant et ses corollaires idéologiques dans la philosophie de la Vie de Klages aux frères BöhmeL’examen d’un sous-courant de la philosophie de la vie allemande du 20ème siècle, allant de Ludwig Klages aux frères Gernot et Hartmut Böhme en passant par Erich Rothacker et Hermann Schmitz, fait apparaître une remarquable continuité du recours positif à Goethe comme anti-modèle de Kant. Mais cette continuité rend en même temps visible une puissante évolution des positions idéologiques véhiculées par ce recours. Si Klages n’est pas le premier penseur à opposer Goethe à Kant, il a, par son propre usage de cette opposition, fondé un mouvement dont les tenants ultérieurs reprendront toujours les grandes lignes : la dérationalisation de l’expérience de la nature, l’abandon de la position de surplomb du sujet de la connaissance face à son objet, et la réévaluation de la faculté, alternative, de connaissance du poète au détriment de celle du philosophe. On sait combien, à certains égards, cette position n’est, en tout cas dans ses éléments gnoséologiques, pas si éloignée de celle de la Dialectique des Lumières. Cette proximité entre philosophie de la Vie et Théorie critique, qui ne saurait pour autant cacher des divergences idéologiques majeures entre Klages et Adorno/Horkheimer, ne fera longtemps qu’affleurer, pendant que les termes de l’opposition entre Goethe et Kant mise en place de manière encore fortement impressionniste par Klages gagneront en précision. Si Erich Rothacker, le deuxième membre de cette lignée, s’est à cet égard limité à l’intégration académique de cette opposition notamment par le biais d’une relecture moins irrationnelle de ses termes principaux, le rôle d’Hermann Schmitz a consisté en un apport en scientificité. Pour Schmitz, seule la théorie de la connaissance goethéenne rend apte à percevoir avec acuité les atmosphères et autres éléments de l’expérience subjective quotidienne masqués par la tradition rationaliste, la poésie étant quant à elle seule à même de rendre compte de cette expérience sans la chosifier. S’annonce ici le projet d’ « aisthétique » comme théorie de la connaissance développé par les frères Böhme depuis maintenant près de trois décennies. Mais surtout, les Böhme rejoignent à leur tour, par cette entreprise, la Théorie critique – mais désormais par une autre entrée, celle du Walter Benjamin analyste critique des stratégies iconographiques du fascisme. Ils finissent ainsi en même temps d’abolir les divergences idéologiques initiales entre les deux mouvements.Caterina Zanfi (ENS-République des savoirs) : Bergson et les thèses biologiques en sociologieUne des critiques les plus fréquentes envers les philosophies de la vie est celle de « biologisme », liée à des implications d’amoralisme et de tendances antidémocratiques en politique. Cet exposé considère le débat autour des thèses « biologiques » en philosophie sociale et en politique, pour comprendre comment le sens de l’articulation entre vie et société (et entre vie et politique) se transforme profondément à partir de la crise du positivisme qui investit la culture européenne à la fin du XIXème siècle. Le cas de Bergson est à cet égard très significatif : l’itinéraire théorique qui sépare ses œuvres de jeunesse des Deux sources de la morale et de la religion permet une riche confrontation avec le débat qui a lieu dans les mêmes années en Europe autour des thèses biologiques en sociologie. Ses objectifs polémiques sont à la fois la position naturaliste de Spencer et les efforts rationalistes de Durkheim, auxquels il opposera un biologisme « au sens très compréhensif ».Tim-Florian Goslar (Wuppertal) : Georg Simmel, la vie et la guerreGeorg Simmel est arrivé à Strasbourg en tant que professeur peu avant le début de la guerre en 1914 et il est mort peu avant la fin de la guerre. Dans son appréciation de la guerre, Simmel se montre ambivalent. D’un côté, comme beaucoup de ses contemporains, il salue l’éclatement de la guerre et y voit un événement libérateur et purificateur. D’un autre côté, Simmel se rend compte au cours de la guerre que celle-ci détruit de façon irrémédiable l’idée d’une unité européenne. Simmel se considérait comme un intellectuel européen et à la fin de sa vie, il fut plutôt un adversaire de la guerre qu’un partisan résolu. Son analyse de la guerre est élaborée dans une série de textes rédigés entre 1914 et 1916. Au centre du présent exposé, il y a le concept métaphysique de vie au sens de Simmel : l’homme n’est pas seulement lié à la vie au sens vital, et dans la culture, il prend conscience de sa nature spirituelle. La vie aspire à « plus de vie », mais aussi à « plus que la vie ». Sur le plan de la culture et de l’esprit, l’homme est un être libre. Cette liberté cause aussi sa perte : avec la culture, l’homme se construit une « cage d’acier » (Max Weber) qui menace de se renfermer sur lui. La liberté de l’homme conduit ainsi à une tragédie de la culture qui constitue une crise de civilisation. Simmel pensait dans un premier temps que la guerre pouvait corriger cette évolution : mais quand il se rend compte qu’elle aura des conséquences catastrophiques, il ne lui reste plus qu’à placer sa confiance dans la capacité de la vie à retrouver un équilibre. La vie produira spontanément de nouvelles idées et de nouvelles formes, même si personne ne peut encore dire à quoi elles ressembleront. À la fin de sa vie, Simmel met donc tous ses espoirs dans un concept métaphysique de vie.Léa Barbisan (Université de Rennes1) : Le corps excentrique. Walter Benjamin, lecteur de Bergson et de KlagesL'intérêt que porte Benjamin à la philosophie de la vie procède, d'un côté, de la réception de Bergson, grande figure de la philosophie qui fait se presser les foules au Collège de France, de l'autre, de l’œuvre de Ludwig Klages, critique farouche du rationalisme qui reste à la marge de l'université. Dès les années 1910, Benjamin met à l'épreuve les tensions qui parcourent le champ de la philosophie de la vie. En 1918, alors qu'il est étudiant, il consacre un exposé à Matière et mémoire. Au même moment et peu après, il lit plusieurs textes de Klages, dont Handschrift und Charakter et Vom kosmogonischen Eros. Ce qui, dans Matière et mémoire, capte l'attention du jeune Benjamin, ce n'est pas tant son traitement de la « mémoire » que celui de la « matière ». C'est, en effet, aux réflexions de Bergson sur le corps que Benjamin arrime les siennes. Chez Bergson, comme chez Klages, Benjamin s'intéresse à la question du corps et au traitement renouvelé du problème psychophysique. Ces lectures jouent un rôle essentiel dans la théorie de l'excentricité corporelle élaborée par Benjamin à la fin des années 1910 et au début des années 1920, et réactualisée jusque dans ses derniers textes, qui lui permet de penser le dépassement de l'opposition entre une expérience désignée comme « authentique » ou « naturelle », fondamentalement dé-historicisée, et l'expérience contemporaine des « masses ».Christian E. Roques (Université de Reims) : Une vie néoromantique ? L’Antäus de Hans Freyer et le cercle Sera de IénaAborder la philosophie de la vie dans sa dimension politique et idéologique implique aussi de s’intéresser à certaines formes de sociabilité qui prétendent s’inspirer des idées et des auteurs vitalistes, et dans cette perspective il apparaît qu’à l’interface entre la France et l’Allemagne, un groupe particulier a joué un rôle primordial : le Sera-Kreis de Iéna. Le cercle s’organise autour de l’éditeur Eugen Diederichs, qui, en suscitant les premières traductions de Bergson, fut un des acteurs principaux de l’importation de celui-ci en Allemagne, mais en imprimant à cette première réception une forte tonalité « néoromantique ». La vision du monde particulière du cercle Sera trouvera son expression programmatique dans le petit livre que la tête pensante du cercle, Hans Freyer, publiera au sortir de la Première Guerre mondiale : Antäus. Grundlegung einer Ethik des bewußten Lebens. Freyer y développe, dans la tension entre les figures mythologies Antée et Hercule, une philosophie à la fois néoromantique et vitaliste, qui entreprend de valoriser aussi bien l’enracinement dans une histoire, une vie collective, une tradition que l’action individuelle visant à changer le monde.Thomas Ebke (Potsdam) : L’anthropologie philosophique est-elle une « idéologie scientifique » ?Dans son exposé, T. Ebke tente de confronter la critique du scientisme à laquelle procède l’anthropologie philosophique allemande (qui, depuis les années 1920, élabore sa théorie dans un dialogue étroit avec les sciences empiriques), avec un topos très discuté de la philosophie française après 1945 : la question des frontières, mais aussi de l’interpénétration inévitable du champ philosophique et du champ idéologique. Il ne s’agit pas de postuler un dualisme irréductible de ces deux catégories mais de décrire une relation complexe sur laquelle Louis Althusser et Georges Canguilhem ont en particulier attiré l’attention (Qu’est-ce qu’une idéologie scientifique ?, 1968). Par rapport aux processus de recherches « matériels », une philosophie de la science se trouve toujours dans une situation d’arrière-garde (Canguilhem), de retard, parce qu’elle dépend de la productivité des sciences, mais qu’elle y ajoute des « idéalismes » qui restent extérieurs aux processus de recherche eux-mêmes. Il paraît constructif, à partir cette inversion polémique de la relation entre philosophie et science, de formuler une question qui s’adresse à l’approche pratiquée par l’anthropologie philosophique. Qu’en est-il par exemple du projet d’une « biologie philosophique », qui prétend décrire des invariants qui sont objectivés par les sciences et relèvent d’une positivité empirique ? Dans quelle mesure est-ce-que la philosophie politique de Plessner et Scheler qui vise à un équilibrage des extrêmes pourrait être vue comme la motivation secrète de leur réappropriation philosophique de la biologie ? Inversement : comment pourrait-on avec des moyens philosophiques et anthropologiques critiquer la tentative althussérienne de réduire la fonction de la philosophie à la critique de l’idéologie, une critique qui, de surcroît, ne peut porter que si elle est placée sous le signe d’une science positive de l’histoire ? Lorsqu’on tente de penser à partir de ce topos de l’idéologie scientifique, virulent dans les années 1960 et qu’on le confronte avec l’anthropologie philosophique, on voit s’ébaucher un prisme franco-allemand stimulant, qu’il s’agirait d’analyser de façon plus précise.Katrin Becker (Université de Luxembourg), Philosophie de la vie et droit. L’individualité esthétique du droit universelDans cet exposé, K. Becker tente de combiner la conception de la loi individuelle de Georg Simmel, marquée par philosophie de la vie, avec la théorie de l’anthropologue de la culture de Pierre Legendre. C’est le concept d’« expérience juridique », développé par François Gilliard et Georges Gurvitch qui fait le lien entre les deux auteurs. L’exposé présente d’abord les concepts centraux de la philosophie de la vie de Simmel, tels que le dualisme de la forme et de la vie qui caractérise l’existence humaine, et le caractère relationnel de la vérité qui en résulte. K Becker montre alors, en adoptant les perspectives de Gilliard et de Legendre, comment la logique de la loi individuelle peut être appliquée au droit. Ce faisant, l’interaction entre la vie et de la forme, constitutive du sujet se transforme sur le plan culturel en interaction entre l’esthétique et le droit, qui doit nécessairement intégrer la pulsion vitale de l’individu. La reconnaissance du droit par l’individu, qui implique la vie, nécessite une participation créatrice du sujet, qui, dans le processus de constitution de son identité, est lui-même dépendant de ce droit doté d’un fondement esthétique. C’est seulement par le biais de la mobilisation de cette dimension esthétique que peut advenir cette interaction de la culture subjective et objective (au sens de Simmel) et que le droit peut acquérir sa validité, et le sujet trouver une identité reconnue.