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Une partie conséquente de mon corpus est composée de journaux personnels ou journaux « intimes », et de correspondances. Je souhaite donc inaugurer ce carnet par une petite série de billets sur le rapport que j’ai avec ces sources, pour clarifier ma démarche mais aussi parce ces documents me semblent poser des questions spécifiques.J’ai rencontré les archives « du for privé » lors de ma première année de master, lorsque j’ai travaillé sur le vécu religieux des jeunes filles du XIXe siècle. J’ai découvert le fonds de l’Association pour l’Autobiographie (APA) conservé à Ambérieu en Bugey. Il s’agit de journaux originaux, pour la plupart inédits. J’ai passé l’année à lire ces jeunes femmes, quasi quotidiennement. Je n’avais pas dépouillé d’archives auparavant, ma première confrontation avec les archives a donc été ce plongeon dans les vies des diaristes. Ce fut une expérience tout à fait particulière : j’ai découvert une pratique de l’histoire bien différente de l’idée que je m’en faisais. La lecture des journaux a produit chez moi une sensation de proximité avec les diaristes, une identification extrêmement forte ; mais les sentiments éprouvés étaient très contradictoires. Cette proximité était source d’une joie intense car je rencontrais des personnages, au sens plein, comme si j’avais évolué dans l’entourage de ces filles. Je me suis jetée dans la lecture de ces journaux comme Philippe Lejeune des années plus tôt . Mais j’ai aussi découvert la frustration que des générations d’historiens ont du ressentir, la frustration de ne pas pouvoir dépasser le papier, de ne pas pouvoir questionner directement les protagonistes. C’est peut-être de cette frustration originelle qu’est né le besoin d’étudier méthodiquement et minutieusement tous ces écrits, après l’éblouissement et l’enthousiasme des premiers moments. D’abord, j’avais vécu les événements au rythme des jeunes femmes, de leurs contrariétés et de leurs espoirs, comme elles même avaient vécu le bal ou la leçon racontée. Puis venait un second moment au cours duquel, comme les diaristes, j’analysais et reconstruisais le fait, ce qui est l’essence même de l’écriture du journal, qui est toujours recomposition de l’événement. Ma démarche était le reflet inversé de l’écriture du journal: je partais de l’écriture, du fait raconté, pour remonter au fait vécu, cherchant à le dépouiller de la mise en scène opérée par la diariste. La mise en scène elle-même devenait alors objet d’interprétations. J’ai ainsi découvert, expérimenté, que l'écriture de soi ne pouvait être comprise comme une écriture spontanée, présentant chronologiquement des événements.Marie-Louise Chavent écrit dans son journal, le 10 janvier 1891, « suis allée à la messe de 6 heures ». La sécheresse de la tournure laisse d’abord le lecteur indifférent, et la jeune historienne que je suis est plutôt satisfaite d’avoir un « fait pur » à entrer dans ses statistiques, sans avoir à creuser plus. Pourtant, j’ai découvert au fil de mon travail que toute notation, même minimale, disait quelque chose de la diariste et de l’importance qu’elle donnait à l’événement. Le déplacement à la messe, l’horaire étaient les éléments les plus faciles à saisir, les plus compréhensibles pour moi au premier abord ; mais ce n’était pas le plus intéressant. La mention même de l’événement dans le carnet modifiait l’épaisseur de cet événement. Par exemple, l’abolition du « je » dans la phrase pouvait être interprétée de différentes façons. On pouvait en tirer des conséquences sur le rythme d’écriture : la diariste était-elle pressée ? Où écrivait-elle ? Cela invitait à réfléchir au statut du journal : était-ce un simple mémo dans lequel le sujet ne comptait pas et même s’effaçait, ce qui aurait justifié la disparition du « Je » ? Pourtant, ces notations lapidaires ne cessaient de scander la vie de Marie-Louise, montrant que la jeune femme éprouvait le besoin quotidien de se dire. Si l’on replace cette absence de « je » dans le contexte d’écriture des journaux, on émet encore d’autres hypothèses. Au XIXe, le journal personnel est une pratique éducative qui permet une forme de contrôle du quotidien des jeunes femmes, car il est lu par la mère, au moins dans les débuts. Son intérêt faisait néanmoins débat, car certains prêtres estimaient que le journal incitait à la «complaisance à soi », à l’orgueil. Le « Je » disparu de Marie-Louise trouve peut-être ici une explication : elle veut tenir un journal, pour diverses raisons, mais elle ne veut pas se livrer de façon trop intime, pour éviter de pécher par orgueil, comme le lui a dit son directeur de conscience. On peut aussi s’intéresser au thème de sa phrase : la messe. Il faut dès lors interroger la logique qui pousse Marie Louise à indiquer qu’elle est allée à la messe à 6 heures. Peut-être qu’elle souhaite fixer cette date pour se rassurer sur sa piété, ou au contraire pour ne pas avoir de culpabilité si elle n’assiste pas à la messe de 18 heures. Peut être. Seul le reste du journal peut dans ce cas aider à éclairer ce qu’elle veut mentionner, même très rapidement, de ce qu’elle tait. De très larges passages du journal fonctionnent sur ce modèle. C’est pour cela que je pense que Marie Louise a joué un grand rôle dans la construction de ma méthode de travail sur les journaux personnels : la forme du journal, la manière de formuler le fait, la présence ou non d’un pronom, voilà ce que la lecture de Marie Louise m’a appris à considérer. Elle m’a appris à décoder, mais surtout elle m’a appris à éclaircir ce qui, paradoxalement, semblait transparent : elle est allée à la messe de 6 heures.