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Pierre Birnbaum, Les deux maisons. Essai sur la citoyenneté des Juifs (en France et aux États-Unis), Paris, Gallimard (NRF essais), 2012, 415 p.Les deux maisons traite de la citoyenneté des Juifs dans un État historiquement dominé par les protestants aux États-Unis et par les catholiques en France, et de leur appartenance à la nation. Le propos de cet essai dépasse cependant l’histoire comparée de la place du judaïsme et des Juifs dans la société en France et aux États-Unis ; il traite de la dimension culturelle et politique du fait religieux dans deux États professant des principes séculiers. Après avoir étudié ceux qu’il appelle les « Juifs d’État » en France, Pierre Birnbaum traite ici principalement des États-Unis. En contrepoint, la comparaison avec la France met en évidence les processus historiques qui conduisent deux sociétés à des conceptions différentes de la neutralité de l’État en matière de religion. La comparaison rend sa dimension spécifiquement française à la séparation de l’Église et de l’État et au concept de laïcité, permettant au lecteur français une mise à distance de ses évidences culturelles et une meilleure compréhension de la limite fixée entre État et religions instituées aux États-Unis.L’auteur offre une vision par le haut de la place accordée aux religions aux États-Unis à travers le discours des hommes d’État, des arrêts de la Cour suprême et des prises de position des représentants d’institutions juives ; il propose également une histoire sociale de ces discours en retraçant la carrière et la pensée de plusieurs hommes d’État juifs. Parallèlement, l’étude des cas qui mènent aux décisions de la Cour suprême, ainsi que la description d’affaires d’antisémitisme au retentissement national ouvrent autant de fenêtres sur l’histoire d’individus ordinaires confrontés à la question de la place des Juifs dans la société aux États-Unis.L’ouvrage débute aux lendemains de l’indépendance des États-Unis et de la Révolution en France. Les Juifs états-uniens ont droit à la protection accordée à tous les citoyens par la Constitution de 1787 tandis qu’en France, ils se voient accorder la citoyenneté après de longs débats sur l’émancipation des Juifs à la fin de l’année 1791. La comparaison entre deux modèles politiques est ainsi amorcée : « Les deux révolutions, les types d’État, les rapports au passé, au libéralisme et au pluralisme, les relations entre espace public et espace privé, la nature des conflits, le rôle de la violence et des idéologies, l’ampleur des mobilisations, les conceptions de la démocratie et de la république, du national et du local, l’idée de la citoyenneté, la place du religieux » sont autant de questions (p. 22) qui structureront la comparaison dans les chapitres ultérieurs et qui rendent l’ouvrage riche d’enseignements pour politistes, sociologues et historiens.L’histoire du « siège juif » de la Cour suprême des États-Unis (chap. 1) permet à l’auteur de décrire comment le statut d’hommes d’État s’ouvre à des citoyens non protestants. De la nomination de Louis Brandeis en 1916 à celle d’Elena Kagan aux côtés de deux autres juges juifs en 2010, il dépeint un processus de « “blanchissement” des Juifs américains qui [en 2010] ne sont pas reconnus comme minorité concernée par le multiculturalisme » (p. 92), ce qui rend obsolète l’idée d’un « siège juif » à la Cour.Le deuxième chapitre (« la sécularisation de la nation chrétienne ») rejoint un principe développé par Will Kymlicka concernant l’impossible neutralité des institutions de l’État, aussi universalistes que soient leurs principes : même en l’absence de religion d’État, une culture d’État se fait jour, notamment à travers une langue et une distribution du pouvoir favorable à certains groupes. Ainsi, c’est le tableau d’un État-nation protestant que brosse P. Birnbaum avant de décrire la progressive sécularisation des États-Unis ordonnée par des arrêts de la Cour suprême en 1940 puis 1961 et 1962. L’auteur s’attache à mettre au jour le rôle déterminant de Felix Frankfurter, juge à la Cour suprême soutenu par des institutions juives libérales favorables à la sécularisation, et établit un parallèle entre la sécularisation de l’espace public promue par ce « Juif d’État » avec celle promue par des hommes d’État juifs sous la IIIe République. Comme en France, la remise en cause du monopole des chrétiens dans l’establishment ne se passe pas sans réactions ni résistances au sein des institutions d’État comme au sein de la population.« Le culte du drapeau » (chap. 3) pose la question des modalités de l’allégeance à la nation. Il renouvelle la littérature sur le nationalisme grâce à sa perspective comparative. Dans la continuité de ses travaux antérieurs sur l’historicité des formes d’État et des rapports entre État et société, l’auteur distingue un patriotisme reliant les citoyens à leur État en France, et aux États-Unis un patriotisme reliant plutôt les citoyens autour de valeurs incarnées dans des textes fondateurs. La comparaison du traitement des manifestations d’hostilité au drapeau remet en question les idées reçues : en vertu du principe de liberté d’expression et de la nature laïque de la nation, la Cour suprême ne reconnaît pas au drapeau de dimension sacrée, tandis qu’en France, le code pénal condamne la désacralisation publique du drapeau tricolore ou de l’hymne national au cours de manifestations organisées.Cependant, en affirmant que « les Juifs américains se sont toujours montrés des patriotes intraitables » (p. 145), l’auteur reprend trop à son compte un discours qui n’est pas spécifique à la mémoire juive états-unienne, mais typique du discours identitaire de divers groupes minoritaires aux États-Unis. Il se montre également trop peu critique du discours exceptionnaliste de Michael Walzer, selon lequel le drapeau des États-Unis serait « le symbole d’une adhésion volontaire à un système normatif indépendant de tout État » pour être finalement « un emblème étranger au nationalisme ».Le quatrième chapitre, « Jew Deal et “République juive” », fait l’histoire de la montée de l’antisémitisme politique aux États-Unis à une époque où simultanément les prérogatives de l’État s’étendent à de nouveaux domaines, où Franklin Roosevelt nomme des Juifs au sein des instances de l’exécutif et où l’antisémitisme politique se développe en Europe. Felix Frankfurter, qui favorise la carrière de Juifs comme de non Juifs au sein de l’État, devient pour une partie des opposants au New Deal l’incarnation du Juif libéral accaparant le pouvoir étatique. P. Birnbaum décrit cette montée de l’antisémitisme aux États-Unis comme une croisade « des chevaliers servants de l’identité chrétienne » de la nation (p. 207) alors que l’antisémitisme hitlérien ou français des années 1890 et 1930 ne se réclame que très marginalement du christianisme. L’antisémitisme politique prend donc des formes différentes lors de sa diffusion et de son adoption sélective de la France aux États-Unis. L’auteur relativise néanmoins l’importance de l’antisémitisme aux États-Unis par comparaison avec la situation en Europe et souligne que l’antisémitisme politique s’y limite aux années Roosevelt.Après avoir fait le portrait de juges juifs à la Cour suprême résolument favorables à la sécularisation de l’espace public dans les années 1940 et 1960, il se penche sur « les accommodements plus ouverts aux pratiques religieuses » (p. 253) dans le contexte de valorisation des identités culturelles et du multiculturalisme à partir des années 1980. La remise en cause de la nation chrétienne, qui s’est d’abord opérée par le biais d’une sécularisation de l’espace public, se poursuit sous une forme multiculturaliste plus tolérante à la discontinuité culturelle au sein de la nation. « Des rabbis contre les Juifs d’État » (chap. 5) présente le débat qui anime le monde juif aux États-Unis sur la question de la place du religieux dans l’espace public, dans le contexte d’un renouveau général du religieux. Rappelant les affaires du voile et de la burqa en France, l’auteur affirme que les États-Unis s’éloignent depuis trente ans du modèle de sécularisation français.Dans « sionisme et double allégeance » (chap. 6), il est question de l’évolution du discours patriotique des Juifs aux États-Unis à mesure que le sionisme gagne en popularité chez ces derniers. Alors que le mouvement sioniste s’institue en Europe à la fin du xixe siècle, nombreux sont les Juifs en France et aux États-Unis qui revendiquent une appartenance spirituelle et non politique au judaïsme. Le sionisme peut prêter le flanc à l’accusation de trahison envers la patrie et mettre en danger leur intégration dans les espaces publics nationaux. De la défense d’une allégeance strictement séculière à la nation à la promotion d’un sionisme culturel, le parcours du juge Louis Brandeis illustre l’américanisation du sionisme dans l’entre-deux-guerres, c’est-à-dire sa légitimation en tant que l’un des éléments de la diversité culturelle et religieuse aux États-Unis. Après la Seconde Guerre mondiale, le mouvement sioniste aux États-Unis devient directement politique en soutenant l’État d’Israël, et les Juifs antisionistes se réfèrent en vain à l’intégration des individus à la française. L’auteur décrit la relation des sionistes à Israël comme « un nationalisme de longue distance » selon l’expression de  Steven Rosenthal, impensable dans le contexte français où contrairement aux États-Unis, « l’État fort demeure le socle de la nation » (p. 294).Sans surprise, la comparaison et l’analyse sont fondées sur des concepts de sociologie de l’État tels que les notions d’État différencié, d’État faible ou fort élaborés plus tôt par P. Birnbaum. Ces concepts gagneraient à être mis en dialogue avec la remise en question récente de l’État « faible » aux États-Unis par des historiens tels William Novak ou Brian Balogh ; ils sont toutefois mis au service d’une lecture convaincante de la séparation parfois conflictuelle entre religieux et séculier respectivement en France et aux États-Unis. Outre l’intérêt de la contribution que fait Pierre Birnbaum à l’histoire des Juifs, son travail éclaire d’un jour nouveau de grands épisodes de l’histoire du xxe siècle et plaide pour une meilleure prise en considération du fait religieux dans l’histoire sociale des États-Unis.Marie Plassart