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Entre 1840 et 1914, la religion catholique fait l’objet de controverses permanentes. Ces controverses sont liées aux questionnements concernant la place à lui accorder dans la vie privée et publique. Ces discussions mettent aux prises des catholiques avec des non catholiques (anticléricaux, indifférents), mais pas seulement : le monde catholique lui même est traversé de débats très vifs ; autour de l’attitude à adopter à l’égard de la République, de l’autorité du Pape, des formes de piété à privilégier. L’époque est au foisonnement et à la construction de systèmes de pensée, ce qui se traduit par des échanges tendus par le biais d’ouvrages (on songe au scandale provoqué par la Vie de Jésus de Renan) ou d’articles dans la presse.Dans ce contexte, prendre la plume revient à marquer sa position dans un paysage clivé, participer au débat, voire mener à bien la mission eschatologique dont bien des catholiques se sentent investis à ce moment là. C’est d’ailleurs un des facteurs d’explication possible du dynamisme des maisons d’édition catholiques. Le cadre de la direction de conscience apparaît être un des lieux d’élaboration de projets littéraires qui s’inscrivent dans les discussions du temps. Cette pratique met en présence deux individus qui maîtrisent parfaitement l’écrit et s’intéressent de près aux politiques menées à l’égard de la religion qui les concernent souvent directement[1].La correspondance de direction veut devenir un espace de véritable collaboration intellectuelle menant à la publication d’ouvrages. Cela prend deux formes : le projet peut émaner de la dirigé-e qui souhaite écrire un livre et consulte son directeur ; le directeur est en quête de prête plume et soumet son idée à l’une de ses correspondantes. Ce deuxième cas est le plus fréquent dans mon corpus et fera l’objet d’un prochain billet.Je prendrai ici l’exemple de la vicomtesse d’Adhémar et de l’abbé Frémont que vous connaissez déjà. La vicomtesse exprime en 1890 son désir de rédiger un ouvrage sur l’éducation des filles, sujet brûlant dans ces années ; elle commence par chercher l’approbation de l’abbé Frémont et prolonge une logique de direction de conscience qui la pousse à requérir son avis dans les domaines les plus variés. La lettre du 29 décembre 1892 est le véritable point de départ du projet. Elle écrit :Je vous annonce que j’ai inébranlablement fixé l’emploi de mes dernières années d’existence ; je suis décidée à accomplir l’œuvre dont j’ai conçu le plan. Je viens de le rédiger, très mal parce que je n’ai pas la tête à moi au milieu du fracas du monde qui m’assourdit, mais les idées sont notées. J’ai dicté à ma jeune anglaise un cahier qui compte environ cent cinquante pages. Les parties les plus délicates restent à faire, j’y travaillerai quand j’aurai un peu de tranquillité.Le prêtre occupe ensuite une place centrale tout au long de l’écriture de l’ouvrage. Il la conseille sur le contenu, sur le ton à adopter, l’encourage dans son entreprise, relit les épreuves. Son approbation et son conseil légitiment un projet qui n’avait rien d’évident pour une femme de l’aristocratie : prendre la plume pour aborder un sujet discuté par la classe politique et les hommes. Le soutien de l’abbé Frémont neutralise le reproche d’illégitimité ou de transgression qu’on pourrait lui faire, puisque le processus d’écriture est encadré par une autorité morale. Pour la vicomtesse, c’est aussi un moyen d’être lue dans la mesure où son directeur relaie son initiative et joue véritablement le rôle d’agent, envoyant l’ouvrage aux ecclésiastiques de son entourage. La publication de la Nouvelle Education de la femme (1896)  provoque un grand bruit. A partir de ce moment, l’abbé Frémont l’aide à gérer la controverse et les réactions d’enthousiasme et d’hostilité manifestées à l’égard du livre :Evitez le plus possible toute controverse dans les salons. Renvoyez à votre livre, purement et simplement. Et avec votre confesseur, pas d’observation. Laissez le dire ! (29 février 1896)Il établit même une véritable stratégie de diffusion en plusieurs points, pariant sur les réactions de l’opinion. Quels intérêts trouvent nos deux correspondants dans la mise en œuvre de ce projet commun ? L’abbé Frémont voit dans la Nouvelle Education un support de diffusion d’idées qu’il partage avec sa dirigée :Je voudrais que votre livre eut un immense succès, tant j’ai la conviction profonde qu’il est appelé à faire le plus grand bien, non seulement à la jeunesse, aux institutrices, à l’éducation des filles, mais encore à l’Eglise catholique. (...) Je conclus : votre ouvrage est splendide. Il sera le point de départ d’une réaction nécessaire et marquera une date glorieuse dans la réforme de l’esprit français et chrétien, par les femmes cultivées. (15 août 1895) Il réinscrit la démarche de la vicomtesse dans le rôle que l’Eglise donne aux femmes à partir des années 1850 : elles sont chargées de moraliser et rechristianiser la société. Il perçoit l’ouvrage à l’aune de cette mission de reconquête des âmes dont les femmes sont les premiers artisans.De son côté, la vicomtesse a besoin de l’approbation et du réseau de son directeur pour espérer publier son livre ; si la Nouvelle Education de la femme témoigne d’une attention particulière à l’éducation des femmes, cela ne signifie pas pour autant que seuls les sujets polémiques l’intéressent. Elle aime écrire : cet ouvrage est pour elle l’occasion d’écrire pour le public sans susciter de critiques sur un éventuel statut de femme-auteur. D’autres livres suivent et elle achève sa carrière d’écrivain en 1934 par la publication de mémoires[2].[1] Les jésuites, qui ont fait de la direction spirituelle l’une de leur spécialité, sont expulsés en 1880.[2] Adhemar, En quête d’une Eglise. Ma jeunesse protestante, souvenirs (1849-1884)., Paris, Beauchesne et ses fils, 1934.