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J'ai rédigé hier un article pour un collectif dirigé par Anne Réach-Ngô sur la réédition des classiques, dont on peut encore lire l'appel à contributions. Cet article, intitulé "Dysharmonie entre militantisme universitaire et pratiques éditoriales : les éditions contemporaines de La Princesse de Clèves et la polémique des années 2000" constituait la suite de mes réflexions sur la place de cette oeuvre canonique dans la culture française contemporaine. J'avais déjà consacré un article aux adaptations cinématographiques de la nouvelle, qui vient de paraître de la revue Romanica Wratislaviensia — j'en reparlerai bientôt. Pour faire le lien entre cette parution et cette écriture récente, je propose ici un article inédit, que j'avais rédigé en 2011 pour un numéro d'une revue doctorale étasunienne. La revue a cessé de paraître avant sa publication. J'ai augmenté la bibliographie de liens hypertextuels.***1. La polémique des années 2000Aux propos de Nicolas Sarkozy, La Princesse de Clèves doit indubitablement un regain d’intérêt médiatique. En 2006 d’abord, dans un « Discours sur le projet politique et les enjeux électoraux de la droite », le ministère de l’Intérieur de l’époque racontait :Figurez-vous qu'il y a un sadique qui avait mis une question dans le programme demandant si le candidat avait lu la Princesse de Clèves...  Je ne sais pas si vous êtes souvent allés au guichet d'une administration pour demander à la guichetière si elle avait lu la Princesse de Clèves... En tout cas, je l'ai lu il y a tellement longtemps qu'il y a de fortes chances que j'aie raté l'examen ! Mais mettez-vous à la place de cette femme ou cet homme de 40 ans qui travaille, qui a une famille et qui doit en plus préparer des examens pour passer au grade supérieur, imaginez-vous qu'il en a le temps ? (Sarkozy 2006)Puis, en 2008, devenu Président de la République, dans une « Déclaration sur la modernisation des politiques publiques et la réforme de l’Etat », il ajoutait :C'est tout ce que nous engageons avec Eric et André sur la mobilité, sur la reconnaissance du mérite, sur la valorisation de l'expérience, sur la possibilité pour quelqu'un d'assumer sa promotion professionnelle sans passer un concours ou faire réciter par coeur la Princesse de Clèves ! Ça compte aussi dans la qualité de vie d'un fonctionnaire. (Sarkozy 2008)Ces propos n’ont pas manqué de provoquer des réactions, au sein du milieu lettré particulièrement, dont la diversité et les mécanismes ont déjà été analysés (Dubois 2011, 34-46). Réactions, d’abord, pour sauver l’œuvre elle-même, qu’il se soit agi d’en défendre l’indépendance atemporelle (Chapiro 2009, 3-4) ou plus souvent encore d’en souligner la perpétuelle actualité. Réactions, également, pour défendre la lecture de l’œuvre, et parmi tous les modes de lecture, celui que l’on peut appeler professionnel, celui de l’enseignant et du chercheur.Car il est apparu assez vite aux professeurs et aux étudiants qu’à travers La Princesse de Clèves, c’était l’ensemble des études littéraires, si ce n’était des humanités, que l’on cherchait à atteindre en dénonçant leur improductivité dans un monde où l’individualisme carriériste semblerait devoir définir entièrement la personne humaine. En effet, les propos ciblés de Nicolas Sarkozy à propos de La Princesse de Clèves ont paru pouvoir s’articuler à des considérations plus générales, tenues dans une entrevue intitulée « Le Pen ne m’intéresse pas, son électorat si », à l’occasion de la campagne présidentielle en 2007 : « Vous avez le droit de faire littérature ancienne, mais le contribuable n'a pas forcément à payer vos études de littérature ancienne. » (Sarkozy 2007). C’est sur cette articulation qu’a pu reposer une partie de la stratégie de l’opposition intellectuelle (Citton 2007), dont il faut remarquer qu’elle s’inscrit dans un contexte qui n’est pas strictement français (McCallam 2011).Mon dessein n’est pas ici de retracer l’histoire de ce mouvement à la fin des années 2000 et d’expliciter ses attendus politiques, institutionnels et idéologiques, qui touchent autant à l’histoire de la construction européenne qu’à celle de l’anti-intellectualisme français. Je voudrais simplement que se remarque la double dimension du malaise ici mis en évidence par les propos de Nicolas Sarkozy : malaise, à la fois, de l’actualité du texte, mais malaise, également, de l’opportunité d’une herméneutique textuelle. Autrement dit, ces propos mettent les lettrés en demeure de prouver deux choses : que la Princesse de Clèves est toujours une œuvre actuelle, d’une part, et d’autre part que, quand même elle le serait, son interprétation et son étude présentent une quelconque utilité. Si nous acceptons de prêter quelque crédit aux propos de Nicolas Sarkozy, c’est-à-dire d’admettre que ces propos sont conformes aux souhaits et pensées d’un électorat séduit ou à séduire, alors nous nous retrouvons face à un problème politique et méthodique des pratiques de la littérature, concentré pour l’heure dans ce roman du dix-septième siècle français.2. Sauder, Kechiche et HonoréParallèlement à l’histoire de cette polémique se développe celle de la destinée de l’œuvre au cinéma. Je ne reviendrai pas ici sur le début de cette histoire, qu’il est aisé de trouver ailleurs (Denis 1998, Brink 2009 et Oster 2009). Contentons-nous de remarquer qu’au moment même où la polémique se développe sort le long-métrage de la Belle Personne (Honoré 2008), qui transpose l’intrigue de la Princesse de Clèves au Paris de la jeunesse bourgeoise et substitue à la cour de Henri II celle d’un lycée des beaux quartiers. Inutile de discuter ici les mérites esthétiques de cette adaptation ; il suffit de remarquer deux choses : qu’elle actualise effectivement la nouvelle en explicitant ce qu’elle peut contenir de contemporain et qu’elle le fait en transposant l’intrigue au monde moderne. Cette transposition est indubitablement une procédure herméneutique, dans la mesure où elle substitue aux référents historiquement abolis du texte de l’œuvre passée des référents modernes, ce qui implique, nécessairement, du point de vue cinématographique, une modification des images. Le film de Christophe Honoré affirme donc à la fois l’actualité du roman et la nécessité de mettre en évidence cette actualité, si ce n’est proprement de la produire, par une activité interprétative : il faut transformer La Princesse de Clèves en un discours nouveau. On voit bien ce que cette démarche comporte de plus que l’adaptation plus stricte, à la manière d’un film historique, que l’on a pu retrouver par exemple dans la récente version cinématographique d’une autre œuvre supposée de Madame de La Fayette, La Princesse de Montpensier (Tavernier 2010).La démarche de Nous, Princesses de Clèves (Sauder 2011) est encore différente : ce n’est pas une adaptation, mais un documentaire qu’y propose le cinéaste. Régis Sauder filme, de la rentrée de septembre jusqu’au baccalauréat, des élèves de terminale d’un lycée de banlieue occupés dans un atelier littéraire à lire et commenter La Princesse de Clèves. Il s’agit de dégager ce qui est, pour eux, dans le texte, compréhensible et transposable, ce qui continue à faire référence, et ce qui, à l’inverse, demeure irrémédiablement hermétique. L’expérience est également proposée brièvement aux parents de certains élèves, appelés à exprimer leurs sentiments à la lecture des conseils que Madame de Chartre donne, en mourant, à sa fille, de se préserver des galanteries et de rejeter toutes les menées masculines. Ce film interroge plus profondément que le long-métrage d’Honoré la difficile actualité de l’œuvre, dans la mesure où la confrontation se fait non seulement entre le monde contemporain et l’œuvre ancienne, mais également entre une population issue de l’immigration et une langue classique, fondatrice d’une littérature nationale qui est toujours en quelque manière une littérature étrangère, confrontation, donc, qui ne peut se résoudre par la seule voie de l’héritage culturel, qui a pourtant pu sembler suffisante à certains intellectuels (Chapiro 2009).Le film de Régis Sauder fait inévitablement penser à L’Esquive (Kechiche 2004), célèbre long-métrage dans lequel un groupe d’adolescents des cités entreprend, sous l’égide d’une professeur, de mettre en scène Le Jeu de l’Amour et du Hasard de Marivaux et se heurte à la complexité de la pièce et de sa langue. À cette langue du dix-huitième siècle, Abdellatif Kechiche oppose en permanence le français des cités, qui a bien des chances de paraître, au spectateur lettré venu regarder un film sur Marivaux, parfaitement incompréhensible. Si L’Esquive procède bien à un parallèle discret, presque entièrement laissé à l’imagination du spectateur, entre l’intrigue du Jeu et celle qui fait s’affronter les personnages principaux et si les heurts entre les deux langues françaises sont bien sensibles, le film demeure beaucoup moins démonstratif que peut l’être le documentaire de Régis Sauder. Cependant, il témoigne d’une même préoccupation : celle de la rencontre, dans l’espace circonscrit de la cité, entre le français classique et le français des rues, entre le patrimoine culturel d’une nation et les enfants de l’immigration. Il serait donc inexact d’avancer que Nous, Princesses de Clèves s’inscrit uniquement dans le cadre restreint de la polémique des années 2000 ; il me semble plus fructueux de considérer que le film et la polémique, l’un avec l’autre, donnent à penser un problème fondamental pour la modernité des pratiques littéraires, le problème de l’herméneutique politique.3. Nous, Princesses de Clèves de Régis Sauder Revenons plus précisément sur le documentaire de Sauder : il relate une expérience réelle, menée par sa compagne, de fonder, en marge de la classe, dans un lycée de banlieue, un atelier de lecture qui se consacrerait à la Princesse de Clèves. Sans doute doit-on dès lors retenir deux biais des informations : les élèves que l’on voit à l’écran, ce sont d’abord ceux qui ont accepté de participer à l’atelier et ensuite, ceux qui ont accepté de se laisser filmer, ce qui constitue naturellement une double sélection. Mais le documentaire n’a certes pas les exigences de rigueur, ni non plus d’originalité, d’une étude sociologique ; car ce que l’on attend finit évidemment par se produire : cette œuvre qui devait sembler si étrangère à des lecteurs qui en étaient particulièrement éloignée, leur devient peu à peu et compréhensible, et familière. Cette familiarité s’exprime toujours, chez Sauder, sur le mode d’une appropriation personnelle : les mêmes mots qui servent à décrire, dans le roman, les tourments et les hésitations de la Princesse de Clèves peuvent être employés par les personnages du documentaire pour relater leurs propres complexités sentimentales.Si le documentaire s’en tenait là, il serait bien près de l’universalité anthropologique qui précisément fonde les discours défenseurs d’une atemporalité de l’œuvre littéraire. En effet, si des lycéens des banlieues peuvent s’exprimer à propos de l’amour de la même manière que la Princesse de Clèves, n’est-ce pas que les sentiments humains, indépendamment des déterminations sociales, connaissent une permanence seule permise par la nature humaine ? Ce dangereux péril de l’herméneutique anthropologique est écarté par le réalisateur grâce à une séquence consacrée à un voyage effectué par les élèves à Paris, pour découvrir les musées et la Bibliothèque Nationale de France. Pour la professeur, il s’agit d’une part d’aller voir les portraits des personnages qui peuplent la nouvelle et d’autre part d’approcher une des premières éditions de l’œuvre en s’entretenant avec un conservateur de la Bibliothèque ; pour le documentariste, c’est l’occasion de mettre en évidence les contraintes sociales qui entourent l’accès à la culture et son appropriation. Face aux tableaux, les réactions des élèves sont inégales : admiration de certains pour les beautés du musée et vertige face aux témoignages d’une réalité désormais abolie par des siècles d’Histoire, mais également déni d’appartenance, car ces gens, remarque une élève, ne sont pas leurs ancêtres. La perspective de l’histoire ouvre la distance de l’immigration et met en péril la familiarité acquise avec l’œuvre littéraire ; La Princesse de Clèves se voit soudainement restitué son statut patrimonial, mais c’est un patrimoine qui n’est pas celui de certains de ses lecteurs, et s’il la préserve dans une atemporalité certaine, c’est une atemporalité géographiquement circonscrite. On comprend donc que cette herméneutique sub specie aeternitatis soit destinée à l’échec. Non moins intéressante se trouve être la confrontation avec le conservateur de la Bibliothèque : il parle aux élèves, avec une grande passion, de l’œuvre qu’ils connaissent bien. Mais le discours du conservateur, plein de subtilités érudites, qui tiennent moins  à son indubitable connaissance factuelle qu’à sa maîtrise scolastique de la langue française, perd visiblement dans ses méandres les jeunes gens ; le spectateur prend alors conscience que si l’œuvre est lisible pour des lecteurs très différents, cette lisibilité, cette actualité, n’est pas la garantie qu’une communauté interprétative se soit formée autour de l’œuvre, c’est-à-dire que les discours que chaque lecteur est en mesure de produire soient audibles et compréhensibles par chaque autre lecteur.On le voit, cet épisode parisien est riche en enseignements. D’abord, il discrédite durablement l’herméneutique anthropologique et restaure, dans la réflexion méthodologique, la dimension éminemment politique des pratiques de la littérature ; dans la mesure où c’est toujours à partir de sa place originelle dans la cité qu’un lecteur lit une œuvre, c’est toujours en considérant cette place qu’il peut et doit l’interpréter. Ensuite, il met en évidence les divergences interprétatives : ce n’est pas parce que chacun a compris l’œuvre qu’il l’a comprise de la même manière que son voisin. C’est dire que la lecture et les premiers commentaires à chaud ne sont pas en mesure de fonder une communauté interprétative ; actualiser l’œuvre était donc peut-être la moindre partie du problème qui se posait à nous.À cette séquence il faut ajouter une série d’autres séquences, constituées par la lecture et les commentaires subséquents produits par certains parents d’élèves, à partir des derniers mots que Madame de Chartre adresse à sa fille. Je rappelle ce discours, qui est un des moments-clés du roman :Il faut nous quitter, ma fille, lui dit-elle, en lui tendant la main ; mais le péril où je vous laisse et le besoin que vous avez de moi augmentent le déplaisir que j’ai de vous quitter. Vous avez de l’inclination pour monsieur de Nemours ; je ne vous demande point de me l’avouer : je ne suis plus en état de me servir de votre sincérité pour vous conduire. Il y a déjà longtemps que je me suis aperçue de cette inclination ; mais je ne vous en ai pas voulu parler d’abord, de peur de vous en faire apercevoir vous-même. Vous ne la connaissez que trop présentement ; vous êtes sur le bord du précipice : il faut de grands efforts et de grandes violences pour vous retenir. Songez ce que vous devez à votre mari ; songez ce que vous vous devez à vous-même, et pensez que vous allez perdre cette réputation que vous vous êtes acquise et que je vous ai tant souhaitée. Ayez de la force et du courage, ma fille, retirez-vous de la Cour, obligez votre mari de vous emmener, ne craignez point de prendre des partis trop rudes et trop difficiles, quelque affreux qu’ils vous paraissent d’abord : ils seront plus doux dans les suites que les malheurs d’une galanterie. Si d’autres raisons que celle de la vertu et de votre devoir vous pouvaient obliger à ce que je souhaite, je vous dirais que, si quelque chose était capable de troubler le bonheur que j’espère en sortant de ce monde, ce serait de vous voir tomber comme les autres femmes ; mais, si ce malheur vous doit arriver, je reçois la mort avec joie, pour n’en être pas le témoin. (Lafayette 1999, 91-92)Outre la difficulté des parents de toutes les origines de lire ce texte, outre la pudeur face à la caméra et tout autre motif qui appellerait une série de commentaires indépendants, ce qui est remarquable, c’est le consensus qui s’établit de lecteur en lecteur pour trouver les propos de Madame de Chartre, et plus généralement ce personnage maternel, absolument exemplaires et admirables, dans cet engagement à protéger une fille des entreprises masculines et dans cette insistance pour qu’elle maintienne son rang et sa vertu. En d’autres termes, l’exigence morale de chasteté féminine qui, faisant le fond du problème moral auquel Madame de Clèves est confrontée, semble devoir être, par son éloignement idéologique, la partie la moins accessible du propos pour un lecteur moderne, je veux dire la moins intimement compréhensible, est celle qui semble en réalité susciter une adhésion immédiate.Ainsi commence à s’établir dans le film de Sauder, sous les yeux du spectateur, une adhésion complète et inquiétante du roman à la vie des cités ; car si la comparaison menée par l’un des élèves entre les complexités sentimentales du roman et les nuances subtiles qui peuvent exister entre les différents statuts que Facebook destine à qualifier les relations entre deux personnes peut éveiller la tendresse et la satisfaction du lettré moderne, la constatation que l’oppression du regard, des normes sociales, de l’autorité masculine et de tout ce qui rend nécessaire la fuite et finalement la mort de la Princesse de Clèves se trouve reconduit dans le monde des cités est sans aucun doute plus amère. Presque tous les personnages du documentaire trouvent le destin de la Princesse, certes regrettable, mais après tout bien compréhensible, félicitent sa fidélité mortifère et entérinent l’autorité masculine ; l’œuvre est actuelle, indubitablement, mais il y a dans cette actualité quelque chose qui ne satisfait pas.4. La tradition féministe dans l’interprétation de La Princesse de Clèves C’est que, parmi les courants dominants de la critique herméneutique consacrée au roman, le féminisme tient une part considérable, dont le propos est de remarquer non seulement les exactions particulières du Duc de Nemours (Trzebiatowski 1998), mais également celles de la structure d’ensemble de la société d’Ancien Régime (DeJean 1984, Hamilton 2008, Chabert 2008). A travers de multiples traditions littéraires, qui tiennent tant de l’historiographie française (Singerman 1975, Hennequin 1990) que des cours d’Amour (Brody 1996), des romans espagnols (Fosalba 2006) ou de la philosophie à elle contemporaine (Campbell 2006), La Princesse de Clèves a semblé, pour bien des critiques, tirer son originalité de la description d’un parcours émancipateur, au terme duquel une femme se soustrayait à l’oppression de structures sociales masculines, pour accéder à l’individualité (Dubrowsky 2006, Campbell 1994) et devenir l’auteur de sa propre parole (Schaf 2011). Cette tradition, on le voit, qui du reste partage beaucoup de ses analyses avec des courants moins engagés de la critique, s’oppose fortement à l’actualisation spontanée mise en scène dans le film de Régis Sauder, dans la mesure où elle tend à considérer que c’est justement tout ce qui paraît louable aux lecteurs de Sauder qui se trouve rejeté par le roman : la surveillance de chacun par tous, l’autorité masculine et l’éducation de Madame de Chartres.Madame de Chartres, qui semble si admirable pour les parents filmés par Sauder, a été l’objet d’une attention critique soutenue (Hirsch 1981, Stone 1988, Delacomptée 1990, Liu 1998, Phillips 2006, Harris 2006, Hamilton 2008). Si on a pu trouver quelque mérite au personnage, l’on s’accorde généralement à souligner à la fois ses erreurs stratégiques dans la négociation du mariage de sa fille, ses inconséquences idéologiques en choisissant de marier sa fille à un homme qu’elle n’aime pas mais en prônant le bonheur dans le mariage et son rôle dans l’étouffement moral de la princesse. En se consacrant à Madame de Chartres, la critique a mis en évidence, volontairement ou non, le rôle de l’éducation parentale dans la reproduction de matrices sociales oppressives et a tenté d’éclairer le processus par lequel les contraintes sont intériorisées par le sujet au cours de sa formation, de sorte que La Princesse de Clèves se présente comme un exposé romanesque des mécanismes à la fois sociaux et psychologiques qui fondent l’oppression plus ou moins acceptée (Dubois 2010) de la femme dans une société masculine.La rencontre d’une semblable tradition critique avec l’actualisation spontanée des lecteurs de Sauder serait nécessairement houleuse : pour les parents, elle serait inaudible car immorale et leur poserait exactement les mêmes problèmes que ceux que le roman présentait aux lecteurs les plus réticents du Mercure Galant en 1678. Mais pour les élèves, qui expriment à plusieurs reprises dans le documentaire leur désir de se soustraire à la cité, en fuyant socialement et géographiquement son influence, il est légitime de considérer qu’elle se présenterait comme un auxiliaire de la pensée, c’est-à-dire qu’elle les agrégerait à une certaine communauté interprétative : celle des lectures féministes de la Princesse de Clèves. Or, dans la mesure où il existe, nous l’avons vu, une communauté entre La Princesse de Clèves et leur vie, c’est finalement un discours émancipateur pour leur propre existence que leur offre ce corpus herméneutique. De sorte que se trouvent justifiées, grâce au documentaire de Régis Sauder, l’une et l’autre choses que nous cherchions à fonder, savoir la possibilité d’une actualité de La Princesse de Clèves et plus largement de toute œuvre ancienne dans le monde contemporain et la nécessité d’une discipline herméneutique, c’est-à-dire de la recherche littéraire, des études qui y forment et de l’enseignement qui en transmet les savoir.5. Conclusions théoriques et méthodologiques Les auteurs de l’Atelier, revue collaborative de théorie littéraire, ont récemment fait remarquer l’émergence « [d’]un nouveau sous-genre de la théorie : le traité de défense des études littéraires » (« Pourquoi les études littéraires ? » 2011). Il faut comprendre que le contexte actuel, en invitant à produire de semblables ouvrages, permet de mettre en évidence les implications politiques de l’activité herméneutique et de les rassembler dans des considérations théoriques d’ensemble, qui ne soient pas nécessairement articulées à un projet politique précis (le féminisme par exemple), mais à la nécessité même de faire des études littéraires. Il me semble que la discussion de Nous, Princesses de Clèves, envisagée conjointement avec la polémique de la fin des années 2000 qui concerne le roman, offre, via la défense des études littéraires, un éclairage circonspect, d’ordre théorique et méthodologique, sur le rôle et le fonctionnement de la critique herméneutique.Elle permet avant toute chose de séparer, comme deux processus bien distincts, d’une part la lecture actualisante d’une œuvre (Citton 2007) et d’autre part son interprétation.Du point de vue de la lecture, elle enterre la croyance illusoire que l’appartenance à une même époque signe l’appartenance à une même communauté interprétative ; c’est bien plutôt l’appartenance des critiques à un groupe social, sinon uniforme, du moins traversé par un certain nombre de connaissances culturelles communes, qui les fait percevoir comme un signe du temps telle interprétation moderne, qui est en fait historiquement concurrente d’autres interprétations, qu’ils qualifieraient volontiers de conservatrices ou réactionnaires. Si nous reprenons l’exemple de La Princesse de Clèves, ce n’est pas parce que la constitution d’un sujet féminin autonome se trouve être, pour une grande partie des critiques, une heureuse nécessité du progrès historique, un signe de la modernité, qu’elle constitue à la fin des années 2000 la seule interprétation susceptible de traduire en actes (d’actualiser) les mots virtuels du texte. La présence d’une interprétation divergente doit inciter l’interprétation majoritaire à rendre explicite ses présupposés politiques ou plus simplement, si besoin était, à en prendre conscience, ce qui implique de renouer avec l’intuition que l’on aurait tort de croire suffisamment ancrée qu’un texte n’a pas qu’un seul sens. Car à les lire, il paraît évident que pour bien des critiques féministes de la Princesse de Clèves, le roman a nécessairement le sens qui lui est prêté : celui d’une difficile émancipation féminine. C’est ici tout un modèle textuel précis, qui sépare rigoureusement le texte réel, le texte lu et le commentaire, qu’il importe de ressusciter et d’affiner.Du point de vue de l’interprétation, elle invite à réfléchir à ce qui suit l’acte herméneutique à proprement parler. Ayant proposé une analyse féministe (par exemple) de La Princesse de Clèves, qu’est-ce que le critique peut et doit faire ? En confrontant d’une part l’interprétation réactionnaire des parents d’élèves et d’autre part l’interprétation engagée des critiques féministes, je ne veux pas dire que, si elles existent en même temps, elles sont toutes les deux valables ; il me semble tout au contraire que la critique féministe doit prendre conscience de cet antagonisme pour en sortir victorieuse, non tant dans le domaine de l’herméneutique, où une telle victoire est nécessairement impossible, que dans le domaine politique. C’est bien parce que l’interprétation est précédée par une lecture, une lecture nécessairement actualisante puisqu’elle a invité à l’interprétation, que l’interprétation, outre son rôle d’animation textuelle, se trouve aux prises avec la réalité existentielle des lecteurs de l’œuvre. En d’autres termes, l’activité interprétative a toujours un rôle pédagogique. Cela n’implique nullement que tout texte interprétatif doive se constituer texte pédagogique, mais que tout pédagogue a le devoir de prendre connaissance du corpus interprétatif et que tout interprète a le devoir de prendre connaissance de la destination politique de ses écrits.Tout interprète, car en effet l’analyse méthodologique que nous déduisons de l’observation de Nous, Princesses de Clèves, ne se limite nullement à la seule tendance de la critique militante, qu’elle soit féministe, queer, post-coloniale, marxiste, rien de tout cela ou tout cela à la fois. En effet, puisque tout discours herméneutique est un discours autre que celui de l’œuvre et que l’œuvre lue qui invite au discours herméneutique est nécessairement actuelle et politique, alors tout discours herméneutique est une prise de position politique (ou, si l’on préfère un terme plus large, idéologique), qu’il se constitue ou non, par ailleurs, à cause de son style et de son propos, comme un discours militant. L’émergence de discours herméneutiques parfois violemment militants, par exemple ceux que je viens d’énumérer, a pu conduire certains critiques, peu enclins à de telles démonstrations d’opinions, à considérer par comparaison leurs travaux comme non-politiques, c’est-à-dire implicitement objectifs, préparés en cela par les dispositions du structuralisme à la scientificité. Cette réduction du couple politique/non-politique au couple militant/non-militant est, j’espère avoir commencé à l’indiquer, fautive. Le mérite du sous-genre théorique de défense des études littéraires est, en embrassant dans sa globalité la méthodologie de nos pratiques, d’établir précisément ces exigences d’explicite.On voit bien de quelle manière ce recours méthodologique aux prises de position explicites réduit notre problème initial d’incommunicabilité entre un roman patrimonial français et des lecteurs qui ne se sentent pas appartenir à la communauté nationale. Puisque l’activité herméneutique, étant politique, est en rapport, avant toute chose, avec ce que l’on espère être un jour dans la cité, elle peut être relativement détachée de ce qui a été un jour et permettre des dialogues transculturels. Ainsi, à partir du moment où l’interprétation de La Princesse de Clèves est inscrite dans un discours politique conceptuellement clair, elle a une valeur aussi bien pour le lecteur français, que pour le lecteur francophone, russe, japonais ou amérindien. Ce n’est sans doute (et heureusement) pas la même valeur, mais une communauté interprétative, traversée par des affinités diverses, se fonde qui, en manipulant un matériau commun, ouvre la voie à la conversation. 6. Œuvres, ouvrages et documents cités« Pourquoi les études littéraires ? ». L’Atelier. Fabula. Web. 27 juillet 2011.Brink, Margot. « Interprétations cinématographiques de La Princesse de Clèves : du cadavre      exquis à l’héroïne d’une nouvelle éthique ». Biblio 17 179 (2009) : 113-25.Brody, Jules. « La Princesse de Clèves et le mythe de l’amour courtois ». Lectures classiques. Charlottesville : Rookwood Press, 1996. 286-318.Campbell, John. « The Cloud of Unknowing: Self Discovery in La Princesse de Clèves ». French studies 48.4 (1994) : 402-15.Campbell, John. « Round Up the Usual Suspects: The Search for an Ideology in La Princesse de Clèves ». French studies 60.4 (2006) : 437-52.Citton, Yves. Lire, interpréter, actualiser. Pourquoi les études littéraires ? 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