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par Isabelle Mathieuingénieur de recherche à l’Université de Bourgogne (IUP Denis Diderot),chercheur associée au CIMEOS (EA 4177), équipe 3S« La liberté, l’égalité et la fraternité sont des valeurs chrétiennes qui ont été dévoyées par la Révolution française. Défendre ces valeurs-là, c’est nous donner la possibilité de rechristianiser notre pays. » Ce propos, tenu en septembre 2012 par Marine Le Pen1, nous intéresse ici en ce qu’il témoigne d’un spectaculaire retournement de l’histoire. L’Histoire avec un ‘h’ majuscule en premier lieu, celle de la Nation française telle qu’elle s’est construite sous la monarchie d’abord, puis à partir de la Révolution de 1789. Mais également l’histoire des idéologies, qui traverse la première et la structure au fil des siècles, des crises politiques et des évolutions sociales. C’est un remarquable tour de passe-passe en vérité, qu’opère la présidente du Front national en revendiquant au nom des chrétiens, à seule fin de combattre l’islam, les termes de la devise adoptée par la République française. Laquelle République française se distingue, se caractérise et se singularise par une dimension mûrement et patiemment construite à partir de la Révolution et tout au long du XIXe siècle : la laïcité. Cette manipulation idéologique a néanmoins le mérite de nous amener au cœur de la dimension culturelle incluse dans la devise républicaine. Il semble en effet que les valeurs qui fondent le modèle républicain, après avoir été quelques temps reléguées à l’arrière-plan du discours politique, soient de nouveau convoquées de façon insistante dans le débat démocratique — on l’a constaté notamment à l’occasion de la séquence électorale du printemps 2012. Elles sont évoquées soit indifféremment dans des termes très proches voire similaires aux différents points de l’échiquier politique, soit détournées par un syllogisme, à la manière bien connue de la famille Le Pen. Face à cette manifeste confusion des valeurs, il importe de se reporter aux principes fondateurs, pour appréhender comment s’articulent les trois termes de la devise. Si l’on se place dans la perspective selon laquelle la culture peut être considérée comme un élément-clé du modèle républicain français dans sa singularité, il convient de formuler une proposition méthodologique préalable qui peut déboucher sur une première hypothèse : ne faudrait-il pas retourner l’intitulé de cette première séance de séminaire, « La démocratie dans la République », pour envisager la République dans la démocratie ? Autrement dit, plutôt que d’appréhender la façon dont la démocratie prend place dans la République, nous allons tenter de montrer comment la culture, en tant que dimension intrinsèque et constitutive du modèle républicain français, induit une conception spécifique de l’accomplissement démocratique. On sait en effet que démocratie et République ne coïncident pas obligatoirement, ni en théorie, ni en droit, ni en pratique. Dès lors apparaît une seconde hypothèse, selon laquelle l’action culturelle (sous ses différentes dénominations et dans ses différents moments historiques) constituerait, en France, le lien assumé entre la République et la démocratie. En d’autres termes, l’accomplissement démocratique de la République relèverait, pour une part en tout cas, de l’intégration et de la mise en œuvre d’un processus culturel actif.Nous examinerons successivement sept mots-clés, rassemblés en deux groupes distincts, qui permettent de fixer la spécificité culturelle du modèle républicain français. On peut en effet distinguer un groupe de trois termes et un autre de quatre, qui évoquent par métaphore le trivium et le quadrivium qui composaient jadis l’ensemble des champs de connaissances universitaires2. Le premier ensemble recouvre les trois termes de la devise républicaine : Liberté, Égalité, Fraternité. Le second comprend quatre adjectifs qui, dans l’article premier de la Constitution du 4 octobre 1958, caractérisent le régime politique de la France : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. » L’analyse de ces sept mots-clés, considérés dans leur dimension culturelle, permet selon nous de mieux comprendre comment la France, à un moment critique de son histoire qui a vu la République vaciller, a pu légitimer et mettre en place une politique culturelle à laquelle on attribuera des objectifs de démocratisation. Comme on le sait, cette politique s’est traduite, de façon opérationnelle, par ce que l’on a appelé l’action culturelle. Concernant ces deux notions, politique culturelle et action culturelle, nous nous appuierons sur les définitions que donnent respectivement Philippe Urfalino et Jean Caune. La politique culturelle, nous dit Philippe Urfalino, est « un moment de convergence et de cohérence entre, d’une part, des représentations du rôle que l’État peut faire jouer à l’art et à la culture à l’égard de la société et, d’autre part, l’organisation d’une action publique ».3 Quant à l’action culturelle, selon Jean Caune, c’est « un ensemble d’institutions et de pratiques chargées de diffuser le patrimoine artistique et de contribuer à la production d’une culture contemporaine ».4Considérons donc tout d’abord le trivium de la devise républicaine. Les recherches effectuées dans le cadre d’une thèse de doctorat ont permis de dégager comment les trois termes qui constituent la devise, dont l’origine remonte à la Révolution française, se superposent avec ce que nous avons appelé les Trois Sœurs de la République5. Il s’agit de trois champs d’activité, considérés par les révolutionnaires — puis par leurs successeurs de la IIIe République — comme liés à l’accomplissement du processus démocratique. La Liberté renvoie à la liberté d’expression qui, arrachée au pouvoir royal à la veille de l’ouverture des États généraux, sera un élément déterminant dans l’avancement de la Révolution. Dans la conception révolutionnaire, la liberté d’expression, dont le pendant naturel est la liberté de conscience, ne peut s’exercer que dans la sphère privée, à l’abri de toute intervention de la puissance publique. C’est la raison pour laquelle la liberté de la presse sera économiquement contenue dans le secteur de la libre entreprise ; conception qui perdurera jusqu’au XXe siècle, au moment où se constituera progressivement un service public de l’audiovisuel. Si la liberté d’expression nous intéresse, c’est d’abord parce que la presse, en tant que vecteur de connaissance du monde, est un des éléments du développement culturel tel qu’Augustin Girard le définira plus tard à travers ce que nous appelons les Trois Sœurs. Rappelons le champ d’intervention qu’Augustin Girard attribuait au développement culturel : « L’accès et la participation aux connaissances (qui relève principalement de l’école et de l’Université) ; l’accès et la participation au monde présent (qui relève principalement des moyens d’information) ; l’accès et la participation au monde des valeurs (qui relève principalement de l’action culturelle). »6 En outre, la liberté d’expression prend une dimension spécifique, constitutive du champ artistico-culturel dans un régime démocratique : dans le secteur de l’art, elle est essentielle à l’expression artistique, sous toutes ses formes ; dans le secteur de la culture, elle renvoie à la liberté de conscience. Le deuxième terme de la devise, l’Égalité, correspond, selon notre schéma des Trois Sœurs, à l’instruction. C’est-à-dire, comme l’envisageait Condorcet, à la transmission des savoirs et à l’acquisition de l’autonomie intellectuelle qui doit permettre à chaque individu d’exercer ses droits de citoyen7. Au contraire de la liberté d’expression, l’instruction est très vite considérée par les révolutionnaires comme une obligation positive de l’État envers la Nation : d’emblée, elle entre dans le cadre de l’action publique, tant du point de vue de son financement que pour son organisation et son contenu. Énoncés dès la période révolutionnaire, ces deux principes fondamentaux (liberté d’expression et instruction) trouveront leur concrétisation à la fin du XIXe, après un siècle de soubresauts politiques et sociaux, avec trois des grandes lois républicaines : la loi du 29 juillet 1881 « Sur la liberté de la presse » ; les lois de 1881 et 1882, dites « Lois Ferry » qui instaurent l’école publique gratuite, obligatoire et laïque.Le troisième terme, la Fraternité, est le plus tardif. S’il apparaît bien aux côtés des deux autres dès l’époque révolutionnaire, ce n’est qu’au milieu du XIXe siècle, plus exactement au moment où s’esquisse puis avorte la IIe République, que sa place est définitivement fixée dans la devise. Ce caractère tardif s’explique probablement par le fait que cette notion est, des trois, la plus complexe à définir et à traduire explicitement dans un système politique. D’une part, à la différence des deux autres termes de la devise, la fraternité ne se décrète pas : la Constitution peut proclamer la Liberté individuelle comme principe fondamental garanti ; la Loi peut fixer les conditions de l’Égalité des citoyens en droit ; mais nul système institutionnel ou législatif ne peut ni décréter ni assurer la mise en œuvre de la Fraternité. Par conséquent, sa réalisation implique des actions qui peuvent et doivent relever à la fois de la puissance publique et des citoyens eux-mêmes : nous sommes ici exactement dans une logique de don et de contre-don, que Claude Patriat analyse comme une marque de la nature intrinsèquement politique de l’intervention publique dans le secteur culturel8. D’autre part, la fraternité est l’instance qui permet de réaliser pleinement les deux autres termes : sans sentiment de fraternité, l’exercice des libertés individuelles peut contredire l’intérêt général, tandis que l’égalité peut constituer une violence exercée par le pouvoir. Cette double caractéristique signale d’emblée la complexité et l’ambivalence de la notion de « démocratisation culturelle », puisqu’on l’aura compris, dans notre schéma des Trois Sœurs, la fraternité renvoie à l’action culturelle. Si la notion est complexe, il nous faut cependant tenter d’en définir les principes. La fraternité, dirons-nous, est ce qui permet à chaque individu de se reconnaître dans son semblable et d’envisager un avenir commun, dans lequel peut s’accomplir le bonheur individuel et collectif. C’est en ces termes que l’action culturelle sera appréhendée conformément à la vision de Malraux : pour lui en effet les œuvres d’art, parce qu’elles sont susceptibles d’exprimer conscience, aspirations individuelles et collectives de l’Homme, ont une capacité particulière à dessiner un avenir commun pour l’ensemble de l’Humanité. Cela pour autant que les conditions de leur partage soient établies, et ce sera l’objectif du projet de « démocratisation culturelle ». Mais ce processus de fraternisation dont l’art est un vecteur potentiel, ne peut se concevoir que par allers et retours entre sensibilité et raison, entre intérêts individuels et intérêt général. Cela trace les contours du champ artistico-culturel à l’intersection des deux premiers (liberté d’expression et instruction), autrement dit dans un espace contradictoire pour ce qui concerne les conditions de l’intervention publique. En effet, au nom du respect de la liberté d’expression, l’art et la création doivent en théorie échapper à tout contrôle de la puissance publique. Cependant la diffusion des œuvres, c’est-à-dire la transformation de l’art en culture, peut, au nom du partage démocratique, être assimilée aux connaissances que le système d’instruction se doit de transmettre à tous les futurs citoyens – sous réserve de respecter la liberté de conscience de ces derniers. Ainsi apparaît, à travers ce schéma en forme de triptyque, une tension fondamentale, entre devoir d’abstention de l’État d’un côté, obligation à intervenir de l’autre côté, qui complique singulièrement la mise en œuvre de l’action culturelle. Cette tension ne pourra être réduite que deux siècles après la Révolution française, à la faveur d’une série d’évolutions économiques, sociales et politiques. Ces évolutions transparaissent à travers les quatre autres mots-clés qu’il nous faut maintenant examiner, et qui caractérisent le système républicain français : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. »Indivisible. La notion d’indivisibilité renvoie avant tout à l’idée de Nation. C’est la raison pour laquelle on la trouve déjà dans la constitution du 3 septembre 1791 : « Le Royaume est un et indivisible » (Titre II, art. 1). Elle sera ensuite tout naturellement incorporée, autour de cette Nation en train de se construire et de se démocratiser, dans les institutions républicaines. La Nation devient un concept fédérateur unifiant le Peuple autour de valeurs et d’une vision du monde partagée. Or dans ce processus d’identification, la culture est précisément l’élément qui permet de dépasser la notion de Peuple pour formaliser le concept de Nation : entendons ici la culture en tant qu’instance de fraternisation où les valeurs, libres d’accès, se répandent pour constituer un socle commun sur lequel peut se fonder l’organisation sociale et politique. En outre, l’indivisibilité est un des éléments qui permettent d’asseoir le principe de l’universalité des valeurs portées par le mouvement révolutionnaire. On sait l’importance que prendra cette notion d’universalité dans la conception malrucienne de l’art et de l’action de l’État dans le champ culturel.Laïque. La laïcité est évidemment une question fondamentalement et généralement culturelle : contrairement à ce que de nombreux discours suggèrent, de façon aussi schématique que démagogique, elle déborde des seules croyances et pratiques religieuses. Définie sous la IIIe République en référence aux théories formalisées à l’époque révolutionnaire par Condorcet, la laïcité vise à exclure du champ de l’intervention publique — mais non pas de l’espace public — tout ce qui concerne les croyances religieuses, philosophiques et politiques. Elle renvoie donc mécaniquement à la sphère privée tout processus de transmission, d’appropriation et de diffusion de ces valeurs. La laïcité, formalisée en 1905 par la Loi dite de séparation de l’Église et de l’État, est ainsi conçue comme une modalité de mise en œuvre de la liberté d’opinion et de conscience consacrée par la constitution de 1791. Elle nous intéresse donc directement au sens où elle concerne la place et le rôle de la puissance publique dans la production et la diffusion d’informations et de valeurs. Or, selon les principes de la laïcité, ce type d’action ne peut relever que subsidiairement de la puissance publique. Il faudra près de deux siècles pour que les républicains surmontent cette contradiction fondamentale et « inventent », pour reprendre l’expression de Philippe Urfalino, un mode de légitimation de l’intervention publique dans le champ de l’art et de la culture : le recours à la notion de démocratisation culturelle contribuera à opérer cette conciliation en légitimant le soutien de la puissance publique à la création artistique.Démocratique. Il y a dans ce terme une identification totale entre République et démocratie, entendue comme la forme de régime associant le peuple à l’exercice et au contrôle du pouvoir. Or si l’on considère que la démocratie n’est pas un état achevé, mais un processus à développer et à protéger, dans la perspective d’un état utopique vers lequel on ne peut que tendre, alors l’adjectif démocratique implique un mouvement de démocratisation. C’est précisément en ce sens que la culture, dans le modèle français, joue un rôle particulier : en tant qu’instance où peut se former en permanence la conscience des individus, leur connaissance du monde, leur esprit critique, donc leur capacité à assumer leur responsabilité et leur devoir de citoyen. Sociale. Ce terme renvoie lui aussi à la culture. Il induit d’abord l’idée d’un partage juste et équilibré des ressources nationales. Cela implique une intervention de la puissance publique avec un objectif non pas d’égalité mais d’équité : c’est une manière de participer à la démocratisation, en organisant l’accès du plus grand nombre possible — y compris les fractions de la population qui ne disposent pas des ressources nécessaires à la fréquentation spontanée des œuvres. Mais il y a plus que cet élargissement organisé par la puissance publique. Car cette dimension sociale ne peut être admise et emporter l’adhésion que par un travail culturel, c’est-à-dire un processus de fraternisation : en l’espèce, un rassemblement autour des valeurs humanistes selon lesquelles l’épanouissement et le bien-être individuels passent par le progrès et le bonheur collectif. Au terme de cet examen des caractéristiques du modèle républicain français, nous voici donc ramenés au triptyque fondateur, et particulièrement à l’élément que nous avons défini comme central par rapport au rôle assigné à la culture dans le modèle républicain : la fraternité. Cet élément apparaît de façon récurrente, pour signaler tantôt les difficultés ou les contradictions qu’il implique en matière d’action culturelle, tantôt son impérieuse nécessité en regard des objectifs démocratiques du régime. Par ailleurs, il est important de souligner, dans la perspective qui est celle de ce séminaire sur la démocratisation culturelle, que l’ensemble formé par ces sept termes s’est constitué historiquement de façon progressive, par une sorte de processus de cristallisation. Il s’est formé parallèlement à un double mouvement. Le premier est celui de la construction et de la consolidation du régime. On remarquera que ce n’est finalement qu’à un moment où la République, mise à terre par la deuxième guerre mondiale, cherchait le moyen de se reconstruire, que le modèle a abouti à sa forme actuelle. C’est en effet la Constitution de 1946 qui fixe durablement ce que l’on pourrait appeler le Quadrivium républicain — le Trivium formé par la devise, on l’a vu, étant quant à lui établi depuis la IIe République. Le deuxième mouvement est celui qui construit les modalités de ce que l’on appellera plus tard l’action culturelle. Cette action prend naissance puis se développe, à partir de la IIIe République, dans le cadre de l’Éducation populaire, qui va progressivement en définir les objectifs, les modalités et les acteurs. Conformément aux principes contradictoires exposés plus haut, cette action se développera à l’écart des cadres d’intervention publique : ce n’est qu’à la veille de la seconde guerre que l’État reconnaîtra, au terme d’un processus revendicatif, la nécessité de soutenir l’action des mouvements d’éducation populaire. Ainsi la IVe République, dans ses principes au moins, disposait de tous les éléments permettant d’engager une politique culturelle. Une fois rappelé ce point d’histoire, il apparaît donc que ce n’est probablement pas un hasard si une première tentative de ministère voit le jour à ce moment-là, avec Pierre Bourdan. Tentative d’autant plus intéressante qu’elle opère, précisément, une conciliation qui aurait pu être parfaitement aboutie entre les différents éléments dont a vu qu’ils peuvent parfois entrer en contradiction — ce qui implique que l’équilibre est extrêmement subtil et complexe à mettre en place. On peut voir un signe de cette conciliation dans la jonction opérée par Bourdan, dans le nom de son département ministériel, entre l’Éducation populaire et les arts. Cela signifie, de façon explicite, que la mise en culture de l’art devait alors être confiée aux mouvements d’éducation populaire. N’était-ce pas finalement le meilleur moyen de mettre en œuvre, de façon concrète, active, incarnée, le processus de fraternisation qui constitue — tel que nous espèrons l’avoir montré — un élément essentiel pour l’action culturelle ? Souvenons-nous en effet de Michelet. À la veille de la IIe République, c’est-à-dire au moment où le terme Fraternité se fixe dans le devise, Michelet considère que la transformation du Peuple en Nation ne pourra s’effectuer sans la culture (et il évoque spécialement le théâtre comme lieu d’accomplissement de la démocratie). Mais surtout, Michelet indique explicitement que ce processus de fraternisation ne saurait être spontané, qu’il nécessite des médiateurs — il semble en effet que Michelet soit l’inventeur de ce terme dont le succès dans le champ de l’art et de la culture est aujourd’hui aussi considérable que problématique9. Ces mêmes médiateurs qui prendront corps, sous la IIIe République d’abord, avec les animateurs de l’Éducation populaire.Les circonstances politiques de la Libération — et notamment les tensions avec le Parti communiste français — ont finalement empêché la IVe République de s’approprier durablement le projet culturel dont l’histoire et les républicains avaient dessiné les contours. Ce n’est pas l’objet de cette communication que de rechercher en détail les causes de cet échec, ni d’expliciter les éléments de conciliation qui permettront au projet d’aboutir, dans sa forme institutionnelle, une douzaine d’années plus tard. Nous nous contenterons simplement, pour conclure, de suggérer que la façon dont s’est construit le projet culturel dans le cadre du modèle républicain français fournit peut-être, pour le XXIe siècle, des pistes de réflexion quant aux modalités d’action qui pourraient gouverner la politique de démocratisation culturelle. Entendons par là, une politique qui n’aurait pas comme seul horizon d’élargir le public des institutions artistiques et culturelles, mais de contribuer pleinement à l’accomplissement démocratique de la Nation.1 France Inter, « Le Sept-Neuf », 24 septembre 2012.2 Les arts libéraux. Trivium (les trois chemins en latin, concerne le « pouvoir de la langue ») : grammaire, dialectique et rhétorique. Quadrivium (les quatre chemins du second degré, se rapporte au « pouvoir des nombres ») : arithmétique, musique, géométrie et astronomie.3 Ph. Urfalino, L’invention de la politique culturelle, Paris, Hachette Littératures « Pluriel », 2004, p. 13-14.4 J. Caune, La culture en action. De Vilar à Lang : le sens perdu, Grenoble, PUG, 1999 (deuxième édition), p. 17.5 Voir I. Mathieu, L’action culturelle et ses métiers, Paris, PUF « Partage du savoir, 2011.6 A. Girard, « Développement culturel et politique culturelle », L’invention de la prospective culturelle. Textes choisis d’Augustin Girard, Culture Prospective n° 2010-1.7Condorcet, Cinq mémoires sur l’instruction publique, Paris, Flammarion, 1994 (1e édition : 1791).8 Voir C. Patriat, La culture, un besoin d’État, Paris, Hachette-Littératures, 1998.9 Voir J. Michelet, L’Étudiant, « Première leçon », Paris, Seuil, 1970 (édition préfacée par Gaëtan Picon ; 1e édition : 1877).Pour citer cet article :MATHIEU, Isabelle (2012) De l'action culturelle comme processus de fraternisation. [en ligne] In : Comité d'histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d'histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l'histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/67. [mis en ligne le 12 mars 2014]Copyrignt Tous droits réservés – Ce texte ne doit pas être reproduit (sauf pour un usage strictement privé), traduit ou diffusé. Le principe de la courte citation doit être respecté.ISSN - en cours