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par Mathilde Sempé, doctorante à l’Université Paris Ouest NanterreInvoquer la catégorie de démocratisation culturelle en la soumettant aux regards croisés des chercheurs contribue à signifier, dans le même temps, de l’hétérogénéité des agents qui s’en saisissent et des sens qui s’y trouvent déposés. Le retour réflexif sur ses conditions de production suppose dès lors une recontextualisation historique de la pluralité des configurations qui conditionnent sa légitimation. Partant, il s’agit moins de rendre compte d’une histoire de la politique de démocratisation culturelle que de l’appréhension relationnelle des histoires du processus d’incorporation d’un impératif culturel1. Si l’écueil définitionnel tient en partie aux luttes d’interprétations internes au champ académique – les outils empiriques et méthodologiques contribuant à structurer les représentations différenciées de la démocratisation culturelle – il résulte également de rapports de force propres au champ politique. Ainsi la démocratisation culturelle relèverait-elle tantôt de dispositifs d’accès à la culture des catégories qui en sont les plus éloignées socialement (entendue comme légitime, elle repose sur un consensus sur ce qui mérite d’être compris comme relevant de celle-ci) ; tantôt de mécanismes sociaux de réhabilitation de cultures considérées alors comme mineures ou marginales2. Dépasser cette dualité c’est déconstruire le présupposé selon lequel le processus (et non l’apparition institutionnelle donc officielle de la catégorie) débuterait dans les années quatre-vingt, au moment des lois de décentralisation, ni même dans les années soixante, à l’issue de la création du ministère des affaires culturelles. En réalité, il procède tout autant de champs sociaux distincts du champ du pouvoir que de compromis, négociations et enjeux de luttes au sein même de ces différents espaces. De sorte que s’agissant d’étudier les conditions d’émergence de la démocratisation culturelle en Bretagne et en cela la socio genèse d’une politique d’intervention publique : « la culture », il convient de l’envisager non plus seulement comme l’ensemble des modalités d’action publique, reflet du caractère normatif des schèmes de pensée étatiques, mais comme relevant tout autant d’un travail de représentation issu des milieux associatifs, intellectuels et politiques locaux, pour la construction sociale d’une identité régionale. « La culture », support aux représentations et aux façons de faire différenciées, est dès lors déterminée par des configurations singulières et c’est l’intérêt porté sur ces spécificités locales, en Bretagne, qui constitue ici la focale d’analyse de l’imposition de la catégorie de démocratisation culturelle. Processus, catégorie ou artefact, elle permet tout au moins de mettre au jour – au prisme des mécanismes sociaux à l’œuvre dans la revendication d’une « culture populaire » construite en opposition à une forme de culture légitimée et anciennement incorporée – les enjeux de luttes constitués autour de l’entreprise collective de définition de la démocratisation culturelle.Le processus de démocratisation culturelle : enjeux de luttes pour la construction sociale d’une identité territoriale (1950-1970)Le processus de régionalisation prend sens par sa réintroduction dans une genèse de la monopolisation et de la centralisation étatique. Ainsi, la construction de l’Etat moderne centralisé s’est opérée dans un double mouvement, d’une part, de réification d’histoires locales pour la création de « l’identité nationale » ; de l’autre, aux dépens de singularités régionales par l’enseignement de la langue française et l’homogénéisation d’une culture nationale. A cet égard, la fabrication des identités locales résulte de dispositifs analogues à ceux observés par Anne-Marie Thiesse concernant la fabrication d’un sentiment national3. Elles tiennent en effet à la réification d’éléments matériels et symboliques constitutifs d’une histoire relative à une culture a priori commune. L’exaltation de la langue et la construction d’un folklore breton procèdent ainsi de ces mécanismes d’identification et par conséquent de distinction permettant la coïncidence artificielle de la langue, « l’âme de la nation »4, avec le territoire. « Une identité se forme toujours en se regardant dans le miroir de l’étranger et l’image que renvoyait ce miroir c’était celle de la Bécassine pas très intelligente qui ne parlait que breton donc à qui on avait oublié de faire une bouche et puis du paysan attardé, rural bien sûr. On est dans un pays pauvre, c’est le tiers monde encore la Bretagne de l’après guerre 5. L’unification administrative rendue possible par l’ « apprentissage du français à l’école et par l’école »6 tend à rendre marginale la pratique de la langue bretonne immédiatement associée aux représentations d’un territoire rural et économiquement archaïque7. Ainsi, sous couvert d’ascension sociale les parents brittophones incitaient leurs enfants à s’exprimer en français puisqu’ils avaient incorporé une forme d’indignité sociale postulant que « la langue bretonne c’est la langue du plouc, c’est une langue primitive. La définition dans le petit Larousse jusqu’à la dernière guerre c’était la définition de bretonnant : " Bretons qui ont conservé leur langue et civilisation primitive " »8.La fin des terroirs que le processus de politisation9 a en partie rendu possible correspond à la progressive inversion symbolique de la légitimité culturelle (et politique) par la mobilisation de « l’intellectuel régional »10. « La province », telle qu’elle apparaît – particulièrement dans le roman du XIXème siècle – est figurée par les élites littéraires parisiennes (Flaubert, Stendhal, Balzac) comme « le reste du territoire » 11 ; définie négativement et relativement au centre12, elle « n’existe pas par elle-même » 13. De sorte que cet espace, que Jean-François Gravier avait qualifié en 1947 de désert français14, constitue un enjeu de luttes de redéfinition et de légitimation. Aussi, le contexte d’après guerre au sein duquel les intellectuels concourent à la redéfinition des conditions d’autonomisation d’un espace propre et en cela de leur rapport au politique15, permet de réinterroger la domination instituée entre Paris et la province ; la Littérature régionale participant par là même à la reconstruction d’une « communauté imagée et imaginée »16. De sorte que le Barzaz-Breiz (recueil de chants populaires réédité en 1959), par exemple, soit présenté comme l’un des ouvrages dont il convient de disposer dans une bibliothèque militante ; en témoigne les propos de Mona Ozouf sur son enfance bretonne : « parmi tous ces ouvrages, brille le Barzaz Breiz, notre monument poétique »17.La constitution d’un Comité d’études et de liaison des intérêts breton (C.E.L.I.B) par des sénateurs et députés locaux en 1950 ainsi que la contribution en 1952 de Michel Phlipponneau et François Tanguy Prigent puis de Georges Pierret, en 1968, à la tentative de mise en place d’un plan breton pour la création d’institutions régionales, se sont par ailleurs inscrites dans une dynamique collective de reconstruction économique de la Bretagne et de fabrication d’une « personnalité culturelle »18 par des notables locaux. Joseph Martray, membre fondateur du C.E.L.I.B précise à cet égard que « c’est cela que nous avons décidé d’entreprendre, Joseph Halléguen, François Tanguy-Prigent, moi et quelques autres : regrouper dans un organisme se situant à l’écart des divisions politiques, regroupant un maximum d’élus bretons et avec un programme de relèvement […] pour venir à bout de l’extraordinaire retard qu’avait pris la Bretagne »19. A partir des années soixante-dix, les productions littéraires et scientifiques des écrivains et universitaires régionalistes tels que Pierre Jakez Hélias, Morvan Lebesque ou Michel Phlipponneau20, fournissent également les éléments et images symboliques d’un territoire afin qu’il soit connu pour tel en participant à la réhabilitation de cultures considérées alors comme mineures. Ces formes différenciées de régionalisme (et définitions concurrentes de l’identité territoriale) – parmi lesquelles figurent les revendications issues du « mouvement culturel breton » des années soixante-dix – prennent effet dans des contextes singuliers œuvrant néanmoins conjointement à l’institutionnalisation de la région21. Naturalisation de la catégorie de démocratisation : enjeux de luttes pour la définition régionale de la culture (1970-1982)« On est dans ces années soixante-dix, on est arrivé au quatrième emsav22, dans une période où ça bouge beaucoup, la révolution est un peu dans l’air du temps, le débat idéologique est exacerbé, donc tout le monde fait sa révolution un peu à sa manière, et puis il y a un gros débat, dans ces années soixante dix, entre ceux qui pensent qu’il faut faire la révolution politique et puis ensuite le culturel viendra alors que d’autres, et ça c’était la tendance de Skol an emsav, qu’il fallait d’abord faire la révolution culturelle »23.La conjoncture de crise politique de Mai-Juin 196824 – prenant elle-même en partie sens dans une histoire longue des mouvements sociaux – est favorable aux revendications dites régionalistes et significative de l’émulation d’associations à vocation culturelle, telles que Kendalc’h, War’l leur ou Skol an emsav25. Explicitement envisagées dans une entreprise de redéfinition de la culture populaire, ces initiatives le sont toujours relativement et concurremment à la culture dite légitime, « à travers laquelle on impose, qu’on le veuille ou non, la définition dominante de la culture »26.En outre, la mise en place des établissements publics régionaux (E.P.R) en 1972 et les négociations entamées en 1978 autour de la création d’une charte culturelle de Bretagne, ont contribué à la légitimation de l’idée de région en tant qu’institution culturelle. En mettant en évidence un « droit à l’autodétermination », le discours de Valéry Giscard d’Estaing, prononcé en 1977 à Ploërmel a entrainé des rapports de force entre les agents de l’Etat, l’établissement public régional et le réseau de militants constitué autour de Per Denez, pour la rédaction de cette charte. « Le fait fondamental de cette charte est de reconnaître non seulement l’existence de la personnalité culturelle de la Bretagne, mais encore de permettre à cette personnalité de se maintenir et de s’affirmer »27. On assiste par conséquent à un double mouvement, d’une part, de politisation de structures régionales (le conseil régional et le conseil économique et social) en partie hérité de la croyance Malrusienne qui consiste à dé-centraliser la culture cultivée et d’autre part, de reconnaissance des mouvements culturels bretons qui entendent supprimer la distinction entre culture populaire et culture savante28. C’est ainsi que le processus de décentralisation administrative procède d’une lente intériorisation d’une forme d’ « arbitraire culturel »29 de la démocratisation culturelle provenant autant des catégories et des agents d’action publique que de groupes et d’espaces issus des milieux associatifs.Les acteurs engagés dans les associations culturelles investissent à partir de 1978 les structures créées par la Charte culturelle de Bretagne et notamment l’Institut culturel de Bretagne (I.C.B) et le Conseil culturel de Bretagne (C.C.B), instances significativement déterminantes dans la mise en en forme et en œuvre d’une politique culturelle bretonne et en particulier, en terme d’édition30. Les enjeux de luttes propres aux représentations différenciées de la « démocratie culturelle »31 entre les institutions régionales et les militants bretons émergent néanmoins au cours des années quatre-vingt : « Dans les débats, il y avait une prédominance de ces gens là, les héritiers de l’Institut Culturel […] les gens proches des institutions, les institutionnels ont été un peu obligés de traîner des pieds »32.Si la conjoncture politique nationale du début de la décennie permet la normalisation des dispositifs de dépossession de l’Etat et en ce sens la capacité régionale à « la détermination politique du culturel »33, la régionalisation de la question culturelle a favorisé les institutions régionales naissantes et entrainé un retrait progressif des groupes sociaux issus du mouvement culturel breton. Par ailleurs, la démocratisation culturelle, envisagée à l’aune du processus de décentralisation amorcé effectivement par le ministère de Jack Lang, donne lieu en même temps que s’impose la catégorie de culture (autant dans les mentalités que comme catégorie d’intervention publique) à la réappropriation par les collectivités locales de projets associatifs. De sorte que ce processus, en favorisant le transfert de compétences en matière culturelle aux collectivités locales, a engendré des formes hétérogènes et concurrentes de la culture dès lors porteuse d’enjeux économiques, politiques et a fortiori symboliques. Ainsi comme le laissait entendre Jean-Claude Passeron, « on aperçoit alors, à la lecture de la vaste littérature qui a été consacrée aux « politiques culturelles » depuis que l’ensemble des actions menées ou inspirées par l’Etat s’est explicité et spécifié sous ce label, que ces politiques […] modèlent des aspects décisifs de la vie sociale comme de l’histoire artistique ou intellectuelle »34. 1 Si le terme apparaît tel quel dans le rapport du commissariat général au plan en 1982. L’idée d’impératif culturel procède d’un processus plus ancien de promotion de l’idée d’accès de tous à la culture. Pierre Dumayet (dir.), L’impératif culturel : rapport du groupe de travail long terme culture. Ministère du plan et de l’aménagement du territoire, commissariat général du plan, Paris, La Documentation française, 1982.2 Jean-Claude Passeron, Le raisonnement sociologique. Un espace non-poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel, 2006 (1991).3 Anne-Marie Thiesse, La création des identités nationales. Europe XVIIIe-XIXe siècle, Paris, Seuil, 2001 (1999).4 Ibid., p. 37.5 Entretien avec un militant du mouvement breton. Bécassine, personnage dont les aventures sont contées dans La semaine de Suzette, revue publiée au début du XXème siècle, est « l’héroïne » représentative de la Bretagne de ces années. Tout comme le sont les chants populaires recueillis par Théodore Botrel, Chansons en sabots, Paris, Fortin, 1911.6 Maurice Agulhon, « Le centre et la périphérie » in Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire. Les France, Paris, Gallimard, 1997, p. 831. Les lois Ferry de 1881 et 1882 ont mis en place l’école laïque et rendu obligatoire l’instruction par l’usage de la langue française.7 Voir Catherine Bertho, « L’invention de la Bretagne », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 35, 1980, p. 45-62.8 Entretien avec un militant du mouvement breton.9 Eugen Weber, La fin des terroirs. 1870-1914, Paris, Fayard/Pluriel, 2010 (1983 pour la traduction française). Eugen Weber envisage le processus de politisation comme l’accès des paysans à la politique.10 Il y a, à la fin du XIXème siècle, « à l’adresse du public cultivé national, une image littéraire, nourrie par des auteurs d’origine bretonne admis au rang des écrivains, même si c’est dans un genre rendu pour secondaire », in Catherine Bertho, op. cit., p. 62. Voir Anatole le Braz, La légende de la mort (1893) ou Charles Le Goffic, L’âme bretonne (1902).11 Alain Corbin, « Paris-province », in Pierre Nora (dir.), op. cit., p. 801. « Le roman élabore le catalogue des stéréotypes qui constituent le portrait du provincial, dont le ridicule découle de l’éloignement des sources du pouvoir, sinon du savoir », in ibid.,p. 779. Voir notamment, Gustave Flaubert, Par les champs et par les grèves, Paris, Charpentier 1886 ; Stendhal, Mémoire d’un touriste en Bretagne, Paris, Entente, 1838 ; Mérimée, Notes d’un voyage dans l’ouest, Paris, Lefournier, 1836.12 Pierre Bourdieu, « L’identité et la représentation », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 35, 1980, p. 70.13 Honoré de Balzac, « La femme de province », in Les Français peints par eux-mêmes, Tome 1, Paris, Curmer, 1841, p. 8.14 Jean-François Gravier, Paris et le désert français, Paris, Flammarion, 1947. Voir aussi, Joseph Martray, Le problème breton et la réforme de la France, La Baule, Editions de Bretagne, 1947.15 Anna Boschetti, « La recomposition de l’espace intellectuel en Europe après 1945 », in Gisèle Sapiro (dir.), L’espace intellectuel en Europe : de la formation des Etats-nations à la mondialisation : XIXe-XXe siècle, Paris, La Découverte, 2009.16 Anne-Marie Thiesse, « Communautés imaginées et littératures », Romantisme, n°143, 2009/1, p. 64.17 Mona Ozouf évoque la bibliothèque de son père, Yann Sohier, militant de la langue bretonne et fondateur de la revue Ar Falz, in Mona Ozouf, Composition française. Retour sur une enfance bretonne, Paris, Gallimard, 2009, p. 89.18 CELIB, Bretagne : une ambition nouvelle, Saint-Brieuc, Presses universitaires de Bretagne, 1971, p. 77-78.19 Joseph Martray, « La naissance du C.E.L.I.B », Sterenn, n°23, 2006.20 Pierre Jakez Hélias, Le cheval d’orgueil. Mémoires d’un breton du pays bigouden, Paris, Plon, 1975 ; Morvan Lebesque, Comment peut-on être breton ?, Paris, Seuil, 1970 ; Michel Phlipponneau, Debout Bretagne !, Saint-Brieuc, Presses universitaires de Bretagne, 1970.21 Romain Pasquier, Le pouvoir régional. Mobilisations, décentralisation et gouvernance en France, Paris, presses de SciencesPo, 2012.22 Emsav signifie « mouvement » et, par extension, « le mouvement breton ».23 Entretien avec un militant du mouvement breton.24 Voir Michel Dobry, Sociologie des crises politiques, Paris, Presses de SciencesPo, 2009 (1986).25 Kendalc’h (maintenir), créée en 1950 pour la promotion de la culture bretonne par le biais des arts populaires ; War’l Leur (Sur l’aire à battre, à danser), créée en 1967 pour la valorisation des arts populaires de la Bretagne ; Skol an emsav (l'école du Mouvement Breton, qui signifie également, l’école de la renaissance), créé en 1969 comme centre de formation qui enseigne la langue bretonne aux adultes. Il sera à l’initiative des écoles Diwan (sortant de terre), créées en 1977.26 Pierre Bourdieu, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 2007 (1979), p. 459.27 Extrait du discours de Valery Giscard D’Estaing, le 8 février 1977 à Ploërmel, in « Signature de la Charte Culturelle de Bretagne. Régions : une révolution tranquille », Le Figaro, 11 février 1978. Per Denez (Pierre Denis) est le Président de la fédération d’associations en langue bretonne : Kuzul ar Brezhoneg (conseil de la langue bretonne).28 Région de Bretagne. Comité économique et social, « Charte culturelle de Bretagne. Avant-projet : proposition de la commission n°3 du Comité économique et social », in archives du Conseil régional de Bretagne, 93W162, p. 12.29 Pierre Bourdieu et Alain Darbel, L’amour de l’art. Les musées d’art européens et leur public, Paris, Editions de Minuit, 1969, p. 162.30 L’I.C.B, créé en 1981, est composé d’universitaires dont Per Denez ; le C.C.B, créé en 1978, est principalement représenté par une fédération d’associations culturelles. Ces deux structures contribuent à l’élaboration de la politique culturelle. Faute de place nous ne pouvons développer davantage et renvoyons à des travaux antérieurs : Mathilde Sempé, « Des mouvements " régionalistes " à l’institutionnalisation de la " région " : enjeux de luttes pour la construction d’une identité culturelle de la Bretagne », Fédéralisme Régionalisme, Varia, vol. 12, décembre 2012.31 Pierre Moulinier, Politique culturelle et décentralisation, Paris, CNFPT, 1995, p. 280. La démocratie culturelle consisterait en une acception de la « décentralisation civique » par l’Etat qui « jouerait le jeu de la transparence et de la participation la plus large aux décisions culturelles », in ibid., p. 279 et p. 280.32 Entretien avec le rédacteur de la revue de l’I.C.B Bretagne des livres, devenue Pages de Bretagne et transférée au Centre régional du livre de Bretagne en 2002.33 Vincent Dubois, postface in Philippe Poirrier (dir.), Les collectivités locales et la culture – Les formes de l’institutionnalisation XIXe-XXe siècles, Paris, La documentation française, 2002. Comité d’histoire du ministère de la Culture. Fondation Maison des sciences de l’homme, p. 415.34 Jean-Claude Passeron, op. cit., p. 445.Pour citer cet article :SEMPE, Mathilde (2013) Sociogenèse d'une politique culturelle en Bretagne : retour sur le processus d'imposition de la catégorie de "démocratisation culturelle" (1950-1982). [en ligne] In : Comité d'histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d'histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l'histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/502. [mis en ligne le 9 juin 2014]Copyright Tous droits réservés – Ce texte ne doit pas être reproduit (sauf pour un usage strictement privé), traduit ou diffusé. Le principe de la courte citation doit être respecté. 