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L’histoire religieuse et l’histoire du genre se sont longtemps ignorées. De nombreux chercheurs commencent aujourd’hui à inscrire leurs travaux dans cette double perspective, qui est celle de ma thèse. La question de la direction de conscience au XIXè siècle apparaît difficile à saisir sans le prisme du genre : un homme (le prêtre) dirige une femme, voilà le modèle principal.Le rapport homme/femme qui s’instaure dans la direction spirituelle constitue l’inquiétude principale des détracteurs de la direction de conscience, voire des discours anticléricaux de façon générale, souvent portés par les Républicains de la IIIè République. La même peur revient sans cesse : les prêtres séduisent les femmes, la direction ne peut avoir que des fins charnelles (ou politiques). C’est étonnant quand on voit que cet aspect a été ignoré des historiens (modernistes et contemporains) alors qu’il est si souvent rappelé et décrié dans les discours du XIXe. Le discours sur la masculinité du prêtre est pris entre deux faisceaux : celui des détracteurs et celui des acteurs de la direction de conscience. Pour les détracteurs, le prêtre est dangereux parce qu’il est homme; pour les femmes, l’homme n’est pas dangereux car il est prêtre. Les deux discours mettent en concurrence deux identités qui se redoublent ou s’annulent. En effet, l’homme apparaît d’autant plus dangereux qu’il se cache derrière son identité de prêtre, dit par exemple Michelet ; par contre, pour les femmes dirigées, l’identité de prêtre annule l’identité d’homme, l’identité sexuelle, charnelle. Le directeur de conscience: mari ou conseiller conjugal ? La relation directeur/dirigée apparaît comme une véritable relation de couple, plus intime même que la relation au mari : le directeur doit connaître les secrets les plus profonds de l’âme, donner des directives à sa dirigée. C’est le principe même de la direction de conscience. Elle s’intéresse à des thèmes très intimes : par exemple, les lettres à l’abbé Viollet, publiées par Martine Sevegrand, montrent que de nombreuses femmes consultent le prêtre sur la question du coït interrompu, plus globalement sur des questions de contraception, ce qui mène parfois, il faut le noter, à des situations dramatiques lorsque le directeur est rigoriste et refuse toute forme d’adoucissement de la dichotomie abstinence/sexualité reproductive. Par exemple, un capitaine de l’armée décide de partir travailler en outremer, car sa femme, à bout de forces, a déjà eu huit enfants : il se sent incapable de respecter l’abstinence exigée par son directeur et choisit donc de s’exiler. Sa lettre résonne d’un véritable désespoir. Si les lettres à l’abbé Viollet sont plus récentes (années 30), cette peur de l’ombre du prêtre dans la vie conjugale est déjà à l’œuvre dès les années 1840, notamment dans les écrits de Michelet. Le directeur est perçu à la fois comme un « conseiller conjugal » mal intentionné, mais aussi comme un « mari » légitime. En effet, il possède des caractéristiques de la figure du mari :-       L’intimité d’âmes, de sentiments, les secrets partagés-       Le droit de regard sur les actes, plus généralement l’autorité-       Une union officielle et légitime, à travers le vœu d’obéissance. Ce vœu est empreint d’une forme de sacralité, de promesse qui ressemble aux consentements échangés à l’autel. Une différence essentielle réside dans la possession charnelle, la « consommation du mariage » qui n’existe pas dans le couple directeur/dirigée. C’est ce thème qui incite les discours anticléricaux à opérer un renversement. Là où l’on perçoit des maris jaloux des prérogatives des prêtres, les discours s’emploient à démontrer que ce sont les prêtres qui sont jaloux des maris, et que c’est la raison pour laquelle ils chercheraient à détruire les couples. L’idée qui  sous tend ce discours est que le prêtre ne peut pas dépasser le « masculin » en lui, c'est-à-dire ses pulsions sexuelles, et qu’il envie la situation des hommes mariés (le père de famille constitue en fait la définition de l’homme « complet » : avoir une vie sexuelle, construire une famille, exercer une activité utile à la société). Le prêtre chercherait à troubler l’ordre familial pour combler ses manques ; il ne correspond pas au modèle de l’homme : il est perçu comme inutile socialement et souffrant de ses manques sexuels. C’est presque un contre modèle de masculinité que l’on peut lire dans les discours anticléricaux. Un être asexué ? La sacralité Si l’on se détache des discours anticléricaux et que l’on s’intéresse aux discours normatifs émanant des religieux eux-mêmes, une autre figure du directeur de conscience se dessine. Les manuels de piété, qui façonnent un modèle de directeur de conscience, semblent avoir des difficultés à prendre en compte le genre. Ils ne cessent de répéter que le directeur doit être surhumain, c'est-à-dire détaché des contingences humaines, toujours homme de Dieu avant d’être homme terrestre. On invite les fidèles à oublier que c’est un homme pour voir en lui un envoyé de Dieu ! Le sacré de sa fonction annulerait son potentiel de séduction et sa sexualité. Il est présenté comme un être asexué. On peut d’ailleurs remarquer qu’il est fréquemment comparé aux anges, qui sont connus pour être asexués. Pourtant, au sein des mêmes manuels, on trouve régulièrement des formes de mises en garde, particulièrement à destination des femmes. Cette question du genre dans la direction spirituelle se retrouve dans les directives données. Par exemple, il est précisé qu’on ne peut pas diriger de la même façon un homme et une femme : les femmes doivent être dirigées au confessionnal, pour limiter toute tentative de séduction (le confessionnal étant censé rappeler sans cesse la présence de Dieu). Un prêtre doit faire preuve de tact avec un homme pour ne pas blesser son orgueil « masculin » ; il fera par contre appel au « cœur » des femmes qui seraient naturellement plus sentimentales. Dans les manuels destinés aux fidèles, on trouve des mises en garde au sujet de la direction de conscience ; on nous dit pudiquement que lorsque le directeur se comporte de façon trop « humaine », il faut s’en défaire. Cela reste néanmoins un tabou, une question qui affleure quand ou les discours anticléricaux en ont fait le centre de leur argumentaire. Le directeur de conscience idéal n’a pas de sexe ; mais les auteurs de manuels ont bien à l’esprit qu’en pratique les situations sont très différentes, et c’est pour cela qu’ils formulent des avertissements discrets. Traiter la question en profondeur reviendrait à admettre l’humanité du clergé, voire ses déviances vis-à-vis du vœu d’abstinence, ce qui est inconcevable. La masculinité du prêtre ne peut se dire, puisqu’il se construit hors du schéma masculin classique. Le modèle de masculinité XIXe, étudié par Anne Marie Sohn dans Sois un homme, se définit par plusieurs éléments : l’occupation de lieux précis (débits de boisson), l’usage d’alcool et de tabac, une gestuelle belliqueuse, des valeurs telles que le courage et l’honneur, à exprimer au cours de bagarres, par exemple ; l’anticléricalisme silencieux ou militant ; l’occupation de l’espace sonore, entre autres. On constate qu’il s’agit presque, point par point, du contre modèle de la masculinité du prêtre : il est en retrait des lieux festifs qu’il dénonce, joue un rôle d’apaisement dans les bagarres, se doit d’être discret, ne fréquente pas les filles de joie. Le séminaire se construit contre le masculin traditionnel, en évitant les lieux de consommation d’alcool, les activités de groupe.La masculinité du prêtre ainsi peut être perçue de deux manières : négativement si on l’analyse à travers le modèle traditionnel ; il se définit alors par ses manques, son absence de marqueurs de virilité ; ou positivement, si on envisage qu’il propose un modèle alternatif de masculinité qui annonce la masculinité de type XXe siècle. Masculinité dévoyée, donc dangereuse : le prêtre et le féminin, d’une essentialisation à l’autrePour ses détracteurs, le prêtre incarne une masculinité dévoyée, et c’est ce qui le rend si dangereux : dans les discours, la nature du prêtre est essentialisée au même titre que la nature des femmes. Leur entente proviendrait de la proximité de leurs personnalités naturelles.Par bien des aspects, le prêtre possède des caractéristiques perçues comme féminines : il prône la piété, l’amour du prochain, le goût de la vie intérieure, la charité, la fidélité, la protection des « petits ». La construction des deux identités est relativement proche ; par exemple, le prêtre se définit d’abord par le soin des âmes de ses enfants, c'est-à-dire que son sacerdoce est tourné vers l’éducation à la vertu (voir les appellations « Mon père »). C’est l’un des rôles que l’on assigne aux femmes. Les discours anticléricaux se sont emparés de cette proximité pour dresser un portrait peu flatteur des religieux, en leur appliquant les défauts jugés féminins : l’hypocrisie, l’imagination, le sentimentalisme, l’oisiveté. Ainsi, la rencontre femme/clergé est traitée comme relevant de l’évidence puisque l’univers et la personnalité du prêtre sont féminins. C’est cette complicité qui rend le religieux si dangereux, car il pourrait se servir de sa « féminité » pour séduire les femmes qu’il dirige, en gagnant leur confiance puis en la détournant à leur profit. Michelet, grand dramaturge s’il en est, décrit des scènes de direction au cours desquelles les deux protagonistes parleraient longuement de l’amour qu’ils éprouvent l’un pour l’autre, sous couvert de termes sacrés (« l’union des âmes »). La masculinité du prêtre, telle qu’elle est perçue par ses détracteurs, est en fait paradoxale : elle est dévoyée, marquée par ses manques ; malgré cela, ce qui devrait le rendre inoffensif pour les femmes le rend en fait dangereux, car l’un des éléments du masculin est irréductible : la sexualité. Cela s’inscrit bien sûr dans une définition plus générale du masculin, qui a encore bien souvent cours aujourd’hui, qui veut que les hommes aient des besoins sexuels naturellement plus impérieux que les femmes. Penser le prêtre sans la séduction, le désir charnel est impossible pour les anticléricaux ; comme il est impossible de penser des femmes dotées de sens critique et d’autonomie.Pourtant, une lecture positive de la masculinité catholique est possible. Ce sont bien sûr des pistes de réflexion que je partage, qui demanderaient à être approfondies. On peut définir la masculinité catholique comme une masculinité alternative qui annonce l’évolution des valeurs jugées « viriles » à la fin du XIXe. Anne-Marie Sohn, toujours dans le même ouvrage, explique que le passage d'une masculinité offensive à une masculinité maîtrisée au cours du siècle peut être repérée par divers signes. Cette nouvelle masculinité est basée sur le respect et le discernement face au danger. Cette rupture est progressive: on note un recul des violences juvéniles à partir de 1850. Cela s'accompagne d'une érosion de la « force flamboyante » et de l'esprit de corps aveugle. Une nouvelle identité masculine émerge, qui implique une équanimité de comportement et une maîtrise de soi. Or, les vertus de maîtrise, de discrétion et de respect sont cardinales dans la définition du bon prêtre. On lui attribue un rôle de pacificateur, de négociateur dans les querelles de village. On voit d’ailleurs que le déclin des marqueurs de masculinité traditionnels va de pair avec le recul des discours violemment anticléricaux après 1905. S’il faut bien sûr prendre en compte le contexte politique et religieux (enracinement de la République, déchristianisation…), on peut émettre l’hypothèse que la violence anticléricale recule car la masculinité des hommes laïcs et des prêtres s’homogénéise, autour de valeurs communes ; le religieux semble moins dangereux car il n’est plus si différent du mari. Ce qui était perçu comme des marqueurs de sacralité (la discrétion, la douceur) s’intègrent désormais à un nouveau modèle de masculinité qui émerge à la fin du XIXe et touche progressivement tous les hommes.