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Damien Boquet ©&#160;Ce billet reprend, sans modification, le texte d’une communication prononcée à l’EHESS (Paris) le samedi 27 mars 2010 dans le cadre d’une journée d’études intitulée « Michel Foucault à l’épreuve. Regards de médiévistes », organisée par Pauline Labey et Blaise Dufal pour l’atelier des doctorants du Groupe d’Anthropologie Scolastique (GAS).Je partirai d’un constat qui risque d’être souvent fait au cours de cette journée : dans les différents écrits que Foucault consacre au problème historique de l’homosexualité – et ils sont relativement nombreux entre l'Histoire de la folie, l’Histoire de la sexualité et les textes publiés dans Dits et écrits – , il n’est quasiment jamais question de la période médiévale en tant que telle[1]. Cette rareté n’empêche pas qu’il existe une abondante littérature d’histoire médiévale dans ce domaine qui se réclame de Foucault depuis 30 ans, d’origine presque exclusivement anglo-saxonne. Car il faut dire aussi que les bilans historiographiques qui sont faits sur les études gays et lesbiennes depuis une quinzaine d’années constatent invariablement le très petit nombre de publications françaises concernant le Moyen Âge. Mais ce déséquilibre est peut-être porteur d’un second paradoxe : à y regarder de près, il n’est pas sûr que la production française sur l’histoire de l’homosexualité médiévale soit si pauvre que cela, pour peu justement qu’on regarde cette histoire comme Foucault le faisait, c’est-à-dire non pas comme l’histoire des homosexuels mais celle de la problématisation de la sexualité dans ses déterminations subjectives et sociales. Dans cette histoire-là, la sexualité n’est qu’une part d’un ensemble de comportements, de discours, de déterminations de soi et du souci de l’autre. Or, cette optique rejoint plusieurs courants de l’historiographie médiévale française, dans le sillage de l’histoire des mentalités et des sensibilités, de l’anthropologie politique ou judiciaire, de l’histoire des femmes devenue histoire du genre, voire des courants plus traditionnels de l’histoire de la spiritualité ou de la rhétorique. Et si Foucault l’Américain, présenté outre-atlantique comme l’un des pères des études gays et lesbiennes, était plus proche par sa façon de questionner la sexualité d’une tradition française, elle-même rétive à faire de l’homosexualité un objet d’études historiques à part ?Si je pose cette question, ce n’est évidemment pas pour savoir qui, ici ou là, est le plus authentiquement foucaldien, ce qui n’a aucun intérêt, mais pour rappeler l’importance qu’il peut y avoir, pour l’historien et pour le lecteur de Foucault à contextualiser l’œuvre et lorsqu’on s’intéresse comme moi plus particulièrement à la façon dont Foucault problématise l’histoire de l’homosexualité, à établir ce projet à l’intérieur de son environnement historiographique.Ainsi, avant qu’on puisse parler d’un Foucault à l’épreuve des médiévistes, il y eut d’abord une médiévistique à l’épreuve de Michel Foucault. C’est particulièrement vrai pour l’histoire de l’homosexualité puisque les seuls moments où Foucault parle de l’homosexualité médiévale, il le fait dans des interviews à propos du livre de John Boswell, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité. Les homosexuels dans l’Europe occidentale des débuts de l’ère chrétienne au XIVe siècle [CTSH] paru aux Etats-Unis en 1980[2]. Il en parle une première fois longuement dans un numéro de la revue Masques, Revue des homosexualités, daté du printemps 1982[3] et dans un numéro de la revue Salmagundi, paru en anglais, à l’automne 1982[4]. Dans cette dernière interview, à une question du journaliste qui parle de ses travaux récents sur la sexualité dans la Grèce antique, Foucault répond : «… précisément le livre de Boswell m’a servi de guide, dans la mesure où il m’a indiqué où chercher ce qui fait la valeur que les gens attachent à leur comportement sexuel»[5]. On ne peut donc en rester là. Cette phrase conduit à renverser, au moins dans un premier temps, le questionnement de notre journée d’études. Je me propose donc d’interroger la « rencontre » intellectuelle entre Foucault et Boswell autour de l’homosexualité médiévale : quel impact a pu avoir pour Foucault la lecture de Boswell dans l’évolution du projet d’histoire de la sexualité et en retour, quelle lecture Boswell a-t-il fait de l’Histoire de la Sexualité de Foucault ?Michel Foucault évalue CTSHVu depuis la France, on peut avoir du mal à se rendre compte de l’extraordinaire impact qu’a eu aux Etats-Unis CTSH, à la fois dans les milieux universitaires et dans le grand public[6]. L’écho du livre provient tout autant de l’originalité de sa thèse que des polémiques qui ont suivi immédiatement sa parution en juillet 1980. Pour le rappeler brièvement, Boswell stipulait qu’on pouvait parler d’une «sous-culture» gaie, consciente d’elle-même, pour la période médiévale, qui s’était développée à l’intérieur de la culture chrétienne dominante. Par là-même, il soutenait qu’il y avait une histoire de la culture gaie à écrire pour le Moyen Âge, et donc que la question homosexuelle ne se limitait pas aux pratiques sexuelles et à leur répression. Le livre a suscité des critiques fortes, venues à la fois des milieux universitaires et d’organisations gaies[7]. En résumé, on reprochait d’une part à Boswell d’avoir une vision «essentialiste» de l’homosexualité, donc de présupposer une identité homosexuelle transhistorique qui serait la condition des cultures gaies à travers les âges. D’autre part, on l’accusait d’être excessivement indulgent envers l’Eglise et la religion chrétienne.[caption id="attachment_829" align="alignright" width="150" caption="John Boswell en 1980"][/caption]L’éditeur de Boswell aux Presses universitaires de Chicago, Douglas Mitchell, a fait envoyer à Foucault à l’automne 1979 un exemplaire du manuscrit à paraître. Dans une lettre datée de novembre 1979, Foucault lui écrit, en anglais, un petit texte qui servira pour la quatrième de couverture[8] : «je reçois le travail de Boswell avec gratitude. J’ai trouvé dans ces épreuves un sujet très intéressant: «un vrai travail de pionnier» comme on dit ici. Il met en lumière des phénomènes inexplorés et cela au moyen d’une érudition qui paraît sans faille»[9]. En outre, Foucault a été à l’initiative de la traduction du livre, laquelle ne s’est pas faite sans tension, notamment parce que Louis Evrard, collaborateur alors de Pierre Nora chez Gallimard – et à ce titre éditeur de l’Histoire de la Sexualité –, était gêné par la connotation militante du terme «gai» que Boswell voulait garder[10]. Boswell a failli même renoncer à la traduction française pour cette raison[11].Que retient Foucault de sa lecture de CTSH ?- Sur le plan de la méthode, Foucault valide l’utilisation du concept de «gay», qui évite de projeter l’opposition tranchée entre homosexuel et hétérosexuel. Par là, Boswell subjectivise l’expérience sexuelle en prenant en compte aussi l’affection et l’amour[12].Ici, on peut être surpris de l’accord de Foucault avec les présupposés de Boswell, sachant que c’est sur cette notion de «sous-culture gaie», jugée essentialiste, que Boswell a été beaucoup attaqué par des détracteurs qui se réclamaient de Foucault, et notamment de la Volonté de savoir où il affirme que l’homosexuel est une invention de la fin du XIXe s. Pourtant Foucault a clairement défendu Boswell dans Masques[13]. Son argumentation passe par le monachisme et un concept qui sera très peu réutilisé par la suite par les historiens; celui de «monosexualité»[14]. Par là, Foucault désigne des groupes caractérisés par une séparation très nette des sexes et qui ont développé une culture propre. Ainsi, il voit dans le monachisme médiéval une société monosexuelle qui est une continuation de la philosophie antique. Lorsque des moines avaient des relations sexuelles, cela impliquait forcément une culture, au sens d’une « reconnaissance par les sujets eux-mêmes de ce que ces rapports ont de spécifique »[15]. Donc, Boswell est tout à fait légitime à parler d’une sous-culture gaie, par exemple dans le modèle de l’amitié qu’on trouve chez Aelred de Rievaulx, sans prétendre pour autant à une constante transhistorique de l’homosexualité. On notera surtout que Foucault ne défendait pas un constructionnisme radical, moins en tout cas que certains de ses lecteurs.- Sur le plan des résultats, pour Foucault, le livre de Boswell brise ce qu’il appelle le « mythe » de la « morale sexuelle chrétienne », et cela aux deux extrêmes de la chronologie médiévale. D’un côté, Boswell confirme que la morale conjugale ne date pas du christianisme et que la rupture vient du IVe siècle quand s’impose le modèle monastique de la virginité. A l’autre bout, Foucault apprend de Boswell que la condamnation de l’homosexualité est quelque chose de tardif dans l’histoire du christianisme. Cela d’ailleurs le gêne un peu. Il cite le XIIe siècle selon Boswell, tout en rappelant les prémices selon lui des pénitentiels carolingiens.Michel Foucault, l’histoire de l’homosexualité et le Moyen ÂgeAu-delà de cette évaluation, la question qui se pose est aussi de savoir si le livre de Boswell a eu un impact direct sur les écrits de Foucault. Dans les tomes 2 et 3 de l’Histoire de la Sexualité, CTSH est cité trois fois (ce qui n’est pas rien sachant la rareté des renvois en notes) : une fois dans le dernier chapitre de L’Usage des plaisirs. Quand Foucault affirme que le christianisme a discrédité l’amour masculin, il cite Boswell pour préciser que celui-ci n’a pas complètement disparu quand même[16]. Les deux autres références se trouvent dans Le Souci de soi. Foucault cite une note assez anodine de Boswell qui rappelle qu’à Rome, le mariage avait une fonction d’abord politique et économique[17]. Plus loin, dans la partie consacrée à l’amour des garçons, Foucault relaie l’analyse de la loi Scantinia par Boswell qui, selon lui, n’était pas une condamnation des pratiques homosexuelles[18]. Bien sûr, c’est le spécialiste de l’Antiquité tardive qu’on retrouve plutôt que le médiéviste, même si la note de L’Usage des plaisirs est une allusion aux amitiés monastiques.Cela dit, sans aller chercher les références explicites, on retrouve aisément, par exemple dans l’introduction et la conclusion de L’Usage des plaisirs, les enseignements que Foucault dit avoir tiré de sa lecture de CTSH : l’absence de discontinuité entre la morale antique et le christianisme ; la « fiction de ce qu’on appelle la morale ‘judéo-chrétienne’ »[19]. En fait, ce que Foucault retient principalement chez Boswell, ce sont des confirmations d’idées déjà acquises depuis le milieu des années 1970 par exemple au contact de P. Veyne ou P. Brown[20].Certaines problématisations sont même beaucoup plus anciennes : ainsi la conviction, que Foucault partage avec Boswell, que le véritable problème historique de l’homosexualité, c’est la culture amoureuse, se trouve déjà dans l’Histoire de la folie. Là, Foucault dit qu’il faut attendre le XVIIe siècle pour que naisse ce qu’il appelle une «sensibilité scandalisée» à l’égard du «sentiment homosexuel» et il poursuit: «Deux expériences sont alors confondues qui, jusqu’alors, étaient restées séparées: les interdits sacrés de la sodomie, et les équivoques amoureuses de l’homosexualité»[21]. Il fera exactement le même constat en 1982 pour la double polarisation de l’hétérosexualité, où il distingue, à partir justement de la matrice médiévale, les deux axes que sont «l’axe de la cour amoureuse» et «l’axe sexuel lui-même»[22]. Il verra alors dans les obstacles mis aux homosexuels pour élaborer leur propre «système de cour» le processus qui va réifier l’homosexualité à l’acte sexuel, donc à la sodomie.Cette mise en perspective nous rappelle d’abord que la lecture que Foucault fait de Boswell doit être replacée dans un environnement plus large, en lien avec un ensemble d’études que Foucault découvre à ce moment-là, entre 1978 et 1981 principalement et qui sont en train de fonder une approche qu’on appellera « constructionniste » de l’histoire de la sexualité. Rétrospectivement, il est convenu de considérer la Volonté de Savoir comme le texte fondateur de ce nouveau paradigme, mais en réalité, c’est le moment épistémologique qui importe et sa concrétisation historiographique. Or, l’histoire des constructions culturelles de l’homosexualité est en marche depuis le début des années 1970[23]. Pour ce qui concerne la France plus précisément, on est à la fin des années 1970 dans un moment très particulier où un certain nombre d’intellectuels militants obtiennent une reconnaissance en tant qu’historiens ou sociologues de l’homosexualité derrière Gilles Barbedette, Jacques Girard, Michael Pollack, Michel Rey, Pierre Hahn, Guy Hocquenghem ou Marie-Jo Bonnet[24]. Par ailleurs, des historiens qui n’avaient pas écrit jusqu’alors sur l’homosexualité, tels Paul Veyne ou Philippe Ariès, se mettent à écrire dessus[25]. Pour la première fois se crée un pont entre les milieux militants et la recherche académique, qui ne durera d’ailleurs qu’un temps assez court. En mars 1981, Le Débat publie un numéro Sur l’histoire de l’homosexualité en forme de bilan historiographique. Jean-Claude Schmitt y publie un long compte-rendu de CTSH. Un des meilleurs fruits de cette rencontre sera le séminaire d’Ariès à l’EHESS en 1979-80 consacré à la sexualité occidentale qui débouchera en 1982 sur un numéro de la revue Communications auquel Foucault donnera un texte issu des Aveux de la chair, écrit d’ailleurs très vraisemblablement avant qu’il lise Boswell.A ce contexte historiographique qu’on pourrait appeler « objectif », il faut ajouter l’historiographie « subjective » de Foucault durant ces années[26]. Ainsi, aux côtés de Boswell, deux autres études, qui vont dans le même sens d’une approche culturelle de l’homosexualité, retiennent particulièrement son intérêt. En 1978 paraît le livre de Kenneth Dover, Homosexualité grecque[27] dans lequel Foucault salue une leçon de «nominalisme historique»[28], une histoire « de l’autre de même sexe comme objet de plaisir ». En 1981 paraît un autre livre qui va beaucoup influencer Foucault, Surpassing the love of men de Lilian Faderman, sous-titré «Amitié romantique et amour entre femmes de la Renaissance à nos jours»[29]. Foucault parlera à plusieurs reprises de ce livre dans des interviews[30]: ce qu’il retient, c’est précisément que Faderman ne se focalise pas sur la sexualité, mais s’intéresse aux relations d’affection et d’amitié, dans lesquelles la sexualité pouvait éventuellement tenir une place sans être le cœur herméneutique de la relation. C’est exactement ce qui l’intéressait chez Boswell. Si on ajoute en toile de fond les travaux de Peter Brown qui repense le tableau de l’Antiquité tardive en termes de «styles d’échanges sociaux»[31], et insiste lui aussi sur le processus de subjectivisation à partir de la sexualité dans le christianisme[32], on comprend pourquoi et comment la réorganisation de l’Histoire de la Sexualité dans les années 1978-83 est profondément marquée par le tropisme de l’historiographie de l’homosexualité pensée alors comme «style de vie gay» pour reprendre une expression utilisée par Foucault[33]. Il y a très clairement vers 1980 la maturation d’un nouveau paradigme dans l’histoire de l’homosexualité, un processus collectif dans lequel Foucault est partie prenante, qui le porte et qu’il porte.L’apport de CTSH au projet foucaldien d’histoire de la sexualitéDans ce «bain commun», peut-on identifier un apport plus spécifique de Boswell?[caption id="attachment_828" align="alignleft" width="150" caption="Michel Foucault à Berkeley, octobre 1983"][/caption]- D. Eribon ou la médiéviste américaine C. Dinshaw[34] ont mis en rapport l’intérêt pour la dimension intersubjective des cultures homoaffectives, chez Boswell comme chez Foucault dans les dernières années, avec les expériences vécues par les deux hommes auprès des communautés gaies aux Etats-Unis dans les années 1970. Il est vrai que Boswell dans un article de 1982[35] fait dépendre la possibilité d’une «communauté gaie» de l’existence d’une culture propre aux «gens gais» (gay people). Une histoire gaie n’est concevable que s’il y a une culture commune qui elle-même conditionne l’effectivité d’une «communauté gaie» actuelle. Foucault dans son interview à Masques en 1982 fait lui aussi des analogies transhistoriques, en appliquant la notion de «société monosexuelle» à ce qu’il nomme la «société des homosexuels» en Amérique.- Mais la lecture de CTSH permet surtout à Foucault de préciser sa chronologie dans sa problématisation de l’homosexualité, notamment par rapport à l’amitié qui est la question qui l’intéresse le plus à partir des années 1980-81. L’interview parue en avril 1981 dans Gai Pied intitulée «De l’amitié comme mode de vie» est aussi le premier texte où il parle du livre de Faderman. Foucault est convaincu que la question homosexuelle émerge en Occident à mesure qu’est discréditée l’amitié monosexuelle. Il voit en outre dans le christianisme le principe de ce discrédit. Mais Foucault n’a jamais été très au clair sur la chronologie de ce processus, ce qui bien entendu laisse apparaître les incertitudes de tout l’édifice de son Histoire de la Sexualité plusieurs fois remaniée.D’un côté, Foucault place une rupture au IVe siècle, au moment où se met en place le modèle ascético-monastique qui doit être l’un des points centraux des Aveux de la chair et qui est régulièrement évoqué dans les interviews des dernières années ou encore dans les cours au collège de France à partir de 1980[36]. Mais il y a une autre chronologie chez Foucault, une chronologie «régressive», qui vient des études sur les régimes disciplinaires à l’époque moderne ou encore sur le «pouvoir pastoral»[37]. Sous cet angle, Foucault constate que la période qui précède le XVIIe siècle permet encore l’expression des amitiés monosexuelles, qui ne sont vraiment combattues qu’entre le XVIe et le XVIIIe siècle. Ici le Moyen Âge est une zone peu visible, une sorte de genèse dans la répression des amitiés masculines, qui commence d’ailleurs au XIIIe siècle.Dans ce cadre, Boswell permet à Foucault d’éclairer ce qu’il appelle la «dislocation des sociétés monosexuelles»[38] entre le IVe et le XVIIIe siècle, et donc de souder les deux extrémités de sa chronologie. Foucault accorde que le monachisme médiéval, moins rude que sa forme antique, a maintenu les principes de la monosexualité amicale. Il constate que certains outils de répression sont en place mais qu’ils ne se diffusent pas vraiment. Il se demande à plusieurs reprises dans l’article de Masques pourquoi les condamnations de l’homosexualité et de l’amitié alors «ne [mordent] pas sur l’ensemble de la société». Sa réponse vient de la période suivante: les structures institutionnelles ne sont pas encore en place. C’est alors la ruralité et le faible encadrement pastoral qui expliquent l’exception monastique, par rapport au XVIIe siècle où là « les villes existent réellement »[39] et permettent le maillage policier. Bien sûr tout cela est très allusif mais on note que Foucault se démarque de Boswell pour qui au contraire la ruralité a été un facteur de renforcement de l’hostilité envers les homosexuels alors que la renaissance urbaine aurait favorisé l’éclosion d’une littérature amoureuse.John Boswell évalue Le souci de soiComment Boswell a-t-il reçu de son côté les volumes de l’Histoire de la Sexualité pour lesquels Foucault dit s’être inspiré de lui? D’abord, il faut dire que CTSH est très peu (étonnement peu !) marqué par les questions théoriques sur l’écriture de l’histoire. Boswell justifie longuement ses choix de vocabulaire, mais il ne se place dans aucun débat contemporain sur l’historiographie de l’homosexualité[40]. Il n’y a ainsi par exemple aucune référence à la Volonté de savoir, qui cependant avait eu très vite un grand retentissement. Même dans les années qui suivent, lorsque Boswell prend part au débat entre constructionnistes et essentialistes, il ne se réfère pas à ma connaissance à Foucault. De même, son dernier livre Les Unions de même sexe, qui traite pourtant d’un sujet hautement foucaldien, ignore Foucault, si ce n’est dans une note qui fait la synthèse des parutions sur l’homosexualité classique depuis 1980 ; il qualifie alors les tomes 2 et 3 de l’Histoire de la Sexualité « d’étude générale, superficielle mais captivante»[41].Cette impression réservée est confirmée dans le compte rendu que Boswell fait du Souci de soi dans The New York Times Book Review du 18 janvier 1987[42]. Il présente le livre en ces termes : « Le Souci de soi partage avec les écrits qu’il commente la caractéristique d’être soigneusement construit, d’un raisonnement subtil et intrinsèquement puissant, mais oublieux de et sans rapport avec la sexualité des gens ordinaires que le livre est censé étudier ». En réalité, le compte rendu est empreint d’une profonde déception. Boswell reproche à Foucault de s’intéresser à un tout petit nombre d’auteurs, souvent mineurs et peu influents dans une déconnexion totale avec l’environnement social. Il remarque que dans Surveiller et punir, Foucault prenait encore la peine de montrer comment les discours savants avaient des répercutions sur l’encadrement des populations. Là, rien de tout cela ; aucun souci de contextualisation. L’absence totale de perspective féminine dans une histoire de la sexualité lui paraît aussi incompréhensible. En somme, Boswell fait à Foucault le même reproche que lui feront beaucoup d’historiens, de tirer des généralisations de l’étude de quelques textes sortis de leur contexte. Mais il y a une déception supplémentaire : par rapport à ce que Foucault sait faire, l’archéologie des discours, l'Histoire de la Sexualité est un échec pour Boswell.La réception de Boswell est très instructive. D’abord, on voit qu’il a reçu l’Histoire de la Sexualité en historien, comme une synthèse attendue dans toute son ascèse érudite. Bien entendu, il ne pouvait qu’être déçu. Surtout Boswell a reçu l’Histoire de la Sexualité sans son « méta-discours », ce qui ne l’empêche pas dans son compte rendu de reconnaître que le corpus des interviews constituera une part à prendre en compte par les chercheurs. Tout l’enjeu est là : les commentaires  publics de Foucault autour de l’Histoire de la Sexualité doivent-ils être lus comme une sorte de making of des livres, comme le suppose Boswell, ou bien sont-ils partie prenante d’une œuvre à laquelle Foucault veut garder son caractère évolutif ? L’Histoire de la Sexualité n’était-elle pas destinée à rester « en travaux » ? Par ailleurs, certains de ses entretiens comme l’interview à D. Eribon dans Libération (21 janvier 1983), explicitent le lien entre philosophie et travail historique qui compte tant pour Foucault dans ces années, ce qu’il appelle « faire faire à la pensée l’épreuve du travail historique » ; construire « une réflexion dans l’histoire »[43], qui signifie pour lui aussi, dans les années 1982-84, faire le lien entre éthique et esthétique de l’existence, entre histoire et moment présent[44].Sur ce plan, on peut dire que la rencontre de Boswell avec Foucault a été largement manquée mais il n’est pas sûr du tout que ce soit là la conséquence d’une mécompréhension du projet philosophique de Foucault. Si les deux hommes ont une démarche qui conduit vers la « culture gay » contemporaine, il apparaît que leur pratique de l’histoire est très différente, et jugée peu compatible par Boswell.ConclusionMême si Boswell l’a amené à faire entrer le Moyen Âge dans son horizon, Foucault n’a pas vu l’intérêt qu’il y avait pour lui à s’intéresser à cette période pour comprendre la problématisation historique de l’amour entre personnes de même sexe. On pouvait s’en douter, ce n’est pas le Boswell médiéviste qui intéresse Foucault ; ce n’est même pas à proprement parlé la synthèse historique de CTSH, mais c’est sa façon de conceptualiser la sexualité qui retient son attention.La principale raison de cette « myopie » de Foucault vis-à-vis du Moyen Âge est d’ordre épistémologique. Foucault pense l’histoire en termes de rupture ou de coupure, des notions qu’il reprend à l’histoire des sciences, même s’il ne fait pas de la rupture un principe causal. Les phénomènes de continuités, de transformations lentes dans l’esprit des Annales ne l’intéressent pas[45]. Or, à ses yeux, le Moyen Âge, concernant les phénomènes de subjectivisation, de directions de conscience qui le retiennent pour son Histoire de la Sexualité, est caractérisé par une « continuité absolument extraordinaire »[46] dit-il, depuis les Pères grecs jusqu’au XVIIe siècle en passant par saint Benoît. Même s’il reconnaît qu’il peut y avoir « toute une vie là-dedans », faite d’accélérations et de ralentissements, on est dans une phase de stabilité des discours. Cette réflexion date de 1977, bien avant la lecture de Boswell. Mais Foucault lit Boswell avec exactement la même certitude sur le Moyen Âge, ne reconnaissant au monachisme qu’un rôle de frein dans le processus de délitement des sociétés monosexuelles. Cet a priori a fait passer Foucault à côté de la « rupture » du XIIe siècle, qui agit de façon analogue aux ruptures de l’Antiquité tardive et de la modernité, au sens où on identifie les deux mêmes processus :1) une contamination des discours de la dénonciation sodomite sur la valorisation de l’amitié ennoblissante, deux discours qui étaient restés bien séparés à l’époque carolingienne[47], ouvrant vers ce que Mathew Kuefler appelle le « soupçon de sodomie »[48].2) Une forme de mise en concurrence dans le cadre du mariage de l’affection homme/femme par rapport aux amitiés masculines, qui apparaît nettement par exemple dans le roman courtois.Ainsi, la rupture du XIIe siècle, si elle n’est pas la cause de la répression de l’homosexualité, agit au même titre que les deux autres périodes de prédilection observées par Foucault, l’Antiquité tardive et l’âge classique, pour accentuer la disqualification des cultures monosexuelles. Il est vrai que Boswell, en posant une tolérance monastique et féodale jusqu’au début du XIIe siècle puis un repli à partir de la fin du XIIe siècle, ne pouvait que conforter Foucault dans son idée que le haut Moyen Âge prolongeait le discrédit de l’Antiquité tardive et que le bas Moyen Âge n’était que la genèse des régimes de surveillance de l’époque moderne.Malgré une grande proximité entre les deux hommes dans leur façon d’envisager l’homosexualité depuis les déterminations du sujet désirant, leurs démarches respectives sont très différentes, entre une histoire critique des continuités culturelles du côté de Boswell et une histoire philosophique de la rupture et de la singularité chez Foucault. Néanmoins, c’est bien entre ces deux sillons que prospère depuis une trentaine d’années la recherche sur l’homosexualité médiévale, qu’il s’agisse des « queer studies » qui prolongent le débat constructionniste, de la réflexion sur les catégories de sodomie ou de contre nature ou encore, filon assurément le plus riche, des études sur l’amitié et les multiples formes d’implication de l’affectivité dans les sociabilités monosexuelles. C’est pourquoi on peut dire que l’histoire de l’homosexualité médiévale continue à se nourrir aujourd’hui encore des promesses de cette rencontre manquée.[1] R. Balzaretti, « Michel Foucault, Homosexuality and the Middle Ages”, Renaissance and Modern Studies, 37 (1994), p. 1-12. Cet article ne s’intéresse pas aux relations Foucault / Boswell.[2] John Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality. Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century, Chicago-London, The University of Chicago Press, 1980 [trad. française, Paris, Gallimard, 1985].[3] Dits et écrits II, Paris, Quarto Gallimard, 2001, « Entretien avec M. Foucault », p. 1105-1114.[4] Dits et écrits II, «Choix sexuel, acte sexuel», p. 1139-1154.[5] Dits et écrits II, p. 1140.[6] L’année de sa sortie, le livre a connu 5 éditions successives. Il sort en juillet 1980, en septembre, un article sur le livre est publié dans Newsweek. Boswell dit alors recevoir des centaines de lettres par semaine. Un temps Boswell a été en négociation avec une chaîne de télévision (PBS) pour faire une série documentaire à partir du livre. A la fin des années 1990 encore, il se vendait aux EU environ 2000 exemplaires par an du livre. Voir Carolyn Dinshaw, « Touching the Past », dans The Boswell Thesis. Essays on Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, M. Kuefler (éd.), Chicago-London, The University of Chicago Press, 2006, p. 59-62.[7] Voir M. Kueffler, « The Boswell Thesis », dans The Boswell Thesis, p. 1-31.[8] « A truly groundbreaking work. Boswell reveals unexplored phenomena with an unfailing erudition ».[9] cité par C. Dinshaw, « Touching the Past », art. cité, p. 67.[10] Voir lettre du 10 juillet 1984 de Boswell à L. Evrard, citée dans C. Dinshaw, «Touching the Past », p. 64-65 et les explications plutôt embarrassées de Boswell dans CTSH, p. 74, note 1.[11] D. Eribon, Réflexions sur la question gay, Paris, Fayard, 1999, p. 450, note 3.[12] Dits et écrits II, p. 1139.[13] Voir d’ailleurs la prudence de D. Eribon, Réflexions, p. 450, note 2 concernant le « constructionnisme » de Foucault.[14] Foucault emploie cette notion dans le sens que lui donnent les sociologues, et non les psychologues qui opposent « monosexualité » et « bisexualité ». Foucault se souvient-il cependant que le terme de « monosexuel » a été inventé par Kertbeny dans sa fameuse lettre du 6 mai 1868 à Ulrichs où il définit les quatre catégories de sexualité : monosexuel, homosexuel, hétérosexuel et hétérogénit ? Pour Kertbeny, « monosexuel » qualifie ce qui concerne la masturbation des deux sexes. Voir J.N. Katz, L’Invention de l’hétérosexualité, Paris, EPEL, 2001, p. 57.[15] Dits et écrits II, p. 1111.[16] M. Foucault, L’usage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1997 (1984), p. 296.[17] M. Foucault, Le Souci de soi, Paris, Gallimard, 1997 (1984), p. 101 ; J. Boswell, Christianity, p. 62, note 4 et CTSH, p. 93, note 1.[18] Le Souci de soi, p. 252 ; Christianity, p. 65-69 et CTSH, p. 97-102.[19] L’Usage des plaisirs, p. 273.[20] Foucault a connu P. Brown à Berkeley au milieu des années 1970 ; Foucault évoque des discussions qu’il eut alors avec lui qui portent sur des thèmes qui seront développés dans Le Renoncement à la chair, notamment la question du lien organique que construit le christianisme avec la sexualité, subjectivité et obligation de vérité. Cette question donc de la subjectivisation est déjà au centre du cours au collège de France de 1980 et celui de 1981 porte comme titre «subjectivité et vérité», toujours en écho au séminaire de Berkeley.[21] M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1990 (1972), p. 102. Ce chapitre est étudié par D. Eribon, Réflexions, p. 382-383.[22] Voir « Choix sexuel, acte sexuel », Dits et écrits II, p. 1148 ou « M. Foucault, une interview », Dits et écrits II, p. 1562.[23] Cf Jeffrey Weeks et Mary MacIntosh et la revue Gay Left, voir Fl. Tamagne, « Histoire des homosexualités en Europe : un état des lieux », RHMC, 53 (2006), p. 9.[24] P. Hahn, Nos ancêtres les pervers. La vie des homosexuels sous le second empire, Paris, Olivier Orban, 1979; G. Hocquenghem, Race d’ep. Un siècle d’images de l’homosexualité, Paris, Editions Libres/Hallier, 1979; Gilles Barbedette, Guy Carassou, Paris gay 1925, Paris, Presses de la Renaissance, 1981 ; Jacques Girard, Le Mouvement homosexuel en France, Paris, Syros, 1981 ; Marie-Jo Bonnet, Un choix sans équivoque : recherches historiques sur les relations amoureuses entre les femmes, XVIe-XXe siècle, Paris, Denoël, 1981 ; Michel Rey, « Police et sodomie à Paris au XVIIIe siècle, du péché au désordre », Revue d’histoire moderne et contemporaine, XXIX/1, 1982, p. 113-124.[25] Voir R. Mendès-Leite, Le Sens de l’altérité. Penser les (homo)sexualités, Paris, L’Harmattan, 2000, p. 54-55.[26] Voir D. Eribon, Réflexions, p. 443-455.[27] K. Dover, Homosexualité grecque, Grenoble, La Pensée Sauvage, 1982.[28] M. Foucault, « Des caresses d’hommes considérées come un art », Dits et écrits II, p. 1134-1135. A noter que Boswell aussi rapporte le débat constructionnisme/essentialisme à une controverse entre nominalistes et réalistes. Il se place alors du côté des réalistes, voir « Revolutions, Universals, and Sexual Categories », dans Hidden from History : Reclaiming the Gay and Lesbian Past, M. Bauml Duberman, M. Vicinius et G. Chauncey (éd.), NY, NAL Books, p. 35.[29] L. Faderman, Surpassing the Love of Men. Romantic Friendship and Love between Women from the Renaissance to the Present, Londo, The Women’s Press, 1981.[30] D. Eribon, Reflexions, p. 476.[31] P. Brown, Genèse de l’Antiquité tardive, Paris, Gallimard, 1978, p. 15-17. Voir la réflexion de P. Veyne qui fait explicitement le lien entre Brown et Foucault, p. xix-xx.[32] Voir « Sexualité et solitude », Dits et écrits II, p. 991.[33] Dits et écrits II, p. 1152.[34] Pour Boswell, voir C. Dinshaw, « Touching the Past », art. cité, p. 64 et pour Foucault, voir par exemple D. Eribon, Réflexions, p. 468-469.[35] J. Boswell, « Revolutions, Universals, and Sexual Categories », Hidden from History, p. 17-36.[36] Voir D. Eribon, Michel Foucault et ses contemporains, Paris, Fayard, 1994, p. 346-348. Cette conviction de Foucault d’un discrédit chrétien de l’amitié est rapportée conjointement par le père Breton et Althusser lors d’une rencontre entre les trois hommes en 1982. La discussion portait sur les valeurs du monachisme chrétien au IVe siècle ; Foucault aurait dit en substance : «le Christianisme a beaucoup parlé d’amour, il n’a rien compris à l’amitié».[37] « Omnes et singulatim: vers une critique de la raison politique », Dits et écrits II, p. 953-980 (ici 963-968) ou « Le sujet et le pouvoir », Dits et écrits II, p. 1041-1062 (ici p. 1047-1050)[38] Dits et écrits II, p. 1107[39] Dits et écrits II, p. 1112.[40] Constat fait notamment dans M.D. Jordan, « « Both as a Christian and as a Historian»: On Boswell’s Ministry », dans The Boswell Thesis, p. 91.[41] J. Boswell, Les Unions de même sexe dans l’Europe antique et médiévale, Paris, Fayard, 1996 (1994), p. 397.[42] http://www.nytimes.com/1987/01/18/books/good-sex-at-home-in-ancient-rome.html?pagewanted=1. Consulté le 8 avril 2010.[43] Libération, 21 janvier 1983, Dits et écrits II, p. 1232.[44] Comparer par exemple « Une éthique de l’existence », Dits et écrits II, p. 1550 et « Foucault une interview », Dits et écrits II, p. 1554 sv. où la sexualité est présentée, pour les Grecs et aujourd’hui, comme un « art de vivre » possible, un lieu de création culturelle et non d’identité.[45] Voir I. Hacking, « The Archeology of Foucault », dans D. Couzens Hoy (éd.), Foucault. A Critical Reader, Oxford, Blackwell, 1986, p. 29-30.[46] « Pouvoir et savoir », Dits et écrits II, p. 410.[47] Voir D. Boquet, « Pour une généalogie de l’homosexualité masculine : le rameau de l’amitié chrétienne (Antiquité tardive et Moyen Âge) », dans B. Perreau (dir.), Le Choix de l’homosexualité. Recherches inédites sur la question gay et lesbienne, Paris, EPEL, 2007, p. 57-74. texte intégral et idem, « Sentiment amoureux et homosexualité au XIIe siècle : entre dilemme et malédiction », dans G. Audisio et F. Pugnière (dir.), Vivre dans la différence, actes du colloque de Nîmes, 24 et 25 novembre 2006, Avignon, Editions A. Barthélémy, 2007, p. 33-46. texte intégral[48] M. Kuefler, « Male Friendship and the Suspicion of Sodomy in Twelfth-Century France », dans S. Farmer et C. Braun Pasternack (éd.), Gender and Difference in the Middle Ages, London-Minneapolis, University of Minnesota Press, 2003, 145-181.