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Jean&#160;&#160; GARDIN,&#160;&#160;Jean&#160;&#160; ESTEBANEZ&#160;&#160; et&#160;&#160;SOPHIE&#160;&#160; MOREAU, «Comme la biche tétanisée dans les phares de la bagnole», Justice Spatiale, n° 12,octobre 2018, www.jssj.orgPréambule&#160;: afin que les choses soient bien claires et pour éviter toute attaque sur le mélange des genres, je ne suis pas militant abolitionniste, ni végane et je n’ai aucun intérêt particulier à défendre ces postures&#160;! À l’annonce de la parution du texte de Jean Gardin, Jean Estebanez et Sophie Moreau, je me suis empressé d’envoyer un message à Jean Estebanez dont j’apprécie le travail pour le féliciter d’avoir initié avec ses collègues une réflexion sur l’inclusion des animaux dans les travaux de géographie portant sur la justice spatiale mais aussi environnementale. En effet, la géographie de la justice spatiale et environnementale telle qu’elle est pratiquée en France, mais cela vaut aussi dans le monde anglo-saxon, ne se préoccupe que d’humains et d’eux seuls. Elle est d’ailleurs chez certains auteurs (Xavier Amelot ou Veronique André Lamat) très critique vis-à-vis des politiques de protection de la nature vu que certaines d’entre elles conduisent au déplacement de populations, à la perturbation de leurs modes d’existence, à la violation de certains de leurs droits ou encore à des formes de racisme et de néocolonialisme, etc. &#160;Il est vrai qu’à l’origine les réflexions sur la justice sociale et environnementale ont été portées par des mouvements sociaux s’estimant victimes de politiques d’aménagement ou environnementales abusives et les sciences sociales se sont fait rapidement l’écho de ces abus en leur donnant une base théorique, notamment pour définir les critères pertinents afin de parler d’injustice. Ce qui explique donc cette tendance à l’anthropocentrisme et à une critique récurrente de l’écologie ou de diverses dynamiques s’en réclamant (le développement durable ou l’écotourisme, par exemple). Pour autant, l’articulation entre justice spatiale ou environnementale et les réflexions sur l’éthique animale est-elle incompatible&#160;? Est-il possible de développer une réflexion sur la justice spatiale ou environnementale qui soit plus-qu’humaine&#160;? Le texte de J. Gardin, J. Estebanez et S. Moreau apporte au final peu d’éléments de réponse sur ces points, si ce n’est le rappel de la nécessité de développer une éthique animale ou des théories de la justice animale prenant mieux en compte le rapport des humains aux animaux pour une meilleur appréhension des injustices dont ils sont ensemble victimes. Au contraire, ils se livrent davantage à une analyse critique des différentes théories d’éthique animale et de justice animale et de leurs façons de considérer l’humain et l’environnement. Ce faisant, ils tirent à boulet rouge sur l’abolitionnisme, une posture en éthique animale qui consiste à exclure toute utilisation ou possession d’animaux, voire tout contact direct avec eux. Les auteurs partent du principe que l’abolitionnisme, fondé sur une certaine continuité entre l’humain et l’animal et un certain égalitarisme, vise paradoxalement à recréer de nouvelles frontières entre humains et animaux, autrement dit la négation d’une frontière ontologique entre les deux justifie la mise en œuvre d’une nouvelle frontière physique. Ils considèrent également que l’abolitionnisme nie certaines réalités spatiales et ne prend pas assez encompte la diversité des rapports entre humains et animaux à la surface du globe, pouvant être créateur à son tour d’injustice sociale (mise au ban des éleveurs, des travailleurs dans les abattoirs, négation des rapports entre populations traditionnelles et animaux) mais aussi spatiales (interdiction de pénétrer dans certains espaces protégés, d’accéder à certaines ressources animales, etc.). Sur ces deux points, ils ont raison, l’abolitionnisme est assez symptomatique d’une façonde pensée occidentale et trop marqué par la problématique de l’élevage industriel; forcer, par exemple, les populations traditionnelles amazoniennes à adopter un régime végétarien serait probablement catastrophique sur le plan alimentaire (les protéines végétales sont rares ou sous-exploitées) mais aussi socioculturel (risque de voir un rapport complexe aux proies, aux esprits, aux lieux se dégrader). Toutefois, on ne peut taxer pour autant la posture abolitionniste d’illogique car en soi elle l’est : c’est justement parce qu’elle reconnaît aux animaux le statut d’êtres sentients, de sujet-d’une-vie ou de personne qu’elle prône en quelque sorte « un droit des animaux à disposer d’eux-mêmes », avec la nécessité parfois de les aider dans cette démarche. Après, on peut ne pas être d’accord avec cet axiome, ce dont nos trois auteurs ne se cachent pas, mais la logique y est. Je rejoins toutefois mes trois collègues sur le caractère inepte des théories interventionnistes extrêmes sur la nature sauvage que l’on peut voir fleurir ça et là (voir par exemple les  Cahiers Antispécistes n°19 ou n°40), celles-ci visent par exemple à préférer systématiquement les herbivores (plus faibles) aux carnivores ou encore à vouloir transformer ceux-ci en végétariens notamment par le recours au génie génétique… Bref, du pur délire mêlant projections sociales, anthropomorphiques et anthropocentrsime, qui à mon sens, porte préjudice à l’animalisme dans son ensemble. Le lecteur aura rapidement compris que l’analyse des principales théories de l’animalisme faite par les auteurs est loin d’être impartiale, leur posture sur le statut et le traitement des animaux puisant davantage dans l’humanisme étendu, «&#160;l’entraide&#160;» de Kropotkine et Reclus ou encore les écrits de Jocelyne Porcher (la mort animale est justifiée par le don-contre don, une vie digne contre une mort digne pour l’utilisation du lait, de la viande ou du cuir). Encore une fois, c’est leur droit, cependant leur critique contient un certain nombre d’erreurs, quelques raccourcis et, aussi, parfois, un peu de mauvaise foi. À titre personnel, j’ai trouvé l’accroche autour de la phrase de Laurent Joffrin au sujet de l’inclusion de la question animale dans les programmes politiques dela campagne de 2017 vraiment grossière. On se demande comment trois chercheurs ayant bac+8, par ailleurs brillants dans leurs domaines respectifs, n’arrivent pas à comprendre que lorsque Monsieur Joffrin parle de «&#160;progrès de la civilisation&#160;» il n’est nullement question de traiter tous ceux qui vivent avec, mangent ou utilisent des animaux comme des vulgaires «&#160;sauvages&#160;»mais bien de constater que l’extension des préoccupations morales et politiques aux animaux est bien l’un des derniers chantiers de nos civilisations, du moins occidentales, s’atteler à cette tâche est donc synonyme de progrès. Rien de choquant là-dedans, pas de quoi être « tétanisée comme une biche…&#160;» pour filer la métaphore de nos trois collègues, sauf si l’on veut faire semblant de s’offusquer à des fins incantatoires. En ce qui concerne les erreurs sur les théories animalistes, une lecture plus attentive de l’ouvrage de Jean-Baptiste Jangène Vilmer cité dans la propre bibliographie du texte aurait pu en dissiper quelques-unes. Après avoir présenté les approches de Singer, Regan, Francione, Nussbaum et Donaldson et Kymlicka, pages 5 et 6 les auteurs les placent tous dans la tendance abolitionnistes&#160;: «&#160;les auteurs que nous avons cités s’inscrivent dans le courant abolitionniste, même si ce qualificatif est simplificateur p.6&#160;», c’est plus que simplificateur, en l’occurrence, c’est faux. Singer est Nussbaum sont des réformistes (welfaristes) ce qui leur vaut notamment des remontrances de la part des vrais abolitionnistes comme Regan ou Francione&#160;! Singer est souvent associé dans le texte à l’abolitionnisme («&#160;celui qui a marqué la rupture entre l’abolitionnisme des mouvements de libération animale et les mouvements plus anciens de protection des animaux&#160;» p.7), alors que sa posture est beaucoup plus modérée&#160;: il n’est pas strictement végane (enfin du moins aux dernières nouvelles) et n’est pas opposé complètement à l’expérimentation animale mais plutôt à ses dérives&#160;; de mémoire, le seul point sur lequel il se prononce pour une abolition totale concerne la maltraitance animale pour la diversion (corrida, combats d’animaux). Les auteurs associent également les antispécistes aux abolitionnistes, c’est également partiellement erroné; s’il est vrai qu’une grande majorité d’abolitionnistes s'autoproclament antispécistes, on trouve aussi des antispécistes chez les réformistes, Singer en est le plus pur exemple. Les auteurs associent également les mouvements de libération animale, et par extension les animalistes, à une volonté d’établir une égalité parfaite entre espèces, encore une fois, si on lit bien le livre éponyme de Singer ou le résumé qu’en fait Jangène Vilmer (p.73 de son manuel), on voit bien que ce n’est pas si simple. Ce qui est en jeu ici c’est l’égalité de considération des intérêts (comme celui de ne pas souffrir inutilement) et non pas l’égalité de traitement, les animaux et les humains ayant des intérêts différents, il ne sert à rien de vouloir les traiter de la même manière, autrement dit, comme le rappelle Singer lui-même rien ne sert de militer pour l’entrer des cochons à l’université, ils n’en auraient cure&#160;! L’égalité des considérations ne signifie pas non plus que toutes les vies se valent, le fait d’avoir une conscience de soi ou la possibilité de pouvoir établir des projets confère aux animaux qui possèdent ces caractéristiques plus de valeur qu’à ceux qui ne les ont pas&#160;: en d’autres termes, la vie des grands singes, des cétacés et de certains corvidés, qui semblent avoir ces capacités, vaut plus que celle des crustacés qui semblent en être dépourvus. Autre point qui me semble critiquable est la volonté de faire de tous les abolitionnistes des chantres de l’utilitarisme, sous prétexte que tous se réfèrent à Jeremy Bentham et sa volonté d’utiliser la souffrance comme seul critère valable pour faire des animaux des patients moraux. Encore une fois c’est faux, les principaux théoriciens de l’abolitionnisme, Regan ou Francione, méprisent au plus haut point l’utilitarisme et ses petits calculs pour déterminer le ratio acceptable entre souffrance des victimes et bien-être des bénéficiaires d’une action. Enfin, je terminerai cette critique de la critique des théories animalistes par deux arguments qui me semblent abusifs&#160;: le premier qui consiste à faire des animalistes des personnes ne se préoccupant pas d’environnement et l’autre qui consiste à en faire des soutiens de l’agro-industrie. Ces arguments ne sont pas nouveaux, on les retrouve fréquemment sous la plume de Jocelyne Porcher, grande pourfendeuse de l’éthique animale anglo-saxonne et figure de proue du végano-scepticisme. En ce qui concerne le premier point, il est vrai que l’éthique animale et l’éthique environnementale ont de nombreux points de divergence, notamment parce que la première est souvent centrée sur les individus et souhaite pour ces derniers une vie pleine, entière et débarrassée de souffrance, alors que la seconde ne se préoccupe que du maintien des écosystèmes et des espèces, les individus ne comptent pas ou peu et leur sacrifice n’est pas proscrit du moment que cela ne met pas en péril la survie des écosystèmes ou de la lignée. Toutefois, tous les théoriciens contribuant au domaine de l’éthique animale abordent les problématiques environnementales dans leur réflexion, Singer le premier en évoquant à de nombreuses reprises et de manière détaillée les coûts environnementaux de l’élevage industriel. Si l’on reprend la théorie des capabilités de Nussbaum ou la zoopolitique de Donaldson et Kymlicka au sujet des animaux sauvages, l’un des objectifs premiers est bien la préservation de leurs habitats&#160;! Quant à l’idée que l’agriculture végane prône le recours aux intrants synthétiques et autres produits fournis par les industries pétro-chimiques, c’est également aller un peu vite en besogne. A titre d’exemple, les Cahiers Antispécistes (n°36) ont publié des éléments à ce sujet, leur agriculture se veut 100% naturelle et respectueuse des écosystèmes. Est-ce que cela marcherait à grande échelle et est-ce que cela serait suffisant pour nourrir la planète&#160;? N’étant pas agronome, je n’en sais rien et je ne suis pas sûr que l’on puisse réellement savoir dans l’état actuel des choses, la question n’ayant pas encore été totalement tranchée pour l’agriculture biologique, thème à la mode depuis vingt ans, alors quid d’une agriculture végane encore plus récente&#160;? Ce qui m’intéresse ici est de démontrer que l’argument visant à faire des abolitionnistes ou des véganes des personnes jouant systématiquement le jeu des agro-industriels et partageant avec eux une vision commune de l’agriculture est fallacieux. Ces différents problèmes dans l’argumentaire ayant été soulevés, revenons-en à nos moutons&#160;: comment intégrer les animaux aux réflexions sur la justice spatiale et environnementale&#160;? Comme je l’ai dit précédemment nos trois auteurs se limitent, mais c’est déjà un premier pas, à évoquer l’impact éventuel de certaines théories animalistes sur les sociétés humaines (stigmatisation des éleveurs, des travailleurs de la filière bouchère) et sur l’espace (séparation des territoires humains et animaux avec risques de délocalisation des premiers au profit des seconds). Ils évoquent la nécessité de développer d’autres théories que celles auxquelles les animalistes se réfèrent, en faisant la part belle aux réflexions récentes de Jocelyne Porcher. Pourtant d’autres auteurs ont choisi une approche exactement inverse, c’est notamment le cas de David Schlosberg qui utilise la théorie des capabilités de Martha Nussbaum pour intégrer les animaux et la nature dans une justice environnementale que l’on pourrait qualifier de globale car incluant humains et non-humains. La théorie des capabilités est fondée sur l’idée qu’une société doit offrir une vie digne et épanouissante aux humains et aux animaux, elle vise à préserver certains fonctionnements ou capacités qui permettent à un individu de vivre pleinement son existence. La théorie des capabilités s’intéresse donc aux conditions offertes par une société pour l’exercice de cette vie épanouie. Elle liste dix conditions fondamentales&#160;parmi lesquelles le fait d’être en vie, en bonne santé, de ne pas voir son corps mutilé, de pouvoir jouir de ses émotions, de la compagnie d’autres être vivants (congénères ou individus appartenant à d’autres espèces, ce qui inclut les humains) et de pouvoir exercer un certain contrôle sur son existence et son environnement (pris dans un sens large). Schlosberg part du principe que moyennant quelques aménagements cette approche permet de définir les bases d’une justice environnementale globale. Parmi les aménagements à prévoir, il évoque la nécessité de changer de focale en s’intéressant non plus aux seuls individus mais aux groupes humains et non-humains (le groupe étant l'échelle à laquelle les mouvements et théoriciens de justice environnementale ont l'habitude d'agir ou de réfléchir), ainsi que la nécessité de pouvoir adapter la liste des capabilités en fonction du contexte, des groupes humains et non-humains concernés en promouvant une large participation des acteurs impliqués de près ou de loin dans les processus environnementaux. Cette possibilité me semble viable, toutefois, cette tentative de prise en compte commune des intérêts humains et non-humains pose la question délicate des arbitrages, dans le cas où une vie digne pour un groupe viendrait à porter atteinte à la dignité d’un autre comment faire pour les départager&#160;? Comment compenser les préjudices subis par le deuxième groupe ? Les réponses restent encore à trouver, espérons que les réflexions initiées par ces auteurs fassent des émules parmi les géographes français&#160;! Bibliographie&#160;:Jangène Vilmer, J-B, L’éthique animale, Paris, PUF, 2008, 304 p.Schlosberg, D, Defining Environmental Justice. Theories, Movements, and Nature, Oxford University Press,2007, 238p (Les réflexions sur les animaux et la nature sont égalementbdéveloppées dans un texte draft de 2008 non publié)Lien vers les Cahiers antispécistes cités&#160;: http://www.cahiers-antispecistes.org/numero/19/http://www.cahiers-antispecistes.org/numero/36/http://www.cahiers-antispecistes.org/numero/40/