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« La théâtralité […] est un instinct qui contraint l’homme à se transformer et à transformer son univers. ((Evreinov, Nicolas, Le Théâtre dans la vie, Paris : Stock, 1930.)) »Dans sa définition de la théâtralité, présente dans l’ouvrage Le Théâtre dans la vie, Nicolas Evreinov (1879-1953) insiste sur son aspect inhérent à l’Homme et la définit comme un instinct poussant l’Homme vers une forme de transfiguration. Tout au long de ses écrits et dans le développement de ses réflexions, il n’aura de cesse de définir et défendre une forme de « théâtralité généralisée ((Tel que définit sous la plume de Jean-Claude Roberti, in Roberti, Jean-Claude, « Nicolas Evreinov, historien du théâtre russe », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1, p. 109.)) », un « pan-théâtralisme » opérant dans tous les aspects de la vie humaine, qu’il en soit de la vie la plus quotidienne, de l’esthétique, des dimensions rituelles, de la politique et du pouvoir. L’essence de la théâtralité déjà développée par Miceala Neveu ((Neveu, Micaela, « L’essence de la théâtralité : Nicolas Evreinov et le réel », introduction réalisée lors de la journée d’étude « La Théâtralité et le pouvoir dans l’art et l’archéologie », qui s’est tenue à l’Institut national d’Histoire de l’art (INHA) en date du samedi 14 avril 2018.)) à la suite d’autres auteurs ((Notamment le numéro spécial de la Revue des études slaves consacré à Evreinov et paru en 1981 : Abensour, Gérard (dir.), « Nicolas Evreinov : l’apôtre russe de la théâtralité », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1.)) ne sera pas l’objet d’un nouvel approfondissement. C’est l’idée de dépassement en particulier, élément au cœur de la pensée d’Evreinov, qui nous intéressera plus en détails ici. Afin de mieux comprendre l’importance que tient cette notion chez le théoricien du théâtre et philosophe russe, il est nécessaire de le replacer dans son contexte historique et politique. Les écrits d’Evreinov interviennent en effet après la Révolution russe dans une Europe sillonnée par la montée des régimes totalitaires et fascistes. Alors que les sociétés se muent en masses uniformes et anonymes ((Didi-Huberman, Georges, Peuples exposés, peuples figurants. L’œil de l’histoire, 4, Paris : Éditions de Minuit, 2012.)), Evreinov s’oppose à la standardisation imposée par le collectivisme, considéré comme une prison entravant la liberté et limitant l’action humaine ((Idée avancée par Micaela Neveu, in Neveu, Micaela, « L’essence de la théâtralité : Nicolas Evreinov et le réel », introduction réalisée lors de la journée d’étude « La Théâtralité et le pouvoir dans l’art et l’archéologie », qui s’est tenue à l’Institut national d’Histoire de l’art (INHA) en date du samedi 14 avril 2018.)). C’est une soif de liberté qui imprègnent avant tout Evreinov et sa pensée, dans une recherche d’autonomie tant du théâtre que de soi, à une époque où la pensée se muselle et où l’expression devient plus mesurée. L’individualisme prend une forme de revendication ; se centrer sur soi a pour but de se développer personnellement. En outre, si les totalitarismes visent à réduire les valeurs spirituelles, ce sont ces dernières qu’Evreinov entend développer. En lien avec les avant-gardes russes contemporaines, notamment les suprématistes, le théoricien vise à réformer l’art autant que la vie ((Voir notamment l’article Baikova-Poggi, Tamara, « La théâtralité chez Evreinov et le futuristes russes », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1, pp. 47-57.)).Evreinov développe ainsi une pensée anti-réaliste, dans une volonté de transformer le réel pour le sublimer. C’est à une spiritualisation du monde qu’appelle finalement le théoricien, un dépassement de la réalité et du monde. « La théâtralité nous délivre des chaînes de la réalité, avec en outre une manifestation de joie explosive. ((Baikova-Poggi, Tamara, « La théâtralité chez Evreinov et le futuristes russes », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1, pp. 49.)) » Dès lors, peut-on associer théâtralité et sacré ? En effet, à l’instar du sacré, la théâtralité est opposée à un monde immanent dont elle est cherche à s’émanciper par une volonté de dépassement. Evreinov emploie jusqu’au terme de « transfiguration ((Evreinov, Le Théâtre dans la vie, op. cit. note, pp. 22-23.)) » pour désigner ses effets. Toutefois, la théâtralité continue à être profondément ancrée dans réel qui lui sert de base et qu’elle représente. Il importe également de souligner que la théâtralité ne serait pas liée ici à une religion précise mais qu’elle relèverait d’une forme de sacré globalisé, de la même manière que la pan-théâtralité définie et prônée par le philosophe.Nombre d’auteurs, venant de diverses disciplines et courants, à la suite d’Evreinov ont également réenvisagé cette forme de sacré et d’au-delà isolant l’Homme et le monde, tout en restant profondément imprégné du réel. Ces réflexions révèlent-elles d’une lecture directe de l’auteur russe ? D’une interprétation ? On peut aisément suggérer l’existence d’un courant de pensées plus global suite au constat d’un désenchantement du monde et de la disparition des valeurs spirituelles. Nous proposerons ici quelques rapprochements, choisis de manière subjective sans volonté d’exhaustivité, mais dont la lecture nous a rappelé Evreinov en de nombreux points.Ainsi, chez l’historien des religions et philosophe Mircea Eliade (1907-1986), l’idée de « hiérophanie », dont la signification apparaît dans l’ouvrage Le Sacré et le profane, publié d’abord en Allemagne en 1957, puis en France en 1965, intègre des composantes similaires à celles que nous avons déjà signalées chez Evreinov. L’idée de dépassement et de transcendance imprègne intimement ce concept. Eliade définit ainsi la « hiérophanie » comme « la manifestation de quelque chose de “tout autre”, d’une réalité qui n’appartient pas à notre monde, dans des objets qui font partie de intégrante de notre monde “naturel”, “profane”. ((Eliade, Mircea, Le Sacré et le profane, Paris : Gallimard, 1965, p. 17.)) » Il développe également une description des actes de l’« homme religieux », en particulier pour l’homme des sociétés archaïques, ainsi qu’elles sont qualifiées par l’auteur, qui rejoint celles d’Evreinov à propos de l’Homme en général. « Les moyens par lesquels on obtient la sanctification sont multiples, mais le résultat est presque toujours le même : la vie est vécue sur un double plan : elle se déroule en tant qu’existence humaine et, en même temps, elle participe à une vie trans-humaine, celle du Cosmos et des dieux. (( Ibid., p. 142.)) »Dans son ouvrage Le Sacré dans la vie quotidienne, re-paru récemment aux éditions Allia, l’ethnologue Michel Leiris (1911-1990) rejoint également ce courant de réflexion sur la conception du sacré comme entité à la fois extérieure et proche de l’Homme. « Le “sacré”, ce sera ce qui m’est hétérogène (transcendant ?), ce qui est extérieur à moi mais à quoi j’adhère pour me dépasser ? ((Leiris, Michel, Le Sacré dans la vie quotidienne, Paris : Allia, 2018, p. 72.)) »Toutefois, la dimension sacrée et spirituelle de la théâtralité est éliminée par uns second courant de pensées. Dans la définition retenue par le sémiologue Roland Barthes (1915-1980), faisant office de référence pour un large champ de sciences humaines, la théâtralité devient une propriété au sein d’un phénomène d’« épaisseur de signes », ; le théâtre fait alors office de « machine » ((Barthes, Roland, « Littérature et signification », in Essais critiques, Paris : Seuil, 1964, p. 258.)). « Qu'est-ce que la théâtralité ? C'est le théâtre moins le texte, c'est une épaisseur de signes et de sensations qui s'édifie sur la scène (…) ((Id., « Le Théâtre de Baudelaire », in Essais critiques, Paris : Seuil, 1981, p. 41.)) »De la même manière qu’il a été initié pour le théâtre, est-il possible de supposer un lien entre muséologie et sacré ? Car, si le théâtre a pour corollaire la théâtralité, le musée a quant à lui la muséalité, telle que définit par le muséologue Ivo Maroévić (1937-2007). Ce concept désigne sous sa plume « une propriété qu’a un objet matériel de documenter une réalité dans une autre réalité ((Maroević, Ivo, « The Role of museality in the preservation of memory », in ICOFOM Study Series, 1990, n°27, p. 120.)) ». Il insiste donc sur le lien avec le monde réel entretenu par le musée et l’objet de musée, la « muséalie », qui vise à représenter une réalité de laquelle il est extrait. Les liens entretenus entre la muséalité, ainsi que la muséologie, et le sacré ont déjà été questionnés par plusieurs auteurs. Ce rapport intervient en effet à plusieurs stades, en premier chef par les objets sacrés eux-mêmes qui intègrent les collections muséales. Le rapprochement peut également être établi par les lieux de conservation où domine la sacralité et l’appel à des comportements proches du domaine religieux, comme l’a mis en valeur l’ouvrage de François Mairesse Le Culte des musées ((Mairesse, François, Le Culte des musées, Bruxelles : Académie royale de Belgique, 2014.)). Le rapprochement entre musées et lieux de culte est plus ancien et apparaît également chez des auteurs tels que Paul Valéry ((Valéry, Paul, « Le problème des musées », in Oeuvres, Paris : Gallimard, 1960, vol. 2, pp. 1290-1293.)) ou Duncan Cameron ((Cameron, Duncan, « Le musée : un temple ou un forum ? », in Desvallées, André, Vagues. Une anthologie de la nouvelle muséologie, Savigny-le-Temple : MNES, 1992, 2 vol.)). La muséalité induit enfin un acte de séparation avec le réel, crée une double dimension entre milieu originel d’un objet et milieu muséal. La muséalisation désigne en effet une :« Opération tendant à extraire, physiquement et conceptuellement, une chose de son milieu naturel ou culturel d’origine et à lui donner un statut muséal, à la transformer en muséalium, ou muséalie, “objet de musée”, soit à la faire entrer dans le champ du muséal. ((Desvallées, André, Mairesse, François, Dictionnaire encyclopédique de muséologie, Paris : Armand Colin, 2011, p. 251.)) »Entré dans les collection de musée, l’objet continue toutefois d’entretenir un lien avec le réel car il le représente. « Un objet de musée est une chose muséalisée, une chose pouvant être définie comme toute espèce de réalité en général. ((Ibid., p. 385.)) »« Le sacré, autant que la muséalité, ne tendent-ils pas à témoigner du réel par excellence ? Dans une perspective intégratrice de la muséologie, le sacré pourrait être considéré comme l’une des catégories de la muséalité, et vice-versa. ((Mairesse, François, « La Muséologie et le sacré, Appel à participation et publication pour le 41e symposium d’ICOFOM ». [En ligne]. Disponible en ligne : &#60;http://network.icom.museum/icofom/conferences/prochaine-conference/L/2/&#62;, dernière consultation le dimanche 13 mai 2018.)) »Ces liens déjà amorcés entre musée et sacré seront à nouveau évoqués et mis en valeur lors du symposium d’ICOFOM, le Comité pour la muséologie de l’ICOM, programmé à Téhéran en octobre 2018, et formeront un trait d’étude passionnant et pertinent abordé par des articles  traitant de la contextualité, à l’exemple de ce qu’il a déjà été produit lors de notre première journée d’étude organisé à l’Institut national d’Histoire de l’art (INHA) le samedi 14 avril 2018.Bibliographie :Abensour, Gérard (dir.), « Nicolas Evreinov : l’apôtre russe de la théâtralité », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1.Baikova-Poggi, Tamara, « La théâtralité chez Evreinov et le futuristes russes », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1.Barthes, Roland, « Le Théâtre de Baudelaire », in Essais critiques, Paris : Seuil, 1981Cameron, Duncan, « Le musée : un temple ou un forum ? », in Desvallées, André, Vagues. Une anthologie de la nouvelle muséologie, Savigny-le-Temple : MNES, 1992, 2 vol..Desvallées, André, Mairesse, François, Dictionnaire encyclopédique de muséologie, Paris : Armand Colin, 2011.Didi-Huberman, Georges, Peuples exposés, peuples figurants. L’œil de l’histoire, 4, Paris : Éditions de Minuit, 2012.Eliade, Mircea, Le Sacré et le profane, Paris : Gallimard, 1965.Evreinov, Nicolas, Le Théâtre dans la vie, Paris : Stock, 1930.Féral, Josette, « De la performance à la performativité », in Communications, 2013, n°92, 2013, pp. 205-218. [En ligne]. Disponible à l'URL : &#60;https://www.cairn.info/revue-communications-2013-1-page-205.htm&#62;, dernière consultation le jeudi 5 juillet 2018.Fried, Michael, Contre la théâtralité, Paris : Gallimard : 2007.Leiris, Michel, Le Sacré dans la vie quotidienne, Paris : Allia, 2018.Mairesse, François, Le Culte des musées, Bruxelles : Académie royale de Belgique, 2014.Mairesse, François, « La Muséologie et le sacré, Appel à participation et publication pour le 41e symposium d’ICOFOM ». [En ligne]. Disponible en ligne : &#60;http://network.icom.museum/icofom/conferences/prochaine-conference/L/2/&#62;, dernière consultation le dimanche 13 mai 2018.Maroević, Ivo, « The Role of museality in the preservation of memory », in ICOFOM Study Series, 1990, n°27.Roberti, Jean-Claude, « Nicolas Evreinov, historien du théâtre russe », in Revue des études slaves, Paris : institut d'études slaves, t. LIII, f. 1.Schechner, Richard, Performance Studies : An Introduction, London : Routledge, 2002.Valéry, Paul, « Le problème des musées », in Oeuvres, Paris : Gallimard, 1960, vol. 2, pp. 1290-1293.[cite]