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«Il ne s’agit pas de se décourager ou de se laisser aller, vieil ami (…) il s’agit plutôt d’examiner les choses ensemble». Disait Socrate. L’insurrection ne se décide pas, elle saisit un collectif, quand la capacité à désobéir ensemble redevient sensible, contagieuse, quand l’expérience de l’intolérable s’épaissit jusqu’à devenir une évidence sociale. Elle suppose une expérience partagée mais que personne ne peut se dispenser de vivre, par et pour lui-même, d’une dissidence civique et de son appel. Ainsi, l’individu, se construisant en tant que sujet politique, doit acquérir une certaine éthique qui n’est pas la même que celle d’un politicien par exemple. L’éthique du Sujet est la manière dont chacun se rapporte à lui-même et construit à soi un certain «rapport» depuis lequel il s’autorise à accomplir quelque chose, à faire ceci plutôt que cela. Tandis que l’éthique d’un politicien est la manière par laquelle ce politicien se maintient au pouvoir et il serait contraint d’user des méthodes qui font tressaillir et trembler une conscience morale. Et nous le savons, depuis Machiavel, que quand un homme de politique parle de morale, il fait encore de la politique. Les vertus exposées par un politicien ne sont qu’un apparat, posture, affichage, car la politique n’est rien d’autre que l’art de rester au pouvoir. Or, c’est pendant des moments de communion, «tous unis» qu’on perd tout pouvoir critique, c’est là qu’on perd chacun son «je», son individualité, ce sont pourtant ces divergences, ces différences qui bâtissent notre projet critique: disputes, concessions, débats, etc. depuis Socrate, la construction de la vérité est fondée sur un débat, un dialogue riches qui nous rappellent que chacun de nous tient un bout de cette vérité et que c’est dans un réseau tissé de sociétés d’amis, plurielles, dispersées, discutant âprement mais sans haine, n’en finissant jamais de polir leurs désaccords par le frottement de chacun de son âme contre le discours des autres, que nous avons une chance de construire, à travers cette amitié, le «tous uns» et non le «tous un». La nature, écrit La Boétie, «ne voulait pas tant nous faire tous unis que tous uns». C’est cette deuxième unité «tous uns» qui est la base de la «philia» ou de l’amitié, qui permet de se défaire de la mystification, car la nature, nous dit La Boétie, «nous a tous faits de même forme(…) afin de nous entre-connaître tous pour compagnons». Il s’agit de «faire par la commune et mutuelle déclaration de nos pensées une communion de nos volontés». Si les lois perdent leur fonction première, d’être utiles au moins pour la plupart, et qui vont être utilisées à mauvais escient par une partie du pouvoir pour leurs propres intérêts, ainsi détournées de leur finalité première et injustes, les lois perdent leur pouvoir de nous obliger (virtus oblignadi), d’où le plein droit de résistance aux autorités politiques. Dans cette logique, l’hypothèse même d’un simple détachement ne pourrait signifier qu’une chute angoissante, hors du sein «indifférencié», «ployable» et «chaud» du «Nous». Un dictant arabe dit «le suicide collectif est une simple distraction», c’est donc de cette «puanteur» désastreuse collective que nous pensons être en plein champ, mais en réalité nous sommes rejetés hors-champ par ceux qui décident tout à notre place et qui nous demandent juste de suivre en cohorte leurs ordres. Loin de tout confort qu’on pense acquérir en nous fondant dans la masse, ces «autres» ou cette épaisseur fantomatique, irréductible aux pronoms personnels(ni je, ni tu, ni il, ni vous…) qui isole tout en regroupant et qui se transforme en un «on» anonyme qui règne comme un «brouillard diffus» et qui dessine une surface épaisse d’objectivité. C’est cette étrangeté de l’individu en tant que tel et cette identification permanente au «social», au «collectif», qui standardise selon Durkheim nos comportements pour les rendre «uniformes» et nos représentations qui deviennent «communes», des trajets «calculables» et des identités «normalisées». c’est dans ce suivisme-conformisme qui est exprimé selon les termes de Nietzsche en «instinct du troupeau». En évoquant le conformisme moderne, Frédéric Gros nous dit qu’il s’agit d’un «conformisme de masse qui n’est pas le résultat du tassement des individualités, mais celui de l’écrasement mécanique des singularités noyées dans la moyenne, de la dilution progressive des différences dans la médiocrité majoritaire. Un conformisme qui serait le résultat de la production des uniformités(…) des individus standardisés comme des machines». Ce conditionnement qui deviendra idéologique (petit à petit) des populations, est l’une des touches  marquantes des systèmes totalitaires pour garantir leur survie et leur dominance. C’est aussi la logique du système capitaliste qui produit des êtres standardisés et définis à travers leurs objets de désir. Sans oublier forcément cette pratique moderne de la démocratie qui nous réduit les valeurs démocratiques en une égalité utopique entre les individus, alors qu’en réalité, les principes grecs nous présentaient une égalité qui ne peut se confirmer qu’à partir d’une rivalité: l’autre est mon égal quand je me trouve digne de rivaliser avec lui, ajoute Nietzsche dans Cinq préfaces à cinq livres que je n’ai jamais écrits. Consentir, c’est donc accepter librement de limiter sa liberté, et même parfois d’y renoncer. Tout est jadis préparé pour qu’on ajoute une signature portant la mention «lu et approuvé». Un contrat déjà préparé est rédigé et dûment signé et qu’on nous demande juste  d’apposer notre signature en signe d’accord, d’approbation et d’assentiment, parfois dans un geste de résignation totale quand on hoche la tête pour signaler notre adhésion. Dans une stratégie politique, le consentement permet de verrouiller l’obéissance pour rendre illégitime, voire impossible toute tentative de désobéir. «vous avez signé la charte, votre accord et il est impossible de revenir en arrière», dit-on. Ou encore «la loi c’est la loi», «vous êtes citoyen et les lois de la cité sont des ordres». Nous sommes donc tous signataires de ce «contrat social» qui s’entend comme l’articulation raisonnable d’un vouloir vivre ensemble et de faire politique ensemble. La société est même pensée comme le résultat d’une décision commune et libre par laquelle l’humanité s’est arrachée du chaos, pour les philosophes du Contrat. L’idéologie du consentement essaie toujours de nous faire comprendre qu’il est trop tard pour désobéir. C’est par un consentement instituant qu’un ordre politique, qu’une société régie par les lois communes, qu’une autorité souveraine, qu’un État de droit sont devenus possibles. Nous nous obligeons à obéir aux lois par souci de sécurité, ce qui transforme tout acte de désobéissance en une volonté de réintroduire l’anarchie. Chaque citoyen doit ainsi faire effort en lui et sur lui pour lutter contre l’envahissement de ce qui pourrait être un intérêt particulier et une passion personnelle. Tout est présenté pour nous dire qu’en chacun de nous se cache notre propre ennemi, celui qui lutterait contre la volonté générale pour un intérêt particulier. Dans cette logique, l’État devient souverain, assure notre survie et veille à notre sécurité et tout en garantissant cela, nous lui devons une seule chose: l’obéissance. Mais une des conditions pour assurer ce consentement civil est déjà de «faire société», de former un «corps social», comme le précise Locke dans son Second Traité du gouvernement civil:Le consentement de la société politique dépend du consentement des individus à s’unir et à faire société; une fois formés en corps, ils peuvent établir la forme de gouvernement qui leur paraît convenable.Selon Thoreau, pour désobéir, on doit faire un travail éthique sur soi, une exigence intérieure dont témoignent ses longues promenades, à l’image des prières de Martin Luther King et du filage du coton pour Gandhi, commente Frédéric Gros. Dans ce mouvement de retour sur soi qui s’avère irremplaçable, Thoreau refuse de payer ses impôts au nom d’une certaine conception de la justice, du rôle de l’État, de ses devoirs. Un geste dicté par sa conscience souveraine et impérieuse: «Si je ne suis pas Moi, qui le sera à ma place», écrit Thoreau dans son Journal. Le vrai sujet a une histoire unique et un parcours singulier et personne ne remplace personne. De la même façon, personne ne peut désobéir à ma place. C’est dans cette expérience individuelle et contrairement à une logique de suivisme et de conformisme, chaque individu se découvre comme irremplaçable et indélégable. Et c’est à moi de le faire (mea res agitus). Ce point indélégable en chacun constitue un principe de l’humanité et une exigence universelle qui n’a rien à voir avec tout déferlement d’individualisme et de relativisme. C’est le fait de ne pas déléguer les tâches de mon devoir à un autre collectif imaginaire, qui n’existe pas proprement mais qu’on ne cesse de nous le présenter en tant qu’identité ultime. Et si on cesse d’être cet individu indélégable et responsable, on délègue ce pouvoir à cet autre qui est à la fois «rien» et «tout», cet intermédiaire entre l’État et le politicien, ou encore ce représentant sur la place publique que Nietzsche nous dévoile son vrai visage:Où cesse la solitude, commence la place publique ; et où commence la place publique, commence aussi le bruit des grands comédiens et le bourdonnement des mouches venimeuses. Dans le monde les meilleures choses ne valent rien. sans quelqu’un qui les représente : le peuple appelle ces représentants des grands hommes.Dans une autre phrase, ces représentants ne sont en réalité que des «comédiens» qui ont «de l’esprit», mais il leur manque une «conscience de l’esprit»:Le peuple comprend mal ce qui est grand, c’est-à-dire ce qui crée. Mais il a un sens pour tous les représentants, pour tous les comédiens des grandes choses. Le monde tourne autour des inventeurs de valeurs nouvelles : – il tourne invisiblement. Mais autour des comédiens tourne le peuple et la gloire : ainsi « va le monde ».Le comédien a de l’esprit, mais peu de conscience de l’esprit. Il croit toujours à ce qui lui fait obtenir ses meilleurs effets, –à ce qui pousse les gens à croire en lui-même ! En réalité, La place publique est pleine de bouffons tapageurs – et le peuple se vante de ses grands hommes ! Ils sont pour lui les maîtres du moment. Dans un rapport politique gouvernants-gouvernés, on ne doit pas se tromper sur la réalité de cette opposition, qui ne veut pas dire qu’il s’agit d’une opposition actifs-passifs, mais c’est par pur hasard ou grâce à une habileté redoutable que l’un de nous arrive au statut du gouverneur-chef qui n’est qu’un ancien gouverné, selon Aristote: On loue le fait d’être capable aussi bien de gouverner que d’être gouverné, et il semble que d’une certaine manière l’excellence d’un bon citoyen soit d’être capable de bien commander et de bien obéir(…). Il existe un certain pouvoir en vertu duquel on commande à des gens du même genre que soi, c’est-à-dire libres. Celui-là, nous l’appelons le pouvoir politique; le gouvernant l’apprend en étant lui-même gouverné, comme on apprend à commander la cavalerie en obéissant dans la cavalerie, à commander dans l’armée en obéissant dans l’armée, de même pour une brigade et pour un bataillon; c’est pourquoi l’on dit, et à juste titre, qu’on ne commande pas bien si on n’a pas bien obéi. Ces deux statuts de gouvernant et de gouverné ont des excellences différentes, mais le bon citoyen doit savoir et pouvoir obéir et commander, et l’excellence propre d’un citoyen c’est de connaître le gouvernement des hommes libres dans les deux sens.Pour bien commander, on doit bien obéir, mais il ne faut surtout pas oublier qu’on commande aux hommes libres. Le gouvernant apprend cet art de gouverner tout en étant lui-même gouverné. Deux statuts étroitement liés et qui constituent deux excellences différentes qu’un bon citoyen doit connaître dans les deux sens. C’est donc le fait d’être libres qui met les citoyens à égalité, d’où cette capacité pour tous à donner des ordres et à obéir sans que cela instaure des rapports d’inégalité ou de supériorité. On commande à des êtres pareillement libres sans creuser de hiérarchies. C’est en apprenant à obéir(l’exemple de l’armée) qu’on devient soi-même un chef et l’obéissance n’est qu’une étape sur le chemin du commandement. Au moment où, en tant que citoyen, j’obéis, j’aurais pu être aussi à la place de celui qui commande. Pour Foucault, c’est la vibration de ce rapport de soi à soi qui structure la vie éthique. C’est pourquoi l’action juste n’a pas à être justifiée et que les dites grandes valeurs servent seulement d’étendards et de principes de justification, car le plus terrible c’est ce justicier suprême en nous-mêmes et qui nous empêche de passer à l’acte injuste. Ce qui peut nous retenir, c’est ce rapport de soi à soi dont on n’entend pas altérer l’harmonie, c’est cette confiance qu’on a non pas en soi mais pour soi-même, c’est ce rapport d’estime de soi. Foucault parle de ce ressort éthique(le souci de soi), qui est plus efficace et aussi respectable que la vénération tremblante  des dieux, des valeurs, que la peur sacrée des interdits. Le cœur des révolutions bat plus fort quand chacun se découvre comme irremplaçable dans un mécanisme de désobéissance au service de l’humanité entière. Quand chacun fait l’expérience de l’impossibilité de déléguer à un autre le «souci du monde».Mais c'est justement à ce moment-là, quand le bruit des révoltés, de ces condamnés à la misère sociale est tu par le bruit des tapageurs de la place publique trahit la grande leçon de la justice représentée à travers l'anneau de Gygès pour donner libre cours à tous les désirs et les actes les plus fous...à ce moment-là, Socrate interrompt cette scène bruyante pour prendre la parole dans une voix harmonieuse mais grave:"Ne précipitons rien...examinons d'abord les choses".Et dans cette phrase pourtant simple, une invitation oh combien insistante au débat.. "Ne précipitons rien.. examinons les choses"