{"word_count": 1208, "character_count": 7874}
Il est des articles qui arrivent comme des capsules d’une autre époque et que l’on relit en ayant l’impression de rouvrir un vieux journal intime. L’effet est un peu désagréable sans doute et il l’est d’autant plus quand l’article en question, rédigé des années auparavant, vient de paraître : un an, c’est déjà beaucoup, deux, c’est trop. Hélas, le rythme des publications académiques n’est pas ainsi fait qu’il suive souvent le mouvement de nos réflexions et nous paraissons toujours avec un temps de retard. C’est, soit dit incidemment, l’une des utilités d’un carnet régulier que nous ne soyons pas toujours ainsi disharmonieux.J’ai trouvé dans la boîte aux lettres ce matin une enveloppe avec le dernier numéro de la revue Résonances. Inutile d’essayer de la chercher sur dans un moteur : vous en trouverez une dizaine d’autres et, d’ailleurs, Google devrait vous proposer la recherche « Résonances revue funéraire » qui n’augure pas favorablement des résultats. Comme je ne suis pas (encore) thanatopracteur, ce n’est pas là que je publie cet article, mais dans une revue éditée par l’université de Paris 8 et, essentiellement, par un groupe de recherches en études du genre.Tout a commencé il y a de cela bien longtemps, c’est-à-dire il y a plusieurs dizaines de mois, lorsque je me suis rendu à mon tout premier colloque qui était ma troisième communication académique : la première avait été une conférence sur la théorie de la professionnalisation de l’écrivain à l’âge classique appliquée à Lafayette, conférence donnée au cours de ma première année de master, dans une khâgne, et la seconde, le printemps où je préparais mon agrégation, une intervention dans une journée d’études, qui devait donner naissance quelques mois plus tard à un petit article sur le mythe herculéen dans quelques séries télévisées étasuniennes.Ce même printemps, j’ai donc découvert pour la première fois l’université de Paris 8, où j’allais revenir, dans les mois qui suivaient, à plusieurs occasions, pour d’autres colloques. J’avais commencé à contribuer à des revues ou des manifestations académiques au début de mon année d’agrégation, pour tromper l’ennui inspiré par la programme et l’irritation provoquée par des exigences scolaires devenues peu compréhensibles après deux années de recherche en master. En 2011, j’avais publié un premier article dans une petite revue roumaine d’études françaises, sur la construction de l’identité dans La Princesse de Clèves et avais envoyé d’autres propositions, à des revues doctorales, qui allaient resté sans réponse, parce que l'activité de ces publications avait déjà cessé, malgré de récents appels à contributions.Mon projet était de faire aboutir les réflexions décrites dans mon premier mémoire de master, consacré à un commentaire philosophique de la construction subjective de la Princesse de Clèves, à partir de trois grandes perspectives : la phénoménologie (essentiellement hégélienne), la psychanalyse (plutôt lacanienne) et la queer theory. On peut encore consulter cet égarement de jeunesse dans la base DUMAS. Bref, ces premières communications étaient pour moi une manière de négocier la transition entre le master et une thèse qu’à l’époque j’imaginais encore très interprétative et très centrée autour de La Princesse de Clèves. Aujourd’hui, à mon grand soulagement d’ailleurs, elle n’est plus ni l’un ni l’autre.Le colloque de Paris 8 portait sur le secret — thème très large qui n’avait pour seule restriction que de devoir être traité du point de vue du genre, ce qui signifie en général qu’il suffit que l’autrice soit une femme pour que le corpus justifie le sujet. En juillet de cette année, les actes de ce colloque ont été imprimés et voici qu’y paraît mon article : « Le secret et la constitution de l’individu dans La Princesse de Clèves de Marie-Madeleine de Lafayette ».Pour dire les choses rapidement, je continue à y travailler un thème sous-jacent mais constant des études lafayettiennes : celui de la formation d’une conscience ou, si l’on préfère, celui de la nouvelle comme la mise en récit d’une conscience. Thème assez riche et très pertinent, mais qui donne généralement libre cours à des commentaires pour le moins généraux ou à des tentatives d’identification idéologique de la nouvelle à tel ou tel courant de pensée à elle contemporain. Mon propos, dès le mémoire, était au contraire d’utiliser des outils philosophiques récents pour décrypter le texte, c’est-à-dire de le considérer sérieusement comme une fiction philosophique particulièrement romanesque plutôt que comme l’expression littéraire d’une pensée philosophique diffuse.Dans mon mémoire, cette perspective avait donné lieu à une analyse conceptuelle parfois un peu sèche et, je suppose, dans l’ensemble, relativement opaque pour des littéraires. Mes premières communications étaient donc en quelque manière un exercice de style : rendre quelque chose de l’interprétation philosophique d’une œuvre littéraire dans un article non de philosophie mais d’études littéraires. À mon humble avis, c’est un échec complet, mais je ne désespère pas que des lecteurs particulièrement bien intentionnés puissent trouver quelque intérêt dans ces premiers travaux.La seconde ligne de conduite était de mettre en cause l’interprétation féministe devenue quasi canonique dans les études lafayettiennes, qui fait de la nouvelle l’histoire de l’oppression par la société patriarcale d’une courageuse héroïne radicalement différente et dont la différence fonde une subjectivité féministe. Cette interprétation m’a toujours paru, et me paraît encore, coupable de graves incohérences conceptuelles, d’un point de vue interne, et d’une terrible mécompréhension historique, d’un point de vue externe. En d’autres termes, il y avait là une simplification excessive de l’œuvre peu propice à la fois au dynamisme contemporain du texte et à l’efficacité de la critique féministe.Au cœur de mon article sur le secret et la constitution de l’individu, il y avait donc la volonté de retourner l’un des arguments classiques : la société patriarcale oppresse la Princesse parce qu’elle lui impose de vivre dans le secret. Le secret est un signe de l’oppression. Il me semblait au contraire que dans la mesure où, textuellement et dramatiquement, les monologues intérieurs, qui sont le signe objectif de la conscience de l’héroïne, naissent d’un examen réflexif de ces sentiments imposés par l’existence d’une cour scopique, le secret était la condition d’une subjectivation individuelle (féministe ou non, à la rigueur, peu importe), plutôt qu’un frein au développement de cette même subjectivité.En arrière-plan de cette argumentation, arrière-plan, je le crains, peu perceptible dans l’article beaucoup plus que simpliste, il y avait bien sûr l’analyse néo-foucaldienne des matrices discursives, par exemple chez Butler, que tout discours novateur, par exemple subversif, ne peut exister qu’à l’intérieur de la matrice discursive en place, par exemple la société patriarcale, quand bien même ce discours peut se concevoir comme une rupture de cette matrice ; en d’autres termes, l’opposition frontale entre ceux qui contrôlent et ceux qui sont contrôlés, conception nietzschéenne pré-foucaldienne du pouvoir discursif, est inefficace.Dans mon article, j’ai plutôt recours aux topologies deleuziennes et à la ligne de fuite qui est une marche à la mort, etc. Depuis, comme beaucoup de gens raisonnables ou simplement aigris, j’ai fait une overdose de deleuzianisme. L’époque de mes folles épopées conceptuelles, parfois si largement implicites dans mes articles que je suis le seul à les y voir et à m’en réjouir, est révolue, au profit de la marche lente, austère et bornée de l’histoire. Qui n’est pas du tout un déguisement pour la théorie. Pas du tout.ImageRésonances 2.14 (2013) : couverture, détail : Auparavant, série Métamorphoses, Marie Danielle Koechlin.