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C'est dans un esprit résolument interdisciplinaire que l'Association des Jeunes Chercheurs Médiévistes de l'Université de Genève et de la Conférence universitaire de Suisse occidentale a choisi, pour son IXe colloque international, le thème de l'émotion. Ce sujet représente un véritable défi pour les historiens médiévistes, tous domaines de spécialisation confondus, du fait de son caractère immatériel. Cela fait de l'émotion médiévale un sujet de recherche très récent, puisque l'historiographie n'a commencé à le mentionner que dans les années 1990. Cependant, certains travaux fondateurs ont mis au jour les méthodes d'analyse de l'émotion dans l'Histoire, notamment par le biais des sources textuelles et littéraires, mais également visuelles voire sonores. Inversement, ces études ont maintes fois montré les nombreux apports de l'émotion dans le cadre plus large d'études d'anthropologie historique, d'histoire de l'art, de théologie, de musicologie et de littérature. Ce sont tous ces domaines qui ont été croisés au cours de cette journée d'études.La journée est introduite par deux conférences inaugurales, chacune donnée par un.e chercheur.se internationalement reconnu.e pour ses travaux sur la notion d'émotion. Damien Boquet, maître de conférences à Aix-Marseille Université, propose en premier lieu de lier l'étude de l'émotion au domaine littéraire, mais également aux gender studies contemporaines, en présentant ses réflexions autour de la honte des Saintes femmes dans la littérature du XIIIe siècle. Une telle interdisciplinarité, explique-t-il, autorise à supposer qu'une histoire sociale est possible à partir de l'étude des émotions. Il énonce ainsi les multiples apports des travaux de sociologie, notamment ceux que Pierre Bourdieu a menés sur l'honneur. De même, l'analyse du lexique et de la sémantique des textes du corpus permet de mettre en évidence que la honte y est perçue à la fois comme l'idée de préservation de l'honneur et de l'exposition au déshonneur. Il soulève les questions de genre que cette thématique pose : au XIIIe siècle, la nature des femmes présuppose une infirmité consécutive au péché originel, qui se prête donc au sentiment de honte. Cette notion de sensible à la fois positif et négatif est ainsi décrite par des auteurs tels que Thomas de Cantimpré, mais également dans des textes bien plus larges, comme les Acta Sanctorum.Piroska Nagy, professeure à l'Université du Québec à Montréal, poursuit l'inauguration de cette journée en se proposant d'explorer les notions de collectif et d'individuel dans l'émotion médiévale, à travers l'exemple de la pataria. Ce mouvement religieux et populaire, dont l'action est située à Milan entre 1057 et 1075, a été initié par les prédications d'Ariald et Landulf, qui prônaient une moralisation de la vie cléricale. Le mouvement a connu une telle ampleur et de telles contestations que la ville s'en est vue totalement bouleversée. En étudiant plus avant ces prédications, plusieurs procédés littéraires spécifiques apparaissent pour susciter l'émotion du fidèle : l'emploi de noms et de verbes particuliers pour désigner les sentiments, ainsi que l'évocation de manifestations corporelles et de leurs effets. L'objectif de ces prédications était d' « allumer le feu de la colère » et de créer une nouvelle fraternité milanaise dans le partage de cette émotion. Provoquer l'émotion était donc une qualité attendue des prédicateurs. Le « feu » créé avait ensuite pour but de tout consumer, de sorte que la violence engendrée chez les citoyens devait détruire toute opposition aux prédicateurs : l'émotion prend ainsi une forte dimension politique. De fait, les répercussions du mouvement ont entraîné des pillages ainsi que des attentats. L'exemple de la pataria milanaise constitue ainsi un parfait exemple d'étude historique de l'émotion pouvant mener vers une histoire socio-politique.S'ensuit la première intervention d'une jeune chercheuse : Claire Donnat-Aracil, doctorante à l'Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3, propose une intervention mêlant théologie et littérature, centrée autour des contes religieux du XIIIe siècle et notamment des Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci. Elle analyse la question de la restauration de la ressemblance à Dieu comme un schéma narratif et affectif conditionnant tout le reste du texte. Ce postulat de départ autorise de nombreuses comparaisons avec l'exégèse : les écrits d'Augustin, pour qui la dissemblance (regio dissimilitudinis) est une « mauvaise joie », sont ainsi évoqués, tout comme l'hagiographie. Le cas du moine Théophile est particulièrement représentatif, puisque celui-ci trouve la joie dans le pardon de ses fautes par Dieu et la Vierge. La joie est enfin présente de la même manière dans certains textes de Bernard de Clairvaux, qui conçoit le parcours de libération du péché comme un parcours de joie. Au-delà de cette lecture théologique des émotions que C. Donnat-Aracil propose, la variété des textes choisis soulève à juste titre de nombreuses interrogations relatives à la constitution d'un corpus littéraire : ainsi, les textes éxégétiques peuvent-ils être, dans certains cas, considérés comme des contes religieux ?Cyriane Rohner-Ouvry poursuit la journée avec une intervention ayant pour fondement le croisement de deux disciplines, l'histoire de l'art et la théologie. La thèse de doctorat qu'elle prépare actuellement à l'Université de Strasbourg mêle en effet l'analyse de deux œuvres distinctes, le texte intitulé Lignum Vitae de Bonaventure (méditations autour de l'épisode biblique de la Crucifixion) et L'Albero della Vita, peinture de Pacino di Bonaguida. Si ces deux œuvres traitent du même thème (la Crucifixion comme arbre de vie), Pacino ne propose en aucun cas une simple illustration des méditations de Bonaventure. De fait, chez ce dernier, l'inclusion du lecteur dans la souffrance du Christ se fait par l'emploi de termes forts, hautement liés à l'affect, ainsi que de verbes à l'impératif invitant directement le lecteur à éprouver de l'empathie. Or, ces modalités d'inclusion du récepteur de l’œuvre ne se retrouvent que très partiellement dans L'Albero della Vita. Le peintre introduit certes des images de méditation dans des médaillons autour de la croix, mais l'exhortation à la compassion se fait en premier lieu par la représentation des commanditaires priant en larmes au pied de la croix. Les deux réalisations, plastiques et écrites, proposent donc la même conception de l'émotion face à l'humanité du Dieu fait homme, mais invitent le récepteur à la compassion par le choix de moyens différents.Cécile Maruéjouls, doctorante à l'Université de Poitiers, propose elle aussi une réflexion profondément interdisciplinaire autour de la componction du cœur et de ses enjeux dans la vie de sainte Marie l'Égyptienne et ses images. La notion de componction est intimement liée à l'émotion, et se trouve au cœur du principe de la sainteté. Il s'agit du volet intérieur des larmes, qui constituent de leur côté la manifestation extérieure visible de cette émotion de gravité, de quasi-tristesse dans le recueillement. Ce cycle émotionnel est clôt par la contrition, qui en est la manifestation purement spirituelle. Dans la légende écrite de Marie l'Égyptienne, rédigée par Sophrone de Jérusalem, le passage de la femme pécheresse à la femme martyre passe par cette émotion de componction ; dans les images qui en découlèrent, ce changement est suggéré par de fortes modifications physiques. De fait, Marie est dépeinte comme une femme nue dont les cheveux et les poils recouvrent tout le corps au cours de son érémitisme. C'est dans cette ambivalence entre état terrestre et dimension céleste que l'émotion joue un rôle crucial : son état de componction, représenté dans les images par des larmes, ou encore des attitudes ou des gestes spécifiques, reflète la beauté de son âme derrière la laideur de son corps. L'émotion de componction est donc un enjeu central de sa nature « entre-deux », comme l'énonce C. Maruéjouls, qui se situe alors presque entre l'homme et l'ange.C'est enfin Léo-Paul Blaise, doctorant à l'École normale supérieure de Lyon, qui vient clôturer ce colloque international. Il expose ses réflexions actuelles centrées sur l' « épicisation » de l'émotion pieuse dans la chanson de geste La Belle Hélène de Constantinople, qui regroupe plusieurs méditations relatives à la Bible, et notamment à la Passion. Ses recherches montrent, là encore, les multiples apports de l'interdisciplinarité, puisque les écrits de chercheurs aussi divers qu'Erwin Panofsky, Hans Belting, Daniel Arasse ou Georges Duby l'ont grandement aidé à éclairer son analyse. Sont ainsi convoqués des images issues de manuscrits ou encore les textes théologiques de Rupert de Deutz afin d'étudier les modes de renforcement de la compassion et de la pitié envers le Christ. Dans La Belle Hélène, celui-ci s'effectue par l'usage de l'hypotypose, procédé littéraire consistant à mettre en scène, par le biais de l'imagination, une réalité inconnue ou absente. La monstration solennelle du crucifix y comporte également une dimension épique patente, faisant de l'épisode de la Crucifixion un tableau autonome pratiquement détachable du reste de l'intrigue. L.-P. Blaise conclut en soulignant la grande singularité de ce texte : sur les cent chansons de geste qui nous sont parvenues, La Belle Hélène est la seule à accentuer à ce point l'émotion dans la piété.Sarah Gouin-Béduneau