{"word_count": 1396, "character_count": 8314}
Dans La Reproduction[1], livre écrit en 1970 avec Jean-Claude Passeron, Bourdieu parle de « gaspillage ostentatoire d'apprentissage » à propos « de l'acquisition des langues anciennes conçue comme une initiation, nécessairement lente, aux vertus éthiques et logiques de l'humanisme ».La conclusion de La Reproduction est formelle : la culture liée à l'école joue un rôle de code social qui permet de s'approprier les valeurs culturelles véhiculées par l'école, rôle que les déshérités ne soupçonnent même pas. Ainsi le pieux récit que se racontent les privilégiés ne sert qu'à dissimuler les privilèges en les justifiant. Le texte poursuit :« Instrument privilégié (…) qui confère aux privilégiés le privilège suprême de ne pas s'apparaître comme privilégiés, [ce récit] parvient d'autant plus facilement à convaincre les déshérités qu'ils doivent leur destin scolaire et social à leur défaut de dons ou de mérite, qu'en matière de culture la dépossession absolue exclut la conscience de la dépossession. »En d'autres termes, ce qu'on cherche à faire croire aux dépossédés, c'est qu'ils n'ont pas les dons nécessaires pour accéder à un bon niveau scolaire. En fait, ils ne connaissent pas la règle du jeu car ils n'imaginent même pas que la culture traditionnelle joue un rôle fondamental dans la réussite scolaire.Ce texte a eu un retentissement considérable lors de sa parution, en particulier auprès des enseignants et pour beaucoup (nous sommes en 1970) la culture, devenue la « culture bourgeoise », n'est qu'un simple instrument de domination.Bourdieu est incroyant en matière de culture : si la culture est un instrument de domination c'est qu'elle n'a aucune valeur en elle-même. Pour Bourdieu, seule la science n'est pas arbitraire et a une légitimité, elle seule peut servir de base à un système scolaire où rien n'est caché, où tout est accessible à ceux qui le désirent. Penser qu'on puisse trouver une quelconque valeur à un « instrument de domination » est une contradiction dans les termes. Si la culture avait de la valeur, elle serait jugée comme la science, ce qui n'est pas le cas alors que la science peut aussi servir d'instrument de sélection scolaire comme on le voit bien pour les mathématiques.Celui qui a le mieux répondu à Pierre Bourdieu est son collègue de l'époque au Collège de France, l'historien Paul Veyne qui, dans de nombreux textes s'est attaqué explicitement à critiquer son point de vue :« il faut se défier de tout sociologisme », dit-il, « et peut-être de toute la sociologie. Que la culture, une fois qu'elle existe, devienne une  barrière de classe, cela va de soi et cela fait un bon siècle qu'on le sait par cœur. La généalogie de la culture ne se réduit pas à la fonction de barrière sociale qu'elle prend indéniablement ; la culture est aussi une question de fierté, de rapport de soi à soi, d'esthétique, si l'on veut, en un mot de constitution du sujet humain. Et cette subjectivité a été, à travers les siècles, un enjeu historique aussi disputé que les enjeux économiques ou que le partage du pouvoir (au XVIe siècle, la révolte des chrétiens instruits, lecteurs de la Bible, contre l'autorité pastorale de l'Église, a fait couler plus de sang que, trois siècles plus tard, le mouvement ouvrier). »[2]L'argument de Veyne est double : il accepte sans hésitation que la culture puisse être une barrière de classe. Il ne nie pas la réalité de la culture comme distinction de classe mais il l'assume, se démarquant de la sociologie critique qui, en se polarisant sur cet aspect, en vient à la réduire à cela. Pour Veyne, la culture est aussi constitution du sujet humain : ceci signifie, comme les exemples historiques qu'il en donne le prouvent, que se joue par la culture la définition, l'actualisation et la diffusion des valeurs constitutives d'une époque.Du point de vue de l'observation sociologique, la société et la culture sont hiérarchisées. Que cette hiérarchie soit mise en cause par certains groupes, dont ceux qui développent une sociologie critique comme Bourdieu, est également un fait d'observation mais cette position est loin d'être acceptée par tous. Le consensus est plutôt dans l'autre sens, en termes de valeurs associées à la haute culture véhiculée par l'école. Si l'on se place du strict point de vue de l'observation sociologique on doit dire que chaque catégorie sociale a sa propre culture mais que la société introduit une hiérarchie entre les groupes sociaux et les cultures qui leur sont propres. Toutes les cultures ne se valent pas, ce que sait d'ailleurs parfaitement pour son propre compte tout sociologue qui ne laissera pas son enfant dans un collège où il n'aurait pas une bonne scolarité et qui ne confondra pas la fête foraine des Tuileries avec la  Galerie du Jeu de Paume.Cette idée de hiérarchie est sous-jacente à la manière dont Paul Veyne montre comment peut se jouer le rapport à la culture hiérarchisée. Il prend comme exemple l'attitude du touriste face à un tableau :« je voudrais plutôt plaider pour l'amateur moyen, pour la foule des touristes qui se précipite vers la Joconde et qui passe trop vite devant les tableaux parce que, déçue, elle ne sait qu'y voir. Je ne la crois ni snob ni docile et mystifiée : je crois à la réalité de son désir et à un fiasco, une fois au pied du mur. Le connaisseur est un athlète entrainé ; le touriste, lui, a réellement le désir de s'y frotter, parce que chaque heure de la vie de chacun recèle une goutte d'esthétisme ou une goutte de sens du divin ; malheureusement, entre la goutte et une œuvre en forme, il y a un abime. Il demeure que le touriste, même déçu ou humilié, a un peu joui ou a eu la jouissance de savoir que la pleine jouissance existe. Les rapports avec les œuvres d'art sont plus subtils que ne le sait la sociologie des comportements; est-ce que nous-mêmes n'achetons pas des livres que nous ne lisons jamais, mais dont la possession nous apporte quelque chose? Dans ma bibliothèque, un Joyce que je n'ai pas lu professe que Joyce est une date dans l'histoire du roman et que j'ai ordre de le savoir pour être à la hauteur de la norme. » (p. 329-330).Le débat entre Bourdieu et Veyne n'est pas un débat entre le sociologue et l'historien mais entre celui qui ne croit pas à la culture et celui qui y croit. Mettre en avant dans le domaine public des arguments qui démontent les aspects sociaux de la culture, c'est refuser d'y croire. Non pas que ce qui est dit soit faux, mais le paradoxe de la connaissance sociologique est que tout ce qu'elle touche est démonétisé, dévalué, désenchanté. Ce n'est pas propre à la sociologie mais à toute connaissance scientifique : si vous passez aux rayons X un tableau de Vélasquez pour montrer ses hésitations, ses retouches, ses remords, vous cassez la relation normale entre un tableau et celui qui le regarde en ne restant pas dans le même registre. Si la compréhension peut être améliorée par un apport de connaissance qui se situe au même niveau, elle est dévaluée par un apport externe qui prétend surplomber la réalité étudiée.Répondre par une perspective qui surplombe la réalité étudiée est une manière de s'opposer à ce qui est dit : il suffit pour s'en convaincre de regarder la vie politique où les meilleurs analystes des problèmes intérieurs, des contradictions sociales d'un mouvement sont ses adversaires. Les courants, les divisions et les contradictions de la gauche sont mis en avant par la droite et réciproquement. La clairvoyance sociale vis-à-vis des autres est proverbiale comme en témoigne l'exemple du récit évangélique de la paille et de la poutre. Il faut rappeler que toute science peut être un instrument de lutte : les enquêtes sur les conditions de vie des catégories les plus défavorisées ont toujours eu un impact politique. La légitimité de leur emploi de critique sociale est liée à la légitimité de ce type d'action politique et dans le cas de la culture, la critique de Bourdieu ne vaut que pour ceux qui n'y croient pas, indépendamment du fort lien entre la critique du latin et la gauche.Nous verrons cependant dans une deuxième partie que, critique du latin, Bourdieu en est cependant un utilisateur intensif.[1]Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, La reproduction, Paris, Éditions de Minuit, 1970, p. 204.[2]Veyne Paul, La société romaine, Paris, Seuil, 1991, p. 307-308.