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[caption id="attachment_371" align="alignnone" width="329"] Guy Debord[/caption]Parmi la multitude d’apports théoriques essentiels pour notre époque que nous pouvons trouver dans l’œuvre de Guy Debord, il nous semble que le théoricien situationniste permet une ouverture vers une tout autre conception de la démocratie.Comme dans une réflexion apophantique, dans laquelle on désigne un concept en analysant ce que ce concept n’est pas, c’est au travers de sa réflexion sur ce système généralisé d’oppression contemporaine qu’est « le spectacle » que Guy Debord va rencontrer la question démocratique. Pour autant, n’imaginons pas le penseur situationniste en créateur utopique de système politique aussi parfait qu’imaginaire. Le problème de la démocratie ne renvoie pas chez notre auteur à un projet politique totalisant devant nous conduire à une nouvelle cité idéale. La question philosophique de la démocratie chez Debord interroge une pratique humaine bien plus concrète dans la vie des humains, et qui n’est rien d’autre que la pratique du dialogue.En effet, comme l’écrit Debord dans La Société du spectacle, « le spectacle (…) est le contraire du dialogue »[1]. Cette forme nouvelle du capitalisme qu’est le spectacle ne se contente plus seulement d’être un ordre social et économique, comme l’avait déjà analysé Karl Marx dans Le Capital, mais il devient à la suite de la Première Guerre mondiale un ordre culturel, symbolique, et même affectif, pour l’ensemble des peuples du monde[2]. Ce n’est plus seulement les objets nécessaires à la survie qui participent du système capitaliste, mais ce sont aussi les discours, les images, les sons, qui deviennent à leur tour des objets marchands. Entre ainsi dans la logique de la production marchande tout ce qui permet aux individus de produire des significations et de communiquer ces significations. Le spectacle n’exploite plus seulement le corps des travailleurs, mais il exploite cette faculté proprement humaine qu’est la parole, de même qu’il exploite  l’échange social de cette parole qu’est le dialogue.Or la parole est loin d’être une activité neutre et purement idéelle, selon Guy Debord. La parole autonome fait partie des conditions nécessaires sans lesquelles les hommes ne peuvent pas construire une vie commune libre. Autrement dit, en s’appropriant le dialogue, le spectacle retire aux individus l’une des conditions sine qua non de la liberté humaine, et qui n’est rien d’autre que l’expérience pratique du dialogue démocratique. Ce dialogue démocratique que « la société du spectacle » exploite, et par là même empêche, consiste dans la mise en commun des représentations individuelles et sociales, afin de choisir notre liberté tant individuelle que collective. Cette démocratie anti-spectaculaire qu’esquisse la critique du « spectacle », et que Debord a reconnu dans les pratiques de démocratie directe des conseils ouvriers du Printemps de Prague, des occupations du Mai 68 français, ou de la Révolution des Œillets eu Portugal, n’est pas un nouveau système politique à proprement parler, et se distingue radicalement du parlementarisme libéral. Cette démocratie anti-spectaculaire consiste dans la réappropriation de notre faculté d’autodétermination (individuelle et collective) de nos vies par la pratique du langage.Lorsque « la société du spectacle » crée un nouvel ordre culturel et symbolique au travers de sa propagande politique, de son art marchand, de ses médias et de sa publicité omniprésente, c’est la capacité d’un dialogue direct entre individus qui est capturée et monopolisée par la société marchande. Avec Debord, nous comprenons que ce n’est absolument pas un hasard si le régime nazi fut le premier à diffuser à longueur de journées de la musique gratuitement dans les rues des grandes villes allemandes : il fallait que le bruit de la radio d’État sépare les individus entre eux, et les condamne à une solitude silencieuse. Tout est effectivement préférable au dialogue pour le capitalisme « spectaculaire », car c’est au fil du dialogue que se construisent les libertés. Debord nous permet de comprendre l’enjeu politique de cette pratique du dialogue démocratique, expérimentée dans l’immanence de nos vies quotidiennes. Elle est encore aujourd’hui notre arme la plus efficace contre tous les systèmes d’oppression présents, et à venir.Pierre-Ulysse BarranqueTexte initialement publié sur le site Les Grands Débats en 2013.[1] Debord, Œuvres, p.770.[2] Nous renvoyons sur cette question à notre article : « De la « séparation » au « spectacle », Guy Debord et l’aliénation sociale », in Pierre-Ulysse Barranque, Laurent Jarfer (dir.), In Situs, Théorie, Spectacle et Cinéma chez Guy Debord et Raoul Vaneigem, Mont-de-Marsan, Editions Gruppen, 2013. Nous y défendons notamment l’idée que « le spectacle est le moment où la Chair du capital s’est faite Verbe », et que ce « moment » de la naissance du spectacle est concomitant avec l’entre-deux-guerres et la fin de l’expansion du colonialisme occidental.Source image: Not.bored