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[caption id="attachment_540" align="alignleft" width="300"] Ph: "Marcha por la Diversidad / Uruguay 2015" By Lucñia Prieto / Facción Latina. 2015. CC: BY-NC-SA 2.0. Url: https://www.flickr.com/photos/faccionlatina/21817725555[/caption]Corrigiendo trabajos finales de la práctica pre-profesional que se cursa en el CAPA surgen referencias al ya tradicional modelo de Cass para pensar el devenir de las identidades heterodiscidentes. Más estrictamente, para pensar el devenir de las identidades gays.Al releer los trabajos que se elaboran con este insumo vuelven a mí preguntas que hace tiempo tengo sobre ese modelo y a aprovecho a tomar notas para un posible desarrollo alternativo. Tal vez, un modelo basado en la empiria local y contemporánea.&#160;&#160;Modelos de formación de las identidades homosexuales.Sin duda alguna, el llamado “Modelo de formación de la identidad homosexual” fue el pionero a la hora de tratar de entender cómo los gays (tanto varones como mujeres) construimos identidades más o menos íntegras y más o menos operativas y orgullosas en un marco social que con Honneth (2009), podríamos llamar de “agravio moral” de las mismas.Dicho modelo, formulado por la psicóloga clínica australiana Vivienne Cass en 1979 (Cass, 1979), supone la descripción de seis etapas por las que eventualmente pasamos gays y lesbianas a la hora de armar una identidad personal como tales más o menos congruente y satisfactoria con ese aspecto de nuestra personalidad. A saber: Etapa 1: confusión de la identidad. Etapa 2: comparación de la identidad. Etapa 3: tolerancia de la identidad (homosexual propia). Etapa 4: aceptación de la identidad (homosexual propia). Etapa 5: orgullo de la identidad (homosexual propia). Etapa 6: Síntesis de la identidad.La descripción de cada una de estas fases puede ampliarse con facilidad letendo el artículo original, o simplemente haciendo una búsqueda sencilla en la red, ya que es por demás popular.Meses después, pero en el mismo año (Troiden, 1979), en una publicación de psiquiatría, el sociólogo norteamericano Richard R. Troiden publica otro modelo, relativamente similar al de Cass, pero bajo el enunciado tajante de que las identidades – para este caso “homosexuales” – se construyen socialmente.El llamado "modelo de Troiden" contempla cuatro etapas en vez de seis; existiendo conceptualmente una distancia interesante respecto del planteo de Cass en la consideración de las dos últimas. Para este autor, las etapas identificadas son: Etapa 1: Sensibilización. Etapa 2: Confusión. Etapa 3: Asunción de la identidad. Etapa 4: Integración y compromiso.Claramente, la última etapa del modelo de Troiden sintetiza las últimas dos etapas del modelo de Cass, elemento que marca la diferencia entre uno y otro autor, pero que no constituye necesariamente el punto de mayor distancia teórica.Al comparar ambos modelos vamos a observar que el llamado “orgullo de la identidad” desarrollado por Cass es una fase anterior a la lllamada "síntesis de la identidad"; obligándonos -voluntaria o involuntariamente- a pensar la fase de síntesis como una especie de “calma” respecto de la militancia y la exposición social de la identidad homosexual de la etapa anterior.Para Troiden, la integración de la identidad homosexual lleva al compromiso social. Elemento que – tal vez por vicios psicologísistas de Cass – en el modelo de la autora australiana el destino es exactamente al revés: la participación política lleva a un proceso de singularización e individualización de la identidad; elementos que valga la pena señalar, no son estrictamente lo mismo.Se impone entonces un problema teórico mayor: ¡cuál es el lugar del individuo y cual el de la participación social y política en los procesos de construcción de identidad?. Máxime si lo que se proponen son modelos secuenciales.El modelo de las luchas por el reconocimiento de Axel Honneth.Tal vez uno de los textos que más renovó la sociología de la última década del siglo pasado fue el trabajo del sociólogo alemán Axel Honneth, titulado “Las luchas por el reconocimiento” (Honneth, 1997); editado en su lengua original en el año 1992.En dicho texto, el autor intenta comprender y dar una gramática de un “nuevo” tipo de lucha social basado en elementos subjetivos; particularmente en el reconocimiento social de identidades.Lejos de identificar “etapas” o “fases”, Honneth desarrolla un modelo – más bien una gramática – de tales luchas que considera “esferas” de acción; las cuales podemos asemejar a superficies o territorios donde tales luchas se desarrollan; a saber: el amor, el derecho y la solidaridad.En el modelo de Honneth, el desarrollo de luchas en tales esferas tiene dos características: (1) son pasibles de simultaneidad ( es decir, une misme sujete puede desplegar luchas de reconocimiento en varias esferas al mismo tiempo e incluso con una misma acción) y (2) se implican mutuamente, de modo tal que la garantía de reconocimiento en una de esas esferas no necesariamente garantiza el reconocimiento en las demás.Si miramos tanto el panorama de la sociabilidad como el del desarrollo jurídico a nivel del reconocimiento de las identidades LGBTIQ+ como legítimas y/o socialmente valoradas, podremos ver que, al menos en nuestro país – pero también a nivel internacional – el escenario de 1980 no es el actual. Objetivamente son menos los países que tienen criminalizadas las identidades LGBTI y son más los países que han incluido en sus sistemas legales diferente tipos de recursos jurídicos garantistas de tales identidades. Al menos como un mínimo dato relativamente “objetivo”, que igual podría discutirse. Sobre todo a la luz de los nuevos ciclos de fascisitización social que se vienen observando tanto en Europa como en América.Al mismo tiempo, y en el territorio de la sociabilidad, tampoco se puede decir que el escenario es igual que hace casi 40 años (más o menos la fecha en la que nací). Lo cual, claro está, no quiere decir para nada que el escenario sea homogénea y universalmente mejor. De hecho, cuento en mi haber el publicar un artículo titulado “Descomponiendo el «Uruguay amigable». Escenarios de negociación identitaria y reconocimiento en jóvenes LGBT montevideanxs” (Freitas De León, 2013), crítico a la idea de que la ciudad en la que en ese entonces vivía y que es la capital nacional de mi país, fuera de verdad un producto acabado del marketing friendly que por aquella época comenzaba a emerger.Más allá de ello, la visión honnethiana del proceso de producción de identidades (sociales), trazada bajo el modelo sincrónico de la actuación de esferas y no bajo la idea de fases, todavía parece permitir desarrollar análisis de coyunturas más que interesantes.&#160;¿Y todo sigue igual?Si asumimos entonces que el modelo de las esferas de Honneth no arrojaría ni para un mismo país, ni para el panorama global, una situación incambiada de la valoración e integridad social de las identidades LGBTIQ+, podríamos hacernos la siguiente pregunta: ¿las fases identificadas por Cass y Troiden respectivamente, pueden seguir siendo las mismas ante la (mayores o menores) modificaciones que han operado en nuestras sociedades?.¿Tienen los procesos de politización y/o de individuación los mismos significados para todas las personas LGBTIQ?Sin dudas, para quienes trabajamos en psicología clínica desde los enforque afirmativos ambos modelos, a pesar de la discusión planteada, aportan pistas maś que interesantes para pensar; tanto a nosotros, como a nuestos consultantes, como demuestran los trabajos de Pablo Acuña (2018) y Lázaro Rosconi (2018). Sin embargo, y a la luz de estas discusiones planteadas en este post, parecería pertinente hacerse algunas preguntas más, tales como: ¿La asunción del compromiso político público en la cuestión LGBTI es hoy una “fase culmine” de construcción de una identidad LGBTIQ+ (individual y colectiva) o por el contrario, el “traspasar” la fase del “orgullo”, al modo de Cass, para devenir un individuo más templado (en el sentido de solidez y en el sentido térmico) sería hoy considerado como el fin del ciclo? ¿Que piensan de cómo se construyen las identidades LGBTIQ+ las personas LGBTIQ+ tanto a nivel “individual” como “social” y colectivo”? ¿Qué piensan estas personas de estas instancias (individual, social, colectivo) vinculadas a si mismxs y al campo social? ¿Qué representaciones pueden tener estes acotrxs sobre los que sería una "identidad integrada" y personalmente valorada?Tal vez estas sean preguntas iniciales para conducir una investigación empírica que, comprendiendo mejor cómo piensan las intersecciones entre lo individual y lo colectivo les sujetes LGBTIQ+ de hoy, puedan brindarnos nuevas topografías, incluso clínicas – en el campo de las psicologías afirmativas – para pensar los procesos contemporáneos de construcción de identidades LGBTIQ+Tal como se decía al comienzo, lo avanzado hasta aquí son solo notas y una provocación a pensar algunas preguntas que, entiendo, merecen la pena ser planteadas.Por el momento es todo cuanto puedo decir sobre el asunto. Queda les lectorxs hacer sus propias reflexiones y aportes mediante los correspondientes comentarios.&#160;ReferenciasAcuña, P. (2018). Configuración de los estereotipos homosexuales en el pasaje a las gaycidades sociales: una perspectiva desde la Psicología Afirmativa LGBTIQ. Documento final para aprobación de curso de grado, Salto. Inédito.Cass, V. C. (1979). Homosexuality identity formation: A theoretical model. Journal of homosexuality, 4(3), 219–235.Freitas De León, P. (2013). Descomponiendo el «Uruguay amigable». Escenarios de negociación identitaria y reconocimiento en jóvenes LGBT montevideanxs. En F. Cavalleri, J. J. Meré, H. Modzelewski, P. Freitas, M. Puiggrós, M. Leoni, … M. Calvo (Eds.), Montevidenxs.Textos diversos en torno a los resultados de la investigación expliratoria “Derechos, jóvenes LGBT y VIH/Sida”, (pp. 58-82). Montevideo: UDELAR.Honneth, A. (1997). Las luchas por el reconocimiento: por una gramática moral de los conflictos sociales. Barcelona: Crítica.Honneth, A. (2009). Crítica del agravio moral : patologías de la sociedad contemporánea (1. Aufl.). Buenos Aires: Fondo de cultura económica de Argentina.Rosconi, L. (2018). ¿Cómo acompañar procesos de construcción identitaria en varones gays en Salto, Uruguay? Documento final para aprobación de curso de grado, Salto. Inédito.Troiden, R. R. (1979). Becoming homosexual: A model of gay identity acquisition. Psychiatry, 42(4), 362–373.