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Je vous avais déjà parlé des travaux de Linda Woodhead dans un précédent billet. Après cet article passionnant, je me suis penchée sur son ouvrage A sociology of religious emotion, co-écrit avec Ole Riis. Cette lecture m’aide beaucoup à problématiser la notion « d’émotion religieuse ». Ce billet est aussi le fruit de discussions avec mon camarade Nicolas Guyard qui a déjà, de son côté, testé quelques hypothèses sur son propre carnet.Woodhead et Riis proposent plusieurs outils pour penser l’émotion religieuse. Je m’attacherai ici plus particulièrement à la notion de « régime émotionnel » (emotional regime) tel qu’il est défini par les auteurs :The concept of an emotional regime allows us to characterize religious emotion in terms of the social and cultural relations that help to constitute it, rather than by a reference to a particular type of feeling (...) Religious emotions are first and foremost those emotions that are integral to religious regimes - and hence to their social and cultural relations. They may include any emotion or combination of emotions (...) An emotional regime holds together a repertoire of different emotions, and specifies their rhythm, significance, mode of expression, and combination. (p. 10)On peut faire l’hypothèse que le catholicisme du XIXe siècle repose sur un régime émotionnel spécifique. Quels sont les émotions encouragées et légitimées par les autorités religieuses et que font les croyants de ces prescriptions ? Je retiens ici quelques traits qui me semblent caractériser ce régime émotionnel.La souffrance, physique et psychique, est présentée comme nécessaire car elle serait le meilleur moyen de sanctifier sa vie et d’accéder au salut. Cette spiritualité tournée vers la souffrance a pu être qualifiée de « doloriste ». Un autre pôle est celui de l’amour de Dieu et du Christ. Ces deux émotions peuvent s’exprimer par les larmes qui rendent visibles la piété du croyant. La foi est « sensible » : elle se traduit par le fait de ressentir des émotions. Bien sûr, tout cela est un peu plus complexe : plusieurs modèles semblent coexister. Dans mon corpus, certains directeurs de conscience encouragent l’expression de ces deux émotions, tandis que d’autres au contraire sont méfiants vis-à-vis d’une piété ancrée dans l’exaltation des sentiments. Les autorités religieuses produisent partout un discours sur les émotions - autorisées ou au contraire interdites. La direction de conscience occupe une place essentielle dans la formation de ce régime émotionnel. La directeur est celui qui encadre, guide, oriente, interprète l’émotion religieuse : il a accès au for intérieur des personnes qui expriment leurs ressentis les plus intimes par le biais de l’aveu. Un régime émotionnel religieux ne peut être puissant et effectif qu’à la condition que l’émotion soit stabilisée et objectivée. Le langage est un outil de cette stabilisationJust as emotions can be stabilized, objectified, communicated, and shaped by symbolic-material objects, so they can be by language (p. 44)Le directeur de conscience joue ce rôle  : il rend communicable et régulable l’émotion religieuse ; sa parole systématise et met en cohérence le régime émotionnel. Il propose des « scripts » dans lesquels le croyant inscrit ce qu’il ressent ; des « protocoles émotionnels » de la foi. Il offre les clefs de « l’emotional ordering » : d’un nouvel agencement des émotions, de la transformation émotionnelle nécessaire pour devenir un « bon » croyant.Cela ne signifie pas que les dirigé-e-s ne participent pas de leur côté au façonnage de ce régime émotionnel catholique. Woodhead insiste aussi sur cette marge de manoeuvre des acteurs qui s’emparent de cette parole du pouvoir sur les émotions, et la reformulent sans cesse. Les normes émotionnelles peuvent faire l’objet de contestations. Pour qu’un régime émotionnel religieux soit puissant, il faut qu’il puisse s’inscrire dans un contexte social plus général qui le rende audible - qu’il ne soit pas concurrencé trop fortement par d’autres modèles. Prenons l’exemple de la place de la souffrance dans la spiritualité catholique du XIXe siècle. L’insistance sur la souffrance comme accès au salut a une dimension éminemment politique : c’est un motif plutôt classique de la spiritualité catholique (souffrir comme Jésus sur la croix) qui prend un écho particulier dans la culture politique contre-révolutionnaire. Les catholiques sont invités à expier les crimes révolutionnaires et à accepter les souffrances envoyées par Dieu comme des réparations qui sauveront l’humanité. En l’absence d’un tel arrière plan eschatologique, sans culture politique contre-révolutionnaire, le discours sur la souffrance est beaucoup moins audible par les acteurs. Les deux étrangères de mon corpus, Alexandra Narishkine et la comtesse Radowska, contestent ouvertement les prescriptions de leur directeur en matière d’émotion religieuse. C'est ainsi qu'Alexandra Narishkine écrit au père Du Lac en 1902 :La voie que vous montrez certes mène au ciel et avez vous vu bp de monde la suivre ? La pensée tendue vers Dieu à tous les moments de la journée, cette tension à comprendre ce qu’il suggère et ne faire que sa volonté, c’est une vie divine ! Mais une souffrance continuelle aussi c’est se crucifier ! C’est terrible à dire que le chemin de la perfection est celui de la souffrance qui répugne tant à ma nature qui n’aime que la joie ! Cette soif de bonheur est terrible à combattre !....