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Texte de Sylvie Marchenoir, Université de BourgogneColloque : Féminismes allemands (1848-1933)Date : 27 et 28 janvier 2012Lieu : LyonOrganisateurs : Anne-Marie Saint-Gille (université Lumière Lyon 2), Patrick Farges (université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)Programme du colloqueLes femmes allemandes sont de plus en plus nombreuses à recevoir une éducation et à prendre la plume au début du XIXe siècle, dans le sillage des femmes célèbres ayant fréquenté les cénacles romantiques et de celles ayant fait leurs certains idéaux de la Révolution française, mais aussi dans le courant ascendant d’une classe sociale bourgeoise qui commence à réclamer sa part de pouvoir dans une société se décloisonnant très progressivement, soucieuse de donner une instruction à ses fils et, au-delà, une éducation à leurs mères. C’est toutefois dans la deuxième moitié du XIXe siècle que l’éducation des jeunes filles prend un tour nouveau sous l’influence de nombreux facteurs, religieux, sociaux, économiques et politiques, et surtout sous l’impulsion des femmes elles-mêmes, qui prennent peu à peu leur destin en main et n’hésitent pas à intervenir sur le devant de la scène publique, voire politique, pour réclamer des droits et en tout premier lieu le droit à l’éducation. Les femmes allemandes créent des associations qui luttent afin d’obtenir des chances égales pour le développement de l’individu, quel que soit son sexe. Le « mouvement des femmes », comme on l’appelle alors, constitue tout à la fois le premier féminisme allemand et le moteur d’une émancipation des femmes qui passe en priorité par l’éducation des jeunes filles. Pour en mesurer le côté émancipateur et sa spécificité allemande, il convient tout d’abord de brosser un rapide état des lieux en matière d’éducation dans l’Allemagne très conservatrice des années 1850. C’est dans un contexte socio-politique plus favorable que se dégagent ensuite dans les années 1860-80 les grands principes d’une éducation au féminin : la deuxième phase du mouvement des femmes favorise alors le passage de l’éducation à l’instruction et voit le début d’une institutionnalisation de l’éducation des jeunes filles. Enfin, c’est sous l’influence des socialistes allemandes que le mouvement en faveur de l’éducation se radicalise à partir de 1890 pour devenir une lutte de tous les instants en faveur de l’avenir professionnel des femmes et de leur droit au travail. L’état des lieux à l’issue d’une première phase de féminisme en Allemagne : l’éducation des jeunes filles allemandes dans les années 1850Le premier mouvement féministe allemand est l’héritier de la Révolution française de 1789 et des révolutions européennes de 1848. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, suivie de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne rédigée par Olympe de Gouges en 1791 et traduite en allemand dès la même année, a suscité chez certaines femmes allemandes l’envie d’être, elles aussi, considérées comme des êtres humains à part entière et notamment de jouir de la même reconnaissance juridique et sociale que les hommes, tout en gardant leur spécificité féminine. En 1792 paraît à Berlin l’essai de Theodor Gottlieb von Hippel Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber, où l’auteur réclame l’émancipation des femmes, affirmant que l’égalité juridique et sociale entre les hommes et les femmes nécessite une harmonisation de leur éducation. Selon lui, les différences entre les sexes sont sociales plus que naturelles – d’où l’attention qu’il convient de porter à l’éducation. Il prône donc une éducation commune des garçons et des filles jusqu’à la puberté par des femmes, puis une éducation différenciée pour les préparer à des tâches différentes puisque la société le réclame. Mais il se montre radicalement opposé à la déduction d’une quelconque infériorité féminine au vu de la répartition des tâches : „So lange das andere Geschlecht in der Erziehung von dem unsrigen unterschieden wird, so lange als sie zu den Beschäftigungen nicht angewiesen werden, welche sich unser Geschlecht ausschließlich zutheilet, so lange können wir nicht behaupten, dass es uns nicht gewachsen sei.“ (Theodor Gottlieb von Hippel, Nachlass über weibliche Bildung, Berlin : Voß, 1801, p. 9). Parallèlement, les femmes ne sont pas passives. De 1813 à 1815 sont fondées au moins 700 associations patriotiques de femmes. Mais elles ont plus pour vocation de soutenir les troupes engagées dans le combat contre les armées napoléoniennes et d’apporter secours à la population éprouvée que de défendre la cause des femmes en matière d’éducation.Les débuts d’un premier mouvement féministe organisé en Allemagne remontent en fait aux années 1840, à la période prérévolutionnaire du Vormärz. C’est à cette époque que se font entendre les premières voix féminines pour remédier à l’ignorance de la majorité des femmes. Des femmes prennent la plume pour thématiser la subordination de la femme dans la société : „Schickt die Mädchen auf die Universitäten und die Knaben in die Nähschule und Küche: nach drei Generationen werdet ihr wissen, was es heißt, die Unterdrückten zu sein“, avait écrit par provocation la Comtesse Ida Hahn-Hahn (1805-1880) dès 1839 dans son romanDer Rechte (Angelika Schaser, Frauenbewegung in Deutschland 1848-1933, Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006, p. 17). Une femme plus engagée encore comme Louise Otto-Peters (1819-1895) exige dès la période révolutionnaire dans une pétition adressée à la commission traitant à Leipzig des questions politiques et économiques l’organisation du travail des femmes pour leur permettre de subvenir à leurs besoins et donc d’être indépendantes et de ne pas sombrer dans la prostitution. Ces pionnières fondent les premières associations de femmes. Elles publient des journaux pour les femmes à visée émancipatrice, et non plus, comme leurs consœurs de la fin du XVIIIe siècle, dans le but de formater des maîtresses de maison, des épouses et des mères conformes au modèle patriarcal et de ce fait bien intégrées dans la société de leur temps. Le journal que publie Louise Otto-Peters en 1849, Die Frauen-Zeitung, porte en exergue : „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen!“ L’éditrice, fille d’un juriste et représentante de la moyenne bourgeoisie cultivée, fait partie des pionnières du mouvement féministe. Ecrivaine engagée dès la période du Vormärz, elle a publié des romans sociaux comme Schloss und Fabrik en 1846, puis s’est consacrée à la cause féminine, luttant principalement pour le droit des femmes à l’éducation et à une activité professionnelle. „Wie ich schon erwähnte, war ich in dem letzten Schuljahr darüber empört, dass ein Mädchen nicht länger als bis zum 14. Jahr in die Schule gehen dürfe [...]“, écrit-elle un peu plus tard dans un article où elle évoque sa propre éducation (Louise Otto, „Mädchenunterricht in früherer Zeit (Selbsterlebtes)“, in : Ruth-Ellen Boetcher Joeres, Die Anfänge der deutschen Frauenbewegung. Louise Otto-Peters, Frankfurt am Main : Fischer, 1990, p. 47). Il ne s’agit pas seulement d’une opposition de principe au maintien des femmes dans l’ignorance. La crise économique qui sévit au milieu du siècle ne touche pas que les couches inférieures de la société, mais aussi la bourgeoisie, et en particulier les femmes célibataires qui en sont réduites à gagner leur vie – véritable gageure quand on n’a pas bénéficié d’une formation professionnelle adaptée.Car, jusqu’au milieu du XIXe siècle, les jeunes filles de la petite bourgeoisie ne peuvent fréquenter que l’école élémentaire (Volksschule), à partir de six ans jusque vers quatorze ans (cf. Fanny Lewald, Meine Lebensgeschichte, Berlin : Janke, 1861). Seuls les garçons vont au lycée. C’est seulement sous l’impulsion des grands pédagogues du début du siècle, Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827) et Friedrich Fröbel (1782-1852), qu’apparaissent progressivement les premiers « jardins d’enfants » et les premières « Ecoles supérieures de jeunes filles » (Höhere Mädchenschulen), des établissements financés par des fonds privés et donc réservés aux jeunes filles de bonne famille. En effet, un pédagogue et directeur d’école comme Fröbel était persuadé que la mère demeurait la première et la meilleure éducatrice pour les jeunes enfants. Il s’agissait de donc de former des éducatrices dont la douceur alliée à des activités ludiques allait permettre de materner des générations d’enfants et d’éveiller progressivement leurs capacités intellectuelles. Toutefois, l’enseignement des « Ecoles supérieures de jeunes filles » reste axé sur la sociabilité, une éducation visant à faire de la femme une compagne utile et agréable pour l’homme. Il n’y a ni programme pédagogique obligatoire, ni examen terminal. Une autre initiative de plus grande envergure est l’ouverture de l’« Université de Hambourg pour le sexe féminin » (Hamburger Hochschule für das weibliche Geschlecht) en 1850, destinée à former des éducatrices pour les jardins d’enfants et des professeures pour les écoles supérieures de jeunes filles. Même si l’expérience échoue au bout de deux ans, freinée par la trop faible qualification antérieure des étudiantes et surtout grevée par des difficultés financières, elle n’en demeure pas moins extrêmement novatrice pour l’époque. Mais après l’échec de la Révolution de 1848 et la restauration d’un conservatisme politique dans tous les Etats allemands, qui limite fortement le droit d’association, s’ensuit une période de régression. En Prusse par exemple, la loi sur les associations de mars 1850 interdit « aux personnes de sexe féminin, aux écoliers et aux apprentis » de faire partie d’associations politiques et même de prendre part à des réunions politiques. Les femmes sont maintenues dans une minorité affligeante. Il devient à nouveau très difficile pour elles de faire entendre leur voix dans les lieux décisionnels et de continuer à faire progresser l’éducation des femmes. Même la presse leur ferme ses portes. Le journal de Louise Otto est interdit en Saxe dès 1850 suite à la publication d’une loi sur la presse particulièrement restrictive. Sa rédactrice en chef, qui a un temps trouvé refuge à Gera en Prusse, se voit à nouveau interdite de publication deux ans plus tard suite à la promulgation de la nouvelle loi prussienne sur la presse. D’autres journaux féminins comme Der Freischärler de Louise Aston à Berlin, Die soziale Reform de Louise Dittmar à Leipzig ou Die Frauenzeitung de Mathilde Franzisca à Cologne tombent sous le coup de la censure et connaissent des durées de vie tout aussi limitées. Ainsi, au milieu du XIXe siècle dans les pays de langue allemande, la situation en matière d’éducation continue d’être très inégalitaire suivant le sexe et le milieu social. Les principes qui président à l’éducation des jeunes filles dans les classes supérieures, de la noblesse à la bourgeoisie, sont encore ancrés dans une vision de la société et des rapports entre hommes et femmes héritée tout à la fois des Lumières, de la Révolution française et de la Restauration de Metternich et liés notamment aux grandes théories littéraires et philosophiques sur les sexes du début du siècle qui ont présidé à la définition du « caractère féminin » opposé au « caractère masculin ». Les vertus féminines que constituent par exemple la moralité, la chasteté, la pudeur et la douceur cantonnent la femme dans la sphère domestique et privée. L’exemple type de cette femme fragile et docile, faite pour vivre dans l’ombre des hommes, demeure la Sophie du roman de Rousseau Emile, ou De l’éducation. Des Lumières, du siècle de la pédagogie, et de l’émancipation du citoyen initiée par la Révolution française, est demeurée l’idée d’une nécessaire éducation de l’individu. Mais, pour les femmes, la conception initiale du savoir encyclopédique émancipateur a été abandonnée au profit d’une instruction minimale, suffisante pour accomplir les tâches ménagères, mais pas pour assister l’homme moderne. Pour la stabilité et l’harmonie du foyer, on ne souhaite pas d’éducation à l’extérieur susceptible d’apporter de néfastes influences étrangères. Il n’y a pas d’éducation commune pour les filles et les garçons : les matières enseignées ne sont pas les mêmes, les cours se déroulent dans une tout autre atmosphère, à la fois plus prosaïque et plus dilettante suivant l’enseignement dispensé. Il s’agit d’une éducation fonctionnelle, utile pour les rôles que la femme doit jouer, à savoir ceux de maîtresse de maison, d’épouse et de mère. Suivant le milieu social, les connaissances qui lui sont inculquées sont plus ou moins rudimentaires, mais la femme doit dans l’idéal savoir coudre, repriser et broder, connaître les bases de la lecture, de l’écriture et du calcul et, s’il lui en reste le loisir, être initiée aux beaux-arts, musique, chant, dessin et peinture en priorité, de façon à pouvoir charmer un auditoire ou un public masculin dans le cadre domestique. Cette vision de l’éducation féminine est commune tout à la fois aux pédagogues et philanthropes à la charnière du XVIIIe et du XIXe siècle tels que Campe (Vätherlicher Rat an meine Tochter, 1790) et aux idéalistes comme Kant, Humbold et Fichte. Chez les écrivains classiques et romantiques du début du XIXe siècle, notamment dans le roman de Friedrich Schlegel Lucinde, la polarité entre les sexes se trouve exacerbée, mais il se dessine toutefois une complémentarité de nature à valoriser la femme. Jusqu’au milieu du siècle, il est indéniable aux yeux de cette idéologie que la femme bourgeoise transmet des valeurs, qu’elle symbolise l’humanité du foyer au regard d’un monde extérieur, économique et politique, peu favorable à l’être humain. Il existe ainsi une véritable contradiction entre des théories qui valorisent la femme, prônant parfois l’égalité entre les sexes et un épanouissement au féminin, et une réalité sociale qui accorde encore si peu de poids au « beau sexe ». Toutefois, à la faveur de l’émergence d’un nationalisme plus libéral dès les années 1860, notamment en Prusse, le mouvement des femmes gagne peu à peu en influence et en considération, jouant un rôle de plus en plus important sur la scène publique et favorisant l’émancipation des femmes par une instruction plus poussée.La deuxième phase du mouvement des femmes dans les années 1860-1880 : de l’éducation à l’instruction, vers l’institutionnalisation de l’éducation des jeunes fillesLa seconde phase du mouvement féministe allemand s’étend du début des années 1860 à la fin des années 1880. De nouvelles associations sont créées, accompagnées de leurs propres organes de publication et dépassant souvent une audience locale, des centres d’information et de conseils apparaissent, des rencontres ont lieu régulièrement tant au plan régional qu’au plan national, débouchant bientôt sur des congrès internationaux.Comme aux USA et dans les autres pays d’Europe occidentale, les organisations féministes allemandes ont été créées et sont dirigées par des femmes issues de la bourgeoisie, parfois aussi de la noblesse. Les historiens évoquent un « mouvement bourgeois des femmes » (Florence Hervé, „Dem Reich der Freiheit werb’ ich Bürgerinnen: von den Anfängen bis 1889“, Geschichte der deutschen Frauenbewegung, éd. Florence Hervé, Köln : PapyRossa, 2001, p. 11-35). Cette appellation est justifiée aussi si l’on considère l’origine sociale des membres des associations en question. La sociologue Ute Gerhard estime que 85 % de ces femmes sont issues de familles bourgeoises, 5% de la noblesse et 10 % du milieu ouvrier (Ute Gerhard, « The Women’s Movement in Germany in an International Context », in : Sylvia Paletschek, Bianka Pietrow-Ennker éd., Women’s Emancipation Movements in the 19th Century. A European Perspective, Stanford : University Press, 2004, p. 102-122). Ce sont essentiellement des associations visant à l’amélioration de la condition sociale des classes inférieures de la société et à l’éducation et à la formation professionnelle des femmes (donc essentiellement des femmes de la bourgeoisie). Les visées religieuses, caritatives et éducatives se confondent très souvent ; ce sont autant de justifications sociales pour expliquer que les femmes osent maintenant sortir de leur foyer. De la société de bienfaisance aux regroupements professionnels, il existe tout un éventail d’associations. La structure éclatée du paysage étatique allemand fait que le nombre de grandes villes ou de villes moyennes où de telles associations peuvent se développer est assez nombreux. Les plus connues sont celles fondées à Leipzig par Louise Otto-Peters, la pionnière du Vormärz, devenue entre-temps une autorité reconnue dans le monde féministe : l’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig » (Leipziger Frauenbildungsverein) début 1865, puis l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein - ADF) en octobre de la même année. L’« Association pour l’éducation des femmes de Leipzig », fondée le 24 février 1865 par un groupe de femmes entourant Louise Otto-Peters comme Auguste Schmidt et Henriette Goldschmidt, a pour objectif déclaré de promouvoir la cause des femmes :  „die Frauensache, d. h. die Anerkennung der Frauenrechte, die gehörige Würdigung der Fraueninteressen und vor allem: die Hebung der weiblichen Arbeitskraft...“ D’après les statuts, un « comité éducatif » est chargé d’organiser toutes sortes de manifestations culturelles, et notamment des conférences, dans cette intention : „ein Bildungskomitee, das Vorträge, Vorlesungen, musikalisch-declamatorische Unterhaltungenzu arrangieren hat, die zur Fortbildung des weiblichenGeschlechts dienen können“ (Programme du Leipziger Frauenbildungsverein, in : „Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine 1848-1918“, p. 5, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/).Le 7 mars 1865, Auguste Schmidt fait une conférence sur le thème „Leben ist Streben“ à la bourse des libraires, pleine à craquer. Le lendemain, 35 femmes adhèrent à l’association. Pour une contribution mensuelle tout à fait modique, les habitantes de Leipzig peuvent désormais se cultiver sans prêter attention aux barrières sociales. Le vœu des fondatrices est d’abolir les privilèges et les classes au sein de l’association. Et, de fait, leurs « soirées » remportent un franc succès, réunissant souvent plus de 300 participantes. Pour les jeunes femmes ayant quitté la Volksschule bien trop tôt et n’ayant pas les moyens de poursuivre des études, l’association organise aussi une « école du dimanche » : on y enseigne l’allemand, le français, le calcul, la comptabilité et les travaux manuels. Enfin, l’association s’efforce progressivement de proposer une activité et une formation professionnelle aux jeunes filles des milieux ouvriers, organisant à partir de 1876 des cours de cuisine puis des « cours ménagers » au tournant du siècle. Cette initiative locale est ainsi couronnée de succès et emblématique du travail de fourmi que les féministes allemandes accomplissent à la base.Mais les théoriciennes de l’émancipation féminine telles que Louise Otto-Peters comprennent aussi très vite qu’il convient de rassembler les forces et de regrouper dans une même association les différentes initiatives locales. C’est pourquoi elles invitent les femmes allemandes engagées dans des actions similaires à les rejoindre à Leipzig du 15 au 18 octobre 1865, où a lieu la première « conférence des femmes allemandes ». C’est l’occasion de fonder une nouvelle association de portée nationale, l’« Association générale des femmes allemandes » (Allgemeiner deutscher Frauenverein - ADF), dont Louise Otto-Peters prend la présidence et Auguste Schmidt la vice-présidence. Les buts principaux sont d’améliorer les chances d’éducation des femmes des classes bourgeoises et de favoriser leur activité professionnelle, les femmes de la très haute société, noblesse et grande bourgeoisie, continuant, elles, de ne pas travailler. A cette époque-là, les métiers ouverts aux femmes de la petite bourgeoisie se réduisent en effet à ceux d’éducatrice, d’institutrice, de gouvernante ou d’exécutrice de travaux à domicile. Elles ne sont pas autorisées à entrer dans les établissements d’enseignement secondaire, l’accès au baccalauréat et aux universités leur est interdit. L’ADF inscrit d’emblée au nombre de ses revendications le droit au travail et la création d’écoles commerciales et artisanales pour les jeunes filles. Les femmes majeures sont membres de plein droit de l’association ; les jeunes filles mineures peuvent assister aux assemblées, mais n’ont pas le droit de voter ; les hommes n’y ont qu’une voie consultative, ce qui vaut à l’association quelques inimitiés. Mais l’ADF se positionne ainsi nettement comme une association féministe, gérée par des femmes et consacrée aux femmes. Grâce à la création immédiate d’un organe de diffusion, le journal Neue Bahnen, elle se donne les moyens de diffuser largement ses idées et toutes informations utiles à la vie associative locale et d’avoir ainsi une audience régionale et même nationale. Les vingt années suivantes vont apporter une amplification de la lutte, tout à la fois son extension et son approfondissement. Parmi toutes les manifestations de ce phénomène, il convient de citer deux exemples probants : d’une part l’organisation de manifestations nationales et internationales de plus en plus nombreuses, propices à des échanges fructueux, à la confrontation des points de vue et à l’adhésion du plus grand nombre à la cause des femmes et d’autre part la fondation d’associations professionnelles qui défendent des intérêts particuliers avec toute la force et l’expertise nécessaires. Les fondatrices de l’ADF avaient déjà prévu un congrès annuel des femmes dans des villes différentes pour faire connaître leur mouvement et essaimer dans tout le pays. L’association est ainsi passée de 34 membres à sa fondation en 1865 à 10 000 adhérentes cinq ans plus tard. De nombreuses femmes issues de la bourgeoisie ont appris des langues étrangères et eu l’occasion de voyager à l’étranger, voire d’y séjourner pour y étudier ou y travailler comme Minna Cauer, militante pour le droit de vote des femmes et préceptrice à Paris dès 1868. Elles ont noué des contacts avec des consœurs étrangères, engagées comme elles dans la lutte pour le droit des femmes. Le désir d’échanger leurs expériences, de discuter de la question des femmes hors des contingences politiques et économiques nationales, pour ainsi dire « en terrain neutre », les anime. Elles commencent à voyager, assistent à des congrès nationaux ou internationaux et s’engagent dans les premières fédérations internationales de femmes comme The International Council of Women (ICW), fondée en 1888 à Washington D.C. par des Américaines revendiquant le suffrage des femmes. La thématique générale de l’éducation est toujours présente, demeurant au centre des actions de l’aile modérée du mouvement féministe bourgeois, mais un élargissement à d’autres problématiques se profile : le droit au travail est désormais aussi au cœur des débats, et le droit de vote sera bientôt l’une des principales revendications des féministes radicales. Parallèlement à cette extension nationale et internationale du mouvement a lieu une concentration sur des objectifs particuliers, notamment professionnels. La fondation en 1888 de l’« Association des institutrices de Leipzig » (Leipziger Lehrerinnenverein) en témoigne. Les objectifs sont de renforcer la formation scientifique et pédagogique de ses membres et de promouvoir la situation matérielle des institutrices. Il s’agit bien là d’une véritable association professionnelle au sens moderne du terme, visant à préparer en amont l’accès au métier et à en assurer ensuite l’exercice dans de bonnes conditions. Le métier d’institutrice était l’un des tout premiers ouverts aux femmes, mais il ne leur offrait pas des conditions de travail satisfaisantes, les plaçant dans une situation d’inégalité manifeste vis-à-vis de leurs collègues masculins, à la fois sur le plan de la formation, des débouchés, des disciplines enseignées et du salaire perçu. Cinq institutrices de Leipzig, dont Rosalie Büttner et Käthe Winscheid, s’étaient résolues à lancer un appel à une union de défense dans la presse, qui devait conduire à la création de l’association. Dans les années qui suivirent, les résultats de leurs efforts devaient se révéler fructueux. Si le salaire des institutrices demeure inférieur à celui de leurs homologues masculins, les conditions d’embauche s’améliorent grâce à la mise en place de bureaux de placement un peu partout dans le pays. Lors de nombreuses conférences, les membres du Leipziger Lehrerinnenverein s’associent aux autres associations féminines et aux partis politiques progressistes pour réclamer une réforme du système éducatif et notamment de l’enseignement dispensé aux jeunes filles. Elles militent pour la professionnalisation de cet enseignement et le droit des femmes à exercer une activité professionnelle. C’est ainsi que l’association éditera en 1904 un « Guide pour le choix du métier des jeunes filles » (Ratgeber für die Berufswahl von Mädchen) dont l’introduction conseille aux parents d’aborder ce choix avec le plus grand sérieux : „Bitte nehmen Sie die Berufswahl der Tochter so ernst wie diedes Sohnes“ car exercer un métier est une chance qui doit être offerte à tout individu : „Freude an der Berufsarbeit ist ein Glück, das jedem Menschen zu gönnen ist.“(„Vom Protest der Dienstmädchen zum Frauenwahlrecht: Zur Geschichte Leipziger Frauenvereine1848-1918“, p. 8, http://www.leipzig.de/de/buerger/service/angebote/frauen/wegweiser/geschichte/). Certains membres de l’association sont d’ailleurs à l’origine de la création en 1892 d’une première association professionnelle artisanale, le Frauengewerbeverein zu Leipzig, destinée à lutter contre les entraves à l’activité professionnelle des femmes et à défendre leurs intérêts communs dans le cadre du travail.Les débuts de la formation professionnelle et la lutte pour le droit au travailà partir de 1890Les féministes des années 1890 parachèvent l’œuvre entreprise par celles des années antérieures. Sur le plan éducatif, les progrès sont particulièrement remarquables. Helene Lange (1848-1930), représentante du mouvement féministe modéré, qui a elle-même fréquenté une « Ecole supérieure de jeunes filles » et est devenue institutrice en 1871, publie en 1888 un texte intitulé « L’Ecole supérieure de jeunes filles et sa vocation » („Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“) pour accompagner une pétition, Die Gelbe Broschüre, dans laquelle elle réclame ouvertement au ministre prussien de l’éducation à Berlin de véritables cours de niveau lycée, au contenu scientifique équivalent à ceux que suivent les garçons, et non plus seulement un enseignement basique destiné à faire des jeunes filles de simples épouses, mères et maîtresses de maison : l’enseignement de la couture et du piano doit disparaître au profit de cours de grec ou de latin, les cours d’histoire et de géographie doivent être renforcés, on doit introduire des cours de mathématique, de physique et de sciences naturelles ! (Helene Lange, „Die höhere Mädchenschule und ihre Bestimmung“, in : Lange, Helene, Kampfzeiten. Aufsätze und Reden aus vier Jahrzehnten, tome 1, Berlin : Herbig, 1928). Helene Lange s’appuie alors sur le concept de « maternité spirituelle » (geistige Mütterlichkeit) opposé à celui de « maternité biologique » (biologische Mutterschaft) et développé par Henriette Goldschmidt qui, à la suite du pédagogue Fröbel, attribue aux femmes un don particulier pour l’éducation des enfants et souhaite faire d’elles des éducatrices pour la société tout entière et non pas seulement pour leurs propres enfants biologiques. Elle fonde à la suite en 1890 l’« Association générale des institutrices allemandes » (Allgemeiner Deutscher Lehrerinnenverein -ADLV) et instaure parallèlement les premiers cours privés de niveau lycée, dénommés officiellement « cours de lycée » (Gymnasialkurse) à partir de 1893. En 1896, les six premières élèves ayant suivi ces cours se présentent au baccalauréat allemand (Abitur) en candidates libres et obtiennent leur diplôme. Le gouvernement prussien, qui travaille de son côté depuis la publication de la Gelbe Broschüre à l’harmonisation de l’enseignement dispensé aux filles dans les différentes écoles privées, notamment sous l’influence du ministre de l’éducation Robert Bosse de 1892 à 1899, est le premier à associer des femmes comme Helene Lange à une réflexion sur le devenir de l’éducation des jeunes filles dans différentes commissions ministérielles. C’est ainsi que se réunit à Berlin en janvier 1906 une importante conférence sur l’éducation à laquelle participent pour moitié des hommes et des femmes, pour la plupart professeures, directrices d’école et représentantes d’associations, dont Helene Lange et sa disciple Gertrud Bäumer (1873-1954). Il en ressort les grands principes de la réforme que la Prusse applique en 1908 : des lycées pour filles (Lyzeen) sont créés, dont le programme d’études est approuvé par l’Etat, l’accès des femmes à l’université est autorisé. La Prusse sert également de modèle à d’autres Etats allemands ; la Saxe réforme son système éducatif en 1910, la Bavière et la Hesse en 1911. Les différentes universités allemandes autorisent peu à peu les femmes à s’inscrire comme étudiantes et non plus simplement à assister aux cours comme auditrices libres. Sur le plan de la formation professionnelle, les avancées sont tout aussi remarquables. Si les femmes de la moyenne bourgeoisie peuvent de plus en plus accéder au métier d’enseignante en étant de mieux en mieux formées, elles peuvent désormais aussi s’orienter vers d’autres carrières : Minna Cauer (1841-1922), représentante de l’aile radicale du mouvement des femmes, réussit à obtenir d’un économiste député au Reichstag, Heinrich Rickert (1863-1936), la mise en place à partir de la fin 1889 de « cours pratiques » (Realkurse) destinés à former les femmes aux métiers de l’artisanat et de la vente. Elle co-organise en 1896 le « congrès international pour les œuvres et les initiatives des femmes » (Internationaler Kongress für Frauenwerke und Frauenbestrebungen). C’est aussi lors de cette troisième phase du premier mouvement féministe que les ouvrières parviennent progressivement à s’émanciper de la tutelle bourgeoise et à faire entendre leur voix. Elles s’organisent dans des sections de femmes à l’intérieur du parti socialiste ou des associations ouvrières et souhaitent obtenir l’égalité en droit de la femme grâce à la transformation radicale de la société en société socialiste. L’appellation « mouvement bourgeois des femmes » prend d’ailleurs dans leur bouche une connotation péjorative, désignant des associations en dehors du mouvement socialiste. Pourtant, là encore, les femmes à la tête des revendications politiques, nécessairement cultivées, sont dans un premier temps des femmes issues de milieux aisés ou tout au moins des classes moyennes : Lily Braun (1865-1916) née von Kretschmann, éditrice du journal Die Frauenbewegung (1895-1919) et adhérente du parti socialiste à partir de 1895, est une aristocrate de naissance, Clara Zetkin (1857-1933) est la fille d’un instituteur et devient elle-même institutrice avant d’adhérer au parti socialiste et de collaborer à l’organe du parti Der Sozialdemokrat. Elle réclame dès 1904 l’uniformisation du système scolaire et sa gratuité pour tous, du jardin d’enfants à l’université, sans distinction de la classe sociale ou du sexe. Il faut casser le monopole de l’argent en matière d’éducation grâce à la mise en place d’une école élémentaire gratuite, ouverte à tous : „die obligatorische einheitliche Elementarschule, die alle Kinder ohne Unterschied der Klasse und des Geldbeutels der Eltern besuchen müssten“ (Clara Zetkin, discours prononcé à la troisième conférence des femmes social-démocrates à Brême en 1904, cité par Elke Kleinau, „Reformpädagogik und Frauenbewegung: Geschichte einer Ausgrenzung“, Gender-Geschichte/n,Köln/Weimar/Wien: Böhlau, 2008, p. 206). Les principes éducatifs du parti socialiste découlent de la volonté d’instaurer l’égalité des chances pour tous. Il n’est somme toute pas besoin d’une lutte spécifique des femmes, c’est en combattant ensemble avec les hommes contre le capitalisme que les femmes obtiendront l’égalité en droit, sociale et juridique, comme le prévoyait déjà l’œuvre du socialiste August Bebel Die Frau und der Sozialismus, publiée en 1879. Par opposition au précédent mouvement des femmes, ce dernier est appelé « mouvement socialiste des femmes » ou bien « mouvement prolétaire des femmes ». Clara Zetkin s’est par ailleurs toujours refusée à considérer les associations ouvrières comme partie prenante du mouvement féministe. Une théoricienne comme elle subordonne en effet les revendications féministes aux intérêts du parti socialiste – la lutte des classes demeure la priorité. Paradoxalement, Clara Zetkin fait ainsi preuve de moins d’autonomie que les représentantes du mouvement bourgeois des femmes qui s’étaient, elles, abstenues de faire acte d’obédience envers les partis libéraux, même si leurs idéaux les en rapprochaient bien évidemment. Enfin, ces diverses imbrications, tant au niveau de la base qu’au niveau des dirigeantes, font que les frontières entre les différents mouvements sont parfois assez floues. L’important, ce sont finalement moins les divergences que les revendications communes portées par les différentes associations (Florence Hervé, p. 34-35).Le symbole de ce rassemblement majeur pour l’aile modérée du mouvement des femmes est la création en 1894 de l’« Union des associations allemandes de femmes » (Bund Deutscher Frauenvereine - BDF). La naissance de cette Union marque dans l’histoire des femmes allemandes le début de la troisième phase du mouvement féministe, caractérisée par un gain d’influence considérable et une audience internationale. Cette organisation féministe comprend en effet au fil du temps entre 500 000 et un million de membres. Même si la neutralité politique est proclamée de façon programmatique, elle exclut dès son congrès fondateur les femmes du mouvement ouvrier et condamne assez nettement les socialistes et les pacifistes. Clara Zetkin encourage d’ailleurs cette « scission stricte » entre mouvement féministe bourgeois et mouvement ouvrier (Clara Zetkin, „Reinliche Scheidung“, Die Gleichheit 4, 1894, p. 63). D’autre part, les associations féministes radicales quittent la BDF en 1899 pour fonder la « Fédération des associations féminines progressistes » (Verband fortschrittlicher Frauenvereine – VfFV). Toutefois, au-delà des clivages politiques, la BDF a le mérite de rassembler dès 1894 de multiples associations de féministes modérées dans de nombreux domaines : éducation des femmes et des jeunes filles, protection sociale, droit au travail, égalité politique. Et malgré les dissensions internes ou externes, il est évident pour tous les groupes et groupuscules que l’amélioration des conditions de vie des femmes passe nécessairement par l’union. Parmi les associations à caractère social ou politique, la BDF compte parmi les plus sensibles aux changements et aux exigences d’une société en pleine mutation. Sa naissance et son évolution sont d’ailleurs étroitement liées à l’histoire du nationalisme allemand et à la construction de l’Etat allemand. Ce n’est pas un hasard si elle apparaît dans le sillage de la fondation du second Reich, à une époque où l’Allemagne, toute-puissante et conquérante, ayant réussi son industrialisation, se tourne vers le monde, n’hésitant pas à se lancer dans une campagne de colonisation.Alors que la seconde phase du mouvement féministe était marquée par son nationalisme et une très nette orientation caritative, voire religieuse, visant au bien-être des femmes dans la société allemande et à leur intégration dans une société patriarcale par le biais de l’éducation, l’internationalisation, la politisation et la radicalisation partielle du mouvement caractérisent maintenant cette troisième phase qui s’étend du début des années 1890 aux premières années du XXe siècle. Il s’agit désormais non plus seulement d’éducation et d’instruction, mais de formation professionnelle et de droit au travail. L’émancipation des femmes passe très clairement par leur indépendance économique.Il est ainsi manifeste que les féministes allemandes sont particulièrement actives à la fin du XIXe siècle. Après le prélude constitué par le Vormärz puis l’émergence d’un féminisme plus organisé dans les années 1860-1880, elles poursuivent l′œuvre des pionnières au cours de la troisième phase de ce premier féminisme allemand, de 1890 à l’aube du XXe siècle, luttant pour les droits des femmes à l′éducation, au travail, à une vie sociale meilleure et plus juste. Elles politisent et radicalisent le mouvement. L’internationalisation s’amplifie.Le féminisme allemand de cette seconde moitié du XIXe siècle est loin d′être homogène, son action n’est pas toujours très uniforme. Mais au-delà des clivages politiques entre libéralisme et socialisme et des tensions presque constantes entre nationalisme et internationalisme, l′idée que l′union fait la force reste très présente et sous-tend en permanence le mouvement, lui confère énergie et pouvoir de persuasion. Il s’agit de l’un des mouvements moteurs en Europe, les féministes allemandes sont toujours aux avant-postes des mouvements internationaux. Cela s’explique sans doute d’abord par le fait que les barrières linguistiques sont moindres, les femmes cultivées allemandes pratiquant souvent les langues étrangères et se sentant particulièrement à l′aise dans le monde anglo-saxon. Cela s′explique ensuite par une organisation hors pair, une structuration intéressante, liée sans doute à des raisons historiques et politiques : le morcellement de l’Allemagne pendant des siècles a donné de l’importance au régionalisme, à la base, au concret, à la participation des citoyens, en l’occurrence des citoyennes.De ces caractéristiques résultent des acquis considérables en matière d’éducation, au fondement de nos sociétés occidentales aujourd’hui, que les féministes allemandes ont contribué à mettre en place : des lycées pour filles, une formation professionnelle autre que l’enseignement et des services d’information et de conseil à l’intention des femmes. Il est certain que l’éducation des jeunes filles a constitué un préalable nécessaire à l’émancipation des femmes. Elle a aussi représenté très longtemps le moteur du mouvement des femmes allemandes. Mais elle a connu à la fin du XIXe siècle un élargissement sans précédent, conduisant à la revendication non seulement du droit à l’instruction, mais aussi à la formation professionnelle pour toutes les femmes, quels que soient leur âge et leur milieu social, et donc à la conquête du droit au travail, véritable fondement de l’émancipation féminine et d’une participation active des femmes à la vie économique et politique de leur pays. Pour certaines de leurs actions, les féministes allemandes se sont révélées être des modèles à suivre. Les femmes allemandes comptent ainsi parmi les premières en Europe à avoir obtenu le droit de vote en 1919, les Françaises ont dû par exemple attendre jusqu′en 1944. De l’éducation à la politique, il n’y avait qu’un pas … de géant(es), que les premières féministes allemandes ont franchi avec audace et détermination !