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No mucho tiempo ha, Princeton UP presentó otra de sus muy variadas novedades en el campo de la historia europea, entre historia de las ideas y de la religión. Se trata de The Devil Wins: A History of Lying from the Garden of Eden to the Enlightenment, obra de Dallas G. Denery II, Associate Professor y  Chair of History Department del selecto Bowdoin College.Señala el editor que dicho volumen "destapa la complicada historia de la mentira desde los primeros días de la Iglesia Católica a la Ilustración, revelando la diversidad de actitudes sobre la mentira al considerar la cuestión desde la perspectiva de cinco voces representativas  -Diablo, Dios, teólogos, cortesanos y mujeres. Examinando las obras de Agustín, Buenaventura, Martin Lutero, Madeleine de Scudéry, Jean-Jacques Rousseau y de muchos otros, Dallas G. Denery II muestra cómo la mentira, tenida durante mucho tiempo por fuente de la corrupción mundana,  se convirtió con el tiempo en la base misma de la cohesión social y de la paz".En fin, por si despierta su interés, he aquí unos párrafos de la introducción:"El castigo espera a quienes mienten.Dante tenía pocas dudas sobre esto, pocas dudas de que los mentirosos no arrepentidos sufrirían una eternidad de dolor, y dedicó gran parte de su obra maestra del temprano siglo XIV, el Inferno, a describir sus tormentos. A medida que el peregrino Dante y su guía, el venerado poeta romano Virgilio,  entran en el octavo círculo del infierno, un lugar llamado Malasbolsas (Malebolge), al fondo, en la penosa morada del fraudulento y de todo tipo de falsificador, son testigos de "gente zambullida en el estiércol, cual de humanas letrinas recogido" y de embaucadores condenados por la eternidad a caminar desnudos en círculos interminables y "demonios cornudos con flagelos, que azotaban cruelmente sus espaldas".  Haciendo una pausa, Virgilio le pide a su compañero que mire una de las figuras, una mujer desaliñada revolcándose en excrementos, que se agacha, se levanta y se vuelve a agachar, siempre rascándose con uñas mierdosas. "Es Thaïs," explica Virgilio , "la prostituta que repuso a su amante, al decirle ¿tengo prendas bastantes para ti? aún más, excelsas". Disgustado, Virgilio insta a su compañero a darse prisa: "Y sea aquí saciada nuestra vista". Tal vez han visto demasiados seductores y aduladores, pero la variedad de engañadores y falsificadores es ilimitada. Cuando ambos continúan hacia las profundidades de Malasbolsas, descubren hipócritas que luchan bajo el peso de doradas capas de plomo, falsos consejeros  transformados en llamas sin calor, un lago helado lleno de traidores sumergidos hasta la cintura, "castañeteando el diente cual cigüeñas".Como tal viaje, el  Inferno de Dante cartografía una geografía del pecado. (...)(...)Este es un libro sobre la historia de la mentira desde el Jardín del Edén hasta la Ilustración. Con una notable excepción, no es un acopio de mentiras específicas, de quién dijo qué a quién, sino una historia de las respuestas a un pregunta muy fundamental a la par que directa : ¿Alguna vez es aceptable mentir? Una pregunta de siempre, que permanece con nosotros hasta hoy, que ya no significa para nosotros lo que significó para la gente que vivió durante la Edad Media, el Renacimiento y la Reforma. (...)(...)A menudo, cuando los historiadores relatan la historia de la mentira y el engaño, es una historia de la Europa moderna, de los siglos XVI y XVII, "La Edad de disimulo". Las controversias religiosas y la centralización del poder en los distintos estados europeos durante este período pusieron especial empeño en las cuestiones sobre la moralidad, la mentira y el engaño. Protestantes en tierras católicas y católicos en tierras protestantes tuvieron que preguntarse si era aceptable mentir, ocultar o disimular sus verdaderas creencias con el fin de evitar la cárcel, la tortura y la muerte a manos de sus perseguidores, si podían mentir para proteger a los amigos y la familia de un destino similar. Los miembros de la aristocracia sintieron presiones semejantes, ya que competían entre sí para asegurar posiciones en unos Estados europeos cada vez más centralizados y políticamente absolutistas. Ya sea dedicado a las misiones diplomáticas o la gestión de la vida en el competitivo y a menudo caprichoso y conspirativo mundo de la corte, el cortesano necesitaba manejar su auto-presentación con el máximo cuidado, saber qué decir y qué no decir, cuando engañar y cuándo mentir. Maquiavelo, que no sólo escribió el más infame libro de asesoramiento político del Renacimiento, sino que también se desempeñó como diplomático de la República de Florencia, describió las consecuencias personales de esta situación en una famosa carta que escribió a Francesco Guicciardini: "Desde hace un tiempo a esta parte, yo no digo nunca lo que creo, ni creo nunca lo que digo, y si se me escapa alguna verdad de vez en cuando, la escondo entre tantas mentiras, que es difícil reconocerla". Un poco hiperbólico tal vez, pero sin duda ajustado para una era cuya máxima tantas veces repetida bien pudo haber sido "el que ignora el arte de disimular no sabe vivir".La cuestión del engaño estuvo aparentemente por doquier durante estos siglos, en los manuales de conducta y en los tratados éticos, en obras de teatro y novelas, tratado de forma directa o implícitamente, en extenso o de pasada. El ibro de Baldassare Castiglione Il Cortegiano, publicado inicialmente en 1528, había sido reimpreso 108 veces en 1616 y traducido a todas las lenguas europeas. Después de Castiglione, Il Galateo, overo de' costumi de Giovanni della Casa apareció en 1558, el diálogo  de TorquatoTasso II Malpiglio overo de la corte en 1587. Oráculo manual y arte de prudencia, del jesuita español Baltasar Gracián fue toda una sensación cuando se  publicacó en 1647. En Francia, tanto De la sagesse, el tratado de principios del siglo XVII de Pierre Caronte, como el de Madeleine de Scudéry sobre la mentira (parte de sus populares Conversations nouvelles sur divers sujets de finales del siglo) lograron gran número de lectores, mientras que, un siglo antes, el satírico Le Philosophe de court de Philibert de Vienne causó tal impacto que muchos  lectores lo tomaron como cosa real. Todos se percataron cuando el reconocido dramaturgo Molière parodió tanto al hipócrita egoísmo religioso como al insufriblemente vano prototipo de la verdad en dos de sus más grandes comedias, Le Tartuffe y Le Misanthrope. Mientras tanto, en Inglaterra, Nathaniel Walker tradujo el tratado de della Casa como The Refin’d Courtier, mientras que John Taylor cuestionaría lo de decir la verdad en A satyre against, equivocation, mentall reservation and detestable dissimulation.(...)" © Copyright, Princeton University Press