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Auditorio (Facultad de Historia, Geografía y Ciencia Política)Viernes 29 de agosto, 10:00-14:00 hrs.participan:Isabelle Combès (Instituto Francés de Estudios Andinos – Bolivia), Lorena Córdoba (Universidad de Buenos Aires / CONICET– Argentina), Akira Saito (Museo Nacional de Etnología de Osaka – Japón), Roberto Tomichá (Universidad Católica Boliviana, Cochabamba – Bolivia), Diego Villar (CONICET– Argentina).Isabelle Combès (Instituto Francés de Estudios Andinos – Bolivia)“Historia franciscana versus etnografía chiriguana”.Analizo aquí la literatura franciscana producida sobre sus misiones entre los chiriguanos, entre fines del siglo XVIII e inicios del XX, la misma que fue fuertemente criticada por ser una apología de la Orden y, a la vez, por su pobreza etnográfica. En esta literatura sobresale el impresionante número de historias de la misiones y el reducido número de textos etnográficos. Más aún, ambos temas son tratados sin ninguna conexión entre sí: las misiones no existen en las descripciones etnográficas, y los indios desaparecen en las historias de las misiones. La transición de la conversión no está registrada, y se relaciona aquí esta laguna con el fracaso franciscano en términos de evangelización. Impermeables a las creencias de sus neófitos, los misioneros no las pensaron como tales; por eso mismo fueron incapaces de arrancarlas y las pudieron describir sin reparos, e incluso contribuir a su conservación hasta hoy. A pesar de sus juicios de valor y, seguramente, en un sentido que no previeron sus autores, la etnografía franciscana entre los chiriguanos sí existe, y sigue siendo de inmenso valor para los antropólogos actuales.Lorena Córdoba (Universidad de Buenos Aires / CONICET– Argentina)“El debate entre misioneros y caucheros en el Beni boliviano (siglos XIX y XX)”.Durante el auge cauchero en la Amazonía boliviana (1870-1920), distintas voces se hicieron escuchar con respecto al problema del empleo cuestionable de la mano de obra indígena en la dinámica extractiva. Por un lado, los misioneros procuraban que los indígenas trabajaran en las misiones para convertirse en ciudadanos productivos y respetables. Por otro lado, los caucheros requerían la secularización de las reducciones para negociar directamente con los indígenas sin intermediarios; sin embargo, sabemos a la vez que en muchos casos las misiones también actuaban como operadores comerciales regionales sacando un rédito innegable de la extracción de la goma. El propósito de esta comunicación es poner en contexto las críticas, denuncias y los enfrentamientos recíprocos que contrapusieron a misioneros y caucheros del Beni boliviano durante el fin del siglo XIX y comienzos del XX, particularmente en lo referido al tema de la explotación de mano de obra indígena; para ello analizaremos diversos testimonios de misioneros, caucheros, militares, exploradores, naturalistas y viajeros en general matizando las percepciones de ambos bandos y evaluando en su justa medida la participación diferencial de los distintos actores sociales de la época.Akira Saito (Museo Nacional de Etnología de Osaka – Japón)“La guerra indígena y la expansión misional en Moxos (siglos XVII-XVIII)”En los escritos de los misioneros jesuitas, las sociedades nativas de Moxos aparecen como un típico ejemplo de la “sociedad contra el Estado”, donde se hacía una “guerra de todos contra todos” ¿Cómo es posible, entonces, que un pequeño número de religiosos pudiera domar a una gran población de guerreros valientes y transformarlos en neófitos dóciles? Según los jesuitas, el éxito de su empresa se debió a la providencia divina, que hacía que los extremos se tocaran: cansados de vivir en un estado constante de guerra, los indígenas aceptaron gustosamente la “pax jesuítica”. En esta conferencia, sin embargo, propongo una hipótesis diferente: al entrar en las reducciones, los guerreros indígenas no depusieron sus arcos y flechas sino que se hicieron soldados de Cristo y continuaron la guerra a los grupos circunvecinos. Lejos de desaparecer bajo el régimen jesuítico, la guerra se mantuvo como una fuerza motora de la expansión misional.Roberto Tomichá (Universidad Católica Boliviana, Cochabamba – Bolivia)“Obispos, jesuitas e indígenas en Santa Cruz de la Sierra (1605-1667)”En julio de 1605 se crea el obispado de Santa Cruz de la Sierra, con sede en San Lorenzo de la Barranca, con el propósito de responder mejor a las exigencias sociales y espirituales de españoles, criollos e indígenas, que poblaban la región oriental de la Audiencia de Charcas. A partir de entonces, la Iglesia católica, en modo oficial e institucional, se preocupa por mantener y consolidar una ciudad de frontera, pobre y aislada, ante las amenazas de grupos indígenas y mamelucos portugueses. El presente artículo ofrece algunas pinceladas sobre el trabajo realizado por obispos, clero secular, religiosos mercedarios y especialmente jesuitas, en relación con las diversas poblaciones indígenas durante los primeros 60 años del obispado, es decir, hasta antes del contacto de los jesuitas con los nativos llamados mojos. Con tal propósito se han consultado documentos todavía inéditos existentes en archivos, en modo especial el Archivum Romanum Societatis Iesus (ARSI) en Roma.Diego Villar (CONICET– Argentina)“Guardianes de una tribu que muere: procesos de misionización entre los chacobos de la Amazonía boliviana (1950-2010)”.Desde finales del siglo XVIII es posible registrar relaciones esporádicas pero más o menos continuas entre los indígenas pano-hablantes de la actual Amazonía boliviana (chacobos, pacaguaras, caripunas) y una serie de misioneros jesuitas, franciscanos y curas seculares que ingresaban a la selva desde los Andes o desde los llanos de Mojos. Hasta la década de 1950, no obstante, los chacobos lograron mantenerse en relativo aislamiento pese a estos contactos intermitentes. Desde entonces se vieron involucrados en sucesivos emprendimientos evangelizadores por parte del Instituto Lingüístico de Verano, la Misión Evangélica Suiza y diversas iglesias evangélicas locales (Dios es amor, Maranata, etc.). Se analiza etnográfica y comparativamente, pues, el impacto diferencial de estos proyectos misioneros a nivel ideológico, religioso y sociológico durante el período comprendido entre 1950 y 2010.