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Toute cette zone qu’il faut que j’éclaircisse : Arkoun continue d’insister sur la différenciation sociologique entre options modernisme et traditionaliste (Abdel-Malek dit directement « fondamentalisme », et il s’agit des valences multiples de l’islah) à la pression occidentale à partir de 1800/1830 : élites et « masses populaires ». De même ensuite, par généalogie, les options socialistes et islamistes, et la qualité populaire des islamismes. Arkoun, Pensée arabe, 104 :c’est le discours des Frères qui mobilise le plus sûrement la sensibilité des masses, comme jadis et naguère celui des sermonnaires et conteurs populaires, des missionnaires ismaéliens, des saints locaux. (Marabouts, j’ajoute).C’est qu’il y a non seulement à aller me renseigner sur le populaire de la révolution iranienne, mais aussi à retrouver dans ces séquences historiques (reconnaissables &#38; comparables dans leurs dynamiques coloniales) les acteurs de l’hégémonie et du subalterne. Subaltern Studies de l’islamisme, du fondamentalisme (au sens d’Abdel-Malek), des salafiyya dans les termes d’Arkoun ici.D’où d’ailleurs la nécessité, déjà programmée, d’aller fouiller dans le volume des Sub Studies sur les Muslims of India. Qui va déporter (sur la question des minorités, et du divide &#38; rule) mais peut-être éclairer une commune situation de subalternité.Noter, évidemment, que l’occidentalisme, la « voie occidentale » dans la Nahda, sont libéraux. C’est la bourgeoisie occidentale qui est l’interlocuteur modèle. Avec toute la complexité de la modernité que cela implique. L’occidentalisme est donc un package dialectique, un noeud de luttes, déjà.&#160;