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Après un mois d’absence, il est temps de revenir à l’écriture hebdomadaire sur ce carnet.Pour ces retrouvailles, je vous propose de clore la série de billets sur la vicomtesse d’Adhémar et son directeur spirituel l’abbé Frémont. Il est l’heure de dresser un modeste bilan de cette série qui s’achève. Rappelons l’interrogation initiale : « Dans cette série de billets, j’aimerais évoquer ces figures d’hommes qui gravitent autour des épistolières : quels pouvoirs cherchent-ils à exercer ? Quelle en est l’image donnée par les femmes dans les lettres à leur directeur ? Quelles attitudes adoptent-elles face à la multiplicité des injonctions qui pèsent sur elles ? Quel est le poids du directeur spirituel au sein de ces pouvoirs masculins ? » Si la montée en généralité s’avère toujours périlleuse à partir d’une monographie, il faut s’y essayer tout de même. Quelles pistes de réflexion pouvons nous tirer de la correspondance de la vicomtesse d’Adhémar ? Tout d’abord, cette correspondance souligne la richesse des lettres de direction en tant que sources : le manque d’intérêt des historiens pour ces documents me laisse perplexe. Peut-être que cela tient au fait que ce sont des lettres « religieuses », ou perçues comme telles. Pourtant, ce matériau permet d’aborder les thématiques les plus diverses : l’histoire du couple, des sexualités, des associations, du féminisme catholique, de la famille, des élites, et bien entendu des spiritualités et dévotions. La vicomtesse d’Adhémar prend la plume pour évoquer sa foi et sa conscience, mais bien plus souvent pour parler de son quotidien, de ses lectures, de ses enfants, des événements politiques. La question religieuse ne constitue que le cadre, la légitimation de l’échange. Les lettres de l’abbé Frémont nous montrent une carrière en construction, ses intrigues et ses difficultés ; les réponses aux questions posées par sa dirigée aident à comprendre sa perception du masculin et du féminin, les fondements de cette perception et ses effets dans sa relation aux femmes et aux hommes de son entourage. Il me semble également que ce type de source serait utile pour une histoire des masculinités, encore très peu développée en France. Nous n’avons pas l’habitude de solliciter les papiers personnels des hommes inconnus, considérant que l’essentiel de leur vie est dans les affaires publiques. L’histoire du genre aurait beaucoup à gagner à se pencher de plus près sur ces écrits d’hommes, qui déjouent la polarisation classique homme/sphère publique – femme/sphère privée, par ailleurs critiquée depuis longtemps. Les lettres d’hommes dirigés que j’ai pu consulter m’ont poussée à complexifier ma compréhension des catégories de « masculin » et « féminin », tant elles apparaissent fluides et changeantes sous la plume masculine. Cette correspondance m’a aussi fait prendre conscience d’un questionnement central de ma thèse : le pouvoir et la liberté. J’oscille entre deux manières d’envisager les situations. On peut considérer que la direction de conscience est une pratique qui offre un espace de liberté aux femmes. La vicomtesse d’Adhémar trouve dans l’abbé Frémont un confident autorisé et légitime, à qui elle peut parler de tout ce qui lui tient à cœur, jusqu’au plus intime. Elle aborde avec lui des sujets qu’elle ne pourrait pas aborder en société, car ce serait malvenu : la politique, par exemple. J’ai trouvé de nombreuses allusions aux critiques de son entourage vis à vis de son intérêt pour ces sujets. Elle trouve aussi dans son directeur un soutien dans des initiatives désapprouvées par son mari. En définitive, la direction spirituelle est un espace où elle peut affirmer une identité différente, à l’abri des contraintes et pressions sociales. D’autre part, le lien avec le directeur spirituel affaiblit l’autorité que d’autres hommes exercent sur elle (son époux et son confesseur, comme on l’a vu). On serait alors dans une perspective de « christianisme tactique » pour reprendre les termes de Linda Woodhead :« Les pratiques religieuses tactiques se développent donc et prospèrent dans des espaces réservés aux femmes, qui bénéficient de la protection d’une religion dominée par les hommes, tout en échappant à un contrôle direct. Ces groupes ne peuvent jamais s’affranchir entièrement de l’autorité religieuse parce que leur existence même en dépend. »[1] La vicomtesse d’Adhémar développe ces « pratiques religieuses tactiques » :« Des études ciblées continuent de montrer comment les femmes utilisent le christianisme d’Église à des fins souvent très éloignées des intentions et des enseignements de la hiérarchie officielle, dominée par les hommes.»Le cadre de la direction de conscience apparaît largement détourné au profit d’échanges dans lesquels le progrès spirituel n’est plus qu’un objectif mineur. Dans cette perspective, le concept « d’agentivité » ou agency m’est très utile pour étudier la marge de manœuvre des individus dans un système contraint. Ici, la créativité des femmes les pousse à construire des espaces de liberté à l’intérieur même des systèmes d’autorité qui pèsent sur elles. C’est peut être là que réside une des explications à la question posée par Buerman et Van Osselaer dans un article extrêmement riche[2] « Why did women continue to be attracted by a form of Christianity which had such a conservative influence on society in Europe and which was a decisive factor in the preservation of the patriarchy? » Cela ne doit pas faire oublier que ces libertés ne sont que des libertés relatives, dans le sens où tous les choix ne sont pas possibles. Si la vicomtesse joue de sa proximité avec son directeur spirituel pour évoquer avec lui les difficultés de sa vie conjugale, il n’est jamais question pour elle d’en changer le schéma. Elle en reste à l’épanchement, et l’abbé à l’empathie. C’est là que l’on rejoint l’autre pôle de ma réflexion : la direction spirituelle est une pratique qui, à bien des égards, renforce le patriarcat en légitimant les rôles de genre et les hiérarchies. Le directeur de conscience détient un pouvoir qui l’autorise à donner des conseils précis, qui doivent être suivies par le/la dirigé-e. Il exerce une forme de contrôle sur les consciences et les corps : c’est toute la croisade de Michelet dans Du prêtre, de la femme, de la famille. Une des questions de ma thèse est de peser ce pouvoir du clergé sur les femmes, au delà des fantasmes des anticléricaux[3]. Dans la correspondance qui nous intéresse, il me semble que ce pouvoir est réel : la vicomtesse applique les préceptes que lui donnent son directeur, aussi bien en ce qui concerne ses lectures que l’attitude à adopter vis à vis de son mari et de ses enfants. C’est pour cela que l’on peut considérer que le christianisme est aussi « consolidateur » : « Une religion peut tout d’abord contribuer pleinement à l’ordre sexué existant et servir à reproduire et à légitimer l’inégalité entre les sexes, pour ses membres ou ceux qui se placent dans son orbite (religion « consolidante ») »[4] Les échanges entre l’abbé et la vicomtesse doivent aussi être lus dans cette perspective. Le discours du directeur spirituel vise toujours à justifier ou expliquer l’ordre établi, jamais à le questionner. On trouve également une insistance sur les rôles que chacun doit respecter, rôles voulus par Dieu. 30 juin 1885.« Ne fatiguez pas votre imagination à vous demander ce que Dieu pense de vous ni quel sera votre avenir ; votre cœur maternel doit vous servir ici de base (…) Ne songeons, nous, qu’à jouer noblement le rôle qui nous est échu ; vous, Madame, en aimant votre mari et vos enfants » Cette vision est très largement partagée par les contemporains, qu’ils soient religieux ou non. Cependant, contrairement aux laïcs, les directeurs de conscience ont les moyens de peser directement sur les activités et les mentalités des femmes et des hommes qu’ils guident. Leur discours conservateur se double d’un contrôle du quotidien des femmes. C’est cela qui nous autorise à parler de « religion consolidante » pour évoquer le catholicisme de la seconde partie du XIXe siècle. Dans cette perspective, intégrer le fait religieux paraît indispensable à toute étude qui viserait à comprendre l’évolution des rôles genrés et des modèles de masculinité et féminité. Il faut parvenir à tenir ensemble deux approches : la religion ouvre des espaces de liberté aux femmes, mais elle est aussi un vecteur de conservation des inégalités de genre :« La religion influence non seulement les comportements culturels mais détermine les possibilités offertes aux femmes et les contraintes qu’elles subissent, mesurables à la proportion de filles parmi les enfants scolarisés, le taux d’alphabétisation des femmes adultes, le recours à la contraception, l’indice de développement lié au genre du PNUD, les débouchés professionnels des femmes et leur présence dans la représentation parlementaire, par exemple » [5]  [1] Woodhead L, « Les différences de genre dans la pratique et la signification de la religion », Trav. Genre Soc. Travail, Genre et Societe, 2012, vol. 27, no 1, pp. 33‑54.[2] Tine Van Osselaer et Thomas Buerman, « Feminization Thesis: A Survey of International Historiography and a Probing of Belgian Grounds », Revue d’histoire ecclésiastique., 2008, vol. 103, no 2, p. 497.[3] Qui sont parfois très amusants : voir Rouquette, l’Alcôve et le confessionnal (dispo sur Gallica)[4] Woodhead L, « Les différences de genre dans la pratique et la signification de la religion », op. cit.[5] INGELHART Ronald et NORRIS Pippa, 2003, Rising Tide. Gender Equality and Cultural Change Around the World, Cambridge, Cambridge University Press. 