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&#160;Lorsqu’on lit un journal personnel, on s’intéresse à deux choses : à ce qui est dit – il faut donc écouter la voix du diariste- mais aussi à ce qui est tu, caché, codé. Ce billet est consacré à ce qui est dit, et les problèmes posés par cette voix particulière qui parle à travers le journal.Malgré la dénomination de « journal intime », le statut du journal personnel au XIXe siècle est plus complexe, surtout pour les diaristes qui nous occupent : les jeunes femmes. Il faut différencier les journaux d'enfance, qui sont une « pratique éducative parmi d'autres »[1], du journal de jeune fille. Cependant, la tenue d'un journal d'enfant, souvent en vue de la préparation de la première communion, influence la tenue du journal de jeune fille. En effet, la pratique de l'écriture imposée des débuts est intégrée et récupérée en grandissant. La pratique du journal d'enfant est une pratique encadrée par la mère ou une personne détenant une autorité éducative (le prêtre, la gouvernante...). Il est là pour apprendre à l'enfant à écrire, à revenir sur lui-même, à analyser ses journées sous l'angle moral. Il est d'ailleurs souvent entamé durant les années de préparation à la première communion. Tout ceci implique qu'il est lu par l'autorité éducative qui indique ce que l'on doit dire ou taire, et à quelle fréquence. Lorsque l'écriture du journal se poursuit après la première communion, ces pratiques enfantines de contrôle par l'extérieur ont été intériorisées et se transforment en une sorte d'autocensure. Le journal est donc « intime » dans ces limites : les diaristes sont habituées à composer avec l’hypothétique regard extérieur. Elles prennent toujours en compte la possibilité d’être lues, et les journaux contiennent souvent un passage réflexif qui s’interroge sur la réaction possible du lecteur indélicat. Celui-ci prend plusieurs identités : les membres de la famille, le prêtre, les amies. Ce dernier cas est tout à fait spécifique : certaines jeunes femmes s’échangent leurs journaux, dans un partage tout à fait volontaire et assumé. Au sein de la famille, elles savent que leur carnet risque d’être lu ; Lucile Le Verrier avoue avoir elle-même ouvert le tiroir de son frère et lu son journal ! Le journal « intime » n’est pas un déversoir dans lequel on peut confier en toute tranquillité ses interrogations et ses angoisses ; la diariste confie ce qu’il est possible de dire entre la censure qu’elle s’impose elle-même et le risque que ses secrets soient dévoilés. Il faut donc se garder de croire que tout ce qui est dit relève de « l’intime » au sens où nous le comprenons.Ces deux contraintes de l’écriture – soi et les autres - ont des effets sur la manière dont les diaristes présentent les événements. Elles se mettent en scène, reconstruisent et recomposent l’expérience faite, produisent une image de ce qu’elles sont, pour elles-mêmes et pour l’hypothétique regard de l’autre. Les diaristes portent une attention très importante au regard extérieur qui juge de leur moralité et de leur modestie ; mais aussi de leur beauté. Amélie Weiler explique dans son journal [2] « qu’en parlant d’une soirée, il est indispensable de parler de la toilette dans laquelle on est apparue » ; plus loin, évoquant une visite, elle se réjouit : « les regardeurs n’ont pas fait défaut, c’était notre intention ». Pourtant, elle éprouve le besoin de justifier sa conduite auprès de son journal ; après s’être relue, elle écrit : « Dans le fond, je suis pieuse malgré les idées mondaines qui m’assaillent ». La relecture, souvent visible par les annotations, permet de contrôler l’image que l’on se donne à voir en écrivant et, si besoin, de la rectifier. C’est pour cela que les journaux sont en permanence traversés par deux tendances: le besoin de parler de soi, de se faire valoir, et le discours moralisateur qui condamne toute coquetterie et complaisance à soi. Les diaristes s’adaptent avec une souplesse qui fait sourire, ne craignant pas les paradoxes. Lucile Le Verrier écrit à trois heures du matin, de retour du bal : « Je suis si mondaine que j’en suis épouvantée »[3]. Soline Pronzat de Langlade, toujours attentive à sa figure et à sa tournure, affirme : « il n’est rien de plus monstrueux que la coquetterie dans une femme ». La reprise des discours normatifs n’empêche pas les plaisirs du bal et de la toilette. Le journal est un miroir : elles souhaitent se renvoyer l’image de jeunes femmes à la fois morales, jolies et de goût, et c’est sur cet écart que nous pouvons travailler. En effet, comprendre ces mises en scène et apprendre à les décrypter permet de saisir le degré d’intégration des discours présentés aux jeunes femmes. On découvre alors qu’il faut nuancer la vision traditionnelle des jeunes femmes « conditionnées » et « enfermées » dans des discours culpabilisants ; si elles tiennent compte des propos moralisateurs, il n’en reste pas moins qu’elles savent s’en accommoder, voire les critiquer. Caroline Brame écrit : « Nous sommes allés à la messe et j’ai eu, il faut l’avouer, passablement envie de rire pendant le prône ! C’était mal peut-être, mais il y a des moments où on n’en peut plus ! »[4]. Pourtant, Caroline incarne à la perfection le modèle de la jeune fille pieuse décrit par les manuels d’éducation. C’est bien cela que les journaux personnels permettent de saisir, malgré les difficultés liées au statut de l’écriture : ce que les êtres humains retiennent des préceptes moraux de leur milieu et de leur époque. Ils redonnent toute leur mesure aux parcours personnels, aux voix discrètes qui, en sourdine, nous révèlent que le processus d’intériorisation des valeurs dans les consciences n’est jamais linéaire.[1] Expression de Philippe Lejeune.[2] Weiler and Stoskopf, Journal D’une Jeune Fille Mal Dans Son Siècle : 1840-1859.[3] Le Verrier and Mirisch, Journal D’une Jeune Fille, Second Empire (1866-1878).[4] Brame, Perrot, Ribeill, Le Journal Intime De Caroline B.&#160;