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Outre le fait qu’il offre une analyse limpide, rigoureuse et non moins passionnante de l’œuvre de Condorcet, dont l’apport est considérable, l’ouvrage que Catherine Kintzler consacre au philosophe et mathématicien est capital par les éclairages conceptuels qu’il vise. Il s'avère particulièrement précieux pour qui veut appréhender d’un point de vue philosophique les débats et les problèmes actuels qui portent sur la citoyenneté, l’identité, ou la transmission. La raison, le progrès, l’égalité et le citoyen prennent consistance sous l’angle de la théorie de l’Instruction publique conduite par Condorcet. Tout commence par un problème que le philosophe s’engage à relever dans le contexte de la Révolution française : comment concilier suffrage et vérité ? C’est le Condorcet législateur qui s’affirme alors : « convaincu que le peuple, dans son extension, peut manifester un rapport à la vérité » (p. 23), le philosophe n’aura de cesse à travers ses écrits de définir le trait majeur du citoyen, autrement dit d’un point de vue juridique, le droit à la connaissance. Il s’agit de « faire des lois qui garantissent le droit » (p. 229) au savoir. Réfractaire au modèle de l’« oligarchie éclairée », Condorcet défend en effet qu’« un peuple républicain ne sera vraiment libre et souverain que si la raison savante devient populaire ». En résulte le rôle capital de l’école puisque « le paradoxe fondamental de la coïncidence entre la vérité et la pluralité des voix est subordonné à la circularité qui rattache mutuellement la forme des décisions et les lumières de ceux qui les prennent » (p. 29). Cette théorie s’adosse ainsi à la tradition selon laquelle la justice et la vérité, le bien et le vrai sont liés. Dès lors l’alliance entre droit et connaissance permet de répondre à une injustice majeure, énoncée par Catherine Kintzler : « Il n’y a rien de pire que de ne pas satisfaire le talent d’un homme, de l’empêcher de donner toute sa mesure » (p. 216). En découle, en effet, le ressentiment, pendant inverse de l’estime de soi-même et du respect d’autrui. Aussi convient-il de n’opposer aucune limite au droit à la connaissance. De sorte que s’impose une saisie précise des concepts de raison, d’égalité et de progrès.La raison, d’abord. L’approche qui vise à comparer l’apport de Kant et celui de Condorcet s’avère féconde. Catherine Kintzler explique en quoi la « solution kantienne » est décisive :En construisant le concept de raison pratique, en faisant (dans un certain domaine) de l’usage de la raison la chose la plus bête du monde, Kant proposait un fondement original et sans précédent pour le problème de la légitimité populaire. […] il désamorçait aussi les vieux démons intellectualistes chers au despotisme éclairé. Ce n’est pas un « instinct divin » qui fait de l’homme un dieu pour l’homme, c’est la raison. Mais la rationalité peut s’exercer sous forme immédiate sans intelligence et sans objet : pour être libre et vertueux, il n’est donc pas besoin d’être savant. […] Pour la première fois dans l’histoire de la philosophie, le rationalisme illuminait les pauvres en esprit. (p. 42-43)Si, chacun de leur côté, Condorcet et Kant défendent avec force « le droit au savoir », s’ils s’opposent au primat de l’intuitionnisme et du « sentimentalisme moral » propre à Rousseau (lequel, dans son Discours sur les sciences et les arts invoque « l’ignorance, l’innocence et la pauvreté » contre les vices qui découlent du savoir, p. 113), la raison selon Condorcet est bien distincte de la raison selon Kant. L’auteur de l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain accorde en effet aux jugements énoncés par toute personne éclairée par l’instruction un « caractère intellectuel » (p. 48). Dès lors, cette raison-là ne peut coïncider avec la simplicité de la raison pratique, autrement dit « la pure forme, fût-elle universelle » (p. 47), prônée par l’auteur des Fondements de la métaphysique des mœurs. En outre, Condorcet s’attache à éclairer « la question constituante que la Révolution française considérait à juste titre comme fondamentale : ce que le peuple a fait, le peuple peut-il le défaire ? En termes philosophiques : la raison peut-elle revenir sur ce qu’elle a une fois décidé ? » (p. 52). Tandis que du côté de Kant, si l’on veut bien distinguer, comme le souligne Catherine Kintzler, « l’usage spéculatif de la raison », d’une part, et la raison pratique, d’autre part, l’erreur s’avère conciliable avec la première conception de la raison mais pas avec la seconde, puisque celle-ci ne procède pas de la connaissance, la solution de Condorcet réside dans la possibilité de l’erreur, autrement dit l’exercice de la raison n’interdit pas à l’homme, à l’assemblée, de se tromper. C’est à cette condition que peut s’exercer « le droit de résister à l’oppression », c’est-à-dire de contester une décision émanant d’une institution (p. 53). En outre, ce qui domine la pensée de Condorcet est bien davantage la lutte contre l’ignorance.Cette lutte prend sens dans l’affirmation de l’égalité de chaque citoyen vis-à-vis du droit à la connaissance. La philosophe prend soin de souligner la distinction, importante, entre égalité et égalitarisme : « Réclamer l’égalité, ce n’est donc pas vouloir que tous soient […] aussi ignorants que le plus ignorant ; c’est vouloir qu’aucun homme ne puisse être asservi par un autre, c’est vouloir que tous aient les mêmes droits. » Et de rappeler que l’égalité « dérive d’un concept dont les fondements sont philosophiques : l’indépendance juridique de l’individu vis-à-vis des autres » (p. 153). La « loi de l’égalité » rencontre dès lors la loi du progrès. Précisons tout d’abord ce qu’implique sous la plume de l’auteur des Cinq Mémoires sur l’instruction publique le concept de progrès. En effet, l’on peut déplorer la doxa actuelle selon laquelle le progrès serait idéologique : ainsi les thèses de Condorcet issues de l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain sont-elles « souvent méconnues ou dédaignées. Il suffit aujourd’hui de prononcer le terme “progrès” pour voir fleurir les sourires de commisération et les airs entendus » qui signifient : « Non, l’humanité ne progresse pas : l’histoire prouve que Condorcet a tort et que Rousseau a raison » (p. 82-83), regrette Catherine Kintzler. Car c'est oublier la distinction fondamentale qu’il convient d’opérer entre « les progrès de l’esprit, c’est-à-dire la masse des connaissances et des techniques dont on dispose théoriquement à un moment donné, et la diffusion réelle des lumières à ce même moment et dans un lieu donné », de sorte que « le progrès de l’esprit […] peut coexister […] avec la décadence, le vice et la terreur » (p. 83-84) avance la philosophe. Il s’agit ainsi de défendre la notion de progrès en proposant une nuance de taille : à la condamnation du progrès, Catherine Kintzler substitue « la condamnation au progrès ». Quel est le rapport que le progrès entretient avec l’égalité ? C’est que l’accroissement du progrès implique fort logiquement l’accroissement du savoir. Songeons à l’exemple de la machine à calculer qui n’exempte pas son utilisateur de la maîtrise de l’arithmétique mais qui l’invite, bien au contraire, à développer des qualités de rapidité et de dextérité. De même, si l’on prend la mesure de la complexité du monde, la loi de l’égalité demande alors une constante élévation du « niveau des individus si l’on veut qu’ils demeurent dignes d’exercer les droits du citoyen » (p. 163). L’égalité ne peut se confondre avec un quelconque nivellement, elle offre le droit à l’instruction pour tous et toutes : il convient ici de souligner la modernité de Condorcet, lequel insiste sur « l’exercice de la raison » propre aux hommes et aux femmes (p. 176), réalité, qui, de nos jours, reste encore obscure pour certains esprits fumeux. Le philosophe s’oppose ainsi vigoureusement aux arguments naturalistes et discriminants qui confinent la femme à une fonction maternelle, utile à la société, en témoignent les écrits de Rousseau. Or, soutient Condorcet, « c’est au nom de l’utilité que le commerce et l’industrie gémissent dans les chaînes, et que l’Africain reste dévoué à l’esclavage » (p. 72). Vu sous l’angle du droit et du progrès, le principe d’égalité s’impose donc comme la clé de voûte de l’Instruction publique qui vise toujours à élever le niveau de connaissances que le citoyen doit acquérir.Au fondement de la République, l’Instruction publique n’est pas un élément parmi d’autres du tissu sociétal. Là réside la critique majeure de Catherine Kintzler qui invite à ne jamais confondre République et communauté, République et société. L’enjeu est de taille : faire passer le social, autrement dit les particularismes, avant la République, autrement dit le commun qui garantit les droits pour tous, c’est céder, d’avance, à un émiettement de la connaissance, et ce faisant, à la légitimation de l’inégalité, sous couvert de défendre son contraire. Aussi la philosophe s’attaque-t-elle à plusieurs reprises dans son ouvrage au « dieu société » (p. 8) pour la raison suivante : « Paradoxalement, le point de vue sociologisant, tourné vers les grandeurs et les totalisations, ne retient pourtant que des volontés particulières : il s’agit de collectionner ce que veut chacun, pris comme individu. » En découle le primat du sondage sur le suffrage, déplore Catherine Kintzler, qui invite à privilégier davantage « l’analyse juridique [qui] s’efforce d’exprimer le point de vue d’un individu universel, celui du sujet abstrait dont la volonté pourrait être celle de tout autre : en un mot, le citoyen » (p. 116), figure inverse de l’individu pris dans un agrégat.Pour autant l’auteur de Penser la laïcité ne néglige aucunement la singularité : bien au contraire, le citoyen est avant tout « un universel singulier », émancipé du moule imposé par la communauté, car « être égaux, ce n’est pas être identiques » (p. 167). C’est pourquoi la question de la singularité et celle de l’instruction se rejoignent par le mépris qu’elles peuvent paradoxalement susciter. En témoignent certaines conclusions hâtives qui affectent la posture du savant :Remarquant en effet qu’entre le savant et l’ignorant une relation d’inégalité peut s’installer, les partisans de la restriction du savoir imaginent que c’est l’existence de la connaissance qui fonde l’inégalité du rapport. On connaît les formes vulgaires ou basses de ce raisonnement, des mythes du péché originel à la méfiance générale envers l’intellectuel et le lettré […] (p. 80)Dans la république égalitaire, dans la théorie de l’Instruction publique, le je n’est pas dissous dans la juxtaposition des nous, il renvoie davantage au tout : « Ainsi, aux particularités plurielles qui ne peuvent parler qu’en disant “nous” et en requérant des propriétés discriminantes par définition, on opposera la singularité universelle, qui dit “je”, ou “tout”, ou “nul”. Nous les femmes, nous les catholiques, nous les communistes… : c’est là le discours des frères et des ennemis qui, en affirmant la particularité du troupeau, exclut pastoralement à la fois l’universel du droit et la singularité de l’individu : un tel discours peut être le fait d’une instance privée, mais il ne peut être érigé en loi » (p. 226), puisque les privilèges seraient dès lors légitimés. La raison prédomine, car c’est elle (et non la croyance) qui fonde l’égalité entre les hommes, et, ce faisant, qui permet le développement de la singularité. Plus encore, « c’est l’usage critique et problématique de la raison » qui fonde un « sujet rationnel » ; cet exercice critique relève d’un apprentissage constant, qui a pour nom la philosophie (p. 167).L’œuvre de Condorcet et la lecture qu’en offre Catherine Kintzler fournissent des outils particulièrement clairs et précis pour répondre à la question des inégalités face au savoir : il convient de ne pas opposer le savant et l’ignorant en méprisant le premier sous couvert de respect pour le second. C’est au contraire mépriser l’ignorant que de le cantonner au niveau qu’on lui attribue, sans vouloir élever celui-ci. Autrement dit, complaisance est condescendance, et cette dérangeante équation peut être contournée si la citoyenneté prime la communauté. Ainsi, plus largement encore, cet ouvrage permet de répondre à la doxa actuelle qui, d’une part, se complaît dans le relativisme culturel — lequel, au nom d’une supposée tolérance, permet de travestir les discriminations, notamment celles qui visent les femmes, sous les habits de la tradition —, et qui, de l’autre, prône l’anti-intellectualisme sauf quand le savoir est issu des sciences sociales. Par le biais du droit et de la figure de l'Homo suffragans, l'ouvrage consacré à l'auteur de Sur l'admission des femmes au droit de cité donne un sens profond à la notion de citoyenneté républicaine de sorte qu'elle délivre celle-ci des idéologies et des extrémismes. L’occasion nous est fournie ici de saluer le rôle de l’intellectuelle que l’auteur de La République en questions accepte d’endosser lorsqu’elle prend part au débat public, que, ce faisant, elle élève.Nadia Fartas Catherine Kintzler, Condorcet, l’instruction publique et la naissance du citoyen, avec une préface de Jean-Claude Milner, Minerve, 2015 (3e édition revue et corrigée, 1984).Blog-revue de Catherine Kintzler : http://www.mezetulle.fr/visuel, crédits : Condorcet, peinture à l'huile de l'école de Jean-Baptiste Greuze, musée national du château de Versailles - Ph. H. Josse © Archives LarborOuvrages de Condorcet (1743-1794) : Essai sur l'application de l'analyse à la probabilité des décisions rendues à la pluralité des voix (1785) Sur l'admission des femmes au droit de cité (1790) Cinq mémoires sur l'instruction publique (1791) Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain (An III, 1793-1794)&#160;Pour citer cet article :Nadia Fartas, « Condorcet, l'instruction publique et la naissance du citoyen, de Catherine Kintzler : le droit à l'égalité, le droit à la connaissance », Carnet de recherches Comment commencer ?, septembre 2016, en ligne : https://commencer.hypotheses.org/397&#160;