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Les religions constituent des phénomènes sociaux susceptibles d'être étudiés et analysés avec les outils des sciences humaines : sociologie, histoire, anthropologie etc. Ce travail avait été entamé en leur temps par les travaux d'Émile Durkheim, Marcel Mauss, Henri Hubert, Maurice Halbwachs etc. dont nous nous réclamons. Aux yeux de la recherche scientifique, il n'existe donc pas de " fait religieux " mais un ensemble de phénomènes sociaux, regroupés généralement sous l'appellation de " religions " et dont il convient de prendre la mesure, de fixer les limites et de formuler la définition. Les outils et disciplines des sciences humaines doivent être capables de rendre compte de toutes les formes de manifestations et d'expressions religieuses, sans qu'il y ait lieu d'établir des différences, et encore moins de hiérarchies, entre les époques, les régions géographiques ou les sociétés concernées. De même doit-on envisager toutes les formes d'activité religieuse, sans exclusive, et sans admettre a priori les catégories élaborées par les représentants de telle ou telle religion établie : les notions de secte, de courant, d'hérésie etc. peuvent se révéler des catégories pertinentes dans certains contextes, mais ne peuvent être définies à partir d'une posture d'autorité dogmatique. La dimension " pratique " de nos études va dans ce sens. Nous travaillons d'abord à partir des productions et éléments d'analyse issus de la pratique religieuse : textes, discours, représentations, objets, images, organisation de l'espace, hiérarchies, cultes, pratiques rituelles etc. L'étude pratique des religions ne peut donc pas se confondre avec une approche théologique ou para-théologique, ni considérer comme des catégories pertinentes des concepts et notions en relevant : par exemple des notions comme la " spiritualité " ou " l'intériorité " ne sont pas des catégories heuristiques du point de vue des sciences humaines. En revanche il est souvent indispensable de prendre en considération la façon dont les discours religieux définissent leurs propres catégories. Paul Veyne et John Scheid, inter al., ont ainsi montré l'utilité de la catégorie du " croire " en la confrontant aux usages et pratiques des sociétés grecques et romaines anciennes (J. Scheid, 2005, Quand faire, c'est croire : les rites sacrificiels des Romains, Paris : Aubier ; P. Veyne, 2014, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Paris : Le Seuil). De même pourra-t-on interroger le sens et l'usage de notions telles que " la tradition, " " le sacré ", " la création " et bien d'autres. Le comparatisme nous apparaît constituer l'instrument pertinent à privilégier pour l'étude et l'analyse des phénomènes religieux.