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Lorsque j’ai relu le billet précédent, il m’est apparu qu’il était nécessaire d’apporter quelques précisions. Spontanément, une remarque m’est venue à l’esprit : pourquoi penser en termes de domination, de surveillance, de contrôle ? Ce billet semblait dire que les directeurs de conscience étaient, en quelque sorte, les censeurs du quotidien, et que  leurs conseils s’inscrivaient dans une unique logique de répression et de restriction des libertés des personnes dirigées. J’ai donc relu mes sources et réfléchi. Je souhaite apporter des correctifs à cette image trop binaire, mais aussi préciser pourquoi je m’autorise à lire les relations entre directeurs et dirigées en ces termes.Il faut comprendre que les conseils donnés par le directeur spirituel sont recherchés par les femmes et les hommes, qui prennent d’eux mêmes l’initiative de trouver un directeur de conscience. La sévérité de ce dernier est souvent perçu comme un mal nécessaire, afin de devenir meilleur chrétien. L'autorité est inhérente à ce type de relation, mais c’est une autorité jugée légitime par les deux correspondants. Le directeur doit pointer les fautes pour aider la personne à se corriger. De ce fait,  La direction spirituelle s’inscrit dans un contrat mutuel de confiance : le directeur doit prendre soin de l’âme du dirigé, ce qui suppose d’être parfois dur, quand il pense que son enfant spirituel est en faute. Mais il se doit aussi d’être disponible pour répondre aux questions et aux lettres (souvent nombreuses) de ses correspondants. Il apparaît comme un « médecin de l’âme », ce qui implique d’amener ses dirigé-e-s à la perfection chrétienne mais aussi d’apaiser leurs souffrances et de les aider à vivre. Il existe des styles de direction spirituelle très divers, mais la majorité des directeurs s’attache à fixer un cadre de vie adapté à la personne, et en accord avec celle-ci ; ce cadre est bien souvent réclamé par les dirigé-e-s qui y voient un moyen de vivre en limitant les péchés et les cas de conscience.Dans le billet précédent, on émettait l’hypothèse que les directeurs essaient de limiter et d’encadrer les rêves. Porteurs d’une construction autonome de soi , les rêves mèneraient à la contestation des devoirs d’état des femmes : être épouse et mère. Dans cette perspective, les directeurs spirituels pouvaient être perçus comme les agents d’un système bourgeois de domination des femmes, travaillant à leur soumission au détriment de leur bonheur. Cette vision n’est pas juste. Leur volonté de contrôler les rêves s’inscrit plutôt dans une tentative d’éviter aux femmes, particulièrement aux jeunes femmes, se souffrir du décalage entre la vie rêvée et la vie réelle. Ils mettent l’accent sur le malaise qui peut naître de la lecture des romans et des rêves d’aventure : si ce discours n’est jamais séparé des considérations liées au devoir, il s’inscrit malgré tout dans une recherche du bien-être des personnes dirigées, et vise à limiter les désillusions violentes. Dans le cas du discours sur les rêves, très répandu, il est intéressant de constater que ce sont souvent les jeunes femmes qui abordent la question d’elles mêmes parce qu’elles sont troublées. Les réponses et prescriptions du directeur ont dès lors pour vocation de les apaiser, de les ramener à la sérénité, voire de limiter le développement de tels troubles.Il ne faut donc pas occulter la dimension du « soin de l’âme », qui ne se dissout jamais dans le rappel des devoirs chrétiens. Les dirigé-e-s viennent chercher du réconfort auprès de leur père spirituel. C’est d’ailleurs dans les moments difficiles que cette notion de « paternité » est la plus présente. Les relations établies peuvent être très personnelles, les deux correspondants partageant leurs peines quotidiennes. Le rappel des devoirs du catholique n’est qu’un aspect du rôle de père spirituel. C’est un des aspects de la direction de conscience qui me semblait trop peu visible dans les précédents billets. Ce billet est donc mon mea culpa !&#160;