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Réunissant les chercheurs des universités lyonnaises et grenobloises qui consacrent leurs travaux aux littératures d’Europe centrale et orientale, le séminaire inter-laboratoire sur « L’espace littéraire de Berlin à Vladivostok » s’ouvre cette année avec quatre rencontres qui auront lieu à la Bibliothèque Diderot de Lyon entre janvier et avril 2018. Ouvert à tout public, étudiant, enseignant et chercheur, ce séminaire est l’occasion de présenter un ouvrage récent, d’annoncer un colloque, ou d’articuler communications et discussion autour d’un programme de recherches.Le programme complet est disponible sur le site de la Bibliothèque Diderot de Lyon : &#60;Programme&#62;.&#160;Première séance du 12 janvier 2018 : Écritures juivesCette première séance de séminaire s’est déroulée dans une ambiance très conviviale et elle a réuni une petite trentaine de personnes, des slavistes mais aussi des germanistes et des amateurs de littérature française, en provenance de Lyon et de Grenoble. L’échange a été organisé par Marie-Odile Thirouin, maître de conférences de littérature comparée à l’université Lyon 2, autour de la correspondance d’André Spire et d’Otokar Fischer dont elle a assuré la publication. Elle avait invité Maxime Decout, maître de conférences à l’université Lille 3 et auteur d’un livre intitulé Écrire la judéité. Enquête sur un malaise dans la littérature française, pour dialoguer avec elle.En partant de la situation très contrastée des deux poètes dans l’entre-deux-guerres (leur correspondance couvre les années 1922-1938), Spire (1868-1966) étant Français, républicain et sioniste et Fischer (1883-1938) patriote tchèque et Juif assimilé, l’intervention de Marie-Odile Thirouin a mis en évidence les différents contextes et les conceptions de la judéité qui les caractérisent. Cette correspondance a d’abord le mérite d’éclairer les relations franco-tchèques et les réseaux intellectuels des deux écrivains jusque dans les années trente, période où la France se détourne de Prague pour partie. Elle permet en outre de s’interroger sur la place et la définition de la judéité dans la vie de chacun des deux écrivains, tout en abordant des enjeux plus littéraires, concernant la poésie et la traduction.Sans renoncer à la langue ni à la culture françaises, Spire fait du sionisme le moyen de promouvoir une vision positive de la judéité en réaction aux violences antisémites qui frappent toute l’Europe depuis la fin du XIXe siècle. Au contraire, Fischer ne se reconnaît ni dans le sionisme (majoritaire à l’époque en Tchécoslovaquie) ni dans le tchéco-judaïsme, dans un contexte globalement hostile aux Juifs considérés par les nationalistes tchèques comme les vecteurs de la germanité. Pourtant, si Fischer se définit en premier lieu comme écrivain national tchèque, il se redécouvre auteur juif au contact de Spire. Pour résumer leur position respective, on peut dire que le poète français retourne le reproche d’étrangeté attaché à la condition juive pour en faire un drapeau et rallier l’universalisme républicain français, tandis que Fischer s’empare du thème de l’errance juive pour en faire l’image de la condition du poète et même, à la fin de sa vie, de la condition humaine tout entière.Les choix esthétiques des deux poètes divergent aussi : Spire est un pionnier du vers libre qui s’inspire du verset biblique tandis que Fischer reste attaché à la prosodie classique en vers rimés et dans des formes parfois rares. Ils se sont traduits l’un l’autre, en passant parfois par l’allemand, puisque Spire ne parlait pas tchèque. Seuls leurs partis pris de traducteurs, globalement « ciblistes » ((Une traduction « cibliste » est tournée vers la langue-cible, c’est-à-dire qu’elle cherche moins à préserver, dans l’œuvre traduite, les caractéristiques de la langue-source, qu’à produire un texte réussi dans la langue d’arrivée, ce que des « sourciers » qualifieraient d’« infidélité » à l’égard de l’original.)), se rejoignent, et c’est d’ailleurs surtout en tant que traducteur que Fischer est resté fameux à Prague (ses traductions de Goethe, Heine et Villon font toujours autorité), tandis qu’on lit encore les poèmes de Spire.L’entretien avec Maxime Decout prolonge ces réflexions en mettant l’accent sur l’expression de la judéité dans la littérature française. Maxime Decout s’interroge sur la pertinence de conceptualiser une écriture juive qui fut pourtant l’objet de la fameuse renaissance juive du début du XXe siècle (en deux vagues de 1900 à 1930), renaissance dans laquelle s’est inscrit entre autres André Spire. Mais les écrivains qui l’ont vraiment incarnée sont tous, hormis Albert Cohen, tombés dans l’oubli, contrairement à des écrivains comme Romain Gary ou Irène Némirovsky, dont les écrits abordent des thèmes liés à l’identité juive.Entre la tentation de l’essentialisation et le rôle de l’assimilation, il n’est donc pas aisé de définir la judéité et d’évaluer la place de la littérature dans la revendication d’une identité juive. Et le malaise, sinon le tabou qu’identifie Maxime Decout, tient finalement autant à l’esprit laïc français (refus des particularismes) et à l’antisémitisme d’une part, qu’à la politisation de la scène littéraire d’autre part (après 1945, la littérature existentialiste et engagée « interdit » la situation de victime et l’affirmation identitaire tandis que le structuralisme « interdit » le sujet). Paradoxalement, l’affaire Dreyfus a poussé les Juifs à revendiquer leur identité jusque dans la littérature (renaissance juive des années vingt), tandis que le traumatisme d’Auschwitz, dans le contexte littéraire et politique qui est celui de l’après-guerre, les a amenés au contraire à se taire, du moins jusqu’au procès Eichmann qui représente un nouveau tournant.Certains écrivains comme Georges Perec ont vu leur position évoluer, du refus d’aborder la Shoah dans l’immédiat après-guerre et de son évocation métaphorique à travers l’errance (Un homme qui dort) et la disparition (La Disparition) à une approche explicite dans les Récits d’Ellis Island et W. ou le souvenir d’enfance. Mais, la place occupée par la mémoire des camps dans les récits contemporains (d’Élie Wiesel à Patrick Modiano) a été jusqu’à pousser Marguerite Duras, obsédée par la judéité, à embrasser cette identité par empathie et en quelque sorte à la « vider » de tout contenu. Enfin, si la French Theory ((La French Theory regroupe des penseurs français et américains, des années soixante-dix et quatre-vingt, qui ont notamment favorisé l’apparition et le développement des études culturelles, des études de genre et des études post-coloniales. L’appellation américaine rappelle combien l’appréhension de ces théories comme une école française est artificielle ; on associe toutefois à cette école une entreprise de déconstruction, démarche de relecture critique des concepts fondateurs de la philosophie à partir de l’analyse de textes qui met en évidence leurs postulats et les biais de leurs définitions et oppositions conceptuelles.)), autour de Blanchot, Derrida et Lyotard, a essayé de réorienter la philosophie à partir de la figure du Juif et des enseignements de la judéité (en s’opposant au monopole de la figure du Grec), en vue de penser l’autre et le nomadisme, on a pu lui reprocher d’avoir poussé trop loin, elle aussi, son entreprise de déconstruction et d’avoir forgé des outils trop conceptuels pour pouvoir s’opposer efficacement aux nouvelles formes d’antisémitisme.Le temps limité n’a pas permis de développer le dernier volet prévu pour cette séance : une comparaison entre l’expression de la judéité dans la littérature de langue française et les littératures d’Europe centrale. Rendez-vous est pris pour une autre séance sur ce thème ultérieurement.Compte rendu rédigé par Hélène Martinelli et Anne Maître&#160;Pour aller plus loinTHIROUIN, Marie-Odile (éd.). « À vous de cœur… » André Spire et Otokar Fischer 1922-1938. Prague : Éditions Depozitář, coll. Dokumenty, 2016, 516 p.Cote Bibliothèque Diderot de Lyon : 846.9 SPIAndré Spire et Otokar Fischer, deux poètes et intellectuels engagés que tout semble séparer, entament, dans l’Europe de l’entre-deux-guerres, seize années d’échanges épistolaires intenses et lumineux, une relation de cœur à cœur. Spire (1868-1966) est Français, républicain et sioniste ; Fischer (1883-1938) patriote tchèque et Juif assimilé. Même leur conception de l’expression poétique et de son outil les oppose : Spire est pionnier du vers libre tandis que Fischer reste attaché à la prosodie classique du vers rimé. Mais, c’est précisément la distance géographique, linguistique et culturelle comme les différences d’engagement et de choix des moyens artistiques, qui leur permettent de développer un riche débat sur leur expérience d’écrivains, de poètes et de traducteurs, sur leur engagement social et politique, sur la place de la judéité dans leur identité (Spire est champion de longue date d’une affirmation juive pleinement assumée, tandis que Fischer redécouvre, étonné, une appartenance occultée dans sa jeunesse). Otokar Fischer a connu une fin tragique le 12 mars 1938, foudroyé à la nouvelle de l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne nationale-socialiste, et André Spire a été contraint par les lois antisémites de Vichy de quitter la France en 1941. Cette amitié brutalement interrompue, dont témoignent 147 lettres et documents inédits, constitue un pan encore inconnu des relations culturelles franco-tchèques à un moment dramatique de l’histoire européenne.DECOUT, Maxime. Écrire la judéité : enquête sur un malaise dans la littérature française. Seyssel : Champ Vallon, 2015.Cote Bibliothèque Diderot de Lyon : 840.93 DECLa présentation du livre de Maxime Decout (université Lille 3) donnera lieu à un dialogue sur le rôle qu’a joué la littérature dans l’expression de l’identité juive en France et en Europe centrale au XXe siècle.Il est depuis toujours un élément qui, lorsqu’il vient à l’esprit des uns et des autres, déclenche les réactions les plus contradictoires, allant de la haine à l’empathie : la judéité. Or l’histoire de notre littérature, lorsqu’on la contemple dans le miroir de notre société et de son histoire, étonne sur ce point par l’ampleur du phénomène. De Céline à Barthes en passant par Sartre, le Juif fait figure d’élément dérangeant, inquiétant, prescrivant les défoulements ou les refoulements les plus divers. Car cet outsider rappelle tout un chacun à une vigilance nécessaire face aux représentations stéréotypées, aux désinformations et aux idéologies partisanes qui continuent de nous menacer. C’est dans ce cadre qu’on comprend mieux ce que fut l’écriture pour Perec, Gary, Cohen, Wiesel, Modiano, mais aussi Duras ou Blanchot. La judéité aura été pour eux une épreuve et un défi, un garde-fou contre les débordements de l’Histoire, tout comme une nécessité de réinvention de soi et de l’œuvre.À l’heure où les tensions identitaires augmentent, où la mémoire des camps est suspectée d’abus et de monopoles, où l’antisémitisme revient en force, il semble ainsi nécessaire de se retourner sur les relations singulières, faites de partialité, de silence ou de fantasme, entretenues entre la judéité et la littérature, si l’on ne veut pas céder aux cécités les plus indéracinables, aux illusions les plus gratuites, aux excès les plus dangereux, dont notre société est aujourd’hui encore la proie.