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LaBoétie nous appelle à une émancipation de ce désir d’obéir, àun travail sur soi pour changer cette attitude négative qui nousoblige à accepter l’inacceptable. Il faut taire en soi ce discoursintérieur qui légitime d’avance la puissance qui nous écrase. Cen’est donc pas le pouvoir qui mystifie le peuple mais c’est lepeuple qui mystifie le pouvoir, car ce pouvoir «n’a de puissanceque celle qu’ils lui donnent». Frédéric Gros nous parle d’une«soumission ascétique», qui ferait l’objet d’un travail sursoi, mais non au sens artificiel d’un renoncement, une obéissanceaminima, c’est-à-dire obéir le plus mal possible,d’où un travail d’épuration par lequel je m’efforced’éliminer tout ce qui, dans mon obéissance, pourrait signifierun commencement d’adhésion. Autrement dit, décourager en soi-mêmetout ce qui pourrait dessiner la pente de l’adhésion1&#160;:Entrela collaboration franche et la résistance armée, une troisièmevoie existe, une conduite intermédiaire, une accommodation à lasituation de soumission mais revêche: boycottage, négligence,démission.2Cette surobéissance est de «voir un million d’hommes servir misérablement ayant le col sous le joug, mais aucunement enchantés et charmés par le seul nom d’Un».3le nom d’«Un» qui, rien qu’à entendre son nom, les foules sont dans une extase, cette adoration qui les fait vibrer, constitue le concept même de «communauté», qui apparaît à travers un «nous», un ensemble fier et orgueilleux et dont le nom d’«Un» constitue cette projection, ce reflet magique de ce «Nous» communautaire.Cet ensemble, cette communauté qui se sont constitués depuis le «contrat social» pour fonder une unité, une masse régies par des lois dans le but d’un «vivre ensemble» loin de la discorde initiale de la «guerre de tous contre tous» et qui s’accompagne aussi de la naissance de l’État.Pour La Boétie, l’obéissance n’est pas un transfert rationnel des droits naturels décrits par Hobbes, entre autres, et qui fait qu’on préfère la sécurité à la liberté. Elle se déduit plutôt d’un rapport fasciné où le corps social se constitue comme «un» à partir d’une adoration commune, où le corps social s’adore lui-même de sa prosternation et où le tyran est la figure inversée du «bouc émissaire». on fait communauté pour adorer plutôt que pour haïr.4Or, c’est pendant ces moments de communion, «tous unis» qu’on perd tout pouvoir critique, c’est là qu’on perd chacun son «je», son individualité, ce sont pourtant ces divergences, ces différences qui bâtissent notre projet critique: disputes, concessions, débats, etc. depuis Socrate, la construction de la vérité est fondée sur un débat, un dialogue riches qui nous rappellent que chacun de nous tient un bout de cette vérité et que c’est dans un réseau tissé de sociétés d’amis, plurielles, dispersées, discutant âprement mais sans haine, n’en finissant jamais de polir leurs désaccords par le frottement de chacun de son âme contre le discours des autres, que nous avons une chance de construire, à travers cette amitié, le «tous uns» et non le «tous un». La nature, écrit La Boétie, «ne voulait pas tant nous faire tous unis que tous uns». c’est cette deuxième unité «tous uns» qui est la base de la «philia» ou de l’amitié, qui permet de se défaire de la mystification, car la nature, nous dit La Boétie, nous a tous faits de même forme(…) afin de nous entre-connaître tous pour compagnons». il s’agit de «faire par la commune et mutuelle déclaration de nos pensées une communion de nos volontés».5Cependant et contrairement à une hiérarchisation naturelle des talents et des dispositions innées de chacun pour prendre sa place dans le système, nous voyons partout pulluler des contre-maîtres tyranniques, des dominants incompétents où la cupidité et la jouissance du pouvoir sont la règle. Des passions mauvaises se déchaînent (soif de domination, instinct tyrannique, goût immodéré des richesses), on voit quotidiennement comme le dit Aristote «des hommes libres dans des corps d’esclaves et  vice versa». Quand le sujet politique est gouverné par un ambitieux cynique, comment se comportera-t-il?Si les lois perdent leur fonction première, d’être utiles au moins pour la plupart, et qui vont être utilisées à mauvais escient par une partie du pouvoir pour leurs propres intérêts, ainsi détournées de leur finalité première et injustes, les lois perdent leur pouvoir de nous obliger (virtus oblignadi), d’où le plein droit de résistance aux autorités politiques.La surobéissance trouve son plein sens dans une origine religieuse, chrétienne, qui est une attitude de s’oublier soi-même, de se fondre, de disparaître  et de ne plus exister comme un Je, pour devenir un serviteur parfait. C’est aussi le cas de l’abnégation mystique qui, tout en anéantissant le soi, elle donne naissance à un autre «je» qui ne cesse de s’amplifier et de grandir et qui l’emporte sur le «je» habituel, d’où cette communion totale avec une autre dimension de la réalité qui nous fait oublier nous-mêmes par l’exercice d’un chant, d’une danse, ou juste par la prière.  Dans cette logique, l’hypothèse même d’un simple détachement ne pourrait signifier qu’une chute angoissante, hors du sein «indifférencié», «ployable» et «chaud» du «Nous». Un dictant arabe dit «le suicide collectif est une simple distraction», c’est donc de cette «puanteur» désastreuse collective que nous pensons être en plein champ, mais en réalité nous sommes rejetés hors-champ par ceux qui décident tout à notre place et qui nous demandent juste de suivre en cohorte leurs ordres. Loin de tout confort qu’on pense acquérir en nous fondant dans la masse, ces «autres» ou cette épaisseur fantomatique, irréductible aux pronoms personnels(ni je, ni tu, ni il, ni vous…) qui isole tout en regroupant et qui se transforme en un «on» anonyme qui règne comme un «brouillard diffus» et qui dessine une surface épaisse d’objectivité. C’est cette étrangeté de l’individu en tant que tel et cette identification permanente au «social», au «collectif, qui standardise selon Durkheim nos comportements pour les rendre «uniformes» et nos représentations qui deviennent «communes», des trajets «calculables» et des identités «normalisées». C’est dans ce suivisme-conformisme qui est exprimé selon les termes de Nietzsche en «instinct du troupeau». Nietzsche nous dit que l’individu est à la base singulier, différent, unique et original, mais c’est le «social» qui le corrompt et qui le transforme en être standard sans aucune distinction, un prototype qui a de nombreuses copies:  Toutes nos actions sont au fond incomparablement personnelles, singulières, d’une individualité illimitée, cela ne fait aucun doute; mais dès que nous les traduisons en conscience, elles semblent ne plus l’être...voilà le véritable phénoménalisme et perspectivisme, tel que je le comprends: la nature de la conscience animale implique que le monde dont nous pouvons avoir conscience n’est qu’un monde de surfaces et de signes, un monde généralisé, vulgarisé, – que tout ce qui devient conscient devient par là même plat, inconsistant, stupide à force de relativisation, générique, signe, repère pour le troupeau, qu’à toute prise de conscience est liée une grande et radicale corruption, falsification, superficialisation et généralisation.1 Ce sont donc ce conformisme et cette conscience collective, ce perspectivisme qui nous donnent une image falsifiée et superficielle de nous-mêmes. Ce conformisme est une des bases essentielles d’un suivisme collectif qui se transforme en une soumission-résignation. Cette soumission est nourrie par un système conventionnel qui réunit à la fois un langage, des habitudes, des traditions, parfois une autorité religieuse qui renforcent la résignation collective et rendent toute action de résistance inerte. C’est l’humanité formée en une seule unité et animée par les mêmes aspirations vulgaires, dénoncée encore par Nietzsche:  Plus le sentiment de leur unité avec leurs semblables prend le dessus chez les hommes, plus ils s’uniformisent, plus ils vont ressentir vigoureusement toute différence comme immorale. Ainsi apparaît nécessairement le sable de l’humanité: tous très semblables, très petits, très ronds, très conciliants, très ennuyeux.2 Ce conditionnement qui deviendra idéologique (petit à petit) des populations, est l’une des touches  marquantes des systèmes totalitaires pour garantir leur survie et leur dominance. C’est aussi la logique du système capitaliste qui produit des êtres standardisés et définis à travers leurs objets de désir. Sans oublier forcément cette pratique moderne de la démocratie qui nous réduit les valeurs démocratiques en une égalité utopique entre les individus, alors qu’en réalité, les principes grecs nous présentaient une égalité qui ne peut se confirmer qu’à partir d’une rivalité: l’autre est mon égal quand je me trouve digne de rivaliser avec lui, ajoute Nietzsche dans cinq préfaces à cinq livres que je n’ai jamais écrits.3 Par conséquent, le visage d’un soumis aujourd’hui, c’est celui d’un citoyen qui obéit aux lois, les respecte, puisqu’il est contraint par la justice, l’armée et la police. Un citoyen qui respecte et honore les dirigeants responsables. C’est un citoyen, qui obéit par habitude et par conformisme automatique, pour faire comme la autres. Il s’agit donc d’un consentement civil, réfléchi comme le noyau rationnel de l’obéissance aux lois de la cité. Et il est présenté comme une contrainte pleinement acceptée et une aliénation libre qui sert comme un critère pour l’obéissance civile.  Consentir, c’est donc accepter librement de limiter sa liberté, et même parfois d’y renoncer. Tout est jadis préparé pour qu’on ajoute une signature portant la mention «lu et approuvé». Un contrat déjà préparé est rédigé et dûment signé et qu’on nous demande juste  d’apposer notre signature en signe d’accord, d’approbation et d’assentiment, parfois dans un geste de résignation totale quand on hoche la tête pour signaler notre adhésion. Dans une stratégie politique, le consentement permet de verrouiller l’obéissance pour rendre illégitime, voire impossible toute tentative de désobéir. «vous avez signé la charte, votre accord et il est impossible de revenir en arrière», dit-on. Ou encore «la loi c’est la loi», «vous êtes citoyen et les lois de la cité sont des ordres». Nous sommes donc tous signataires de ce «contrat social» qui s’entend comme l’articulation raisonnable d’un vouloir vivre ensemble et de faire politique ensemble. La société est même pensée comme le résultat d’une décision commune et libre par laquelle l’humanité s’est arrachée du chaos, pour les philosophes du Contrat.  L’idéologie du consentement essaie toujours de nous faire comprendre qu’il est trop tard pour désobéir. C’est par un consentement instituant qu’un ordre politique, qu’une société régie par les lois communes, qu’une autorité souveraine, qu’un État de droit sont devenus possibles. Nous nous obligeons à obéir aux lois par souci de sécurité, ce qui transforme tout acte de désobéissance en une volonté de réintroduire l’anarchie. Chaque citoyen doit ainsi faire effort en lui et sur lui pour lutter contre l’envahissement de ce qui pourrait être un intérêt particulier et une passion personnelle. Tout est présenté pour nous dire qu’en chacun de nous se cache notre propre ennemi, celui qui lutterait contre la volonté générale pour un intérêt particulier. Dans cette logique, l’État devient souverain, assure notre survie et veille à notre sécurité et tout en garantissant cela, nous lui devons une seule chose: l’obéissance. Mais une des conditions pour assurer ce consentement civil est déjà de «faire société», de former un «corps social», comme le précise Locke dans son Second Traité du gouvernement civil:  Le consentement de la société politique dépend du consentement des individus à s’unir et à faire société; une fois formés en corps, ils peuvent établir la forme de gouvernement qui leur paraît convenable.4   Il faut déjà se mettre d’accord et s’unir pour ensuite former un «corps social» et établir «la forme du gouvernement qui convient à ce corps». donc, si ce corps se rend compte que la forme du gouvernement ne lui convient pas, il peut toujours la boycotter afin de la changer.  C’est aussi la stratégie critique d’Arendt et d’Habermas qui déjouent ce modèle du contrat rendant impossible toute tentative de désobéissance, en précisant que le consentement ne concerne que cet accord pour faire «corps social» et non pas pour  se fondre dans un «nous» déjà établi et se laisser guider par les gouvernements en place. Dans La Désobéissance Civile, Arendt parle ainsi de deux consentements: «le consentement tacite généralisé(…) doit être nettement distingué du consentement à certaines lois ou à une politique déterminée, consentement qu’il n’inclut pas, même lorsque celles-ci sont le résultat de décisions majoritaires». Chez Habermas, loin de rompre un contrat social, le geste de désobéissance civile le réaffirme. l’obéissance aux dirigeants en place est donc circonspecte et toujours provisoire. Le citoyen, cet intermédiaire de l’obéissance politique délègue son consentement mais à condition qu’il puisse toujours reprendre la main. Selon Thoreau, pour désobéir, on doit faire un travail éthique sur soi, une exigence intérieure dont témoignent ses longues promenades, à l’image des prières de Martin Luther King et du filage du coton pour Gandhi, commente Frédéric Gros. Dans ce mouvement de retour sur soi qui s’avère irremplaçable, Thoreau refuse de payer ses impôts au nom d’une certaine conception de la justice, du rôle de l’État, de ses devoirs. Un geste dicté par sa conscience souveraine et impérieuse: «Si je ne suis pas Moi, qui le sera à ma place», écrit Thoreau dans son Journal. Le vrai sujet a une histoire unique et un parcours singulier et personne ne remplace personne. De la même façon, personne ne peut désobéir à ma place. C’est dans cette expérience individuelle et contrairement à une logique de suivisme et de conformisme, chaque individu se découvre comme irremplaçable et indélégable. Et c’est à moi de le faire (mea res agitus). Ce point indélégable en chacun constitue un principe de l’humanité et une exigence universelle qui n’a rien à voir avec tout déferlement d’individualisme et de relativisme. C’est le fait de ne pas déléguer les tâches de mon devoir à un autre collectif imaginaire, qui n’existe pas proprement mais qu’on ne cesse de nous le présenter en tant qu’identité ultime.5    1-F.Nietzsche, le Gai Savoir (1882), §354.  2-Fragment 3 de 1880, in Aurore, suivi de fragments posthumes, trad. J.Hervier, Paris, Gallimard, 1970,p.356.  3-F.Nietzsche, œuvres, tome I, dir. M.de Launay, Paris, Gallimard, bibliothèque de la Pléiade, 2000.  4-Second Traité du Gouvernement, chap.8, 106, trad.J.F.Spitz, Paris, PUF.1994.p.77. 5-Hillel Hazaken, cité par F.Gros : si je ne suis pas pour moi, qui le sera/si je ne suis que pour moi, qui suis-je ?/ et si pas maintenant, quand ?1FrédéricGros, Désobéir. Albin Michel, 2017.2Ibid.3Ibid.p.128-129.4Certainscommentaires sont évoqués par Frédéric Gros.5Discours,op,cit.p.141-142.