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Un soupçon s’est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu’on vit. Que cette vie qu’on vit n’est plus peut-être qu’une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de « la vraie vie ».Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s’enlisent sous l’entassement des jours. Elles s’aliènent sous l’emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent « chose », sous tant de recouvrements.Or, qu’est-ce que la « vraie vie » ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno.La « vraie vie » n’est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l’a vantée la sagesse.Elle n’est surtout pas dans les boniments du « Bonheur » et du développement personnel qui font  commerce, aujourd’hui, de leur pseudo-pensée.La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu’une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme autocélébrant la vie.Mais elle est le refus têtu de la vie perdue, dans le non à la pseudo-vie.La vraie vie, c’est tenter de résister à la non-vie, comme penser est résister à la non-pensée. Mais comment le penser ?Car c’est bien là l’enjeu crucial – mais si souvent délaissé – de la philosophie. F.J. éditions de L'Observatoire, Paris, 2020