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par Clarisse Fremeau (Juin 2020)            Cet article présente les résultats de huit ans de travail sur le concept d'éditorialisation, obtenus dans le cadre du séminaire international « Écritures numériques et éditorialisation » coorganisé avec Nicolas Sauret depuis 2008.            Il constate que depuis 2008, l'usage de ce terme s'est développé de manière exponentielle chez les chercheurs francophones, en raison de l'augmentation progressive de l'activité éditoriale numérique, mais que son sens exact n'a pourtant jamais été clairement établi. Il se charge donc d'en analyser les différentes significations et leurs relations.            Selon une première définition restreinte, l'éditorialisation serait une instance de mise en forme et de structuration d'un contenu dans un environnement numérique, autrement dit une démarche d'édition adaptée aux supports numériques. Mais cette démarche de content curation (séléction et présentation de contenus numériques) ne suffit pas à structurer les contenus et à leur donner leur sens : des usagers les commentent, les relayent sur les réseaux sociaux ou sur d'autres plateformes, la plateforme de publication est indexée par des moteurs de recherche, classée dans des listes hiérarchiques par des algorithmes qui lui font donc occuper une place plus ou moins visible sur le web. Tous ces aspects sont en évolution constante pendant les jours, semaines et mois qui suivent la publication et continuent de structurer les contenus, de leur donner une signification et de les diffuser. En somme, ils leur permettent de continuer d'exister. C'est ce processus dans son intégralité, dont la content curation n'est qu'une partie, qui constitue l'éditorialisation à proprement parler. On peut donc définir l'éditorialisation comme un ensemble d'actions collectives et individuelles qui ont lieu dans un environnement numérique en ligne, et qui ont pour objectif de structurer notre façon de comprendre, d'organiser et d'interpréter le monde. Ces actions sont façonnées par l'environnement numérique dans lequel elles se réalisent.            En conséquence, à la différence de l'édition traditionnelle, l'éditorialisation ne se limite pas au contexte fermé et bien défini qu'est une revue ou un livre, ni au groupe prédéfini d'individus qu'est une équipe éditoriale : elle implique une ouverture de l'espace (plusieurs plateformes) et du temps (plusieurs contributions à des moments distincts). Ainsi, l'écrivain et l'éditeur du contenu ne sont plus que des acteurs parmi d'autres d'un processus éditorial considérablement élargi : leur degré de contrôle est clairement modifié par l'espace numérique.            Selon cette définition, il est impossible de séparer l'aspect technologique de l'éditorialisation de son l'aspect culturel et de sa pratique collective : si l'on prend par exemple le cas de l'hypertexte, il est impossible de comprendre sa manifestation technologique particulière qu'est l'html sans prendre en considération l'histoire culturelle des classifications par mots-clés, qui sont employées dès le IIIè siècle avant JC, dans le catalogue de la bibliothèque d'Alexandrie, ou sans prendre en compte la pratique dont elles font l'objet. Par exemple, l'action de mettre un # avant un mot pour en faire un mot-clé n'avait pas été prévue au préalable par la plateforme Twitter. C'est parce qu'un premier usager a commencé à l'utiliser, bientôt suivi d'un groupe de personnes, que cette action est devenue une pratique qui a obligé Twitter à adapter sa plateforme pour prendre en compte les mots-clés.            Ainsi, l'éditorialisation est performative : elle ne suit aucun schéma défini en amont, à la différence de l'édition sur modèle imprimé, et ses différentes étapes se décident au fur et à mesure. Elle est aussi opérationnelle : elle tend à agir sur le réel plutôt qu'elle ne le représente. De fait, en ce qui concerne l'éditorialisation, il n'est plus approprié de séparer le discours sur le réel du réel lui-même : tous deux ont complètement fusionné. Par exemple, chaque produit est marqué par un identifiant unique qui peut être géré sur le réseau, et cette opération affecte directement le produit lui-même : si je clique sur l'image d'un livre sur Amazon, un robot va le chercher dans un entrepôt et il est aussitôt livré à mon adresse. Il n'existe pas de différence entre l'objet et son URI (« uniform ressource identifier »). L'URI n'est pas un identifiant générique, il se réfère à un objet singulier : cette copie-là en particulier de tel ouvrage. De plus, les commentaires publiés sur Amazon à propos de ce livre, l'algorithme qui gère ses acquisitions et livraisons affectent directement l'objet livre. Ainsi, à la différence du cinéma qui relève de l'esthétique, le numérique relève de l'action et l'éditorialisation est une façon de produire le réel et non un moyen de le représenter.            Si l'on abandonne le paradigme de la représentation, comment distinguer le réel de l'irréel, la vérité de la fiction, puisqu'on ne peut plus distinguer un signifiant d'un signifié ? Les questions qui concernent la vérité ou l'authenticité de l'éditorialisation sont posées en de mauvais termes. Le paradigme représentationnel se fonde sur l'idée d'une réalité « unique » représentable de plusieurs façons. Or, si chaque acte éditorial produit du réel, alors plusieurs réalités entrent en confrontation, sans que l'on puisse choisir entre elles. L'approche ontologique classique n'est plus pertinente et doit être remplacée par une approche méta-ontologique qui accepte le caractère multi-essentiel du réel. Ainsi, il existe de nombreuses identités distinctes pour une même personne : son profil Facebook, son profil Twitter, son profil construit sur une plateforme comme Amazon, le profil défini par un moteur de recherche et enfin, la personne elle-même.            Enfin, l'éditorialisation est nécessairement collective : l'action individuelle, même réalisée par une entreprise aussi importante que Google, ne peut jamais produire d'éditorialisation. Un moteur de recherche non-utilisé n'a pas le pouvoir de structurer des contenus, puisque cette structure resterait abstraite, lettre morte, donc invisible et quasi inexistante. Cependant, le fait que l'éditorialisation soit collective ne signifie pas pour autant que ce qu'elle produit est commun : dans le cas de Facebook ou de Google, les donnée, informations et contenus sont la propriété d'une compagnie privée qui décide de comment elles sont produites et à quelles fins elles sont utilisées.            Ainsi, on peut se demander : comment faire de l'espace numérique un espace public ? Comment gérer une encyclopédie numérique des savoirs ?  L'auteur s'intéresse alors aux structures d'autorités inhérentes au concept d'éditorialisation. La structure d'un espace est ce qui en détermine l'autorité : l'éditorialisation est donc ce qui détermine l'autorité de l'espace numérique. Cette autorité est donc processuelle, performative, non représentative et collective.            L'espace numérique est caractérisé par une hybridation entre des formes d'autorité pré-numériques et numériques : nombre des formes d'autorité institutionnalisées et stabilisées qui existaient avant l’avènement des technologies numériques sont toujours opérantes dans l'espace numérique, mais elles coexistent avec des formes nées à l'ère du numérique.            L'autorité numérique privilégie un processus dynamique et ouvert plutôt qu'un objet statique et cristallisé : avec les nouvelles pratiques de lecture, la signature de l'article n'est plus tellement ce qui fait autorité, dans la mesure où nous naviguons d'un article à l'autre et d'une page à l'autre, le plus souvent sans nous arrêter pour en cherche l'auteur. « Sur Internet » devient la réponse la plus courante à « où avez-vous trouvé cette information ? ». L'autorité devient alors une question d'agencement de connections qui constituent l'espace du web, et qui dérivent aussi bien des lecteurs que des éléments mis en place sur le web pour créer les relations (du lien le plus basique aux algorithmes de moteurs de recherches). Ainsi, Google est devenu une autorité qui détermine et mesure la pertinence des contenus au même titre qu'une revue académique, du fait d'interactions entre l'algorithme, la plateforme et les pratiques des individus. De même, comme le dit Mathieu O'Neil : « Wikipédia est basée sur une redéfinition radicale de l'expertise, qui ne repose plus sur une personne mais sur un processus : l'agrégation de nombreux points de vue »[1].            L'autorité numérique a aussi pour caractéristique de produire ses propres normes : plus une plateforme est active, plus elle gagne en visibilité, plus elle est citée et plus elle est considérée comme fiable. C'est la façon dont fonctionne le PageRank de Google. En raison de la multiplicité des informations, des données et documents, il n'existe plus d' « original » qui puisse être une preuve de vérité. La vérifiabilité n'est donc pas la possibilité de comparer les informations aux faits, mais celle de comparer des informations entre elles.            Dans l'espace de l’État-nation, l'aspect collectif de l'identité est diminué par une hiérarchie  claire et stable qui organise les relations entre les autorités : l'autorité d'un spécialiste est garantie par ses diplômes, eux-mêmes garantis par l’État. Dans l'espace numérique, il devient impossible d'identifier une quelconque hiérarchie puisque seul le résultat – non stable – des interactions compte. Mais ces autorités ne sont pas égales : elles varient selon leur champ d'influence, le degré de confiance qu'elles inspirent, le nombre de personnes sur lesquelles elles ont de l'autorité. Elles peuvent apparaître et disparaître subitement et résultent d'une dynamique récursive entre les pratiques collectives et la structure numérique.            Peut-on transformer ces structures ? Quelles formes d'interactions collectives peuvent produire un bien commun ? Qu'est-ce qui pourrait faire office d'autorité commune ? La lecture de cet article permet de comprendre combien il est urgent de chercher des réponses à ces questions.[1]Mathieu O'NEIL, Cyberchiefs : autonomy and authority in online tribes, New York: Palgrave Macmillan, 2009, p. 149