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Les ateliers seront dirigés par :Fabio Bruschi (Université catholique de Louvain),Fabio Bruschi est doctorant et assistant à l'Université catholique de Louvain où il mène une recherche doctorale (dirigée par Marc Maesschalck) sur la question du rapport entre intervention intellectuelle, idéologie et action collective à partir de l’œuvre de Louis Althusser. Il s'intéresse aussi à la tradition marxiste et à la pensée "post-althussérienne" (Balibar, Rancière, Badiou, Laclau, Žižek), ainsi qu'aux rapports entre psychanalyse et critique sociale.Georgy Chernavin (Université Toulouse II-Le Mirail),http://www.europhilosophie.eu/mundus/spip.php?article200José Errazuriz (Université catholique de Louvain),José Antonio Errázuriz est doctorant en philosophie à l’Université catholique de Louvain et boursier du Fonds National de la Recherche Scientifique belge (FNRS). Sa recherche doctorale (dont le promoteur est le professeur Mark Hunyadi) consiste à l’élaboration d’une conception critique du phénomène interpersonnel de l’inimitié. L’horizon de cette recherche est constitué par la question herméneutique : l’ennemi, peut-il être compris en tant que tel ? Y a-t-il, autrement dit, une alternative à la conception qui voit dans les occurrences historiques de l’inimitié les manifestations par excellence de l’échec de la compréhension ? Ses recherches s’appuient principalement sur l’œuvre de Carl Schmitt, la phénoménologie du rapport sociale (Emmanuel Levinas, Bernhard Waldenfels, Aurel Kolnai, etc.) et les analyses sociologiques, anthropologiques, psychologiques et éthologiques du phénomène du conflit (Georg Simmel, René Girard, Sigmund Freud, Konrad Lorenz, etc.).Till Grohmann (Université Toulouse II-Le Mirail),Till Grohmann est doctorat contractuel à l'Université de Toulouse le Mirail. Ses recherches doctorales qu'il mène sous la direction du professeur Jean-Christophe Goddard portent sur la représentation inconsciente du corps dans les deux affections pyschopathologiques de la schizophrénie et de l'autisme. Des recherches cliniques, appuyées sur des textes psychiatriques ainsi que des études menées sur le terrain même de la psychiatrie, doivent porter au jour de quelle manière la représentation spatiale et topologique du corps influence et détermine le monde phénoménal de l'expérience. Les deux discours philosophiques mobilisés pour mener à bien une telle recherche sont la phénoménologie et la psychanalyse.Lukas Held (Université Toulouse II-Le Mirail) ethttp://www.europhilosophie.eu/recherche/spip.php?article664Gabor Tverdotà (Université catholique de Louvain).Gábor Tverdota est doctorant en philosophie à l’Université catholique de Louvain et aspirant au Fonds National de la Recherche Scientifique (FNRS). Sa recherche doctorale, menée sous la direction du Professeur Marc Maesschalck, porte sur la sociologie de la connaissance de Karl Mannheim et se focalise sur la dimension utopique de l’engagement de l’intervenant social dans l’action collective. Il poursuit également des recherches dans le domaine de la psychopathologie phénoménologique et de l'anthropologie philosophique et s’intéresse en particulier aux œuvres du psychiatre Ludwig Binswanger et du philosophe Hans Blumenberg.&#160;Les étudiants des promotions 6 et 7 seront divisés en deux groupes : groupe A et groupe B&#160;Chaque groupe suivra les 6 ateliers :Atelier 1 / Workshop 1 : Faut-il croire à l’idéologie ? La croyance entre liberté et détermination / Muss man an Ideologie glauben? Glaube zwischen Freiheit und BestimmungTélécharger l'Abstract / Herunterladen die Abstract : ABSTRACT_Atelier 1Télécharger les textes : Atelier 1_IDEOLOGIE_TextesAtelier Ideologie_DEUTSCHalthusser_for_marx&#160;Atelier 2 / Workshop 2 : Violence ceci, violence cela… Certes, mais de quoi parlons-nous concrètement ? / Gewalt dies, Gewalt das... Na ja, klar. Wovon sprechen wir aber eigentlich? Télécharger l'Abstract / Herunterladen die Abstract : ABSRACT_Atelier 2&#160;Atelier 3 / Workshop 3 : "Si un homme qui se croit un roi est fou, un roi qui se croit un roi ne l'est pas moins" - Lacan et la production imaginaire du moi / "Wenn ein Mensch, der sich für einen König hält, verrückt ist, so ist es ein König, der sich für einen König hält, nicht minder" - Lacan und die imaginative Produktion des IchTélécharger l'Abstract / Herunterladen die Abstract : ABSRACT_Atelier 3Télécharger les textes : Lacan_Ecrits_Stade du miroirLacan_Schriften_Spiegelstadium als Bildner der IchfunktionLacan_Seminar I_Ich-Ideal und Ideal-IchLacan_Séminaire I_idéal du moi et moi-idéal&#160;Atelier 4 / Workshop 4 : Du bon usage de la distance ou quel rôle la croyance joue-t-elle dans la genèse de la violence sociale ? / Distanz wahren Oder : Welche Rolle spielt der Glaube in der Genese von sozialer Gewalt ?Télécharger l'Abstract / Herunterladen die Abstract : ABSTRACT_Atelier 4Télécharger les textes : Texte Atelier Distance (Francais)Texte Atelier Distanz (Allemand)&#160;&#160;Atelier 5 / Workshop 5 : Ce qui va de soi et la croyance en l’être dans la phénoménologie / Die Selbstverständlichkeit und der Seinsglaube in der PhänomenologieTélécharger l'abstract / Herunterladen die Abstract : ABSTRACT-Atelier 5Télécharger les textes : §1-2._Husserl_E._№36_De_la_reduction_(1935)§1-2._Husserl_E._№36_Hua_XXXIV_(1935)Lectures complémentaires : https://www.dropbox.com/s/sbc7kx3x5d8jre0/SUGGESTIONS_%28Atelier_5%29.rar&#160;&#160; Atelier 6 / Workshop 6 : projection d'un film et discussion. Film : Do you remember revolution&#160;&#160;Répartition des ateliers par groupe :Dates10 septembre11 septembre12 septembreGroupes d’étudiantsGroupe AGroupe BGroupe AGroupe BGroupe uniquematinAt. 1At. 2At. 3At. 4At. 5Après-midiAt. 2At. 1At. 4At. 3At. 6&#160; Atelier 1 / Workshop 1 :Faut-il croire à l’idéologie ? La croyance entre liberté et détermination Argumentaire : A partir du XIXème et surtout du XXème siècle, la notion d’idéologie joue un rôle de plus en plus important dans les discussions épistémologiques et politiques concernant la portée des croyances pour la possibilité d’accéder à une vérité objective et d’accomplir une action éthique. Si l’idéologie a été d’abord conçue négativement comme une pure illusion sans consistance et sans efficacité propre, l’on tend désormais de plus en plus à l’appréhender en termes positifs en tant que système spécifique de croyances qui structure le rapport vécu des hommes au monde et à leurs semblables. Dans cette optique, les notions de croyance et d’idéologie en viennent à occuper une place centrale dans l’analyse des processus de blocage et de mobilisation de l’action individuelle et collective. Dans cet atelier nous nous proposons d’explorer les conséquences de ce décalage dans les réflexions sur l’idéologie en déployant un questionnement sur deux versants. L’idéologie et la constitution des sujets. Ce premier versant concerne la manière dont l’idéologie constitue les croyances des individus en les mobilisant dans l’action. Nous insisterons tout particulièrement sur la manière dont elle peut faire des individus les éléments de la reproduction des structures sociales et des rapports de domination donnés, mais aussi sur la possibilité qu’elle devienne le relais de l’engendrement de processus de transformation sociale et d’émancipation collective. L’idéologie et la liberté des sujets. Le deuxième versant s’enquiert de la possibilité d’envisager l’objectivité du savoir en étudiant les apories – telle le relativisme – qui émergent dans la discussion autour du concept d’idéologie. L’accent sera mis dans ce cadre sur le problème du rapport à l’idéologie, plus précisément aux modalités diverses et originales des sujets de se rapporter à l’idéologie qui les constitue.&#160;Muss man an Ideologie glauben?Glaube zwischen Freiheit und Bestimmung Beschreibung des Ateliers : Seit dem 19. und vor allem 20. Jahrhundert spielt der Begriff der Ideologie eine immer wichtigere Rolle in epistemologischen und politischen Diskussionen zur Tragweite und Bedeutung des Glaubens für die Möglichkeit einer objektiven Wahrheit und eines ethischen Handelns. Wurde die Ideologie zunächst negativ als reine Illusion ohne eigene Konsistenz und Wirksamkeit behandelt, so betrachtet man sie heute unter positiven Gesichtspunkten, als spezifisches Glaubenssystem das die erlebten Beziehungen der Menschen zur Welt und den Anderen strukturiert. In dieser Hinsicht gewinnen die Begriffe des Glaubens und der Ideologie eine zentrale Position in der Analyse von Prozessen der Blockierung und Mobilisation des individuellen und kollektiven Handelns. In diesem Atelier möchten wir die Konsequenzen dieser Verschiebung in den Überlegungen zur Ideologie unter die Lupe nehmen und dabei eine doppelte Fragestellung ausarbeiten. Die Ideologie und die Bildung des Subjekts. Dieser erste Teil behandelt die Art und Weise, wie die Ideologie den Glauben der Individuen bildet, indem sie sie im Handeln mobilisiert. Wir werden uns vor allem auf die Frage konzentrieren, wie die Ideologie aus den Individuen die Elemente der Reproduktion sozialer Strukturen und gegebener Herrschaftsstrukturen zu machen vermag, aber auch auf die Möglichkeit ihrer Vermittlung der Erzeugung von Prozesses sozialer Transformation und kollektiver Emanzipation. Die Ideologie und die Freiheit der Subjekte. Der zweite Teil fragt der Möglichkeit einer Objektivität des Wissens durch die Analyse ihrer Aporien – wie des Relativismus – nach, die in der Diskussion über den Begriff der Ideologie auftauchen. Die Betonung liegt hier auf dem Problem des Bezugs zur Ideologie, genau gesagt auf den verschiedenen und ursprünglichen Weisen der Subjekte, sich zur sie konstituierenden Ideologie zu beziehen.&#160;Organisateurs de l’atelier/Organisatoren des Ateliers : Fabio Bruschi, Gabor TverdotaBibliographie indicative/Leitbibliographie : -  N. Abercrombie, Class, Structure, Knowledge. Problems in the Sociology of Knowledge, New York University Press,  1980.-  L. Althusser, « Marxisme et humanisme », Pour Marx, Paris, La Découverte, 1996 (1e éd. 1965). Auf Deutsch : "Marxismus und Humanismus", Für Marx, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2011.-  L. Althusser, « Idéologie et appareils idéologiques d’Etat », Positions, Paris, Editions Sociales, 1976 (1e éd. 1970). Auf Deutsch : "Ideologie und ideologische Staatsapparate. Anmerkungen für eine Untersuchung", Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg, VSA, 1977.-   E. Balibar, « La vacillation de l’idéologie dans le marxisme », La crainte des masses, Paris, Galilée, 1997. Auf Deutsch : "Die Suche nach der Ideologie im Marxismus", Der Schauplatz des Anderen. Formen der Gewalt und Grenzen der Zivilität, Hamburg, Hamburger Edition, 2006.-  W. Caerlsnaes, The Concept of Ideology and Political Analysis. A critical Examination of Its Usage By Marx, Lenin, and Mannheim, Westport/London, Greenwood Press, 1981.-  N. Capdevila, Le concept d’idéologie, Paris, P.U.F., 2004.-  G. Lukács, Geschichte und Klassbewusstsein. Studien über marxistischen dialektik, Hermann Luchterland, 1968, « Klassbewusstsein » (pp. 69-96), « Die Verdinglichung und die Bewusstsein des Proletariats » (pp. 97-192). tr. fr. Kostas Axelos, Jacqueline Bois, Histoire et conscience de classe. Éssai de dialectique marxiste, Paris, Minuit, 1960, articles « Conscience de classe » (pp. 67-107) et « La réification et la conscience du prolétariat » (pp. 109-256).- K. Mannheim, Ideologie und Utopie, Hrsg. Gerhard Schulte-Blumke, Frankfurt am Main, 1978, tr. fr. Jean-Luc Évard, Idéologie et utopie, Paris, La Maison des sciences de l’homme, 2006.-  K. Marx, F. Engels, Die Deutsche Ideologie, in: Werke, Band 3, Dietz Verlag, Berlin/DDR, 1969. tr. fr. G. Badia, H. Auger, J. Baudrillard, R. Cartelle, L’Idéologie allemande, Paris, Editions Sociales, 1976.- K. Marx, « Der Fetischcharakter der Ware und sein Geheimnis », Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Buch I, in : Werke, Band 23, Dietz Verlag, Berlin/DDR, 1962. tr. fr. « Le caractère fétiche de la marchandise et son secret », in Le Capital. Livre I, Paris, Gallimard, 1968.&#160;Atelier 2 / Workshop 2 :&#160;Violence ceci, violence cela… Certes, mais de quoi parlons-nous concrètement ?Organisateurs : Georgy Chernavin, José Antonio Errázuriz&#160;Une rapide recherche bibliographique montre que depuis l’année 2000 plus de 3000 livres (titres originaux et traductions y compris) qui portent dans leur titre le concept de violence ont été publiés dans la plus part des langues néolatines et germaniques. En outre, une recherche dans le Philosophers index montre que dans le domaine spécifique de la philosophie environ 450 articles qui portent le mot exact « violence » dans leur titre (750 qui mettent « violence » parmi leurs mots clés) ont été publiés depuis l’année 2000 seulement en anglais. La notion de violence est sans doute à la mode : tout le monde en parle. Or, lorsque la question relativement triviale « qu’est-ce que la violence ? » se pose, on est vite étonné de la superficialité des réponses standard en philosophie. On se contente d’habitude avec une représentation assez vague du phénomène, dans laquelle la violence apparait comme une force destructrice (où, pour le dire avec Aristote, comme une force qui agit contre-nature, qui détourne la substance de son télos). Outre le fait qu’une telle conception de la violence suppose une connaissance a priori des fins (une téléo-logie) elle éclaircit finalement tout et rien.On voudrait proposer aux participants le projet – insolent et ridicule depuis une perspective strictement académique – de réfléchir collectivement sur la violence en essayant de nous tenir au phénomène lui-même et de nous passer des doctrines sur la violence comme axe de la discussion (de nous passer, autrement dit, des chariots doctrinaires). Le chantier de notre discussion sera constitué principalement par une série de morceaux audio-visuels et littéraires qui nous offrent des scènes qu’on pourrait décrire spontanément comme violentes. Les organisateurs proposeront une réflexion introductoire et quelques questions ouvertes à la manière d’un possible fil rouge pour la discussion.&#160;&#160;Gewalt dies, Gewalt das... Na ja, klar. Wovon sprechen wir aber eigentlich?Veranstalter: Georgy Chernavin, José Antonio ErrázurizEine schnelle bibliographische Suche zeigt, dass seit dem Jahre 2000 mehr als 3000 Bücher (Übersetzungen mitgerechnet), die den Begriff der Gewalt in ihren Titeln tragen, auf fast alle europäischen Sprachen veröffentlicht wurden. Dem Philosophers index zufolge wurden seit demselben Jahre – und jetzt nur auf Englisch – ca. 450 Artikeln im spezifischen Bereich der Philosophie veröffentlicht, die das genaue Wort „violence“ in ihren Titeln tragen (und 750, die denselben Ausdruck als Stichwort des Artikels vorschlagen). Offensichtlich ist heutzutage „Gewalt“ ein Modebegriff. Wird nun die triviale Frage „was ist Gewalt?“ gestellt, ist man schnell von der Oberflächlichkeit der paradigmatischen Antworten in Philosophie überrascht. Zumeist bescheidet man sich mit einer vagen Vorstellung, wo die Gewalt als eine Zerstörungskraft erscheint (oder, mit Aristoteles zu sprechen, als eine Kraft, die auf widernatürliche Weise wirkt, bzw. die Substanz von ihrem Telos abführt). Solche Beschreibung der Gewalt setzt aber nicht nur ein apriorisches Wissen des Zweckes (eine Teleo-logie) vor; letztendlich erklärt sie außerdem alles und nichts.Wir möchten den Teilnehmern am Atelier ein vom Standpunkt eines strengen Akademismus lächerlich scheinendes Projekt vorschlagen; dasjenige nämlich der Durchführung einer gemeinsamen Reflexion über die Gewalt, die sich an das Phänomen halten soll, bzw. die auf die vorentschiedene Leitung einer Lehre über die Gewalt verzichten wird. Eine Reihe kürzer audiovisuellen und literarischen Stücken, die uns irgendwelche als „gewaltig“ zu bezeichnende Szenen darstellen, wird der Stoff unserer Betrachtung bilden. Die Diskussion wird von den Veranstaltern eingeleitet werden, welche im Voraus eine Reihe möglicher Fragen zur Orientierung der Reflexion den Teilnehmern vorschlagen werden.&#160;Suggestions bibliographiques / Bibliographische VorschlägeAristote. La Physique. Trad. Annick Stevens, Bibliothèque Des Textes Philosophiques. Paris: J. Vrin, 2012. (pp. 229b 20 – 231a 20)Foucault, Michel. Dits Et Écrits 1954-1988. Vol. 4, Bibliothèque Des Sciences Humaines. Paris: Gallimard, 1994. (pp. 222 – 243 : “Le sujet et le pouvoir”)Freud, Sigmund. Jenseits Des Lustprinzips. Edit. Anna Freud et Adolf Josef Storfer. Vol. VI, Gesammelte Schriften. Leipzig [u.a.]: Internat. Psychoanalyt. Verl, 1925.Honneth, Axel. Kampf Um Anerkennung Zur Moralischen Grammatik Sozialer Konflikte. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1992. (pp. 212 – 225 : “Persönliche Identität und Mißachtung: Vergewaltigung, Entrechtung, Entwürdigung”)Kant, Immanuel. Kritik Der Urteilskraft. Hamburg: F. Meiner, 1990. (§ 28 : Von der Natur als einer Macht)Sartre, Jean-Paul. Cahiers Pour Une Morale, Bibliothèque De Philosophie. Paris: Gallimard, 1983. (pp. 178 – 224)Schopenhauer, Arthur. Die Welt Als Wille Und Vorstellung. I. Frankfurt am Main: Cotta-Insel-Verlag, 1960. (§ 39)Staudigl, Michael. "Entwurf Einer Phänomenologie Der Gewalt." In Angewandte Phänomenologie, edited by Jochen Dreher, 173-194: Springer Fachmedien Wiesbaden, 2012.&#160;&#160;&#160;&#160; Atelier 3 / Workshop 3 :Titre : "Si un homme qui se croit un roi est fou, un roi qui se croit un roi ne l'est pas moins" - Lacan etla production imaginaire du moiOrganisateurs : Fabio Bruschi et Till GrohmannDescriptif : Cet atelier se propose d'interroger la constitution du moi et la formation du sujet telles qu'elles sont théorisées dans les premières phases de la pensée de Jacques Lacan. En analysant d'abord la conception lacanienne du stade du miroir et sa théorisation progressive dans les différents schémas optiques, nous étudierons la dimension imaginaire de la constitution du moi et de l'investissement libidinal du monde et de ses objets, c’est-à-dire « l’hominisation » de ce dernier. Nous allons ainsi mettre sous épreuve la portée transcendantale de la psychanalyse lacanienne dans deux domaines philosophiques distincts, à savoir celui d’une égologie et celui d’une ontologie. Nous verrons non seulement que le rapport au moi est de l'ordre de la croyance, mais aussi que la violence et l'agression sont à situer au coeur des rapports imaginaires, purement duels, du moi à soi et du moi à l'autre. Ensuite, en faisant appel à la reformulation lacanienne du complexe d’Oedipe, nous nous tournerons vers le rôle joué par l'Autre au sein de ces dynamiques, tout en réfléchissant sur la capacité de la loi à pacifier ces rapports duels et imaginaires. Il s'agira enfin de questionner la possibilité de rejouer ces scénarios psychanalytiques sur une échelle intersubjective plus large qui rejoint les problèmes politiques liés à la "croyance" et à la "violence".Titel: "Wenn ein Mensch, der sich für einen König hält, verrückt ist, so ist es ein König, der sich füreinen König hält, nicht minder" - Lacan und die imaginative Produktion des IchOrganisatoren: Fabio Bruschi und Till GrohmannBeschreibung: Im Mittelpunkt des hiesigen workshops stehen die Fragen nach der Konstitution des Ich und der Schaffung des Subjekts innerhalb der ersten Phasen des Denkens Jacques Lacans. In einem ersten Schritt soll dabei auf dem Wege einer eingehenden Analyse des lacanschen Verständnisses des Spiegelstadiums und dessen fortschreitender Theorisierung durch die verschiedenen optischen Modelle die imaginäre Dimension nicht nur der Ichkonstitution, sondern ebenso des libidinalen Besetzungsprozess der Welt und seiner Objekte, d.h. der „Hominisierung“ letzterer, studiert werden. Auf diese Weise soll die eigentlich transzendentale Dimension der lacanschen Psychoanalyse innerhalb zweier philosophischer Problemfelder, der Egologie und der Ontologie, unter Beweis gestellt werden. Dabei wird sich nicht nur herausstellen, dass die Ichbeziehung dem Bereich der Glaubens entspringt, sondern ebenso, dass Gewalt und Aggression im Zentrum dieser bloß dualen und imaginären Beziehungen stehen, in denen sich das Ich auf sich selbst und das Ich auf einen anderen bezieht. In einem nachfolgenden Verweis auf die lacansche Ausarbeitung des Ödipuskomplexes wird sodann die Rolle, die dem Andere innerhalb dieser imaginären Dynamiken zukommt, herausgearbeitet und die Frage aufgeworfen werden, inwiefern das Gesetz dazu in der Lage ist, diese dualen und imaginären Beziehungen zu befrieden. In einem letzten Schritt werden wir uns sodann mit der Möglichkeit befassen, die genannten psychoanalytischen Szenarien auf einer weiterreichenden intersubjektiven Ebene zu wiederholen und dabei politische Probleme im Zusammenhang von „Glaube“ und „Gewalt“ zu erreichen.Bibliographie :LACAN J., Ecrits, Paris, Seuil, 1966._ Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001._ Le Séminaire, livre I : Les Ecrits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975._ Le Séminaire, livre II : Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1978._ Le Séminaire, livre III : Les psychoses, Paris, Seuil, 1981._ Le Séminaire, livre V : Les formations de l'inconscient, Paris, Seuil, 1998._ Le Séminaire, livre VIII : Le Transfert, Paris, Seuil, 2001._ Le Séminaire, livre X : L'Angoisse, Paris, Seuil, 2004._ Le Séminaire, livre XI : Les Quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973.&#160;Atelier 4 / Workshop 4 :Du bon usage de la distanceou quel rôle la croyance joue-t-elle dans la genèse de la violence sociale ? Descriptif de l’atelier : Cet atelier se propose d’étudier les rapports entre violence et croyance en conjugant une approche anthropologique avec un point de vue sociologique. La question que nous aimerions examiner concerne le rôle que jouent les systèmes de croyances dans la genèse des phénomènes de la violence sociale, favorisant ou au contraire mettant en crise les conditions générales sous lesquelles quelque chose comme une société peut exister. L’hypothèse à mettre à l’épreuve est que la catégorie anthropologique et sociologique de la distance fournit un opérateur fondamental pour cette analyse dans la mesure où elle permet de rendre compte non seulement des différents phénomènes de stéréotypisation sociale (telle la formation des préjugés et des idéologies), mais également du consentement à la domination – ou à la révolte face à elle –, ainsi que de la naissance des hostilités pouvant s’exprimer sous la forme des violences sociales.&#160;Distanz wahrenOder : Welche Rolle spielt der Glaube in der Genese von sozialer Gewalt ? Beschreibung des Ateliers : In diesem Atelier soll das Verhältnis zwischen Gewalt und Glaube unter anthropologischen und soziologischen Gesichtspunkten betrachtet werden. Wir möchten uns die Frage nach der Rolle stellen, die Glaubenssystemen in der Genese von Phänomenen sozialer Gewalt spielen, indem sie entweder vorteilhaft oder zerstörerisch einwirken auf die allgemeinen Bedingungen der Existenz von Gesellschaft. Es gilt zu beweisen, dass die anthropologische und soziologische Kategorie der Distanz einen fundamentalen Operator für eine solche Analyse bereitstellt insofern sie nicht nur verschiedene Phänomene sozialer Stereotypisierung (wie die Bildung von Vorurteilen oder Ideologien) erklärt, sondern auch den Willen zur Beherrschung – oder zum Widerstand gegen sie – sowie das Aufkeimen von Feindschaften begreiflich macht, die sich in Formen sozialer Gewalt ausdrücken.Organisateurs de l’atelier/Organisatoren des Ateliers : Gábor Tverdota, Lukas Held Bibliographie indicative/Leitbibliographie : - H. Blumenberg, Beschreibung des Menschen, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 2006. tr. fr. Denis Trierweiler, Description de l’homme, Paris, Cerf, 2011, Partie I : Chapitre IV, Partie II : Chapitres VIII et XI.- H. Blumenberg, Wirklichkeitsbegriff und Staatstheorie, in Schweizer Monatshefte 48 (1968) 2, pp. 121 – 146. tr. fr. J.-L. Schlegel, « Concept de réalité et théorie de l’État », in H. Blumenberg, Le concept de réalité, Paris, Seuil, 2012, pp. 83 –117.- E. S. Bogardus, « Social Distance and Its Origins », Journal of Applied Sociology, vol. IX, 1925, pp. 216-226. [Accessible en ligne à l’adresse suivante : http://www.brocku.ca/MeadProject/Bogardus/Bogardus_1925b.html- E. T. Hall, La dimension cachée, Paris, Seuil, 1984.- M. Heidegger, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag GmbH, Tübingen, 2001, § 22-24 (über « Räumlichkeit ») tr. fr. É. Martineau, Etre et temps, Paris, « Authentica », 1985, § 22-24 (sur la « spatialité du Dasein »).- K. Mannheim, « The Democratization of Culture », in K. Mannheim, Essays on the Sociology of Culture, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1956, pp. 171-247.- K. Mannheim, Man and society in an Age of Reconstruction, New York, Harcourt, Brace and Company, 1940, Part III « Crisis, Dictatorship, War » (pp. 116-143) et Part IV « Thought at the level of planning », § VIII (pp. 193-199.)- R. E. Park, « The concept of social distance », Journal of Applied Sociology, vol. VIII, No. 6, 1924, pp. 339-344. [Accessible en ligne à l’adresse suivante : http://www.brocku.ca/MeadProject/Park/Park_1924.html]-  G. Simmel, « Wie ist Gesellschaft möglich », in G. Simmel, Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergessellschaftung, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 1992, pp. 42-61. Leipzig, Verlag von Dunker und Humblot (1908), 1983, pp. 21-31. tr. fr. Jean Martin Rabot, « Digression sur le problème : comment la société est-elle possible ? », in  P. Watier (éd.), Georg Simmel, la sociologie et l’expérience du monde moderne, Paris, Méridiens Kliencksieck, 1986, pp. 21-46.- G. Simmel, « Die Grosstädte und das Geistesleben », in Vorträge und Aufsätze zur Städteausstellung, (Jahrbuch der Gehe-Stiftung Dresden, hrsg. von Th. Petermann, Band 9, 1903, S. 185-206) http://gutenberg.spiegel.de/buch/6598/1 ; tr. J.-L. Vieillard-Baron, Les grandes villes et la vie de l’esprit (suivi de Sociologie des sens), Payot (coll. Petite Bibliothèque Payot), 2013.- G. Simmel, « Der Streit », in G. Simmel, Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergessellschaftung, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 1992, pp. 284-382. tr. fr. Sybille Muller, Le conflit, Paris, Circé, 1992.&#160;&#160;&#160;Atelier 5 / Workshop 5 :Georgy Chernavin, Till Grohmann, Lukas Held (Org.)&#160;Die Selbstverständlichkeit und der Seinsglaube in der PhänomenologieIn der Situation der Reflexion finden wir uns in der Welt, und von da an ist nichts mehr selbstverständlich. Man bemerkt, dass es hinter der Oberfläche des «Selbstverständlichen» eine umfangreiche Domäne des Unverständlichen gibt: wir wissen noch nicht was «Ich» ist und was «Welt» hier bedeutet; wir klammern die «Selbstverständlichkeiten» ein, und von jetzt an gelten sie für uns als bloße Phänomene. Wir möchten die «Verständlichkeit» wiedergewinnen, aber diesmal diejenige, die nichts Vorgegebenes voraussetzt und die für die Reflexion «durchsichtig» wäre: ein Prozess des Entzugs und der Rückeroberung der Verständlichkeit, das Unverständlichwerden des Selbstverständlichen (oder, anders formuliert, der Entzug des Sinns, das «Er-staunen»).Eine der massivsten Selbstverständlichkeiten ist die Ur-doxa, der Seinsglaube, der sich in der Generalthesis der natürlichen Einstellung kristallisiert. Diese Thesis lautetet: «Die Welt ist als Wirklichkeit immer da» – und verfestigt somit die Welt in einer fraglosen Vorgegebenheit. Unter dieser Fixierung verstehen wir das Postulieren der Generalthesis der natürlichen Einstellung, dann ihre Erstarrung im common sense, schließlich die Objektivierung der Lebenswelt durch eine metaphysische Substruktion (das Postulieren des «An-sich-Seienden»). Die Aufgabe der Phänomenologie besteht u. a. darin, die Genealogie der Generalthesis der natürlichen Einstellung und der Objektivierung der Lebenswelt aufzuspüren und nachzuvollziehen, die Selbstverständlichkeiten des sog. gemeinen Verstands und der metaphysischen Substruktion zu erschüttern, aber dabei trotzdem das Urrecht der Urdoxa zu thematisieren. Dieses Urrecht des Seinsglaubens soll diesmal nicht naiv-dogmatisch, sondern reflexiv-kritisch betrachtet werden.In der natürlichen Einstellung befinden wir uns in der Situation einer totalen Dominanz der Selbstverständlichkeit; wir nehmen die Vorgegebenheit der Welt, mit ihren festen Apperzeptionen und symbolischen Stiftungen fraglos an. Es bleibt allerdings der Moment, in dem diese Selbstverständlichkeit durchbrochen wird und den Boden der Unverständlichkeit, auf den sie sich stützt, durchblitzen lässt. Das Instrumentarium der phänomenologischen Arbeitsphilosophie dient zur Erklärung dieses Phänomens der Entselbstverständlichung der Selbstverständlichkeiten oder des «Er-staunens». Wir suspendieren die Selbstverständlichkeiten, bauen die verfestigten Apperzeptionen und die kulturellen Stiftungen ab und befragen sie nach ihrem phänomenologischen Ursprung. In diesem Sinne ist die Phänomenologie keine abstrakte Gedankendichtung, sondern eine Arbeitsphilosophie, die konkrete Tendenzen der Erfahrung thematisiert und weiterführt.Im Ausgang von der klassischen Formulierung und Ausarbeitung dieses Grundthemas der Phänomenologie bei Husserl, Fink und Heidegger, soll im Rahmen des Ateliers dieser Problemkomplex aus verschiedenen (phänomenologischen) Perspektiven betrachtet werden, nämlich:Blumenbergs Kritik des der Phänomenologie zugrundeliegenden Ideals einer Beschreibung der Dinge in absoluter Reinheit und sein genau an dieser Stelle ansetzendes Modell einer anthropologischen Phänomenologie, in deren Mittelpunkt die grundsätzliche Kontingenz der Welt und des Menschen steht;der pathologische Verlust der Selbstverständlichkeit der Welt, der Dinge, des Bezugs zu anderen und schließlich auch des eigenen Existierens in den hebephrenen Formen der Schizophrenie, deren Eigentümlichkeit nicht in paranoiden Wahnvorstellungen und blumigen Halluzinationen besteht, sondern darin, jenes basale Welt- und Selbstgefühl in Frage zu stellen, dem sich der Phänomenologe in methodischer Weise zu entziehen sucht.Ce qui va de soi et la croyance en l’être dans la phénoménologie&#160;Dans la situation de la réflexion, on se retrouve dans le monde, et à partir de ce moment rien ne va plus de soi. On remarque que derrière la surface de « ce qui va de soi » il y a un vaste domaine d’incompréhensibilité. On ne sait pas encore qui est ce « moi » et ce que veut dire « monde » ; on met entre parenthèses « ce qui va de soi », qui ne vaut pour nous qu’en tant que simple phénomène. Nous voulons regagner la « compréhensibilité », mais cette fois telle qu’elle ne présupposerait rien de préétablit, une compréhensibilité qui pourrait toujours être engendrée à nouveau et accomplie à nouveau, qui serait « transparente » pour la réflexion : on voit le processus du retrait et la reconquête de la compréhensibilité, le devenir-incompréhensible de ce qui va de soi (ou, formulé autrement, le retrait du sens, l’« étonnement radical »).Un des présupposés les plus massifs de l’attitude naturelle de la conscience est la doxa originaire, la croyance d’être qui se cristallise dans la dite thèse générale. Cette thèse dit : « Le monde est toujours là en tant que réalité effective » - et, par cela, elle solidifie le monde dans ce qui va de soi sans question. Par cette solidification , on comprend la postulation de la thèse générale de l’attitude naturelle, puis sa solidification dans le common sense, et finalement l’objectivation du monde de la vie à travers une substruction métaphysique (la postulation de l’« étant-en-soi »). La tâche de la phénoménologie consiste, entre autres, à retracer la généalogie de la thèse générale de l’attitude naturelle et de l’objectivation du monde de la vie, à ébranler ce qui va de soi pour le dit sens commun, ainsi qu’à ébranler les substructions métaphysiques, mais, ce faisant, l’enjeu est aussi de thématiser le droit originaire de la doxa originaire. Ce droit originaire de la croyance d’être ne doit pas être traité d’une façon naïve et dogmatique, mais d’une façon critique et réflexive.A l’intérieur de l’attitude naturelle nous sommes sous l’emprise totale de ce qui va de soi du monde dans son exister ; sans interrogation de notre part, nous acceptons la donation du monde avec ses aperceptions et ses institutions symboliques. Cependant, il y a bien des moments où le ce-qui-va-de-soi est ébranlé, faisant surgir par là le fond d’inintelligibilité sur lequel il s’érige. L’instrument de la philosophie phénoménologique permet justement l’explication de ce phénomène qui transforme ce qui va de soi en incompréhensibilités en instaurant par là un état d’étonnement.En tant que phénoménologues, nous mettons ainsi en suspens ce qui va de soi, déconstruisons les aperceptions sédimentées et les institutions culturelles, et questionnons ceux-ci en vue de leur origine phénoménologique. La phénoménologie, prise en ce sens, ne saurait être une théorie purement abstraite, mais se dévoile sous forme d’une philosophie de travail qui thématise et poursuit les tendances concrètes de l’expérience.Dans le prolongement de la formulation et de l’élaboration classiques de ce thème fondamental de la phénoménologie chez Husserl, Fink et Heidegger, nous interrogerons ces problèmes à partir ces différentes perspectives (phénoménologiques) :- La critique que Blumenberg adresse à l’encontre de l’idéal – se situant au fondement même de la phénoménologie – d’une description purement théorique des choses ; critique à partir de laquelle Blumenberg élabore sa propre conception d’une anthropologie phénoménologique, au cœur de laquelle se situe l’idée de la contingence fondamentale du monde et de l’homme.- La perte pathologique de l’évidence du monde, des choses, du rapport aux autres ainsi que de sa propre existence dans des formes hébéphrènes de la schizophrénie, dont la particularité réside non pas en un délire paranoïde et en d’amples hallucinations, mais, bien au contraire, en une mise en échec de cette évidence naturelle du monde et du soi à laquelle le phénoménologue cherche à se soustraire méthodiquement.&#160;Bibliographie:BLANKENBURG Wolfgang, Der Verlust der natürlichen Selbstverständlichkeit. Ein Beitrag zur Psychopathologie Symptomarmer Schizophrenien, Stuttgart: Ferdinand Enke, 1971.BLUMENBERG Hans, Lebenszeit und Weltzeit, Frankfurt a.M., Suhrkamp, 1986 (2001), S. 7-68, 295-74.FINK Eugen. Das Problem der Phänomenologie E. Husserls (1939) in: Studien zur Phänomenologie (1930-1939), Phaenomenologica n°21, Den Haag: Nijhoff, 1966, S. 179-223. Le problème de la phénoménologie d'Edmund Husserl (1939) in: De la phénoménologie, trad. par D. Franck, Paris: Minuit, 1974, pp. 199-242.HEIDEGGER Martin. Die Not und Notwendigkeit des ersten Anfangs und die Not und Notwendigkeit eines anderen Fragens und Anfangens in: Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte »Probleme« der »Logik« (WS 1937-1938), F.-W. von Herrmann (Hrsg.), Gesamtausgabe Bd. 45, Frankfurt am Mein: Klostermann, 1984, S. 151-190. The Need and the Necessity of the First Beginning and the Need and the Necessity of an Other Way to Question and to Begin in: Basic Questions of Philosophy. Selected „Problems“ of „Logic“, tr. by R. Rojcewicz &#38; A. Schuwer, Bloomington &#38; Indianapolis: Indiana University Press, 1994, pp 131-164.HUSSERL Edmund. Anfang der phänomenologischen Reduktion in: Zur Phänomenologischen Reduktion. Texte aus dem Nachlaß (1926–1935), S. Luft (Hrsg.), Husserliana XXXIV, Dordrecht: Kluwer, 2002, S. 481-495. De la réduction phénoménologique : textes posthumes (1926-1935), trad. J.-F. Pestureau, Grenoble: J. Millon, 2007, pp. 390-402.NI Liangkang. Seinsglaube in der Phänomenologie Edmund Husserls, Dordrecht/Boston/London: Kluwer Academic Publishers, 1999.&#160;&#160;&#160;&#160; Atelier 6 / Workshop 6 :Film "Do you remember revolution" de Loredana BIANCONI - Belgique - 1997 - 1h56min"En Italie, au milieu des années 70, Adriana, Barbara, Nadia, Susanna ont 20 ans quand elles décident d'entrer dans la lutte armée, de quitter leur vie sociale et leur famille pour faire de la révolution le centre et le but de leur existence. Elles réapparaissent aujourd'hui après de longues années de prison, elles essayent de raconter chacune de leurs propres expériences. Elles parlent des raisons politiques qui les animaient, des conflits, des doutes, des déchirures qui ont marqué leur vie de femme prise dans le tourbillon de la guerre. Un parcours qui débouche sur la condamnation de la lutte armée et la douleur des vies détruites: celles des victimes et la leur."&#160;