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Excellent point de vue, et donc pespective, d’Olivier Roy sur le rapport, historiquement varié, de religieux au culturel. Toutes les conséquences de ça, une fois qu’on commence à l’examiner dans l’histoire : nécessairement géopolitique puisque il s’agit du rapport entre religion et État, puis entre mission universelle et colonialisme.Je prends par exemple cette pastille, 112 dans La Sainte Ignorance, donc :Dans la vision protestante du XIXe siècle, qui n’est plus calviniste et pas encore évangélique, la civilisation signifie la religion refroidie, le glissement de la loi vers l'éthique et de la norme vers l’étiquette.L’apport est d’obliger à réintégrer dans l’histoire dialectique de la différence culturelle le paramètre déterminant de la religion (y compris comme trope de la domination culturelle occidentale - cadre conceptuel imposé à des formes anthropologiquement infiniment diverses). L’exemple structurel est celui des variations du colonial entre systèmes catholiques et protestants, avec l’histoire évolutive de leurs rapports singuliers entre religieux et culturel. D’où statut des indigènes, et d’où caractères structurels du racisme. Mais aussi l’évolution, donc, des politiques religieuses vis à vis de la culture et des cultures.Roy pose à 1945 l’introduction de la question de la culture (Lévi-Strauss, UNESCO, nazisme et colonialisme). Reste à placer tout de même l’histoire - allemande d’abord, soit protestante et colonialement dominée d’abord - de la grammaire comparée et de l’orientalisme et la formation de l'anthropologie. Qui n’est pas seulement une histoire coloniale/colonialiste. Mais on peut en effet, il faut en effet, repasser dans cette histoire avec la perpective plus instruite du jeu du religieux dans les enjeux coloniaux. (On sait les pasteurs protestants intellectuels critiques, les intellectuels catholiques sur Aryens et Sémites et sur la langue de l’origine, et al... Mais il ne suffit pas de placer ces limites : les faire agir en critique.)