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Vardi, Liana, The Physiocrats and the World of the Enlightenment, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 2012, 328 p.L'ouvrage de Liana Vardi s’insère dans un ensemble de productions scientifiques marquées par un regain d’intérêt envers l’économie politique du XVIIIe siècle en général et envers les « physiocrates » en particulier depuis vingt-cinq ans. Longtemps réservée aux historiens de la pensée économique, l’étude de la physiocratie et des physiocrates s’est déployée dans d’autres champs : histoire des sciences, histoire de la pensée politique, histoire culturelle[1]. Rompant avec une vision téléologique des « progrès » de la « science économique » des « préclassiques » (avant Adam Smith) aux « classiques » (après Adam Smith), ces travaux ont cherché à contextualiser les discours économiques du xviiie siècle et à les intégrer plus largement dans la pluralité des théories et des pratiques des Lumières. Certains de ces travaux récents posent également la question du lien entre les tentatives de réformes d’inspiration physiocratique et la Révolution française[2].Liana Vardi se fixe comme objectif d’inscrire le mouvement physiocratique dans le contexte général des cultures du xviiie siècle. Selon ses propres termes, il s’agit « de sortir la physiocratie de l’obscurité dans laquelle elle est tombée, de restituer ses spécificités, et de montrer combien il était difficile, même pour ses partisans les plus zélés, de travailler et de diffuser les idées de Quesnay » (p. 6-7). De ce point de vue, c’est moins la pensée économique des physiocrates qui intéresse l’auteur que les liens complexes entre leurs conceptions scientifiques, anthropologiques et esthétiques du monde et la manière dont s’est construit le mouvement (ou la « Secte » comme disent les contemporains) et dont il a tenté de faire passer son message dans le public et auprès des pouvoirs. L’auteur explore donc la pensée des physiocrates en tant que mouvement culturel inséré dans un contexte intellectuel qui dépasse « l’économie ». C’est pourquoi, on ne trouvera pas ici d’analyse du « Tableau économique » ou de la théorie de l’impôt ou du revenu, mais plutôt une recherche centrée sur les textes marginaux, ou supposés tels, de certains des physiocrates.L’auteur s’appuie par exemple sur les travaux médicaux de Quesnay, les ouvrages littéraires du marquis de Mirabeau, les essais dramatiques de Dupont de Nemours, etc. Elle a également recours aux correspondances, notamment la correspondance en partie inédite de Dupont de Nemours. En somme, Liana Vardi fait le choix d’aborder la physiocratie davantage par ses soubassements culturels que par le contenu « scientifique » de ses productions économiques.L’ouvrage est organisé en huit chapitres se focalisant sur trois des principaux personnages du mouvement : François Quesnay, le marquis de Mirabeau et Dupont de Nemours, soit le fondateur de la « Secte », son principal propagandiste et le disciple préféré du maître. Les chapitres les plus réussis sont peut-être ceux qui sont consacrés aux deux premiers personnages[3]. Cette approche permet de réintégrer les éléments biographiques indispensables à la compréhension de la constitution du groupe, mais a l’inconvénient d’écarter d’autres acteurs peut-être tout aussi importants : ainsi, Mercier de la Rivière ou l’abbé Baudeau n’apparaissent ici que ponctuellement. Or, ces deux personnages jouent un rôle déterminant, le premier dans la constitution de la physiocratie en théorie générale de l’ordre social comme ordre naturel, le second dans la diffusion des principes, en particulier dans la presse et les brochures. On pourrait en dire autant de Le Trosne. Il est vrai que Liana Vardi n’entend pas faire l’histoire de tous les acteurs qui ont pu lier à un moment ou à un autre leur sort au « noyau dur » du mouvement, mais si le choix de ces trois personnages centraux du groupe peut se justifier, l’absence de développement sur Mercier de la Rivière reste dommageable pour l’étude des liens entre physiocratie et courants des Lumières.Au rebours de la propagande physiocratique elle-même qui ne cesse d’insister sur son caractère « scientifique » et sur l’analogie entre les « découvertes » économiques de Quesnay et celles de la physique, Liana Vardi insiste au contraire sur la dimension sentimentaliste et esthétique du rapport des physiocrates à la nature et à leur doctrine. Les travaux médicaux et sur la formation de l’esprit humain de Quesnay révèlent une anthropologie qui influence la conception du « Tableau économique ». Le marquis de Mirabeau est abordé dans ses relations avec l’esthétique de Vauvenargues et de Jean-Jacques Lefranc de Pompignan, Dupont de Nemours par ses essais poétiques et dramatiques (sa pièce édifiante à la gloire de Joseph II) ou par ses projets de fêtes civiques, notamment au début de la Révolution (cf. sa position vis-à-vis de la « fête de la Loi » en l’honneur du maire Simonneau en 1792).L’auteur insiste donc moins sur la cohérence doctrinale des trois auteurs que sur leurs divergences, parfois fondamentales dans le domaine de l’anthropologie et de la politique. Ainsi, par exemple, le « despotisme légal » de Mercier de la Rivière est très éloigné de la (ou des) théorie(s) de la représentation chez le marquis de Mirabeau, ce dernier ne partage pas les présupposés de Quesnay sur la nature de l’homme, etc.Si l’idée que la pluralité et les divergences politiques l’emportent au sein de la « Secte » sur les principes économiques posés par Quesnay est tout à fait probante, les lignes de clivage qui les séparent telles qu’elles sont abordées par Liana Vardi sont peut-être moins convaincantes. L’opposition tranchée entre « réaction nobiliaire » chez le marquis de Mirabeau et les projets de représentation des propriétaires chez Dupont de Nemours est-elle pertinente ?Il manque à l’ouvrage une étude fouillée du contexte de réception de la doctrine. Certes, tel n’était pas le but de cette étude, mais pourquoi une partie des philosophes se rallient-ils à la physiocratie avant de se détourner ? Il est vrai que « l’esprit de système » de la « Secte », son langage obscur, sa certitude d’être une « science » nouvelle à l’image de la physique ont à la fois facilité la diffusion des idées physiocratiques et ont été également constitué des obstacles à leur adoption. Mais les critiques de Galliani, de Linguet ou de Mably envers les réformes du commerce des grains ne relèvent pas seulement d’une joute oratoire au sein des Lumières entre différentes formes de pensée économique et culturelle. Elles sont aussi et surtout la conséquence de conflits sociaux profonds et de la résistance de la « police » à la liberté illimitée du commerce. Cet aspect de la question n’apparaît pas en tant que tel dans l’ouvrage.Si « la Secte » disparaît à la mort de Quesnay en 1774 et si la physiocratie en tant que doctrine « fermée » n’est plus guère revendiquée ensuite, elle a pourtant une influence fondamentale sur l’évolution de la pensée économique mais aussi et, peut-être surtout, sur les conceptions de la « science sociale » qui s’élaborent dans les années 1770-1800 chez Turgot ou Condorcet, ou plus tard avec Jean-Baptiste Say. Les héritiers de la physiocratie reprennent en effet la conception d’un « newtonianisme » social dans lequel il suffirait de connaître les « lois » de l’économie ou les règles de « l’ordre naturel et essentiel » des sociétés pour les conduire vers la prospérité. De ce point de vue, la conception physiocratique de la « loi naturelle » dans l’organisation sociale rompt radicalement avec les conceptions du droit naturel qui subordonnent l’économique à la morale et à la politique[4]. Cet aspect, comme aussi l’histoire de la diffusion des idées et des solutions physiocratiques auraient pu trouver leur place dans l’ouvrage[5]. Mais ces remarques ne retirent rien à la qualité du livre : The Physiocrats and the World of the Enlightenment est une pierre apportée à la compréhension de l’apparition de la physiocratie, des réussites et des échecs du mouvement dans la mesure où Liana Vardi sort celui-ci du « ghetto » économique dans lequel il a trop longtemps été confiné et qu’elle lui restitue sa pluralité et son ancrage dans les débats anthropologiques, esthétiques et culturels des Lumières.[1] Francine Markovits, L’ordre des échanges. Philosophie de l’économie et économie du discours au xviiie siècle en France, Paris, Puf, 1986; Susanne Meyssonnier, La Balance et l’horloge, Montreuil, Éditions de la Passion, 1989; Jean-Claude Perrot, Une histoire intellectuelle de l’économie politique : xviie-xviie siècles, Paris, EHESS, 1992; Catherine Larrère, L’invention de l’économie au xviiie siècle. Du droit naturel à la physiocratie, Paris, Puf, 1992; Michael Kwass, Privilege and the Politics of Taxation in Eighteenth Century France, Cambridge, Cambridge University Press, 2000; Emma Rothschild, Economic Sentiments : Adam Smith, Condorcet, and the Enlightenment, Cambridge/London, Harvard University Press, 2001; Margaret Schabas, « Coming Together : History of Economics as History of Science », History of Political Economy, vol. 34, 2002, pp. 208-255; Istvan Hont, Jealousy of Trade : International Competition and the Nation-State in Historical Perspective, Cambridge, Harvard University Press, 2005; Céline Spector, Montesquieu et l’émergence de l’économie politique, Paris, Honoré Champion, 2006; Henry Clark, Compass of Society. Commerce and Absolutism in Old Regime, New York, Lexington Books, 2007; Arnaud Skornicki, L’Économiste, la Cour, la Patrie : l’économie politique dans la France des Lumières, Paris, CNRS, 2011; Manuela Albertone, Fisiocrati, istruzione e cultura, Torino, Luigi Einaudi,1979.[2] Loïc Charles et Philippe Steiner, « Entre Montesquieu et Rousseau. La physiocratie parmi les origines intellectuelles de la Révolution française », Études Jean-Jacques Rousseau, n° 11, 1999, pp. 83- 160; John Shovlin, The Political Economy of Virtue : Luxury, Patriotism, and the Origins of the French Revolution, Ithaca and London, Cornell University Press, 2006; Michael Sonenscher, Before the Deluge, Public Debt, Inequality, and the Intellectual Origins of the French Revolution, Princeton, Princeton University Press, 2007.[3] Sur Quesnay voir Loïc Charles et Christine Théré, «François Quesnay : A Rural Socrates in Versailles ?», History of Political Economy, vol. 38, 2007, pp. 195-214; « The Writing Workshop of François Quesnay and the Making of Physiocracy », History of Political Economy, vol. 40/1, 2008, pp. 1-42 ; « From Versailles to Paris : The Creative Communities of the Physiocratic Movement », History of Political Economy, vol. 43/1, 2011, pp. 25-58.[4] Florence Gauthier, « Le débat Mercier de la Rivière-Mably ou l’économie politique tyrannique contre les Lumières, 1767-1768 », Corpus. Revue de Philosophie, n° 64, 2013, pp. 75-110.[5] Bernard Delmas, Thierry Demals et Philippe Steiner. La Diffusion internationale de la Physiocratie, Grenoble, Pug, 1995.