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&#160;&#160;&#160;Troublante période pandémique que nous traversons. Si elle nous étonne tant, c’est bien sûr par sa fulgurance, sa gravité. Mais plus profondément, c’est peut-être aussi parce qu’elle nous conduit à prendre conscience, par l’expérience, de la distance qui existe entre la façon dont nous nous pensons, et la façon dont nous existons concrètement en société. Soudainement nous prenons conscience de notre condition intrinsèquement relationnelle et corporelle, maintenant que nous devons cesser tout contact physique et limiter nos activités à leur strict minimum.&#160;Que sommes-nous, sinon des corps relationnels&#160;? Des corps parce que nous sommes nés un jour, vivants aujourd’hui, peut-être morts demain sans prévenir à cause d’un virus inconnu il y a deux mois à peine&#160;; relationnels parce que nous ne sommes pas nés nulle part, mais bien au contraire dans une société, tissée par celles et ceux qui nous ont précédé&#160;; société de laquelle nous participons en ce moment même, et que nous contribuons à pérenniser et transformer à la fois&#160;; société que nous-même nous quitterons un jour ou l’autre lorsque nous mourrons, laissant le soin aux générations suivantes de faire perdurer ce monde institué dans lequel nous avons vécu et que nous aurons fait vivre à travers notre existence humaine.&#160;Le coronavirus nous rappelle que nous sommes des corps vivants et mortels, tellement toujours-déjà relationnels que nous en avions perdu la conscience. Jusqu’à ce que cette nature relationnelle de l’humain en société éclate en plein jour, parce que nous devons transformer notre manière d’être en société, c’est-à-dire nos comportements de relation. Toutes nos relations&#160;: entre humain et non-humain, entre vivant et non-vivant, avec tout ce qui nous environne. De la poignée de porte, au siège de métro, en passant par l’air ambiant autour de chacun de nous, c’est lorsque que presque tout est en puissance un vecteur de contamination, que nous prenons conscience que nous sommes perpétuellement en relation avec tout cela&#160;; plus précisément en relation à la manière humaine avec tout cela. Comme si le danger nous faisait réaliser non pas la matérialité de notre monde dont nous ne doutions pas, mais soudainement nous faisait apparaître la dimension profondément relationnelle de la vie humaine ancrée dans cette matérialité ((Toute l’œuvre de Castoriadis s’est attachée à montrer cette indissociabilité de l’inscription de l’humanité dans le monde. Voir notamment L’institution imaginaire de la société, 1975, Seuil, Paris.)). Ce n’est pas un voile qui se lèverait sur une réalité dissimulée à nous, c’est la brume qui brouillait notre vision qui se dissipe. C’est lorsqu’on est contraint de limiter notre capacité à agir que nous sommes brutalement aveuglés par l’omniprésence de la vie de relation que nous vivions sans la voir ((C’est là l’objectif du chercheur de sciences sociales : "Il cherche à vous faire voir ce qui est sous vos yeux, mais que vous ne voyiez pas, non parce que c’est caché mais parce que c’est trop évident, ou informulé, ou difficile à appréhender à partir d’une perception purement subjective". Irène Théry, "Hiérarchie/inégalité, autorité/pouvoir, domination", Annuel de l'APF, 2017, p. 111-130.)).&#160;Le coronavirus nous rappelle que nous vivons en société, que nous sommes chacun les membres de cette totalité qu’est la société dont nous participons tous. Cette société qui nous a précédé pendant des siècles et qui survivra au-delà de nous après nos morts individuelles, c’est aussi elle que nous voulons préserver à travers le soin que nous mettons à protéger les autres en limitant nos déplacements, en toussant dans nos coudes, en nous saluant du pied&#160;; bien sûr nous voulons nous protéger nous-même en tant que vivant fragile et toujours in fine mortel. Mais ce dont nos actions témoignent aujourd’hui, ce qu’elles donnent à voir à travers le soin que nous apportons à respecter certaines règles toutes nouvelles que nous nous donnons, c’est précisément la force de la règle. Ces institutions imaginaires comme les appelait Castoriadis, pour signifier qu’elles étaient immatérielles mais pas moins réelles, elles aussi naissent, vivent et meurent dans chaque société ; les règles nous permettent de jouer le jeu de la vie sociale, "jouer le jeu" non pas au sens où ce serait factice, mais au sens où la règle du jeu est ce qui permet de guider notre action. C’est quand ces règles changent brutalement, ou lorsqu’elles manquent et nous font défaut, que nous nous apercevons de leur force et leur omniprésence dans notre monde humain institué. « Nous considérons ces types de normes comme naturelles, jusqu’au moment où leur absence nous oblige à trouver des solutions par nous-mêmes" ((Andrew Cherlin, "Le remariage comme institution incomplète", Dialogue, n°57, 1987, pp. 50-64.)). Le coronavirus jette une lumière crue sur la dimension toujours instituée de la moindre de nos actions, aussi insignifiantes puissent-elles nous apparaître, aussi «&#160;naturelles&#160;» les percevons-nous. Le processus de «&#160;naturalisation de nos conventions&#160;», pour reprendre l’expression de Mary Douglas, est révélé lorsque nous prenons conscience précisément de la nature conventionnelle, donc sociale, de nos actions.&#160;Le coronavirus nous rappelle que nous sommes des personnes qui agissons et pâtissons à la manière humaine, qu’en tant que personne nous sommes un point d’imputation de responsabilités façonné par notre être en société. Si j’ignore que je suis contaminée par le coronavirus, à partir de quand dois-je répondre de mes actes ? Si j’ignore mon statut sérologique mais que je sais que l’on est dans une période pandémique, la ligne de la responsabilité individuelle est-elle déplacée&#160;? Si je suis croyante et que je pense que le coronavirus est la manifestation de la colère divine, cette ligne de la responsabilité est-elle encore déplacée&#160;? Si ces questions se posent, c’est que les responsabilités ne sont ni naturelles, ni universelles ; elles sont définies par la société et l’époque dans laquelle nous vivons. Vincent Descombes le formule ainsi : "Quelle part des actions dont je suis l’agent dois-je m’approprier comme mienne ? Cela dépend certainement des idées qu’on se fait autour de moi sur le droit, la responsabilité, la justice humaine, la justice divine. Par conséquent, la structure de la conscience de soi, celle de l’ipséité humaine, ne sont pas des formes uniques, universelles, accessibles à la réflexion pure. Ces structures sont plutôt des constructions sociales qui peuvent varier." ((Vincent Descombes, "Le pouvoir d’être soi. Paul Ricœur. Soi-même comme un autre", Critiques, 1991, pp. 545-576 (citation p. 574).)) Nous sommes une société de personnes, et chacune de ces personnes est dotée d’une conscience de soi, qui n’est pas une donnée intrinsèque mais une construction sociale dont la forme varie. Le coronavirus bouleverse l’idée que nous nous faisons de nous-même et de la société ; non seulement il met en lumière ce que Louis Dumont appelait notre "idéologie individualiste moderne", mais il la remet profondément en question. Le coronavirus nous révèle les apories de notre conception non-holiste de notre être en société. Si nous étions, comme nous le pensons spontanément (("Spontanément", c'est-à-dire la façon dont il nous a été transmis de nous voir nous-mêmes. Nous aurions tendance à dire : ce que nous pensons "naturellement". Rien de naturel ici, mais puisque nous baignons depuis notre premier souffle jusqu’au dernier dans l’univers des significations de notre société, ces représentations nous ont été transmises "comme si elles étaient naturelles". Elles nous apparaissent comme naturelles parce qu’elles sont toujours-déjà là, qu’elles sont à la disposition de tous mais n’appartiennent à personne. Elles n’en sont pas moins des constructions sociales propres à chaque société et à une époque donnée. Il suffit pour s’en convaincre de penser à ce qui fait sens et valeur pour des sociétés très éloignées de la nôtre, aussi bien pour le peuple ’Aré’aré des Îles Salomon que les anciens Grecs sous Périclès.)), des individus avant toute relation, alors nous serions théoriquement en train de faire l’expérience d’un retour vers la supposée "nature humaine", seule vraie et originelle, car dépouillée de toutes relations. Or nous sentons bien que c’est tout l’inverse, nous le ressentons, et ce bien avant de l’avoir intellectualisé, rationnalisé et couché sur le papier comme je le fais à présent&#160;: nous nous sentons déshumanisés par la limitation du relationnel, nous nous voyons menacés par un virus qui, à l’extrême, nous priverait de ce qu’il y a de plus humainement humain. Lorsque des corps ne peuvent plus être inhumés selon les rites qui font sens et valeur pour leur société – soit parce que le risque viral qu’ils représentent est jugé trop fort par un régime autoritaire, soit parce que la quantité des morts dépasse la capacité des vivants à accompagner les morts selon les usages établis&#160;– on éprouve cette réalité, notamment à travers le traitement des corps des défunts, de la dimension relationnelle de la vie humaine qui s’étend même au-delà de la mort.&#160;&#160;Le coronavirus nous rappelle tout cela à la fois&#160;: nous sommes des corps vivants donc mortels. Nous sommes des vivants en société donc toujours-déjà en relation. Nous sommes des personnes en tant que nous sommes chacun l’agent de nos actes humains, chacun point d’imputation des responsabilités de nos actes. Ces responsabilités sont d’abord définies collectivement par les valeurs communes qui constituent l’armature de notre société, elles sont "ces idées qu’on se fait autour de moi sur le droit, la responsabilité, la justice humaine, la justice divine". Nos responsabilités individuelles existent au sein d’un ordre de justice auquel nous nous référons tous sans même y prêter attention, auquel nous participons tous sans pour autant qu’il soit détenu par quiconque. Là où nous avons accès d’habitude seulement à la conscience de notre morale personnelle, de nos convictions – mais aussi de nos insouciances, de nos égoïsmes ou nos dénis – une chance nous est peut-être offerte par l’époque que nous vivons. La question n’est pas de devenir meilleurs ou pires, plus altruistes ou plus égoïstes. Cette chance que, dans notre malheur, le coronavirus pourrait nous offrir, c’est une trouée dans le brouillard contemporain pour voir clair ces « institutions vivantes » comme les appelait Mauss. Comme une chance de transformer radicalement notre regard sur nous-mêmes, de modifier notre façon de nous penser en société par la prise de conscience de notre dimension toujours-déjà relationnelle que notre idéal de l’individu autonome, sujet des droits de l’homme et porteur de la liberté de conscience, nous empêche d’apercevoir. Non pas qu’il faille renoncer aux valeurs fondamentales d’égalité, de liberté et d’autonomie de nos sociétés, bien au contraire ; mais les voir autrement, c'est-à-dire en tant qu’elles participent de l’état de notre monde toujours-déjà institué, nous permettrait certainement de les défendre d’autant plus efficacement contre les dangers qui les menacent, de les porter au plus haut dès aujourd’hui, pour demain.&#160;Jamais le rôle des sciences sociales n’aura été aussi important. Et plus que jamais, elles doivent se saisir d’une approche relationnelle de la personne en société, se munir des outils conceptuels nécessaires pour acquérir ce "regard distancié" que l’anthropologie comparative nous a apporté et que la philosophie du langage et de l’action ont renforcé. Pour développer de bonnes descriptions du monde social, celles "qui donnent à voir par elles-mêmes". C’est ici que le lecteur pardonnera ma faiblesse d’achever sur une note plus personnelle. Tout d’abord je tiens à rendre hommage au groupe de recherche EnCoRe.Plus que jamais, je peux affirmer qu’aujourd’hui notre petit groupe de cinq se sent conforté dans l’utilité profonde qu’il y a à faire des sciences sociales telles que nous les pratiquons dans nos recherches – certes à travers nos objets forcément restreints en nombre et en thématiques, mais qui donnent à voir pleinement le social à travers nos descriptions. EnCoRe : Engendrement, Corps, Relations. Plus que jamais je me sens redevable et pleine de gratitude envers les personnes qui nous ont transmis leur savoir par leurs enseignements à l’EHESS et ailleurs, en particulier à Irène Théry et Vincent Descombes dont les séminaires resteront des moments déterminants de ma formation ; envers les chercheuses et chercheurs du passé et du présent, anthropologues, sociologues, philosophes, juristes, historiennes et historiens, politistes, qui s’inscrivent à différents titres dans le sillon tracé par Mauss et dont je serais bien en peine de dresser une liste exhaustive. Seulement certaines et certains ont été cités dans ce billet, tous ont contribué à nourrir ma réflexion et ouvrir mon horizon de pensée.Plus que jamais, il est crucial de transmettre à nos étudiants cette approche trop minoritaire dans nos disciplines, une crise sanitaire – et au-delà, humaine et mondiale – telle que celle que nous traversons est un exemple patent qui nous conforte pleinement dans l’utilité et la justesse de tels outils analytiques.Plus que jamais, la situation critique de la recherche publique en France n’a d’égal que son indispensable utilité, quel que soit le domaine scientifique concerné ; l’actualité nous rappelle cette réalité criante. Encore plus évident est le besoin de prendre soin de ceux qui, précisément, consacrent leur vie au soin. À ce niveau peut-être encore plus personnel, parce que je suis sage-femme, et bien que tenue loin de ma profession et de mon engagement à cause d’une précarité doctorale qui est indignement le lot commun de tant de mes condisciples, je vois la dévotion totale de mes consœurs, confrères, collègues, malgré leur épuisement chronique que les réformes hospitalières ne cessent d’aggraver.Plus que jamais, je salue leur courage, leur ténacité, leur âpreté au combat face aux conditions extrêmes auxquelles cette crise sanitaire les expose en première ligne, aux dilemmes qu’ils devront nécessairement résoudre lorsque les ressources matérielles et humaines viendront à manquer.Plus que jamais, il est temps que cet indéfectible engagement soit reconnu à la hauteur de ce qu’il est, c'est-à-dire la plus haute des valeurs, précisément la préservation de notre condition humaine commune.