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Stage de rentrée 2017 / Master Erasmus MundusEuroPhilosophieAtelier “In the Shadow of Suffering: Thinking after Auschwitz (?) “&#160;Université Toulouse – Jean Jaurès / Maison de la recherché / salle F422Atelier organisé par Gigla Gonashvili, Juliane Paul, Kenneth Yeung et Megyer Gyöngyösi 10h-11h30  : Conférence de Patrice Vibert (Rouen), Auschwitz est-il le nom d'un événement ?11h30-12h30 : discussion12h30 Buffet13h30 – 14h30 : Conférence de Megyer Gyöngyösi, Culture as Barbarism14h30 : discussionArgumentaireC'est un point de vue largement soutenu, qu'un des traits particuliers de la philosophie dite « continentale » consiste en sa sensibilité envers sa propre situation historique. Les penseurs continentaux remettent habituellement en question les véritables conditions du philosopher en mettant l'accent sur des circonstances socio-historiques. Ainsi, il ne serait donc pas étonnant si Auschwitz jouerait un rôle signifiant dans nos débats philosophiques contemporains.On peut néanmoins douter que ce soit le cas. Agamben paraît en quelque sorte avoir raison, lorsqu'il afiirme, dans Ce qui reste d'Auschwitz, que la compréhension philosophique d'Auschwitz est toujours manquante.Certes, il y a un grand nombre de penseurs canoniques qui ont réfléchi sur ce problème, et pourtant, il n'y a quasi pas de livres ou de conférences abordant la véritable question de ce que voudrait dire « penser après Auschwitz ». Le but de cet atelier est de se confronter à cette question. En soulignant l'événement historique spécifique qu'est Auschwitz, nous ne voulons aucunement prétendre qu'il s'agit du premier génocide brutal dans l'histoire humaine, mais nous maintenons le point de vue selon lequel Auschwitz a ( ou aurait dû ) changer fondamentalement la culture européenne.On pourrait ainsi se demander : Comment les penseurs impliqués ( comme Arendt, Adorno, Levinas etc. ) ont été transformés par le totalitarisme et le Nazisme ? Quels concepts ont-ils forgé pour répondre à leur souffrance ? Comment Auschwitz a refaçonné la compréhension propre de la culture européenne ? Qu'est-ce que ceci révèle sur la philosophie européenne ? Et dans cette lumière, comment cette tradition devrait-elle  être interrogée  ? Quels conséquences éthiques et politiques sont à constater, trois générations plus tard ? Quel rôle appartient à l'art dans sa propre compréhension de la culture post-Auschwitz ? Et comment lui est-il possible d'effectuer sa tâche émancipatrice ?&#160;&#160;&#160;&#160;