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La religion auprès de Dieu est l'islam?إِنَّ الدّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسلامُ ۗ وَمَا اختَلَفَ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۗ وَمَن يَكفُر بِآياتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَريعُ الحِسابِʾinna d-dīna ʿinda llāhi l-ʾislāmu wa-mā khtalafa lladhīna ʾūtū l-kitāba ʾillā min baʿdi mā jāʾahumu l-ʿilmu baghyan baynahum wa-man yakfur bi-ʾāyāti llāhi fa-ʾinna llāha sarīʿu l-ḥisābiTRADUCTION MUHAMMAD HAMIDULLAHCertes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam. Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas aux signes d’Allah... alors Allah est prompt à demander compte ! TRADUCTION  DENISE MASSONLa religion, aux yeux de dieu, est vraiment, la soumission.Ceux auxquels Le Livre a été donnéNe se sont opposés les uns aux autres, et par jalousie,Qu’après avoir reçu la science.Quant à celui qui ne croit pas aux signes de Dieu,Qu’il sache que Dieu est prompt dans ses comptes.TRADUCTION  RÉGIS BLACHÈRELa Religion, aux yeux d’Allah, est l’Islam. Ceux à qui l’écriture a été donnée ne se sont opposés, par mutuelle rébellion, qu’après que leur fut venue la Science. Quiconque est incrédule en les aya d’Allah [sera puni], car Allah est prompt à demander compte. TRADUCTION DE JACQUES BERQUELa religion en Dieu est l’Islam. Ceux qui avaient déjà reçu l’Ecriture ne divergèrent qu’après avoir reçu la connaissance, et par mutuelle impudence.Quiconque dénie les signes de Dieu, Dieu est prompt à en demander compte. QUELQUES LECTURES DE LA TRADITIONIslam : Soumission, est à la fois le nom propre de la religion révélée par le prophète Muhammad et un état qui décrit les adeptes qui se conforment à la volonté de Dieu.Le Coran décrit les prophètes précédents comme «ceux qui se soumettent" -Abraham et Jacob (2: 132) ; Abraham et Ismaël (2: 128); les apôtres du Christ (3:52, 5: 111) -et donc en tant que disciples de l'Islam. Beaucoup de musulmans disent que ce verset montre que la seule religion acceptable pour Dieu est celle révélée au Prophète de l'Islam, mais le sens le plus universel de celui-ci, et qui a été souligné par de nombreuses autorités islamiques à travers les âges, est que l'Islam dans ce verset se réfère à la soumission à Dieu.Tenant compte du sens coranique élargi de la soumission, Islam, pour les commentateurs n’indique pas uniquement le nom propre de la révélation du Prophète Muhammad ; Mais, un certain nombre d'entre eux affirment que, après la venue du Prophète Muhammad, aucune autre religion ne peut être acceptée par Dieu. Ils appliquent une conclusion similaire à 3:85: Quiconque cherche une autre religion que la soumission (islâm), il ne sera pas accepté de lui.La deuxième partie de ce verset est similaire à 98: 4: Ceux qui ont reçu le Livre ne se sont divisés que jusqu'à ce que la preuve évidente fût venue à eux.Certains (Aj, Th) mentionnent que les Juifs, après avoir été chargé de la Torah par Moïse, ont commencé à la discuter après plusieurs générations, et que les chrétiens sont venus à différer en ce qui concerne l'Evangile plus tard). D’autres (T) disent que les grandes discordances entre Juifs ont émergé après qu'ils soient devenus la communauté des lettrés.D'autres disent que le verset réfère aux tribus du prophète Muhammad, alors que certains disent qu’il était destiné seulement pour les Arabes, et d'autres ont rejeté purement et simplement ces allégations (Aj). ETUDE DU VERSET 3 :19Le mot dîn, dans les passages médinois, est un emprunt au pehlevi : la langue des persans de l'époque, ceux de l'empire sassanide. Leur religion est appelée dên mazdeyân : la voie des Mazdéens d'après Ahura Mazda : le grand dieu de la lumière de cette religion iranienne qu'on appelle aussi zoroastrisme du nom d'un de leurs réformateurs.Cette religion est d'origine indo iranienne ; les survivants actuels sont les Parsis. Le mot dên était entré en arabe avant le Coran par l'Arabie orientale et l'Iraq qui était sous le contrôle de l'empire iranien des sassanides. En arabe et dans la langue poétique, le mot dîn signifiait la coutume à suivre donc un terme qui a pu s'intégrer facilement dans la représentation de l'imaginaire arabique de la voie à suivre.Il ne faut pas le confondre, évidemment avec yawm al-Din, un terme d'emploi surtout mekkois. Qui serait dans ce cas, l'emprunt à dân, de l'hébreu, qui signifie le jugement par exemple dans Daniel Dân El Dieu est Juge.Al dîn, ce n'est donc pas la religion mais la voie à suivre qui est à la fois la bonne voie, celle qui permet au groupe de ne pas se perdre. La bonne voie garantit la survie collective de la tribu et celle de la bonne alliance garantit la bonne protection du groupe. Il y a historiquement dans ces termes, un enjeu politique avant tout et non un sens religieux à notre manière.Toute la difficulté de traduction de ce verset résidait dans le sens à donner àdîn ; Pour y voir plutôt l'idée d'une "conduite collective" à tenir en suivant une voie tracée dans le cadre du contrat/alliance que l'on a passé avec une divinité et de l'engagement qu'on a pris.Le fait de faire acte d'islâm correspondrait à l'acte d'engagement :(se tourner vers Allah en demandant à bénéficier de son agrément et de sa protection. Le dîn serait le contenu du contrat qui est conclu donc la conduite à suivre sur la voie tracée.Dans ce passage, on aurait de la part d'Allâh, son acceptation de prise en charge totale de ceux qui ont demandé à être sous sa protection. Ce serait la phase de la "signature" du contrat avec l'acceptation de toutes ses clauses.Le mot Islâm doit être considéré comme le Masdar : nom verbal de Aslama , le fait de se mettre sous la protection d'Allah pour sa sauvegarde donc d'entrer dans son alliance (wala') ; il ne faut surtout pas comprendre islam au sens de "religion musulmane".La notion d’Islâm (le mot arabe) est très complexe. Pour faire acte d'islâm il faut revenir au sens étymologique, c'est à dire à se tourner vers Allâh, islâm al-wadjh, pour faire acte de salâm. Venir à Lui en paix ce qui garantit que l'on soit protégé, soi-même et les siens car l’acte est toujours collectif et que l'on demeure sain et sauf : sens du verbe salima.L'acte de "faire islâm" pourrait être assimilé à la conclusion d'un "pacte de sauvegarde / Protection". On arrive avec des intentions pacifiques et on reçoit en échange la sauvegarde et la bonne direction. C'est un contrat avec Dieu.PROPOSITION DE TRADUCTION AVEC MISE EN CONTEXTELa voie à suivre auprès d’Allah consiste à se mettre sous sa sauvegarde  (Entrer dans son alliance qui garantit la sauvegarde du groupe) Ceux qui ont reçu l’écrit antérieurement  (Qui leur était destiné et qui leur a été transmis comme un qur'ân (oralement) par leurs messagers ; la vision est symétrique ; le phénomène révalatoire est vu comme de même nature. Il s'agit évidemment de traiter du problème que Muhammad n'arrive pas à comprendre celui de l'hostilité des juifs médinois à son égard alors qu'à La Mekke les "Fils d'Israël" imaginaires étaient considérés comme des alliés qui ne pouvaient authentifier la révélation à Muhammad pusiqu'ils étaient censé avoir reçu une révélation similaire antérieurement ). Ne se sont divisés (Ikhtilâf, diverger avoir des opinions différentes donc s'engager dans des voies différentes qui sortent de la bonne voie qui ne peut être qu'unique ; dans cette société il ne peut y avoir plusieurs voies qui soient bonnes ; il n'y en a qu'une seule et il ne faut donc pas se tromper car sinon on est perdu ; c'est un thème fondamental dans le Coran qui renvoie à la hantise de perdre la piste) Qu'après leur soit venue la connaissance (de la voie à suivre, ne pas oublier que 'ilm renvoie à 'alam le signe de pîste qui permet dene pas se perdre). Par esprit de rébellion, baghyan (L’étymologie de BGHY renvoie à la transgression à la conduite déviante  au fait de ne pas suivre la coutume et ne vouloir en faire qu'a sa tête en se séparant du groupe) .Celui qui récuse les signes (pourtant évidents) d'Allah. Allah sera prompt à lui en demander compte (Encore une fois le châtiment est divin et non humain, il ne pouvait y avoir de "pénalisation"  pour avoir fait le mauvais choix dans la société tribale)Il ne faut donc surtout pas comprendre à partir des traductions actuelles,dîn comme religion et islâm comme islam. En faisant cela, on dé-historicise le texte.