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Le titre de l’ouvrage que Sabine Prokhoris consacre à la lecture très critique, car très informée et argumentée, de la pensée de Judith Butler est emprunté aux Provinciales de Pascal, lequel nommait « docteur grave » tout jésuite qui, suivant son propre intérêt et les possibilités offertes par la casuistique, donnait crédit à une opinion en la scellant, avec complaisance, du poids de son autorité. C’est aussi dans ces mêmes pages que Pascal explique en quoi le recours à la « moquerie » est nécessaire afin « de faire revenir les hommes de leurs égarements ». Sabine Prokhoris s’en souvint lorsqu’elle se mit à mesurer combien la lecture rapprochée des écrits de Judith Butler, qu’elle n’avait en fait jamais menée, la conduisait moins à « discuter une pensée qu’[à] démonter une imposture ». La virulence de la critique, soutient la philosophe et psychanalyste, est à la hauteur de « l’enflure mystifiante du discours butlérien » (p. 41) qui est cautionné par tout un pan du milieu académique. Comme beaucoup de chercheurs mais aussi d’étudiants, Sabine Prokhoris, par ailleurs lectrice de Michel Foucault, s’est longtemps reposée sur les commentaires qu’elle pensait assurés des spécialistes de J. Butler. Si, n’ayant pas vraiment étudié les textes, la philosophe n’avait pas formulé d’avis construit sur les théories de J. Butler, si elle ne partageait pas tous les points de vue sur le plan politique, voire avait émis « de sérieuses réserves, ayant quelque difficulté à admettre ses thèses sur les variantes “culturelles” du féminisme (autour de ses diverses considérations sur la “puissance d’agir” des femmes sous burqa par exemple) » (p. 37), elle pouvait la rejoindre quant à la défense de l’homoparenté et, plus généralement, quant « à la critique des discriminations liées au genre et/ou à la sexualité » (p. 39), étant elle-même très engagée dans la lutte contre certains dogmatismes liés à la famille et au couple. La tribune écrite par J. Butler le 14 novembre 2015, Letter from Paris[1], a créé une secousse, la philosophe américaine accumulant de grossières et déroutantes réflexions sur les attentats qui venaient de toucher la France dans un contexte où le monde entier était visé.C’est à partir de ce point de rupture, un « effroi intellectuel » (p. 40), que Sabine Prokhoris a décidé de s’atteler à une lecture minutieuse des écrits de Judith Butler et de transmettre le fruit de ses recherches à d’autres lecteurs, en ayant recours parfois au ton satirique. Courageuse entreprise ! C’est que, comme le relève l’auteur de L’insaisissable histoire de la psychanalyse, s’agissant de la philosophe américaine toute critique est jugée suspecte : se profile dès lors une opposition binaire entre « réactionnaires » et « progressistes » comme notre époque les aime tant. S’ensuit la critique de thèses majeures de l’« incontestable » Butler, par ailleurs professeur de rhétorique à l’université de Berkeley. L’une porte sur la langue : contemptrice de toute forme d’impérialisme, J. Butler voit uniquement dans la grammaire et la syntaxe l'imposition de normes, négligeant le fait que « toute langue […] appartient à ses locuteurs passés, présents, futurs. C’est-à-dire à ceux qui la parlent, l’écrivent, y traduisent ce qui est écrit dans d’autres langues. Se l’approprient en somme, n’en finissant jamais ainsi de la réinventer » (p. 60) précise S. Prokhoris. Contre une supposée aliénation linguistique et une « “transparence” suspecte » (p. 62) J. Butler préconise ce que S. Prokhoris nomme les « logiques du galimatias » (p. 54), autrement dit un style « amphigourique », où « l’inintelligibilité » se conjugue à « la complication rhétorique », afin de contrecarrer la clarté… dont elle se revendique pourtant dans ses textes par la formule « il est clair que » tout en maintenant en effet une opacité dans l’écriture, plombée qu’elle est « d’un habillage “conceptuel” le plus intimidant possible » (p. 55)… En découle l’impossibilité d’« entrer en relation avec un texte », en d’autres termes « J. Butler n’est en aucun cas capable d’être une lectrice, de littérature comme de philosophie » (p. 59). Sa lecture d’Antigone de Sophocle en est affectée et, partant, la « dialectique de l’aliénation/subversion » qu’elle en tire, autre thèse majeure, l’est tout autant, J. Butler soutenant plus encore dans Le Pouvoir des mots. Discours de haine et politique du performatif la « même logique qui construit/déconstruit/subvertit la mécanique de l’assujettissement » et que l’on peut résumer ainsi : « Retournement, c’est-à-dire, dans la forme la plus simple, réappropriation par telle ou telle minorité de l’injure/interpellation qui assigne l’identité » (p. 12). S. Prokhoris montre le danger d’une telle logique adoptée par les adeptes de J. Butler dont le chorégraphe Jérôme Bel. Dans le cadre de son spectacle Disabled Theater (2012), fortement plébiscité, celui-ci mettait en scène des personnes qui, après avoir donné leur nom, devaient ensuite préciser leur handicap mental. En termes butlériens, « le pouvoir dominant nie (en l’invisibilisant) cette minorité dans son identité, moi J. Bel je lui permets de se montrer telle qu’elle est, et donc d’affirmer son “identité” » (p. 205) analyse la psychanalyste et critique, par ailleurs co-auteur de Fabriques de la danse, pour aussitôt préciser les limites d’une telle posture : « d’après notre Monsieur Loyal, son spectacle de parfait catéchumène butlérien est œuvre de libération pour ces personnes. […] Au contraire : la scène permet à ces spécimens d’anormalité, dans ce disabled theater, qui s’avère fonctionner comme un parfait opérateur de ségrégation identitaire, de performer/accomplir leur “identité” stigmatisée, voilà tout » (p. 206). La thèse de la « traduction culturelle » et celle de la « coalition des minorités », entre autres érigées pour lutter « contre l’universalisme “abstrait” taxé d’impérialisme », souffrent d’une même tendance à l’essentialisation et n’éclairent pas l’invocation de la « diversité » que l’on peut dès lors tout aussi bien qualifier d’abstraite (p. 174). S. Prokhoris met ainsi en évidence le cœur du problème des thèses de Butler : elles sont profondément conservatrices, en témoigne sa théorie de la « mélancolie du genre » qui fait peu de cas du mouvement et de la transformation (p. 151). Ne bouge pas, reste où l’on t’assigne, affirme ton lien au groupe, à la famille, d’autant plus en situation d’impérialisme : c’est ce que dans Vie précaire. Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001 J. Butler soutient puisqu’elle déplore le fait que certaines femmes afghanes aient revendiqué d’avoir ôté leur burqa et aient accepté d’avoir été photographiées, rejetant par là même leur appartenance à une communauté et optant alors, selon elle, pour la traîtrise (p. 163). Sous la plume de J. Butler, les particularismes liés au groupe, à la communauté, en tant que minorités, doivent donc dominer afin de lutter contre l’universel.L’importance de cet ouvrage réside, d'une part, dans le fait que S. Prokhoris nous invite à être critique, à ne pas nous assujettir aux formes d’hégémonie intellectuelle, et d'autre part, dans la manière dont elle mène la critique des écrits de la philosophe américaine, en la confrontant entre autres aux théories de Freud et d’Erving Goffman. Il réside également dans les propositions théoriques qu’elle offre au lecteur en les adossant notamment à l’art et à la littérature. Ainsi évoque-t-elle la poésie d’Ossip Mandelstam, le cinéma de Jean Rouch et de Deniz Gamze Ergüven, l’art de la metteuse en scène Madeleine Louarn, celui de la chorégraphe Yvonne Rainer ou encore celui de Maguy Marin et Denis Mariotte dont elle rend compte en s'attachant au « duo dansé/parlé » Ça quand même : « dans le creuset de cette “commune présence”, carrefour d’expériences différentes, pourront alors, de part et d’autre, se dissoudre les “évidences” identitaires » (p. 212). Autant d’œuvres et de propos qui, tout en questionnant la subjectivité, le sentiment de fragilité, les relations de pouvoir et de domination se tiennent à distance « d’un seul et même slogan, celui de la mécanique fermée de l’aliénation/subversion répété en boucle et resservi sur toute question » (p. 119) par J. Butler. Plus encore, Trois Guinées de Virginia Woolf vient étayer la mise en valeur de « la pensée d’un universel concret, c’est-à-dire trempée dans “l’en commun” des expériences des uns et des autres » (p. 196), défendue par S. Prokhoris. L’écrivaine du groupe de Bloomsbury soutient en effet que « nous ne sommes pas des spectateurs passifs condamnés à l’obéissance […]. Un intérêt commun nous unit ; c’est un monde, une vie » (p. 117).Nadia Fartas&#160;Sabine Prokhoris, Au bon plaisir des « docteurs graves ». À propos de Judith Butler, Paris, PUF, 2016.[1] Tribune parue le 14 novembre 2015 sur le site internet de l'éditeur Verso Books. Le texte a ensuite disparu du site, comme l'indique S. Prokhoris (p. 47). Version française publiée dans Libération le 19 novembre 2015 : http://www.liberation.fr/france/2015/11/19/une-liberte-attaquee-par-l-ennemi-et-restreinte-par-l-etat_1414769POUR CITER CET ARTICLE :Nadia Fartas, « Lire vraiment les écrits de Judith Butler : la lecture critique de Sabine Prokhoris », Carnet de recherche Comment commencer ?, septembre 2017 : https://commencer.hypotheses.org/736