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Face au vent des demandes d’interdiction de la viande halal et casher (cette dernière étant cependant moins prise en compte actuellement dans le débat social), il paraît opportun de s’interroger sur la situation de la viande halal en France. Le terme halal peut avoir diverses implications; la plus communément admise est le fait d’égorger l’animal sans avoir recours à une forme d’étourdissement, que celle-ci soit préalable ou postérieure à l’abattage.  De plus en plus, émerge parmi les consommateurs une conception du halal en phase avec le caractère « biologique » (au sens de la filière biologique) de la viande. Ainsi, une viande ne serait pas halal si l’animal a été victime d’une surdose d’antibiotiques, élevé en cage, ou maltraité d’une façon quelconque. Du fait que la viande halal, donc certifiée abattue selon les rites et « biologique » est le plus souvent introuvable en grande distribution, peut-être les consommateurs pensent-ils qu’il découle naturellement du label halal que l’animal n’a pas subi de maltraitance ? Il serait intéressant d’avoir leur avis sur ce point. Obtenir une traçabilité est davantage possible en boucherie, mais les prix ne sont-ils pas plus élevés ? Au-delà des conditions d’élevage des bêtes, en amont, l’aval n’est toujours pas clair ni réglé : qu’en est-il de la possibilité de supprimer l’étourdissement de la bête dans le cadre d'un abattage halal ?La législation française impose l’étourdissement de la bête avant abattage. L’article R214-70 du Code rural prévoit des dérogations à cette règle L’étourdissement préalable des animaux peut donc être évité lors de l’abattage rituel. En contrepartie de cette dérogation, pour éviter toute agitation de la bête, l’abattoir doit être équipé en matériel d’immobilisation, notamment des volailles, ce qui représente un coût. De plus, un décret du 28 décembre 2011 prévoit une procédure d’autorisation pour un nombre défini d’abattoirs autorisés à effectuer l’abattage rituel. Le marché du halal étant désormais un marché comme un autre, il répond à la logique de profit financier. De ce fait, beaucoup d’industriels sont accusés de choisir la solution de facilité : étourdir par électrocution les bêtes avant leur abattage en utilisant un voltage plus faible qui assure que l’animal n’en meure pas. Rappelons en effet que dans ce cas, la viande ne serait plus halal au sens de la compréhension religieuse commune du terme.Ici émerge un autre problème. Au 1er janvier 2013, le règlement européen n° 1099/2009/CEE impose un voltage très élevé pour tous les abattoirs appliquant l'électronarcose. Cette méthode a pu être, comme nous l’avons dit, appliquée par les organismes musulmans dont la définition de halal était suffisamment souple pour s’en accommoder : le voltage était diminué et l’animal était abattu par la suite. Malgré les désaccords de nombreuses personnalités religieuses musulmanes, il était impossible de vérifier l’utilisation d'électronarcose ou non. La nouvelle réglementation européenne impose un haut voltage qui tue beaucoup d’animaux avant l'abattage. Il n’est cependant plus possible de continuer à utiliser l'électronarcose avec un faible voltage sans contrevenir à la directive européenne.La directive 93/119/CE prévoyait une dérogation à l’obligation d’étourdissement en cas d’abattage rituel. Cette dérogation est maintenue en laissant toutefois un certain degré de subsidiarité à chaque État membre. La liberté de religion, au prisme des prescriptions alimentaires, s'en trouve respectée, mais en théorie uniquement selon beaucoup. En effet, il va de soi que mettre un logo halal sur un produit qui ne l'est pas contreviendrait à l’article L. 213-1 ou même L. 121-1 du code de la consommation. Cependant, il n’existe aucune définition juridique du halal ni aucun contrôle provenant d’autres entités que les organismes privés et indépendants. Comment peut-on donc certifier un produit halal ? Les conditions varient d’un organisme à l’autre et le consommateur se réfère, la plupart du temps, uniquement à la mention « halal ». Suite aux polémiques concernant les viandes de cheval et autres nouveautés suscitées par les pratiques des industriels et le manque de traçabilité de la production, notre société plonge dans la question de la confiance en l’alimentation vendue. Sans tomber dans un discours facile et idéaliste, soulignons que les objectifs sont aujourd'hui majoritairement financiers et ne laissent aucune place à la valeur temps, à la valeur nature, ou encore à la valeur confiance. Quoi qu’il en soit, manger halal dans ce contexte laisse dubitatif quant à la qualité de l’alimentation.Voir Florence Bergeaud-Blackler, Bruno Bernard, Comprendre le halal, Edipro, 2010.