{"word_count": 2153, "character_count": 14915}
À propos du livre de Jean-Philippe Dedieu, La Parole immigrée. Les migrants africains dans l’espace public en France (1960-1995), Paris, Klincksieck (Pouvoirs de persuasion), 2012, 335 p.L’ouvrage de Jean-Philippe Dedieu s’intéresse à un objet « déserté par l’histoire » : « les migrations dans l’Hexagone de citoyens des pays africains anciennement sous administration française ». Ce projet implique de « tirer les fils entremêlés de l’histoire coloniale et de l’histoire post-coloniale, de l’histoire de l’État français et de l’histoire des États africains » (p. 9-13). Mais si la période coloniale est un objet relativement ennobli et documenté par la recherche historique, celle qui s’ouvre après les indépendances a été investie surtout par des anthropologues étudiant des groupes ethniques de migrants, ou des modes de production des paysans africains. Telle division disciplinaire du travail scientifique, qui suit une périodisation marquée par les étapes de la domination coloniale, n’a pas favorisé l’appréhension adéquate de l’historicité des sociétés africaines et des migrations vers la France, dans leur émergence et leur structuration particulières.Il est à ce titre pertinent de mobiliser les outils forgés par la socio-histoire pour l’étude de la formation des États, des espaces publics nationaux et des groupes d’intérêt. Issu d’une thèse dirigée par Gérard Noiriel, l’ouvrage se propose d’étudier les migrations subsahariennes sous l’angle de la prise de parole des immigrés africains. Ce choix met en valeur les logiques sociales et politiques ayant conduit à la représentation des originaires d’Afrique subsaharienne dans l’espace public français, dans différents domaines et par différents groupes (à chacun desquels un chapitre est consacré) : les associations amicalistes, les syndicats, les développeurs, les comédiens, les avocats. La publication du livre dans une collection dédiée aux pouvoirs de la parole reflète l’importance donnée, dans un contexte de relations à distances médiatisées, à la délégation de pouvoir par la désignation de porte-parole. De fait, l’auteur s’inspire largement de la sociologie des champs et des monographies qui, sous l’influence de l’appareillage théorique de Pierre Bourdieu notamment, ont été consacrées aux groupes statutaires et socio-professionnels accédant à la représentation publique, via la consécration de porte-voix. La sociologie des interactions et la tradition pragmatiste sont également mises à contribution, pour cerner les conditions d’intervention des migrants subsahariens dans les différentes « arènes publiques » abordées au cours de l’ouvrage.Le premier chapitre est consacré aux associations « amicalistes », fondées en France après la décolonisation. À l’exemple de l’Algérie indépendante, les États africains dirigés par des partis uniques considèrent que le contrôle politique des émigrés est une condition de la pérennité des nouveaux régimes. Le gouvernement sénégalais encadre ainsi la création, en 1964, de l’Union générale des travailleurs sénégalais en France (UGTSF), afin de regrouper les associations existantes tenues pour des foyers potentiels de subversion. Au cours des années soixante et soixante-dix cependant, l’UGTSF s’émancipe de la tutelle gouvernementale, à la faveur d’une « politisation » de la question immigrée qui voit des réseaux d’extrême-gauche et des cercles intellectuels et tiers-mondistes naissants élargir l’assise sociale et politique de l’UGTSF – au point que celle-ci devient libre de critiquer les pouvoirs français et sénégalais. L’ambiguïté de cette « autonomie » tient toutefois à ce que le capital social de l’organisation demeure dans les mains de son premier chef (Sally N’Dongo). L’exemple malien témoigne qu’en l’absence de telles ressources, les amicales sont vulnérables aux tentatives de « mise sous tutelle » de la part du régime autoritaire, ainsi qu’aux pressions des pouvoirs français, tandis que les velléités de résistance des immigrés ne sont pas en mesure de porter – la « dispersion de l’action collective sur le sol français » (p. 62) étant plus généralement le lot des émigrés subsahariens.Le deuxième chapitre, dédié aux syndicalistes, expose les contradictions d’un « internationalisme ouvrier qui n’a cessé depuis les origines d’être travaillé par le phénomène national dans ses doctrines autant que dans ses pratiques » (p. 64). Après les indépendances, les centrales françaises sont soucieuses de maintenir de bonnes relations « diplomatiques » avec des syndicats africains nés dans leur giron. Ces derniers tentent d’encadrer les revendications des travailleurs émigrés, et sont faiblement autonomes vis-à-vis des régimes africains organisant la répression du mouvement ouvrier. Mais la CFDT et la CGT privilégient les liens avec les organisations pro-gouvernementales, et se tiennent à distance des formations contestataires. Cette attitude, jointe à une position subalterne dans l’organisation du travail, à une surexposition à la répression patronale et à la xénophobie de certains militants, expliquent la marginalisation des travailleurs d’origine subsaharienne au sein des syndicats français. L’émergence de revendications propres et de formes d’auto-organisation dans les années soixante-dix, à l’occasion des grèves dans les foyers de travailleurs franciliens (contre le prix des loyers et le contrôle social des habitants), a d’ailleurs été contrecarrée par les deux grandes centrales françaises – dans un contexte de répression policière et judiciaire ayant conduit à l’écrasement final du mouvement.Le troisième chapitre propose une étude édifiante de « l’irruption dans les politiques publiques françaises d’une proposition causale devenue un paradigme, la corrélation entre développement et immigration » (p. 102). Dans les années soixante et soixante-dix, agences de développement et cercles tiers-mondistes produisent des réflexions sur la manière dont le développement du pays d’origine peut juguler l’émigration – propositions reprises par des hauts fonctionnaires et par la gauche au pouvoir après 1981. La « transformation historique des modalités de contrôle de l’immigration africaine » (p. 147), à laquelle on assiste alors, consiste à mobiliser au nom du « développement » le capital social et les réseaux constitués par les immigrés subsahariens, en institutionnalisant par exemple le rôle des associations villageoises mutualistes (fondées par les émigrés). En pleine crise de désindustrialisation française, le renvoi de travailleurs étrangers, justifié par des procédures d’aide au retour assorties d’un financement publique des associations villageoises, inaugure l’ajustement des flux migratoires aux besoins de l’économie française – et « déterritorialise » le traitement d’une partie du chômage hexagonal. Réappropriée par une partie des migrants eux-mêmes, plébiscitée au sein des politiques de la ville naissantes au titre de l’ « intégration », la figure de l’« immigré développeur » en vient à remplacer dans l’espace public celle du « travailleur immigré », et relègue des propositions politiques concurrentes (telles que l’amélioration de la condition immigrée en France même). L’imposition du paradigme du « co-développement » participe ainsi à une « dépolitisation de l’action publique » (p. 123), et à l’essor des lectures ethnicistes de la réalité sociale.Après trois chapitres concernant le monde ouvrier, le quatrième s’intéresse aux comédiens africains. En rappelant le rôle de l’École normale William Ponty, fondée à Saint-Louis en 1903 et fréquentée par plusieurs générations de fonctionnaires et de dirigeants africains, l’auteur montre comment le « messianisme théâtral français en Afrique » (p. 150) a « arraisonné » à la puissance coloniale une élite culturelle indigène. Le théâtre africain qui en est issu a surtout permis de diffuser la langue française, même s’il a pu véhiculer un « nationalisme culturel » à l’encontre de la sujétion coloniale, avant d’être ensuite instrumentalisé par les régimes de parti unique. Jugé utile à la formation d’une main-d’œuvre francophone dans les pays désormais indépendants, il reste un moyen pour l’État français de préserver le « capital linguistique acquis durant la colonisation » (p. 163). Mais les différentes vocations comédiennes, encouragées par ces politiques de francophonie, se découvrent rapidement dépendantes d’un marché théâtral métropolitain excluant les comédiens noirs. Quand bien même le monde du spectacle français se déclare un soutien des causes immigrées, l’attribution à des Noirs de rôles de Blancs reste perçue comme une audace qu’il faut justifier – tandis que les rôles créés pour des Noirs (comme dans des pièces de Jean Genet ou d’Aimé Césaire) leur sont eux-mêmes confisqués. Au « messianisme » extérieur, s’oppose donc une pratique théâtrale « identitaire » à l’intérieur, qui confine les comédiens africains dans des segments racialisés du spectacle vivant, tel que ces contes pour enfants reconduisant des stéréotypes culturalistes.Le dernier chapitre consacré aux avocats permet l’étude d’un groupe ressortissant à la bourgeoisie, et met en valeur des logiques spécifiques d’exclusion. Tandis que le modèle juridique français était imposé en Afrique, les facultés de droit situées en métropole ont formé de nombreux juristes africains qui ont joué un rôle politique important, pendant et après la décolonisation. Ils ont dû passer outre les discriminations d’un Conseil de l’Ordre ayant constamment cherché à empêcher l’accès au barreau des sujets de l’Empire – devenus des étrangers africains après les indépendances. En France, si l’hostilité de la profession et de la clientèle vis-à-vis de leurs origines nuit à la promotion de nombreux avocats africains, la crainte d’être catégorisé comme avocat communautaire les tient souvent à distance des causes immigrées (une attitude à rapprocher du comportement de certains avocats « minoritaires », pendant la guerre d’Algérie). Réciproquement, les populations issues de l’immigration africaine recourent peu à une défense « noire ». Ceci manifeste notamment « la délégitimation des immigrés comme porte-parole de l’immigration », et désavoue le sens commun qui voudrait que « les communautés immigrées soient solidaires dans leur exclusion » (p. 221-224).L’argumentation claire de La Parole immigrée repose sur l’exploitation de nombreuses archives d’associations et de syndicats, de collectivités locales et de ministères (Justice, Coopération, Affaires étrangères, etc.). La surveillance policière étroite dont les immigrés subsahariens ont fait l’objet donne lieu à une exploitation intensive des rapports du ministère de l’Intérieur, ou de la Préfecture de Police de Paris. L’auteur a également tiré parti d’entretiens individuels ciblés, et de l’analyse d’ouvrages d’époque (romans, biographies et autobiographies, écrits militants, etc.). Cette polyvalence méthodologique au sein d’une étude comparatiste, alliée à une culture pluridisciplinaire empruntant ses références aux domaines les plus variés (de l’anthropologie africaniste à la sociologie des professions, de la sociologie des migrations à l’histoire coloniale), permet une restitution du devenir collectif des migrations subsahariennes accordant une place importante à la description de trajectoires individuelles. Les relations de pouvoir et les spectaculaires dispositifs de contrôle des migrants par les États africains et français, soulignés dans l’ouvrage, sont ainsi présentés de manière incarnée et vivante – tout en évitant une focalisation sur l’action des seuls appareils de pouvoir.On pourrait regretter une entrée en matière quelque peu universitaire, vu l'intérêt que présente le sujet. Au sein de l'ouvrage, le pluralisme conceptuel et le croisement des références théoriques n'excluent nullement la formulation de propositions fortes. Les fondements sociaux d’un « bloc historique post-colonial »[i] franco-africain sont recherchés dans le partage d’une « culture politique » commune. Ses origines sont expliquées par l’action des États aussi bien que par les socialisations transnationales des élites subsahariennes, effectuant des « pèlerinages » récurrents sur le sol français. Un sort particulier est réservé à la façon dont la langue française contribue au maintien de l’hégémonie symbolique de l’ancienne métropole. Le propos conduit à mettre en doute les propriétés démocratiques de l’« espace public » français et souligne, en même temps que « la nature étatique du projet universaliste français », le rôle d’une « xénophobie d’État » dans la relégation des populations d’origine subsaharienne.Un des nombreux mérites de l’ouvrage est de montrer combien un travail scientifique stimulant occasionne une rupture cognitive porteuse d’effets politiques. Si, ainsi que le rappelle Gérard Noiriel en « épilogue », l’immigration subsaharienne (non européenne, postcoloniale) a été construite comme radicalement autre par certaines politiques et des discours experts, le travail de Jean-Philippe Dedieu peut être lu comme un effort de dé-particularisation. Le texte et les notes reportées en fin d’ouvrage sont émaillés de remarques permettant de mettre en perspective des pratiques et des logiques sociales attachées aux migrations subsahariennes (ici, les Maliens ou les Sénégalais finançant la construction de mosquées dans leur village d’origine sont rapprochés des émigrés auvergnats à Paris, « bienfaiteurs de l’église » au XIXe siècle ; là, c’est l’idéologie développementaliste du « retour à la terre » qui est comparée à celle des jeunesses catholiques, dans la France rurale d’après-guerre ; etc.). Mieux que tout manifeste antiraciste, cette largeur de vue alliée à une intelligence historique patiente détruisent en acte l’étrangeté de l’objet, en lui appliquant des outils d’analyse tirés de domaines d’étude très divers.Les migrations issues des sociétés subsahariennes sont ainsi appréhendées dans leur historicité – à l’encontre de certains points de vue « postcoloniaux ». L’histoire connectée proposée par Jean-Philippe Dedieu, qui tient ensemble les contextes d’émigration et d’immigration ainsi que le suggérait Abdelmalek Sayad, pose frontalement la question de la genèse coloniale des situations présentes. Elle y répond par l’étude des permanences empiriques, parfois étonnantes, des agents sociaux et des relations, des discours et des pratiques. Ce faisant, la perspective socio-historique rompt avec la binarité simpliste d’un schéma continuité/rupture (centré sur la césure des indépendances et de la décolonisation) pour privilégier l’analyse des reconfigurations des relations de pouvoir entre la France et ses anciennes colonies, ainsi que les transformations des modalités spécifiques de domination et de stigmatisation des populations d’origine subsaharienne dans l’Hexagone.[i] Jean-François Bayart, L’État en Afrique. La Politique du ventre, Paris, Fayard, 1989, p. 248