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Entre los libros raros o curiosos, -pero no por ello menos significativos-  de lo que llevamos de año está The Irish Buddhist. The Forgotten Monk who Faced Down the British Empire (OUP), de Alicia Turner, Laurence Cox y Brian Bocking.Lo primero que debe indicarse es que no es un mero volumen, sino el resultado de un proyecto que ha durado una década, el Dhammaloka Project, y en el que han participado los mencionados Turner (York University Toronto), Bocking (University College Cork) y Cox (National University of Ireland Maynooth). Por lo demás, allí se explica todo lo necesario para entenderlo.Así pues, vayamos a la presentación editorial:"The Irish Buddhist es la biografía de un extraordinario emigrante irlandés, marinero y trabajador migrante que se convirtió en monje budista y en activista anticolonial a principios del siglo XX en Asia. Nacido en Dublín en la década de 1850, U Dhammaloka desafió enérgicamente los valores y el poder del Imperio Británico y escandalizó el establishment colonial de la década de 1900. Se reunió con budistas de toda Asia, estableció escuelas y menospreció a los misioneros cristianos, a menudo utilizando argumentos ateos occidentales. Fue juzgado por sedición, seguido por la policía y los servicios de inteligencia, y murió al menos dos veces. Su historia ilumina los márgenes e intersticios olvidados del poder imperial, las complejidades de clase, etnia y pertenencia religiosa en el Asia colonial, y la fluidez de la identidad en el alto período victoriano.Con demasiada frecuencia, la historia del movimiento panasiático de avivamiento budista y la nueva versión del budismo como religión mundial se ha contado 'desde arriba', destacando a escritores académicos, reformadores de clase media y jerarquías eclesiásticas. A un tiempo tensa, hilarante, pionera e improbable, la aventura "desde abajo" de Dhammaloka destaca los significados cambiantes y controvertidos del budismo en el Asia colonial. A través de su historia, Alicia Turner, Brian Bocking y Laurence Cox ofrecen una ventana al mundo de las minorías étnicas y las diásporas, las redes transnacionales, los blancos pobres y los movimientos sociales. La dramática vida de Dhammaloka reescribe la historia previamente aceptada de cómo el budismo se convirtió en una religión global moderna".A mayor abundamiento, los autores ofrecieron una breve presentación en el blog de la editora, que dice así:"El 2 de marzo de 1901, durante el festival de la luna llena en la pagoda Shwedagon de Rangún, el monje budista U Dhammaloka se enfrentó a un policía colonial fuera de servicio y le ordenó que se quitara los zapatos. Las pagodas birmanas son estupas, que contienen reliquias del Buda, por lo que usar zapatos en ellas (como hacían los coloniales blancos) era una grave señal de falta de respeto. Al elegir bien su objetivo, Dhammaloka se implicó en un acto de resistencia no violenta que provocó una crisis política local, pero además lanzó los zapatos, asunto este que se convertiría en el centro del nacionalismo birmano posterior hasta 1919. La controversia sobre los zapatos convirtió el respeto al budismo en un desafío a las jerarquías raciales y al poder colonial.La religión y la raza se juntaron también en los pies descalzos del monje. Nacido Laurence Carroll en Irlanda, había cruzado los Estados Unidos como vagabundo y navegó dos océanos antes de convertirse al budismo y ordenarse en Rangún en 1900. Sin embargo, los europeos aún esperaban que calzara zapatos, un marcador clave de la diferencia racial destinada a reforzar el poder colonial. Ser nativo, incluido el abandono de la vestimenta europea, no solo era parte de su ropaje requerido como bhikkhu, sino que marcaba su deserción de este orden simbólico racial. También, por supuesto, su subordinación ritual a una jerarquía asiática y una religión no cristiana, en un mundo donde el imperio se justificaba en casa cada vez más por su capacidad de llevar el evangelio cristiano a las masas paganas.Haciéndose eco de los puntos de vista birmanos tradicionalistas, que consideraban la derrota británica de la monarquía birmana como un signo del declive del budismo, Dhammaloka construiría su carrera como activista y celebridad anticolonial en torno a la oposición a lo que llamó "la Biblia, la botella de whisky y la ametralladora Gatling”: cristianismo misionero, destrucción cultural (dada la oposición del budismo al alcohol) y conquista militar. Si sus pies blancos y descalzos socavaban las jerarquías raciales del imperio, su tonsura de monje desafiaba a militares y misioneros.Dhammaloka reunió la persona del rebelde irlandés con la figura en desarrollo del activista monje budista, en una vida que continuamente desafiaba el poder. Conocemos cinco alias diferentes, pero poco de la brecha de 25 años en su biografía antes de 1900, durante la cual aprendió las habilidades del activismo efectivo en uno u otro de los movimientos radicales de la América de fines del siglo XIX: el libre pensamiento (ateísmo), la organización laboral, republicanismo irlandés, socialismo o anarquismo. Lo encontramos bajo vigilancia policial y de los servicios de inteligencia y enjuiciado por sedición. Aparentemente muere al menos dos veces.Dhammaloka aportó una distintiva sensibilidad irlandesa a su anticolonialismo. Como demostró el movimiento para la emancipación católica, si el apoyo del imperio a su propia religión sobrepasaba el límite, como con Shwedagon en 1901, los rebeldes podrían usar la religión local como fuerza de resistencia, algo que el poder colonial no podía aplastar del todo. Dhammaloka fue pionero en esta forma de confrontación simbólica en Birmania, por el budismo más que por el catolicismo; pero los argumentos que usó contra el cristianismo misionero no eran budistas tradicionales, sino los de librepensadores occidentales, publicados en grandes dosis por su Buddhist Tract Society. Condenado por sedición por una versión de su eslogan sobre "la Biblia, la botella y la ametralladora Gatling", Dhammaloka se escurrió fuera de su alcance y continuó su provocativo desafío al poder.La dramática vida de Dhammaloka nos ayuda a comprender cómo las personas usaron la religión para participar en vastos procesos de cambio. A una generación de su desaparición, los movimientos populares barrerían el imperio británico de Asia, en muchos casos reemplazándolo por Estados nacionales fundados sobre una base etnoreligiosa. Sin embargo, antes de la independencia de Irlanda, el renacimiento budista panasiático contenía muchos futuros imaginados y muchos actores diferentes. Los campesinos birmanos y los aldeanos de Sri Lanka acudían en masa a los sermones de Dhammaloka, pero en sus proyectos budistas también participaron un empresario chino de Singapur y un jefe Shan. Le encontramos en monasterios de la minoría étnica dawei en tres países y en algunos proyectos japoneses de élite para la creación de redes budistas internacionales. Dirigió escuelas budistas en Singapur y Tailandia y también estuvo activo en la India, Bangladesh, China, Australia y la actual Malasia.Todo esto reflejaba la más profunda complejidad étnica y el transnacionalismo de un mundo de ciudades portuarias, trabajadores migrantes, diásporas comerciales y blancos pobres. Fue una especie de cosmopolitismo plebeyo en el que los bazares chino, indio y birmano de Rangún cerraron en apoyo de un exmarinero irlandés que mutó en nativo, que recurrió a la literatura radical del ateísmo estadounidense y británico para desafiar el cristianismo imperial en nombre de budistas birmanos. Si esta historia se perdió durante un siglo fue porque no encajaba con los relatos monoétnicos de la nación (y los relatos esterilizados del budismo occidental), ahora nos ofrece una ventana a estas corrientes más amplias que ayudarían a lograr el fin del imperio, y el surgimiento del actual budismo global".© Oxford University Press / Alicia Turner-Laurence Cox-Brian Bocking 