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   Des luttes queer[1] de ces dernières années, a émergé  la nécessité de construire les archives des mouvements et communautés LGBTIPA[2], afin d’offrir une trace des outils et combats actuels aux personnes qui perpétueront ces luttes, et d’autre part d’écrire – ou de réécrire – une histoire silenciée et effacée par celle d’une hégémonie dyadique, cisgenre et hétérosexuelle.&#160; &#160;Si l’histoire des luttes pour les droits des personnes cisgenres[3], dyadiques[4] et gays a été au cœur de publications à destination du grand public[5], ou encore intégrée aux gender studies, une majeure partie de celle pour les droits des personnes LBTIPA demeure entre dans l’oubli et l’indifférence. À la nécessité politique d’écrire une Histoire sur laquelle nos communautés ont influé, s’ajoute celle, sociale, de comprendre les vécus de nos adelphes et ainsi de connaître les évolutions et révolutions autour de nos identités.&#160; &#160;Les archives de nos identités ne sont néanmoins pas étudiées avec le même intérêt. Nous – et&#160; même un nous queer, militant·e, et universitaire – connaissons davantage les luttes menées par et pour les personnes gays. Que savons-nous, et plus important, que diffusons-nous de l’histoire des luttes pour les droits des personnes intersexes ? Pour ceux des personnes non-binaires ? Pour ceux des personnes pansexuel·les ?&#160; &#160;Certaines luttes, bien que plus récentes ou moins massives, sont oubliées des historien·nes et sociologues qui retracent l’histoire des communautés LGBTIPA. On peut y voir l’évident manque de diversité parmi les points de vue depuis lesquels les recherches actuelles sont menées ; il est indéniable que l’accès à ces travaux est favorisé pour les hommes dyadiques, cisgenres, homosexuels, blancs, et issus si ce n’est d’une élite sociale, tout au moins d’un milieu non-populaire. De la même manière que l’Histoire écrite par les personnes hétérosexuel·les a effacé les traces des luttes homosexuelles, celle réécrite au sein des mouvements actuels pour la conservation et la redécouverte des archives des luttes queer est dominée par le point de vue des personnes s’étant arrogé l’autorité sur ces recherches.&#160; &#160;Il est nécessaire d’écrire la diversité des communautés LGBTIPA dans l’histoire des luttes queer, et de constituer ainsi des archives complètes où ne sont pas invisibilisées de nouvelles minorités.&#160;&#160; &#160;Depuis quelques dizaines d’années, la pansexualité fait partie intégrante des identités défendues par les luttes queer. Néanmoins, l’ignorance persiste autour de l’évolution de cette identité : dans quel contexte ce mot a-t-il émergé ? Comment sa définition a-t-elle évoluée jusqu’à celle, tant individuelle que politique, que nous entendons actuellement, c’est-à-dire une attirance sexuelle indépendante du genre ?&#160; &#160;Il est nécessaire ici de ne pas nier l’existence des personnes pansexuel·les antérieures aux archives dont nous disposons ; les vécus correspondant à cette identité ne sont pas apparus avec l’invention du mot, ou de sa définition. Il s’agit cependant dans cet article de s’intéresser au vocabulaire et donc à la diffusion des identités queer, dont les archives demeurent incomplètes encore actuellement.&#160; &#160;On trouve les premières apparitions du terme aux alentours des années 1920, bien qu’à cette période la pansexualité désigne une notion très éloignée de l'orientation sexuelle telle que nous la définissons actuellement.Fréquence d’apparition des mots«&#160;pansexual&#160;», «&#160;pansexuality&#160;» et«&#160;pansexualism&#160;» dans les écrits parus entre 1850 et 2008.&#160; &#160;Dans le graphique ci-dessus[6], correspondant à une recherche des équivalents anglais de «&#160;pansexuel·le&#160;» et «&#160;pansexualité&#160;» puisque ces mots dérivent des théories queer anglophones, montre d’une part une utilisation progressive depuis les années 1920 des termes, et d’une autre part une première apparition précoce de «&#160;pansexualité&#160;» avant 1910. Cette dernière occurrence demeure néanmoins introuvable dans les archives publiques numérisées.&#160; &#160;Nous savons toutefois que l’emploi du terme au cours du XXe&#160;siècle rejoint celui de «&#160;pansexualisme&#160;», notion psychanalytique apparue avec les critiques des théories freudiennes selon lesquelles les pulsions sexuelles seraient à l’origine de&#160; l’ensemble des actions humaines, et que ces dernières seraient perverties par l’instinct et le désir sexuels[7]. Le graphisme montre toutefois un déclin du terme au profit des deux autres, qui s’explique notamment par le détachement progressif de la psychanalyse vers une utilisation sociologique.&#160; &#160;La pansexualité apparaît ainsi en premier lieu au sein des archives de psychologie, bien avant celles LGBTIPA. The Journal of Abnormal Psychology[8] mentionne le terme dès sa publication de 1914 :“Psychologicalanalysis had ascertained, by virtue of observation and hypothesis, theconsiderable role of sexuality in the neuroses; psychoanalysis has transformedthis notion and has made of it, if I may borrow a word used by Bleuler andLadame, the dogma of pansexuality”,que nous pourrions traduire ainsi :«&#160;Lesanalyses psychologiques ont établi, grâce aux observations et hypothèses, lerôle considérable de la sexualité dans les névroses&#160;; la psychanalyse atransformé cette notion pour en faire, si je peux emprunter un&#160; mot employé par Bleuler et Ladame, unedoctrine de la pansexualité.&#160;»[9]&#160; &#160;Le lien avec les névroses est ici important à relever. La pansexualité est ainsi souvent mentionnée au cours du XXe siècle dans les diagnostics, et s’impose comme un symptôme de déséquilibre psychologique, notamment chez les femmes. On retrouve cette même désignation dans des écrits autour de l’hystérie, par exemple. Aucun doute donc, que l’emploi original du terme, tant dans sa dimension psychiatrisante que sexiste, était nettement éloigné de son emploi contemporain. Comment a-t-il dérivé jusqu’à sa définition actuelle ? S’agit-il d’une recréation linguistique au sein des milieux queer ? D’une évolution progressive depuis la notion d’absence de limite quantitative jusqu’à celle de limite genrée ? D’un retournement de stigmate, que retracent par ailleurs nombre d’identités queer, ayant mené à une nouvelle définition du terme au sein de luttes politiques ?&#160; &#160;Malgré leur importance pour les personnes concernées, ces interrogations demeurent sans réponse aujourd’hui, du fait d’un probable manque d’archives, mais aussi et surtout d’un aveuglement de la recherche sur les identités queer minorisées par l’hégémonie des plus diffusées et acceptées parmi elles au sein de nos institutions. Pourtant, des pistes de recherche ont été avancées.&#160; &#160;Les réflexions autour de la pansexualité ont été accentuées avec son questionnement au sein des milieux trans au XXIe siècle, et notamment avec les travaux de Kate Bornstein[10]. Elle n’utilise pas exactement le terme dans sa définition actuelle. Pour elle, il s'agit&#160; d'une variation d’orientation sexuelle, dans une perspective critique de la binarité de genre: remettre en question cette binarité induirait un questionnement des modèles de sexualité pensés pour des personnes cisgenres. Il n’y a néanmoins plus aucune trace des analyses psychologiques qui dominaient la sémantique du XXe siècle. &#160; &#160; L’évolution entre ces deux pôles demeure difficile à tracer.&#160; &#160;Jennifer Ann Drobac écrit en 1999 un rapport juridique autour des considérations des sexualités par la loi et le système juridique et consacre un passage à la pansexualité[11], illustré par l’auto-détermination d’une de ses clientes en tant que femme « pansexuelle ». On ne s’attardera volontairement pas ici sur l’incompatibilité sociale et juridique dénoncée dans cet article, mais plutôt sur la définition que ce dernier donne de la pansexualité. Elle est perçue et diffusée comme un outil individuel – c’est-à-dire correspondant à un vécu d’identification personnelle de sa cliente, qui souligne son refus de se définir sous une autre catégorie, précisant ne pas se reconnaître dans les termes « hétérosexuelle », « homosexuelle », ou encore « bisexuelle » –, mais également comme un outil politique de déconstruction d’une norme sexuelle basée sur le sexe – ici exemplifiée par le présupposé que les pratiques sexuelles seraient construites et induites par un sexe. La pansexualité est donc comprise ici comme un terme englobant l’ensemble des sexualités, au même titre que ce que Martine Rothblatt définit comme « unisexual[ité] »[12]. Elle est posée comme un outil politique pour apporter une critique d’une catégorisation sexuelle, et d’une relation entre le sexe et les pratiques sexuelles. On peut y lire dans cette volonté de retirer le sexe comme base des définitions d’orientations sexuelles, une évolution sémantique qui aurait pu conduire à une autre plus tardive, influencée par l’émergence croissante de la notion de genre. &#160; &#160;Malgré ces pistes, la dérive jusqu’à la définition actuelle est encore floue.&#160; &#160; Pourtant, retracer l’origine et l’évolution des identités queer demeure une nécessité dans la recherche et les gender studies. Si le manque d’archives est aujourd’hui un obstacle, il est d’autant plus important de constituer celles contemporaines, afin que les communautés LGBTIPA puissent porter et revendiquer leur histoire.[1] «&#160;Queer&#160;» est ici employé pour désigner les luttes politiques de lutte contre les discriminations envers les personnes LGBTIPA. Aussi la suite de l’article considère les personnes queer comme celle·ux appartenant à ces luttes politiques, et non l’ensemble des personnes LGBTIPA. [2] Sigle utilisé pour désigner les personnes Lesbiennes, Gays, Bisexuel·les, Transgenres, Intersexes, Pansexuel·les, et Asexuel·les. [3] Personnes dont le genre correspond à celui assigné à la naissance. Cisgenre s’oppose à Transgenre. [4] Personnes né·es avec des caractères sexuels (génitaux, gonadiques et chromosomiques) correspondant aux attentes binaires imposées par la société aux corps sexués. Dyadique s’oppose à Intersexe. [5] En témoigne le succès de l’ouvrage de QUÉRÉ Mathias, Qui sème le vent récolte la tapette, paru en 2018 aux éditions Tahin Party. [6] Graphisme obtenu grâce à Ngram Viewer, dont la base de données est constituée par des ouvrages numérisés uniquement. Il est important de noter que les résultats pourraient être différents si nous avions accès à l’ensemble des archives papier.&#160; [7] D’après la définition étymologique consultable àhttps://www.etymonline.com/word/pansexual. [8] AMERICAN PSYCHOPATHOLOGICAL ASSOCIATION,&#160;PSYCHO-MEDICAL SOCIETY (England),&#160;HARRY HOUDINI COLLECTION (Library of Congress), The Journal of Abnormal Psychology, Old Corner Bookstore, Californie, 1914, Volume 9. [9] Traduction personnelle de l’autrice de cet article. [10] BORNSTEIN Kate, Gender outlaw: On men, women, and the rest of us, Routledge, 1994. [11] DROBAC Jennifer Ann, Pansexuality and the Law, 5 Wm. &#38; Mary J. Women &#38; L. 297, 1999.[12] ROTHBLATT Martine, The apartheid of sex: a manifesto on the freedom of gender, New York: Crown Publishers, 1995.