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Suite au colloque “Genre et sexualités” ayant eu lieu en décembre 2014 et organisé par GenERe, nous publions ici un compte-rendu des interventions.Une évolution paradoxale : homophobie et hétérosexisme en France et en Angleterre depuis 1960 par Pierre Albertini.L’homophobie et l’hétérosexisme sont au cœur des rapports sociaux de sexe, c’est-à-dire de ce qu’on appelle le genre. Je précise les termes : j’entends par homophobie l’ensemble des sentiments et des gestes d’aversion, peur, mépris, haine que peut susciter l’homosexualité ; j’entends par hétérosexisme le système normatif, existant à différentes échelles, qui vise à donner l’avantage ou le monopole (notamment de visibilité) à l’hétérosexualité ; autrement dit, affirmer que les homosexuels mènent l’humanité à sa perte est homophobe, enseigner que l’homme est fait pour la femme et la femme pour l’homme est hétérosexiste.Dire que l’homophobie et l’hétérosexisme sont au cœur des rapports sociaux de sexe, c’est dire que la domination masculine est, dans la société où nous vivons, redoublée d’une domination hétérosexuelle. Il est clair que, dans notre partie du monde, l’homophobie et l’hétérosexisme tendent à reculer (en 2003-2004, l’homophobie est entrée dans le Code pénal français[1] et le fait qu’on parle beaucoup plus d’homosexualité qu’il y a quarante ans, dans les médias, en famille, entre amis, fait qu’une sorte d’hétérosexisme ingénu, très répandu au temps de mon adolescence, est devenue plus rare). Ils sont cependant toujours là, comme l’ont prouvé les manifestations auxquelles nous avons assisté en France depuis l’été 2012, à propos de la loi Taubira, mais aussi le débat sur l’ouverture de la PMA aux couples de lesbiennes et sur une éventuelle légalisation de la GPA, les polémiques sur le rôle de l’école dans la lutte contre les stéréotypes de genre (affaire des ABC de l’égalité, affaire Tomboy, Journée de retrait de l’école, obstacles mis aux interventions de SOS Homophobie en milieu scolaire) –et plus généralement la montée en puissance d’une pensée réactionnaire, faisant le pont entre la droite et l’extrême droite et mettant en accusation les mouvements féministes et LGBT, nouveaux « états confédérés » acharnés (avec l’immigration musulmane) à la destruction de notre pays. On peut même dire que, par l’intermédiaire de la Manif Pour Tous, la question de la légitimité de la revendication homosexuelle est devenue, en France, le cœur de la « guerre culturelle », pour parler comme Gramsci, que la pensée de droite et d’extrême-droite livre quotidiennement désormais à la pensée progressiste.&#160;Je souhaiterais étudier ici un paradoxe. Pendant que des centaines de milliers de personnes arpentaient les rues de nos grandes villes avec des poussettes, en hurlant leur colère soit homophobe soit hétérosexiste, en agitant du rose et du bleu layette, et, in fine, en tétanisant de terreur le gouvernement socialiste à l’origine du projet de loi sur le mariage pour tous, une loi équivalente était votée par les deux chambres du parlement de Westminster, à l’initiative d’un Premier Ministre conservateur, sans provoquer la moindre manifestation de rue, et cela alors que les droits familiaux des gays et des lesbiennes britanniques étaient déjà supérieurs, notamment en matière d’accès à la PMA et à la GPA, aux droits des gays et des lesbiennes français.es.&#160;Le paradoxe est historique. Les deux pays ont en effet des histoires très différentes en matière de droit des homosexuels. La France a rangé la sodomie parmi les « crimes imaginaires » dès 1791. Le Royaume-Uni a eu une législation homophobe, renforcée à l’époque victorienne, jusqu’en 1967. Pourtant, aujourd’hui, toutes les enquêtes internationales prouvent que le sort des homosexuels britanniques est plus enviable que celui des homosexuels français.&#160;Si j’ai eu envie d’étudier ce paradoxe, c’est que je crois au bien-fondé de la méthode comparative en histoire sociale. Je pense que la comparaison permet de réfléchir, d’éclairer, de faire apparaître des facteurs explicatifs négligés.&#160;Je procèderai en deux temps. D’abord, les faits (et leur chronologie). Puis, une tentative d’interprétation de ce mouvement inverse.&#160;Les faits   11. Outre-MancheLe Royaume-Uni a connu pendant des siècles une législation punissant sévèrement les actes homosexuels masculins. D’abord, le Buggery Act prévoyant la peine de mort en cas de sodomie fut en vigueur de 1533 à 1861 (la dernière pendaison pour sodomie eut lieu en Angleterre en 1835[2]). Mais les transformations de la sensibilité font que, au XIXe s, la loi paraît inadaptée. Du reste, lors du procès de 1835, un juriste, Hensleigh Wedgwood, demande la grâce pour les deux condamnés, James Pratt et John Smith, en arguant du fait que le crime de sodomie est le seul crime du droit britannique ne provoquant aucun dommage corporel et en soulignant que c’est un crime pratiqué impunément par les riches, qu’on ne peut jamais prendre sur le fait, puisqu’ils ont des maisons, des chambres, des rideaux, des portes qui ferment à clé[3]. En 1861, les articles 61 et 62 de l’Offences Against the Persons Act atténuent la peine (on passe, en cas de sodomie établie, de la peine de mort à la réclusion criminelle à perpétuité) mais, le sens victorien de la privacy aidant, les affaires et les condamnations sont très rares.&#160;Tout change en 1885 avec l’amendement à la loi criminelle (dit amendement Labouchère) qui criminalise ce qu’on appelle alors ‘gross indecency between males’, ie tous les autres types de relation homosexuelle masculine (baiser, attouchements, fellation, masturbation réciproque), en les rendant passibles d’une peine de deux ans de prison, accompagnée ou non de travaux forcés[4]. L’expression de ‘gross indecency’, qui est restée dans le droit britannique jusqu’en 2003 tout en posant des problèmes aux juristes par son imprécision, nous rappelle surtout que les victoriens ne souhaitaient pas entrer dans les détails, tant l’homosexualité leur paraissait scandaleuse en soi (‘gross’ est un adjectif qui veut dire « grossier » et « répugnant »). Le Sexual Offences Act de 1956 reprend les dispositions antérieures et en maintient le vocabulaire archaïque (la sodomie y est toujours désignée du nom de ‘buggery’ et y est toujours considérée comme un crime, ‘felony’ ; elle reste distinguée de la ‘gross indecency between males’, qualifiée de simple infraction à la loi, ‘offence’).&#160;Toujours est-il que la loi de 1885 a pour conséquence, pendant des décennies, de très nombreuses arrestations, notamment dans les toilettes publiques (où se pratique le ‘cottaging’), la police utilisant un certain nombre d’agents provocateurs[5]. Dans l’entre-deux-guerres, l’accusation de ‘gross indecency’ est une des plus courantes qui soient entendues par les juges de Londres dans leurs tournées d’assises à travers le pays[6]. Et, après un allègement de la répression au temps de la Seconde Guerre mondiale, les années 1950 voient une reprise très sensible de la « chasse aux pervers » (il est vrai que l’affaire des Cambridge Five, qui éclate en 1951, semble faire des homosexuels des traîtres en puissance et que le ministre de l’intérieur, le catholique David Maxwell Fyfe, enragé contre ce qu’il appelle le « vice masculin », se fait fort de débarrasser l’Angleterre de ce « fléau »)[7]. En 1952, le mathématicien Alan Turing est poursuivi pour ‘gross indecency’ (contraint de se soumettre à des traitements hormonaux, il préfère se suicider deux ans plus tard) ; en 1953, l’acteur John Gielgud est condamné à une amende pour ‘cottaging’ ; en 1954, alors que plus d’un millier d’hommes, en Angleterre-Galles, purgent une peine de prison pour actes homosexuels, a lieu un énorme scandale, qui passionne les journaux : un membre de la Chambre des Lords, Lord Montagu of Beaulieu, est arrêté, en même temps que son cousin, Michael Pitt-Rivers, et un de ses amis, Peter Wildeblood, pour avoir reçu l’année précédente deux pilotes de la RAF dans une ‘beach hut’ se trouvant sur ses terres (un des deux pilotes est l’amant de Peter Wildeblood qui lui a écrit des lettres enflammées, lesquelles servent de pièces à conviction lors du procès). Enfin, en novembre 1958, le sous-secrétaire d’Etat aux Affaires étrangères Ian Harvey, surpris dans les buissons de Saint-James’s Park avec un beau militaire (un Coldstream Guard), suscite un scandale tellement monumental qu’il intitulera son autobiographie Déchoir comme Lucifer[8].&#160;Vous savez que les relations homosexuelles féminines n’ont pas été criminalisées de la même façon, en raison de la signification anatomique de la sodomie, sans doute du caractère plus transgressif de l’homosexualité masculine à l’égard des rapports de domination, peut-être (mais il pourrait s’agir d’une légende urbaine) en raison de l’incrédulité de la reine Victoria devant l’idée même de lesbianisme (elle aurait dit à Lord Salisbury : ‘it can’t exist’). Au début des années 1920, on envisagea la criminalisation du lesbianisme avant d’y renoncer, au prétexte que « sur mille femmes, 999 n’en avaient jamais entendu parler »[9]. Disons que, pour les lesbiennes, le danger social remplace le danger légal (la chose durera longtemps, comme le rappelle le très beau roman de Jonathan Coe, The Rain Before It Falls).&#160;En fait, dès les années 1950, l’opinion britannique n’est plus au diapason de la loi. En octobre 1953, peu de jours après son arrestation, dont les journaux ont parlé, John Gielgud doit jouer à Liverpool. Terrorisé quand il entre en scène, il a l’immense surprise de recevoir une ‘standing ovation’. L’année suivante, le Parlement s’empare de la question et confie à la commission Wolfenden (une quinzaine d’experts, parlementaires, juristes, théologiens, médecins) le soin d’enquêter sur le bien-fondé de la législation en vigueur. La commission auditionne pendant des semaines, tout en ayant beaucoup de mal à obtenir des dépositions d’homosexuels (trois seulement vont déposer : le journaliste Peter Wildeblood, pris dans l’affaire Montagu, l’historien de l’art Carl Winter, directeur du Fitzwilliam Museum de Cambridge, et l’ophtalmologiste Patrick Trevor-Roper[10]). En 1957, la commission Wolfenden rend ses conclusions : les actes homosexuels entre adultes consentants ne devraient plus être criminalisés. On sait que ce rapport de cent-cinquante pages aura, jusqu’à nos jours, des conséquences énormes dans tout le monde anglophone (la ‘gay revolution’ américaine de 1969 en est pour partie issue). Mais, en 1957, le gouvernement Macmillan ne veut pas en entendre parler et aucun des gouvernements conservateurs qui se succèdent jusqu’en 1964 ne voudra prendre l’initiative de la décriminalisation. C’est la majorité travailliste soutenant Harold Wilson qui suit les préconisations de Lord Wolfenden, dix ans après la publication de son rapport[11]. La décriminalisation de 1967 ne vaut du reste que pour l’Angleterre et le Pays-de-Galles (les Ecossais devront attendre jusqu’en 1981, les Nord-Irlandais jusqu’en 1982) ; et l’abandon de la législation homophobe ne se fait pas d’un coup : si les relations homosexuelles entre adultes consentants ne sont plus passibles de poursuites, pendant trente-quatre ans, l’âge de majorité homosexuelle reste plus élevé (21 ans, puis, à partir de 1994, 18 ans, pour les actes homosexuels, contre 16 ans pour les actes hétérosexuels) ; le cottaging demeure illégal (il y aura du reste une forte activité policière autour des toilettes publiques au temps du thatchérisme) de même que la sexualité de groupe et le sado-masochisme (ces deux dernières pratiques ne sont pas spécifiquement homosexuelles mais sont souvent associées à l’homosexualité par les homophobes) ; et les carrières militaires sont formellement interdites aux homosexuels (entre 1967 et 1999, on a en moyenne 60 révocations par an pour ce motif). Enfin, la ‘section 28’ (clause 28), votée par les conservateurs en 1988, accroît la discrimination en interdisant « la promotion de l’acceptabilité de l’homosexualité comme relation familiale », notamment dans l’enseignement[12].&#160;On en est là en 1997, quand les travaillistes arrivent au pouvoir, après dix-huit années de gouvernements conservateurs. En 2000, à la suite d’une décision de la Cour européenne des droits de l’homme, les forces armées s’ouvrent aux homosexuels[13]. La même année 2000, à la suite d’une autre décision de la Cour européenne des droits de l’homme[14], la sexualité de groupe cesse d’être illégale (en revanche, le BDSM reste criminalisé lorsqu’il entraîne un dommage corporel : le consentement des acteurs ne suffit pas à rendre l’action licite, selon la jurisprudence Spanner, du nom d’une affaire jugée par la Chambre des Lords en 1994). En 2001, l’âge de la majorité sexuelle est égalisé (il est de 16 ans pour les homosexuels comme pour les hétérosexuels). En 2003, après trois ans de rude bataille chez les Lords, la clause 28 est abrogée. La même année 2003, le Sexual Offences Act fait disparaître la notion de ‘gross indecency’ (le cottaging reste illégal, non plus en tant qu’acte homosexuel mais en tant qu’acte sexuel dans un lieu public) tandis que, toujours en 2003, le Criminal Justice Act fait apparaître en droit la notion de crime homophobe.&#160;On peut dire que, depuis quinze ans, s’est imposée outre-Manche, dans la loi et l’opinion, l’acceptabilité de l’homosexualité. La loi sur le genre en 2004 (qui permet aux transsexuels d’obtenir une reconnaissance totale de leur changement d’identité, y compris l’octroi d’un nouvel acte de naissance), l’union civile homosexuelle en 2005 (avec aussitôt la possibilité d’adoption pour les couples gays et lesbiens et à partir de 2008 l’égalité reconnue aux couples lesbiens dans l’accès à la PMA par le Human Fertilization and Embryology Act), une importante législation contre la discrimination liée à l’orientation sexuelle en 2007, le Protection of Freedoms Act de 2012 permettant à tous ceux qui ont été condamnés pour des actes homosexuels consensuels avec des individus de plus de 16 ans d’obtenir que la peine soit totalement effacée de leur casier judiciaire, enfin, couronnement de cette longue marche, le mariage homosexuel voté en mai-juillet 2013 et effectif le 29 mars 2014, tout cela atteste un changement complet de politique à l’égard des homosexuels. Aujourd’hui, comme le prouvent un certain nombre d’enquêtes comparatives, le Royaume-Uni est en passe de devenir l’un des Etats les plus respectueux des droits des homosexuels[15].&#160;Ce gay-friendliness s’étend notamment aux espaces sociaux les plus homophobes il y a vingt ans, je pense notamment aux forces armées : dès 2005 dans la Royal Navy, en 2006 dans la RAF et la British Army, des programmes de lutte contre la discrimination ont été mis en place, inspirés par le mouvement LGBT Stonewall ; en 2008, soit à peine 8 ans après la levée de l’interdiction, les militaires britanniques homosexuels pouvaient assister en grand uniforme à toutes les Gay Pride du pays. J’ajoute que l’armée britannique est très fière de cette politique, en fait un élément-clé de sa communication –et souligne qu’elle lui a fait gagner en efficacité, en enlevant du stress à une partie de ses personnels, jusque-là obligés de cacher leur orientation sexuelle[16].&#160;Cela ne signifie nullement qu’il n’y ait pas d’homophobie dans la société britannique. La chronique des agressions et des violences verbales dans l’espace public, tenue à jour par certains journaux et sites internet[17], est même assez substantielle (1002 signalements en 2012, 1007 signalements en 2013, 1073 signalements dans les onze premiers mois de 2014)[18]. La poussée récente du parti populiste UKIP est semble-t-il liée au mécontentement d’une partie de l’électorat homophobe du parti conservateur, qui ne pardonne pas à David Cameron d’avoir imposé la loi sur le mariage homosexuel[19]. Disons que, globalement, l’homophobie est au Royaume-Uni perçue de plus en plus négativement par les pouvoirs publics –et qu’elle est donc mieux combattue.&#160;&#160;&#160;En FranceLa France a décriminalisé l’homosexualité dès 1791 (la sodomie devient alors un crime imaginaire, au même titre que le blasphème ou le sacrilège) et elle ne l’a recriminalisée que très marginalement, en 1942, en distinguant un âge de majorité homosexuelle (21 ans) différent de celui de la majorité hétérosexuelle (15 ans). La mesure, qui visait clairement les pédérastes à la Gide (l’antigidisme était très fort dans la droite catholique des années 1930), a tenu jusqu’en 1982.&#160;On pourrait donc penser que la France fut, de la Révolution française à la fin de la Troisième République, un paradis pour les homosexuels puisqu’ils n’encouraient pas les rigueurs de la loi. Il n’en est rien. D’abord, le délit d’outrage aux mœurs a très vite remplacé le crime de sodomie et a permis de maintenir la stigmatisation de l’homosexualité (dès l’an II, ie 1793-1794, on entend dire qu’il s’agit d’un crime dont « l’horreur qu’il inspire a empêché l’énonciation dans les lois » ; autrement dit, les révolutionnaires fils des Lumières retrouvent le ‘crimen nefandum’ des canonistes)[20]. Ensuite, le danger social a été très grand –et un arbitraire homophobe s’est exercé à toute une série de niveaux. Dès le Premier Empire, la police se permet à peu près tout ce qu’elle veut quand elle a affaire à des homosexuels : en 1804, une correspondance amoureuse ayant été découverte entre deux domestiques parisiens, Philippe Bergerat et Henry Duhem, la police décide de les séparer et de les faire vivre dans deux départements différents. Sous le Second Empire, la police intervient plus vigoureusement sur les lieux de drague et multiplie les agents provocateurs. Certains magistrats essaient de créer une dissymétrie entre actes homosexuels et actes hétérosexuels (c’est ce que fait notamment un arrêt de la Cour d’appel d’Angers du 1er septembre 1851), même si la Cour de cassation impose systématiquement un retour à la lettre du Code pénal. La médecine enfin joue sa partie : Ambroise Tardieu, doyen de la faculté de médecine de Paris dans les années 1860, est l’auteur d’une tératologie de l’inverti, marquée par la célèbre « déformation infundibuliforme de l’anus »[21], qui s’enseignera pendant près d’un siècle ; Charcot, de son côté, en 1882, psychopathologise l’homosexualité en créant l’expression, promise à un bel avenir, de « perversion sexuelle » [22].&#160;Si les années 1900-1940 permettent un début d’expression homosexuelle, au moins dans le petit monde des écrivains parisiens, l’après 1940 est beaucoup plus rude. Vichy, nous l’avons vu, recriminalise la pédérastie. Et Vichy est avalisé par le familialisme démocrate-chrétien de la Quatrième République et par l’ordre moral gaulliste des débuts de la Cinquième : l’amendement Mirguet, voté par l’Assemblée nationale le 18 juillet 1960, fait de l’homosexualité un « fléau social » contre lequel on doit lutter, comme on lutte contre la prostitution et l’alcoolisme (dans la foulée, l’ordonnance du 25 novembre 1960 aggrave les peines dans les cas d’outrage public à la pudeur à caractère homosexuel). J’ai relu les comptes rendus des débats de juillet 1960 et, ce qui m’a frappé, c’est que les députés, dès qu’ils ont entendu le mot « homosexualité », se sont mis à rire[23].  On ne peut mieux dire que l’homosexualité n’était pas un sujet politique légitime dans la France de 1960.&#160;La révolution homosexuelle touche malgré tout la France dans les années 1970. En 1982, grâce à Robert Badinter, le droit discriminatoire vichyste est abrogé : l’homosexualité sort du Code pénal. En 1999, après des débats passionnés où s’illustre déjà une passionaria de l’homophobie catholique, Christine Boutin, le PACS est voté : l’homosexualité entre dans le Code civil.&#160;Or, dans les quinze années qui suivent, la France connaît une évolution beaucoup moins glorieusement gay-friendly que la Grande-Bretagne. On avance très lentement sur le terrain de l’homoparentalité (il est vrai que le PACS n’ouvrait pas droit à adoption, à la différence de l’union civile britannique). Si la loi de 2003 sur la circonstance aggravante d’homophobie a pu être appliquée, notamment dans l’affaire Bruno Wiel[24], la loi de 2004 punissant l’injure homophobe est presque constamment bafouée : à ma connaissance, la seule personne à avoir été condamnée à ce titre, le député UMP Christian Vanneste, a eu gain de cause en cassation. La sensibilisation contre l’homophobie en milieu scolaire est très timide, quand elle n’est pas remise en question par le tribunal administratif (décision du TA de Paris, décembre 2012), et elle est victime aujourd’hui de la virulence des antigenre (leur combat contre le genre à l’école, « ne touchez pas à nos stéréotypes de genre », est très clairement polarisé par la question homosexuelle : pour les antigenre, les LGBT veulent détraquer leurs enfants, leur faire perdre leurs repères, les dénaturer, les homosexualiser).&#160;Surtout, le débat sur le mariage pour tous, en 2012-2013, a provoqué une libération de la parole homophobe, plus nettement encore que ne l’avait fait le débat sur le PACS en 1998-1999, tout en politisant l’homophobie. D’une part, les violences contre les personnes ont très fortement augmenté, comme l’attestent les rapports de SOS Homophobie (on est passé d’une moyenne annuelle de 1500 témoignages en 2010-2011 à 1977 témoignages en 2012 et surtout à 3517 témoignages en 2013, soit une augmentation de +78% en une seule année). D’autre part, on a vu se multiplier les discours dénonçant les dangers de l’homoparentalité (les homosexuels étant couramment accusés de revendiquer un « droit à l’enfant », opposé au « droit de l’enfant »), discours qui ont touché une partie de la gauche intellectuelle et une partie de l’opinion hésitante (des gens qui pensaient leurs préjugés de naguère condamnés par l’histoire y reviennent quand on leur dit que les LGBT sont malfaisants et peuvent être vaincus). Enfin, dans certaines parties de la société française particulièrement soumises à l’influence du lobby homophobe, la condition des homosexuels s’est clairement dégradée : c’est notamment le cas de l’armée, comme nous le rappellent les derniers rebondissements de l’affaire Schydlowski[25].&#160;&#160;&#160;Les interprétationsComment expliquer ces évolutions divergentes de part et d’autre de la Manche ? Comment le pays où l’homosexualité n’est pas criminalisée depuis la Révolution française est-il devenu celui de l’extrême visibilité homophobe ? Comment le pays du procès d’Oscar Wilde et du suicide d’Alan Turing est-il devenu l’un des plus avancés en matière de droit LGBT et, mieux encore, un pays où ces droits font (presque) consensus ?&#160;La première explication qui vienne à l’esprit est que la persécution légale laisse une mémoire plus mobilisable que la simple désapprobation sociale.&#160;Il me semble qu’un lien très fort existe au Royaume-Uni entre la mémoire de la persécution et la libéralisation. Autrement dit, le souvenir d’une homophobie légale et pourtant illégitime est présent à la conscience de beaucoup de citoyens et d’hommes politiques britanniques. S’explique ainsi la stature héroïque, dans la mémoire collective, d’Oscar Wilde et d’Alan Turing. Les deux hommes sont désormais célébrés un peu partout en Angleterre –et Alan Turing a bénéficié récemment d’une mesure rarissime d’amnistie posthume, le ‘pardon’, accordé par la reine en 2014. Alan Turing, qui est considéré comme un des plus grands héros britanniques de la Seconde Guerre mondiale, pour son rôle dans le déchiffrage du code allemand Enigma, et comme un des pères fondateurs de l’informatique, apparaîtra très bientôt à l’écran, dans un film grand public, sous les traits de Benedict Cumberbatch[26].&#160;Cela nous conduit à évoquer le rôle des médias, et de la fiction, dans ce qu’on pourrait appeler la construction du remords collectif. Il me semble que la contribution des scénaristes et des réalisateurs britanniques a été considérable, de Victim, dès 1961, à Another Country (1984), Maurice (1987), The Long Day Closes (1992), Priest (1994), Wilde (1997), Bent (1997), Albert Nobbs (2011), Pride (2014). Parallèlement, la mémoire de la persécution a été entretenue par un militantisme gay et lesbien beaucoup plus dynamique qu’en France, incarné par Bob Mellors et le Gay Liberation Front (fondé en 1970), Ian McKellen, Michael Cashman, Lisa Power et Stonewall (lancé en 1989), Peter Tatchell et OutRage (créé en 1990). Peter Tatchell est aujourd’hui sans doute la figure la plus mondialement connue du combat LGBT, un homme respecté pour sa combativité et son courage, reçu par les plus hautes autorités de son pays –et qui s’est notamment entretenu pendant une journée entière avec l’archevêque de Cantorbéry, au moment du vote de la loi britannique sur le mariage homosexuel.&#160;En France, le moindre degré de persécution me semble avoir entraîné une absence de mémoire collective du mal fait aux homosexuels. Je n’ai pas enquêté personnellement mais je ne crois pas me tromper en disant que plus de 99% des Français n’ont jamais entendu parler de l’amendement Mirguet. L’homophobie vichyste est très mal connue et n’est associée à aucune œuvre grand public (il faut être spécialiste de Simone de Beauvoir ou d’histoire des femmes pour savoir que Simone de Beauvoir a été chassée de l’Education nationale, en 1943, pour une relation homosexuelle). La ville de Paris vient de faire un geste mémoriel important en inaugurant une plaque en mémoire des deux derniers homosexuels exécutés (étranglés et brûlés) à Paris, en août 1750, Bruno Lenoir et Jean Diot, mais le moins qu’on puisse dire est que la chose n’a guère retenu l’attention des médias[27]. Un documentaire, sorti en 2012, et où s’expriment des septuagénaires  et octogénaires devenus sexuellement actifs dans les années 1950, 1960 et 1970, s’intitule très justement Les invisibles[28], manière de dire que la persécution à la française était essentiellement une exigence d’invisibilité, mais ce très joli film n’a pas empêché Nicolas Sarkozy, dans un discours tenu à Marseille le 28 octobre dernier, de fustiger l’expression publique de l’homosexualité, estimant que « les personnes attirées par les personnes de même sexe devaient garder ce pan de leur identité dans l’ombre et le silence »[29] (autrement dit, l’invisibilité n’est pas seulement le passé tragique des homosexuels mais pourrait bien être leur avenir, si Sarkozy parvenait à se faire réélire président de la République). Force est de constater que le républicanisme français contemporain a beaucoup de mal avec les mémoires minoritaires, constamment accusées de ruiner le roman national[30]. En vérité, ce qui reste paresseusement au tréfonds des consciences –et que mobilise aujourd’hui le zemmourisme galopant– c’est que l’homophobie du passé n’était pas bien méchante, et, pire, que cette homophobie, sociale plus que légale, était même tout à fait utile à la construction de la masculinité (il me semble utile de signaler ici que, comme le montre une vidéo qui a beaucoup circulé récemment, lorsque Zemmour se fait entarter, en se rendant de bon matin à RTL, il glapit : « enculé ! enculé ! va te faire enculer ! »)[31].&#160;&#160;&#160;La deuxième explication est l’explication par la culture religieuse, pour faire vite, l’explication par le protestantisme libéral contre la tradition catholique.&#160;Le fait que le catholicisme sociologique soit minoritaire en Grande-Bretagne et majoritaire en France me paraît devoir être pris en considération, en raison des évolutions du catholicisme romain depuis 1978, date de l’avènement de Jean-Paul II. Toutes les enquêtes montrent que le catholicisme ne cesse de reculer en France (la statistique des baptêmes le prouve : dans ma génération, 90% des enfants étaient baptisés, aujourd’hui ce n’est le cas que d’un enfant sur trois). Ce recul, qui a provoqué une blessure narcissique très forte et même une angoisse identitaire dans un groupe qui s’est souvent pensé comme « l’âme de la France », a coïncidé avec une forte droitisation du catholicisme, au temps de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Le discours conservateur et homophobe de Jean-Paul II et Benoît XVI, aboutissant à l’exclusion par l’Instruction de 2005[32] des homosexuels, des individus à tendances homosexuelles fortement enracinées et, semble-t-il, des hétérosexuels gay-friendly de l’accès au sacerdoce, a été une divine surprise pour une certaine bourgeoisie catholique française, qui y a vu l’éloge et la justification de son propre conservatisme et de sa propre homophobie. On a vu renaître la bien-pensance, tandis que les cathos de gauche quittaient l’Eglise à pas de loup. D’où une involution dont ma génération a été le témoin : au lieu de s’ouvrir aux transformations de la société, les catholiques français ont tendu à les dénoncer –et à se replier sur une vision de la famille de moins en moins en phase avec la famille réelle. Tout naturellement, au terme de cette involution apparaît Christine Boutin.&#160;Le rôle du catholicisme dans la Manif Pour Tous peut difficilement être nié. Nous sommes ici à Lyon, ville dont l’archevêque, Philippe Barbarin, primat des Gaules, a joué un rôle important dans la mobilisation des catholiques français contre la loi Taubira, avec notamment une apparition télévisée très significative en septembre 2012 (sur TLM) où il dénonçait la « rupture de société » (« Après, ça a des quantités de conséquences, mais qui sont innombrables. Parce qu’après, ils vont vouloir faire des couples à trois ou à quatre ; un jour peut-être, chais pas quoi, la rupture de l’inceste tombera. »)[33] ; dans une interview de novembre 2014 à Famille chrétienne, le même archevêque parle, à propos de la loi Taubira et en faisant manifestement allusion à ses conséquences sur la filiation, d’un « mensonge d’Etat » condamné à disparaître[34]. Une certaine hystérie, à base de « non possumus » (« trop c’est trop »), une vision apocalyptique des conséquences possibles des réformes dites « sociétales », le sentiment aussi que la loi sur le mariage pour tous rendrait définitivement obsolète la définition catholique du mariage et élargirait davantage encore le fossé béant entre l’Eglise et le monde, tout cela a formé un terreau extrêmement favorable à la mobilisation de la droite catholique. Pour elle, le point de départ est simple : ce qui a été présenté pendant des siècles comme un crime abominable ne saurait devenir une sexualité juridiquement égale à l’hétérosexualité et incluant comme elle des droits familiaux. En même temps, les responsables catholiques essaient d’inventer un hétérosexisme catholique gay-friendly en mettant sur le devant de la scène une Frigide Barjot (les pédés c’est génial pour faire la fête mais pas pour élever des enfants). Et, parce qu’on sait le catholicisme minoritaire, on ne va pas parler de religion mais d’anthropologie (Eric Fassin a très justement rappelé que l’emploi de ce dernier mot par les responsables de l’Eglise n’a rien à voir avec l’usage qu’en font Lévi-Strauss et les anthropologues universitaires[35] mais le grand public et les journalistes se sont très largement laissé abuser par cette imposture). L’avantage est considérable : les catholiques apparaissent non plus comme une minorité passéiste mais comme ceux qui mettent leur combat au service de l’intérêt général, du pays tout entier, des générations futures. Bref, des vigies ou des veilleurs qui voient plus loin que nous.&#160;Cette droite catholique est difficile à évaluer numériquement (tout porte à penser qu’elle représente moins de 10% de la société française) mais elle a les moyens, en raison de sa sociologie relativement élitiste, et l’habitude, acquise dans plus de cent ans de guerre scolaire, de mobiliser et de se faire entendre. D’où des manifestations monstres, qui ont surpris les médias et tétanisé d’horreur les pouvoirs publics. Du coup, les manifestants se sont grisés de leur nombre (d’autant plus qu’a circulé dans leur rang une rumeur selon laquelle la police divisait leurs effectifs par dix –et qu’ils avaient réussi une manifestation millionnaire) et ils en sont venus à croire et à dire qu’ils étaient « le peuple » (contre les « bobos », dont la bourgeoisie catholique s’imagine être la parfaite antithèse, contre les médias, aux mains d’une anti-France libertine et revenue de tout, contre les LGBT, minorité honnie qui joue dans le discours catholique de droite aujourd’hui le rôle qu’y tenaient les francs-maçons dans les années 1930) et qu’ils réalisaient le grand Mai 68 conservateur que la droite attendait depuis près de 50 ans. D’où l’inversion rhétorique dont parle Eric Fassin[36]. La bourgeoisie versaillaise à cardigan devient « le peuple », la réaction devient « la révolution », le préjugé homophobe se travestit en « principe de précaution », le refus du genre devient « écologie humaine » -et l’évêque de Bayonne court à Moscou faire les yeux doux à un dictateur formé par le KGB. Autrement dit, la « guerre culturelle » bat son plein autour de la question homosexuelle et la droite dure essaie de faire croire qu’elle peut enfin être gagnée (sans tenir compte, bien évidemment, des évolutions juridiques et culturelles qui affectent le reste du monde occidental, y compris le reste de la catholicité).&#160;Ce qui se joue ici, à travers le noyau dur de la culture catholique indigène, c’est aussi sans doute le lien entre culture française et autorité masculine. On a oublié la violence hallucinée des attaques catholiques contre Simone de Beauvoir en 1949, au moment de la parution du Deuxième sexe, lorsque Mauriac écrivait dans Le Figaro « nous avons atteint les limites de l’abject », tandis que d’autres parlaient d’une « écœurante apologie de l’inversion sexuelle de et de l’avortement »[37] (on voit ici que le simple fait que Beauvoir parle de lesbianisme sans le condamner était perçu en 1949 comme extrêmement transgressif). Dans ses mémoires, Beauvoir avoue que « la violence de ces réactions et leur bassesse » l’ont « laissée perplexe » et elle ajoute que, « chez les peuples latins, le catholicisme a encouragé la tyrannie masculine et l’a même inclinée vers le sadisme. »[38] Dans un article de janvier 2013, le psychanalyste Michel Tort fait très explicitement référence à cette crise catholique de la paternité et de l’autorité paternelle : « L’enjeu en est le remplacement progressif du dispositif social ordonné jadis au principe paternel par un dispositif de parentalité. L’ordre social soumis au principe paternel rappelle les sujets à l’ordre théologique de la nature en disqualifiant les bâtards, les filles mères, les contre-nature, les avortées, les divorcés, etc. Dans le dispositif de parentalité, on décrit des situations multiples de parentalité en respectant leurs droits. Ce changement a pris plusieurs siècles. Les termes de parenté, ‘père’ et ‘mère’ auxquels il ne faudrait pas toucher sont aussi le lieu de rapports de pouvoir masculin - féminin historiques. On ne peut dénier la réalité des transformations dans le dispositif de parentalité. Elles modifient les rapports de domination entre hommes et femmes, nommés suavement complémentarité par le Saint-Père. » [39]&#160;Finalement, le grain de sable imprévu, plus que le vote final de la loi, en avril 2013, fut l’élection presque concomitante du pape François[40], dont les positions sur la question gay prirent toute la Manif Pour Tous à contrepied. Du reste, le simple fait que le pape François n’ait jamais pris publiquement position en faveur de Ludovine de La Rochère, sa formule « qui suis-je pour juger ? », puis ses positions personnelles d’ouverture lors du synode romain sur la famille à l’automne 2014, ont eu pour effet de refroidir très sensiblement la papolâtrie qui flambait dans une bonne partie de la droite française depuis l’élection de Jean-Paul II, en 1978.&#160;En Angleterre, les Eglises, et notamment l’Eglise catholique et l’Eglise anglicane, ont également cherché à modérer le législateur. Mais le contexte est très différent. D’abord, le catholicisme est très minoritaire –et ce catholicisme, très lié par les phénomènes migratoires au catholicisme irlandais, vient de traverser une crise extrêmement grave provoquée par la découverte de l’ampleur de la pédophilie ecclésiastique (du reste, vous savez sans doute que les Irlandais, de plus en plus émancipés des discours sexuels du clergé catholique, s’apprêtent à voter massivement oui lors du référendum de 2015 sur le mariage homosexuel[41]). Ensuite, l’anglicanisme, s’il est traditionnellement conservateur (une blague des années 1960 disait de l’Eglise anglicane qu’elle était « le parti conservateur en prière »), est assez peu hystérique. C’est un protestantisme modéré, qui a compris qu’un certain type d’enseignement moral de l’Eglise a fait son temps, qui accepte désormais les femmes à toutes les fonctions pastorales[42] et pour lequel, de surcroît, comme pour les autres dénominations protestantes, le mariage n’est pas un sacrement. Les soucis de l’Eglise anglicane sont moins liés à l’ouverture d’un nouveau droit aux homosexuels britanniques qu’à la crainte de devoir autoriser le mariage homosexuel des pasteurs et, surtout, au sentiment de l’écart phénoménal qui sépare désormais, sur la question homosexuelle, le Royaume-Uni de certains pays africains de la communion anglicane (on sait que le sujet est devenu explosif à chaque conférence de Lambeth[43]). Globalement, il me paraît évident que la culture libérale britannique, fondée d’abord sur l’acceptation de la diversité religieuse (acceptation qui a tellement manqué à la France, en longue durée), puis sur l’acceptation de la confrontation intellectuelle et politique et, pour finir, sur l’acceptation de la diversité humaine, qu’elle soit raciale, ethnique ou sexuelle, a fini par irriguer en profondeur le christianisme insulaire. L’homosexualité fait partie des choses de la vie, on ne voit plus pourquoi elle serait abominable, diabolique ou simplement peccamineuse, a fortiori signe de décadence ou de fin du monde. Comme le disait récemment une jolie campagne de publicité sur les autobus de Londres (qui n’a malheureusement pas encore eu son équivalent à Paris) : ‘some people are gay, get over it’. Certains sont homosexuels, il faudra bien vous y faire. Il n’est pas indifférent que cette prise de conscience soit contemporaine d’une déprise religieuse quasi sans précédent : plus de 60% des Britanniques se disent aujourd’hui sans religion –et le Royaume-Uni est un pays où l’image des religions (notamment monothéistes) est de plus en plus négative[44].&#160;&#160;&#160;&#160;Une troisième explication pourrait être l’explication par la culture sexuelle.&#160;Il me paraît difficile de contester une certaine différence de culture sexuelle entre la France et l’Angleterre. Et, à l’intérieur de cette différence, une différence de culture homosexuelle. Je renvoie ici aux remarquables analyses de Florence Tamagne, dont la thèse est une illustration des bienfaits du comparatisme[45].&#160;Florence Tamagne a très bien montré qu’il y avait trois modèles homosexuels très différents dans l’Europe des années 1920 : un modèle allemand, communautariste et militant ; un modèle anglais, aristocratique et universitaire ; un modèle français, littéraire et individualiste. Autrement dit, l’Allemagne de Weimar annonce la Californie des années 1970 et 1980 et le monde du gaydar et de Grindr. Tandis que la Grande-Bretagne et la France des années folles ont une vie homosexuelle très élitiste et très éloignée de la démocratisation homosexuelle de la fin du XXe siècle.&#160;Il y a cependant des différences importantes entre modèle français et modèle britannique. En France, on a d’abord associé l’homosexualité au Faubourg-Saint-Germain, puis à des cénacles littéraires (Proust, Gide, Cocteau) et à la NRF : une sexualité exclusivement tournée vers la jouissance et le court terme, superficielle, mondaine, parisienne, concernant un tout petit nombre de dépravés et d’extravagants. La fleur des pois[46].&#160;En Angleterre, l’association s’est longtemps faite avec ces pépinières de l’élite que sont les public schools et les deux universités d’Oxford et de Cambridge. Depuis des siècles, entre 13 et 18 ans, les jeunes aristocrates sont regroupés dans des pensionnats où fleurissent les amours et les relations homosexuelles, en partie parce que le sexe féminin y est totalement absent, en partie parce que le contrôle des adultes y est relativement léger[47]. Dans les années 1950, psychiatres et médecins voient dans ces internats élitistes une des causes de ce qu’on appelle alors l’‘English disease’, l’origine de nombreux scandales homosexuels dans la bonne société britannique. Aujourd’hui, on tendrait plutôt à souligner que l’homosexualité de public school a donné aux membres hétérosexuels de l’élite une connaissance assez dédramatisée et non-stéréotypée de l’homosexualité (ce qui a fini par se traduire au Parlement, à la BBC, dans les forces armées –et même à l’intérieur de l’Eglise anglicane). L’aristocratie homosexuelle a également joué un rôle important de structuration du monde homosexuel clandestin (en faisant émerger des codes, des loisirs, des lieux de rencontre, en fournissant des emplois, voire des protections à des homosexuels d’origine populaire ; on a souvent souligné le caractère transclassiste de nombreuses liaisons homosexuelles, dans un pays où les frontières de classe ont longtemps été infranchissables[48]). Enfin, l’homosexualité de public school a profondément marqué une certaine esthétisation du corps masculin et il me semble qu’il en reste quelque chose dans les campagnes récentes de lutte contre l’homophobie dans le sport (je pense aux blonds rameurs de Warwick et à la phalange de hockeyeurs de Nottingham). On pourrait dire que cela n’est pas très éloigné de notre calendrier des rugbymen du Stade français –mais celui-ci, s’il joue beaucoup avec le thème homosexuel voire le thème grec, le fait d’une manière beaucoup plus superficielle puisqu’il n’ambitionne jamais d’être un instrument de lutte contre l’homophobie dans le sport[49].&#160;Le modèle français, beaucoup moins structuré, a créé beaucoup d’isolement (comme le souligne Florence Tamagne, qui intitule un de ses sous-chapitres : « l’individualisme tourne court »). La clandestinité homosexuelle a été à certains égards plus forte en France qu’en Angleterre, où des îlots d’homosexualité ont été brillants dès la première moitié du XXe siècle (on peut penser à Cambridge dans les années 1900, avec EM Forster, JM Keynes, Lytton Strachey et les Apôtres, à Oxford dans les années 1920, avec le Club des hypocrites, WH Auden, Evelyn Waugh, Christopher Isherwood[50]). La France a des écrivains homosexuels en vue mais ceux-ci ne créent pas une mode comparable à celle qui sévit à Oxford dans les années 1920 ni ne se sentent de responsabilités particulières à l’égard de l’homosexuel ordinaire[51]. Par ailleurs, l’extrême fermeture du milieu homosexuel français fait que beaucoup d’universitaires, d’intellectuels et de membres de nos élites politiques, y compris de gauche, n’ont jamais eu qu’une connaissance indirecte, superficielle et caricaturale de l’homosexualité –et continuent d’avoir peur de prononcer le mot « lesbienne » ou le mot « gay »[52].&#160;Une autre différence tient à l’intégration de l’homosexualité dans la culture populaire. Il est évident que, là encore, des différences historiques ont joué. La place de la marine dans la société et l’imaginaire britannique peut difficilement être niée (Churchill, qui fut deux fois premier lord de l’Amirauté, disait de la vie dans la Royal Navy qu’elle se résumait à trois notions, « le rhum, la sodomie et le fouet »). De fait, on sait par une enquête menée à la fin des années 1960 que la moitié des marins britanniques de l’époque avaient eu au moins une expérience homosexuelle, que plusieurs milliers avaient fréquenté des transsexuels, que plus de 400 fréquentaient un bordel masculin aux Bermudes, et qu’il y avait eu des orgies homosexuelles a bord du porte-avion HMS Eagle. Vous notez que cette enquête a provoqué une telle panique au sein de la Royal Navy qu’elle a été ensuite censurée pendant plusieurs décennies[53]. Cette ‘gay panic’ de 1968-1969 est intéressante par le moment où elle se produit (le lendemain de la décriminalisation, qui a dû faire croire à certains homosexuels, une génération trop tôt, qu’on se dirigeait vers l’acceptation –et à certains homophobes que l’invasion finale avait commencé). Elle est également intéressante par le plaidoyer minoritaire qui s’est alors fait entendre pour la première fois. Car certains responsables ont alors appelé à un changement complet d’attitude à l’égard de l’homosexualité (sans obtenir gain de cause). Ce fut notamment le cas du directeur des affaires juridiques de l’Amirauté, qui utilisa deux arguments, l’un sociologique et l’autre historique : la nécessaire adaptation de l’institution militaire « au changement étonnamment rapide des mœurs sexuelles dans tout le monde occidental », les exemples fournis par l’histoire d’armées efficaces où l’homosexualité était courante (‘there have been military forces who have accepted homosexuality but who nonetheless have been renowned both for bravery and discipline’). Il me semble qu’on tient là une des explications de la facilité avec laquelle les forces armées britanniques, à partir de 2000, passeront de l’interdiction au gay-friendliness.&#160;Il faut sans doute aussi aller chercher du côté de la ‘pop culture’. Le nombre de chanteurs pop qui ont été identifiés comme gay (Freddie Mercury, Elton John, Jimmy Somerville[54], Boy George, George Michael) est considérable et il est évident que leurs fans ont beaucoup contribué à la banalisation de l’homosexualité. Il en est allé de même des DJs : dans les années 1980, les homosexuels londoniens sont devenus, aux yeux de beaucoup d’hétéros et malgré le sida, les rois de la fête (le film Pride, sorti cette année, joue beaucoup avec ce thème : la convergence des luttes antithatchériennes, mineurs en grève et homosexuels discriminés, se fait sur fond de victoire des valeurs gay de corporéité, de séduction et de joie de vivre, sur les valeurs ouvrières, partiellement puritaines, d’ascèse, d’austérité et d’effacement). Le disco, puis la techno ont été perçus comme des musiques largement homosexuelles –et les boîtes gay, de confidentielles qu’elles étaient, sont devenues des endroits à la mode, fréquentées par des foules de curieux. De fil en aiguille, les hétérosexuels en sont venus à s’intéresser à la sexualité homosexuelle, souvent entourée d’un halo sulfureux d’extrême facilité et d’extrême jouissance, non pas pour s’y convertir mais pour améliorer leurs propres capacités et leurs propres performances sexuelles. Des questions longtemps taboues, comme la sodomie passive chez les hommes hétérosexuels, sont aujourd’hui en train de devenir des thèmes assez ordinaires de la sexologie grand public outre-Manche. Autrement dit, il me semble que de plus en plus de Britanniques ont découvert que l’homosexualité était à peine différente de l’hétérosexualité[55].&#160;Les médias ont certainement contribué au phénomène. Dès les années 1970 et plus encore dans les années 1980, sans doute pour manifester son indépendance à l’égard du pouvoir politique, la télévision britannique a multiplié les émissions sur l’homosexualité et les téléfilms à personnages homosexuels (je pense notamment, entre beaucoup d’autres, à The Naked Civil Servant, consacré à Quentin Crisp, sur ITV, en 1975, à Brideshead Revisited, sur la BBC, en 1981, avant l’explosion des séries ‘LGBT related’ dans les années 1990, Queer As Folk, This Life, Ab Fab, et la multiplication des seconds rôles homosexuels dans beaucoup d’autres séries très populaires). Dès 1995, BBC2 a lancé Gaytime, première émission totalement destinée à un public gay et lesbien, qui a abordé des thèmes contemporains promis à un bel avenir politique comme le ‘baby-boom lesbien’ et l’homoparentalité. De son côté, Channel 4 a multiplié les documentaires, parmi les plus récents desquels on peut citer Gay Muslims (2006), The Victorian Sex Explorer (sur Sir Richard Burton, 2008) et Hunted (sur l’actuelle persécution des homosexuels en Russie, 2014[56]). De son côté, le cinéma britannique a apporté une énorme contribution au dossier, en faisant entrer l’homosexualité dans la culture mainstream, avec, entre autres, Women in Love (1969), Sunday Bloody Sunday (1971), My Beautiful Launderette (1985), Prick Up Your Ears (1987), The Rainbow (1989), Young Soul Rebels (1991), Peter’s Friends (1992), Quatre mariages et un enterrement (1994), A Man of No Importance (1994), Carrington (1995), Beautiful Thing (1996), The Full Monty (1997), Gods and Monsters (sur James Whale, 1998), Get Real (1999), When I’m 64 (2004), Chronique d’un scandale (2006), History Boys (2006), et le remarquable et tout récent Pride (2014). Et si je n’ai pas cité Billy Elliot, c’est parce que l’homosexualité n’y est que périphérique ou sous-jacente, mais c’est un merveilleux film sur le genre –et son énorme succès à sa sortie, en 2000, me semble dire quelque chose d’important sur les évolutions profondes de la société britannique. Les tabloïds ont longtemps été très homophobes, sans doute parce que la dénonciation d’un scandale homosexuel faisait vendre. Mais, depuis une dizaine d’années, ils ont pris leur parti de l’évolution des mœurs et arrêté les frais : de nos jours, les quotidiens les plus populaires et les plus politiquement conservateurs n’ont plus aucune envie d’entretenir le préjugé anti-gay. C’est un changement considérable : le groupe qui, aujourd’hui, souhaiterait lancer un mouvement du type LMPT en Grande-Bretagne n’aurait quasiment aucune base médiatique (le Times n’est, sur ce sujet, absolument pas l’équivalent du Figaro –et les âneries de Serge Dassault sur l’homosexualité grecque provoqueraient un véritable tollé chez les journalistes londoniens, y compris dans la presse de droite).&#160;Pendant ce temps, la modernisation de la culture sexuelle a beaucoup moins progressé en France, notamment dans les sociétés à honneur du Midi, pour qui la passivité masculine et le lesbianisme restent d’insupportables atteintes à l’honneur du mâle[57]. Certes, la France a connu elle aussi sa vague de cinéma homosexuel[58], des Nuits fauves à L’inconnu du lac. Et la visibilité de l’homosexualité à la télévision française a beaucoup augmenté dans les années 1990[59], grâce notamment à Jean-Luc Delarue et aux célèbres coming-out publics qu’il mit en scène dans Ça se discute. Il n’en est pas moins vrai que l’acceptation de l’homosexualité n’a pas réellement fait consensus. Peu de films centrés sur des homosexuels ont eu un large succès public (Drôle de Félix, qui devrait être un classique du cinéma français, est resté confidentiel[60]) et France2 ne passe guère ces films le dimanche en première partie de soirée (à part Gazon maudit et Pédale douce, qui sont les plus caricaturaux et donc les moins dérangeants).&#160;Il me semble que ce moindre travail d’exposition et de pédagogie, conjugué au terreau catholique, a maintenu en France beaucoup plus qu’en Angleterre la confusion du choquant, de l’immoral et de l’illégal, que dénonce très justement le philosophe Ruwen Ogien[61]. Cette confusion vient de loin : en 1975, au lendemain de la première émission des Dossiers de l’écran consacrée à l’homosexualité, un villageois de Bédoin, au pied du Ventoux, s’était exclamé devant Paul Veyne : « ils ont dit à la télévision que c’était permis ! » Autrement dit, 184 ans après la décriminalisation, la stigmatisation sociale de l’homosexualité était si grande que bon nombre de Français pensaient encore qu’il s’agissait d’une activité illégale. Ce qui se jouait alors pour l’homosexualité se joue aujourd’hui pour l’homoparentalité. L’homoparentalité, parce qu’elle est minoritaire et peu visible, surprend et choque. Et l’on pense que, si elle choque, c’est qu’elle est mauvaise et devrait être interdite[62].&#160;Il me paraît évident que l’hétérosexisme est au cœur du refus de la loi Taubira : un ordre symbolique où plus rien ne distingue les homosexuels des hétérosexuels (en vérité, on n’en est pas encore là mais je simplifie) est un ordre qui oblige à envisager à chaque instant la possibilité de l’homosexualité. Et c’est pour cela que la désignation des parents dans le volet adoption de la loi Taubira a suscité une telle hargne : qu’on puisse envisager de remplacer « père » et « mère » (les mots sacrés étaient prononcés avec des trémolos d’indignation) par « parentA » et « parentB » était le signe le plus clair du changement de civilisation auquel conduisait l’excès de tolérance à l’égard de l’homosexualité. La famille hétérosexuelle n’était plus la famille mais un type de famille. Je crois que c’est pour cette raison que certains (comme Hervé Mariton) ont pu en arriver à dire que le mariage homosexuel abîmait le mariage hétérosexuel[63] : il l’abîme parce qu’il lui enlève son monopole.&#160;Mais la survie de l’hétérosexisme ne se mesure pas qu’aux combats de la MPT. Il me semble qu’une certaine timidité française en matière de Gay Studies  à l’université en est également le résultat[64]. L’historien Pierre Gervais a co-publié en 2008 un article sur les implications homophobes de l’affaire Dreyfus (en s’intéressant notamment à la perception de la liaison Schwarzkoppen-Panizzardi par les services français et, à travers elle, à l’amalgame juif/homosexuel)[65]. Grande fut sa surprise et sa déception devant le scepticisme embarrassé de la plupart des spécialistes français de l’affaire Dreyfus. Or, l’article en question comblait un vide et permettait de penser le lien consubstantiel entre nationalisme, antisémitisme, xénophobie et homophobie, ce lien que nous retrouvons à plusieurs reprises dans l’histoire de la France au XXe siècle, avec les ligueurs, les pétainistes, les lepénistes –et parfois les gaullistes[66].&#160;&#160;&#160;Une dernière explication, qui à certains égards subsume les précédentes, pourrait tenir à l’opposition du « respectable » (côté anglais) et du « raisonnable » (côté français).&#160;La respectabilité a été une notion capitale du monde victorien. L’historien Geoffrey Best y a vu la clé de toute vie sociale, l’équivalent de l’appartenance au parti communiste dans les démocraties populaires[67]. Or, pour les victoriens, l’homosexualité est la chose la moins respectable du monde, elle défie la religion, la famille, l’esprit d’ascèse, l’éthique de responsabilité. Mais ce que découvrent lentement les héritiers des victoriens, c’est que la notion de respectabilité n’est pas un absolu atemporel, qu’elle évolue dans le temps. Telle réalité qui paraissait abominable à une époque ne l’est pas un siècle plus tard. Il en va ainsi du suffrage universel, du travail féminin, du sexe hors mariage, des naissances illégitimes, de l’avortement. Et, pour finir, de l’homosexualité. La presse britannique faisait encore ses choux gras des scandales homosexuels dans les années 1990 (je pense aux affaires qui ont éclaboussé plusieurs ministres de Tony Blair, dont Ron Davies, secrétaire d’Etat aux affaires galloises, surpris sur une aire de drague en 1998 et obligé de confesser ‘a moment of madness’ avant de démissionner, alors que les tabloïds dénonçaient la ‘pink mafia’ de Whitehall). Si la presse a changé de ton dans la décennie 2000, c’est que l’homosexualité est devenue respectable. Un général peut être gay, de même qu’un évêque, un lord, un banquier, un rugbyman, un athlète, un syndicaliste. Ils peuvent vivre en couple, avoir des enfants –et leurs familles sont tout aussi respectables que les familles hétérosexuelles. L’intérêt de la notion est qu’elle transcende les barrières sociales et politiques : la respectabilité est une notion issue de la middle-class libérale mais qui s’est diffusée dans les classes supérieures et les classes populaires, qui a été reprise à son compte par le travaillisme comme par le conservatisme, qui a été largement critiquée dans l’intelligentsia britannique du XXe s, mais qui a survécu et est aujourd’hui incarnée par des causes, des ‘charities’, des institutions (on peut penser au monarque). Cameron a rencontré de grosses résistances dans son propre camp –mais il me semble qu’il l’a emporté en inscrivant clairement son combat gay-friendly sous la bannière de la respectabilité (en encourageant publiquement les homosexuels à adopter des enfants, en disant qu’il jugeait tout à fait normal que deux hommes ou deux femmes puissent se manifester leur affection dans n’importe quel lieu public, en faisant pavoiser les ministères aux couleurs arc-en-ciel le jour des premiers mariages gays et lesbiens, et en commençant à faire de la défense des homosexuels un sujet de politique étrangère[68]). Ce retournement spectaculaire, jusqu’au sein de la droite parlementaire, a un précédent qui me paraît intéressant : la Grande-Bretagne fut le principal acteur de la traite négrière au XVIIIe s. et le principal acteur de l’abolitionnisme (et de la lutte contre la traite clandestine) au XIXe s. Entre temps, grâce à la mobilisation des méthodistes et des quakers, l’esclavage avait perdu toute respectabilité et était même devenu la chose abominable par excellence. Il me semble que l’homophobie a connu un peu le même voyage que la traite et l’esclavage au sein des valeurs communes britanniques et, une fois de plus, grâce à des minorités déterminées.&#160;En France, la notion de « respectabilité », très facilement associée à l’hypocrisie bourgeoise, n’a jamais été réellement fédératrice. En revanche, les adversaires du mariage pour tous se sont prétendus les défenseurs du « raisonnable » : on sait, par exemple, que le noyau anti-mariage pour tous de l’UMP a pris le nom de Sens commun (c’est ce groupuscule d’activistes qui a réussi à faire passer Nicolas Sarkozy sous ses fourches caudines le 15 novembre dernier) ; on souligne trop peu, en revanche, que la notion a permis l’agrégation au noyau dur et droitier de la MPT[69] de gens venus de tous les horizons, y compris de la gauche intellectuelle. Pour cette mouvance, en effet, les homosexuels, ou plutôt les « LGBT », les « militants homosexuels », ont des revendications qui vont au-delà du « raisonnable » et le consensus des gens de bien doit se faire autour d’un refus de certaines de leurs revendications. C’est ainsi que, dès les débats sur le PACS,  les psychanalystes Jean-Pierre Winter, Pierre Legendre et Michel Schneider se sont offusqués de l’inscription de l’homosexualité dans la famille, alors que, selon eux, l’homosexualité touchant à la différence des sexes défait l’ordre symbolique[70]. La philosophe Sylviane Agacinski, pour qui l’homosexualité est fondamentalement transgressive et aurait dû le rester, a dit elle aussi à plusieurs reprises ses réserves à l’égard de l’homoparentalité que reconnaît la loi Taubira, y compris lors des Semaines sociales (un colloque annuel organisé par des jésuites), le 24 novembre 2012[71]. Deux ans plus tard, en juin 2014, la même Sylviane Agacinski signe une pétition contre la GPA, avec des intellectuels d’horizons très variés, assez souvent issus de la gauche ou du féminisme, unis dans un même refus de la marchandisation du corps humain[72]. C’est aussi sous l’injonction du « soyez raisonnables ! » que François Hollande a renoncé à accorder l’accès à la PMA aux couples lesbiens, comme il s’y était pourtant engagé pendant sa campagne de 2012, et que Manuel Valls a changé d’avis sur la GPA.&#160;Derrière cette obsession d’un « raisonnable » qui s’opposerait à ce qu’on est bien obligé d’appeler la déraison ou la folie homosexuelle, il me semble qu’on trouve d’abord le déni d’une certaine déraison catholique ou psychanalytique (après tout, des gens qui croient ou font semblant de croire à la transsubstantiation ou qui identifient le père et la loi sont très loin d’être les mieux placés pour dire ce qui est raisonnable et ce qui ne l’est pas). Il me semble qu’on trouve aussi des ressorts typiquement français, souligné par les historien.ne.s des femmes, et notamment des historiennes américaines. La France, parce qu’elle a connu le vertige de la table rase en 1789, est un pays très facilement affolé par l’innovation[73], surtout quand elle touche aux mœurs, un pays où les conservateurs passent leur temps à sommer ou supplier les progressistes d’être « raisonnables » (pour cette raison, le pays de la Révolution française et des droits de l’homme a eu beaucoup de mal à accepter le divorce, le vote des femmes, la contraception et l’avortement, l’accès des femmes aux professions de prestige ou aux responsabilités politiques). Il me semble que les Britanniques, sans doute parce qu’ils ont des institutions très anciennes mais qui se sont constamment modernisées, ont moins peur du changement ou, en tout cas, s’y résignent davantage ou plus facilement[74]. La reine, au nom de qui les homosexuels étaient poursuivis dans les années 1952-1967, a promulgué toutes les lois que j’évoquais tout à l’heure et, geste rarissime, elle a même offert une réhabilitation posthume à Alan Turing[75].&#160;L’affaire du ‘pardon’ posthume de Turing éclaire du reste une tentation de la politique britannique, dont on a parfois le sentiment qu’elle voudrait effacer l’histoire. Or Turing a été condamné en vertu des lois qui s’appliquaient à son époque et on voit mal pourquoi il serait le seul homosexuel victime d’une loi injuste à être réhabilité. Comme le faisait remarquer le ministre britannique de la justice, Lord MacNally, pour motiver son refus d’une première demande de réhabilitation, en 2012[76], plutôt que de chercher à réécrire l’histoire, « faisons en sorte de ne jamais revenir à ces sombres temps. »[1] La loi du 18 mars 2003, votée à la suite de l’assassinat de François Chenu, en septembre 2002, crée la circonstance aggravante d’homophobie (article 132-77 du Code pénal) lorsqu’un crime ou un délit est commis à raison de l’orientation sexuelle de la victime. La loi du 30 décembre 2004 crée le délit d’injure homophobe, ainsi que la haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l’égalité.[2] Il y eut 46 pendaisons pour la seule période 1810-1835.&#160;[3] ‘It is the only crime where there is no injury done to any individual and in consequence it requires a very small expense to commit it in so private a manner and to take such precautions as shall render conviction impossible. It is also the only capital crime that is committed by rich men but owing to the circumstances I have mentioned they are never convicted.’ (lettre au Home Secretary, Lord John Russell, citée par Dr Harry Cocks, Nameless Offences, Homosexual Desire in the Nineteenth Century, Taurus, 2010, p.38). Hensleigh Wedgwood me paraît ainsi reprendre, sans le savoir, certains éléments de l’argumentation de Jeremy Bentham dans son Essay on Pederasty, écrit autour de 1785 mais qui ne sera publié que deux cents ans plus tard.[4] ‘Any male person who, in public or private, commits, or is a party to the commission of, or procures, or attempts to procure the commission by any male person of, any act of gross indecency with an other male person, shall be guilty of a misdemeanour, and being convicted thereof, shall be liable at the discretion of the Court to be imprisoned for any term not exceeding two years, with or without hard labour.’ (article 11 du Criminal Law Amendment Act de 1885).&#160;[5] La menace policière permanente est au cœur des témoignages qui constituent l’ouvrage de Jeffrey Weeks &#38; Kevin Porter, Between The Acts: Lives of Homosexual Men, 1885-1967, Rivers Oram Press, 1997.&#160;[6] AJP Taylor, English History, 1914-1945, Oxford University Press, 1975, p. 170 (note 1).[7] Sur le durcissement des années 1950, Hugh David, On Queer Street, A Social History of British Homosexuality, 1895-1995, Londres, Harper Collins, 1997, et Patrick Higgins, Heterosexual Dictatorship, Male Homosexuality in Postwar Britain, Londres, Fourth Estate, 1996. Les Cambridge Five (dont quatre ont été identifiés, Burgess, Maclean, Philby et Blunt) sont d’anciens étudiants de Cambridge devenus espions pour le compte de l’URSS à la fin des années 1930 et dont plusieurs étaient homosexuels.&#160;[8] Ian Harvey, To Fall Like Lucifer, Londres, Sidgwick &#38; Jackson, 1971.&#160;[9] La formule, prononcée en 1921, est de Lord Birkenhead, alors Lord Chancelier. En 1928, le roman lesbien de Radclyffe Hall, Le puits de solitude, vaut à son auteur un procès pour obscénité. En prononçant la condamnation, le juge déclare que « pour toute personne saine d’esprit, un plaidoyer en faveur de la reconnaissance et de la tolérance des invertis ne peut pas ne pas être obscène. »&#160;[10] Winter et Trevor-Roper n’apparaissent pas sous leur véritable nom dans le rapport mais sous celui de ‘Mr White’ et du ‘Docteur’.&#160;[11] Jeffrey Weeks, Sex, Politics and Society, Londres, Longman, 1981, pp. 263-268. Le vote de 1967 a beaucoup dû à l’activisme d’un backbencher travailliste gallois, Leo Abse, qui avait déposé une proposition de loi en ce sens dès 1962.[12] Local Government Act 1988. Section 28 : prohibition of promoting homosexuality by teaching or by publishing material.&#160;[13] Lustig-Prean and Beckett vs the United Kingdom, 2000. Smith and Grady vs the United Kingdom, 2000.[14] ADT vs the United Kingdom, 2000.[15] European Social Survey, 2010. Enquête FRA, 2012 (European Union Agency for Fundamental Rights).&#160;[16] Le chef d’état-major général, Sir Richard Dannatt, a déclaré devant la 4e conférence sur les questions LGBT, le 9 octobre 2008, que « les homosexuels étaient les bienvenus » sous les drapeaux et que le respect pour les officiers et les soldats LGBT était désormais une « responsabilité du commandement » et une question considérée comme « vitale pour l’efficacité opérationnelle » des forces armées britanniques. http://www.telegraph.co.uk/news/newstopics/onthefrontline/3179261/Armys-top-general-makes-history-by-addressing-conference-on-homosexuality.html[17] On peut penser à Attitude, Gay Times, Pink News.[18] L’augmentation des signalements peut aussi signifier que les victimes ont davantage le réflexe de signaler ce qui leur est arrivé et craignent moins de subir des représailles après avoir porté plainte. Il est cependant tout à fait certain qu’il y a toujours des insultes et des agressions dans les lieux publics (pubs, bars, rues, autobus), des suicides d’homosexuels soumis à une pression sociale très forte, des représentations très négatives de l’homosexualité. Une enquête récente (septembre 2014, The Observer) montre que 16% des Britanniques souhaiteraient que l’homosexualité soit recriminalisée (le pourcentage dépassant les 20% à Londres et dans le sud-est). Ce niveau d’intolérance sociale est supérieur à celui que l’on observe en Espagne ou dans les pays scandinaves et du même niveau que celui que l’on observe en France. http://www.independent.co.uk/news/uk/home-news/should-gay-sex-be-illegal-16-of-britons-think-so-9761358.html&#160;[19] C’est la thèse défendue par le député conservateur Sir Edward Leigh, à propos de la défection de Douglas Carswell, ancien député conservateur devenu le premier élu du UKIP à la Chambre des Communes, en septembre 2014. http://www.pinknews.co.uk/2014/10/11/tory-mp-edward-leigh-same-sex-marriage-to-blame-for-ukip-gaining-mp/&#160;[20] Thierry Pastorello, Sodome à Paris, Protohistoire de l’homosexualité masculine, fin XVIIIe s.-milieu XIXe s., thèse soutenue le 31 mars 2009 à Paris VII. La thèse peut être lue sur Tel-archives ouvertes.&#160;[21] Ambroise Tardieu, Etude médico-légale sur les attentats aux mœurs, Paris, 1857.&#160;[22] Pierre Albertini, « France », « Armée », « Police », « Contagion », « Scandale », Dictionnaire de l’homophobie, sous la direction de Louis-Georges Tin, Paris, PUF, 2003.&#160;[23] Pierre Albertini, « Paul Mirguet », Dictionnaire de l’homophobie, op. cit..[24] Ce jeune homme a été victime d’une tentative d’assassinat en 2006 et laissé pour mort. Ses agresseurs ont été condamnés en 2011 à des peines allant de 16 ans à 20 ans de prison.&#160;[25] En mai 2000, le général Raevel, responsable de la communication de l’armée de terre, avait accordé une interview assez bienveillante à Têtu, où il disait que les homosexuels pouvaient être militaires mais pas militants. En 2012 éclate l’affaire Schydlowski : Pierre Schydlowski est un jeune officier, sorti de Saint-Cyr, ouvertement homosexuel et victime d’un harcèlement permanent, qui vise à le pousser à la démission (Nathalie Guibert, Le Monde, 9 juillet 2012, « Un jeune militaire victime de brimades après la révélation de son homosexualité »). J’ai cosigné avec Pierre Schydlowski une tribune dans Libération, « Homos, grands muets de l’armée », le 8 février 2013.&#160;[26] The Imitation Game, de Morten Tyldem, sortira au Royaume-Uni le 28 janvier 2015.&#160;[27] C’est Ian Brossat, ancien élève de l’ENS de Lyon, alors conseiller municipal communiste, aujourd’hui adjoint au maire de Paris, qui a eu l’idée de ce geste mémoriel fin 2013. La plaque a été apposée à l’endroit même où Diot et Lenoir furent arrêtés par le guet, le 4 janvier 1750, à l’angle de la rue Montorgueil et de la rue Beaurepaire. Ian Brossat, « Affaire Diot-Lenoir : briser le silence, 250 ans plus tard », L’Humanité, 10 janvier 2014.&#160;[28] Sébastien Lifshitz, Les Invisibles, 2012.[29] Nicolas Sarkozy, meeting de Marseille, 28 octobre 2014.&#160;[30] J’ai essayé d’étudier la question, à l’occasion d’un colloque du Collège international de philosophie, organisé par Philippe Mesnard (« états des lieux de la mémoire »), le 19 janvier 2013 : Pierre Albertini, « les paradoxes de la mémoire gay, l’exemple français » (à paraître). Je renvoie aussi aux analyses de Sophie Ernst, dans l’ouvrage qu’elle a dirigé, Quand les mémoires déstabilisent l’école, Mémoire de la Shoah et enseignement, Lyon, INRP, 2008.&#160;[31] https://www.dailymotion.com/video/xgyl8g_zemmour-entarte-devant-rtl_webcam&#160;[32] Instruction sur les critères de discernement vocationnel au sujet des personnes présentant des tendances homosexuelles en vue de l’admission au séminaire et aux ordres sacrés, Congrégation pour l’éducation catholique, 4 novembre 2005. Ce texte, rédigé à la hâte pour répondre à la vague de scandales pédophiles dans le clergé catholique, atteste une confusion délibérée, au sommet de l’Eglise romaine, du thème homosexuel et du thème pédophile.&#160;[33] https://www.youtube.com/watch?v=Pc0WYhT0n-8[34] Famille chrétienne, 12 novembre 2014, interview d’Aymeric Pourbet. A la question « Quelle est votre prière pour la France ? », Philippe Barbarin répond : « En ce qui concerne la loi autorisant le mariage de deux personnes du même sexe, je ne doute pas que la vérité sera reconnue, et qu’un jour ou l’autre, elle finira par être abolie. Car c’est un mensonge qui en entraîne d’autres, comme de faire croire qu’un enfant peut avoir deux papas ou deux mamans ! Cela s’appelle même un mensonge d’État. »&#160;[35] Eric Fassin, « Les « forêts tropicales » du mariage hétérosexuel, Loi naturelle et lois de la nature dans la théologie actuelle du Vatican », Revue d’éthique et de théologie morale, 2010. https://www.cairn.info/revue-d-ethique-et-de-theologie-morale-2010-HS-page-201.htm&#160;[36] Eric Fassin, 3 février 2013, « Mariage et homosexualité : l’inversion rhétorique de la droite catholique ».  http://blogs.mediapart.fr/blog/eric-fassin/030213/mariage-et-homosexualite-l-inversion-rhetorique-de-la-droite-catholique. Cette tribune devait être publiée par le site Atlantico, en regard d’une tribune de Christine Boutin intitulée « Si nous adoptons le mariage homosexuel, nous ne serons plus la patrie des droits de l’homme ». Après lecture du texte d’Eric Fassin, le directeur du site Atlantico l’a refusé.&#160;[37] Le Deuxième sexe de Simone de Beauvoir, textes réunis et présentés par Ingrid Galster, Presse de l’université de Paris-Sorbonne, 2004. La citation de Mauriac est tirée du Figaro du 30 mai 1949. « Cette écœurante apologie de l’inversion et de l’avortement » est le résumé de l’ouvrage de Simone de Beauvoir que fait Claude Delmas dans L’Epoque du 9 juillet 1949.&#160;[38] Simone de Beauvoir, La Force des choses, Paris, Gallimard, 1963, p.261.&#160;[39] Michel Tort, « Psychanalyse de restauration, exception française », Libération, 10 janvier 2013.&#160;[40] Le pape François est élu le 13 mars 2013. La loi Taubira est votée le 23 avril 2013.&#160;[41] Un sondage publié par The Irish Times, en avril 2014, donne 67% en faveur du oui. Un sondage du mois d’octobre 2014 donne 76% en faveur du oui. Il semble du reste que ces sondages aient réveillé les ardeurs du lobby antigay américain, où les catholiques d’origine irlandaise sont assez nombreux.[42] Une décision récente de l’Eglise anglicane (16 novembre 2014) ouvre aux femmes l’accès à l’épiscopat. Les premières femmes évêques pourraient être nommées en 2015.[43] La conférence de Lambeth, à Londres, réunit tous les dix ans les évêques de l’ensemble de la communion épiscopalienne. La question du mariage homosexuel a suscité de très fortes tensions en 2008 et elle menace de provoquer l’annulation de la conférence de 2018.[44] Sondage pour le Huffington Post UK, publié le 4 novembre 2014. http://www.huffingtonpost.co.uk/2014/11/03/religion-beyond-belief_n_6094442.html[45] Florence Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe, Berlin, Londres, Paris, 1919-1939, Paris, Seuil, 2000.&#160;[46] La fleur des pois est le titre d’une pièce très homophobe d’Edouard Bourdet, créée à Paris en 1932.[47] Jonathan Gathorne-Hardy, The Public School Phenomenon, Londres, Hodder &#38; Stoughton, 1977, pp. 167-170.[48] Par exemple, la rumeur veut qu’il y ait eu pendant la Seconde Guerre mondiale une base de défense antiaérienne, dans le sud de l’Angleterre, entièrement peuplée d’homosexuels par la volonté d’un colonel lui-même homosexuel. E.M. Forster, qui était très conscient de cette originalité transclassiste des relations homosexuelles, en a fait la matière d’un roman publié après sa mort, Maurice, et d’une magnifique nouvelle, Arthur Snatchfold. Les solidarités homosexuelles sont soulignées par plusieurs des interviewés de Jeffrey Weeks dans Between the Acts.[49] Le calendrier du Stade français, intitulé Les dieux du stade, n’est pas officiellement lié à la cause gay, ni même gay-friendly. S’il l’est, c’est plutôt dans le regard des homophobes, tel André Boniface participant sur France Culture (face à Thomas Castaignède) à l’émission Répliques d’Alain Finkielkraut, consacrée le 27 janvier 2007 à « Rugby d’hier, rugby d’aujourd’hui ».&#160;[50] Didier Eribon a bien montré, dans ses Réflexions sur la question gay, Paris, Fayard, 1999, en s’appuyant sur les travaux de Linda Dowling (notamment Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 1994), qu’Oxford a joué un rôle exceptionnel dans l’émergence des Gay Studies, au temps de Walter Pater et John Addington Symonds.[51] La chose a été soulignée par Dominique Fernandez dans L’étoile rose (1978), roman autobiographique où il évoque la difficulté d’être homosexuel dans la France des années 1950 et 1960. Le couple formé par Jean Cocteau et Jean Marais paraissait un idéal inaccessible à la plupart des homosexuels français.[52] L’intelligentsia homosexuelle française n’a jamais bénéficié de l’équivalent d’Oxford ou de Cambridge. Il est très symptomatique que la visibilité homosexuelle ait été moins grande et l’atmosphère moins gay-friendly dans les ENS de la fin des années 1970 que dans les deux vieilles universités anglaises des années 1900 et 1920.[53] BBC News, 31 October 2002, Dominic Casciani, « How gay panic gripped 1960s Royal Navy ». A bord du HMS Eagle, en 1968, des marins avaient eu des relations sexuelles devant leurs camarades et sous leurs applaudissements.[54] La chanson de Jimmy Somerville, Smalltown Boy, créée en 1984, a eu un très important impact sur beaucoup de jeunes Britanniques, qu’ils soient homosexuels ou hétérosexuels. On raconte que, dans les années 1980, lorsque Jimmy Somerville se fit arrêter pour cottaging, le policier qui l’arrêta lui demanda immédiatement un autographe pour sa fille.&#160;[55] Du reste, le recul de la stigmatisation fait sensiblement progresser le pourcentage de jeunes Britanniques qui se définissent comme « bisexuels ». Dans l’enquête 2014 de The Observer, le pourcentage des 18-24 ans qui se définissent comme « homosexuels » ou « bisexuels » dépasse les 20% alors qu’on n’observe que 4% d’homosexuels et 4% de bisexuels pour l’ensemble de la société britannique. http://www.theguardian.com/lifeandstyle/2014/sep/28/british-sex-survey-2014-nation-lost-sexual-swagger[56] The Victorian Sex Explorer et Hunted sont disponibles sur YouTube : https://www.youtube.com/watch?v=xUfWOF3NbY4 et https://www.youtube.com/watch?v=K-dDd4dtOFM[57] Le thème est abordé par deux lesbiennes interviewées dans le documentaire récent de Philippe Besson et Eric Guéret, Homos, la haine, diffusé sur France2 le 9 décembre 2014.[58] Les nuits fauves (1992), Les roseaux sauvages (1994), Gazon maudit (1995), Pédale douce (1996), Jeanne et le garçon formidable (1998), Presque rien (2000), Drôle de Félix (2000), Le placard (2001), Crustacés et coquillages (2005), Les témoins (2007), Les chansons d’amour (2007), Comme les autres (2008), Nés en 68 (2008), L’arbre et la forêt (2010), La vie d’Adèle (2013), L’inconnu du lac (2013).&#160;[59] En partant, il est vrai, de très bas.&#160;[60] Le film a fait 84.000 entrées en France. Aucun film de Ducastel et Martineau n’a dépassé les 200.000 entrées (leurs deux plus gros succès, Jeanne et le garçon formidable et Crustacés et coquillages ont fait 194.000 entrées).[61] Ruwen Ogien, « La ‘marchandisation du corps humain’ : les incohérences et les usages réactionnaires d’une dénonciation », Raison publique, 15 mai 2012. http://www.raison-publique.fr/article534.htm « Si la ‘commercialisation du corps humain’ peut être publiquement dénoncée avec l’assentiment de la plupart des gens, ce n’est pas parce qu’elle contredit des normes morales qui font l’unanimité, mais parce qu’elle transgresse des normes sociales assez largement acceptées. »&#160;[62] On sait que certains parlementaires de droite ont demandé non seulement le maintien de l’interdiction mais des sanctions à l’encontre des lesbiennes et des gays ayant eu recours à la PMA et à la GPA à l’étranger. Le député UMP Jean Leonetti aurait même souhaité une peine de prison pour les parents ayant eu recours à une GPA : http://yagg.com/2014/07/24/jean-leonetti-veut-de-la-prison-pour-les-parents-qui-ont-recours-a-une-gpa. Lors du débat du 4 décembre 2014, la députée EELV Véronique Massonneau a bien mis en évidence l’homophobie qui entoure le débat sur la GPA : « ne soyons pas dupes; les propositions de légalisation ou d’encadrement de la GPA formulées, y compris à droite, avant la loi sur le mariage pour tous avaient un point commun : se fondant sur les règles alors en vigueur en matière de mariage et d’adoption, elles concernaient exclusivement des couples hétérosexuels. C’est parce que le mariage pour tous a reconnu les familles homoparentales que la question est devenue scandaleuse pour une frange de l’opinion – à laquelle vous emboîtez le pas. »&#160;[63] Hervé Mariton, Canal +, Grand journal, 17 novembre 2014. http://yagg.com/2014/11/17/pour-herve-mariton-le-mariage-homo-abime-le-mariage-hetero/[64] J’ai abordé le thème dans l’article « Histoire » du Dictionnaire de l’homophobie (op. cit.).[65] Pierre Gervais, Romain Huret &#38; Pauline Peretz, « Une relecture du dossier secret, homosexualité et antisémitisme dans l’Affaire Dreyfus », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2008, pp. 125-160.&#160;[66] Certains historiens français ne sont pas seulement hétérosexistes mais carrément homophobes. Tel est le cas de  Michel Rouche, professeur émérite d’histoire médiévale à Paris IV, écrivant dans Famille chrétienne, le 26 novembre 2012, un article intitulé « L’histoire du mariage est celle d’une conquête de l’altérité ». On peut y lire ceci : « C’est dans cette atmosphère que naît pour la première fois la réclamation du mariage des homosexuels. La diminution du nombre des paysans dans les sociétés européennes fit disparaître l’influence du groupe social viscéralement hostile à l’acceptation de personnes à la sexualité contre-nature, la déstructuration des liens du mariage, l’absence de mémoire des luttes qui menèrent au mariage monogame de type altruiste et le refus de tout interdit expliquent la réapparition du vieux réflexe primitif : épouser le même. Les mariages de consanguinité avaient pour but de rester en famille. Ce fut le cas des indéracinables mariages entre cousins germains, malgré les interdits de l’Église. Remontons plus haut jusqu’aux mariages entre frères et sœurs dans l’Égypte antique attestés par d’innombrables ostraka. Regardons les malédictions qui frappaient les couples incestueux, la mère de Hamlet et son oncle, Phèdre et son beau-fils Hippolyte, etc. Il s’agissait d’unions de même sang. Les prétendus « mariages » homosexuels sont des unions de même sexe. La peur de l’étrangeté de l’autre amène à la recherche de l’identique. C’est le retour fusionnel à l’origine, celui des frères au même ventre maternel polyandre. Les mariages homosexuels ne sont pas une évolution normale de la société. Ils ne sont pas non plus une révolution sociale. Ils sont une involution, c’est-à-dire un retour en arrière, un désir de mort par refus de l’altérité. Ce refus de l’altérité est caractéristique du racisme. »[67] Geoffrey Best, Mid-Victorian Britain, 1851-1875, Londres, Fontana, 1979, p. 282 : ‘And so we come to the great Victorian shibboleth and criterion, respectability. Here was the sharpest of all lines of social division, between those who were and those who were not respectable: a sharper line by far than that between rich and poor, employer et employee, or capitalist and proletarian. To be respectable in mid-Victorian Britain had the same cachet as being a good party-man in a communist state.’[68] David Cameron interviewé par Evan Davis, Newsnight, BBC, 30 septembre 2014, http://attitude.co.uk/david-cameron-if-i-can-kiss-my-wife-in-public-then-a-man-can-kiss-his-husband/[69] C’est surtout en se dressant contre les études de genre, pointées du doigt par l’Eglise catholique dès le milieu de la décennie 1990, que la droite française s’est sentie dépositaire du « sens commun ». Cf. Anthony Favier. La réception catholique des études de genre. Le genre, approches dépassionnées d’un débat, 2012, https://halshs.archives-ouvertes.fr/file/index/docid/765786/filename/RA_ception_catholique_du_genre.pdf. Philippe Lefebvre, dominicain et professeur d’Ancien Testament à la faculté de théologie de l’université de Fribourg, a souligné le caractère déraisonnable et peu informé d’un certain militantisme catholique antigenre à propos d’une affaire récente (15 novembre 2014) : « le doctorat honoris causa de Judith Butler à Fribourg », http://www.lacourdieu.com/component/content/article/409.html.[70] Jean-Pierre Winter (« Gare aux enfants symboliquement modifiés », Le Monde des débats, mars 2000, p.18) accuse les homosexuels de se prendre pour « les auteurs de la loi ». Pierre Legendre (« L’essuie-misères », entretien avec Marc Dupuis, Le Monde de l’éducation, décembre 1997, p. 35-37 ; « La loi, le tabou et la raison », entretien avec Catherine Portevin, Télérama, no 2555, 30 décembre 1998, p. 8-13) compare ce qu’il appelle « l’homosexualisme » au nazisme : « On peut subvertir l’interdit, en mettant à sac la Cité, comme firent les hitlériens, ou en dévastant le système des filiations. » Michel Schneider (dossier « désir, sexe et pouvoir », présenté par Olivier Mongin, Esprit, mai 2002) voit dans la reconnaissance de l’homoparentalité le résultat d’une dérive « maternelle et maternante de la société », qui fait s’effondrer l’autorité et la figure paternelle. Eric Fassin leur répond dans « L’inversion de la question homosexuelle », Revue française de psychanalyse, 2003, pp. 263-284 (article repris dans L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Amsterdam, 2005).&#160;[71] Sylviane Agacinski a exposé sa vision discriminatoire de l’homosexualité dans Politique des sexes, Paris, 1998, où, pour sauver l’ordre symbolique hétérosexuel, elle invite les gays et les lesbiennes à la « résistance aux normes ». Un article de La Croix rendant compte des Semaines sociales, le 25 novembre 2012, donne une bonne idée de l’enthousiasme avec lequel sont reçues les thèses agacinskiennes dans l’intelligentsia catholique : « C’est surtout lorsqu’elle a clairement mis en garde contre les conséquences des procréations par insémination au sein des couples de femmes que Sylviane Agacinski a été le plus vigoureusement plébiscitée. Selon elle, de telles inséminations non seulement imposent ‘une fiction de conception désexualisée qui n’est pas vraisemblable’, mais, de plus, ‘risquent d’imposer le droit d’occulter l’autre sexe dans la conception de ces enfants et de les empêcher d’avoir accès à leur origine réelle’. Ce qui l’a amenée à prendre la défense des enfants à naître qui ‘ne sont pas représentés politiquement mais dont nous devons défendre les droits en commençant par ne pas les mettre intentionnellement dans des situations particulièrement complexes’. Quant à la gestation pour autrui -qui pourrait être revendiquée par des couples d’hommes-, la philosophe a souligné qu’être enceinte n’est pas une fonction mais un état : ‘transformer la gestation en travail rémunéré ou indemnisé, c’est déshumaniser la maternité et faire de l’enfant une marchandise qui devient un produit fini, livré à sa sortie de fabrication’. Une manière aussi d’interroger cette recherche technico-scientifique effrénée, en vue d’une puissance et d’une domination sur la nature toujours plus grande. »[72] Libération, 13 juillet 2014, « GPA, Monsieur le président de la République ». Parmi les autres signataires, Marie-George Buffet, Yvette Roudy, Marie-Jo Bonnet, Nathalie Heinich, Christine Angot, Jacques Delors, Lionel Jospin, Christophe Charle, Pierre-Yves Menger, René Frydman, Laurent Bouvet.&#160;[73] L’idée est défendue par Joan Scott dans La citoyenne paradoxale, Les féministes françaises et les droits de l’homme, Paris, Albin Michel, 1998.[74] La Grande-Bretagne apparaît ainsi comme une démocratie sexuelle plus apaisée que la France. Sur la notion de démocratie sexuelle, je renvoie à Eric Fassin, L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Editions Amsterdam, 2005 (introduction : « la démocratie sexuelle et l’intellectuel démocratique », pp. 11-19).[75] Le 24 décembre 2013, à la demande du ministre britannique de la justice, Chris Grayling.&#160;[76] Lord McNally, House of Lords, February 6th 2012, ‘It is tragic that Alan Turing was convicted of an offence which now seems both cruel and absurd, particularly... given his outstanding contribution to the war effort. However, the law at the time required a prosecution and, as such, long-standing policy has been to accept that such convictions took place and, rather than trying to alter the historical context and to put right what cannot be put right, ensure instead that we never again return to those times.’