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, Ce qu'il nous faut aujourd'hui pour devenir un sujet à parte ante, un individu autonome, ce sont une révision de nos attitudes internes et externes et une relecture de nos vieilles conceptions politiques et éthiques, comme l’adoption d’une dimension éthique au cœur de chacun et l’exigence de réinterroger la politique, à partir d’un Soi politique qui contient un principe de justice universelle.Le projet d’une première désobéissance doit passer par une ressource du Soi politique qui doit être soutenue par un collectif et articulée sur une action d’ensemble, décidée à plusieurs, porteuse d’un projet d’avenir.C’est ce que Toni Negri appelle «Assembly 1» ou «Assemblée», ce mouvement indésirable et réprimé par les pouvoirs, car il représente un véritable danger, une force démocratique effrayante. Negri cite le mouvement tunisien et  égyptien des rebellions de la fin de 2010 , comme exemple d’«assemblée» au sens d’«action d’ensemble».Par conséquent, l’insurrection, nous dit Frédéric Gros, ne se décide pas, elle saisit un collectif, quand la capacité à désobéir ensemble redevient sensible, contagieuse, quand l’expérience de l’intolérable s’épaissit jusqu’à devenir une évidence sociale. Elle suppose une expérience partagée mais que personne ne peut se dispenser de vivre, par et pour lui-même, d’une dissidence civique et de son appel.1  Cette action d’insurrection s’exprime à travers un souci de soi «soucie-toi de toi-même» depuis Socrate et le «ose savoir» de Kant, jusqu’à le «deviens celui que tu es» de Nietzsche, elle est le régime philosophique de la pensée, son intériorité intempestive. Comment donc pouvons-nous interroger les conditions éthiques du sujet politique et comprendre pourquoi il est si facile de se mettre d’accord plutôt sur la désespérance de l’ordre actuel du monde qu’il devient difficile, parfois même impossible de lui désobéir? On peut ici être tenté de reprendre ce cri de De La Boétie incitant les gens à cesser d’obéir pour montrer combien le concept de l’obéissance a été durant, «un mal banalisé» selon l’expression de Hannah Arendt, qui reprend elle-même la phrase de Peter Ustinov: Pendant des siècles, les hommes ont été punis pour avoir désobéi. À Nuremberg, pour la première fois, des hommes ont été punis pour avoir obéi. Les répercussions de ce précédent commencement tout juste à se faire sentir.2 Nous avons donc érigé un système de normes selon lequel l’individu «normal» est celui qui accepte les lois et résiste au retour de l’instinct premier, c’est celui qui accepte de faire ce qu’on lui exige de faire, en hochant la tête dans une attitude d’acceptation et de résignation. Tandis que l’acte de «désobéir» nous laisse reprendre notre peau sauvage et animale pour céder à nos instincts anarchiques. Outre le regard critique de Foucault, un regard nietzschéen nous dirait absolument le contraire, car cette attitude de résignation subie nous aliène et nous éloigne complètement de ce que nous sommes, sans rappeler bien sûr cet «instinct du troupeau» et cette errance collective démesurée.  La discipline soumet l’homme aux lois de l’humanité et commence à lui faire sentir la contrainte des lois. Mais cela doit avoir lieu de bonne heure. C’est ainsi par exemple que l’on envoie ses enfants à l’école non dans l’intention qu’ils y apprennent quelque chose, mais afin qu’ils s’habituent à demeurer tranquillement assis et à observer ponctuellement ce qu’on leur ordonne.3  Il faut prêter attention à ce que la discipline ne soit pas un esclavage. l’obéissance aveugle prépare le futur sujet politique à accepter les lois avec lesquelles il ne serait pas d’accord. Elle l’éduque à la «résignation politique». cette obéissance, qui, soit disant, nous transporte des ténèbres de l’ignorance aux clartés du savoir, des pulsions primitives sauvages aux médiations de la raison, de l’état brut à l’état civilisé, de l’état anarchique à une intériorisation des règles de la vie commune.  Quand on pense à ce visage nouveau d’un homme moderne, un exécutant impeccable des ordres et ces automates qui fonctionnent de la même manière qu’une machine qui se met en route dès qu’on appuie sur le bouton, nous comprenons bien que le salut de l’homme serait plutôt dans sa désobéissance, la seule capable de l’humaniser et de le rendre «homme». Il résulte donc que l’individu, se construisant en tant que sujet politique, doit acquérir une certaine éthique qui n’est pas la même que celle d’un politicien par exemple. L’éthique du Sujet est la manière dont chacun se rapporte à lui-même et construit à soi un certain «rapport» depuis lequel il s’autorise à accomplir quelque chose, à faire ceci plutôt que cela. Tandis que l’éthique d’un politicien est la manière par laquelle ce politicien se maintient au pouvoir et il serait contraint d’user des méthodes qui font tressaillir et trembler une conscience morale. Et nous le savons, depuis Machiavel4, que quand un homme de politique parle de morale, il fait encore de la politique. Les vertus exposées par un politicien ne sont qu’un apparat, posture, affichage, car la politique n’est rien d’autre que l’art de rester au pouvoir.5  Se soumettre ou «sous-mettre» ou encore «sous-maître», l’acceptation de «se mettre» de façon réfléchie à un ordre ou à une autorité morale ou intellectuelle, dans cette action de «sous-mission», on se résigne à notre nouvelle «mission» qui est désormais sous un «maître». Le maître peut être une autorité, une loi, etc. la «soumission» est donc une aliénation au sens propre, car notre propre «mission» ne sera que factice, secondaire, et en l’occurrence notre «personne» ne passera plus au premier plan, car elle est subordonnée à une autre, qui, elle, est prioritaire, première. Cette nouvelle posture nous lègue donc une exécution passive de ce qui est demandé, commandé, décidé et hurlé depuis cet autre. Comme nous le constatons nous allons apparaître non pas comme «sujets» indépendants, mais comme «objets» d’un autre sujet. Nous nous effaçons ainsi partiellement, parfois même totalement en tant qu’individus et sujets à parte ante. Autrement dit, nous n’aurons plus de volonté propre, ni de motion intérieure, ni de spontanéité vivante, ni de mouvement personnel. Le paradoxe de la soumission c’est que j’agis tout en demeurant passif, je suis le sujet d’un autre et non plus mon  propre sujet, je sers un autre, mais je ne sers plus moi-même. Et si on obéit c’est parce qu’on ne peut pas désobéir, car on est prisonnier d’un rapport de force qui subjugue et fait plier. Qu’il s’agisse d’esclaves, de serfs, des ouvriers de grandes usines du XIXème siècle ou des endettés d’aujourd’hui, il s’agit d’une soumission obligatoire, car le soumis ne peut pas faire autrement, sinon il sera humilié, battu, viré, exclu et rétrogradé:   La soumission repose (ici) sur l’arbitraire d’un rapport de forces déséquilibré, sur l’injustice d’une relation hiérarchique. Mais le soumis attend son heure en guettant les faiblesses du maître, il est attentif aux fragilité, aux lignes de fracture, prêt à bondir, à renverser la donne.6   La soumission obligée porte donc en elle les germes de son renversement, car il s’agit d’une situation artificielle, accidentelle, factice par rapport à une situation originelle où l’individu est un individu à part entière. C’est d’ailleurs que le titre d’Émile Zola «Germinal» prend toute sa signification pour nous dire qu’au fond de cet «objet de soumission», un «grain de levain» qui ‘agite’, qui ‘secoue’, qui ‘germe’ en préparant le projet de l’insoumission, de la rébellion ou re-bellum (la guerre reprend).  Pourquoi acceptons-nous donc cette soumission en dépit de sa pérennité? Par quels procédés et stratégies on nous a fait croire que cette obéissance, en particulier, cette obéissance politique est une adhésion libre et volontaire qui repose sur un fond de reconnaissance muette et admirative? Nous savons pourtant depuis Platon, Machiavel, Marx et Foucault qu’il s’agit d’un camouflage, d’un voilement de la réalité politique telle que nous la vivons, que cette obéissance n’est ni légitime ni rationnelle et nos chefs ne nous gouvernent pas pour notre bien. Cette guerre «sourde» qui a jadis commencé est en réalité toujours au fond de nous et elle n’a jamais cessé, malgré ce vernis de la soumission engendrant une paix civile. Quand Clausewitz nous disait que «la politique est la continuation de la guerre par d’autres moyens", qui  nous prépare aussi à cette nouvelle situation de soumission dans laquelle nous sommes de «simples exécutants» et nous nous débarrassons intégralement de notre vraie  «responsabilité éthique», car «je» ne suis en fin de compte et aux yeux de tous qu’un simple «esclave du système que je réprouve sans avoir les moyens de le combattre». Mais l’autre visage qui ressort de cette «soumission obligée» c’est le fait de laisser croire au chef qu’il est supérieur, que ses commandements sont exécutés, alors qu’en réalité, on prépare un autre discours intérieur de revanche et de rébellion longuement planifié. La soumission dans ce cas n’est qu’un levier de justification, ce n’est que la face apparente qui revêt ma conscience intérieure. Tandis que le corps obéit et exécute les ordres, l’âme ne participe en rien et est indemne.7 Ce projet intérieur qui se prépare longuement mais sûrement, c’est cet accomplissement dont parlait Hegel dans sa dialectique du Maître-esclave, qui permet à l’esclave au bout de s’affranchir de son maître: en réalité, c’est le maître qui dépend  le plus de son esclave et non le contraire, car l’esclave a cette force inouïe en lui qui le pousse à maintenir ses efforts et à poursuivre la lutte par des efforts concrets (le travail, la maîtrise de la nature) qui lui valent cette dernière récompense: sa liberté  De la même façon, nous disons que le «soumis» a aussi besoin de ce rapport à soi, un rapport éthique, de sa propre éthique en tant qu’individu à part entière, de cet accomplissement intérieur, de ce retour à sa propre nature, mais non pas dans le sens d’une «nature anarchique et égoïste», mais d’une nature de l’homme au sens de Nietzsche quand il nous dit «deviens celui que tu es». Cette vraie nature enfouie en nous mais qui a été couverte par une multitude de couches opaques que nous avons nous-mêmes inventées pour nous débarrasser de toute responsabilité vis-à-vis de nous-mêmes. Cette «re-bellum» ou reprise de la guerre n’est pas considérée pourtant comme la première alternative pour se délivrer de cette «soumission» partielle ou totale manifeste à travers des attitudes de résignation et d’acceptation des événements comme s’ils étaient une fatalité. Qui sait commander trouve toujours ceux qui doivent obéir.8 Si dans la rue, un homme se bat contre vingt, il sera sans doute laissé pour mort sur le pavé. Mais sur un signe d’un homme blanc, vingt coolies annamites peuvent être frappés à coup de chicottes, l’un après l’autre, par un ou deux chefs d’équipe  Comment donc se fait-il qu’ils obéissent, alors que s’ils unissaient, à eux tous, collectivement, ils l’emporteraient haut les mains? Simone Weil explique cette attitude par l’absence d’une seule voix, l’absence d’une organisation des masses, car le peuple n’est pas soumis bien qu’il soit nombre, mais parce qu’il est le nombre, une majorité silencieuse faute d’une seule voix ne peut être que cacophonique. c’est l’absence d’un projet et d’un souffle communs qui explique cette attitude.    1-Assembly, titre de l’ouvrage de Michael Hardt et Toni Negri, OUP USA, 2017.2-Frédéric Gros, Désobéir. Albin Michel, Flammarion, éd,2017.3-E.Kant, Réflexions sur l’éducation, trad. A.philoneno, Paris, Vrin, 2004,p.96.4-Le Prince.5-Certains commentaires sont ceux de Frédéric Gros dans son livre « Désobéir ». 6-Frédéric Gros, Désobéir.Ibid. 7-Bien sûr au sens de la définition d’un «esclave» par Aristote.8-Nietzsche, La Volonté de Puissance(1888)9-2Méditations sur l’obéissance et la liberté(1937), repris in Œuvres, Paris, Gallimard, «quarto», 1999.  