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por Caio Rotta Bradbury Novaes, doutorado em Antropologia (CRIA-NOVA FCSH)Madrid, abril de 2020. Todos os dias, pontualmente às 20h, os vizinhos dos prédios ao redor iniciam o “ritual das palmas” nas janelas e varandas desde o início da quarentena. Acompanhando as palmas, os gritos de “uh huu!” e “olé!” rendem uma homenagem à todos os trabalhadores que mantém suas atividades durante a pandemia. Preparar as avaliações online da Universidade me ajudam a manter algum sentido de normalidade social.[caption id="attachment_767" align="aligncenter" width="500"] foto do autor[/caption]A maioria dos meus vizinhos no prédio parece responder ao “chamado” da senhora no primeiro andar: tilintando em uma garrafa de vidro com uma colher, convoca-nos ao ritual diário. Uma noite, um vizinho projetou na parede da Igreja, um pequeno clip p/b dos anos 50 – a cena de uma plateia aplaudindo em pé. A projeção foi recebida com gritos de gratidão e entusiasmo.Esta semana, outro vizinho – provavelmente produtor musical ou alguma atividade relacionada – gravou os sinos da igreja para anunciar a música do dia em sua potente aparelhagem sonora. Músicas populares madrileñas – melodias muito animadas - mas também canções relacionadas com o flagelo coletivo. No último sábado, “Staying alive”, o eterno hit dos anos 70. Na terça feira chuvosa, “Singing in the rain”.Detalhes subtis, fragmentos de solidariedade e empatia que partilhamos de maneira a mantermos nossos laços de pertença. Quando as identidades ou máscaras sociais perdem a relevância, a fragilidade revela-se na mais humana de nossas condições. A “vida nua”* - em uma versão global inédita – adquire contornos assustadores.O tempo e o espaço subjetivos impõe uma estranheza cotidiana. Outrora  resignavam-se aos momentos de introspeção; agora, questionamentos e incertezas sobre o sentido das coisas invadem as mundanas tarefas domésticas.A concretude da realidade pandêmica se impõe pelo medo: invisível e desconhecido, se instalou silenciosamente criando um hiato incontornável no curso da história. Esta concretude contrasta com a incerteza líquida do que virá amanhã, mês que vêm, e daqui para frente. Diante disto, somos enraizados no presente, no tempo e espaço em que aqui habitamos, incorporados. A fragilidade é um dos lados da moeda da sensibilidade; o outro, é a fortaleza. Porque o sentir revela nuances, dimensões. E  também abre caminho para conhecer o Outro.Seria correto pensar que em uma pandemia, enfermamos todos juntos? E quantos ainda estariam vivendo em negação?Temos de pensar em como vamos conseguir nos curar. Sobre as curas rituais de que Csordas nos falava, existem narrativas de transformação, aonde a significação adquire uma profunda importância neste processo. Porque desde as explicações sobre a expiação dos abusos contra a natureza, a soberba humana, o anti-intelectualismo que marca esta nossa época, percebo outro traço inegável: nossa resiliência em suportar. Suportamos muitas coisas, inclusive muita dor. A dor que é de fato insuportável, é a da ausência de significado. E neste momento, significar é uma questão de vida ou morte. É preciso significar para convencer. Para agir. Para unir. Para superar. É preciso significar para entender que não há caminho para a humanidade fora da solidariedade.Madrid, 22 de abril 2020ReferênciasCsordas, Thomas. (2002). Body / Meaning / Healing. Palmgrave*referência ao conceito elaborado por Giorgio Agambem sobre a vida enquanto fato biológico (zoē) apontando para a existência carenciada, excluída da jurisdição política.