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Je vous propose le texte d’une communication prononcée ce matin lors d’une journée d’études organisée à l’université Lyon 2 pour les étudiants de licence par Marion Bellissime, Virginie Hollard, Monica Martinat, Pascale Mounier, Marco Sirtori et Marie Panter. Cette journée s’intitulait « L’histoire à l’épreuve de la fiction ». Les étudiants étaient largement acteurs puisqu’ils avaient préparé une série de questions au préalable. A la suite de discussions informelles en salle des profs à Lyon, j’ai commencé à réfléchir au lien entre la fiction et mon travail de thèse. J’ai alors brusquement mis le doigt sur tout un continent de pensées qui étaient restées informulées, autour de la place du confesseur – et du prêtre en général – dans les romans du XIXe siècle. J’étais d’autant plus surprise d’avoir écarté la fiction de mes questions de recherche que j’apprécie ces romans et j’en lis beaucoup... J’ai donc décidé de faire quelques investigations de ce côté. Voici donc le fruit de cette modeste exploration, sous la forme d’hypothèses qui mériteraient évidemment d’être creusées et développées plus rigoureusement.La confession est une pratique encore incontournable pour la majorité de la population en France au XIXe siècle. Pourtant,  cette pratique a été peu étudiée par les historiens[1]. Par contre, les discours sur la confession et le confesseur sont multiples du côté de la littérature. Le thème du confessionnal est devenu un topos du roman de moeurs du XIXe siècle.Avant même d’entrer en thèse j’avais une image de ce qu’était la confession, un prêtre confessant une femme (idée déjà héritée de mes propres lectures des romans XIXe). J’avais un bagage de représentations  construites par la littérature ; par exemple, le premier directeur de conscience croisé dans mon existence est le Tartuffe de Molière, dès la 5e... Quelle place donner à la littérature dans ma recherche, dans ce contexte ? On a envie de la considérer comme une source : la tentation est d’autant plus grande que l’écrivain dit présenter des faits : cet argumentaire est très développé dans les préfaces des romans de mœurs et des romans naturalistes. Je me suis concentrée de mon côté sur les documents du for privé. Par contre, il me semble désormais nécessaire d’intégrer à ma réflexion les images de fiction. La question n’est de savoir si ce qui est représenté par les romanciers est VRAI, mais plutôt de voir quel effet cela a pu avoir sur les pratiques. Comment la représentation donnée par les romans a influencé les prêtres ? Quel impact cela a eu dans leurs relations avec leurs ouailles ?« La reconnaissance de la vérité des configurations sociales décrites dans le roman conduit à un décodage du monde du lecteur à la lumière du roman. Ce décodage de l’expérience sociale à la lumière du roman se déploie dans des récits de vie, dans une écriture de soi composée en référence au monde du roman, par une appropriation et un bricolage de schèmes romanesques. » [2] Les catholiques, l’Eglise et le clergé ont été en contact d’une manière ou d’une autre avec l’image fictionnelle construite par les romanciers ; elle a donc participé à leur « décodage du réel ». L’historien doit considérer la réception de cette littérature car elle forme les mentalités au même titre que d’autres éléments. C’est bien la raison pour laquelle Eglise mène une croisade contre les romans à cette époque : elle croit en leur influence morale ; les autorités de l’Eglise insistent elles mêmes sur l’impact que peut avoir la fiction sur la manière de vivre le réel, il n’y a donc aucune raison de ne pas lui retourner le raisonnement...Il faut d’abord en passer par un petit tour sur la construction du « type » du confesseur dans la littérature. Je choisis arbitrairement de commencer par Rabelais parce que je ne peux pas traiter toute l’histoire des représentations du clergé mais il est évident que la caricature de la confession existe bien avant, depuis le Moyen-Age et les fabliaux. J’aime beaucoup le personnage de frère Jean des Entommeures dans Gargantua de Rabelais. La scène du pillage de la vigne nous présente des pénitents opportunistes qui espèrent que la confession leur évitera d’être massacrés par le moine ; c’est sans compter sur sa détermination :Les uns mouraient sans parler, les autres parlaient sans mourir, les uns mouraient en parlant, les autres parlaient en mourant. Les autres criaient à haute voix : « Confession ! confession ! Confiteor, miserere, in manus ».Tant fut grand le cri des navrés. Mais quand ceux qui s'étaient confessés voulurent sortir par icelle brèche, le moine les assommait de coups, disant : « Ceux-ci sont confès et repentants et ont gagné les pardons : ils s'en vont en paradis aussi droit comme une faucille, et comme est le chemin de Faye.Gargantua, 1534La figure littéraire du « directeur de conscience » (différent du confesseur) me semble plutôt dater du XVIIe : on la trouve dans Tartuffe de Molière (1664) qui fixe l’image du faux dévot dont le but est de séduire les femmes de la maison. Directeur de conscience d’Orgon, il veut à la fois Elmire et Mariane (la fille et la femme). On trouve déjà l’idée que la piété peut être un outil de manipulation poursuivant d’autres buts (ici la séduction). Le stéréotype du prêtre catholique se construit principalement autour d’un des aspects de la condition de religieux : le célibat, la chasteté, la continence, le pan « sexualité ». Pendant la période révolutionnaire, la littérature anticléricale insiste clairement sur cet aspect à un moment ou le célibat des prêtres fait l’objet de débats très vifs. Cela devient ensuite une thématique importante dans le roman au XIXe siècle. Le discours se présente alors différemment : c’est à ce moment que les romanciers affirment vouloir décrire le réel et donnent pour vraies les situations racontées. Plusieurs canaux contribuent ainsi à diffuser des images fictionnelles du clergé : la littérature anticléricale étudiée par Jacqueline Lalouette[3] qui construit le confesseur comme un repoussoir de la masculinité républicaine. Elle use volontiers de la caricature et de la pornographie.De leur côté, le roman de mœurs, les littératures réaliste et naturaliste participent aussi à la construction de deux images concurrentes, celles du « bon » et du « mauvais prêtre ». C’est plutôt la seconde qui retient mon attention, notamment parce qu’elle me semble avoir eu un impact bien plus large dans l’imprégnation des esprits. Les Mystères de Marseille de Zola (1867) donne à voir ces deux figures de prêtres. Zola présente sa démarche ainsi dans sa préface :Les Mystères de Marseille sont un roman historique contemporain. J'ai pris dans la vie réelle tous les faits qu'ils contiennent ; j'ai choisi çà et là les documents nécessaires, j'ai rassemblé en une seule histoire vingt histoires de forme et de nature différentes, j'ai donné à un personnage les traits de plusieurs individus qu'il m'a été permis de connaître et d'étudier. C'est ainsi que j'ai pu écrire un ouvrage où tout est vrai, où tout a été observé sur nature.L’abbé Donadei, stéréotype du mauvais confesseur, aurait donc été inspiré d’un personnage réel. Voici la façon dont il est décrit : Il entra à Saint-Victor, et, comme le disait naïvement l’abbé Chastanier, il sut se faire aimer de tous en quelques mois. Sa caressante nature italienne, son visage doux et rose en firent un petit Jésus pour les dévotes sucrées de la paroisse. Il triomphait surtout lorsqu’il était en chaire : son léger accent donnait un charme étrange à ses sermons ; et, quand il ouvrait ses bras, il savait imprimer à ses mains des tremblements d’émotion qui mettaient en larmes l’auditoire. Il cherche à séduire la jeune Claire Martelly en lui laissant un billet... dans son livre de messe. Chère âme, vous dont le Seigneur m’a confié le salut, écoutez, je vous prie, le projet que j’ai formé pour votre bonheur éternel. Je n’ai point osé vous dire ce projet de vive voix, craignant de trop céder aux émotions adorables que votre sainteté fait naître en moi. votre frère. C’est là un lieu de perdition, votre frère est adonné au culte abominable des idoles modernes. Venez, venez avec moi. Nous gagnerons une solitude. Je vous remettrai entre les mains de Dieu.Peut-être mes larmes, mes frissons, vous ont-ils livré le secret de mon cœur. Je vous aime comme la sainte l’église, notre mère, aime les âmes blanches qui viennent à elle. Je vous rêve chaque nuit, je nous vois enlacés dans une étreinte céleste, et nous montons au ciel tous deux, en échangeant des baisers angéliques.Ah ! ne résistez pas à l’appel de Dieu. Venez. Il y a une religion supérieure que nous ne révélons pas au vulgaire. Cette religion unit deux à deux les créatures. Elle fait des époux et non des martyrs.Rappelez-vous nos entretiens. Dites-vous que je vous aime, et venez. Je vous attends chez moi. J’aurai une chaise de poste dans une rue voisine. Zola commente en généralisant l’usage du double discours (amoureux et religieux) :Il régnait, il est vrai, dans sa lettre, un brouillard d’encens, un mysticisme libertin et nuageux qui dérobait le sens brutal de la pensée sous la douceur dévote et caressante des mots ; l’idée était paraphrasée, délayée dans ce style baroque dont se servent certains prêtres ; mais Donadéi n’avait pu sans doute trouver une périphrase religieuse pour parler de la chaise de poste, et sa lettre hypocrite se terminait grossièrement par une offre de gendarme, à laquelle on ne pouvait se tromper.Quel est le contenu de ce « type » du confesseur ?Il est sensible à la chair : il use de son autorité spirituelle pour séduire ses pénitentes. Pour cela, il adopte un discours et une attitude hypocrite car ses véritables intentions sont masquées par l’emploi d’un vocabulaire religieux détourné de son sens initial (« enlacés dans une étreinte céleste » etc.). Il en devient dangereux pour la société toute entière ; parce qu’il peut pervertir les jeunes filles destinées au mariage (Claire) mais aussi les femmes mariées, menaçant ainsi l’institution familiale. Les romanciers semblent adosser la construction de certains de leurs récits au pamphlet de Michelet contre la direction de conscience, Du prêtre, de la femme, de la famille (1845). Cette dénonciation est ancienne : elle a trait à un questionnement au sujet d’une masculinité amputée de ce qui fait sa virilité, du fait du célibat : la sexualité hétérosexuelle. C’est cela qui fonde le soupçon : on ne peut pas être un homme sans avoir une sexualité et le prêtre n’échappe pas à la règle, encore moins lorsqu’il a des contacts rapprochés avec des femmes.Quelle a été la réception de cette construction ? Quels ont été les effets possibles de cette image du prêtre dans les pratiques ? Un problème méthodologique se pose immédiatement : qu’est ce qu’on peut imputer à la littérature ? Quel place donner au facteur « représentation » dans nos schémas explicatifs ?Ce qu’on peut noter à partir des sources, c’est qu’il existe de la part du clergé une volonté visible, délibérée et consciente d’éviter tout soupçon ou accusation, de prêter le flanc aux critiques lisibles dans les romans. Cette volonté ne peut pas venir d’une situation de fait qui serait problématique : le clergé dans son ensemble n’est ni débauché ni immoral, ce n’est donc pas une réaction, un désir de réforme. Les historiens ont montré que cette image de prêtres débauchés est décalée du réel ; ils ont enquêté à partir de leur présence dans les archives judiciaires – des plaintes de paroissiens etc. Les prêtres débauchés constituent une infime minorité. Pourtant, il semblerait que tout un dispositif est mis en place pour lutter contre ce risque de séduction – qu’on se représente donc beaucoup plus dangereux qu’il ne l'est. J’avais donc envie d’explorer l’hypothèse suivante : la représentation du prêtre en séducteur, très répandue, a poussé le clergé à adopter une attitude d’extrême prudence qui se traduit par une attention particulière à un certain nombre d’éléments. Cette prudence est lisible dans les écrits normatifs (manuels pour séminaristes, manuels pour femmes catholiques) mais aussi dans la réalité des pratiques.Du côté des manuels, les directives sont précises : en aucun cas le prêtre ne doit « s’attacher humainement » aux âmes qu’il dirige, c'est-à-dire qu’il doit se garder d’éprouver de l’affection ou de l’amitié pour ses dirigés :Si vous remarquez que le directeur a des empressements pour vous conserver, qu’il souffre avec peine que quelquefois vous en voyez d’autres, et que dans ses entretiens et bien d’autres choses il est homme ; ah ! Pour Dieu, défaites-vous en, car un homme est indigne de la conduite d’une âme, dès qu’il veut l’avoir et s’en inquiète. [4]Cette exigence peut paraître étonnante au regard de la situation des prêtres qui sont souvent étroitement intégrés aux cercles de sociabilité de leurs pénitents. Le même manuel ajoute des conseils : la direction doit avoir lieu au confessionnal, particulièrement en ce qui concerne les femmes ; la géographie de la direction spirituelle varie selon le genre. Il s’agit en fait d’éviter toute forme d’intimité́ hors du « Saint-Tribunal » qui possède selon l’auteur la faculté d’empêcher tout « égarement humain », par le rappel constant de la présence de Dieu.Une très grande prudence est aussi lisible dans les comportements réels que je rencontre dans les sources. On s’interroge en permanence sur « le convenable » et le « non convenable ». Cette prudence est d’abord liée aux lieux, à l’espace, en écho avec ce que nous percevons dans les manuels cités plus haut. L’espace est un des thèmes majeurs du récit de la femme débauchée par le prêtre, selon deux motifs : la fermeture et le secret. La littérature identifie deux lieux principaux où s’exerce la séduction du prêtre : le confessionnal et l’appartement privé. Etre à l’abri des regards favoriserait une intimité et le développement de relations amoureuses sous couvert de discussions spirituelles. Ce soupçon est aussi lié au fait que les prêtres ont accès à des espaces non mixtes comme par exemple les réunions des jeunes filles Enfants de Marie. Dans mes sources, les religieux cherchent visiblement à neutraliser ce soupçon lié à l’espace – de plusieurs manières. Ils n’hésitent pas à rappeler les cadres de la relation et notamment de la confession. Baudrillart écrit à la comtesse Radowska qui bavarde trop à son goût :Il ne faut pas oublier que le confessionnal est un lieu sacré où s'administre et se reçoit le sacrement de pénitence. On n'y doit pas parler d'autre chose que de ses péchés et de l'état de sa conscience. (1908) On ne se déplace pas au domicile de la pénitente pour des entretiens privés. On ne paraît pas en tête à tête dans des lieux publics jugés inappropriés, comme le restaurant. Baudrillart refuse ainsi plusieurs invitations de sa dirigée.On prête aussi une attention particulière au vocabulaire utilisé pour s’adresser l’un à l’autre. Même quand les relations sont proches et s’intègrent dans une sociabilité amicale, on maintient une distance par les formules. On discute d’ailleurs de la manière dont on doit s’adresser à l’autre. Raoul Lataste écrit à Madame Piron :Un dernier mot : veuillez me dire, je vous prie, avec votre sincérité ordinaire, si le terme seul de Madame que je vous donne, vous est agréable. C'est un peu sec et un peu à l'étiquette, mais cela ne nuit pas aux sentiments intimes et je crois qu'avec une dame on ne saurait trop, quand on est religieux, garder de réserve extérieure. Si vous m'approuvez en cela, vous n'aurez qu'à ne rien dire, j'interpréterai ainsi votre silence. (18 août 1860)La confession féminine, présentée par les romans comme une sorte de privilège (l’accès au plus intime, à la conscience) est précisément ce que les prêtres semblent le moins apprécier. Les femmes sont décrites comme bavardes, superficielles et mondaines. Ces propos sont récurrents, une sorte d’« incontournable » de la lettre de prêtre. Il est difficile de ne pas voir dans cette insistance une réponse à la représentation véhiculée par les romains. Voici un petit florilège des propos de l’abbé H. sur la confession des femmes (1860) : Heureusement qu'il y a des grilles car je tordrais le cou à ces femmes làJe n'ai pour ainsi dire vu que des personnes qui venaient se confesser sans trouver leurs fautes.J'ai déchiré trois mouchoirs et les boutons de ma soutane dans mon exaspération...Il y a des personnes qui ne comprennent rien, c'est comme si on parlait à une bûche  Ce type de propos ne concerne pas la confession des hommes.Enfin, directeurs et confesseurs soulignent souvent leur respect à l’égard de l’autorité du mari et leur volonté de lui être agréable. C’est aussi un des thèmes de la littérature anticléricale : les religieux séduiraient les femmes mariées. A rebours de cela, ils refusent, sauf exception, d’apparaître comme des concurrents. Armand de Ponlevoy écrit à Madame Mignon, en 1856 :Je présume qu’il doit avoir quelques préventions contre moi ; il pense sans doute que je vous mène à outrance, or vous savez vous, ce qu’il en est, et si je ne vous retiens pas plutôt. Ses lettres s’achèvent toujours sur une formule pour le mari ; c’est une constante des « lettres de direction. ».Ainsi,« on comprend comment ces romans ont pu être conçus et reçus comme des lectures et des représentations vraies de la société de leur époque. Pour les auteurs comme pour les lecteurs de ces romans, la vérité romanesque parle souvent de la réalité sociale contemporaine »[5]La construction ancienne et progressive de cette image du confesseur immoral a produit à mon sens un raidissement des normes de relations clergé/femmes au XIXe siècle et a contribué à l’élaboration d’un dispositif spécifique qui visait à éliminer le soupçon. Pour contrer cette image littéraire, on cherche à toute force à donner des gages de bonne foi et à montrer que le clergé reste sur le terrain des âmes et non des corps.      Judith Lyon-Caen, « Le romancier, lecteur du social dans la France de la Monarchie de Juillet », Revue d’histoire du XIXe siècle, 1 juin 2002, vol. 24, no 1, pp. 4‑4.Caroline Muller, « Ce que confessent les journaux intimes : un nouveau regard sur la confession (France, XIXe siècle) | », Circé. Histoires, Cultures &#38; Sociétés, 2014, no 4.Jacqueline. Lalouette, La Libre pensée en France : 1848-1940, Paris, Albin Michel, 1997, 410 p.Fernand Chatel, De la direction spirituelle d’après la doctrine des Saints et des Ascètes, Lille, Desclée de Brouwer, 1896.Judith Lyon-Caen, « Le romancier, lecteur du social dans la France de la Monarchie de Juillet », Revue d’histoire du XIXe siècle, 1 juin 2002, vol. 24, no 1, pp. 4‑4.