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 Les historiens ont fait le constat d’un dimorphisme de la pratique religieuse au XIX° siècle : une des racines de ce déséquilibre des pratiques féminines et masculines peut être trouvée dans le discours différencié proposé aux jeunes filles et aux jeunes hommes. Ainsi, « la croyance aux préceptes religieux est une obligation. Elle intègre, en tant que devoir, la morale religieuse. Si la pratique de la prière est identique pour les garçons et pour les filles, il existe par ailleurs une spécificité de la morale religieuse destinée à la petite fille et à la jeune fille. »[1]. Le manque de morale religieuse, selon les écrits du temps, serait synonyme de laideur, d’immodestie : la jeune fille libre-penseuse constitue un véritable contre-modèle. L’abbé Bautin consacre à la « jeune fille sans piété » un long paragraphe : « Quel triste avenir que le sien (…) Que de fautes ! Que de chutes ! Que de hontes ! Elle sera le chagrin de son père et de sa mère, le déshonneur de sa religion, le scandale de la société. »[2].La société ne propose pas le même discours aux garçons, jugeant beaucoup moins grave la libre-pensée masculine. L’étude du pendant masculin des manuels pour jeunes filles montre également que le discours des ecclésiastiques prend lui aussi d’autres inflexions. Il existe en effet un autre manuel du Chanoine Toublan, destiné spécifiquement aux jeunes hommes[3]. On retrouve au sein de cet ouvrage une insistance sur des valeurs déjà mentionnées pour les jeunes filles : le respect, la franchise, la méfiance vis-à-vis du monde, la dignité, l’obéissance. Néanmoins, il s’écarte largement des manuels de jeunes filles du point de vue des arguments employés pour convaincre, et des moyens cités pour vivre pieusement. L’explication des dogmes est beaucoup plus précise et technique, faisant appel à un éventail très large de citations de grands hommes : Metternich, Newton, Napoléon, Renan…On cherche clairement à faire appel à la raison, jugée masculine, tandis que l’on fait appel au cœur et aux sentiments des filles. «La foi est une doctrine, il faut l’étudier »[4] écrit le Chanoine Toublan, tandis que les demoiselles ne peuvent connaître Dieu que par le cœur. L’argumentaire est donc tout à fait différent. Le jeune homme est présenté comme un « soldat de la foi », un « Bayard moderne » ; l’auteur file la métaphore du combat du jeune homme pieux contre le monde. Ainsi, la principale arme du jeune chrétien est la volonté, trempée dans le courage et la réflexion, tandis que celle de la chrétienne est la douceur et l’humilité. Les dangers principaux sont  énoncés alors qu’un voile pudique était maintenu dans les manuels pour jeunes filles : le libertinage, la gourmandise, la boisson. La mise en garde est beaucoup plus directe. Il est intéressant de constater que si le message de respect, de dignité, de foi est le même dans les deux types de manuels, il n’est cependant pas transmis de façon identique mais appuyé sur les qualités jugées « féminines » ou « masculines » qui poussent l’auteur à adapter son discours. On lit en filigrane les difficultés de l’Eglise à conserver la jeunesse masculine près d’elle, à travers les thèmes abordés : la preuve de l’existence de Dieu, l’attitude à adopter face à la libre-pensée, la vie de caserne, la camaraderie et le libertinage. Une démonstration de l’existence de Dieu aurait paru totalement incongrue dans un manuel destiné à une jeune fille.Les jeunes hommes sont d’ailleurs les grands absents de la pratique religieuse telle qu’on la découvre dans les journaux personnels féminins. La figure masculine principale est celle du grand ou du petit frère, ayant perdu la foi. Leurs soeurs s’emploient à les rendre pieux, ce qui se solde par des échecs. Par exemple, Lucile Le Verrier tente de ramener son frère Urbain à la foi : son athéisme lui est profondément étranger : « Empoisonné par la lecture des romans, il a adopté des idées insensées (…) ma profonde douleur, cette année, ç’a été de voir Urbain perdre la foi. »[5]. Pourtant, personne autour d’elle ne semble s’en formaliser. Claire Pic ne cesse de pousser René à se confesser et à prier, elle se désolée de le voir si « irréligieux » et sonde régulièrement son état d’esprit. Elise Chaumery essaie d’apprendre la prière à ses cousins. Face aux garçons de leur entourage proche, les jeunes filles adoptent systématiquement des attitudes de pédagogues vis-à-vis de la foi, se pliant à leurs « devoirs de sœur » ; cependant, loin d’être un simple devoir, la nécessité d’entretenir de religion les jeunes garçons qui les entourent correspond à un désir de lutter contre ce qu’elles considèrent comme une anomalie, là ou la société ne voit dans la libre-pensée qu’une marque de masculinité en construction comme une autre [6].Le jeune homme extérieur à la famille envisagé comme mari potentiel, constitue une autre figure masculine. Ce dernier est toujours plus apprécié quand il est pieux et chrétien. Lucile Le Verrier souligne son goût pour un jeune homme puis conclut : « Hélas voilà tout : pas la moindre religion.»[7]. Inversement, elle dit aimer davantage encore Lucien, son promis, depuis qu’elle sait qu’il est très pieux. Elles insistent sur la nécessité d’une communion minimale d’esprit. C’est un facteur discriminant pour la majorité des demoiselles. Pour Louise Lafargue, un mari doit être « bon chrétien » : « c’est la source de bonheur de toute la vie ! ». Plus loin, lorsque les premières demandes lui parviennent, elle explique : « je le veux bon chrétien, c’est là mon plus cher vœu. ». L'attitude des jeunes femmes face à leurs prétendants est donc fortement influencée par le critère de la piété et de la foi.Selon leur genre, les jeunes femmes et les jeunes hommes ne font pas l'objet des mêmes discours, dans le domaine religieux comme ailleurs ; mais on peut cependant souligner ici que cette différenciation a eu des conséquences particulièrement vives dans la vie privée des couples. Des républicains comme Camille Sée, Victor Duruy ou encore Jules Ferry ont identifié ce qu'on a pu appeler un "fossé" au sein du couple, fossé lié à un trop grand écart d'éducation entre les maris et leurs épouses, souvent élevées dans des institutions religieuses. C'est l'un des sens des différentes mesures visant à mettre en place un enseignement secondaire féminin à la fin du XIXe siècle. C'est ici que nous retrouvons la figure du directeur de conscience, qui a cristallisé ces inquiétudes, accusé de semer le trouble dans les vies conjugales. On lui a prêté la capacité de créer des conflits entre mari et femme autour des rites, de la spiritualité, de l'éducation à donner aux enfants. Ces accusations apparaissent exagérées, sinon infondées, n'en déplaise à Michelet : hommes et femmes ne sont pas dirigés spirituellement avant l'âge de seize ans environ, époque de la vie à laquelle l'essentiel du "fossé" dénoncé par les républicains est déjà largement creusé.[1] M.F. Lévy, De mères en filles, l'éducation des françaises, 1850-1880, Calmann Lévy, Paris, 1984, p.91.[2] Abbé Bautin, La chrétienne de nos jours, la jeune fille et la femme, Haton, Paris, 1896, p.37.[3] Henri Toublan, Le jeune homme chrétien, Lethielleux, 1907.[4] Ibid., p.30.[5] L. Le Verrier, Journal d'une jeune fille Second Empire, Calmann Lévy, Paris, 1994, p.47-48.[6] Pour plus de détails, voir Anne-Marie Sohn, Sois un homme ! La construction de la masculinité au XIX° siècle,  Seuil, Paris, 2009.[7] L. Le Verrier, op. cit., p.41.