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Par sa richesse polysémique, le terme « rythme » ouvre notre imaginaire. Au rythme biologique de la « pulsion »  répond le rythme régulier de l’aiguille égrenant les secondes. Sans oublier que l’horloge est souvent au fond de la classe, marquant le temps qui passe.L’éloge de la lenteur Le philosophe allemand Hartmut Rosa a magnifiquement bien décrit la crise du temps à laquelle est confrontée notre modernité dans son livre Accélération, 2010 : « Objectivement, l’accélération du rythme de vie représente un raccourcissement ou une densification des épisodes d’action. [...] elle se traduit, subjectivement […] par une recrudescence du sentiment d’urgence, de la pression temporelle, d’une accélération contrainte engendrant du stress, ainsi que par la peur de « ne plus pouvoir suivre » (p. 103). » A l’image d’un cercle infini, l’urgence à faire et à dire redouble à mesure que les moyens modernes de communication deviennent plus performants. Dans un récent documentaire diffusé sur Arte et intitulé « L’urgence de ralentir », Edgar Morin estimait même que nous étions actuellement inconsciemment dans une forme de suicide collectif. Dans un tel monde, est-il encore possible de se soustraire aux diktats de l’urgence et de l’immédiateté ? Comment échapper à la cadence folle imposée par notre modernité ?La fin étant inéluctable, nous serions tentés de dire qu’il est urgent de ralentir le cheminement… Car prendre son temps, c’est aussi prendre soin de soi, être à l’écoute de son corps et de son être à soi. C’est une question vitale.  Pour s’en convaincre, il n’y a qu’à laisser résonner en nous les mots des étudiants et des enseignants qui disent leur épuisement et leur lassitude… Le rythme métro-boulot-dodo tire les traits et marque les corps.Approches culturelles du tempsAlors que notre vision occidentale du temps s’inscrit dans un rapport dialectique, avec un « avant » et un « après », à l’image d’une flèche représentant le temps dans toute sa linéarité ; la pensée orientale inscrit davantage le rapport au temps dans une représentation circulaire. Pour le dire de façon schématique, le cadran numérique occidental (et sa succession inexorable de chiffres) s’oppose à l’éternel cercle décrit par l’aiguille. Cette opposition se retrouve d’ailleurs de façon imagée dans les vêtements, avec d’un côté, le patron en plusieurs découpes de l’habit occidental, et de l’autre le drap cousu en un seul pan de la tunique orientale. Le biographe de Gandhi rappelle d’ailleurs que le père de l’indépendance indienne passait deux heures par jour à filer sa tunique… tout un symbole !Reste à savoir ce que deviendront ces oppositions dans le temps mondialisé qui est le nôtre… N’est-on pas déjà inexorablement entré dans  un monde de l’uniformisation ? Intérieur/extérieurL’autre tension qui me semble intéressante à travailler est celle qui s’établit entre notre horloge biologique interne et le temps naturel dicté par notre environnement extérieur (alternance jour/nuit ; rythme des saisons). Notre capacité à trouver notre propre rythme dépend de notre connaissance de nos besoins vitaux, de la maîtrise de notre intimité et intériorité.La pédagogue Maria Montessori était d’ailleurs particulièrement sensible à cette connaissance du rythme biologique de chaque enfant. De sa formation de médecin (elle a été la première femme médecin en Italie !), elle avait gardé une attention toute particulière au corps et s’intéressait au rapport que l’enfant arrivait à établir avec son environnement. Elle était convaincue qu’il n’était possible de bien agir que quand on se sent en harmonie avec la nature. Il en a découlé chez elle une réflexion particulière sur la manière de créer un cheminement entre diverses activités réparties entre différents espaces.  Quitte, bien sûr, à sortir de la classe. Cette dimension « hors les murs » me semble particulièrement intéressante à creuser car elle pose la question du rapport à la sécurité. Car si le face-à-face individualisé au sein de la classe est rassurant… la sortie hors de la classe suppose de prendre des risques. Or comment réussir à « lâcher prise » du côté de l’enseignant comme du côté de l’élève ? Comment se laisser du champ libre ? Partition temps forts/silencesDernière question, et non des moindres : que faire pour que la réflexion sur le rythme n’aboutisse pas à vouloir à tout prix remplir le vide ? Pour laisser le vide advenir, les enseignants doivent réussir à développer leur capacité à écouter les élèves, à être sensible à leur dimension singulière, psychologique, philosophique, etc. L’élève n’est pas seulement un contenant qu’il faut remplir avec du contenu ! Il faut prendre en compte son imaginaire, son altérité, pour laisser parler le vide.Là encore, la question interroge pour beaucoup la dimension culturelle de notre rapport à l’autre et au langage. Les travaux de l’anthropologue Edward T. Hall sont en la matière intéressants à mobiliser. Dans son livre Le langage silencieux (Seuil, Points Essais, 1984), il montre de quelle manière notre rapport au langage est culturel : alors qu’en Orient, on laisse davantage de place au silence, à la communication non-verbale ; en Occident, c’est la parole qui est dotée d’un vrai pouvoir symbolique. A travers son concept de proxémie, il analyse aussi dans quelle mesure la distance qui s’établit entre les individus pris dans une interaction diffère selon les cultures. Ecouter l’autre signifie donc aussi, dans notre contexte éducatif occidental, recréer de la proximité.Le rapport au temps diffère aussi en fonction les habitus sociologiques des individus. Dans le cas de Tecomah, la refonte des emplois du temps répond ainsi, par exemple, à une transformation des élèves : longtemps d’origine rurale, les étudiants sont désormais à plus de 99% des citadins. Ce changement a des impacts sur la manière de construire les programmes : si les fils de paysans devaient trouver des marges de liberté pour continuer à aider leurs parents aux travaux des champs ; les citadins sont davantage soumis aux rythmes des transports urbains. Être à l’écoute des élèves c’est donc aussi prendre en compte leur environnement familial.Il importe donc de se donner du temps, pour donner du sens... Et de donner enfin une place au « désir pulsionnel », au « j’ai envie de »…