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&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;Chers amis,Il est bon de se renouveler… C’est pourquoi je vous propose un séminaire, cette année, en deux moments. La première partie de la séance sera consacrée à l’examen de fécondités européennes, sous le titre « Vingt phrases qui ont fait l’Europe » (une phrase par séance) ; la seconde partie sera consacrée à la question : « D’un paysage à vivre ».Ci-après la présentation de l’un et de l’autre.&#160;I.                    Des phrases qui ont fait l’EuropeQue l’Europe soit en « crise », ou plutôt en déclin, conduit à réfléchir à ce qui a fait l’« Europe » ; et d’abord à repenser quelles sont les ressources théoriques que l’Europe a promues et exploitées – et dont nous pouvons, encore aujourd’hui, tirer parti.Car il s’agit de penser le culturel, non en termes d’identité, mais de fécondité. A preuve, l’échec auquel a abouti la rédaction du préambule de la Constitution européenne voulant identifier des « traits caractéristiques » de l’Europe : l’Europe est-elle « chrétienne » ou « laïque », etc. ? Or, la question est vaine, car l’Europe est les deux, et c’est la tension entre les deux qui l’a fait travailler.Le projet est ici de présenter certaines phrases qui ne sont peut-être ni les plus représentatives ni les plus originales ni non plus les plus importantes (car comment en juger ?), mais qui sont des énoncés inventifs à partir desquels l’Europe a fait des choix culturels décisifs et construit son destin. C’est notamment par contraste avec la culture chinoise que l’on pourra sonder quelle a été leur singularité.&#160;II.                  D’un paysage à vivreNous sommes partis, en Europe, d’une mauvaise définition du paysage : « partie d’un pays que la nature présente à l’œil qui le regarde ». Car cette définition nous enferme dès l’abord dans le perceptif et réduit le paysage à la passivité.Or « paysage », ainsi conçu, est un terme européen : le « paysage » n’est toujours qu’une portion de « pays » telle que, dans l’étendue, la vision la découpe (land-scape, Land-schaft, paesaggio, etc.).Or la Chine tranche radicalement avec ce sémantisme du territoire, de l’horizon dessiné par un Moi-sujet et du visuel. Elle dit « les montagnes et les eaux » 山 水, autrement dit la polarité se déployant entre le Haut et le Bas, ce qui est immobile et ce qui est mobile, ce qui a forme et ce qui n’a pas forme, etc., plongeant ainsi dans un jeu de tensions dynamiques sur lesquelles le sujet, resté en creux, est d’emblée branché.Ainsi ne conçoit-elle pas qu’on puisse séparer, dans ce qui « fait paysage », entre le perceptif et l’affectif ; et pense-t-elle également le paysage comme le point de transition faisant passer de la matérialité des choses à leur dimension d’esprit. Mais qu’est-ce que cette dimension « spirituelle » ?Ce qui conduit dès lors à concevoir le paysage de façon ambiante, régénérant l’énergie vitale et s’ouvrant directement par ses ressources au « promener » comme à l’ « habiter ». Le paysage est pensé d’emblée comme paysage « à vivre ».  Ce qui rejoint, je crois, et pourra même porter à développer notre préoccupation contemporaine de repenser les ressources du local face au global de la mondialisation. Le séminaire aura lieu tous les jeudis à partir du 22 novembre, de 18h à 20h, à la Fondation Maison des sciences de l'homme, au 190 avenue de France, 75013 Paris, à partir du mois de novembre, hors vacances scolaires.Entrée libre, sans réservation ni frais d'inscriptionPour plus de renseignements, contacter Nathalie Schnur au 01 49 54 24 31, ou à l'adresse mail suivante : nschnur@msh-paris.fr&#160;