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Personne ne doute  du statut que prend aujourd'hui la pensée révolutionnaire d'Ibn Rushd, dit Averroès et qui lui a valu énormément d'ennuis pendant son époque et qui vaut énormément de remords pour les musulmans aujourd'hui.Et pourtant tout prédisait une pensée prodigieuse digne de Kant et du rationalisme! Nous ne sommes qu'au XIIème siècle, quand le philosophe donnait déjà d'autres alternatives de la vérité que celle de la religion. Un "courageux" philosophe qui faisait de la parrêsia grecque sa lignée de conduite pour nous inciter à entrer dans une ère scientifique, celle de la raison;  à cette époque, il distinguait déjà l'"élite" de la "foule"; le "politique" de l'"intellectuel", la "philosophie" de la "religion", l'"obvie" du "lointain" et qui nous prévenait déjà des grands dangers de l'"interprétation"!Et comme le précise Mohamed Abed El-Jabiri1, Ibn Rushd refusait de faire de la religion un substitut de la philosophie comme il refusait de faire de la philosophie un substitut de la religion. Le titre très significatif de son Discours Décisif 2 est loin de nous proposer une réconciliation ou une fusion philosophie-religion, il nous montre plutôt l'autonomie de l'une et de l'autre: si pour lui, les principes de la philosophie sont issus de la raison et varient en mesure de la puissance de celle-ci, il y a par contre dans les principes de la religion, outre ceux qui concordent avec les principes rationnels, "des choses divines qui excèdent la faculté des intellects humains et dont nous devons reconnaître l'existence, bien que nous en ignorions les causes"3 . Rien qu'à commenter ces derniers termes "dont nous ignorons les causes" et nous avons l'esprit d'actualité d'Averroès qui nous questionne non sans audace: "pourquoi laissez-vous ce dont vous êtes disposés naturellement à admettre, la raison,  et vous insistez sur ce qui excède votre raison?" Quelle sagesse et nous ne sommes qu'au XIIème siècle!Par conséquent, la distinction d'Averroès "sens obvie"/ "sens Lointain", n'est pas une distinction de la foule de l'élite; il nous  incite plutôt à nous intéresser plutôt à ce sens "obvie" qui appartient en apparence à la foule, mais les savants aussi doivent s'engager à prendre au sens "obvie" certains énoncés, car, pour lui, la vérité est unique et c'est plutôt la saisie de la vérité par les savants qui diffère de sa saisie par la foule. Cette  inégalité relève par conséquent du degré de conscience qui a pour seule cause l'inégalité des niveaux de connaissance de chacun.Autrement dit, si on ajoute nos "prescriptions cultuelles" pour lire et interpréter les énoncés, cela peut nous induire totalement en erreur, car nous ne pouvons pas saisir ce sens originel mais nous ne faisons que le "tâcher" de nos propres "empreintes", nos prescriptions cultuelles qui sont propres à chacun de nous. D'où son insistance sur le fait de saisir le sens obvie de ces énoncés et n'interpréter que seulement quand il y a besoin d'interpréter. Et nous remarquons déjà un philosophe conscient déjà des différents niveaux linguistiques, de la complexité de la tâche face aux méandres de la langue même pour ceux qui la maîtrisent parfaitement.En effet, pour Ibn Rushd, une seule connaissance existe, 'est la connaissance rationnelle, qui, partant des choses sensibles se construit en connaissance théorique et abstraite par l'acquisition de la science. l'"élite" constitue pour lui les gens de démonstration, tenants d'une  connaissance intellectuelle et la foule constitue les hommes dont "l'assentiment ne se produit que du fait de l'imagination", parce que leur faculté de conception est tributaire des choses sensibles, et "il leur est fort difficile d'assentir à l'existence d'un être qui n'entretient aucune relation à quelque chose d'imaginable".4Pour illustrer cette idée, Ibn Rushd donne l'exemple de la foule ne pouvant pas assentir à l'idée que la soleil est plus grand que la terre, parce que sa connaissance reste liée aux données que lui fournissent les sens. mais, dit-il, si l'on enseignait aux hommes de la foule les méthodes de calcul qui ont permis aux savants d'établir la vérité scientifique, ils seraient capables de concevoir que le soleil est effectivement plus grand que la terre, bien que cela ne soit pas perçu par leurs sens. Ce qui prouve le rôle de la raison et de la démonstration dans la construction d'une vérité qui apparaît à première vue difficile à atteindre par la seule faculté de l'imagination.Et nous voyons ici un discours critique qui montre la foule comme un outil incontournable du fait religieux, huit siècles environ avant les travaux de la sociologie et du constat de Durkheim dans les formes élémentaires de la vie religieuse.Ibn Rushd nous disait déjà que la foule est disposée de façon à assentir par les sens, par l'imagination et qu'on est dans l'obligation de lui enseigner la science et les calculs pour être disposée à l'intellect-démonstration. Mais contrairement à ce qu'on pourrait comprendre, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un discours pour marginaliser la foule par rapport à l'élite intellectuelle, ce discours nous prévient plutôt des "dangers", des "risques" de la construction des masses qui ne voient dans l'horizon qu'une seule vérité religieuse et fidéiste, alors qu'il existe bien une vérité beaucoup plus claire et démontrée: une vérité rationnelle et philosophique.D'ailleurs, certains philosophes comme Tayyib Tizini 5, soutiennent la thèse selon laquelle la philosophie dans le monde musulman aurait été l'expression idéologique d'une remise en cause du féodalisme médiéval, et dégagent les aspects "matérialistes" et "athées" de la pensée d'Ibn Sina et d'Ibn Rushd.De toute façon, dans cette pensée riche, on peut découvrir, à chaque fouille, de nouvelles vérités qui sont d'une actualité incessante. Et on comprend pourquoi Ibn Rushd, comme avant lui, Ibn Bâjjâ, fut touché de plein fouet par les salves des littéralistes et des fanatiques.Dans tous les cas, l'oubli voulu et volontaire de la pensée et des écrits d'Averroès pendant sa propre aire culturelle n'est pas sans conséquences sur notre propre ère. Nous voyons depuis la fin du XIX ème siècle et jusqu'à nos jour que le retour psychomatique de son spectre dans les débats et dans la recherche d'une issue pour vivre en paix avec son époque, et surtout pour se débarrasser de ces remords qui hantent les rêves et qui voyaient en ce douzième siècle cette chance inouïe(perdue volontairement) de bâtir avant tout autre le grand siècle de la raison et le grand édifice de la science.1-Fasl-Al-maqal, fasl, de F.S.L en arabe qui veut dire "séparer"2-M.Abed El-Jabiri, Nous et la tradition, Beyrouth, Casablanca, Dar-at-tanwîr, 4ème édition, 1985.3- Tahafut, vol II, p;791;? Dunya, le caire, 1965.4-Fasl-Al-Maqal, Nadir, Beyrouth, 1961.5-Tayyeb Tazini, Projet Pour Une Nouvelle Vision de la Pensée Arabe au Moyen-âge, Damas, dar Dimashq, 1971.bibliogrphieAverroès, Discours Décisif, traduction indite de Marc Geoffroy, Introduction d'Alain De Libera, Flammarion, Paris, 1996.