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(ler este post em português)Quelle est la place de ces deux modes de positionnement (théorie et pratique) par rapport aux objets/sujets de ma recherche et de quelle façon s'imbriquent-ils ?J'ai décidé de restituer ma réflexion en revenant jusqu'au moment où j'avais écrit une note dans mon cahier de notes lorsque je lisais "Vers une épistémologie des résistances", de Elsa Dorlin. Je remonte jusqu'à ce moment-là, mais il est clair que cette réflexion m'accompagne depuis mon entrée dans le domaine de l'analyse du discours, puisque, comme on le verra, il s'agit pour moi d'une question présente, centrale, depuis les premières écrits de Michel Pêcheux (69 et années 70'), et surtout, et plus explicitement, dans ses écrits les plus tardifs (fin des années 70' jusqu'aux premières années 80').Ma lecture du texte de Elsa DorlinQuand j'ai écrit la note, dont je reconstitue le parcours avant de la présenter, je lisais donc l'introduction faite par Elsa Dorlin au livre qu'elle a organisé Sexe, Race, Classe, pour une épistémologie de la domination.  Pour ceux qui ont déjà lu ce texte, vous constaterez qu'elle ne parle pas directement du sujet  que je me propose de discuter ici. L'intéressant ce que, sans en parler directement, quelque chose de particulier dans ce texte a (re)suscité ma réflexion et m'a amenée à donner une formulation pour moi-même à la question du lieu où je me place par rapport à ce qu'on appelle théorie et praxis politique/féministe.J'ai repris le texte et c'est assez surprenant ce que j'ai trouvé comme le déclencheur de la concrétisation de ma réflexion : il s'agit d'un très court extrait où elle décrit Chandra Talpade Mohanty en tant que "héritière du féminisme indien, immense figure de la théorie - et de la praxis - féministes" (DORLIN, 2009, p. 10). Avant de développer, je trouve important de resituer cet extrait dans son contexte.À ce moment de son introduction, elle établissait la différence entre une analytique de la domination et une phénoménologie de la domination, et à partir de là, elle citait la critique qui est faite à  certains mouvements féministes sur leur tendance à "produire un sujet politique - "Nous, les femmes" - qui nivelle la multitude des expériences du sexisme que font les femmes, sur une expérience "type". Le texte de Chandra Talpade Mohanty place sa réflexion autour de cette question et de ce qu'elle appelle les "formes de colonisation discursive de la diversité matérielle et historique de la vie des femmes".Nous observons donc que la réflexion développée par Chandra Talpade Mohanty et la façon dont Elsa Dorlin l'a décrite sont liées. Il me semble que, si Mohanty peut critiquer la réification et l'objectivation des "autres femmes" à qui le "nous, les femmes" parle, cela se justifie par son appartenance à une certaine praxis féministe, qui n'est pas la même que celle du "nous, les femmes", qui dans son regard serait l'expérience "type" des femmes américaines, blanches, de la classe moyenne. Cela se justifie également par son positionnement théorique, qui lui permet de porter un certain regard sur la question de la domination (théorique/sociale).Elle est donc décrite comme "figure de la théorie - ET de la praxis". Je trouve cela intéressant puisque dans ce cas Elsa Dorlin porte une forte attention à identifier le "et" : ainsi, c'est théorie et c'est praxis féministe. Cela permet quelques directions à la pensée :- d'abord, nous pourrions remarquer que cette attention à nommer la práxis n'est pas anodine, on y voit le reflet de la présence de cette discussion, en particulier dans les études féministes. Voilà, le premier point est celui-ci : il est important de nommer discursivement "praxis".- un second lieu, cette praxis, nommée, est introduite à la suite de la "théorie" et entre les tirets. Peut-être pourrions-nous y voir la praxis comme une sous-partie de la théorie ? ou encore, quoique distincte, comme étant étroitement liée à la théorie ?- le troisième point poursuit la réflexion. Nous pourrions y voir, par exemple, que la théorie vient d'abord, et cela pourrait s'expliquer par le lieu de circulation de ce texte : il s'agit d'un livre théorique, académique.Ce dernier point rejoint ce que j'ai écrit dans mon petit cahier de notes et la question que je me suis posée en lisant Elsa Dorlin :quel est mon rapport avec la théorie et la praxis féministe/de genre ?Ce à quoi j'ai répondu :Mon rapport avec la théorie et la praxis féministe : dans mon cas c'est la théorie qui est venue d'abord - et avec elle, par la suite, une praxis politique issue de la théorie, mais pas uniquement. Et ces deux facettes restent distinctes mais imbriquées. Avant d'avoir accès à la théorie ce que je ressentais c'était l'expérience de l'oppression, cependant je ne la formulais pas.Au sujet de cette petite note, je peux dire qu'elle rejoint à mon avis ce qu'on appelle l'objectivité forte (Harding, 1991) et le point de vue sur les savoirs situés, ce qui revient à dire que j'expose ma subjectivité et la façon dont se passe pour moi mon rapport et mon placement entre théorie et praxis. C'est donc de mon vécu que je rends compte pour, réflexivement, comprendre où et comment je me place pour faire une analyse. Il faut que j'explicite que je  conçois ces deux aspects dans une échelle, un continuum, et non pas de façon antagonique, ce qui reprend la remarque faite par Luana Souza et la réponse de Lauro Baldini, que je citerai par la suite.Il faut également spécifier ce que je suis en train d'appeler praxis. Et là je crois que je me réfère à tout ce qui est militantisme qui peut circuler depuis la "rue" jusqu'aux "livres". Et pour ce qui circule "dans les livres", je me réfère à la praxis politique, qu'elle se dise militante, qu'elle ne le dise forcément. Cette dernière attitude est,  à mon avis, la mienne, et j'essaierai de la justifier.Finalement ce que j'ai appelé mon "expérience de l'oppression" est le fait d'avoir ressenti l'oppression sans pour autant pouvoir la nommer : l’oppression qui était ce quelque chose qui "clochait", dans mon expérience, en tant que femme d’abord, cis, et également en tant que lesbienne "femme", dans l'espace public). Je parle de ceci pour souligner que ma présence "dans la rue" en tant que militante n'est venue, très clairement, que grâce aux outils théoriques que j'ai acquis.Ma conversation avec Noémie Marignier sur théorie et pratique politiqueJe dois dire d'abord que ce fut une belle rencontre que la nôtre : deux doctorantes angoissées comme tout.e thésard.e et surtout très "inquiètes du discours", et en particulier du sujet qui nous fait parler avec beaucoup de passion : la place du politique dans la théorie du discours.Je crois que ce qui nous inquiète, toutes les deux, elle me corrigera si je me trompe, c'est aussi bien le manque, l'absence, l'effacement du politique dans une certaine analyse du discours, que les excès d'une forme de "militantisme", qui peut conduire à une réification et à l'essentialisation du sujet. À mon avis, dans cet excès de militantisme, il y a une sorte d'effacement du politique, je vois que le "sujet" est traité comme s'il était sans histoire, sans mémoire, puisque centré et réduit à son expérience.La question est de savoir comment résoudre ce problème, non pas une fois pour toutes, puisque que "une fois pour toutes" ne fonctionne pas en analyse du discours, mais du moins, dans mon cas, pour définir mon positionnement, là au moment où j'entame l'écriture de ma thèse. C'est à ce moment là, où j'ai ouvert mon petit cahier de notes et je lui ai lu ma note sur cette question, que j'ai reçu les réponses de Lauro Baldini et de Luana Souza.Les commentaires de Luana et LauroJe discutais avec Noémie sur ce sujet lorsque j'ai publié, dans le groupe facebook de mon groupe de recherches Femmes en discours,  une annonce d'un congrès international, le Séminário Internacional Desfazendo Gênero, qui porte son nom  tiré du titre du livre de Judith Butler Défaire le genre, et qui cette année aborde le thème de l'activisme des dissidences sexuelles et de genre. Le commentaire de Luana Souza est le suivant:Ce qui est intéressant est de voir les catégories d'inscription : soit militant soit étudiant.e en master/doctorant.e.s. La question qui tue : si ces catégories sont ainsi posées en tant qu'antagoniques, on se revendique comment?à ce brillant commentaire, le prof docteur Lauro Baldini, également membre de Femmes en discours, répond dans son meilleur style : avec une question et de façon perspicace  et brillamment ironique, je dirais :Et militant.e.s en master/doctorat, il y en a pas ?Mon positionnement - conclusions pour un début d'écriture et de dialogue avec Noémie.- Je me suis rappelée que Mariana Cestari (doctorante en Linguistique à l'Unicamp et ma collègue du groupe de recherches Femmes en discours) et Luciana Nogueira, jeune docteure à l'Unicamp également, ont récemment écrit un article sur ce sujet, à partir de leurs expériences dans la militance dans le mouvement des femmes noires et dans les partis politiques, respectivement. Même si je n'ai pas encore eu accès à ce texte, puisqu'il n'est pas encore publié, je suis sûre qu'il y a quelque chose qui résonne de ce que j'écoutais de Mari pendant qu'elle produisait ce texte "Análise do discurso e militância política" (Analyse du discours et militance politique) , qu'elles ont présenté lors du VI SEAD, en 2013. ((Après la publication de ce billet, Mari m'a fourni le lien vers son texte, qui est disponible ici: http://www.ufrgs.br/analisedodiscurso/anaisdosead/6SEAD/PAINEIS/AnaliseDeDiscursoEMilitancia.pdf ))- Je pense, également, à ce que Marie-Anne Paveau a dit lors de l'introduction de son séminaire du deuxième semestre de cette année 2014/2015 Nouveaux discours militants. Féminismes contemporains. Elle a explicité et très bien placé ce qui peut être l'objet d'étude pour un.e analyste du discours qui s'intéresse aux questions de genre. Selon M-A Paveau, il faut faire attention à ne pas confondre les théories de "genre", qui ne concernent pas directement les théories du discours, mais qui constituent une épistémologie contributive. Elle spécifie ainsi que notre objet est, comme toujours, la dimension politique des discours, et dans ces cas, des discours féministes. Je trouve que cela positionne aussi bien le côté contributif des études de genre que le côté théorique (et donc politique) de l'analyse du discours.- Je ne peux finir ce billet sans citer Michel Pêcheux, puisque lui, surtout dans les écrits de ses dernières années parle directement de la théorie et de la politique. J'arrive ainsi à la formulation de ce point, qui essaie de répondre à la question posée tout au long de ce billet, en m'appuyant sur des réflexions développées par Michel Pêcheux.C'est dans ce même Séminaire des Études en analyse du discours (VI SEAD), que j'ai cité plus en haut, où j'ai parlé du corpus que j'analyse dans la thèse et où j'ai formulé pour la première fois mon choix théorique/politique d'articuler théorie du discours et études de genre. En guise de conclusion de ce texte, publié en portugais, j'ai dit :Constituer un corpus duquel font partie des discours produits dans des différentes matérialités est un choix théorique, accompagné d'un exercice politique. Le plus "insupportable" soit-il dialoguer avec ce sujet, parler, aujourd'hui, sur un discours du tourisme sur le Brésil, sur internet notamment, implique parler du Brésil en tant que route du tourisme sexuel et implique de parler, également, d'un discours qui passe par des questions de genre. Autant de prises de position théoriques et politiques dans ce monde qui "ne cesse de se diviser en deux". Pour reprendre les dires de Michel Pêcheux : faire de la théorie et faire de la politique ne font qu'un pas. (( Je dois dire que le mot "insupportable", dans ce texte, qui a été écrit en 2013, ne porte plus pour moi la même charge aujourd'hui. Je parlerai bientôt sur ce que j'ai appris depuis sur le tourisme sexuel, le travail sexuel et surtout de ce que j'ai appris sur mes propres (mé)connaissances du sujet. ))J'essayais, à ce moment de ma réflexion, de rendre compte du choix de "mettre les lunettes du genre" pour analyser ce corpus. Pour moi, cet exercice théorique/politique ne pourrait pas ne pas se faire. Et, finalement, c'est a partir de Michel Pêcheux que je formule : faire de la théorie peut être faire de la politique. Je dis "peux être" car je crois qu'il y a une façon de faire de la théorie et de refouler le politique. Même si le "refoulé" revient au galop, même si finalement il est toujours là, le refoulé n'est donc pas le choix que je fais.Je choisis au contraire de faire de la politique explicitement et, ainsi, je choisis de suivre les mots de Michel Pêcheux. En analyse du discours, on considère que le travail analytique oscille, en spirale, entre description et interprétation. Sur cet aspect, il nous dit :La position de travail [...] suppose, que, à travers des descriptions réglées de montages discursifs, on puisse repérer les moments d'interprétation en tant qu'actes qui surgissent comme des prises de position, reconnues comme telles, c'est à dire comme des effets d'identification assumés et non pas déniés. [...]Cela rejoint, à mon avis, la réflexion que je mène jusqu'ici sur la place du politique dans la théorie du discours. Il s'agit donc toujours d'un choix dont on doit rendre compte. Je suis, ainsi, la pensée de Michel Pêcheux. Je place donc le politique du côté de l'interprétation, qui, bien qu'elle ne sépare pas de la description, elle en reste distincte :il s'agit lá pour moi d'une question éthique et politique: une question de responsabilité (Pêcheux, 1990 [1983], p. 323)C'est donc mon choix: faire de la politique avec la théorie. Cela ouvre la discussion vers une question qui nous intrigue beaucoup et qui inspire beaucoup les échanges entre Noémie et moi.Bien que cela déborde le propos de ce billet, et qu'il en faudrait plusieurs pour discuter, je conclus avec une question posée par Michel Pêcheux dans "Analyse du discours : trois époques" (1990 [1983]), que nous reprenons aujourd'hui, avec nos inquiétudes :Peut-on (re)définir une "politique" de l'analyse du discours?RéferencesDORLIN, Elsa. (2009). dir. "Vers une épistémologie des résistances", introdução à Sexe, Race, Classe, por une épistemologie de la domination. Paris: Presses Universitaires de France.HARDING, Sandra. (1991). Whose science? Whose knowledge?: thinking from women’s lives. Etats-Unis: Cornell University Press.MARIGNIER, Noémie. (2014). Whats is (right with) the stand point theory. article publié le 10/12/2014, disponible sur: http://corpsmots.hypotheses.org/204PÊCHEUX, Michel. (1983). "Le discours: structure ou événement" In: Maldidier, D., 1990, L'inquiétude du Discours. Éditions de Cendres.PÊCHEUX, Michel. (1983). "Analyse du discours: trois époques". In: Maldidier, D., 1990, L'inquiétude du Discours. Éditions de Cendres.TALPADE MOHANTY, Chandra. (2009). "Sous le regard de l'occident: recherche féministe et discours colonial", pp. 149-181, in Dorlin, Elsa (dir.) Sexe, Race, Classe, por une épistemologie de la domination. Paris: Presses Universitaires de France.*Merci à Paul, pour la relecture.** Après la publication de ce billet, Mari m'a fourni le lien vers son texte, qui est disponible ici: http://www.ufrgs.br/analisedodiscurso/anaisdosead/6SEAD/PAINEIS/AnaliseDeDiscursoEMilitancia.pdf&#160;&#160;Pour citer ce billet. FRANCA, G., 23.02.2015, "Théorie et pratique (ou praxis) politique en analyse du discours "genre", Ces mots qui voyagent [Carnet de recherche], http://cmqv.hypotheses.org/?p=133, consulté le...