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École d’été« Philosophies européennes et décolonisation de la pensée »Atelier 2 / La philosophie moderne européenne et la (dé)colonialitéModerne Philosophie und Entkolonisierung (Wie werden die kolonialen Elemente, welche die Geschichte der modernen und zeitgenössischen europäischen Philosophie durchdringen, in Asien, in Afrika, in Latein- und Nordamerika, in Ozeanien, und selbst in Europa aufgefasst? Ist es möglich, die emanzipatorische Kraft der europäischen Moderne wiederzuerlangen, ohne in die Falle eines kolonialen Rückfalls zu tappen?)D’après le philosophe argentin Enrique Dussel, la modernité est un événement historique comportant une dangereuse duplicité : d’un côté (i) elle incarne un potentiel émancipateur, puisqu’elle formule des idéaux qui peuvent se transformer en d’inestimables outils de revendications et de transformations sociales ; d’un autre côté (ii) elle renferme un périlleux effet colonial, car elle avance des prétendus concepts fondamentaux à partir desquels toute réalité devrait être perçue – autrement dit, l’Autre sera toujours saisi sous la grille du Même (les mêmes concepts fondamentaux), de telle sorte qu’il n’est jamais vraiment « découvert » mais seulement recouvert dans son altérité fondamentale. Dans cette lecture de la modernité, l’ego cogito cartésien énoncé en 1637 (moment fondateur de l’histoire de la philosophie moderne), apparaît comme l’effet ontologique de la conquête européenne de l’Amérique et du grand partage Même-Autre qui en résulte, où tout ce qui n’est pas le Même-Sujet sera relégué à la condition d’Autre-Objet. La modernité est ainsi, selon Dussel, cet événement paradoxal où émancipation et colonisation se mélangent.En tenant compte de cette duplicité paradoxale de la modernité, nous proposons deux lignes de problématisation directrices. La première consiste à interroger les éléments coloniaux composant et traversant l’histoire de la philosophie européenne moderne. Comment cela a été perçu au sein de différentes traditions culturelles ? Soit en Asie, en Afrique, en Amérique Latine, en Amérique du Nord, en Océanie ou même en Europe, sous quels prismes conceptuels les dangers cachés de la modernité ont-ils été articulés et dévoilés ? Quels types de rapport entre la philosophie moderne et les structures de domination coloniales – les conceptions de la langue, de la science, de l'histoire, épistémologies – ont été dénoncés ? Sous cette rubrique une attention particulière sera portée à la philosophie allemande de Kant à Heidegger. Le racisme latent ou déclaré des philosophes allemands modernes et contemporains dont les créations conceptuelles ont donné à l’Europe son identité philosophique la plus forte et assuré son rayonnement intellectuel doit-il être considéré comme un phénomène marginal, de nature individuelle, psycho-sociale, qui n’affecte pas le cœur même des œuvres, ou bien au contraire comme un trait des œuvres elles-mêmes, intimement lié à leurs projets.Cela nous conduit au deuxième volet de questions concernant les diverses stratégies de résistance et de libération face à la domination mise en évidence. Serait-il possible de récupérer le pouvoir émancipateur enveloppé par l’idée de modernité sans retomber dans le piège d’un effet colonial à rebours ? Est-ce qu’il serait profitable d’explorer les chemins et contre-chemins de la philosophie moderne afin de repenser et réactiver la force et l’esprit de certains concepts ? Ou faudrait-il plutôt abandonner la modernité au profit d’une production renouvelée de savoirs qui abandonne pour de bon les concepts occidentaux ? Y aurait-il alors un risque de nier ce grand mélange entre émancipation et colonisation dont nous sommes aussi d’une certaine façon le produit ?Soit une approche renouvelée de la philosophie moderne, soit une approche ouvertement déconstructrice (voire destructrice) au profit d’une nouvelle philosophie décentrée. Face aux défis posés par le paradoxe dont nous sommes issus, tous les chemins et pistes sont les bienvenus.