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FR | ESPColoquio Internacional organizado por Alicia Oïffer-Bomsel (CIRLEP – URCA EA 4299), Sophie Comte (CRIMEL – URCA EA 3311) et María Elena Cantarino Suñer (GIUV2013-037 – Universitat de València) en dos partes:Universidad de Reims Champagne-Ardenne, Francia, 2-3 de Junio de 2016: “Literatura y Artes”Universidad de Valencia, España, 17-18 de Noviembre de 2016: “Teología y Filosofía”PresentaciónHombre influyente en la corte de Teodorico antes de caer en desgracia, Boecio desempeñó un papel importante en la vida política de su tiempo, poco después de la caída del Imperio romano de Occidente. Pasa a ser una de las figuras más relevantes de la historia cultural occidental por haber recuperado y transmitido la cultura griega en el mundo latino[1]. Su contemporáneo Casiodoro, secretario de los monarcas ostrogodos en Italia, destaca, en una carta a él dirigida, la importancia para el mundo latino de su trabajo de traducción de las obras fundadoras de la cultura griega:Bien sabido es que posees una vasta erudición, y que has sacado de la fuente misma de la ciencia las artes que de ordinario la gente practica sin conocerlas…Mediante tus traducciones, se puede leer en Italia al músico Pitágoras, al astrónomo Tolomeo; la aritmética de Nicomaco, la geometría de Euclides son conocidas de los ausonios, y el teólogo Platón, el lógico Aristóteles, debaten en la lengua de Rómulo […] todas las artes y todas las ciencias que hombres diferentes dieron a la fecunda Grecia las ha recibido Roma tan sólo de ti[2].No menos importante fue la función que llevó a cabo Boecio en el desarrollo de las artes liberales –cuyo origen se halla en Marciano Capella– especialmente por haber elaborado tratados consagrados a las disciplinas del quadrivium, auspiciando con sus escritos de lógica, de filosofía y de teología el progreso del pensamiento científico occidental. Boecio es así uno de los principales precursores del renacimiento de la cultura antigua, que se produjo por ejemplo en los territorios ibéricos desde el siglo VII gracias a la obra de Isidoro de Sevilla.No cabe duda de que la Consolación de la Filosofía, muy pronto calificada de obra de arte literaria, fue la que dio lugar a un mayor número de lecturas y de interpretaciones a lo largo de los siglos. Creada en circunstancias extremas para Boecio, ante la inminencia de su propia ejecución, esta obra de inspiración neoplatónica fue percibida en particular por los escolásticos como un texto clave de filosofía moral, animado por tres preocupaciones fundamentales: búsqueda espiritual, averiguación de la verdad y finalidad didáctica. La ortodoxia del pensamiento religioso de Boecio, fuertemente impregnado de platonismo, fue puesta en tela de juicio en el transcurso de la historia.La obra de Boecio tuvo gran resonancia durante toda la época medieval y desde los primeros tiempos del Renacimiento (Dante y Petrarca en Italia, Jean Gerson en Francia, Tomás Moro en Inglaterra). Su influencia se hizo sentir también en la literatura del siglo XVII a raíz de nuevas preocupaciones religiosas (jesuitas de la Contrarreforma, Polyeucte, tragedia cristiana de Corneille, Pensamientos de Pascal, corriente ascética y moralistas cristianos). En el marco del movimiento antitrinitario que recorrió Europa en los siglos XVI y XVII, su pensamiento teológico se convirtió en una referencia ineludible. En los siglos XVIII y XIX, en Francia por ejemplo, autores como Saint-Simon o Chateaubriand dejan constancia de alguna u otra forma de la huella intelectual de Boecio en su obra, especialmente en cuanto al género literario introducido por la Consolación. En España, esta obra, reeditada en castellano, está presente en los escritos de las principales figuras de la Ilustración. Salen a la luz en varios países europeos nuevas traducciones y reimpresiones, a veces por iniciativa de los defensores de una cultura científica y filosófica clásica cuya integridad parece verse amenazada por la creciente pujanza de las doctrinas materialistas y positivistas. En los primeros decenios del siglo XX, la obra de Boecio no se ignora, ni siquiera en tierras que uno tiende a imaginarse como ajenas a la latinidad; así pues, Johan Schotman traduce al neerlandés la Consolación de la Filosofía, publicada en 1924 bajo el título De vertroosting der wijsbegeerte. He aquí las orientaciones temáticas que sugerimos seguir para Reims y para Valencia respectivamente.Universidad de Reims, Francia, 2-3 de Junio de 2016Literatura y ArtesEn el plano léxico-conceptual, Boecio fue el creador de una terminología latina destinada a influir notoriamente en el lenguaje filosófico y científico desde la época medieval. Podrá estudiarse el proceso de incorporación de este vocabulario especializado en las lenguas vernáculas europeas (románicas, anglosajonas, germánicas) o comparar traducciones de obras de Boecio realizadas sea en una misma lengua, sea en diversas lenguas europeas, desde una perspectiva diacrónica o sincrónica.Heredera de la tradición antigua, la Consolación de la Filosofía se sitúa en la intersección de varios géneros literarios y filosóficos: consolatio estoica (Séneca), diálogo con finalidad didáctica (Platón y Cicerón), diálogo interior (san Agustín)… Entre los procedimientos literarios utilizados en esta obra que adopta la forma prosimétrica latina (sátira Menipea), figura la alegoría (Marciano Capella). Boecio emplea el motivo del sueño, arraigado tanto en la tradición bíblica como en la pagana, y restaura el de la Fortuna, noción denostada en la tradición patrística (san Agustín), proveyéndola de todo su valor paradójico y su versatilidad semántica. Cabrá interrogarse sobre el modo en que estos antecedentes de orden formal son recogidos en producciones posteriores dando lugar a creaciones diversificadas, según las circunstancias del momento, las motivaciones y las finalidades de la escritura.Antes del siglo XII, fue gracias a la mediación de Boecio como Occidente tuvo acceso a los escritos aristotélicos sobre el lenguaje y la lógica, las Categorías y el Peri Hermeneias, a los cuales se suman el Organon, los Primeros y Segundos Analíticos, los Tópicos y las Refutaciones sofísticas. Es principalmente en el De differentis topicis donde Boecio muestra el vínculo entre la dialéctica y la retórica. Existen estudios sobre la difusión y la recepción de este tratado en la Edad Media; ¿se puede afirmar lo mismo por lo que se refiere a las épocas siguientes?Boecio, reducido a la última extremidad, encuentra en su persona los recursos necesarios para ser dueño de sí mismo, extrayendo de su memoria el recuerdo de los autores que ha leído toda su vida: es precisamente en esas circunstancias de profundo desposeimiento donde emerge el acto creador. Será posible interesarse en las relaciones que mantiene la memoria con la escritura y la creación, siguiendo la línea de investigación marcada por Frances Yates et Mary Carruthers.La influencia del De institutione música fue comparable a la de la Consolación y a la de los tratados lógicos. De inspiración neopitagórica, la teoría musical de Boecio asocia poesía y música. Podremos interrogarnos, por ejemplo, acerca de los modos de adaptación de esta teoría al teatro europeo, como lo hizo en su momento J. Sage en lo que atañe a Pedro Calderón de la Barca[3].Los tratados De institutione musica y De arithmetica desarrollan la doctrina estética de la proporción, proveniente de Vitrubio y llamada a tener una gran repercusión tanto en el terreno musical como en la arquitectura y la pintura. De forma general, se podrá analizar el influjo de las teorías estéticas de Boecio (concepto de belleza y placer visual, relacionado con las proporciones justas) sobre las ideas estéticas posteriores.Universidad de Valencia, España, 17-18 de Noviembre de 2016Teología y FilosofíaEn el marco de la sesión de Valencia, el estudio podrá centrarse en la recepción y pervivencia de las ideas expuestas en las obras de Boecio, relativas a la teología y a la filosofía, conforme a los ejes que pasamos a definir sucintamente:En el espacio de convergencia entre la filosofía moral y la espiritualidad se encuentra, precisamente en la Consolación, el principio de la inanidad de los bienes terrenales, indisociable de la corriente de ascetismo representada por Séneca y por el mismo escritor romano Boecio. En esta línea se inscribe el movimiento ascético cristiano caracterizado por el menosprecio del mundo que, a partir del Contemptus mundi atribuido a Thomas a Kempis, desemboca en la escritura en Europa de una multitud de tratados consagrados a esta temática.La lectura de la Consolación conduce igualmente a una meditación sobre la existencia del mal, sobre su origen y sobre los medios al alcance del hombre para conseguir librarse de dicho mal. Unde malum, ¿de dónde procede el mal? Antes de surgir en la Consolación de Boecio, este interrogante constituyó el núcleo mismo del Libro VII de las Confesiones de san Agustín.A raíz de las disputas entre los teólogos de Oriente y de Occidente acerca de la Trinidad y de la naturaleza de Cristo, Boecio, sin duda movido por el deseo de contribuir a la unificación de la Iglesia católica, etapa previa a una hipotética restauración del Imperio, acaba por corroborar el fundamento del Símbolo de Nicea, sirviéndose para ello de la lógica aristotélica. Este problema permanecía plenamente vigente cuando la Iglesia de Roma tuvo que hacer frente al movimiento antitrinitario que atravesó Europa en los siglos XVI y XVII.La gran aportación de Boecio a la ciencia teológica es el recurso sistemático a la filosofía en el tratamiento de las cuestiones relativas a la fe. Fue así como el filósofo romano desarrolló, en el contexto de disputas cristológicas, su definición de persona, que habría de ser fundamental en la historia de los dogmas del cristianismo.Desde la metafísica aristotélica, el nexo entre la inmutable eternidad y la sucesión temporal se convierte en una cuestión recurrente en el pensamiento griego, tratada por los neoplatónicos. San Agustín comenta este problema en el Libro XI de las Confesiones. El concepto de eternidad, que define Boecio en el Libro V de la Consolación como categoría indisociable de la divinidad permite comprender la presciencia divina. Seguidamente el autor comenta la ausencia de incompatibilidad entre la providencia y la libertad del hombre.El libre arbitrio es uno de los principios estructurantes de la filosofía cristiana. Boecio retoma en la Consolación las cuestiones ya analizadas en el Peri Hermeneias en lo referente a la presciencia divina y los futuros contingentes. Es sobre todo a partir del siglo XV cuando el estudio de esta ardua cuestión adquiere una particular vitalidad hasta alcanzar amplia repercusión entre los humanistas. Lorenzo Valla inicia el debate con su De libero arbitrio, una obra en forma dialogada donde toma posición contra las ideas de Boecio desarrolladas en la Consolación, y a las que hace referencia Leibniz en sus Ensayos de teodicea (1710), llevando hasta sus últimas consecuencias la explicación que iniciara el humanista italiano tres siglos antes.Notas[1] Lista completa de las obras de Boecio y de sus ediciones modernas: J. Magee &#38; J. Marenbon, “Appendix : Boethius’ works”, in J. Marenbon, ed., The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, University Press, 2009, p. 303-310.[2] Casiodoro, Ep. I, 45. (L. J. de Mirandol, La Consolation philosophique de Boèce, Paris, Hachette, 1861, p. viii).[3] J. Sage, « The function of music in the theatre of Calderon », in D.W. Cruickshank and J.E. Varey (ed.), P. Calderón de la Barca, Comedias. A facsimile edition with textual and critical studies, Farnborough, Gregg International, 1973, t. 1, p. 209-227.Organización y dirección científicaAlicia OÏFFER-BOMSEL, Profesora titular de Civilización Española: Edad Moderna de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (cirlep ea 4299).Sophie CONTE, Profesora titular de Lengua y Literatura latinas de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (crimel ea 3311).María Elena CANTARINO SUÑER, Profesora titular de Filosofía moral y Filosofía política de la Universitat de València (GIUV2013-037).Comité científicoJesús ALCOLEA BANEGAS, Profesor titular de Lógica y Filosofía de la Ciencia. Decano de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de la Universitat de València.Jean-Frédéric CHEVALIER, Catedrático de Lengua y Literatura latinas. Estudios latinos y neolatinos de la Universidad de Lorena (Metz).Carmen CORTÉS ZABORRAS, Profesora titular de Lengua y Literatura francesa de la Edad Media de la Universidad de Málaga.Christophe ERISMANN, Historiador de las mentalidades, Profesor de Filosofía medieval de la Universidad de Lausana.Véronique GÉLY, Catedrática de Literatura general y comparada de la Universidad de París - Sorbona.Miren LACASSAGNE, Profesora titular de Lengua y Literatura medievales de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.Alexandra MERLE, Catedrática de Civilización y Literatura españolas: época moderna de la Universidad de Caen Baja-Normandía.Nicoletta PALMIERI, Catedrática de Lengua y Literatura latinas, épocas antigua y medieval de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.Rosa Rius GATELL, Profesora titular de Historia de la Filosofía del Renacimiento de la Universitat de Barcelona.María Jesús SOTO-BRUNA, Profesora ordinaria de Filosofía Medieval. Profesora titular de Filosofía. Directora del Instituto de Estudios Medievales de la Universidad de Navarra.Christian TROTTMANN, Director de investigación en el área de Filosofía en el CNRS (Centro Nacional de Investigaciones Científicas) del Centro de Estudios Superiores del Renacimiento de Tours.Vincent ZARINI, Catedrático de Literatura latina de la Antigüedad tardía de la Universidad de París - Sorbona.Modalidades de sumisión de las propuestas de comunicaciónLas lenguas del coloquio serán el francés, el español y el inglés, sin que éste sea un criterio exclusivo; podrán aceptarse intervenciones en italiano y en alemán.Las propuestas de comunicación (aproximadamente 200 palabras) en las que se especificará el título, el autor, su adscripción académica y unas breves líneas curriculares, se enviarán a las tres responsables científicas (véase aquí abajo) antes del 15 de enero de 2016 para los coloquios de Reims y Valencia:sophie.conte@univ-reims.fralicia.oiffer-bomsel@univ-reims.frElena.Cantarino@uv.esNotificación de aceptación de las propuestas, tras examen por los miembros del Comité Científico: 15 de febrero de 2016 para los coloquios de Reims y Valencia. Cuota de inscripción del coloquio de Reims: 40 euros (alojamiento, restauración, pausas-café, actas del coloquio).Cuota de inscripción del coloquio de Valencia: se precisará próximamente.| Call for Papers (Esp.) | Appel à communication (Fr.)