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Mettre en perspective les violences de masse du 19e et du 20e siècle comme on l'a fait au cours d'articles précédents implique un ensemble de prérequis méthodologiques, en particulier autour de la notion de génocide. Les difficultés politiques et juridiques qui entourent cette notion rendent en effet complexe son utilisation dans le cadre d'une recherche en sciences humaines et sociales. La définition d'un concept plus neutre politiquement apparaît dès lors nécessaire pour pouvoir comparer les processus mis en œuvre lors de ces événements.Un concept politique difficile à établirCréé par Raphaël Lemkin en 1944, ce concept a en effet été utilisé à des fins politiques ou historiques pour décrire des situations extrêmement hétérogènes, depuis le génocide Arménien jusqu’aux crimes commis par le Baas irakien. Soulevant de nombreuses objections, le terme a même pu être utilisé de façon rétrospective pour qualifier des événements antérieurs au 20e siècle, tels que les guerres de Vendée ou le massacre des peuples amérindiens. L’origine de la notion de génocide et l’importance de la Shoah dans l’imaginaire collectif en fait un concept sujet à de fortes instrumentations politiques. Tant du point de vue moral que juridique, le génocide apparaît comme le crime ultime aux yeux de la société contemporaine. Crime contre l’humanité, le génocide est imprescriptible et peut donc avoir des conséquences des décennies après les événements dont il est question. Enjeux de mémoire, il cristallise les conflits entre les peuples comme l’illustre encore aujourd’hui le conflit historiographique entre la Turquie et l’Arménie plus d’un siècle après les faits. S’affirmer victime de génocide permet à des peuples de se reconstituer une identité structurante contre un pouvoir central qui a cherché à la nier. Les demandes de réparation des aborigènes d’Australie sont ainsi liées à une volonté de reconnaissance d’une identité propre face à une société qui a tenté de les faire disparaître par l’extermination ou l’assimilation. Enjeu historique, l’utilisation du terme génocide est également un enjeu médiatique face à une actualité parfois brulante. Le terme génocide est utilisé par des journalistes ou des observateurs confrontés aux massacres commis contre des populations civiles, pour frapper la communauté internationale et la forcer à réagir. Face à de telles situations d’urgence, la qualification juridique des faits compte moins que la capacité à mobiliser la sympathie vis-à-vis des victimes et à légitimer une intervention des autorités internationales. Comme l’illustre le cas du Soudan en 2004, le recours au terme génocide est un enjeu médiatique à part entière, les qualifications des crimes contre l’humanité ou de crimes de guerre n’ayant pas la même portée symbolique. La notion de génocide est chargée de fortes valeurs émotionnelles et morales, souvent indépendantes de son sens juridique et politique. Comme l’affirme l’historien Henry Huttenbach, « Trop souvent, l’accusation de génocide a été posée simplement en vue d’un effet émotionnel ou pour atteindre un but politique, avec pour conséquence que de plus en plus d’événements ont été taxés de génocide, au point que le terme a perdu son sens originel » ((HENRY R. HUTTENBACH, « Locating the Holocaust under the Genocide Spectrum: Toward a Methodology of Definition and Categorization», in Holocaust and Genocide Studies, vol.3, n°3, 1988))Toutefois, même en se concentrant sur le sens originel de cette notion pour éviter tout risque d’instrumentalisation, le concept de génocide s’avère extrêmement délicat à utiliser en sciences humaines et sociales. Le génocide est d’abord une notion d’ordre juridique, définit par l'article 2 de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, adoptée par les Nations Unies le 9 décembre 1948. Dans ce contexte il ne peut être utilisé que pour qualifier les crimes jugés par la Cour pénale internationale et les instances juridiques compétentes en la matière, ce qui exclut tout jugement rétrospectifs des actes commis avant 1948. Par ailleurs, la définition du génocide reconnue par l’ONU s’avère très restrictive puisqu’elle implique la volonté assumée d’exterminer totalement une population considérée en tant que telle. Pour qualifier un crime de masse au sens juridique, deux éléments sont nécessaires : d’une part une intentionnalité dans la mise en place du processus de destruction, et d’autre part l’identification spécifique d’une population à exterminer. Il n’y a pas de génocide sans volonté d’exterminer un groupe, ni tri de la population victime en fonction de critères spécifiques. Or ces deux notions sont parfois difficiles à identifier. Si dans certains cas, la volonté d’extermination d’une population ne fait aucun doute, comme dans le cas du génocide rwandais, elle n’est pas toujours affichée publiquement par les autorités. L’Holodomor a ainsi été qualifié de génocide par la cour d'appel de Kiev en lui prêtant un caractère intentionnel. Pourtant on peut toujours s’interroger sur les finalités de la famine, et se demander si elle a été créée dans un but assumé d’extermination, ou si elle est la conséquence d’une politique de collectivisation que les autorités soviétiques ont laissé s’aggraver. Bien que la responsabilité du pouvoir central dans la mort de millions d’ukrainiens entre 1932 et 1933 ne fasse aucun doute, la qualification de ces événements comme génocide reste soumise à controverse. Elle pourra varier selon l’interprétation des historiens, qui la considéreront comme une politique visant spécifiquement les populations ukrainiennes, ou comme le résultat d’une politique de collectivisation globale ne touchant pas uniquement ces peuples.L’approche juridique du génocide, défini comme « l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux en tant que tel », ((Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, 1948)) se heurte également à la difficulté de délimiter la notion de peuple ou de groupe ethnique. La validité de cette accusation dépend en effet de la reconnaissance d’un groupe fondé sur une identité commune. Or, élaborée au sortir de la seconde guerre mondiale, la définition onusienne du génocide est restée marquée par les spécificités de la Shoah et les rapports de pouvoir entre alliés. Malgré la présence du critère religieux comme source de l’identité communautaire, cette conception exclut les meurtres de masse politiques ou sociaux, le pouvoir soviétique ayant cherché à se couvrir des crimes qu’il a lui-même commis. Les massacres commis contre le parti communiste indonésien en 1965, qui se sont traduits par l’exécution de plus de 500.000 personnes en quelques semaines, n’entrent donc pas dans cette catégorie. Définir ce qui relève d’un peuple en tant que tel s’avère également difficile dans le cadre de relations souvent tendus entre le pouvoir central et les communautés locales. Les interprétations d’un même événement pourront diverger selon qu’on considérera une communauté comme la partie d’un ensemble national plus vaste ou comme une population disposant d’une identité propre. L’extermination de villages entiers pendant la guerre civile guatémaltèque est caractéristique de cette ambivalence, pouvant être interprétées comme une politique génocidaire ou comme des opérations de pacification des régions tenues par la guérilla.Le processus de la violenceLes difficultés méthodologiques visant à établir l’existence d’un génocide, ainsi que la nature juridique de sa définition, ont dès lors conduit certains chercheurs en sciences sociales à renoncer à ce concept et à privilégier des notions qui ne dépendent pas du droit. Dans Purifier et détruire, Jacques Semelin invite à « laisser au terme génocide ses usages identitaires, militants et juridiques » et à préconiser « la notion de massacre comme unité lexicale de référence » ((JACQUES SEMELIN, Purifier et détruire, p. 380-384, Paris : Seuil, 2005)). L’enjeu n’est pas de remettre en cause la légitimité du concept de génocide mais de la limiter à un registre juridique et politique, de telle sorte à se dégager des ambiguïtés qu’elle soulève dans le registre scientifique. Limitée au domaine éthico-politique, la polysémie de cette notion peut dès lors pleinement s’exprimer et être l’objet d’enjeux de mémoire ou de mobilisation de la communauté internationale. Renoncer à la notion de génocide en sciences humaines et sociales signifie donc renforcer le rôle des institutions internationales chargées de juger les crimes contre l’humanité en distinguant clairement le travail du juriste de celui de l’anthropologue ou du sociologue. La notion de massacre de masse a en effet l’avantage sociologique d’être plus objective et plus générale que celle de génocide. N’ayant pas à établir de responsabilité juridique, le concept peut mettre de côté la question de l’intentionnalité et se concentrer entièrement sur les faits et sur les processus qui y ont conduit. De plus, ne portant pas sur une population spécifique, exterminée en tant que telle, la notion de massacre de masse couvre un champ plus large que celle de génocide. Elle évite de plus la multiplication de termes tels qu’ethnocide, politicide, ou démocide, qui ont pu être utilisés par des chercheurs afin de définir des réalités n’étant pas couvertes par le concept juridique de génocide. Le concept de massacre de masse peut être utilisé pour désigner n’importe quel processus d’extermination, quelle que soit par ailleurs la nature de la population visée. Il peut être autant utilisé pour désigner l’extermination de groupes ethniques comme au Rwanda en 1994, ou celle de groupes politiques comme en Indonésie en 1965. Comme le rappelle Jacques Semelin, il peut même être utilisé pour désigner la tuerie d’animaux. Le concept de massacre de masse est donc pertinent dès lors que les violences commises prennent une ampleur suffisamment exceptionnelle pour être désignées comme massives.Cette notion est néanmoins plus précise que la simple notion de « violences de masse », qui peut désigner toute irruption de violence de grande ampleur notamment lors des guerres. Semelin la définit comme « une forme d’action le plus souvent collective, de destruction de non-combattants, hommes, femmes, enfants ou soldats désarmés » ((Ibid. p. 385)). En définissant les massacres de masse comme une action visant à détruire un groupe désarmé, il permet de rassembler sous une même catégorie sociologique l’ensemble des processus de destruction visant un groupe désarmé. Cette notion permet de se dégager des questions subjectives liées à la notion de génocide – quelles sont les intentions des auteurs ? Les victimes sont-elles considérées comme un peuple en tant que tel ? Quelle charge émotionnelle les événements déclenchent-ils ? – pour aborder la réalité objective des événements. L’objectif est de mettre à jour les mécanismes aboutissant à la mort de milliers voir de millions de personnes afin de distinguer ces processus en fonction des dynamiques qu’ils impliquent. Tandis que la question de l’intension apparaissait comme l’enjeu principal du concept de génocide, le concept de massacres de masse implique de s’intéresser d’avantage aux procédures et à l’usage politique qui en a été fait. L’intérêt est alors de pouvoir mettre les événements en perspective selon le sens qu’ils prennent pour leurs auteurs, et les pratiques qu’ils impliquent à l’intérieur d’un cadre socio-politique spécifique.Comparer les massacres de masseLa comparaison de phénomènes parfois fortement éloignés géographiquement et historiquement implique deux prérequis. D’une part il est nécessaire d’éviter les équivalences qui se contenteraient de rassembler l’ensemble des processus de destruction sur une base statistique sans chercher à les distinguer. Et de l’autre il est nécessaire d’éviter la réduction des événements à une unicité qui interdirait toute mise en perspective de ces processus. Comparer les processus de destruction impliquent de se tenir éloigner de ces deux tendances en concevant à la fois l’unité irréductible de chaque événement et les liens historiques qui peuvent exister entre eux. La comparaison systématique du nazisme et du stalinisme s’avère caractéristique de cette confusion. En créant une équivalence entre deux régimes aux fonctionnements pourtant différents, on provoque une réduction de l’un à l’autre niant leurs spécificités ; mais cette négation de l’unité propre aux deux régimes interdit également de les mettre en perspective face à d’autres régimes pourtant plus proches. On en arrive ainsi à affirmer que le stalinisme serait plus proche du nazisme que du maoïsme, avec lequel il partage pourtant une idéologie et des processus communs. Comme tout événement historique, les meurtres de masse sont des phénomènes singuliers dont on ne peut réduire l’unicité, mais qui s’inscrivent dans un processus historico-politique commun. Comparer ces événements signifie dès lors mettre à jour les processus communs qui permettent de les distinguer, tout en soulignant les différences qui les rendent caractéristiques d’un moment et d’une société spécifique. Mettre en perspective les violences du 20e siècle avec celles du 19e ne signifie donc pas suggérer une équivalence entre les massacres coloniaux et les massacres totalitaires, mais montrer en quoi ces processus de destruction s’inscrivent dans une perspective commune. Il s’agit dès lors de montrer comment les processus mis en place dans les régimes totalitaires sont déjà présents dans les régimes coloniaux, et que le sens donné à ces processus peut être interprété comme celui d’une politique coloniale soutenue par les dirigeants totalitaires.[cite]