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Le 12 avril 2013 s'est tenu à l'université de Bilgi un séminaire portant sur la perception des migrations et des migrants internationaux en Turquie. Organisée en partenariat avec l'Organisation Internationale des Migration (OIM), cette journée d'étude avait pour but de discuter d'un aspect encore trop peu renseigné. La plupart des études portant sur les migrations vers la Turquie n'abordent que brièvement ce sujet et les questions qu'il soulève. Notons deux tendances chez les participants : certains ont mis l'accent sur les points positifs (tradition d’accueil, fraternité...) ; d'autres l'accent sur le versant négatif (discrimination, racisme, xénophobie), tendance qui a finalement été la plus lourde. Tout en restant en dehors des polémiques, les participants ont largement débattu de ce point.L'introduction du séminaire, prononcé par Ayhan Kaya - directeur de l'institut Européen à l'université de Bilgi et auteur de nombreux articles sur le sujet (Kaya, 2011; Kaya, 2010) - a jeté les bases d'une réflexion à la fois pragmatique et philosophique en s'inspirant de la philosophie de Lévinas. Partant d'une analyse étymologique et historique du terme « tolérance », il a montré à quel point l'usage du terme reposait sur un mythe aux racines historiques profondément enfouies, dénonçant par là même le mythe de l'hospitalité comme l'avaient auparavant fait d'autres universitaires (Rosello, 2002). En Turquie, le mythe de la tolérance reposerait aujourd'hui principalement sur la réinterprétation du système ottoman des Millet (communautés). Ce dernier permettait alors un respect des différentes pratiques religieuses mais autorisait aussi des pratiques discriminantes (notamment lors de la levée des impôts) au sein de l'Empire (Georgeon, 2010). En dépit du fait que ce système est complètement abandonné par les élites républicaines, ce système continue étrangement de faire référence dans les discours actuels lorsqu'il s'agit de parler de tolérance et de diversité en Turquie. Dans la ligné des travaux d’Étienne Balibar sur les rapports établis entre race et nationalité par la construction des États-nations (Balibar, 2007), Ayhan Kaya s'est interrogé sur la capacité de la Turquie contemporaine à accueillir l'étranger, largement marquée par le processus d'homogénéisation nationale des premières décennies de la république.Par la suite, Emre Erdoğan et Pınar Uyan Semerci (université de Bilgi) ont présenté leurs analyses des résultats d'une étude quantitative internationale (World Values Survey), qui souligne une certaine hostilité envers les migrants en Turquie. Aslı Tunç et Itır Erhart (université de Bilgi) ont présenté les conclusions d'un veille d'actualité réalisée au cours de l'année 2012 et portant sur la couverture médiatique des femmes issues de l'ex-URSS dans les plus grands journaux turcs (Hürriyet, Zaman, Posta, Sabah et Milliyet). Cette approche qualitative a montré à quel point les stéréotypes dégageant une image négative des migrant(e)s issu(e)s de l'ex-URSS étaient véhiculés et relayés par la presse nationale. Elles ont également montré que le discours accompagnant les articles de presse était généralement hostile à la présence des migrants, corroborant les analyses de E. Erdoğan et de P. Semerci.Brigitte Suter (université de Malmö) s'est de son coté intéressée au ressenti des migrants quant à leur propre perception par la société turque. Au travers des entretiens avec des migrants Africains, elle a su montrer en quoi la « race » (en tant que construit socio-historique) était une catégorie pertinente pour étudier les rapports entre migrants et nationaux en Turquie. Au niveau théorique, il a été précisé que les enjeux scientifiques portent  principalement sur la spécificité des phénomènes observés : quel sens peuvent avoir les concepts de racisme ou encore de xénophobie en Turquie ? Sur ce sujet, Barbara Pusch (Orient-Institut Istanbul) a apporté une réflexion intéressante sur les usages que nous faisons des concepts, le premier d'entre eux étant « migrant » (göçmen). Elle a souligné à travers son expérience de terrain que ces statuts étaient construits socialement et qu'il existait en Turquie une forme de hiérarchie des étrangers, encore mal connue des universitaires (göçmen, muhacir, gurbetçi, yerleşik yabancı...).À l'instar du discours d'ouverture d'Ayhan Kaya, de nombreuses communications ont évoqué les migrations qui ont suivi l'effondrement de l'Empire ottoman et qui ont participé à la construction de l’État-nation turc. Ces migrations ont largement dépendu de la loi relative à l’installation des immigrants (İskan Kanunu – n°5543) qui stipulait que les immigrants devaient être turcophones et de « race turque », littéralement, des congénères (soydaş). Barbara Pusch a notamment rediscuté de l'impact de ce processus historique sur la perception des migrants. En citant Danış et Parla (2009), elle a  tout d'abord rappelé que cette loi n'était plus appliquée depuis le début des années 90, puis s'est ensuite interrogée sur la différence de traitement qui pouvait subsister entre migrants internationaux « non-turciques » et migrants « turciques » au sein de la société turque. Brigitte Suter, en citant Ergin (2008), est revenue sur l'utilisation de la race par les autorités turques lors des premières années de la République, en appuyant sur le fait que idéologie nationaliste avait été à l'origine d'un discours racial dont on pouvait aujourd'hui interroger les prolongations. À travers des données empiriques, elle a montré que les migrants africains se percevaient comme « racialisés » et comme affiliés à un certain nombre de clichés persistant sur le continent africain (famine, pauvreté...). À cet égard, le slogan de la banderole des supporters de Trabzon Spor fut parlant : « En Afrique, c'est de faim qu'ils meurent, nous, c'est d'amour pour Trabzon Spor » (« Afrika açlıktan, biz Trabzon aşkından öldük »). Faits spontanés, faits divers ? La plupart des participants s'accordent à dire que ces phénomènes de racisme/xénophobie, bien que difficiles à objectiver, ne devraient pas être ignorés par les sciences sociales. Idée que nous retrouvons chez Frantz Fanon lorsqu'il assimile le racisme à une pratique quotidienne triviale dépendante d'un contexte plus large : « Le racisme n'est pas un tout mais l'élément le plus visible, le plus quotidien, pour tout dire, à certains moments, le plus grossier d'une structure donnée. » (Fanon, 2006, p. 39).Enfin, sur le plan juridique, les enjeux relatifs à l'application de la nouvelle loi votée au parlement la même semaine - nouveau cadre légal du statut des étrangers en Turquie (Uluslararası ve Yabancılar Koruma Kanunu, loi n°6458) – ont largement étaient évoqués par les participants. En dépit d'un manque de certitude sur les modalités d'application de la loi, tous se sont montrés convaincu des changements amorcés par la Turquie en matière de protection et d'encadrement des étrangers. La protection octroyée aux étrangers par cette loi, qui demeure insuffisante selon certaines ONG, devrait néanmoins leur garantir une protection accrue qui ne dépendra plus de circulaires ministérielles et qui ne devrait plus faire l'objet d'une application discrétionnaire (pour plus de précisions, voire Soykan, 2012). Les dispositifs visant à encadrer la présence des étrangers se multiplient - en particulier dans le cadre de l'application des acquis européens (Fait, 2012) -, et tendent vers un encadrement accru des pratiques migratoires et vers une politisation croissante de ces questions au niveau national  (Bilgili, 2012).Au-delà de ces débats théoriques, notons également la présence d'institutions tel que l'OIM (Organisation Internationale pour les Migrations), coorganisateur de l’événement, ou encore d'ONG, dont certains membres ont pris la parole pour présenter des études quantitatives (Selda Alp / Eşit Haklar İçin İzleme Derneği (EŞHİD), Ibrahim Vurgun Kavlak / Association for Solidarity with Asylium Seekers (ASSAM)). Une présence qui semble confirmer l'idée que les questions théoriques/pratiques relatives aux phénomènes migratoires en Turquie intéressent un nombre croissant d'acteurs d'horizons divers.Bibliographie sélectiveBalibar, Etienne. 2007. Race, nation, classe : Les identités ambiguës. Editions La Découverte.Bilgili, Özge. 2012. « Turkeys Multifarious Attitude towards Migration and its Migrants ». MPC research report. Robert Schuman centre.Danış, Didem, Ayşe Parla. 2009. « Nafile Soydaşlık: Irak ve Bulgaristan Türkleri örneğinde göçmen, dernek ve devlet ». Toplum ve Bilim 114: 131158.Ergin, Murat. 2008. « ‘Is the Turk a White Man?’ Towards a Theoretical Framework for Race in the Making of Turkishness ». Middle Eastern Studies 44 (6) (novembre): 827850.Fait, Nicolas. 2012a. « Les réfugiés urbains au programme du troisième séminaire académique du UNHCR ». Observatoire de la Vie Politique Turque.Fait, Nicolas. 2012b. « La mobilité des uns contre celle des autres : les accords de réadmission EU-Turquie et la levée du régime de visa ». Observatoire de la Vie Politique Turque.Fanon, Frantz. 2006. Pour la révolution africaine : Ecrits politiques. Éditions La Découverte.Georgeon, François. 2010. « Aux antipodes de l’État-nation: le monde pluriel des Ottomans ». Confluences Méditerranée 73 (2): 2130.Kaya, Ayhan. 2010. « Tolerance and Cultural Diversity Discourses in Turkey ». Accept pluralism. Robert Schuman Centre.Kaya, Ayhan. 2011. « Emmanujel Levinas ve Otekinin Cıplaklığı ». Lacivert öykü ve Şiir Dergisi.Rosello, Mireille. 2002. Postcolonial Hospitality: The Immigrant as Guest. 1re éd. Stanford University Press.Soykan, Cavidan. 2012. « A Report on the Initial Draft of the Turkish Asylum Law ». 2. Oxford monitor of forced migration.Suter, Brigitte. 2013. « Perceptions, contestations and negociations on race, ethnicity and gender: the case of sub-Saharan african migrants in Istanbul ». SBF dergisi 68 (1): 5981.Tolay, Juliette. 2012. « Discovering Immigration into Turkey: The Emergence of a Dynamic Field ». International Migration.