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Michel Foucault fait aujourd’hui partie des auteurs classiques du XXe siècle. Son influence a été décisive pour un ensemble de mouvements de pensée de la fin du siècle tels que le postmodernisme ou le postcolonialisme, et a contribué à renouveler l’interprétation des phénomènes socio-politiques. Au tournant des années 80, il développe une nouvelle analyse du pouvoir qui exclut la référence à l’Etat juridique pour se concentrer sur le contrôle des populations. Or, attaché à montrer l’origine historique de cette forme de pouvoir, Foucault s’intéresse finalement peu à sa mise en pratique dans la société contemporaine, et en particulier aux phénomènes modernes que sont les meurtres de masse. Définissant le biopouvoir comme un pouvoir qui rejette la mort, « à aucun moment Foucault n’explique le problème le plus important et évident, à savoir pourquoi certains États décident de tuer en masse et sont capables de le faire. » ((MICKAËL CHRISTOFFERSON, Critiquer Foucault, p. 34, [Bruxelles] : Éd. Aden, 2014)). Pourtant le concept de biopouvoir permet de mettre en avant une dimension caractéristique du pouvoir moderne et de sa capacité à façonner le corps social. Tout en excluant la mort de la vie publique, la biopolitique l’utilise en tant qu’outil de régulation et d’homogénéisation des populations.Le concept de biopouvoir témoigne de la volonté de Michel Foucault de penser le pouvoir sans se référer à une conception juridique de l’Etat. Conscient des limites de l’analyse développée dans Surveiller et punir, Foucault a pu faire évoluer sa pensée en mettant à jour un pouvoir régulation qui ne porte plus sur les individus mais sur les ensembles que sont les populations afin d’en maîtriser les flux. Cette nouvelle conception lui permet ainsi de décrire un pouvoir plus diffus, ne s’exerçant plus à partir d’une personne physique ou morale mais à partir de mécanismes statistiques de contrôle et de régulation. Le pouvoir ne s’exerce dès lors plus par la contrainte ou surveillance les corps individuels mais par sa capacité à faire vivre les populations. Cette approche d’un pouvoir sur la vie contribue alors à nous suggérer le rapport de la modernité à la mort, mais pour autant la présenter distinctement. Concentré en effet sur l’exclusion de la mort de l’espace public, Foucault ne parvient pas à penser le rôle qu’elle joue dans le façonnage du corps social. Le racisme est présenté comme une solution palliative pour résoudre ce paradoxe d’un Etat qui exclut la mort mais est pourtant capable d’exterminer des populations entières. Caractérisé par son archaïsme et restreint à certains régimes, le racisme ne suffit pourtant pas pour comprendre cette quête d’homogénéité qui caractérise la modernité. La mort apparaît au contraire comme un outil à part entière de l’ingénierie sociale de l’Etat moderne. La capacité à agir directement sur le corps social par l’assimilation forcée, la déportation, ou la pure extermination, s’avère ainsi centrale pour un pouvoir portant sur l’essence biologique des populations. L’exercice moderne du pouvoir présente ainsi le curieux paradoxe d’un Etat ayant exclu la mort de la vie publique, mais qui continue à l’utiliser dans des dispositifs de régulation. Une telle situation ne s’avère dès lors possible que dans un Etat dépolitisé, qui ne repose plus sur la puissance publique mais dont les dispositifs de contrôle prennent en charge la vie privée de ses membres. Ainsi, en cherchant à conceptualiser le pouvoir moderne sans se référer à sa nature juridique, Foucault contribue à penser sa capacité de régulation et de façonnage du corps social.La révision de l’hypothèse disciplinaireAu cours du milieu des années 70, Foucault développe une nouvelle conception du pouvoir qui va jouer un rôle important dans ces analyses ultérieures. L’élément central qui structure ses différentes interprétations est la volonté de penser le pouvoir sans référence à l’Etat. Foucault cherche ainsi à comprendre le pouvoir à partir de ses effets pratiques plutôt qu’à l’analyser à partir de ses fondements théoriques. Il ne cherche pas à déterminer les sources juridiques de l’état de droit mais à étudier les relations de pouvoir afin de montrer comment elles constituent les sujets qui y participent. La pensée foucaldienne implique dès lors de renoncer aux analyses traditionnelles du pouvoir en termes d’Etat pour l’analyser en termes de dispositifs et des effets qu’ils produisent. Le pouvoir ne sera donc plus conçu comme l’exercice d’une force de contrainte par des autorités pour lesquelles il est nécessaire de déterminer la légitimité, mais comme une relation agissant sur la conduite de ses acteurs. Cette conception du pouvoir en termes de dispositifs conduit alors Foucault à interpréter les rapports de pouvoir dans leur pluralité, et à montrer comment l’évolution de ces pratiques selon une relation généalogique. Il cherche ainsi à voir comment les dispositifs de pouvoir peuvent se former historiquement, en particulier à partir des discours qui les justifient. Cette recherche historique l’amène dans un premier temps à opposer ce qu’il qualifie de pouvoir disciplinaire à la souveraineté.Développée notamment dans Surveiller et punir, la discipline se présente comme un micro-pouvoir qui se met en place autour du XVIIe siècle, et dont le système pénitentiaire constitue le modèle de référence. Il s’agit du pouvoir de contrainte qu’une institution est capable d’exercer sur les individus à travers divers dispositifs tels que la surveillance ou la punition. L’objectif du pouvoir disciplinaire est d’organiser les individus en un corps unique par l’exercice d’une force de conditionnement permanente. Qu’il s’agisse de l’école, de la caserne, ou de l’hôpital, le pouvoir disciplinaire s’appuie sur des lieux précis et agit directement sur les individus qu’il cherche à encadrer. Il y a donc une forte individualisation des sujets du pouvoir disciplinaire, dont il s’agit de déterminer les comportements. La discipline intervient au plus près des corps individuels, afin de les assembler en un tout aux mouvements réguliers. Cette analyse du pouvoir en terme disciplinaire est ainsi l’occasion pour Foucault de critiquer le pouvoir moderne en montrant que l’individualisme de la société contemporaine relève d’une technique de contrôle de ses membres. La constitution du sujet en tant qu’individu n’est pas liée à une forme d’humanisme mais obéit à une logique de normalisation, qui nécessite la constitution d’un savoir individualisé.Pourtant, si la discipline est d’abord présentée comme la forme contemporaine du pouvoir, Foucault émet rapidement des doutes sur cette hypothèse, et procède à sa révision lors de son cours « Il faut défendre la société », un an après la parution de Surveiller et punir. Foucault montre qu’une nouvelle technologie de pouvoir émerge à partir du XVIIIe siècle, qui ne porte pas sur les individus mais sur les populations. Dès 1976, Foucault achève donc ses analyses sur le pouvoir disciplinaire et revient à une conception macroscopique du pouvoir en introduisant le concept de « biopolitique ». Contrairement au pouvoir disciplinaire qui intervient directement sur les corps individuels, le biopouvoir agit au niveau des populations qu’il s’agit de faire vivre. L’enjeu est d’intervenir sur les masses prises comme un tout plutôt qu’encadrer les individus pour les intégrer à un corps unique. Par des dispositifs tels que la santé publique ou l’urbanisme le biopouvoir entend agir sur les régularités qui caractérisent les populations (taux de natalité et de mortalité, croissance démographique, etc.) pour leur permettre de se développer. Le biopouvoir se présente donc comme un pouvoir sur la vie plutôt qu’un pouvoir sur les corps. L’objectif n’est pas de constituer un corps collectif en surveillant les corps individuels, mais de réguler les processus biologiques d’une société prise comme un ensemble. Si, dans un premier temps, Foucault intègre le pouvoir disciplinaire au biopouvoir, il remet finalement cette idée en cause en montrant que les deux techniques de pouvoir relèvent d’une logique antagoniste. Alors que la discipline cherche à contrôler l’ensemble des mouvements de ses sujets, le biopouvoir cherche à laisser la société se développer à l’intérieur d’un dispositif qui assure son accroissement. A la fin des années 70 Foucault en vient donc à remettre en cause certaines des analyses centrales de Surveiller et punir. Cette révision de l’hypothèse disciplinaire conduit alors à se poser la question de l’articulation entre biopouvoir et discipline, dont ne sait pas exactement si elle est intégrée par la biopolitique ou si elle s’y substitue entièrement au cours du XIXe siècle.Toutefois, bien qu’étant un retour à une conception macroscopique du pouvoir, la biopolitique n’est pas un retour à une conception du pouvoir en terme d’Etat. Alors que la conception traditionnelle de la souveraineté s’applique à un territoire, le biopouvoir porte sur des populations, c’est-à-dire des ensembles biologiques capables de croître et d’évoluer. La souveraineté est un pouvoir juridique qui s’applique sur les individus faisant partie d’un espace donné à partir de dispositifs régaliens. Inversement le biopouvoir cherche à faire vivre des ensembles vivants et à en déterminer les caractéristiques à l’aide de dispositifs sociaux-économiques. Alors que le pouvoir souverain ne trouve son sens que dans sa capacité à mettre à mort ses sujets, le biopouvoir implique de faire vivre ses membres. Il se présente donc comme l’inversion de la formule traditionnelle du pouvoir souverain. Si la souveraineté consiste à « faire mourir et laissez vivre », Foucault affirme que le biopouvoir consiste à « faire vivre et laisser mourir ». De fondement de la souveraineté, le pouvoir de mort se trouve dès lors exclu des dispositifs du pouvoir moderne, au point que la mort apparaît comme un véritable tabou dans les sociétés contemporaines. Foucault n’arrive alors à expliquer la persistance du pouvoir de mort dans les sociétés modernes qu’en recourant à l’hypothèse du racisme.« Le pouvoir laisse tomber la mort »A la fin de « Il faut défendre la société », Foucault développe l’idée selon laquelle le pouvoir moderne se caractériserait par un rejet de la mort. Portant sur les populations plutôt que sur les individus, et cherchant à agir sur leurs caractéristiques biologiques, le biopouvoir ne nécessiterait plus de dispositifs de mise à mort. Exclue progressivement des outils du pouvoir, la mort disparaît finalement de la vie publique. Cela ne signifie évidemment pas qu’elle disparaisse entièrement des sociétés contemporaines, mais qu’elle ne joue plus le rôle rituel et structurant qu’elle occupait dans les sociétés traditionnelles. Le moment de la mort est ainsi ramené à la sphère privée, à une intimité qui touche certes au fondement de l’individualité, mais qui ne concerne plus la communauté. Avec l’émergence du biopouvoir, la mort individuelle devient progressivement un moment qu’on cherche à cacher. Alors que la mise à mort était au fondement de l’Etat traditionnel, qui manifestait avec éclat son pouvoir absolu sur ses sujets, la peine capitale est masquée par les Etats modernes, et est abolie par la majorité des démocraties. Le biopouvoir écarte ainsi toute la dimension publique de la mise à mort. S’exerçant sur les entités abstraites que sont les populations, il renonce en quelque sorte à l’exercice du pouvoir suprême sur l’individu, au point que la mort se retrouve cantonnée à la vie privée. L’ensemble des prérogatives du pouvoir souverain sont ainsi progressivement exclue du biopouvoir au profit du pouvoir de régulation sur les masses. A l’époque moderne, les dispositifs de mort ne peuvent continuer à avoir un sens que s’ils s’appliquent aux populations plutôt qu’aux êtres individualisés.Foucault introduit alors l’idée que le racisme est l’idéologie qui permet au biopouvoir de recourir aux dispositifs de mise à mort en les appliquant aux populations. En effet, le racisme introduit une rupture dans le « continuum biologique de l’humanité » ((MICHEL FOUCAULT, Il faut défendre la société, p. 227, Paris : Gallimard, Seuil, 1997)) Le propre de toute théorie raciale est de segmenter l’humanité en unités distinctes et hiérarchisées. Le racisme rompt l’unité du genre humain en considérant qu’il y existe des sous-ensembles biologiques homogènes. Or c’est à ces sous-ensembles que s’adressent les dispositifs propres au biopouvoir. Le racisme permet au pouvoir moderne de distinguer les groupes de population auxquels il s’adresse en identifiant des sous-groupes opposés les uns aux autres. La race contribue ainsi à biologiser ces sous-ensembles en les dotant d’une unité organique. Par ailleurs, le racisme introduit l’idée que la croissance d’un groupe puisse se faire au détriment d’un autre. A partir de l’idéologie raciale, s’impose donc l’idée que faire vivre une population implique également de faire mourir l’autre. En considérant que les populations disposent d’une essence biologique propre, et que l’existence de certains groupes puisse être une menace pour cette identité, les théories raciales permettent de penser le pouvoir de mort dans les termes du biopouvoir. A travers le racisme, le pouvoir de vie et de mort qui caractérise le rapport entre le souverain et ses sujets, se déplace à un rapport de population à population. Dès lors que la croissance de sa propre population implique la domination de peuples considérés comme inférieurs, le pouvoir moderne peut se traduire par des rapports de souveraineté s’exerçant sur les populations plutôt que sur les individus.Le racisme joue donc un rôle clé dans le pouvoir moderne, puisqu’il permet de penser les dispositifs de mort en termes biologiques plutôt qu’en termes juridiques. « L’impératif de mort, n’est recevable, dans le système de biopouvoir, que s’il tend non pas à la victoire sur les adversaires politiques, mais à l’élimination du danger biologique » ((Ibid. p. 228)). La race se présente comme un dispositif idéologique qui permet de repenser les fonctions de mort au sein du pouvoir moderne, en les transformant en un pouvoir sur la vie. Évidemment, le racisme n’est pas une invention du XIXe siècle, créé de toute pièce pour faire accepter les fonctions meurtrières de l’État en les masquant sous une théorie biologique. Le racisme est une manière de penser les phénomènes sociaux qui s’impose avec l’émergence du biopouvoir. De la sorte, la pensée raciale influence autant la conception du biopouvoir qu’elle se trouve modifiée par ces dispositifs. Au cours de son exposé, Foucault s’attache à montrer en quoi le racisme moderne est à la fois issu et se distingue du racisme traditionnel, tel qu’il est développé par un auteur comme Boulainvilliers. Le racisme traditionnel se présente essentiellement sous une forme privée, pas ou peu institutionnalisée. Il s’incarne dans le pouvoir autoritaire et patriarcal exercé par le propriétaire d’esclaves, ou dans la justification des privilèges d’une noblesse féodale. Il s’agit dès lors d’un pouvoir personnel qui va de pair avec d’autres prérogatives traditionnellement dévolues au chef de famille. Au contraire, le racisme qui se développe au cours du XIXe siècle est intimement lié au pouvoir politique, dont il assure les fonctions meurtrières sur les populations. Tandis que le racisme contribue à biologiser les populations sur lesquelles s’exerce le pouvoir, le biopouvoir contribue à politiser le racisme, en faisant ainsi le fondement idéologique de l’État moderne.Plus qu’un outil idéologique au service de l’État, le racisme est au cœur des mécanismes du pouvoir moderne selon Michel Foucault. Par ce biais, les techniques propres au pouvoir souverain sont investies d’une nouvelle forme de légitimité. Loin de disparaître avec l’avènement du biopouvoir, les formes de pouvoir caractéristiques de la discipline ou de la souveraineté sont intégrées à ses dispositifs et en deviennent des outils à part entière. Le rapport entre les trois formes de pouvoirs décrites par Foucault n’est pas une succession linéaire, mais une inclusion des uns dans les mécanismes des autres. Les formes les plus archaïques de pouvoir continuent ainsi à avoir des effets dans les dispositifs modernes et participent activement à la régulation des populations. Cette situation se retrouve notamment dans le régime nazi, où le pouvoir de mort est au cœur d’un État portant voué à la régulation et à l’encadrement des populations. Mais on la retrouve également dans un système colonial, où les théories du darwinisme social cohabitent avec des règles juridiques qui semblent directement issues de l’Ancien Régime ((OLIVIER LE COUR GRANDMAISON, De l’indigénat : Anatomie d’un monstre juridique, Paris : La Découverte – Zones, 2010)) A travers le racisme, le pouvoir de mort traditionnel et le pouvoir de régulation moderne coïncident. Le biopouvoir régule la population par l’élimination des menaces qui pèsent sur son identité. Il laisse ainsi tomber la mort individuelle pour intégrer celle des populations dans ses dispositifs.Le façonnage du corps socialL’importance accordée au racisme à la fin de « Il faut défendre la société » ne va toutefois pas sans poser certaines difficultés. Si le racisme apparaît comme l’idéologie dominante de l’Allemagne nazie ou des régimes coloniaux, elle s’applique mal à un régime comme l’URSS dont l’idéologie internationaliste entre en contradiction avec la hiérarchie biologique induite par le racisme. Comme plusieurs commentateurs l’ont fait remarquer, le communisme s’est systématiquement opposé au système colonial et à l’idéologie raciale qui la soutient. Cela ne signifie pas que le racisme n’ait joué aucun rôle dans les différents régimes socialistes, mais il n’y a pas assuré de rôle structurant. Affirmer que les régimes communistes seraient le prolongement d’une guerre des races qu’ils n’auraient pas remis en cause s’avère ainsi une hypothèse fortement sujette à controverse. Foucault admet d’ailleurs que son argumentation relève davantage d’un raisonnement sur le biopouvoir que d’une véritable enquête sur le fonctionnement des régimes socialistes. On peut ainsi résumer l’argumentation foucaldienne à un syllogisme simple : puisque les fonctions meurtrières de l’État moderne passent par le racisme, et que les régimes socialistes ont été parmi les plus meurtriers du XXe siècle, alors les régimes communistes sont nécessairement racistes. Développées à l’extrême fin de son cours de 1977, cette « affirmation massue » n’apporte aucune preuve ni analyse structurelle du communisme, et Foucault reconnaît lui-même « qu’il lui faudrait sûrement une nouvelle batterie de cours » pour pouvoir la démontrer. Or cette faiblesse dans l’analyse du communisme est d’autant plus problématique que Foucault ne développe pas ce point. En effet, dès son cours de 1979, il suspend son analyse du rapport entre racisme et biopouvoir pour s’intéresser aux mouvements libéraux tels que les physiocrates ou l’ordo-libéralisme.La description du racisme à l’œuvre dans le bloc soviétique est d’ailleurs loin d’une sélection et d’une ségrégation raciale, telle qu’elle peut avoir lieu en Afrique du sud. Les mécanismes décrits par Foucault ne visent pas à segmenter l’humanité en unités biologiques distinctes, mais à éliminer les éléments internes à l’organisation sociale qui s’opposent à l’organisation politique. Le problème posé par le communisme est ainsi que la violence y est fondée sur un ordre politique et social plutôt que biologique, remettant en cause l’importance du racisme dans le biopouvoir. Au moment où Foucault introduit le racisme pour résoudre le paradoxe du biopouvoir, il contredit sa propre analyse en présentant des dispositifs de régulation où l’élément biologique joue un rôle au mieux périphérique. L’argument du racisme, qui semblait pouvoir tenir ensemble biopouvoir et dispositifs de mise à mort, se heurte finalement à la nature spécifique du pouvoir socialiste. Néanmoins, cette faiblesse de l’analyse foucaldienne s’avère également féconde pour comprendre les mécanismes du biopouvoir. En décrivant comme racistes des régimes où l’idéologie raciale joue un rôle relativement faible, Foucault montre qu’il ne parle pas du racisme au sens strict du terme mais de toute idéologie impliquant une différenciation des populations.[caption id="attachment_246" align="alignright" width="194"] Le déplacement des populations après la partition de chypre[/caption]Or, si la politique soviétique n’est pas raciste à proprement parler, le contrôle et la régulation des populations y joue un rôle essentiel. Malgré son idéologie internationaliste, le pouvoir soviétique a pratiqué de fortes distinctions entre les populations, qui s’illustrent particulièrement dans sa politique de déportation à la fin de la seconde guerre mondiale. Après 14-18 le choix a été fait d’adapter les nouvelles frontières en fonction des peuples, avec les limites que cela a comporté avec les Sudètes ou le couloir de Dantzig par exemple. Inversement, les alliés ont choisi après la seconde guerre mondiale d’adapter les populations aux nouvelles frontières, notamment en Europe de l’est. Cette politique s’est ainsi traduite par l’expulsion des populations allemandes vers l’Allemagne et l’Autriche, mais également par des transferts de populations entre Tchéquie et Hongrie. Plus que la politique d’extermination des nazis, la politique de déplacement de l’Après-guerre a contribué à homogénéiser les populations des différents États d’Europe de l’est. A la fois par méfiance vis-à-vis des minorités et par vengeance après les crimes commis par les nazis, la politique soviétique a cherché à créer des États ethniquement homogènes en déportant massivement plus de 12 millions de personnes. Ces déplacements ont ainsi renforcé l’identité des peuples en expulsant les minorités des différents pays, de façon à créer une uniformité entre les territoires et leur population. Au lieu d’États fortement métissés et habités par des peuples distincts vivant dans un espace commun, les nouveaux territoires se caractérisent par l’unité de la population qui y vit. Ce phénomène n’est d’ailleurs pas propre à l’Union soviétique mais se retrouve dans de nombreux changements de frontières, comme lors de la partition de l’Inde et du Pakistan ou des échanges de populations grecques et turques à Chypre. Le pouvoir moderne procède ainsi à l’homogénéisation des populations en régulant le corps social, sans avoir à exterminer les peuples affectés.Dans son essai sur les meurtres de masse ((JACQUES SEMELIN, Purifier et détruire, : usages politiques des massacres et génocides, Paris : Le seuil, 2005)), Jacques Semelin décrit plusieurs formes de logiques et d’usages politiques qui donnent un sens différent à ces processus de destruction. Contrairement à la politique nazie, les dispositifs mis en place dans les régimes socialistes n’ont pas tant consisté à éradiquer qu’à soumettre les populations. Nicolas Werth parlera même à ce propos d’une véritable ingénierie sociale pour décrire le processus de terreur et de déportation. La mise à mort apparaît alors au service du façonnage du corps social plutôt qu’à celui de la destruction de groupes étrangers. La collectivisation des campagnes ou la sédentarisation forcée des peuples nomades sont autant de politiques dont l’objectif est de réguler l’organisation sociale en lui imposant une nouvelle identité collective. Ce dispositif procède alors par l’épuration des éléments considérés comme non conforme au nouvel ordre, qu’il s’agisse de classes comme les koulaks, d’opposants politiques, ou d’éléments socialement dangereux. Mis à part dans le Cambodge des Khmers rouge, la volonté de destruction de l’autre apparaît secondaire par rapport à celle de la régulation sociale. Cette importance de la régulation se traduit dans le système du goulag, caractérisé à la fois par des taux de mortalité relativement faibles (4 % par an en moyenne), un taux de rotation très important (entre 20 % et 40 % de la population du goulag est relâchée chaque année), et une véritable emprise sur la vie économique et sociale puisque plus d’un adulte sur six y est passé entre 1930 et 1950 ((NICOLAS WERTH, La Terreur et le désarroi : Staline et son système, Paris : Perrin, 2007)). Cette dimension du camp socialiste apparaît encore plus importante dans le régime maoïste, où le redressement par le travail est directement au cœur du système du laogaï. Le dispositif disciplinaire décrit par Foucault dans Surveiller et punir est ici au service d’une politique sur la vie, dont l’objectif est le développement de la population selon une grille identitaire définie : « Notre but, conclut Kaganovitch, au-delà de la question brûlante et immédiate des collectes, et de faire des Cosaques des kolkhoziens soviétiques » ((Ibid. p. 241))ConclusionPlus que le nazisme, les régimes socialistes se présentent comme l’illustration la aboutie de l’articulation entre souveraineté, discipline, et biopouvoir. Le pouvoir de mort traditionnel – sous la forme de la terreur ou des procès de Moscou – et le pouvoir disciplinaire – sous la forme des systèmes concentrationnaires – sont au cœur d’une ingénierie sociale visant à organiser les masses de populations. Un aspect saisissant des régimes socialistes est d’ailleurs leur caractère entropique. Loin d’être des systèmes assurant une surveillance constante des individus pour les intégrer dans un corps unique, les régimes socialistes ont accordé un poids important à l’arbitraire et au laisser faire. Les famines de masses à l’œuvre en Russie ou en Chine sont révélatrices de régimes ayant laissé mourir leur population. Au cours du 20e siècle, les différents régimes socialistes, depuis la Russie soviétique jusqu’au Laos, ont montré qu’il était possible d’utiliser les outils de la violence à des fins de régulation des populations, sans recourir à une idéologie raciale. En récusant l’idée selon laquelle le communisme serait le prolongement d’une guerre des races qu’il a combattu, on voit donc que les régimes socialistes s’inscrivent dans la conception foucaldienne de la biopolitique, et remette en cause son hostilité à la mort. La violence apparaît ainsi comme beaucoup plus prégnante dans le biopouvoir que Foucault ne le laissait entendre. Si l’objet de la biopolitique est la vie de l’espèce, alors la mort est un outil de régulation à part entière sans qu’il soit nécessaire de recourir à l’argument du racisme. Soit comme action directe visant à éliminer les éléments non conformes à son identité, soit comme résultat d’une politique de développement de la population, la mort est un outil de normalisation de l’identité sociale.[cite]