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La naissance du racisme est probablement l’analyse politique d’Hannah Arendt la plus soumise à critiques. Non seulement sa conception de l’Afrique comme un continent sauvage et vide de tradition politique est soumise à de vives controverses, mais elle contribue de plus à lui faire négliger le premier grand contact des peuples européens avec le continent noir. La relation blancs-noirs ne s’est pas mise en place au cours du 19e siècle en Afrique du Sud mais dès l’époque des Lumières et la traite atlantique.Une interprétation eurocentréeSi le racisme se distingue de la pensée raciale par sa dimension structurante et sa capacité à exercer un « monopole sur la vie politique des nations concernées » ((Les Origines du totalitarisme, p.448)), il n’est pas possible de ne pas tenir compte de la question de l’esclavage et son rapport avec la pensée politique occidentale. Dans la dernière partie de l’Impérialisme, Arendt souligne certes que le véritable drame de l’esclavage ne tient pas dans la privation des droits de l’individu mais dans son essentialisation. Contrairement à l’esclave traditionnel où l’affranchissement était la norme et où les esclaves pouvaient obtenir un statut social avancé dans la société, la traite atlantique s’est caractérisée par une biologisation précoce du statut d’esclave, comme s’il s’agissait d’une réalité naturelle plutôt qu’une institution humaine. Pourtant, malgré ces analyses qui montrent la spécificité de la traite atlantique, le rôle joué par l’esclavage dans la société moderne reste une sorte de point aveugle de l’œuvre arendtienne, fréquemment abordé mais jamais pleinement traité. Les quelques lignes qui lui sont consacrées dans les Origines du totalitarisme ne sont là que pour exclure cette idée comme s’il s’agissait d’emblée d’une fausse hypothèse, tandis que Sur la Révolution esquisse à peine ce problème pourtant central dans l’histoire américaine. Bien qu’Arendt reconnaisse l’ampleur du phénomène, elle semble l’exclure de ses réflexions, au point d’occulter le rôle qu’il joue dans l’économie et la culture occidentale.La théorie arendtienne repose sur l’idée que le racisme n’aurait pris la forme d’une idéologie structurante qu’à la fin du 19e siècle. Si elle ne nie évidemment pas l’existence d’une pensée raciale antérieure, elle la perçoit davantage comme une opinion personnelle que comme une idéologie capable de déterminer l’orientation de la société. Ce n’est qu’avec l’épanouissement de l’impérialisme colonial que le racisme a gagné suffisamment en dignité pour être considéré « comme l’une des plus importantes contributions à l’esprit du monde occidental » ((Ibid.)) A l’appui de cette théorie d’une naissance tardive du racisme, Arendt souligne la diversité des opinions autour des théories raciales. Loin d’être un bloc d’idées uniformes faisant l’unanimité, ces théories apparaissent comme un ensemble disparate de conceptions divergentes, peu reconnues jusqu’à la fin du siècle. L’opinion public adhère faiblement à ces idées, et les textes de Gobineau sur l’inégalité des races et la déchéance de l’humanité ne reçoivent, en 1853, qu’un accueil au plus mitigé voir indifférent. La postérité des écrits de Gobineau est essentiellement posthume, et ce n’est qu’avec leur diffusion en Allemagne par Ludwig Schemann près d’un demi-siècle plus tard qu’elle trouve son public dans les milieux wagnériens. Tocqueville lui-même, pourtant protecteur de Gobineau et fervent défenseur de la colonisation de l’Algérie, s’oppose à une conception hiérarchique de l’humanité. Malgré leur développement, les théories raciales vont ainsi peiner à s’imposer dans l’opinion publique tout au long du 19e siècle. Cette analyse a donc l’avantage de montrer que le racisme ne s’est pas imposé spontanément mais a mis plus d’un siècle pour devenir une idéologie structurant la vie politique occidentale.Néanmoins, cette description de l’évolution du racisme d’opinion minoritaire à idéologie structurante ne s’applique qu’à la sphère publique métropolitaine. Les auteurs cités par Arendt, de Boulainvilliers à Disraeli, sont essentiellement des écrivains et des hommes politiques européens, n’ayant jamais vécu dans les territoires ultra-marins. Parmi les colons, seul Jefferson est là pour accréditer l’idée selon laquelle l’esclavage n’aurait été qu’une étape transitoire et dénuée de fondement raciste dans l’esprit des propriétaires. Or, très tôt dans l’histoire coloniale, s’est établie une rupture entre l’opinion publique métropolitaine et celle des colonies. De la même manière que Clémenceau a soutenu la colonisation malgré ses convictions antiracistes, la structure raciste des colonies européennes a longtemps cohabité avec une opinion publique ouverte à l’étranger et à la diversité des cultures. Que le siècle des Lumières soit à la fois celui où « on opposait l’honnêteté et la simplicité des peuples sauvages et non civilisés à la sophistication et la frivolité de la culture » ((Ibid.)) et celui qui a pratiqué la déportation de plusieurs dizaines de milliers de personnes par an essentiellement sur critère racial, n’est contradictoire que si on pense la société des Lumières comme un tout.Or pouvoirs et opinions publics ont au contraire adopté des positions ambivalentes à l’égard de l’esclavage et des théories raciales qui les soutiennent, soutenant dans leurs colonies des pratiques théoriquement interdites sur leur propre sol. Attachée à montrer d’où viennent les éléments constitutifs du totalitarisme, Hannah Arendt fait porter son effort d’interprétation sur la scène européenne où l’absence d’esclavage de masse a contribué au développement tardif d’une idéologie proprement raciste, tandis qu’elle laisse à part le système des plantations où le racisme structure l’ensemble de l’organisation économique et sociale.L’opposition entre pensée raciale et racisme provient de cette focalisation sur l’espace public occidental au détriment des colonies américaines, où le concept de Race s’est imposé plus précocement comme ferment de la vie politique. Hannah Arendt ne s’intéresse pas au fonctionnement économique et social des colonies européennes au 18e siècle. Elle ne se préoccupe du développement des théories raciales que dans leur rapport aux idées politiques et à l’évolution de la sphère publique européenne. La pensée raciale censée précéder le racisme idéologique est ainsi liée aux enjeux politiques et sociaux de la construction nationale qui se posent dans les Etats européens aux 18 et 19e siècles, plutôt qu’à des impératifs économiques propres aux colonies américaines. Boulainvilliers et Gobineau, auteurs cités comme les fondateurs de la pensée raciale par Hannah Arendt, sont deux aristocrates confrontés à la contestation ou à la fin de leurs privilèges face à la montée en puissance de la bourgeoisie. Pour Boulainvilliers, le concept de Race permet de défendre les privilèges inaliénables de la noblesse, obtenus par une conquête séculaire et menacés par l’alliance qui s’opère au début du 18e siècle entre la monarchie et le Tiers-Etat. Il ne s’agit pas d’un concept biologique opposant la supériorité de l’homme blanc à l’ensemble des races du monde jugées inférieures, mais d’un concept politique qui oppose le féodalisme primitif à l’unité nationale soutenue par la monarchie absolue. La pensée de Boulainvilliers est liée à un contexte historique spécifique à la France de l’Ancien Régime, loin des préoccupations des propriétaires d’esclaves dans les plantations sucrières de Saint-DomingueArendt choisit donc d’illustrer son propos avec la thèse d’un aristocrate français, fondant la supériorité de la noblesse sur le Tiers-Etat sur la conquête barbare des origines, plutôt qu’avec une analyse du code noir dont la rédaction est pourtant contemporaine des écrits de Boulainvilliers. Elle exclue de la sorte le rôle de l’esclavage dans le développement du racisme pour montrer son épanouissement dans la sphère européenne. Mais cette lecture orientée par l’histoire européenne a pour revers d’épargner à la pensée occidentale le travail critique sur ses fondements raciaux, en ne s’interrogeant pas sur les structures des sociétés esclavagistes. Hannah Arendt ne s’interroge pas sur le fonctionnement de la société coloniale américaine. Les mécanismes par lesquels la domination s’est exercée sur les esclaves, les tentatives de révoltes, ou encore la situation particulière des libres de couleurs, sont autant d’enjeux ayant structuré la société coloniale du 18e siècle qu’Arendt n’aborde pas dans son texte.Les ambiguïtés de la Révolution Plusieurs commentateurs, en particulier dans le monde anglo-saxon, ont déjà souligné l’ambiguïté de cette question. Comme le montre Katherine T. Gines dans Hannah Arendt and the Negro question, Arendt affirme que le crime fondamental de la traite atlantique tient dans la biologisation du statut d’esclave, rendant ainsi impossible toute libération des esclaves. Mais dans le même temps, elle maintient que la nature raciale de l’esclavage ne faisait pas de l’Amérique esclavagiste une société raciste, comme si les américains n’étaient pas conscients que les milliers de noirs nés esclaves et privés des droits fondamentaux l’étaient sur un fondement raciste alors que les blancs ne pouvaient pas connaître un tel sort. ((GINES T. KATHERYN, Hannah Arendt and the Negro question, p. 65, Bloomington: Indiana University Press, 2014)) Si on est tenté de défendre la thèse arendtienne en affirmant que la structure raciale de la société esclavagiste n’a pas pris la forme idéologique et n’a pas eu le même impact destructeur sur les sociétés africaines que l’impérialisme colonial, il est impossible de nier que les rapports sociaux dans les sociétés coloniales du 18e siècle s’appuient sur une conscience raciale. Une société dans laquelle les lois érigent des distinctions raciales, interdisent les mariages interraciaux, et prévoient que certaines personnes soient condamnées à la servitude sur le fondement de leur origine ethnique, ne peut pas ne pas avoir conscience d’être une société raciste. La position arendtienne est en cela intenable, car elle consiste à reconnaître l’esclavage de masse comme un crime contre l’humanité tout en affirmant que la société n’avait pas conscience de sa nature raciale.L’ambiguïté d’Hannah Arendt face à l’esclavage se retrouve également dans des œuvres plus tardives, en particulier dans son traitement de la Révolution américaine, et dans la manière dont elle aborde l’affaire Little Rock. Grande admiratrice de l’œuvre des pères fondateurs, Arendt considère en effet que le succès de la Révolution américaine – la fondation d’un nouveau régime assurant la liberté politique de ses citoyens – est lié à l’absence de la question sociale de la société américaine. Contrairement à la Révolution française, où l’extrême dénuement de la population a rendu urgente la question de la pauvreté au détriment de la construction politique, la relative égalité économique des citoyens américains a permis la fondation d’un nouveau corps politique stable permettant à ses membres de participer pleinement à la vie publique. La prospérité économique des Etats-Unis leur a permis de ne pas avoir à traiter le problème de la grande pauvreté et de réussir une révolution politique. Arendt reprend ainsi les analyses de Tocqueville dans De la démocratie en Amérique en faisant de l’égalité sociale le préalable à la participation politique. S’il ne s’agit pas d’une égalité stricte, l’absence de dénuement total et les possibilités accrues de promotion sociale permettent aux citoyens de partager des aspirations communes et d’agir ensemble au sein d’institutions stables. Pour Hannah Arendt, la vie politique et la vie sociale sont deux domaines distincts, et l’erreur des révolutions est de croire qu’il soit possible de régler les questions sociales à l’aide d’outils politiques et réciproquement. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une apologie de la démocratie américaine, dont elle critique par ailleurs les dérives, Arendt voit dans la Révolution américaine l’exemple d’une fondation réussie où l’irruption de la nécessité sociale dans la sphère publique n’a pas eu lieu, préservant ainsi les libertés publiques nouvellement acquises.Or l’absence de nécessité sociale et la prospérité économique des colonies américaines à l’aube de la révolution sont justement liées au travail forcé et à la distinction raciale qui sévit dans une toute une partie des 13 colonies. La relative égalité économique et sociale qui explique le succès de la Révolution pour Arendt, est ainsi celle des citoyens américains, ce qui exclut l’ensemble de la population noire. Le problème est qu’elle reste ambigüe sur cette question pourtant centrale de la société coloniale américaine. Si elle garde en tête que « la misère abjecte et dégradante était présente partout sous la forme de l’esclavage et du travail des nègres » et considère l’esclavage comme « le crime originel » des Etats-Unis ((Sur la révolution, p. 95 et p. 316)), elle n’aborde ni le fonctionnement des plantations, ni la participation des Afro-américains à la guerre d’indépendance et les questions que leur émancipation a soulevé. On ne trouve ainsi que 27 occurrences du terme slave et ses dérivés dans On révolution, la question de l’esclavage ne représentant que 8% du volume de l’œuvre, alors qu’il s’agit d’une question décisive pour la fondation de la démocratie américaine, touchant près de 25% de la population. Contrairement à Tocqueville qui traite l’ensemble des éléments de la société américaine auxquels il a été confronté, y compris la place des noirs et des indiens, Arendt laisse dans l’ombre certains aspects de la Révolution américaine pour lesquels elle dispose pourtant de sources, tels que la nature coloniale de la guerre d’Indépendance, ses motifs monétaires, ou les réactions des grands propriétaires ((AMIEL ANNE, La non-philosophie de Hannah Arendt : révolution et jugement, p. 46-49, Paris : Presses Universitaires de France, 2001)). Il semble qu’Arendt ait ainsi cherché à préserver la dignité des pères fondateurs, qui auraient été conscients du crime que constitue l’esclavage mais auraient échoué à l’abolir et laissé cette tâche à leurs successeurs. Cette image d’une révolution encore inachevée mais consciente d’elle-même lui permet alors de ne pas aborder la question de l’esclavage de front, en l’évoquant sans pour autant la traiter.Arendt makes repeated attempts to present slavery and racism as social rather than political, issues, this framework does not hold. Just as Arendt eventually (even if reluctantly) acknowledges that segregation is at once a social, private, and even a political issue, she also comes to recognize that slavery is not a social issue but a crime with political implications  ((Hannah Arendt and the negro condition, p. 63))Pour Katherin T. Gines, Hannah Arendt ne parvient pas à une position claire sur l’esclavage et les discriminations raciales qui en découlent, les concevant tantôt comme un crime à caractère politique, tantôt comme une question d’ordre social ou privé, et ne relie pas cette condition avec l’expérience de l’antisémitisme. Si l’esclavage est bien présent dans l’œuvre arendtienne, il n’est donc pas conçu comme un fondement de la modernité, portant en puissance certains éléments constitutifs de la catastrophe totalitaire, en particulier l’idéologie raciste. Hannah Arendt sous-estime la précocité des hiérarchies et des ségrégations raciales qui émergent dès le 17e siècle et s’imposent comme fondement du corps politique au 18e. La question de l’esclavage est abordée mais n’est pas traitée dans ses implications idéologiques, comme si l’exclusion d’une partie de la population de la sphère publique, condamnée à la servitude par son appartenance avait pu se faire sans l’existence d’une théorie raciale structurante. Katheryn T. Gines avance même l’idée que la question noire est d’abord pour Arendt un problème de noirs : « Arendt frames the issues of slavery, segregation, and colonialism/imperialism in a way that presents Black persons as the problem rather than situating white people’s anti-Black racism as the problem » ((Ibid. p. 123)) Pour Hannah Arendt, l’émergence du racisme est due à la confrontation avec l’altérité que représente l’Afrique plutôt qu’au développement d’une idéologie déjà présente dans la pensée occidentale. De même la bureaucratie comme principe de domination et le mépris des lois qui l’accompagne se forgent dans l’éloignement par rapport à la sphère européenne, et en rupture vis-à-vis de ses traditions. L’altérité africaine est donc présentée comme la source du racisme plutôt que comme son résultat.ConclusionLe colonialisme des 17-18e siècles présente pourtant un ensemble de traits caractéristiques de l’impérialisme tel qu’Arendt le conçoit, qui remettent dès lors en cause l’opposition de ces deux concepts. En cherchant à montrer en quoi la colonisation du 18e siècle et son système esclavagiste ont pu constituer un moment de mise en place des structures idéologiques de l’impérialisme, l’accent n’est plus porté sur l’altérité de l’Afrique mais sur la politique coloniale elle-même et ses conséquences en termes de relations Blancs-Noirs. Le racisme n’apparaît donc pas comme réaction spontanée des européens face au caractère sauvage de l’Afrique intérieure, conceptualisée par la suite par l’impérialisme continental, mais comme une construction politique et économique théorisée dès l’époque moderne. Le mouvement de « boomerang » théorisé par Arendt pour rendre compte du concept de Race prend dès lors une forme plus complexe. L’idée de Race n’a pas émergé lors de la conquête de l’Afrique à la fin du 19e siècle pour ensuite s’épanouir dans la sphère européenne. Elle s’est d’abord développée lors de la première colonisation pour soutenir son économie du travail forcé, puis s’est étendue à l’ensemble des peuples colonisés au cours de la seconde vague de colonisation dès le milieu du 19e siècle, avant de revenir dans la sphère européenne. L’impérialisme ne prend donc pas la forme d’une rupture diachronique avec la pensée occidentale à partir de laquelle se cristalliserait les fondements du totalitarisme. L’entreprise coloniale dans sa totalité constitue un mouvement à long terme au cours duquel se mettent en place un ensemble d’idées sur lesquelles le totalitarisme va s’appuyer. Loin d’être une solution provisoire vouée à l’extinction comme le pense Jefferson lors du compromis de Philadelphie de 1787, l’esclavage de masse est un acte fondateur de la modernité coloniale qui a perduré entre le 16e et le 19e siècle. La Race et le travail forcé ne sont pas des ruptures avec la modernité, mais bien des outils propres à cette dernière qu’on retrouve sous différentes formes jusqu’à l’époque contemporaine.[cite]