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Je dédie cet article à mon amie Oriane Rolland, décédée la semaine dernière.Cet article est tiré d'une communication lors d'un Café jeunes chercheurs organisé par le Collectif Confluence le 06 avril 2013 à la Bibliothèque Municipale de Lyon.Je vous propose une étude de feuilles volantes publiées en 1542 qui décrit le cas d’une jeune fille, Margareta Weiss – habitant à Roth - ayant subitement cessé de s’alimenter.[caption id="" align="aligncenter" width="800"] Feuille volante de 1542, Reproduction de 1700 (WikiCommons)[/caption]Les feuilles volantes dans la première modernitéDès le début du XVIe siècle, l’essor de l’imprimerie permet une diffusion rapide de l’information par le biais de feuilles volantes. Elles sont généralement peu chères et aussi faciles à manier qu’à lire : le texte, accompagné d’une illustration, n’est pas très long et la plupart du temps, en allemand. Elles sont achetées par des bourgeois urbains. Mais souvent lues à haute voix à la famille élargie et aux domestiques, elles touchent un public plus large. Les sujets abordés dans les feuilles volantes sont très variés : cela va de la dernière bataille en date à l’exécution de sorcières en passant par des naissances monstrueuses.La feuille volante dont je voudrais parler (cf. ci-dessus) a été publiée dix-huit ans pour la première fois après les premiers textes de la Réforme luthérienne, dans un contexte d’affirmation du nouveau dogme et alors que le camp catholique commence à prendre conscience de l’ampleur du phénomène réformateur. L’histoire relatée sur cette feuille volante est celle d’un « miracle extraordinaire » : une jeune fille de douze ans et demi, Margaretha Weiss, ne s’alimente plus, ce qui est assorti de toutes sortes de maux. Mais elle semble – et c’est en cela que consiste le miracle – continuer à vivre normalement, pendant deux ans et douze semaines.Le cas de Margaretha Weisz était bien connu à l’époque moderne. Le rapport médical en latin présenté sur une seconde feuille volante est une version abrégée d’un rapport médical plus long, en allemand cette fois publié dans un fascicule la même année par Gerart Bucoldianus[1]. Ce même rapport a ensuite été traduit en français et en italien, ce qui témoigne d’une circulation des sources et d’un intérêt européen pour ce genre de cas. La jeune fille a été examinée par de nombreux médecins. Elle est également mentionnée dans l’histoire des évêques de Spire de Philipp Simonis en 1608 (Fribourg)[2]. Même le célèbre médecin humaniste Johann Weyer[3], mentionne son cas dans son traité de 1577 De Commentitiis jejuniis[4].Il existe donc deux feuilles volantes relatant la même histoire et montrant la même illustration. L’une est en allemand, l’autre en latin. La version allemande retrace l’histoire personnelle de la jeune fille de manière assez détaillée soulignant sa rencontre avec le futur empereur du Saint-Empire, le roi de Hongrie et de Bohême, Ferdinand, tandis que le texte latin insiste sur le rapport d’un médecin qui l’a examinée, reconnaissant l’authenticité de la maladie de Margaretha. Il existe un nombre assez important de feuilles volantes traitant le cas de jeûnes prolongés de jeunes filles.Les feuilles volantes comportent toujours une illustration. Elle permet de donner un aspect ludique à l’histoire et d’intéresser un public même analphabète. Ici, on peut voir la jeune fille représentée de profil. Son visage et sa tenue donnent l’impression qu’elle est plus âgée que ce que le texte dit au moment des faits. Elle est vêtue des riches vêtements que lui a offerts le roi Ferdinand. Le col en fourrure ainsi que le tablier à plis serrés sont des pièces vestimentaires particulièrement coûteuses. Le visage de Margaretha est émacié, son expression est triste et fatiguée. Il est évidemment possible que ce visage ne corresponde pas à la réalité, la manière dont il est représenté vise néanmoins à illustrer sa « maladie ». Ses mains sont jointes dans une attitude de prière et de modestie qui correspond à l’idéal de la jeune vierge de l’époque.&#160;Une anorexique mystique ?Dimension religieuse du jeûne prolongé À l’époque moderne, la dimension religieuse est très présente dans l’anorexie, comme le souligne la thèse d’Audrey Arnoult[5]. L’anorexie est une maladie actuelle mais peut-être comprise dans la continuité des anorexiques saintes[6]. La corporéité apparaît comme le lieu de la sainteté dans la mesure où le corps de la sainte imite le Christ : elle porte des stigmates, saigne selon le calendrier liturgique, ne mange que des hosties. Elle semble se rapprocher de Dieu parce qu’elle se détache des besoins matériels. Dans l’imaginaire populaire, influencé par les textes de Saint Paul, les femmes sont proches de la nature et du corps, alors que les hommes seraient dans l’intellect. De ce fait, la recherche de sainteté des femmes s’exprimerait davantage dans le corps[7].Catherine de Sienne est présentée par Jacques Maitre comme « la sainte patronne des anorexiques » dans une analyse clinique qui met en évidence des symptômes physiologiques, mais aussi psychiques de l’anorexie mentale[8]. Après une enfance difficile sous la coupe d’une mère toute-puissante, elle décide de consacrer sa vie à Dieu puis refuse de s’alimenter. Dans son cas, les restrictions alimentaires avaient pour but d’accéder à la pureté intellectuelle. Modèle d’anorexie mystique, elle meurt à trente-trois ans de sous-nutrition. Cette privation de nourriture est envisagée comme une forme d’abstinence qui va de pair avec la chasteté ainsi que le refus des soins du corps (elle refuse par exemple de se faire soigner lorsqu’elle contracte la variole).L’anorexie sainte connaît son apogée vers 1500, ensuite les cas se font moins nombreux, certainement en raison de la propagation des idées de la Réforme qui voit la sainteté moins dans des actes que comme une grâce divine accordée à des élu(e)s.Parfois la frontière entre le divin et la possession démoniaque est bien mince et l’on en vient à interpréter le refus de se nourrir comme le résultat de l’action de quelque démon. Margaretha Weiss a elle-même été soumise plusieurs fois à des séances d’exorcisme par l’évêque Philipp II von Flersheim en 1541[9]. Ces séances ne semblent pas avoir été probantes puisque la jeune fille n’a pas réagi comme on l’attendait, à savoir par des crampes dans tout le corps et un visage grimaçant[10]. Il en a été conclu qu’elle n’était pas possédée.Margaretha Weiss, sainte catholique ? Margaretha vient du village de Rod qui se trouve dans l’évêché de Spire dont les dirigeants se proclament ouvertement catholiques. Même si la bourgeoisie urbaine s’est appropriée les théories de Luther, les dirigeants de Spire refusent de reconnaître cette confession sur leur territoire. Margaretha a été exorcisée par l’évêque catholique Philippe II von Flersheim. Le fait que le roi Ferdinand, catholique zélé, s’intéresse à cette jeune fille permet de la rattacher au camp catholique.Dans la feuille volante en allemand, la grâce de Dieu dont elle bénéficie est un aspect important. Il est dit qu’elle n’a été maintenue en vie et nourrie que par la grâce de Dieu :Darnach ist sie abgestanden och von aller leiblichen speis vnd tranck, vnd sechs vnn zweintzig monat langk, Nichts zuo noch von ir gangen gar, Allein durch Gottes gwalt fürwar Erhalten vnd erneret würdt.L’attention que lui portent l’entourage, mais également le roi Ferdinand évoque la manière dont on pourrait traiter une sainte : elle reçoit des visites, des offrandes, on s’émerveille. Le titre de la feuille volante évoque même un « miracle ».Ainsi, la feuille volante en allemand met l’accent sur le caractère mystique, ou du moins religieux du cas de Margaretha Weisz. Cependant, la dimension mystique de l’anorexie disparaît progressivement au profit d’une certaine médicalisation. Audrey Arnoult date les premiers rapports médicaux du XVIIe siècle. Cela est probablement valable pour la France, il semblerait qu’en Allemagne, ils apparaissent un siècle plus tôt. Au XVIe siècle, cohabitent encore deux manières de voir l’anorexie : une vision de l’anorexie miraculeuse et une vision de l’anorexie pathologique. Il semble que le cas de Margaretha Weiss illustre parfaitement ce glissement dans le traitement de l’anorexie.L’anorexie mentale comme maladie à l’époque moderne Femmes et nourritureDans les sources de la première modernité, il existe de nombreux d’exemples de femmes qui jeûnent, tandis que les hommes consomment de la nourriture en excès, ce qui est censé prouver leur virilité. Il semblerait que depuis le Moyen Âge, le fait de jeûner soit considéré comme une capacité principalement féminine selon la chercheuse Caroline Bynum[11]. Cela n’est pas expliqué par une plus grande capacité des femmes à devenir des saintes, mais par des considérations d’ordre médical. En effet, la capacité à jeûner serait liée au tempérament, lui-même défini selon la théorie des humeurs de Galien. Pour résumer simplement, selon la théorie des humeurs, des caractéristiques physiques, un caractère et un tempérament sont associés au sexe, et à l’âge d’une personne, voire à la zone géographique dans laquelle elle habite. Ainsi, tandis que les hommes sont chauds et secs, les femmes auraient tendance à être froides et humides. Selon cette théorie, hommes et femmes apparaissent comme complémentaires. Présenter des caractéristiques plutôt dévolues à l’autre sexe représenterait un déséquilibre qu’il conviendrait de corriger par toutes sortes de médications.Il résulte de la théorie des humeurs que les femmes auraient besoin de consommer une quantité de nourriture moindre que les hommes[12]. L’historienne Waltraud Pulz souligne néanmoins que des contre-exemples existent. On peut trouver des écrits évoquant des femmes dont on dénonce la gloutonnerie, ou des hommes décrits comme saints qui mangent très peu. Pour cette historienne, les comportements alimentaires ne seraient pas genrés à l’époque moderne. Le fait est que la privation de nourriture semble avoir été pratiquée principalement par des femmes, des jeunes filles plus précisément. Impossible pour elle de savoir si c’est parce que les filles étaient moins bien nourries que les garçons puisque des études manquent sur cette question[13]. Le prestige que les jeunes filles tirent de leur jeûne prolongé ne vient pas uniquement de l’absence de nourriture, il est directement lié à la représentation d’un lien direct entre elles et Dieu : elles semblent pures, détachées de besoins matériels. Ce prestige est accentué si elles sont vierges[14]. Sans cela le fait de ne pas manger semble avoir moins d’effetsPour les médecins de la première modernité, ce qu’on appelle aujourd’hui l’anorexie serait liée à un équilibre individuel des humeurs plus qu’au sexe d’une personne. Ainsi, les symptômes de l’anorexie (maigreur, visage émacié, absence de nourriture, très peu d’excréments) peuvent se retrouver chez les hommes également à cette époque. Néanmoins, on peut observer une différence de traitement entre l’anorexie féminine et masculine, cette dernière étant plus médicalisée, moins sacralisée. Pour les médecins de l’époque, ces symptômes sont liés chez les hommes, à la « mélancolie[15] », une grande tristesse qui évoque la dépression moderne.La pathologie de Margaretha WeiszLe terme même d’anorexie mentale n’est jamais évoqué dans les sources consultées. Cette dénomination inventée au XIXe siècle est anachronique pour la première modernité[16]. De plus, il n’y a dans le texte aucune mention des causes de ce jeûne prolongé. Cela n’empêche pas le médecin qui a examiné Margaretha de la considérer comme malade, sans savoir comment nommer sa maladie.Elle a jeûné pendant deux ans et douze semaines. Son jeûne semble avoir été progressif : elle a d’abord cessé de manger, puis de boire. Le texte en latin contient davantage de détails sur les symptômes qu’elle présente que le texte allemand. Il est évident que le rapport médical en latin est destiné à un public d’érudits, médecins et professeurs. C’est un médecin réputé Gerart Bucoldianus qui a rédigé le fascicule en allemand qui reprend l’énumération des symptômes affectant Margaretha[17]. D’emblée, il annonce vouloir se cantonner à des remarques d’ordre médical et éviter de mentionner la possibilité d’un miracle. Il décrit minutieusement les symptômes de la jeune fille en soulignant qu’il ne peut en aucun cas s’agir de tromperie, dans la mesure où différents tests ont été effectués : à plusieurs reprises, la jeune fille a été enfermée une dizaine de jours sans contact avec sa famille. On a essayé de lui présenter des mets appétissants. Il s’est avéré que la jeune fille n’était pas capable d’ingurgiter quoi que soit sans le rendre aussitôt. A l’époque moderne, les autorités civiles et religieuses surveillent de plus en plus les jeunes filles « anorexiques », ou que l’on croit capable de subir un jeûne prolongé. Au Moyen-Âge il existait déjà des cas de jeunes filles qui ne se nourrissaient pas. Mais avec l’avènement de l’Etat moderne et la volonté de surveiller et de discipliner les sujets, ces cas sont observés avec une plus grande attention[18]. Le but de ces tests est de déterminer s’il s’agit d’une escroquerie ou s’il est possible d’affirmer être en présence d’un éventuel miracle. Les réformateurs ont dénoncé les prétendus miracles comme autant de tromperies de la part des papistes. Ainsi, les représentants des deux camps se montrent extrêmement prudents quand des cas comme celui de Margaretha Weisz leur sont présentés. Avant de présenter leur respect à la jeune fille, potentiellement sainte, il convient donc d’effectuer toutes les vérifications nécessaires afin d’éviter de paraître ridicules si une tromperie venait à être révélée.Il existe de fait de nombreux cas d’escroquerie. Il faut savoir que ce genre de cas pouvait procurer des biens matériels à toute une famille. La feuille volante que vous voyez ici montre une jeune fille protestante de la région de Dortmund qui prétend avoir été nourrie exclusivement d’une hostie apportée par une colombe. Les voisins venaient apporter des offrandes de toute sorte à la famille de cette jeune fille espérant ainsi recevoir une partie de la grâce qui la touchait. Une enquête des autorités civiles et religieuses qui redoutaient de se faire tromper par des parents peu scrupuleux a montré que ce cas n’était en fait qu’une escroquerie : la mère et la sœur venaient nourrir la fillette la nuit et recevaient les cadeaux des voisins venus prier devant ce « miracle » la journée. Le fait que cette jeune fille ait été protestante montre bien que ce genre de cas se retrouve dans les deux camps confessionnels, et que si les autorités protestantes tentent de lutter contre ce qu’elles nomment des « superstitions », la population n’est pas prête à abandonner leur croyance en la possibilité de miracles.Le médecin écrit que Margaretha ne présente pas de troubles corporels notables : elle a toujours le même pouls, les mêmes forces, la même silhouette générale. Elle aurait arrêté de manger des suites d’une maladie qui lui aurait fait perdre l’appétit[19]. Mais au moment où il l’examine, elle semble se sentir plutôt bien et n’est même pas alitée. Il souligne qu’elle est capable de beaucoup pleurer – ce qui laisse supposer que tous ces examens et la séparation d’avec sa famille a été une épreuve pour la jeune fille. Pour Budoldianus, c’est le signe que son corps est suffisamment humide et donc ne pâtit pas du manque de nourriture et de boisson. Le rapport médical est précis, mentionnant même la quantité d’excréments qui diminue considérablement au fur et à mesure de l’avancée du jeûne. Le médecin explique que les parents de Margaretha, désespérant de voir leur fille refuser de s’alimenter, avaient pris contact avec une guérisseuse qui lui aurait prescris des bains et des herbes de toutes sortes, en vain. Bucoldianus rejette l’idée que la jeune fille puisse être possédée ou qu’elle soit victime d’un sort[20]. Il faut souligner que ce n’est pas une attitude habituelle au XVIe siècle où les causes surnaturelles pouvaient être envisagées par les médecins selon les cas et le public. La privation de nourriture, un instrument du pouvoir ?La théorie d’un pouvoir fémininCertains auteurs, comme l’historien Jacques Maître par exemple, ont pu voir, dans l’anorexie, un instrument de pouvoir pour les femmes. Elles pouvaient être certaines d’obtenir un certain pouvoir social en se privant de nourriture, et pouvaient envisager une véritable « carrière » de sainte. En prenant le contrôle de leur corps, elles pouvaient voir s’ouvrir de nouveaux champs d’action qui ne leur étaient normalement pas accessibles. Il est probable que cette théorie se vérifie pour certaines jeunes filles, comme Catherine de Sienne. Ce qu’elles ne pouvaient pas dire en raison d’un nombre important de contraintes sociales, familiales, religieuses, leurs corps pouvaient l’exprimer. Dans leur corps apparaissait leur expérience du divin[21]. Le « miracle » qui s’accomplissait dans leur corps leur donnait une certaine légitimité pour prendre la parole en public et approcher les puissants.Cependant, cette proposition d’interprétation aux accents féministes, qui suppose également que certaines « anorexiques » entretenaient leur maladie en poursuivant un but précis ne semble pas correspondre au cas de Margaretha : elle est décrite comme une fille de paysan effrayée par les différentes épreuves auxquelles elle est soumise, ne recherchant ni gloire, ni publicité. Même si elle reçoit de riches vêtements de la part du roi Ferdinand, il ne semble pas qu’elle ait cherché à tirer profit de sa maladie.Le cas Margaretha Weisz, instrument de propagande?L’année 1542 est une année particulièrement à Spire. La feuille volante a été publiée juste après la diète d’Empire qui s’est déroulée à Spire du 29 décembre 1541 au 8 février 1542. Spire est une ville de premier ordre au XVIe siècle. Là se sont tenues trente diètes d’empire. Cet événement politique majeur permet d’expliquer la présence du roi Ferdinand qui a dirigé la diète en présence de Charles Quint. Il a été décidé, lors de ce grand rassemblement des princes du Saint Empire Romain Germanique, que l’armée impériale serait financée par une levée d’impôts dans le but de lutter contre une possible invasion turque. Cette feuille volante tendrait à prouver que le roi dont les décisions ont été contestées une dizaine d’années plus tôt, est lui aussi, du côté de l’élection divine. Plus largement, si des miracles sont possibles en territoire germanique, il serait possible d’espérer une victoire contre les Turcs.De plus, en 1542, la ville subit une épidémie de peste meurtrière. La peste et l’invasion turque sont comprises par les personnes qui vivent à l’époque moderne comme des châtiments divins. Il était nécessaire de montrer à la population que Dieu ne les abandonnait pas et qu’il faisait des miracles dans leur entourage afin de leur donner espoir.Enfin, cette année-là le père jésuite Petrus Faber (ou Pierre Favre en français) résida dans la ville quelques temps. La présence de cet homme eut pour conséquence de raviver la foi catholique dans une ville où le dogme protestant rencontrait un certain succès auprès de la bourgeoisie urbaine.Comme je l’ai mentionné au début de cette communication, la feuille volante qui relate le cas de Margaretha Weiss est publiée dans un contexte d’affirmation de la Réforme. Elle se situe dans une période appelée confessionnalisation. Ce terme désigne la fixation des dogmes catholiques et protestants, la définition de deux camps qui s’opposent sur de nombreux sujets. Cette période marque également les débuts de la propagande catholique contre la diffusion des préceptes luthériens.Le fait qu’il soit fait mention de la grâce divine apportée à une jeune fille que la feuille volante situe clairement dans le camp catholique, mettant en scène le roi Ferdinand qui a la réputation d’être un catholique convaincu peut laisser penser que le document est un instrument de propagande confessionnelle. Il s’agit de montrer que Dieu, en choisissant cette jeune fille pour accomplir ses miracles, se trouverait dans le camp catholique.On pourrait donc proposer de classer cette série de feuilles volantes dans la catégorie de celles qui sont censées renforcer la foi catholique et la légitimité du roi.&#160;On ne sait pas ce qu’est devenu cette jeune fille. Elle aurait apparemment recommencé à manger mais on ne sait pas jusqu’à quel âge elle a vécu[22].Waltraud Pulz a trouvé un poème qui se trouve sur une autre feuille volante du même auteur parue en 1549 :ein Junckfräwlin starb, ist nit langkDas lange zeit nicht ass noch tranckWie weit vnd breit weisz jedermannDoch denkct nun niemand mer daran[23].une jeune fille est mort et il n’y a pas si longtemps, elle ne mangeait ni ne buvait, comme tout le monde le sait, pourtant maintenant, personne n’y pense plusSi la jeune fille en question était Margaretha, elle serait morte avant ses vingt ans. On ne sait évidemment pas la cause de sa mort.Cette série de feuilles volantes peut donc être lue à différents niveaux. Elles permettent de mieux comprendre l’arrière-plan historique d’une maladie aujourd’hui très médiatisée comme l’anorexie, de comprendre l’évolution de son traitement par des autorités religieuses puis médicales,  ce qui va dans le sens d’une répartition stricte du savoir qui s’opère dès le début de l’époque moderne, enfin de mieux saisir les enjeux politiques de la diffusion de feuilles volantes de ce type à l’époque de la confessionnalisation et de la crainte d’une invasion turque.&#160;[1]  Gerart Bucoldianus, Ein kurze erzelung von einem Doechterlin, welliches sein leben fuert ohne leypliche Speysz vnd tranck, woellichem glaubwirdig kunndtschafft gibt , Augsburg 1542[2]  Philipp Simonis, Historische Beschreibung aller Bischoffen zu Speyr : so viel deren von anfang biß auff diese Zeit ... Wie lang sie gelebt vnd regiert, Und was sich ... zugetragen : Darbey ist auch ein specification aller Altarien vnd Pfrunden, in der Thumbkirchen ... Aller Pfarren, Clöster ... zu Speyr ; Sampt angehengtem Register der Bischoffen,  Freiburg im Preißgaw, 1608,[3] Ce médecin a également écrit un ouvrage défendant les vieilles femmes accusées de sorcellerie. Il attribue leurs « aveux » à la démence et à la sénilité.[4] Lothar Dierkmeier, « Krankheitsbild und künstlerische Darstellungen des "Wundermädchens von Speyer " Margaretha Weiss », in : Kinderärtzliche praxis. Gesellschaft für Pädiatrie der DDR (1959), p. 107-115 (ici p. 107)[5] Audrey Arnoult, La médiatisation des troubles liés à l’adolescence dans la presse quotidienne nationale française (1995-2009), Thèse de doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication, Lyon 2, 2011 (non publiée), p. 133.[6] Rudolf Bell, L’anorexie sainte – Jeûne et mysticisme du Moyen Âge à nos jours, Paris 1994, p. XI.[7] Waltraud Pulz, Nüchternes Kalkül – verzehrende Leidenschaft. Nahrungsabstinenz im 16. Jahrhundert , Köln / Weimar / Wien 2007, p. 159.[8] Jacques Maître, « Sainte Catherine de Sienne, patronne des anorexiques ? », in : Clio, Histoire, femmes et sociétés [en ligne] 2 (1995), mis en ligne le 01 janvier 2005, consulté le 02 février 2013. URL : http://clio.revues.org/490 ; DOI : 10.4000/clio.490[9] Pulz, Nüchternes Kalkül, p. 42.[10] Daniel Pickering Walker, Unclean Spirits. Possession and Exorcism in France and England in the Late Sixteenth and Early Seventeenth Centuries, Philadelphia 1981, p. 12.[11] Caroline Bynum, Holy Feast and Holy Fast. The Religious Significance of Food to Medieval Women, Berkeley/Los Angeles 1987.[12] Waltraud Pulz, « Frauen und Männer – Fasten und Völlen ? Geschlechterdifferenz und aussergewöhnliches Essverhalten in der Frühen Neuzeit », in : Christel Köhle-Hezinger/ Martin Scharfe / Rolf Wilhelm Brednich (Hg.), Männlich – Weiblich. Zur Bedeutung der Kategorie Geschlecht in der Kultur, Münster 1999, pp. 209-223.[13] On pourrait néanmoins faire référence au documentaire Pourquoi les femmes sont-elles plus petites que les hommes ? de Véronique Kleiner qui attribue la différence de taille à une moindre nutrition des femmes.[14] Pulz, Nüchternes Kalkül, p. 142.[15] Ibidem, p. 143.[16] C’est rétrospectivement qu’on a pu voir dans ce cas une manifestation d’anorexie mentale, Dirkmeier, « Krankheitsbild », p. 114.[17] Bucoldianus, Ein kurze erzelung.[18] Waltraud Pulz, « von dem Meydlin welchs on essen vnd trincken lebt » : (vorgebliche) Nahrungsenthaltung auf ilustrierten Flugblättern des 16. Jahrhunderts », in : Simonetta Cavaciocchi (dir.) Alimentazione e nutrizione secc. XIII-XVIII. Atti della « ventottesima Settimana di studi », 22-27 aprile 1996, Firenze 1997, p. 759-772 (ici, p. 759)[19] Pulz, Nüchternes Kalkül, p. 39.[20] Pulz, Meydlin, p. 761.[21] Pulz, Nüchternes Kalkül, p. 185.[22] Ibidem, p. 48.[23] Hans Schiesser, Ein vnerhörte vbernatürliche gestalt einer grosz geschwollenen Junckfrawen zu Eszlingen […] so auff der heiligen drey König tag dises 49. Jars/ 22. Jar alt ist […] bin ich hans Schiesser Maler zu Worms […] gebetten worden/ dieses Wunder […] zu publicieren […] Wormbs 1549.[cite]