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&#160; Un compte rendu de Frédéric Thomas (suivi d'un entretien avec Sophie Wahnich)Ce recueil réunit en cinq chapitres, non chronologiques, les analyses publiées – nombre d'entre elles parues dans les revues Vacarme et Lignes – par Sophie Wahnich au cours de ces deux dernières décennies. Le texte le plus ancien date de 1999 et constitue le prolongement d'un long travail d'enquête autour de la grève de l'hiver 1995 à la SNCF. Dans cet article, l'auteure souligne entre autre le fait que « l'entrée dans la grève, c'est souvent l'entrée de nouveaux espaces de sociabilité et d'émotion » (p. 147). Les textes les plus récents sont parus en 2016. Comme le sous-titre l'indique, ils dessinent une chronique sensible et critique de notre époque, où sont interrogés, par le prisme le plus souvent de la Révolution française – dont Sophie Wahnich est une spécialiste et l'une des historiennes les plus intéressantes actuellement –, la démocratie, la violence et l'histoire.De la France à la Lituanie, en passant par la Hongrie, de 1789 à l'extrême contemporain, en passant par la Résistance lors de la Seconde Guerre Mondiale, les articles rassemblés ici font voyager le lecteur d'un bout à l'autre d'une réflexion sur l'actualité d'une pensée et d'une pratique – « pensée plus sensualiste, plus expérimentale, plus nouée à des pratiques, à un sens pratique » dit-elle à propos de la pensée des Lumières (p. 279) – de l'émancipation. Une grande part de l'originalité de l'auteure tient à la démonstration du caractère toujours « opérationnel » des débats et conflits de la Révolution française ; elle en parle comme un nœud, un « feuilletage du temps » (p. 205). Ainsi en va-t-il par exemple de cette idée de l'homme universel, reconfigurée en « machine de guerre très concrète pour inclure des hommes très concrets eux aussi dans la sphère sociale d'un droit garanti » (p. 11-12), de la tentative de constituer une communauté politique (qui ne se réduit pas, et se confronte même, à l'idée d'« identité nationale »1), et, encore, de la volonté – selon la belle expression de Saint-Just – de refaire la cité. En ce sens, l'historiographie de la période révolutionnaire – principalement articulée sur sur la Terreur, alors qu'il convient d'appréhender les divers registres de violence – est un marqueur de l'appréhension du citoyen, du peuple et de la démocratie : « Tout l'enjeu est de s'élever contre la fable angélique de la démocratie, qui veut la dépouiller de toute violence et donc, en un sens, de toute grandeur. Car, qu'est-ce qu'être grand, sinon résister à la violence mortelle de l'ennemi tout en retenant la violence souveraine ? » (p. 286). Sophie Wahnich invite dès lors à rejeter l'idée que notre présent serait l'héritage direct de 1789. D'une part, parce que cet héritage, loin d'être consensuel, est contradictoire et conflictuel ; nombre de problèmes d'alors n'ont pu être « dépassés » et continuent à se poser à nous, sous des formes renouvelées. D'autre part, en raison du rapport a-critique à l'histoire que cela suppose, et que l'auteure n'a cessé de pourfendre.Le cas de la Maison des terreurs, à Budapest, en Hongrie, sur lequel Sophie Wahnich revient à plusieurs reprises, est emblématique à ses yeux de ce rapport falsifié à l'histoire. « Seules deux salles sont consacrées à la terreur nazie quand le musée consacre trente-huit salles à la terreur communiste ». Et l'auteure de poursuivre : « dans un tel contexte, la véritable libération, ce n'est pas celle de 1944, mais celle de 1991 dans le sillage du 9 novembre 1989 et la chute du Mur » (p. 84-85). Cette réécriture nationaliste de l'histoire – que reproduisent par ailleurs les pays Baltes2, auxquels Wahnich consacre également plusieurs pages –, occultant la collaboration de masse avec les nazis, entendant mettre toutes les victimes de la terreur nazie et communiste sous un pied d'égalité – glissant en fait très vite dans un hommage rendu d'abord, voire uniquement, aux victimes du communisme russe – n'est pas propre aux anciens pays de l'Europe de l'Est. Ainsi, aux nations qui se présentent comme « des spectateurs victimes de l'histoire » (p. 117), correspond l'invention du mythe « en France et ailleurs des nations résistantes, bien que les résistants n'aient été constitués que de minorités combattantes radicales, marginales politiquement, et souvent peuplées d'étrangers » (p. 102)3. La mise en avant de nations « spectatrices », « victimes » ou « résistantes » produit le même effet : la « désingularisation » de la Libération (p. 82-84).Au rapport critique à l'histoire – seul à même de rendre compte de la surprise de l'événement et du « nouveau champ d'expérience » qu'il ouvre (p. 23), et « de construire un espace commun démocratique, celui justement d'une critique qui permettrait pour les uns de rompre avec leurs aînés, pour d'autres d'assumer leur singularité, pour d'autres encore de retrouver une confiance dans le monde » (p. 110) –, se substitue un ensemble de dispositifs : de la mise en silence jusqu'à la falsification, en passant par l'occultation, l'oubli4 et « un brouillage volontaire des repères idéologiques et politiques » (p. 222). Ceux-ci contribuent à faire du passé, comme du présent, une impasse, en nous laissant tourner en rond au sein de notre impuissance. Symptôme de ce phénomène, le refus ou l'incapacité de considérer le peuple comme un acteur politique (p. 290 et suivantes), et sa disqualification conséquente en « populace ». Or, le peuple « est une fiction active et il est en même temps bel et bien l'enjeu de ce qui doit advenir en politique, un souverain populaire, un peuple qui occupe l'espace souverain. (...) « le peuple » est un concept feuilleté, à la fois politique, historique et langagier » (p. 291). Autre manière d'absenter le peuple ; le « racialiser ». Et l'auteure de rappeler le travail des révolutionnaires français – tout en en montrant les limites et contradictions de ce travail et en l'inscrivant dans le temps long5 – pour invalider la lutte des « races » – mise en avant par la noblesse – comme fiction politique qui s'oppose à l'émancipation. Certains courants post-coloniaux et le Parti des indigènes de la République (PIR), dans leur volonté de racialiser à nouveau l'affrontement politique, de recourir à un essentialisme supposé stratégique, opèrent « une négation de l'idéal révolutionnaire de déracialisation du politique » (p. 236)6. Cela revient à faire l'économie de l'égalité comme liberté réciproque, en refusant de prendre en compte la conflictualité politique de cette période (p. 19), en occultant les prémices du combat anticolonial et en réduisant la Révolution française à une révolution bourgeoise et « blanche »7. À l'encontre de telles visions, Sophie Wahnich en appelle à couper le nœud gordien des tensions et conflits de la période révolutionnaire pour affronter les problèmes de notre époque, et, ainsi, « refaire une cité révolutionnaire, un peuple qui soit ami, hospitalier et frère, seul antidote aux racismes d'État » (p. 206).Un livre stimulant donc, aussi original qu'agréable à lire, et qui apporte un air vivifiant pour penser les luttes d'aujourd'hui.Trois questions à Sophie Wahnich (entretien électronique réalisé en avril 2017)Dissidences : Dans ce livre, les textes ne sont pas présentés dans un ordre chronologique. Cela n'empêche pas pour autant qu'une cohérence réflexive se dégage de leur lecture. Mais, au cours de ces deux décennies, quels sont les inflexions ou tournants qu'a prise votre réflexion ?Sophie Wahnich : Plus que d'inflexions au cours du temps, j'ai le sentiment d'avoir surtout pris de l'assurance face à ce qui avait été posé dès 1994 à la fin de l'écriture de ma thèse d'histoire8. Le rapport au présent avait pris place dans des entrées en matière assez brèves mais suggestives sur ce qui dans le présent, conduisait à faire de l'histoire en régime d'« anachronisme contrôlé »9. Ensuite les lieux de publication m'ont permis de m'autoriser à faire varier les dispositifs d'écriture dans un souci d'« ironisation » et de rencontre préparée avec le lecteur, un souci de réception des idées donc. J'avais le sentiment que l'académisme relevait de l'expertise, mais que l'espace critique supposait cette connivence proposée avec le lecteur. Enfin, sur le plan historique et politique, je crois que j'ai de plus en plus senti que les principes fondamentaux issus de la Révolution française étaient oubliés comme un trésor perdu, et qu'il fallait rappeler ce que penser en termes d'humanité une, commune avait eu pour conséquence. Je me suis attachée à rendre le trésor disponible10.Dissidences : Au cours de cette période, l'historiographie de la Révolution française a-t-elle évoluée, et si oui, dans quel sens ?Sophie Wahnich : L'historiographie de la Révolution française, d'une manière générale, a peu évolué me semble-t-il depuis vingt ans, chacun a poursuivi son chemin sans discuter vraiment de ce qui pouvait constituer le champs dans sa spécificité. C'était l'objectif annoncé, normaliser l'histoire de la Révolution. En faire un champ d'étude comme les autres et donc finalement positiviste au mauvais sens du terme pour la majorité des travaux. Mais dans ce champ certains individus ne se normalisent pas complètement, ou pas tout de suite, ou pas comme on l'attendait. Disons qu'il y a eu trois manières d'innover. Classiquement avec des objets apparemment latéraux – les étrangers, la prostitution, les animaux – ou plus centraux – les sociétés de pensée littéraires et scientifiques, le rôle des arts de la scène. Ensuite, en prenant en compte la dimension publique de l'histoire, ses liens avec les musées, le théâtre, le cinéma et les effets de transmission et de mémoire qu'ils induisent. Enfin, en proposant un renouvellement épistémologique, en prenant en compte une autre temporalité de l'histoire et en étant attentif à des dynamiques jusque-là passées sous silence : dynamiques émotives et de la sacralité du politique. Dissidences : Entre les retours fantasmés à « l'identité nationale », le brouillage « anti-système », se réclamant du « ni gauche ni droite », et la racialisation « stratégique » de l'affrontement politique, d'un côté, le recentrage sur le moment ou le caractère insurrectionnel de la lutte, de l'autre, on semble bien loin de l'appel de Saint-Just à inventer des institutions nouvelles, à refaire la cité. Voyez-vous néanmoins des pratiques qui participent aujourd'hui, en partie ou non, de cet héritage ?Sophie Wahnich : Oui je crois que les institutions civiles sont en fait nombreuses et inventives, mais peu observées car elles relèvent du champ culturel du politique. Il n'est pas aujourd'hui dans le viseur des politiques, mais il est au cœur du renouvellement des pratiques politiques citoyennes. Ces institutions sont auto-émancipatrices, autogestionnaires, souvent fragiles économiquement, mais aussi sur d'autres plans. Mais elles sont là : une myriade d'universités populaires, de cafés associatifs, de banques alimentaires... Et, pour la plupart, elles sont clairement ancrées à gauche et réfèrent à la Révolution française même si parfois d'une manière ténue. 1« Devenir citoyen français, ce n'était pas devenir « naturel », mais être inclus de fait dans le peuple souverain français » (p. 199). L'occasion pour Sophie Wahnich de rappeler, au passage, cette évidence que toute identité « est une construction subjective et sociale » (p. 109).2Lire notamment les pages (116 et suivantes) consacrées au « musée de génocide » de Vilnius, en Lituanie.3Sophie Wahnich rappelle l'amnistie en France des collaborateurs, en 1953 : « Comment dénouer l'horreur quand ceux qui l'ont agie sont protégés par l'obligation de faire silence » (p. 260) ?4L'un des articles évoque même « l'éducation de l'oubli actif », qui va à l'encontre de l'émancipation : « il faut respecter la loi, le chef, le fort et même aimer ça, être indulgent avec les crapules » (p. 276)5L'auteure revient notamment sur le discours de Gaston Monnerville, député noir de la Guyanne, en juin 1933, et sur le retrait de fait de la nationalité française aux Français musulmans d'Algérie par une ordonnance de juillet de la même année (p. 224 et suivantes).6Rappelant par la même occasion que Gayatri Chakravorty Spivak, qui a inventé cette notion d'essentialisme stratégique, estimait que c'était une erreur de l'utiliser dans le contexte européen, et que les groupes en Inde l'utilisaient de manière critique pour le « repérer plus que pour le louer » (p. 236).7Et l'auteure d'affirmer : « Ceux qui accusent les révolutionnaires d'être abstraits, et donc insensibles, sont ceux même qui défendent le lobby colonial et les royalistes » (p. 15).8« L'étranger paradoxe de l'universel : analyse du discours politique révolutionnaire sur l'étranger de la Fédération à Thermidor », sous la direction de Michel Vovelle, https://www.theses.fr/1994PA010694.9Lors d'un dialogue avec Pierre Zaoui dans la revue Vacarme, en 2009, Sophie Wahnich affirme : « Ce que tu prends pour une position anhistorique est en fait une autre conception de l'histoire, celle qui, à la manière de Walter Benjamin, fait du passé une catégorie du temps contemporaine du présent. Les périodes du passé sont alors des laboratoires à revisiter à la manière de l'anachronisme contrôlé de Nicole Loraux. Revenir vers le présent lesté des questions que se posaient les Athéniens ou les révolutionnaires français pour voir comment elles peuvent résonner avec nos questions », Le radeau démocratique (p. 279).10Son dernier ouvrage consacré à la Révolution française est paru en mars 2017 chez Klincksieck, La Révolution française n'est pas un mythe. Nombre de ses essais ont été chroniqués sur notre blog.