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Un compte-rendu de Frédéric ThomasL'objectif de La théorie postcoloniale et le spectre du capital est « d'analyser le cadre conceptuel créé par les études postcoloniales », en se centrant sur le projet des Subaltern Studies [Études subalternes] ; à savoir, selon Vivek Chibber, le courant « le plus illustre » des études postcoloniales (p. 17). A l'origine, les Subaltern Studies était le nom d'une revue, au début des années 1980, d'un collectif d'universitaires indiens, invitant à repenser l'histoire de l'Inde. Cette ambition initiale allait rayonner et trouver un large écho auprès d'autres chercheurs, bien au-delà du grand pays asiatique. Le succès de ce courant renvoie selon l'auteur à celui des études postcoloniales, nées au sein des universités anglo-saxonnes, et participerait du « tournant culturel ». Mais, plus fondamentalement, il tiendrait de la prétention de ce courant à constituer tout à la fois une théorisation originale, une critique radicale et une praxis, dépassant l'eurocentrisme.Une discussion théoriqueLa richesse de La théorie postcoloniale et le spectre du capital réside largement dans la discussion précise – souvent pointilliste – des concepts et des essais des Subaltern Studies qu'il permet par ailleurs de (re)découvrir pour le public francophone1. Ainsi, des pages passionnantes sont consacrées à discuter de l'interprétation et de l'application du concept gramscien d'hégémonie au processus de décolonisation en Inde, et à l'histoire des révolutions française et anglaise. Rappelant que l'hégémonie ne signifie pas l'absence de coercition, Chibber critique implicitement certaines affirmations de Marx quant au caractère révolutionnaire de la bourgeoisie. En réalité, c'est sous la pression des classes populaires que celle-ci est poussée au-delà d'elle même en quelque sorte, obligée de mettre en œuvre et d'assumer des politiques émancipatrices dont elle n'avait, à l'origine, ni l'idée ni, surtout, l'intention de les mettre en pratique.Dès lors, contrairement aux thèses avancées par les Subaltern Studies, loin de se distinguer de ses homologues occidentales, en misant sur la domination plutôt que sur l'hégémonie, peu désireuse ou incapable de mettre en avant un projet de société nationale qui prenne en compte la représentation d'une partie des intérêts des classes populaires, la bourgeoisie indienne partagerait la même idéologie, les mêmes réflexes et, en fin de compte, la même politique que les bourgeoisies anglaises et françaises au cours de leurs révolutions respectives. L'erreur de Ranajit Guha et de son école tiendrait donc dans l'« assimilation du capitalisme à ses récentes incarnations libérales » (p. 45) ; incarnations qui ne sont pas propres à la bourgeoisie, mais le fruit de la pression populaire.La bourgeoisie française, qui ne visait qu'à conclure un pacte social avec l'élite, fut poussée « par la force des choses » comme le dira Saint-Just, à s'engager dans la révolution (p. 98). « Ce furent au contraire les classes subalternes qui imposèrent leurs préoccupations au projet de l'élite – projet qui avait été largement axé sur l'exclusion de ces intérêts » (p. 110). Ce sont donc les conditions sociales et, plus spécifiquement, les rapports entre les classes sociales, qui expliquent le processus de décolonisation en Inde, ainsi que la place occupée par la bourgeoisie en son sein. Et non les supposées caractéristiques propres à la bourgeoisie indienne. Chibber en conclut que la domination sans l'hégémonie « n'est pas une aberration liée au monde postcolonial ni le signe d'un échec de la révolution bourgeoise. Ce fut et c'est le visage normal du pouvoir bourgeois » (p. 138). D'où la condamnation des Subaltern studies : celles-ci « attribuent à tort à la bourgeoisie des conquêtes en fait arrachées par les luttes populaires » (p. 227).De même sont longuement discutées les ambiguïtés de Marx autour de la question du travail abstrait – et, par extension, de l'appréhension de « rapports de travail racialisés » –, des identités et surtout de la thèse de « l'homogénéisation sociale » qui résulterait automatiquement de l'expansion du capitalisme (p. 198 et suivantes). Sous cet angle, c'est l'importance des aspects culturels (au sens large), et l'incapacité des théories marxistes de les appréhender, qui est débattu. À nouveau, Vivek Chibber, tout en reconnaissant certaines faiblesses dans les écrits de Marx, conteste la critique qui lui est faite. Celle-ci sous-estime selon lui les sources d'instabilités propre à la logique de reproduction du capital – au premier chef, la lutte des travailleurs – et sur-estime la puissance perturbatrice des sources périphériques. Ou, plus précisément, elle confond l'autonomie d'une pratique par rapport à cette même logique et le fait que cette autonomie signifie automatiquement un antagonisme au capital (p. 337 et suivantes).L'auteur revient d'abord sur l'histoire de la Révolution française, affirmant : « Les ouvriers européens ne sont pas nés dans le monde en tenant un exemplaire de la Déclaration des droits de l'homme dans une main et du Contrat social dans l'autre ». « Les classes ouvrières occidentales, qui luttèrent victorieusement pour les libertés politiques libérales, étaient immergés dans une conscience communautaire, dans des doctrines religieuses, dans des conceptions traditionnelles de la hiérarchie – exactement comme la main-d’œuvre orientale. Et comment en aurait-il pu en être autrement ? » (p. 301). Si cela ne les a pas empêché pour autant de faire la révolution, c'est qu'ils ont pu s'appuyer sur certains aspects de ces traditions mêmes, et – ce qui est plus contestable à notre sens – sur l’appel à la théorie du choix rationnel, ainsi que sur des intérêts universels, que l'auteur tente de dégager. Il nous semble plutôt que c'est la nouvelle orientation, voire la réinvention même de certaines dimensions traditionnelles, et leur collision avec des aspects modernes qui a configuré le caractère révolutionnaire des classes populaires.Dans un second temps, Vivek Chibber entend resituer l'importance de ces aspects culturels. Certes, ils ne sont pas centraux, nécessaires, à la logique de reproduction du capital, mais ce caractère périphérique ne se traduit pas forcément en une force révolutionnaire. Tout au plus, l'auteur reconnaît que certains de ces aspects peuvent interrompre la routine de l'accumulation marchande, sans pour autant l'arrêter. Loin d'être obligé d'homogénéiser cultures, traditions, religions, en configurant tous les agents sociaux en automates salariés, masculins, occidentaux, « Blancs », détachés de tous liens sociaux et communautaires, cette logique peut simplement se contenter d'ignorer, de contourner, voire de tirer profit de ces aspects, en les faisant fonctionner à son avantage. « En d'autres termes, le capital se moque tout simplement de la culture locale des travailleurs aussi longtemps qu'elle n'interfère pas avec le procès d'accumulation » (p. 349).Paradoxalement, l'auteur y voit une forme de retour à l'orientalisme. « Plus c'est marginal, plus c'est mystérieux, mieux c'est. (...) L'orientalisme traditionnel est par là même dépeint comme une forme de résistance au capital » (p. 424). Il est dommage cependant que Vivek Chibber ne recourt pas à la théorisation et à la classification du romantisme développées en son temps par Michaël Löwy et Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité (Payot, 1992). Cela aurait permis une appréhension plus fine et dynamique. Cette carence éclaire (et se vérifie dans) la thèse contestable de l'auteur quant au processus de modernisation. Non seulement, celui-ci était une nécessité pour les gouvernements du Sud au lendemain des décolonisations, mais il était la condition de l'amélioration des conditions sociales des populations et même du projet émancipateur. Vivek Chibber va jusqu'à affirmer : « c'est là un fait commun traversant la frontière des classes » (p. 404).Ne peut-on, tout au contraire, prétendre que la modernisation est marquée par l'antagonisme de classes, et, qu'en conséquence, ce sont la définition, les conditions et les contours mêmes de cette modernisation qu'il convient d'interroger plutôt que de céder si facilement au mythe de la modernité et du progrès ? Il est d'ailleurs étonnant qu'après avoir (re)mis pendant 400 pages précédentes au cœur de son analyse, les luttes des classes populaires, celles-ci s'effacent brutalement au nom d'une vision si étroitement moderniste et réductrice. Dans les pages mêmes de Marx, certes rares, Vivek Chibber aurait pu trouver les éléments d'une réflexion plus dialectique et nuancée. On regrettera enfin que l'auteur ne s'appuie pas sur les débats latino-américains quant au bilan à tirer du tournant post-néolibéral ; débats qui recoupent celui des contraintes et nécessités de l'étape de la modernisation ; modernisation reproduisant et renforçant la matrice de la division internationale du travail et des rapports sociaux inégalitaires.Une mécanique polémiqueL'essentiel de ce livre, écrit entre 2007 et 2010, ne fait pratiquement aucune référence à des analyses postérieures, tout en se focalisant sur la critique d'ouvrages écrits pour la plupart une décennie plus tôt. Il est donc dommage que cette traduction n'ait pas été l'occasion d'une réactualisation de ce débat. Mais ce qui fait réellement problème est la tournure que prend rapidement la critique des Subaltern Studies. Celle-ci tourne en effet, par sa répétition et sa pesanteur à une longue réfutation rébarbative. L'exposition détaillée et intelligente des arguments de ce courant théorique glisse vers la polémique. Au bout des plus de 400 pages, la théorie postcoloniale apparaît dans sa nudité ; une nudité médiocre à suivre l'auteur. Tout ça pour ça ?Fallait-il donc autant de pages et de répétitions pour s'acharner sur un courant qui, en fin de compte, selon Vivek Chibber, ne présente ni intérêt ni originalité ? La démonstration en devient contre-productive, alors même qu'à de nombreux moments, le renouvellement et la redéfinition des concepts semblaient participer, partiellement au moins, de la confrontation fructueuse avec les Subaltern Studies. Certes, même s'il convient de souligner, comme le fait l'auteur et d'autres, le double paradoxe de l'origine et de la réception de cette théorisation – origine et réception qui correspondent aux universités anglo-saxonnes et, plus largement, au public occidental2 –, les Subaltern Studies ne peuvent pour autant s'y réduire.Vivek Chibber présente la théorie postcoloniale comme un bloc. La réduction du large éventail de ses écrits et de ses auteurs aux Subaltern Studies, sinon à l'exemple exclusif de trois théoriciens indiens, étudiés dans La théorie postcoloniale et le spectre du capital, est bien sûr le point le plus contestable de ce livre. Et qui a, de fait, largement été contesté. Cela ne revient-il pas à occulter les transformations au cours de ces quatre décennies, de même que les tensions et divergences entre les auteurs de ce courant ? D'ailleurs, l'influence du post-modernisme et la reconfiguration des Subaltern Studies en fonction de celui-ci est à peine évoquée. Paradoxalement, les ambitions initiales de renouveler la critique marxiste et de recouvrer un souffle émancipateur sont à peine mentionnés (et, semble-t-il, guère pris au sérieux). Pourtant, la confrontation de plusieurs théoriciens postcoloniaux avec la pensée marxiste n'a cessé au cours de ces années.En guise de conclusionLa théorie postcoloniale et le spectre du capital offre donc un espace de discussion et de confrontation passionnant avec les Subaltern Studies qui aurait mérité d'être plus synthétique et plus ciblé. Mais il faut, régulièrement, passer outre le style et la forme... Et prolonger la lecture par celle du blog spécifique consacré à ce livre qu'ont mis en ligne les éditions de l'asymétrie : https://subalternes.com/. On y trouvera entre autres les débats qu'a justement suscité cet essai, ainsi que des entretiens avec l'auteur, une chronologie bibliographique et une mine d'informations, y compris critique. Soit un complément indispensable à cet essai et une invitation à aller plus loin.1Le livre de Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, a été traduit et publié aux éditions Amsterdam en 2009, de même que celui de Partha Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie du monde. Dominance without Hegemony: History and Power in Colonial India [La domination sans hégémonie. Histoire et pouvoir dans l'Inde coloniale] (Harvard University Press, 1998) de Ranajit Guha reste par contre inédit en français.2« La première école historiographique indienne dont la réputation repose avant tout sur sa réception occidentale ». Sumit Sarkar, « Le déclin du subalterne dans les Subaltern Studies » dans Contretemps, 12 juin 2017, https://www.contretemps.eu/critique-subaltern-studies-spivak-chatterjee-guha/.