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"C'est quoi ce parapluie dans l'église ?" Voilà comment l'enfant de treize ans assise sur le canapé face à Vatican News a décrit l'ombrellino couvrant le Saint-Sacrement avant la bénédiction urbi et orbi du 27 mars dernier. On est loin de l'exégèse qu'en aurait proposée Guillaume Durand dans le Rationale des divins offices, mais cela donne quand même de quoi réfléchir, en passant, sur ce que l'image télévisée fait aux objets.Les images sont spectaculaires ; au sens propre, au sens premier : elles frappent le regard, l'imagination. Sans doute parce qu'elles sont inattendues, presque en contradiction avec ce qu'on a l'habitude de voir lors des retransmissions télévisées. L'immense esplanade Saint-Pierre est vide en cette soirée du 27 mars 2020. Le pape François s'avance seul sous la pluie. Il marche avec effort sur la rampe qui le mène lentement, dans le silence, au bas de la volée de marches où le bras de Mgr. Guido Marini, maître des célébrations liturgiques pontificales, l’attend pour l'accompagner jusqu'au podium. Celui-ci fait face à la place, face aux croyants du monde entier qui attendent, et on pourra difficilement leur en vouloir en de pareilles circonstances, une parole d'espérance.L'instant est solennel, l'heure est grave ; la sobriété liturgique est de rigueur. Seule la voix de l'adresse du pape et les mots de l'Évangile occupent complètement l'espace et le temps de la première partie de cet acte liturgique exceptionnel. Le monde entier les reçoit à travers la retransmission de Vatican News qui accentue encore, par les effets de caméra (le grand angle, les gros plans), l'installation dramatique de la scénographie pontificale : le contraste entre la nuit qui tombe sur Rome et l'éclat presque surnaturel de la lumière qui jaillit du portique de la basilique ; le tremblement des vasques de feu qui se reflètent dans les flaques d'eau noire sur la pierre de l'esplanade.Sur Twitter, on s'en donne à cœur joie. Pas en direct bien sûr - il serait vraiment mal venu pour les commentateurs taquins d'être comptés parmi les téléspectateurs de Vatican News, ce serait tellement moins tendance que de commenter, sur le vif cette fois-ci, par la dérision, les décisions de l'Église au sujet de l'assistance virtuelle aux messes du confinement - mais ce n'est pas le sujet. Reconnaissons-le : Paolo Sorrentino a certainement pu sourire en voyant l'intensité de certaines prises de vue mettant la personne du pape au cœur du monde par les couleurs et la profondeur des plans. Il y avait je ne sais quoi de fin des temps, de dystopie, de sacré tout simplement, dans la mise en scène de l'événement. Pas d'émotion, non, mais la gravité et l'efficacité liturgique, celles de l'indulgence plénière, par écrans interposés. À l'heure où l'anthropologie et l'anthropologie historique accordent une place prédominante à l'emprise des sens sur la mise en œuvre des rituels, il ne restait plus, dans la retransmission de la cérémonie du 27 mars dernier, et comme dans toutes les diffusions live des célébrations confinées, que l'image pour ressentir la puissance sacramentelle en jeu dans la voix, les gestes, le déploiement visuel du rite. Depuis le début du confinement et la fermeture des lieux de culte, la vie religieuse est bouleversée dans ses manifestations communautaires. La notion même d'assemblée pourrait avoir disparu au profit de celle de public ; pire, au profit de celle d'audience. Le nombre de vues affiché par YouTube est comparé d'un temple et d'une congrégation à l'autre. La liturgie devient happening. Certaines paroisses créent des pages Facebook pour "poster l'événement". Le monde catholique découvre la figure du prêtre influencer et se confronte, cette fois de plein fouet, à la starification des pasteurs que connaissent déjà les églises évangélistes et d'autres religions non-chrétiennes. Rien de tout cela n'est nouveau finalement. On peut même être surpris du fait que le catholicisme passe si tardivement à une version 2.0, comme s'il avait fallu attendre que la crise sanitaire fasse basculer le rite lui-même dans une version numérique, virtuelle, désincarnée. Paradoxe ultime d'un relativisme théologique ou chance à saisir pour la foi de s'emparer d'un monde connecté ? Il faudra sans doute des années pour mesurer l'impact de ce confinement sur les modalités de fréquentation des sacrements, leur impact sur le sens et la prégnance de la ritualité, et plus généralement sur la relation à l’institution ecclésiale en ce qu'elle constitue l'endroit d'une prière en commun et celui d'une interaction directe, non médiatisée, avec la personne sacerdotale. Il revient à ceux qui croient de se placer, et de s'exprimer dans cette relation inédite au sacré. Du point de vue anthropologique, il y a en revanche d'ores et déjà beaucoup à dire, et les sciences sociales du religieux n'ont pas manqué d'analyser ce que la célébration en solitaire dans un temple vide devient quand elle est diffusée simultanément à grande échelle et dans l'intimité du foyer. L'excellent Alain Rauwel a ainsi très récemment fait l'inventaire des questions liturgiques et ecclésiologiques en jeu dans les "pratiques rituelles en temps de pandémie" : absence de la communauté, métamorphose de la sacramentalité en magie, hypertrophie de la figure sacerdotale...Une parenthèse, si vous le voulez bien. Dans l'urgence apparente d'envisager un "monde d'après" alors même que le monde d'aujourd'hui ne cesse d'échapper à notre compréhension rationnelle en dehors d'une gestion immédiate de l'émotion et de la peur, les sciences humaines et sociales apportent, sur ce point comme sur bien des aspects de la crise - sanitaire, sociale, économique, humaine tout simplement - le pas de côté nécessaire dans la prise en charge d'un réel qui inquiète, déstabilise et révolte. Ce sont elles qui permettent de casser les systèmes de valeurs autoritaires que l'on cherche à nous imposer, en profitant d'une fébrilité "qui tombe bien", entre le futile et l'essentiel, le prioritaire et le trivial, l'urgent et le secondaire. C'est la raison pour laquelle la recherche ne s'est pas arrêtée, loin s'en faut, avec la suppression des cours en présentiel ; elle s'est déplacée sur de nouveaux objets, ni futiles, ni triviaux, ni secondaires, et elle répond plus que jamais à sa vocation de service public. Fermons la parenthèse.Parmi les éléments frappants de cette nouvelle mise en scène du rituel  interrogeant les anthropologues, les liturgistes autant que les historiens de l'art, l'importance visuelle des objets mis en action dans la pratique liturgique est remarquable. Retournons à Rome. La retransmission télévisée de la cérémonie du 27 mars dernier commence par une longue séquence au cours de laquelle il ne se passe rien ou presque ; en apparence du moins. Entre le moment du déclenchement du live sur Youtube et l'arrivée du pape François sur l'esplanade Saint-Pierre, cinq longues minutes s'écoulent. Si l'on parvient à faire abstraction de la voix du commentateur qui semble vouloir meubler ce moment comme les journalistes sportifs meublent parfois les temps morts des matchs et des courses, on peut fixer son attention sur les deux objets qui président la cérémonie : le grand Christ de bois de San Marcello al Corso et l'icône de la Vierge salus populi Romani. Disposés de part et d'autre de l'entrée de la basilique, derrière le podium où se tient le pape, ils sont filmés en lentes contre-plongées et en zooms avant. Lentement, le crucifix et l'icône deviennent, par le traitement vidéo, le lieu, le cadre de la célébration. Les fondus mêlent les deux images dans la construction d'un même décor, arrière-plan de la parole, seuil du sacré.Peu à peu cependant, la mise en image transforme les objets et créent deux nouvelles images  - des images d'image. Les reflets sur la vitre qui protège l'icône, la pluie qui altère la netteté des plans empêchent de distinguer les traits de la Vierge. D'autre part, le choix qui préside aux mouvements de caméra sur la figure du Christ vient réduire son emprise sur l'espace, son relief, le poids du corps du crucifié. Le passage à l'écran écrase drastiquement la tridimensionnalité du grand monument de bois et brouille l'image de la Vierge dans son coffret. Les deux objets deviennent anecdotes, signes vides d'une présence molle qui disparait dans l'hyper-médiation de l'écran de la télévision, de l'ordinateur, du téléphone portable ; enchâssés d'un nouveau cadre, ils perdent leur texture, leur épaisseur. Dans les termes de la tragédie aristotélicienne, il ne reste rien de la fable et du spectacle ; seule les caractères persistent dans une dramaturgie bien fade, sans pensée, sans élocution. Il faut les gestes d'adoration du pape François, les lèvres qui se posent sur le pied du Christ, la main qui semble toucher la joue de Marie, pour rétablir dans la vidéo un semblant de profondeur, celle d'une activation liturgique des objets.Rien de tout cela n'est propre au confinement, à la liturgie vaticane ou aux images religieuses, dira-t-on. La caméra recadre : la mise en tableaux de l'histoire dans une succession d'images-mouvement est même ce qui définit le cinéma, d'une certaine façon. Que la caméra transforme le rapport au corps, qu'elle reconstruise l'épaisseur de la figure humaine dans la profondeur de l'image, on le savait aussi ; dans les mots de Jacques Rancière, la caméra, le cinéma sont sources de dé-figuration. La succession des plans établie par le cadrage fabrique une nouvelle description du monde, du paysage, des hommes, de leurs actions. Le Christ de San Marcello al Corso et l’icône de la Vierge subissent une même manipulation par l'image et acquièrent une nouvelle réalité "picturale", une distance dans la planéité qui réduit l'emprise du regard, la désacralise en quelque sorte. Et ce fut une constante tout au long de ce temps pascal audiovisuel. Les objets manipulés lors des célébrations du tridium et qui sont, en temps déconfiné, adorés par la vue ou embrassés par le fidèle n'existent plus qu'en images, ils ne sont plus qu'une représentation d’eux-mêmes et non de ce qu'ils mettent en signe en première intention ; ils n'appartiennent plus qu'à la dimension photogénique du cinéma définie par Jean Epstein.C'est le propre bien sûr de toutes les retransmissions de la messe, c'est le cas tous les dimanches dans l'émission Le Jour du Seigneur. Mais il y a en cette Pâque 2020 un facteur ajouté, ou plutôt un élément retranché, c'est l'absence de communauté dans le temple. Si l'objet liturgique ne perd pas complètement, en temps normal, son objectalité, c'est parce que la télévision propose, avec les plans faits de l'assemblée, la possibilité d'une participation par procuration. Sans fétichisation, on peut reconnaître dans la dévotion de l'autre son propre engagement avec l'objet. L'Adoratio crucis, au soir du Vendredi Saint, constitue peut-être le point d'orgue de cette latence dévotionnelle tant le contraste est fort, presque douloureux, entre la présence désirée de la croix et l'inconsistance d'une dévotion sans engagement. L'hymne Ecce lignum crucis accompagne certes le dévoilement de la croix, en trois temps, dans une grande retenue, mais à aucun moment le regard ne peut se fixer sur le crucifix dans la succession des plans ; il n'y a pas de rencontre frontale possible avec la figure du Christ, seule la perception d'une image fuyante demeure, et le Venite adoremus de l'hymne ne trouve aucun recours dans le visuel pour produire l'adoration. L'image de dévotion, monumentale ou non, face à laquelle on prie, que l'on tient dans ses mains, que l'on manipule en murmurant des paroles codifiées ou spontanées, est une image certes, mais elle possède une matérialité, un lieu, une étendue qui permettent une rencontre des sens, des gestes et des sons. Elle est posée, rangée, exposée, conservée, transmise, quelle que soit sa valeur, son ancienneté, sa banalité. En revanche, l'image du Christ et de la Vierge telle qu'elle existe dans le cadre de la retransmission télévisée est dénuée de cette matérialité qui permet l'appropriation par les sens et l'incorporation du dialogue avec le sacré. La capture d'écran ci-dessus ne génère pas une image de dévotion et tout au plus fixe-t-elle dans l’intangibilité du pixel la dimension événementielle de la liturgie, de la même façon que la reproduction photographique d'un crucifix dans un catalogue de musée ne produit pas une image de la crucifixion. La médiation photographique, quand elle ne s'incarne pas dans un nouvel objet de dévotion - une estampe, une médaille - interrompt, en perspective chrétienne, le lien entre la figure et l'archétype. C'est la raison pour laquelle Vatican News, pour dépasser la limite intrinsèquement documentaire de ses retransmissions, ajoute aux images la voix off d'un ministre qui réinjecte du sacré, du spirituel du moins, dans le déroulement des images, dans le but de produire leur incarnation, de faire "lieu", de faire "communauté". Cette modalité d'une participation en miroir - la reconnaissance d'un partage spirituel dans la prière du frère - dénote une préoccupation toute contemporaine, mais elle n'est pas si éloignée de ce que l'on trouve dans de nombreuses images de dévotion médiévales, notamment dans celles du saint priant face au crucifix. Au moment où les ponts sont tendus entre l'actualité et un Moyen Âge victime de la peste qui s'en remet à Dieu, on ne peut manquer de relever cet écho formel.Le manuscrit Rossianus 3 de la Bibliothèque vaticane contient, entre autres éléments textuels et codicologiques, un petit livret réalisé dans la première moitié du XIVe siècle présentant un court traité de prière augmenté de neuf peintures, étudiés très récemment par Éric Palazzo. Composé vers 1280, le Traité des neuf modes de prière de saint Dominique décrit la façon dont le saint implique le corps et les sens dans sa dévotion au Christ en croix. La moitié inférieur du folio 10r présente l'une de ces peintures dans laquelle saint Dominique se tient en prière face à un grand crucifix posé sur un autel. L'objet dans l'image n'est pas un objet en tant que tel, mais la mise en image vivante de la scène de la crucifixion. Le corps du Christ n'est pas un corps-objet mais un corps-figure. Le sang jaillit de ses plaies et s'écoule sur la nappe de l'autel. Les yeux du Christ et ceux de saint Dominique se croisent. Les gestes du saint font écho à la position des bras sur la croix. Moment de mimétisme pendant lequel Dominique prend en charge la douleur du Christ, la fait sienne par la prière. Concentré sur l'objet, sur l'image, le regard transforme le signe de la passion en événement d'actualité, dans une conception toute liturgique de la prière. Insérée dans le Traité des neuf modes de prière de saint Dominique, cette image a une double fonction pédagogique - elle montre comment les frères dominicains doivent prier à l'imitation de leur fondateur - et dévotionnelle - elle invite à prier pour le saint. Parce qu'elle est objet, peinte dans un livre que l'on tient dans ses mains au moment d'entrer en prière, l'image de saint Dominique fait lieu et communauté, et sa dévotion à la croix peut être partagée par le frère. La figure du saint dans la peinture est ce par quoi la présence du crucifix-corps devient accessible à celui qui prie face à l'image de dévotion. Le pape François a eu lui aussi des gestes forts face au grand crucifix installé dans la basilique vide. Il s'est incliné, prostré sur le sol, a embrassé le pied du Christ, touché de son front sa jambe. L'effet dévotionnel n'est pourtant pas chez le téléspectateur celui provoqué par la peinture de saint Dominique chez le lecteur du manuscrit. Il n'y a pas dans l'image télévisée la puissance "figurale" de l'image médiévale, cette déclinaison paradigmatique de l'Incarnation qui établit les conditions d'une présence, d'une agence, d'un lien dans la figure. C'est la raison pour laquelle les images et les objets qui défilent sur les écrans des fidèles confinés ne sauraient que difficilement entraîner ce mouvement de l'esprit que suppose la prière. À la place d'une sacralité du "lieu", on assiste à une solennité du "plan". L'ombrellino qui protège le Saint-Sacrement dans ses déplacements dans la basilique pour la bénédiction urbi et orbi semble vide de tout son sens, il n'est plus qu'une image vide, "un parapluie dans l'église".Il n'y pas lieu de critiquer les choix esthétiques de ces retransmissions télévisées. Il faut reconnaître d'abord le défi liturgique, ecclésiologique et pastoral qu'elles représentent, et s'accorder ensuite sur la retenue bienvenue du déroulement des cérémonies de ce temps de Pâques si particulier. Il invite en revanche à s'interroger en historien sur le temps long d'une ontologie de l'image chrétienne. Comment penser la présence dans le virtuel, le permanence dans l’évanescent, la sacralité dans le trivial ? Comment penser l'agence de l'icône au sein d'une page YouTube ?Toutes les images dans ce billet sont tirées des retransmissions télévisées fournies par Vatican News aux médias. Éric Palazzo, Peindre, c'est prier. Anthropologie de la prière chrétienne, Paris, 2016 ; Jacques Rancière, La fable cinématographique, Paris, 2001