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&#160; Un compte rendu de Jean-Guillaume LanuqueThierry Paquot avait déjà signé, chez La Découverte, un petit ouvrage de synthèse portant sur Utopies et utopistes. Avec cet essai plus personnel, qui fait le choix de s’adresser post mortem, et sur un ton aussi familier que détendu, à Thomas More l’auteur de Utopie, ouvrage fondateur d’un genre, il s’interroge sur l’actualité des utopies. Sa première lettre débute par un paradoxe : le fait que Thomas More ait été à la fois revendiqué par les communistes et par les catholiques (Jean-Paul II l’a même fait saint des « gouvernants et hommes politiques » – sic). C’est l’occasion de retrouver une vérité biographique, dont on retiendra l’hypothèse (discutable) d’une amitié à connotation amoureuse de la part d’Érasme, et l’usage par More d’une langue anglaise dont il se révèle être un maître en style. Ce dernier point permet à Thierry Paquot de défendre la pluralité des langues contre un anglais standardisé et appauvri, et la liberté de lire et d’écrire, en particulier dans nombre de pays majoritairement musulmans. Car le livre est ainsi fait qu’il génère, au fil des retours sur l’histoire, des réflexions plus ou moins directement liées au sujet et concernant notre temps. La seconde lettre aborde la question des héritiers de Thomas More l’utopiste et le critique social (sa dénonciation des enclosures est utilement rappelée). Sont alors évoqués les essais de Robert Owen, Étienne Cabet ou ceux inspirés de Charles Fourier1. Dans cette filiation des socialistes dits utopiques, Thierry Paquot réserve une place à part à André Godin et son familistère, qui malgré son ambition spatiale limitée, accorde une place éminente à un des thèmes chers à l’auteur, l’architecture et l’urbanisme. De toutes ces tentatives généreuses mais laborieuses, il retient trois caractéristiques fortes : l’éloge de la pluralité des envies humaines, un certain féminisme, et le souci d’une égalité dans la diversité des individus. Partant de la plus grande prise en compte, à partir du XVIe siècle (celui de Thomas More donc), de l’enfant dans sa singularité, ainsi que Philippe Ariès l’avait analysé, Thierry Paquot en vient surtout à défendre l’éducation alternative, de Rousseau à Montessori, qu’il oppose au système scolaire traditionnel. Place donc au jeu, à l’auto-éducation et aux travaux pratiques et concrets ! La troisième lettre se concentre sur la question du travail, allégé dans la vision de Thomas More. Portant le fer contre le productivisme, qu’il soit capitaliste ou socialiste d’État, Thierry Paquot salue plutôt Charles Fourier, pour qui le travail doit devenir loisir, et Guy Debord, pour sa critique radicale, théorique et pratique, du travail. Toutefois, l’analyse qu’il fait de l’évolution du capitalisme, qualifié de « liquide », et généralisant la précarité et la robotisation, lui fait croire à une baisse inévitable du temps de travail, ce que l’on peut largement discuter. Par ailleurs, refusant que cet accroissement subséquent du temps de loisirs ne soit gagné que par la consommation favorable au système, Thierry Paquot fait de la librairie une nouvelle utopie : à ses yeux, en effet, le développement du numérique conduit à un appauvrissement de la langue et du langage, rejoignant ici le courant technophobe de l’extrême gauche2. Plus classique et consensuel apparaît sa critique des riches et son éloge de la suppression de l’argent présentes dans l’utopie, et plus que jamais d’actualité, selon lui. La quatrième lettre part du livre de Thomas More pour condamner la guerre (ce qui est tout de même moins évident dans L’Utopie), et les religions, toutes les religions. L'auteur se saisit alors de la tolérance telle que pratiquée en Utopie, en la déliant de la croyance obligatoire en un créateur et en l’immortalité de l’âme, renouant de la sorte avec une tradition anticléricale et athée du mouvement ouvrier, si malmenée de nos jours.Enfin, dans sa cinquième et dernière lettre, Thierry Paquot s’interroge sur le discrédit actuel porté sur toute utopie. Il l’attribue à la conjonction de trois facteurs : la cartographie intégrale du monde (argument le moins convaincant3), l’échec du communisme au XXe siècle (présenté avec un grand nombre de simplifications p. 166) et la confusion d’usage avec toutes ces utopies minuscules, tentatives d’alternatives locales ou partielles, là où la véritable utopie se doit d’être une totalité unitaire et englobante. Pertinente remarque, mais que l’auteur ne poursuit pas jusqu’au bout, les contours d’une nouvelle utopie, ou d’une utopie réactivée, n’étant colorés que de la couleur de l’écologie. Lettres à Thomas More sur son utopie… est ainsi un ouvrage patchwork, mais qui a le mérite de s’inscrire en faux contre une vision dominante dans l'espace public, tendant à faire de l’Utopie en particulier, et des utopies en général, les matrices d'un « totalitarisme » communiste criminogène. 1Il évoque également le roman d’Edward Bellamy, Looking Backward (traduit en français par Cent ans après), mais en le qualifiant d’uchronie, ce qu’il n’est en aucune manière. 2« L’utopie est née d’un livre, le tien, elle poursuit son travail de conscientisation, son appel à toujours plus d’autonomie des individus, de livre en livre en une chaîne solidaire. L’interrompre un instant ou la rompre définitivement revient à assujettir l’individu isolé à l’expertocratie au service des technophiles. » (p. 121). 3Relevons au passage une erreur sans doute due à une relecture trop rapide : Animal Farm, de George Orwell, renommée ici American Farm (p. 161).