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Schnapper Dominique, L’esprit démocratique des lois, Paris : Gallimard, 2014, 321 p.Compte rendu par Alexandre Viala (Centre d’études et de recherches comparatives constitutionnelles et politiques [CERCOP], Université de Montpellier)Dans son dernier ouvrage, L’esprit démocratique des lois, Dominique Schnapper interroge la démocratie en examinant les risques de dévoiement dont elle est susceptible d’être l’objet. Pour reprendre une célèbre expression de Marcel Gauchet, il est permis d’avancer que l’auteure examine le concept de « démocratie contre elle-même »  ((Marcel GAUCHET, La démocratie contre elle-même, Paris : Gallimard, 2002.)) . Cette interprétation éclaire d’ailleurs le sens du titre de l’ouvrage : L’esprit démocratique des lois est un hommage indirect et allusif à Montesquieu qui redoutait dans le chapitre de L’esprit des lois consacré à la « corruption du principe de la démocratie » (( MONTESQUIEU, L’esprit des lois, VIII, in Œuvres complètes, tome II, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1951, p. 349.)) que le gouvernement républicain risque de se corrompre, comme l’écrit Dominique Schnapper, « lorsque les hommes ne se conduisent plus selon le principe qui l’organise », ce fameux principe de vertu dont la principale manifestation, sans préjudice de la liberté individuelle de chacun, est le respect des lois et de la collectivité (p. 17). L’oubli de cette limite de la liberté, sans l’observation de laquelle la démocratie est amenée à se corrompre, est le thème central du livre de Dominique Schnapper. Selon l’auteure, c’est « la tentation de l’illimité » qui est susceptible d’envahir l’homme démocratique dans l’hypothèse malheureuse et néanmoins possible où il finirait par confondre la liberté et la licence, l’autonomie et le refus de toute dépendance. Ce qu’elle appelle la « démocratie extrême » est ce refus de considérer que la liberté ne peut se réaliser sans certaines conditions sachant qu’être libre, en démocratie, ce n’est pas « jouir sans entraves » comme le prescrivait le slogan de Mai 68 (p. 38-39).L’auteure poursuit l’examen d’une problématique qu’elle a déjà entreprise dans ses travaux antérieurs. Il s’agit de s’interroger sur la manière de concevoir le lien entre les hommes au sein d’une société atomistique constituée de citoyens abstraits et conçus, par la philosophie rationaliste du XVIIIe siècle, comme égaux et isolés les uns des autres, libérés de leur livrée et autres attaches communautaires caractéristiques des sociétés traditionnelles. Tel est le programme d’une réflexion, entamée de longue date, dont le présent ouvrage constitue une forme d’aboutissement pour donner naissance au concept d’homo democraticus que Dominique Schnapper tente de proposer aux côtés de celui d’homo economicus forgé par les économistes.L’homo democraticus s’inscrit dans un contexte d’extension de cette démocratie contemporaine que la sociologue baptisa quelques années auparavant du nom de démocratie providentielle ((Dominique SCHNAPPER, La démocratie providentielle, Paris : Gallimard, 2002.)) . Un contexte dans lequel, paradoxalement, la garantie des droits trouve dans la puissance de l’État les caractéristiques de l’allié objectif. C’est que plus l’individu aspire à l’autonomie et s’émancipe de ses tutelles naturelles comme la famille ou la communauté, plus il dépend de l’État qui lui alloue des droits sociaux et supplante ces mêmes entités. Le droit de la famille en offre un exemple topique comme en atteste l’intervention des juges, des psychologues et autres travailleurs sociaux qui décident des droits des époux divorcés et protègent l’individu des conséquences auxquelles l’expose l’ébranlement des structures traditionnelles. Ce thème de l’irrésistible dynamique démocratique qui alimente la puissance tutélaire de l’État n’est pas le plus marquant dans cet ouvrage. Dominique Schnapper dont on comprend bien l’influence tocquevillienne à laquelle Raymond Aron, son père, n’est pas étranger, insiste néanmoins davantage sur deux autres thématiques destinées à mettre en relief la fragilité intrinsèque de la démocratie : la crise contemporaine de l’autorité et l’effacement des repères censés orienter l’individu dans une société démocratique qui serait la proie d’un processus d’indistinction.La crise de l’autorité est présentée, très classiquement, comme l’effet direct de la montée en puissance, consubstantielle au processus démocratique, du subjectivisme et de la garantie juridictionnelle des droits. C’est d’abord une crise des institutions, sociales et politiques, à laquelle Dominique Schnapper consacre de substantiels développements (p. 75-142). C’est ainsi que l’École perd le monopole de l’accès à la culture en subissant la concurrence, facilitée par les nouvelles technologies de l’information, des médias. De même observe-t-on, selon l’auteure, une démocratisation de la santé dont témoigne le comportement du patient de plus en plus enclin à consulter Internet avant d’aller chez le médecin. L’Église, bien entendu, n’échappe pas à cet hyper-subjectivisme de l’homo democraticus depuis que la religion est reléguée, à la faveur de la sécularisation de la société, dans la sphère intime de chacun et participe, chemin faisant, au marché des idées. L’auteure s’étend longuement sur l’évolution de la famille et du mariage dans des pages rédigées au lendemain immédiat d’une actualité législative qui n’a pu que servir son argumentation. La fin du monopole de l’hétérosexualité du mariage et le droit d’adoption ouvert aux couples homosexuels marque, selon elle, le franchissement symbolique de l’une des dernières frontières naturelles que l’homme démocratique n’avait pas jusqu’à présent levée, à savoir la détermination de la filiation par les enseignements de la biologie. De manière générale, la crise démocratique de l’autorité que Dominique Schnapper tente de définir dans cet essai signe le déclin de la métaphysique républicaine qui avait elle-même, en plein âge d’or de la modernité post-révolutionnaire, supplanté la religion. Ce que Nietzsche, suspicieux devant ces formes laïques de la transcendance, avait appelé de ses vœux en prêchant une « sécularisation au carré » ((Jean-Claude MONOD, La querelle de la sécularisation, théologie politique et philosophies de l'histoire de Hegel à Blumenberg, Paris : Librairie philosophique J. Vrin, 2e éd., 2012.)) sur fond de déconstruction des idoles de la modernité, est en train de s’accomplir. Derrière la désacralisation de la fonction présidentielle, à la faveur de la « pipolisation » de la vie politique ou d’une transparence extrême des élus invités à déclarer leur patrimoine, nous décèlerions les signes d’un effondrement de la transcendance républicaine.Mais les symptômes inquiétants de cette « démocratie extrême » dont l’ouvrage dresse l’inventaire se manifestent également sous la forme d’un effacement des frontières et des repères. La démocratie serait menacée par le syndrome de « l’indistinction » (chapitre 3 :« De l’égalité à l’indistinction »). Nombreux sont les exemples de ce brouillage des dualismes, de cet ébranlement des hiérarchies, de ce renversement des valeurs : érosion de la frontière entre l’humain et le non-humain à la faveur de la montée des discours favorables à la cause animale, indifférenciation des sexes imputable à l’universalisation du droit au mariage et aux bouleversements du droit de la filiation, indistinction entre le politique et le juge depuis l’essor des cours constitutionnelles qui participent de facto, sous couvert d’interprétation, au pouvoir constituant et à la fonction législative.Mais l’indifférenciation la plus globale et la plus intéressante est celle qui concerne les valeurs (p. 221-237). Entre elles, la raison démocratique refuse d’émettre le moindre arbitrage, d’établir la moindre hiérarchie. Ce relativisme axiologique, dont Max Weber avait en son temps assuré la promotion en désignant, sous le terme de wertfreiheit, l’indifférence de la raison du savant devant les choix éthico-normatifs du politique, repose paradoxalement, sans que Dominique Schnapper n’ait semblé le mettre en évidence, sur une distinction qui se présente, quant à elle, comme une dualité incontournable de la modernité démocratique : la distinction des faits et des valeurs ou l’impossibilité logique d’inférer une conclusion normative à partir d’une prémisse indicative. Si l’auteure omet de rappeler que le relativisme est l’application évidente de ce principe méthodologique qui prémunit l’homme démocratique, depuis la célèbre loi de Hume, des dangers du dogmatisme, elle met néanmoins en garde son lecteur, à juste titre, contre ses dérives. C’est que, dans sa dimension absolutiste, le relativisme parvient à pénétrer l’univers scientifique au point que l’histoire des sciences serait devenue, en ces temps de démocratie extrême, celle d’un conflit pour le pouvoir dans et entre les laboratoires (p. 231). Tel n’est pas le moindre des dangers qui menacent de corrompre la démocratie. Si l’homo democraticus n’y prend garde, la société dont il prépare l’avènement, orpheline du sens et de la transcendance, sera exposée aux dérives du libéralisme qui a toujours été la cible majeure de la littérature républicaniste dont de nombreux aspects du dernier ouvrage de Dominique Schnapper semblent représentatifs.&#160;&#160;