{"word_count": 1352, "character_count": 8763}
Leiter Brian, Pourquoi tolérer la religion ? Une investigation philosophique et juridique (préface de Pierre Brunet). Genève : éditions Markus Haller, coll. « Inférences », 2014, 233 p.Compte rendu par Patrice Rolland (Université Paris XII Val de Marne)En France, les arguments de Brian Leiter le classeraient plutôt dans le camp laïc. Il se livre pourtant à une critique approfondie et très sévère de la laïcité française. Cette traduction française, bien d’actualité, nous met en présence d’une controverse riche et développée aux États-Unis. Le livre s’ouvre sur la question de l’égalité entre les convictions religieuses et les autres, philosophiques ou morales, dans un contexte nord-américain très favorable aux premières : pourquoi autoriser un enfant sikh à porter un poignard (kirpan) à l’école et pas un enfant américain soutenu par sa seule tradition familiale ? Pour y répondre, l’auteur, ayant établi les principes qui poussent à la tolérance des convictions d’autrui, définit ce qu’est une religion pour justifier à son égard un statut juridique différencié. Il distingue ensuite deux questions : pourquoi faudrait-il tolérer la religion et pourquoi faudrait-il la respecter ? La réponse intervient dans le dernier et plus long chapitre, où il étudie le droit de la liberté religieuse dans une société tolérante.Leiter est à la fois philosophe et juriste. Au premier chef, sa posture nietzschéenne lui fait considérer que les croyances religieuses, qu’elles soient fausses ou qu’elles soient épistémiquement injustifiées, sont des conditions nécessaires de la vie et appellent le principe de tolérance. Au second titre, il est conduit à juger le droit actuel : l’État doit protéger la liberté de conscience en vertu du principe de tolérance (ou « la tolérance par principe »). Par contre, il n’a pas été possible de fonder en raison une sollicitude morale et légale particulière en faveur de la conscience religieuse. Il convient donc, aux yeux de l’auteur, de critiquer une présomption assez commune aux États-Unis qui considère la revendication de conscience religieuse comme la plus importante. Leiter défend « une approche sans exemption » : les convictions religieuses ne méritent que la simple tolérance par principe – celle qui vaut pour toute conviction – mais non un idéal de respect ; c’est-à-dire qu’elles ne peuvent exiger d’exemptions de la loi commune. Pour parvenir à ce résultat, il établit d’abord le principe de tolérance sur une double tradition, celle libérale classique kantienne de John Rawls et celle utilitariste de John Stuart Mill. Il s’interroge ensuite sur le droit des religions, au-delà de la tolérance, à un respect particulier. Contre certaines thèses et l’opinion publique elle-même aux États-Unis, il entend distinguer un respect minimal irréfutable (la tolérance) et un respect affirmatif sur lequel la religion n’a aucun droit rationnellement fondé.Sa conception de la religion entre ici en jeu. Écartant les définitions reposant sur la fonction sociale ou sur le contenu de la religion, B. Leiter la caractérise par sa normativité (existence de prescriptions catégoriques) et par son absence de preuves ou de rationalité. Il adopte ainsi une définition immédiatement et exclusivement politique parce qu’elle met en avant le conflit de souveraineté : à qui l’homme obéit-il en dernier lieu ? Sous sa forme dramatique, il pose la question de la violence que les religions peuvent introduire dans une société ; sous une forme atténuée, il soulève la difficulté pour l’État de s’en remettre, face à la liberté des pratiques religieuses, aux dogmes d’un croyant sincère dont la croyance est prescriptive, catégorique et invérifiable. Il faut ajouter que les religions n’apparaissent jamais dotées d’utilité sociale. L’auteur veut bien constater qu’historiquement les religions ont pu pousser les hommes à de belles actions mais elles peuvent tout autant conduire au mal. Il faudrait donc des preuves bien plus fortes du lien avec ces résultats utiles avant d’accepter un respect particulier pour les convictions religieuses. B. Leiter ne veut pourtant, en raison de sa position nietzschéenne, tirer de ses analyses ni respect ni irrespect par principe de la religion. Ceci suffit à accorder une « valeur considérable » à la tolérance. Les religions méritent ce « respect minimal » évoqué plus haut – la tolérance – mais non le « respect affirmatif ».Armé de ce principe et de cette distinction, B. Leiter examine le droit de la liberté religieuse et développe des positions très surprenantes vis-à-vis du droit positif contemporain. Elles étonneront tout particulièrement le juriste français soucieux de la cohérence du principe de séparation. On aurait pu s’attendre à une démarche de stricte égalité de traitement des convictions. Les religions ne peuvent faire l’objet d’aucune exemption vis-à-vis des lois généralement applicables. S’il est facile d’écarter l’idée d’une exemption universelle pour motifs de conscience, l’absence totale d’exemption pose à son tour des problèmes : les consciences minoritaires seront nécessairement sacrifiées à l’opinion moyenne dominante de la société. De plus, l’exemption n’est illégitime au regard de l’égalité que si elle implique un transfert de charges. Si B. Leiter opte pour un traitement sans exemption, il reconnait que cela peut mener à une conduite étatique antireligieuse sous le masque d’objectifs neutres et légitimes.C’est à ce titre qu’il critique sévèrement la laïcité française, réduite au cas de la loi de 2004 : c’est un exemple d’intolérance religieuse inadmissible. La laïcité ne pourrait prohiber la visibilité de l’identité religieuse qu’en raison d’un risque de nuisance. La probabilité d’une nuisance physique est faible. Quant à son aspect moral, Stuart Mill qui défend une justification épistémique de la tolérance, ne considère pas le développement de fausses croyances comme une nuisance. Une approche sans exemption de la tolérance par principe exige que les objectifs poursuivis par la loi soient neutres vis-à-vis des revendications de conscience qui respectent le principe de non-nuisance comme le souci de l’ordre, de la sécurité, de l’hygiène, de la santé publiques. Or, la laïcité française n’est pas neutre puisqu’elle entend bannir la religion de l’espace public. B. Leiter admet que l’État enseigne la laïcité, c’est-à-dire une conception particulière du Bien, dans les écoles publiques, mais il ne peut pas faire taire les citoyens qui ont d’autres conceptions du Bien. Alors qu’il défend une tolérance sans exemption et un principe de séparation qui marginalise les convictions religieuses non libérales, B. Leiter. considère qu’une religion d’État n’est pas nécessairement contraire à la tolérance si les consciences non religieuses ne sont pas opprimées. Il laisse, certes, de côté la question de l’égalité. Tout État a nécessairement une conception du Bien (religieux ou non) – pense-t-il à l’encontre du libéralisme politique de Rawls – sans que cela contredise le principe de tolérance. Très attentif à la question de l’enseignement, B. Leiter explique que le tort de la laïcité française n’est pas d’être enseignée dans les écoles publiques mais d’interdire l’expression publique des convictions religieuses. Il n’y a pas d’incompatibilité entre la défense d’une conception du Bien par l’État (par exemple une conception qui ne comprend pas la religion) et le principe de tolérance. Un système de reconnaissance comme l’anglicanisme, contrepoint de la laïcité française, est tolérant. De façon très pragmatique, B. Leiter est sensible au contexte culturel de chaque pays. Un État soutenant une religion particulière (ou la laïcité) ne violerait donc pas nécessairement le principe de tolérance. Tout dépend du contexte culturel et des normes du groupe en question : l’ensemble pèse-t-il sur la conscience individuelle ? Ni la religion, ni l’athéisme ne doivent faire l’objet d’un respect plus grand que les autres convictions. « Tout ce que j’ai démontré […] c’est que la reconnaissance d’une religion d’État d’une part, et la séparation Église-État d’autre part pourraient être compatibles avec la tolérance par principe, lorsque certaines conditions sont réunies » (p. 179).Le fait que certains aient de bonnes raisons de ne pas obéir à des lois qui violent leur conscience ne suffit pas à justifier des exemptions. Cette conclusion situe bien le propos de B. Leiter. Celui-ci est surtout politique en ce sens que, d’une part la tolérance par principe ne vise pas le libre épanouissement de toute conscience, notamment religieuse (les plus exigeantes à l’égard de la loi et de l’État) mais la paix sociale et l’ordre public et que, d’autre part, le principe de tolérance reste toujours commandé par le principe de non-nuisance.