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Les Sœurs de la Charité de Nazareth possèdent dans les archives de leur maison-mère aux portes de Bardstown (https://scnfamily.org/archives/), dans le Kentucky, des fonds réduits mais qui intéressent l’historien de la francophonie des vallées de l’Ohio et du Mississippi.[caption id="attachment_120" align="aligncenter" width="250"] La maison mère des Sœurs de la Charité de Nazareth dans le Kentucky, https://www.yelp.com/biz/sisters-of-charity-of-nazareth-nazareth[/caption]&#160;En fait ces archives livrent surtout des pistes à explorer, à deux échelles. D’abord grâce au registre des élèves dans lequel certains noms frappent. Ainsi Naninne et Joséphine Tarascon entrent-elles le 20 avril 1821 à l’école tenue par les sœurs, à 10 et 8 ans, pour en sortir en 1827 et 1828 respectivement. Les sœurs ont noté dans leur registre le devenir de leurs pensionnaires. En l’occurrence Naninne épouse Edmund Taylor dont elle a un fils et une fille, Edmonia Taylor, elle-même élève à Nazareth de 1847 à 1852. Joséphine, elle, épouse Charles Wilson et meurt sans enfants.Naninne et Joséphine sont les filles de Louis Tarascon, un marchand marseillais qui a migré vers les Etats-Unis à en 1794 et s’est installé à Shippingsport, près de Louisville, dix ans plus tard. Son épouse est francophone également, ils sont les piliers du petit milieu francophone de la région de Louisville et leurs filles portent encore des prénoms français mais épousent des anglophones. Ces derniers sont malgré tout catholiques, comme si l’identité religieuse devait primer sur l’identité linguistique[1].La série des annual examination, catalogue of students, awards of premium, and commencement exercises, commence, elle, avec l’année 1858. En livrant la liste des élèves et leurs Etats d’origine, ils permettent un essai de traitement statistique sur une période tardive, en constatant évidemment que l’éclatement de la Guerre de Sécession marque une coupure nette en désolidarisant le Kentucky demeuré unioniste de ses voisins du Sud devenus confédérés. Mais l’important est le recrutement sur les quatre années 1858-1861. Trois Etats se partagent 80 à 85 % des 217 à 242 élèves : le Michigan (autour de 20 %), le Kentucky (entre 20 et 35 % selon les années), et surtout la Louisiane (entre 31 et 40 % selon les années). On a là, finalement, une sorte de géographie du catholicisme transappalachien et la certitude que les Sœurs de Nazareth ont fondé un établissement d’un grand prestige. Mais plus encore, parmi les élèves louisianaises, entre 20 et 25 portent toujours un anthroponyme français  Cela qui ne signifie par qu’elles soient toutes francophones, bien sûr (il faudrait étudier les cas un par un), mais permet au-moins de postuler l’existence d’un véritable arc catholique et sans doute créole qui court encore à la veille de la Guerre de Sécession le long du Mississippi et de l’Ohio. La guerre brise ces solidarités et l’établissement de Nazareth se cantonne par la suite à un recrutement spatialement restreint.Je ne voulais livrer là qu’un exemple de l’usage des sources catholiques pour l’histoire du corridor créole. Le fait est d’importance car ces sources sont d’une incroyable abondance dans les diocèses et congrégations des Etats-Unis – et dans les fonds de l’Œuvre de la Propagation de la Foi à Lyon. Elles sont demeurées longtemps très mal connues – souvent même mal inventoriées – et je ne peux que me réjouir de ne plus être aussi isolé qu’il y a quelques années à les travailler. Les travaux de Michael Pasquier et des thèses récemment soutenues ou en cours aux Etats-Unis (hélas pas en France) laissent penser qu’il y a là un champ en devenir[2]. Il y a en fait deux manières de traiter ces sources : pour faire une histoire religieuse de la région d’une part ; pour éclairer une dimension spécifique des populations créoles dans une histoire globale d’autre part. J’ai pendant longtemps arpenté la première voie en travaillant sur l’implantation de l’institution ecclésiastique dans le Minnesota, l’Indiana,  le Kentucky ou le Missouri, sur la rencontre entre des prêtres, frères et sœurs venus de France et des populations locales francophones ou anglophones (les Marylanders), indiennes parfois mais aussi, voire surtout, des colons catholiques  venus d’Europe (Allemands, Irlandais). Durant ces années j’ai souvent emprunté, pour le pire et pour le meilleur mais souvent sans succès, la posture du pèlerin (ce qui est naturel en histoire religieuse…) afin me semblait-il de Sortir de l’oubli les archives et les histoires qu’elles recelaient Convaincre beaucoup collègues très réticents face au religieux qu’il y avait là une dimension à ne pas négliger Convaincre d’autres collègues, et des membres de l’Eglise, qu’il y avait un problème à continuer à lier, ce qui demeure le cas notamment aux Etats-Unis, la pratique de l’histoire à l’institution ecclésiastique.Je crois que c’est ce lien à l’institution qui a fini par me lasser, en même temps que je revenais sur ce qui m’avait intimement poussé vers ces rivages catholiques. Beaucoup de mes amis, collègues et parents ont toujours trouvé incongru, me connaissant (et encore plus au moment du débat sur le mariage pour tous), que je me penche sur l’histoire du catholicisme, et finalement je me suis brutalement rangé à leur avis. Mais trop brutalement sans doute quand, aux lendemains de mon habilitation à diriger des recherches il y a trois ans, je me suis senti comme une obligation de rupture avec ce champ.Il m’a fallu quelque temps pour comprendre que j’en étais venu à adopter la posture que j’avais critiqué chez mes collègues : le refus du religieux. Or un positionnement apaisé s’impose. Ne serait-ce que parce que j’ai rencontré les familles sur lesquelles je travaille dans le Kentucky comme dans le Missouri par le biais des sources religieuses, notamment les tournées de Mgr Flaget , le premier évêque de Bardstown, telles qu’elles sont révélées dans son journal…il semblerait absurde, d’un coup, au prétexte que je me penche désormais sur les chemins de la migration ou les activités commerciales de ces hommes et de ces femmes, d’oublier ce qui a participé aussi à la construction de leur vie américaine , la foi et la pratique religieuse, et de négliger que parmi eux il y avait des prêtres, des frères, des sœurs. Donc je maintiens : il reste à découvrir et à écrire, le matériau religieux du corridor créole attend encore de nombreux historiens.[1] Je profite de ces quelques lignes pour signaler la thèse en cours de Marcel Deperne, à l’université de La Rochelle, sur ces marchands français de la vallée de l’Ohio.[2] Il faut malgré tout rendre hommage à Charles Lemarié qui le premier avait vu l’importance du chantier, mais sans postérité : Études sur les missionnaires bretons dans le Middle West américain (contribution à l’histoire des origines du catholicisme aux Etats-Unis), tome I : Mgr J.-B. David (1761-1841). Les origines religieuses du Kentucky, Chez l’auteur, 1973 ; tome II : Monseigneur Bruté de Rémur, premier évêque de Vincennes aux États-Unis (1834-1839), Paris, Klinksieck, 1973. Tome III : Les missionnaires bretons dans l’Indiana au XIXe siècle, Chez l’auteur, 1973 ; Le patriarche de l’Ouest (Mgr Flaget). I. Avant l’épiscopat (1763-1810). Contribution à la biographie de Mgr Benoît-Joseph Flaget, (1763-1810-1850), premier évêque de Bardstown et Louisville (Kentucky, Etats-Unis) d’après des documents en partie inédits rassemblés par Charles Lemarié, c.s.c, chez l’auteur, 1982. Voir aujourd’hui, avec mes propres travaux, John Dichtl, Frontiers of Faith: Bringing Catholicism to the Early Republic, Lexington, University Press of Kentucky, 2008; Michael Pasquier, Les Confrères et les Pères: French Missionary Priests and Frontier Catholicism in the United States, New York, Oxford University Press, 2010 et  Christine Alice Croxall, « Holy Waters : Religious Contests and Commitments in the Mississippi Valley, 1780-1830 », PhD dissertation, University of Delaware, 2016 ; et les thèses en cours de Mitchell Oxford et de Gabrielle Rocaboy-Guillerm.