{"word_count": 684, "character_count": 4309}
Jack Zypes, professeur d’allemand à l’université du Minnesota  et spécialiste reconnu des contes de fées,  relit ici les contes à l’éclairage d’autres  théories, par exemple le darwinisme social, la linguistique ou la génétique textuelle, et souligne que ses analyses, attachées à un corpus européen et nord-américain, sont toutefois transposables à d’autres cultures. « Il sera une fois »Parmi les pistes suivies dans son ouvrage, Zipes  explore celle du  « il sera une fois » incessant qui permet  aux  contes de fées d’accompagner la civilisation. Comme l’humanité, le conte évolue et reste efficace, car il est ancré dans notre mémoire collective. Le contexte économique et politique, l’invention de la presse et le développement des mass media on favorisé son caractère hybride, relevant à la fois de l’écrit et de l’oral. Il a naturellement canalisé et formalisé les codes sociaux et moraux de son époque. Ainsi, l’on a fait un jour remarquer à Jack Zipes qu’Harry Potter était un avatar de l’archétype du conte de Cendrillon. En effet le conte, par ses enjeux même, est amené à se transformer, assurant ainsi lui-même sa relève.De fausses happy ends montrent bien que l’auteur peut éluder  les contraintes de notre monde post-moderne. Pour autant, de « il était une fois » à « ils vécurent heureux », devons-nous cesser de penser notre vie comme un conte de fées ? A cet égard, Cendrillon est l’exemple archétypal du conte tant il a été traduit et reformulé. Ainsi, la dernière approche de Martin Daly et Margo Wilson explore le processus défini comme darwinien de l’amour parental, interrogeant les dispositions génétiques qui favoriseraient l’affection des parents envers leurs enfants biologiques. L’auteur relit  aussi, entre autres, Blanche-Neige, dont les versions les plus contemporaines, par exemple celles de Tanith Lee (Red as Blood, 1983,Snow Drop, 1993) relancent toute la violence du conte et reposent la question de l’assouvissement des instincts, croisant à l’occasion le mythe de Perséphone (White as Snow, 2000). La même démarche peut être appliquée à Mulan (1998), récit d’apparence novatrice mais répondant aux canons des contes classiques, Belle-Belle ou Le Chevalier Fortuné de Madame d’Aulnoy (1697), narratrice nourrie des contes chinois fort à la mode au XVII° siècle.Un autre conte maintes fois réécrit lui aussi permet à l’auteur d’aller plus loin. Les frères Grimm ont eux-mêmes apporté de multiples variantes à Hansel et Gretel, amendant largement le conte alsacien initial et posant la question de la traduction, médiation nécessaire mais aussi mise à distance du texte originel. L’apport des travaux de Philips, nourris de Freud et de Marx et consacrés aux liens entre traduction et psychanalyse, atteste que traduire permet de révéler quelque chose de soi : les frères Grimm n’ont cessé, leur vie durant, de reprendre les versions des contes initialement collectés en langue dialectale, légitimant ainsi les  réécritures les plus récentes. Même si les contraintes de la mondialisation et de la société de consommation, bien identifiées par Emer O’Sullivan, peuvent aboutir à des versions d’Hansel et Gretel  mièvres et insipides, d’autres parodies (Hanzel et Pretzel, Hamster and Gerbil, Nino and Nina) revisitent les valeurs proposées par les frères Grimm et reposent la question de la pauvreté, du sexisme, voire de l’Holocauste ( Tony Kursher, Brundibar, 2003). En tout état de cause Hansel et Gretel est un « conte sans fin »  puisqu’ aucun des problèmes soulevés dans le récit (faim, peur, abandon) n’est à ce jour résolu.Manger ou être mangéDu mythe de Cronos dévorant ses enfants au théâtre de Brecht mettant en scène le monde capitaliste dans lequel l’homme « est un loup pour l’homme », de l’ogre au cannibale,  la littérature et le folklore reprennent  inlassablement le thème de l’enfant dévoré. Cette dévoration insoutenable a des causes nombreuses, de la famine au plaisir, et fait écho à notre monde caractérisé par l’hypocrisie et l’hystérie, et rempli de « vampires, de tueurs en série et de politiciens barbares ». Un fil conducteur très ancien mérite  donc d’être examiné : il s’agit toujours de manger, ou d’être mangé : nourrissons-nous nos enfants pour les dévorer ou pour en faire des cannibales ? Jack Zipes, Why fairy tales stick  (Routlege, 2006)