{"word_count": 1697, "character_count": 11326}
La nouvelle bourgeoisie islamique. Le modèle turcPUF collection Proche Orient216 p.ISBN : 978-2-13-059460-4Le livre de Dilek Yankaya est issu de son récent travail de doctorat dirigé par Nilüfer Göle. L’ouvrage part d’un fait dont on entend beaucoup parler mais sur lequel on sait peu de chose : l’arrivée au pouvoir de l’AKP en Turquie résulte et s’accompagne de changements sociaux importants, en particulier de l’ascension d’une nouvelle bourgeoisie conservatrice. Ce travail est le produit d’une enquête sociologique sur ce groupe. Pour ce faire, Dilek Yankaya a choisi de se pencher sur le MÜSİAD, cette organisation d’entrepreneurs conservateurs. Relativement marginale à sa création en 1990, elle conteste le monopole de l’organisation d’entrepreneurs de la grande industrie occidentalisée longtemps dominante, le TÜSIAD, jusqu’à désormais nettement mettre en cause sa domination. Aujourd’hui, le nombre des entreprises affiliées au MÜSİAD dans les plus grandes entreprises de Turquie a nettement augmenté. Depuis les années 2000, il a été progressivement reconnu comme interlocuteur et acteur public important en Turquie mais aussi à l’international, par exemple par le FMI et la Banque mondiale. L’ouvrage de Dilek Yankaya retrace les dynamiques de cette ascension, mais aussi ses conséquences sur une association tiraillée depuis sa création entre deux dimensions : d’une part, la défense des intérêts des PME contre l’hégémonie du « grand capital » ; d’autre part, l’affirmation d’une éthique conservatrice, teintée de valeurs religieuses. C’est cette tension qui traverse la trajectoire mais aussi le fonctionnement de cette organisation.Ce travail permet de se faire une idée plus précise d’une partie des nouvelles dynamiques d’ascension sociale mais aussi économique et politique qui ont bouleversé le visage de la Turquie ces dernières décennies. Une interrogation qui traverse l’ouvrage concerne le rapport entre l’association d’hommes d’affaires et la politique – l’AKP, bien sûr, mais pas exclusivement. Ce retour permet d’affirmer que l’alliance du MÜSİAD avec l’islam politique et l’AKP en particulier n’a rien d’automatique. Dans les années 1990, l’organisation avait ainsi adopté une stratégie politique pragmatique et prudente qui a consisté à s’ouvrir aux coalitions flexibles et conjoncturelles avec différents acteurs politiques en fonction des évolutions. Assumant ses affinités avec l’islam politique au milieu des années 1990, elle s’en désengage cependant très vite. Cette trajectoire, dans laquelle interviennent le coup d’arrêt militaire donné à l’islam politique en 1997, la candidature turque à l’adhésion à l’UE, et la crise économique de 2001 - ressemble fort à celle de l’AKP. S’amorce alors un processus de désidéologisation de l’association au profit d’une professionnalisation d’une part, d’une européanisation de l’autre. Le MÜSİAD soigne alors une image moins islamiste, allant jusqu’à exclure certains de ses membres trop « marqués ». Auparavant opposée à l’intégration de la Turquie à l’UE, il adopte au début des années 2000 un positionnement pro-européen, par moments même plus net que celui de l’AKP. Depuis le milieu des années 2000, ce pro-européanisme – lié aussi à des intérêts économiques pragmatiques, comme l’harmonisation législative et économique avec UE ou la levée des obstacles à la circulation des Turcs en Europe - est tempéré par un nationalisme plus marqué, critique vis-à-vis de conditions d’adhésion considérées comme à la fois partiales, injustes, et défavorables aux intérêts nationaux turcs. Le MÜSİAD dénonce également les politiques européennes vis-à-vis de l’islam, fût-ce en termes de démocratie. Entre-temps, il s’est cependant européanisé de fait, par ses activités commerciales et la circulation de ses membres, par la mise en place de projets financés par l’UE ainsi que de programmes de formation pour ses membres.Les affinités du MÜSİAD avec l’AKP ne se limitent pas à une proximité en termes de discours politiques et d’objectifs. Leurs fondateurs et dirigeants sont d’anciens amis de la même génération : ils ont été socialisés dans les mêmes espaces de formation islamiste dans les années 1970, et ont souvent fait des affaires ensemble dans les années 1980. Nombreux sont les futurs responsables de l’AKP qui ont adhéré au MÜSİAD dès sa fondation. Abdullah Gül, Recep Tayyip Erdoğan, Ali Babacan pour ne citer que les principaux, en sont membres. De nombreux fondateurs et dirigeants du MÜSİAD sont « passés » à l’AKP ; les élus et responsables du parti issus de l’association, à la fois au niveau local et national, sont légion. En outre, depuis dix ans, le MÜSİAD a consolidé son statut de bénéficiaire principal du pouvoir AKP : il a acquis une influence politique, des privilèges économiques, des accès au pouvoir et des postes dans l’administration publique, et fournit des opportunités clientélistes lors de l’allocation des appels d’offres publics et des services. Aujourd’hui, l’affiliation au MÜSİAD est vécue et affirmée comme un signe de distinction et de statut social. Le groupe procure à ses membres des capitaux économiques, sociaux et professionnels, mais aussi une notoriété et une réputation, une accointance avec les élites, et une médiatisation. En favorisant le passage de ses membres à des positions de pouvoir, l’association est devenue un puissant ascenseur social et politique, une instance d’intégration au champ du pouvoir. Ce faisant, l’affiliation au MÜSİAD est devenue progressivement également un moyen d’ascension sociale et d’accès à des postes à responsabilités.Ce faisant, les logiques d’engagement dans l’association ont changé. Dilek Yankaya distingue deux profils de membres : d’un côté, les « adhérents identitaires », ceux qui sont devenus membres pour des raisons idéologiques, particulièrement importants jusqu’en 1997, et qui constituent le noyau dur de l’association ; et les « adhérents professionnels », qui ont adhéré pour des raisons plus instrumentales - en termes de services rendus et de profits tirés -, et souvent par l’intermédiaire de parents ou d’amis. Pour eux, l’adhésion ne se fait pas principalement sur une piété pratiquée ou politisée, mais sur des intérêts économiques. Ces profils sont plus nombreux parmi les adhérents plus récents, en particulier depuis la fin des années 1990. En effet, cette distinction recoupe en grande partie une différence générationnelle. Les aînés, plus souvent adhérents « identitaires », sont regardants sur les modes de vie et la pratique islamique. A leur différence, les jeunes membres, principalement des « adhérents professionnels », ne portent pas de jugement moral sur la vie privée et ne valorisent pas spécialement la piété. Pour eux, l’éthique islamique est recherchée surtout dans le cadre de la conduite professionnelle sous forme d’honnêteté.Au fur et à mesure que les avantages de l’adhésion à la MÜSİAD augmentaient, l’association s’est faite plus sélective. Elle sélectionne ses membres dans une logique à la fois élitiste et moralisante : elle évalue la conduite professionnelle, mais aussi le comportement personnel de l’entrepreneur, ses rapports avec d’autres membres du MÜSİAD, et ses motifs d’adhésion. Dans l’activité et l’organisation de l’association, cette tension entre intérêts bien compris et valeurs morales est constante. Le MÜSIAD reste avant tout une organisation à laquelle l’adhésion doit être rentable. Elle se veut représentante des PME et intermédiaire entre hommes d’affaires et administrations publiques. Elle procède à des activités de lobbying et d’expertise auprès des décideurs ; elle organise nombres d’activités visant à renforcer le capital social de ses membres, en facilitant l’échange des connaissances et l’interaction personnelle. Dans quelle mesure le MÜSİAD est-il « islamique » ? De fait, plus que la pratique religieuse stricto sensu, il privilégie une éthique, qui est avant tout celle du travail honnête et responsable. Celle-ci peut avoir une dimension religieuse, mais aussi des usages économiques. L’adhésion collective à cette éthique fait de l’association un milieu d’entre-soi et de confiance, qui garantit des partenariats et des liens sûrs. Au-delà de cette éthique, l’adhésion à l’association implique-t-elle des restrictions au niveau des secteurs d’activité ou des modes de financement, qui seraient liées à l’islam ? Si l’usure est largement réprouvée, l’auteure n’a pas observé une éthique du travail homogène. Certains membres sont actifs dans des secteurs non islamiques (comme des robes de mariée non voilée). De même, les affinités islamiques ne sont pas déterminantes dans le choix des partenaires économiques, qui se fait sur un mode rationnel. C’est l’entrepreneur lui-même qui décide dans quelle mesure mettre en place des sélectivités dans sa vie commerciale. Si beaucoup aménagent les temps travail, permettant à leurs employés de respecter les temps de prière ou le ramadan, il s’agit d’un choix individuel – raison pour laquelle Dilek Yankaya parle de « sélectivités islamiques ». L’auteure conclut que la rationalité instrumentale domine sur les sélectivités islamiques pour le choix des partenaires économiques et financiers ; alors qu’un souci moral ou une affiliation idéologique islamiste se trouvaient à l’origine de la finance islamique dans les années 1980 et 1990, aujourd’hui la bourgeoisie islamique adopte des stratégies de développement capitaliste émancipées des affiliations politiques et idéologiques.Cependant, l’auteure souligne aussi que cette éthique, et l’adhésion au MÜSİAD, vont de pair avec un système de normes et un style de vie, qui en sont venus à constituer des signes de distinction socio-culturelle de cette bourgeoisie. Une des autres dimensions de l’activité de l’association est d’encourager une socialisation commune, voire la formation d’un véritable groupe social. La vie associative du MÜSİAD privilégie la famille, qui est encouragée à participer à de nombreuses activités extraprofessionnelles. Un « MÜSIAD-Jeunes » a même été créé dans la même perspective. Ce faisant, l’association agit comme espace de reproduction d’une culture conservatrice et de consolidation de ce groupe et de ses intérêts dans la société.Ce travail doit être salué, car il apporte des connaissances sociologiques précises sur des milieux encore peu connus. On pourrait avec profit articuler ces éléments à la réflexion plus générale sur les rapports entre éthique et capitalisme, et aux travaux sur l’islam de marché, au moment où certains taxent l’AKP d’affairisme. On peut regretter que la dimension comparative, qui permettrait de s’interroger sur d’éventuelles spécificités du cas turc, soit absente. On peut regretter aussi que l’ouvrage ne se penche pas sur le TUSKON, autre organisation d’entrepreneurs conservatrice, mais plus proche du mouvement de Fethullah Gülen - ce qui aurait permis de travailler plus précisément la structure du champ conservateur en Turquie, qui est loin d’être monolithique. Cependant, ces quelques bémols ne sauraient cacher l’intérêt évident de l’ouvrage, qui donne beaucoup à réfléchir sur les articulations entre les champs politique et économique en Turquie. En revanche, on a du mal à comprendre l’absence de bibliographie dans un ouvrage publié par des presses universitaires, fût-il destiné à un large public.