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Du 12 au 14 mai 2015 un colloque a eu lieu à l’Université de Chicago sous le titre « Characterizing Astrology in the Arab-Muslim World » (« Définir l’astrologie dans le monde arabo-musulman »). Il fut organisé par Shandra Lamaute et Elizabeth Sartell, étudiantes de la Divinity School.[caption id="attachment_678" align="aligncenter" width="1061"] Astrolabe persan du XVIIIe sièclePhoto prise par Andrew Dunn.Source : https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Astrolabe-Persian-18C.jpg© Andrew Dunn et Whipple Museum (Cambridge, Angleterre)[/caption]ProgrammeMardi 12 mai 201515h00 : discours de bienvenue de la doyenne Margaret M. Mitchell15h30 : « Characterizing Astrology in the Arab-Muslim World » [= Définir l’astrologie dans le monde arabo-musulman], discours inaugural par Reimund Leicht (Department of Jewish Thought, Hebrew University)Bien que les croyances astrales aient probablement fait partie de la culture de l’antique Arabie antéislamique, en tant que système de connaissance bien ordonné, l’astrologie était une des sciences que la culture arabo-musulmane adopta de l’héritage hellénistique. En fait, il y a même des éléments prouvant que l’intérêt pour l’astrologie a précédé celui pour la philosophie et d’autres sciences grecques. Cependant, l’acculturation de l’astrologie, parmi d’autres sciences grecques, causa des problèmes considérables dans divers domaines de la culture arabo-musulmane, qui aboutit à différentes tentatives pour saisir de ce phénomène et de trouver des définitions appropriées pour ce que traite l’astrologie et comment elle devrait être définie en termes religieux, juridiques, philosophiques et épistémologiques. Le propos de cette contribution sera de donner un aperçu des différentes approches, qui fourniront une image à plusieurs facettes de la situation très ambiguë de l’astrologie dans le monde arabo-musulman. Mercredi 13 mai 20159h25 : remarques préliminaires d’Elizabeth Sartell9h30 : Première session  Présidence : Alireza Doostdar (Divinity School, Université de Chicago)9h30 : Matthew Melvin-Koushki (Department of History, Université de la Caroline du Sud) : « Powers of One : The Mathematicalization of the Occult Sciences in the Premodern Persianate Tradition » [= Les pouvoirs de l'Un : la mathématicalisation des sciences occultes dans la tradition de culture persane prémoderne] Modérateur : Daniel Stolz (Department of History, Université Northwestern)En théorie comme en pratique, les frontières épistémologiques entre les différentes sciences naturelles (ṭabīʿī) et mathématiques (riyāżī) étaient plutôt poreuses dans le monde persan prémoderne. Cela était particulièrement vrai pour les sciences occultes mathématiques, y compris l’astrologie (ʿilm-i nuǧūm, aḥkām-i nuǧūm), la science des lettres (ʿilm-i ḥurūf) et la géomancie (ʿilm-i raml), qui furent souvent considérées interdépendantes par leurs praticiens compte tenu qu’elles dérivaient toutes de la théorie des nombres (ʿilm-i ʿadad). Étant donnée cette continuité épistémologique, l’astrologie fut librement introduite dans les autres sciences occultes mathématiques pour enrichir leurs cadres interprétatifs et étendre leurs applications pratiques. Par la même occasion, l’astrologie fut « naturalisée », ou rendue opérative dans le domaine sublunaire, grâce à son mélange avec à la fois la géomancie et la science des lettres. Ces deux sciences furent appréciées pour leur capacité à établir un pont sur la naturelle division mathématique, la première étant considérée comme une forme d’ « astrologie terrestre » dont le code binaire saisit les modèles de flux des quatre énergies élémentaires comme un moyen pour deviner les événements passés, présents et futurs, et la seconde offrant la connaissance et le contrôle du monde physique par la magie des lettres (sīmiyā) et la divination par les lettres (ǧafr). Les deux sont résolument astrologiques, tout en agissant comme un véhicule idéal pour les spéculations métaphysiques (ʿilm-i ilāhī).En somme, les sciences occultes mathématiques sont mieux appréhendées comme un seul édifice philosophico-scientifique fondé sur un système expressément néoplatonicien et néopythagoricien. En se centrant sur le monde de culture persane entre le XIIe et le XVIe siècle, dont l’histoire politique et intellectuelle est caractérisée par une grande effervescence de l’occultisme (se développant antérieurement puis parallèlement à une effervescence similaire dans l’Europe de la Renaissance), la présente communication tente d’abord une taxonomie de leurs interactions sur la base des classifications persanes des sciences (taṣnīf al-ʿulūm) produites au cours de ces siècles. Pour montrer les mécanismes réels de ces interactions, nous nous penchons alors sur deux études de cas : la relation de l’astrologie à la science des lettres telle qu’elle fut conceptualisée et utilisée par les élites des cours des Tīmūrides et des Aq Qoyunlu dans l’ouest de l’Iran, et la relation de l’astrologie à la géomancie telle qu’elle fut conceptualisée et utilisée par les élites de la cour moghole dans le nord de l’Inde. Bien que l’astrologie islamique est généralement examinée isolément ou seulement par rapport à l’astronomie (ʿilm-i hayʾat), son plus « légitime » parent, nous soutenons que son statut intellectuel parmi les élites musulmanes prémodernes ne peut être correctement appréhendé qu’en conjonction avec les sciences occultes mathématiques du même milieu. 10h30 : Noah Gardiner (Department of Near Eastern Studies, Université du Michigan) : « Esotericist Astrology in Aḥmad al-Būnī’s Laṭā'if al-ishārāt fī al-ḥurūf al-ʿulwīyāt » [= L’astrologie ésotériste dans les Laṭāʾif al-išārāt fī l-ḥurūf al-ʿulwiyyāt d’Aḥmad al-Būnī] Modérateur : Francesca Chubb-Confer (Divinity School, Université de Chicago)Cet article examine les éléments astrologiques dans les Laṭāʾif al-išārāt fī l-ḥurūf al-ʿulwiyyāt du soufi occultiste ifrīqiyien Abū l-ʿAbbās Aḥmad al-Būnī, un ouvrage important sur la cabalistique « science des lettres et des noms » (ʿilm al-ḥurūf wa-l-asmāʾ) terminé au Caire en 621/1224. L’insistance d’al-Būnī sur le fait qu’il ne traite pas d’astrologie (ʿilm aḥkām al-nuǧūm) est d’un intérêt particulier, au regard de ce qui semble être de claires références à cette discipline. Nous soutenons que cette apparente contradiction est en harmonie avec la nature radicalement coranique de la pratique occulte d’al-Būnī, dans le cadre de laquelle toute l’astrologie « vulgaire » est simplement n’est qu’un reflet déformé de la connaissance qu’ont les initiés du cosmos. Nous suggérons ainsi que ses idées et stratégies rhétoriques sont en accord avec une tendance à l’ésotérisme qui émanait de l’Occident islamique dans la période du Moyen Âge tardif. 11h30 : questions ouvertes13h15 : Deuxième session  Présidence : Ortal-Paz Saar (Department of Classics, Université de Chicago)13h15 : Marla Segol (Institute of Jewish Thought and Heritage, SUNY University at Buffalo) : « Astrology, Medicine, Microcosm and Magic : The Mechanics of Theurgy in the Shiur Qomah, the Sefer Yetsirah, and their Interpreters » [= Astrologie, médecine, microcosme et magie : les mécanismes de la théurgie dans le Shiur Qomah, le Sefer Yetsirah et chez leurs commentateurs] Modérateur : Shandra Lamaute (Divinity School, Université de Chicago)Cette contribution examine l’herméneutique du corps humain articulée et appliquée dans trois textes entre le Ve et le VIIe siècle et dans les ouvrages de leurs commentateurs médiévaux. Elle se concentre sur les changements de l’herméneutique du corps avec l’introduction des modèles astrologiques arabes et, en tant que telle, sur les modifications à son application dans la pratique théurgique. Le microcosme médical hébreu apparaît d’abord dans l’ouvrage de Assaf ha Rofeh, qui vivait probablement à Gundishapur, dans le sud-ouest de la Perse entre les IIIe et Ve siècles. Le livre contient des descriptions anatomiques, fondées sur l’idée que le corps humain est un microcosme représentant le cosmos dans son ensemble. Le microcosme médical est adapté par des auteurs juifs postérieurs aux ouvrages des Ve au VIIe siècles, le Shiur Qomah et le Sefer Yetsirah. Ces premières œuvres articulent une lecture commune du corps, affirmant qu’il est lisible et qu’il peut simultanément être lu sur plusieurs niveaux pour parfaire une connaissance de son fonctionnement interne, du cosmos et de leur créateur. Atteindre cette connaissance sert comme action de grâce et d’adoration, tandis que l’appliquer transforme littéralement l’observateur pour ressembler au divin. Des ouvrages plus tardifs, comme le Sefer Haḫmoni du Xe siècle de Shabbataï Donnolo (913-982), réinterprètent le microcosme selon le verset de la Genèse 1, 26 (qui exprime le concept de la création humaine à l’image divine) et selon des modèles astrologiques adaptés de sources arabes. De cette façon, ils ont ajouté une couche supplémentaire à l’herméneutique du corps, assimilant la capacité à voir l’avenir avec une ressemblance de l’humain au divin, qui possède la connaissance ultime de la nature humaine et des événements futurs. Ainsi, l’herméneutique et ses applications changent dès que l’astrologie est ajoutée à la théurgie, et de même pour le modèle pour l’imitation humaine des changements divins. 14h15 : Enrico Raffaelli (Department of Historical Studies, Université de Toronto) : « Astrology and Religion in the 9th-century Zoroastrian Texts » [= Astrologie et religion dans les textes zoroastriens du IXe siècle] Modérateur : Edmund Hayes (Department of Near Eastern Languages and Civilizations, Université de Chicago)Cette communication donne un panorama de l’histoire de l’astrologie dans le monde iranien depuis l’époque pré-islamique jusqu’au début de l’époque islamique. Il met en évidence comment, avant et après l’islamisation de l’Iran, l’astrologie a joué un rôle central dans la vie religieuse de la communauté zoroastrienne. Cette communication analyse ensuite l’interaction entre l’astrologie et la religion dans les textes zoroastriens d’origine sassanide en moyen persan compilés aux IXe et Xe siècles. Nous soulignons en particulier comment, dans ces textes, la chronologie traditionnelle de l’histoire cosmique, ainsi que certaines doctrines religieuses traditionnelles, ont reçu une interprétation astrologique. 15h30 : Josefina Rodriguez-Arribas (Université Friedrich-Alexander d’Erlangen-Nuremberg) : « At the Service of Divination : Astrological Instruments and Astrological Techniques » [= Au service de la divination: instruments astrologiques et techniques astrologiques] Modérateur : Jessica Andruss (Divinity School, Université de Chicago)La divination implique toujours une technique, une manière spécifique d’effectuer un calcul, et, dans quelques cas, implique également un certain appareil technologique (comme des astrolabes et des anneaux astronomiques). Les praticiens de la divination ont clairifié la façon de procéder pour rendre un jugement aussi précis que possible et pour être en mesure de rendre compte de n’importe quel aspect possible du futur (famille, travail, propriété, voyages, maladie et mort). Notre étude se concentre sur les instruments et les textes astrologiques astrologiques en latin, en arabe et en hébreu. Il ne s’agit pas d’un compte rendu systématique des outils techniques et technologiques associés à la divination, mais d’une réflexion s’appuyant sur des textes au sujet de la façon dont la divination a trouvé ses méthodes et sa place dans la pensée médiévale et dont de nombreux savants du Moyen Âge la comprirent comme un travail rationnel, bénéfique et souhaitable, malgré son incertitude (ou précisément pour cela).16h30 : questions ouvertesJeudi 14 mai 20159h25 : remarques préliminaires de Shandra Lamaute9h30 : Troisième session  Présidence : Adrian Johns (Committee on Conceptual and Historical Studies of Science, Université de Chicago)9h30 : Ahmet Tunç Şen (Department of Near Eastern Languages and Civilizations, Université de Chicago) : « An Ottoman Shaykh al-Islam in Support of Astrology: Kemal Pashazade (d. 1534) and his Treatise on Talismans » [= Un šayḫ al-islām ottoman soutenant l’astrologie : Kemāl Pāšāzāde (m. 940/1534) et son traité sur les talismans] Modérateur : Mohamad Ballan (Department of History, Université de Chicago)Il existe une littérature relativement riche sur la façon dont l’astrologie et les astrologues sont devenus la cible de plusieurs attaques et condamnations (généralement par des théologiens et des juristes) au cours de l’histoire islamique médiévale et prémoderne. Malgré le fait que ces études, se concentrant sur des figures comme al-Ġazālī (450/1058-505/1111), Ibn Taymiyya (661/1263-728/1328) ou Ibn Qayyim al-Ǧawziyya (691/1292-751/1350), ont beaucoup apporté à notre compréhension des arguments contre la pratique de l’astrologie dans le monde islamique, ils ont néanmoins renforcé l’hypothèse selon laquelle l’astrologie était toujours religieusement réprouvée et catégoriquement rejetée dans l’histoire islamique. Cette contribution a pour but de contester cette hypothèse en présentant un traité peu orthodoxe écrit par Kemāl Pāšāzāde (873/1468-940/1534), le célèbre šayḫ al-islām ottoman de la première moitié du Xe/XVIe siècle. Kemāl Pāšāzāde fut un écrivain prolifique et on lui attribue plus de deux cents œuvres (beaucoup d’entre elles sont de courtes épîtres [risāla]) dans les domaines de la théologie, de la grammaire, du droit et de l’histoire. Le traité, qui fait l’objet de cette présentation, est un opuscule rédigé à la demande du sultan ottoman Sulaymān (r. 926/1520-974/1566). Bien que le traité porte sur les talismans utiles pour prévenir la peste et les tremblement de terre, qui furent les deux problèmes les plus épineux à Istanbul au Xe/XVIe siècle, Kemāl Pāšāzāde parle longuement de l’importance et des usages de la science des étoiles. Dans notre présentation, nous explorerons les postulats de Kemāl Pāšāzāde et nous les relierons à la prolifération des pratiques dites « occultes » dans les cercles courtisans et érudits ottomans de la fin du IXe/XVe et du début du Xe/XVIe siècle. 10h30 : Teri Gee (Department of Physics, Brigham Young University Idaho) : « Astrology vs. Astronomy in Abu Ma‘shar’s Kitab al-Madkhal al-Kabir » [= Astrologie vs astronomie dans le Kitāb al-Madḫal al-kabīr d’Abū Maʿšar] Modérateur : Nora Jacobsen Ben Hammed (Divinity School, Université de Chicago)Le Kitāb al-Madḫal al-kabīr d’Abū Maʿšar (171/787-272/886) est largement considéré comme l’un des plus influents textes astrologiques arabes, à la fois dans l’Islam médiéval et dans l’Europe du Bas Moyen Âge. Dans le livre I de ce texte, Abū Maʿšar présente une défense détaillée de l’astrologie, avec des diatribes contre ceux qui voudraient la réfuter. Dans cet article, j’examine l’une des méthodes qu’Abū Maʿšar utilise pour défendre l’astrologie et condamner ceux qui l’attaquent. Dans les sections II et V, il distingue explicitement l’astrologie (ʿilm al-nuǧūm) du ʿilm al-kull, qui comprend à la fois l’astronomie et la cosmologie. Cette séparation sera plus formelle dans les siècles suivants, mais là où les astronomes postérieurs tenteront de séparer le ʿilm al-hayʾa du plus problématique ʿilm al-nuǧūm, Abū Maʿšar utilise cette séparation pour élever l’astrologie au sommet des sciences, comme étant la plus haute et la plus noble de toutes. L’utilisation de la séparation devient ainsi une méthode pour glorifier l’astrologie plutôt que de la condamner, comme on le verra plus loin. 11h30 : questions ouvertes13h15 : Quatrième session  Présidence : James Robinson (Divinity School, Université de Chicago)13h15 : Robert Morrison (Department of Religion, Bowdoin College) : « Astrology as Jewish Philosophy » [= L’astrologie en tant que philosophie juive] Modérateur : Yoni Shemesh (Divinity School, Université de Chicago)La présente contribution examine le texte Urim ve-Tummim, un texte hébreu sur l’astrologie composé au XVe siècle, probablement en Méditerranée orientale. Ce texte est très important dans la mesure où, non seulement, il défend l’astrologie, mais encore, en fait, il prône l’astrologie comme moyen de comprendre pleinement ses obligations religieuses. L’astrologie ne contrevient pas au libre arbitre et peut, en fait, être supérieure à la kabbale. Une analyse plus approfondie de ce texte fournira plus d’informations sur le monde intellectuel fascinant des Juifs romaniotes. 14h15 : Godefroid de Callataÿ (Institut des Civilisations, Arts et Lettres, Université Catholique de Louvain) : « Why was Astrology so Important to the Authors of the Rasā’il Ikhwān al-Ṣafāʾ? » [= Pourquoi l’astrologie était-elle si importante pour les auteurs des Rasāʾil Iḫwān al-Ṣafāʾ ?] Modérateur : Elizabeth Sartell (Divinity School, Université de Chicago)Les Rasāʾil Iḫwān al-Ṣafāʾ comprennent trois épîtres entièrement consacrées à « la science des étoiles » (ʿilm al-nuǧūm) - à savoir les épîtres 3 (« Sur l’astronomie »), 16 (« Sur les cieux et le monde ») et 36 (« Sur les cycles et les révolutions ») -, en plus de nombreux autres passages disséminés dans le corpus. En examinant ces textes, la présente contribution visera à élucider pourquoi les auteurs de cette encyclopédie unique ont une utilisation aussi importante du ʿilm al-nuǧūm, et notamment des implications astrologiques pour le monde sublunaire et ses habitants. L’article se concentrera en particulier sur certaines théories, telles que la doctrine Grande Année, la théorie des conjonctions Saturne-Jupiter et les cycles de prophétie de 7000 ans, avec pour objectif de déterminer dans quelle mesure les auteurs purent combiner ces théories avec leur propres attentes messianiques. 15h15 : question ouvertes 15h45 : remarques conclusives de Shandra Lamaute et Elizabeth Sartell16h15 : réception au Swift Hall Common Room (premier étage)[cite]