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Fabien Carrié et Christophe Traïni (dir.), S’engager pour les animaux, Paris : Presses universitaires de France, coll. « La Vie des Idées », 2019, 108 p.Compte rendu par David Chauvet (Institut de Droit Européen des Droits de l’Homme, Université de Montpellier)Comme son titre l’indique, l’ouvrage collectif et pluridisciplinaire S’engager pour les animaux dirigé par Fabien Carrié et Christophe Traïni revient d’une manière claire, concise et instructive sur la question, relativement courante, de la pluralité des engagements en faveur de la cause animale. Qui n’a en tête, en la matière, l’opposition canonique entre welfarisme et abolitionnisme ?Il est précisément question de cette opposition dans la contribution de Fabien Carrié, dont l’un des mérites est de faire apparaître la surprenante précocité de l’opposition entre critiques systémique et sectorielle de l’exploitation animale – opposition que l’auteur préfère à celle entre abolitionnisme et welfarisme, cette dernière notion étant selon lui historiquement située à l’entre-deux-guerres et surtout après la seconde guerre mondiale 1. Dans une approche comparatiste, il retrace la trajectoire historique de ces critiques en France et en Grande-Bretagne. Dès le début du dix-neuvième siècle, un certain nombre d’auteurs britanniques défendent une position qu’on qualifierait aujourd’hui d’abolitionniste, puisque ce qu’on dénonce alors « c’est l’ensemble des pratiques dans lesquelles des animaux sont utilisés au profit des hommes qui est contesté (élevage, expérimentation animale, jeux populaires ou chasse à courre), comme ferment de la domination des puissants sur les faibles » (p. 28-29). L’auteur montre comment elle sera ensuite marginalisée au profit d’une approche sectorielle, pour resurgir dans les années 1960 avec l’antispécisme dans les pays anglo-saxons.Cette dualité ne résume pas la pluralité de l’engagement animaliste, qui s’accompagne d’une autre distinction, abordée cette fois sous un angle sociologique par Christophe Traïni à partir d’entretiens notamment. Il s’agit de la distinction entre protection animale et droits des animaux/antispécisme. Dans le premier cas, on s’efforce, en aval, de recueillir ou prodiguer des soins aux animaux non humains 2 en situation de souffrance (qu’elle ait ou non une cause humaine). C’est ce que font les refuges, mais aussi, pourrait-on préciser, certaines organisations qui, elles aussi, sauvent légalement ces animaux pour les placer dans ces refuges ou les faire adopter elles-mêmes, qui mènent des actions de stérilisation pour prévenir la souffrance animale, ou qui poursuivent devant les tribunaux les maltraitances et autres actes de cruauté. Dans le second cas, on veut s’attaquer, en amont, aux « racines du mal » (p. 49), c’est-à-dire au spécisme, qui, fait-on généralement valoir lorsqu’on milite pour l’antispécisme, cause l’essentiel de la souffrance animale dans nos sociétés. Nous retrouvons ainsi, à travers les deux contributions susmentionnées, les trois grands secteurs de l’action animaliste – protection animale, welfarisme et abolitionnisme – et les clivages qui peuvent parfois naître de ces distinctions, comme en témoignent les entretiens de C. Traïni avec certains militants qui semblent déprécier la protection animale au motif qu’elle n’est pas « radicale » (p. 46-50).L’engagement animaliste a pu donner lieu à une réaction, au sens d’une posture conservatrice ou réactionnaire. D’une certaine manière, cet aspect est lui aussi abordé dans cet ouvrage. En particulier, Jérôme Michalon aborde la question de la réception de l’antispécisme dans le milieu universitaire français. La question de notre traitement des autres animaux constitue un vaste champ de recherche en philosophie morale, au point qu’il est utile d’en dresser des cartographies, ce que fait d’ailleurs efficacement Nicolas Delon dans ce livre. L’éthique animale étant simplement, pour reprendre la définition qu’il nous en donne, « l’ensemble des discussions relatives au statut moral des animaux » (p. 59), les théories antispécistes, qui contribuent à cette discussion, auraient dû être accueillies à bras ouverts dans les milieux universitaires, hauts lieux de débat intellectuel. Et cela, y compris dans les sciences sociales, où la constitution des animaux non humains comme acteurs à part entière des dynamiques sociales à décrire – car beaucoup jugent désormais qu’on ne saurait y parvenir en les voyant comme de simples supports symboliques de ces dynamiques (en considérant par exemple qu’un chien ne nous dit rien d’autre que le statut social de son propriétaire) – a pu aboutir à justifier l’adoption d’un point de vue politique exprimé dans les critical animal studies (p. 98-101). Mais, comme le rappelle J. Michalon, certains ont dénoncé la « “conversion” progressive du monde intellectuel français aux théories “animalistes” » (p. 95). Ils entendent ainsi dévoiler une « instrumentalisation du monde universitaire par les tenants de la cause animale » (loc. cit.) qui, selon eux, ne savent pas grand-chose des animaux non humains ou des rapports humains/autres animaux. J. Michalon note que « ces critiques, tout en se réclamant d’une forme d’objectivité ou de neutralité scientifique, contiennent également un propos normatif sur les rapports que les humains devraient entretenir avec les animaux » (p. 97-98). Or, pourrait-on ajouter en passant et plus sévèrement à ce constat qui ne se veut pas une critique, à partir du moment où l’on tient un propos normatif sur notre rapport aux autres animaux, exclure au nom de la neutralité la recevabilité scientifique d’une certaine position éthique revient à favoriser frauduleusement la position adverse, que ce soit dans le monde universitaire ou ailleurs. Cela étant dit, si les uns comme les autres intègrent un point de vue politique à leur étude des relations humains/autres animaux, contribuant ainsi à « instituer une ligne de front par rapport à laquelle chaque scientifique devrait préalablement se positionner » (p. 98), alors, se demande J. Michalon : « Comment évoquer les rapports entre sciences sociales et cause animale sans avoir à se situer d’un côté et de l’autre de cette ligne de front ? » En considérant, estime-t-il, l’effacement de la frontière entre militantisme et science comme un phénomène sociohistorique contingent « dont on peut parler de manière pacifiée » (p. 101).En envisageant cette réaction cette fois d’un point de vue historique, on peut se demander si le statut juridique postrévolutionnaire des animaux non humains a pu être, à un degré ou un autre, le produit d’un rejet plus ou moins prononcé de l’animalisme. Nous pouvons ici évoquer la contribution de Pierre Serna, dont les précédents travaux ont pu montrer que l’activisme animaliste sur le terrain juridico-politique – à distinguer du simple engagement littéraire ou philosophique – était déjà présent au moment de la Révolution, et non pas uniquement à partir des années 1840, même s’il ne trouvera pas de traduction légale avant la loi Grammont. Dans le présent ouvrage, P. Serna identifie une critique, au moins en creux, portée par l’abbé Grégoire à l’encontre du très réificateur Code civil napoléonien : « alors que le Code civil de 1804 vient de faire de l’animal un bien foncier sans vie à la disposition totale de son propriétaire, Grégoire revient sur sa disposition à accompagner les hommes au travail » (p. 25). On peut alors se demander si, en 1804, le statut civil des animaux non humains n’a pu être déterminé, au moins partiellement, par une réaction à l’animalisme. Cette question est d’autant plus légitime qu’au moment de la rédaction du Code civil, « la question animale a sensibilisé les hommes les plus savants de la République » 3 . En juillet 1802, un concours de l’Institut 4 proposait de répondre à cette question : « Jusqu’à quel point les traitements barbares intéressent-ils la morale publique ? Et conviendrait-il de faire des lois à cet égard ? » Certes, après 1802, les prises de paroles en faveur des autres animaux se font plus rares, sont moins remarquées ou sont disqualifiées. Leur bien-être est alors « considéré comme une utopie digne de l’an II ou un reste de rousseauisme débilitant » (p. 26). L’absence d’une prise en compte de la sensibilité animale dans le Code civil est-elle révélatrice de simples présupposés d’un législateur peu soucieux, voire peu conscient d’une discussion qui s’est tarie, ou faut-il y voir un « refus de reconnaître le statut du vivant au non-humain au nom de la sacralité de la propriété » (p. 16) ? Cette hypothèse d’un refus, en pleine connaissance de cause, pourrait constituer une piste de recherche intéressante. Clarifier ce point apporterait incontestablement un éclairage important à l’histoire du droit animalier en France.On démontrerait le cas échéant une continuité entre un refus de la prise en compte de la sensibilité des animaux non humains en 1804 et le refus actuel de leur personnification juridique s’il est vrai, comme le soutient Pierre Brunet dans sa contribution, que ce « n’est qu’un montage parmi d’autres et la différence entre celui de la personnification et celui que proposent ses adversaires – un statut spécifique pour les animaux entre la personne et la chose, une réforme du droit des biens… – réside dans la portée idéologique de ces montages » (p. 85). Retracer cette continuité servirait ainsi l’histoire non pas seulement de l’action animaliste, mais aussi de sa réaction idéologique et politique.&#160;&#160;[1] Parler et agir au nom des « bêtes » : production, diffusion et réception de la nébuleuse idéologique « animaliste » (France et Grande-Bretagne, 1760-2010), thèse, Paris 10, B. Pudal (dir.), 2015, p. 579-583.&#160;[2] L’usage des termes « animaux non humains » vise à ne pas réserver le terme « animaux » aux seuls non-humains – quand les humains sont, eux aussi, des animaux –, car cela contribue à instituer une séparation sur une base idéologique à laquelle il est permis de ne pas adhérer.&#160;[3] Comme des bêtes. Histoire politique de l’animal en Révolution, Paris : Fayard, 2017, p. 303.&#160;[4] loc. cit.