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Vincent Lefebve, Politique des limites, limites de la politique. La place du droit dans la pensée de Hannah Arendt, Bruxelles : Éditions de l’université de Bruxelles, 2016, 286 p.Compte rendu par Sophie Schulze (Centre de philosophie juridique et politique [CPJP], Cergy-Pontoise)Cet ouvrage est la version synthétique d’une thèse de doctorat écrite sous la direction de Julie Allard et Luc Wintgens et soutenue en décembre 2013 à l’université libre de Bruxelles. Il a été couronné par le prix Alice Seghers 2013-2014 et par le prix de la Fondation Auschwitz 2014-2015. Ces prix s’expliquent par l’originalité de l’approche de l’œuvre de Hannah Arendt, qui est généralement abordée sous l’angle de la philosophie et des sciences politiques et non du point de vue du droit. En outre, l’ouvrage livre un remarquable travail de synthèse des travaux critiques que cette œuvre a suscités, y compris ceux de la recherche américaine récente.La philosophie du droit de Hannah Arendt est abordée sous deux versants, objectif et subjectif, qui correspondent aux deux parties de l’ouvrage. La première partie couvre le pôle objectif et porte sur les différents idéaux-types élaborés par la philosophe dans ses œuvres politiques les plus importantes. Vincent Lefebve y étudie la conception du droit, et spécialement de la loi, sur laquelle ces modèles reposent et s’interroge sur l’articulation entre le droit et le politique qu’ils réalisent.Le premier chapitre est consacré aux paradigmes de l’Antiquité. Il compare les conceptions grecque et romaine du droit suivant Hannah Arendt. Selon le concept grec de nomos, le droit est une activité prépolitique et le législateur est un artisan, et non un homme d’action. La loi comme nomos est conçue comme une muraille, elle définit la frontière à l’intérieur de laquelle s’exerce la liberté politique au sein de la polis. Il y a ainsi une dissociation radicale de la loi et de la politique. Alors que les Romains voient au contraire dans la lex le moyen d’instaurer des rapports. Les lois romaines relient les hommes entre eux et sont créatrices de monde. Le modèle romain, qui a la préférence de Hannah Arendt, permet ainsi de penser une politique des limites, c’est-à-dire une politique qui s’autolimite au moyen du droit et des promesses mutuelles sur lesquelles il repose.Le deuxième chapitre porte sur l’époque moderne et montre comment la république américaine issue de la Révolution reprend et approfondit l’héritage romain. Ce modèle républicain repose sur la fondation de la liberté, qui implique que soient établies des institutions politiques et juridiques durables permettant à la liberté de se déployer. L’émergence d’une constitution est alors centrale : elle correspond à la constitution d’un espace public où les citoyens peuvent expérimenter le bonheur public qui découle de la participation aux affaires publiques. Selon Hannah Arendt, ce constitutionnalisme ne repose pas sur une volonté commune mais, comme à Rome, sur des promesses mutuelles issues d’un contrat. La réussite de la Révolution américaine s’explique alors parce que l’autorité dont était porteur l’acte de fondation – l’adoption d’une constitution – fut d’emblée l’objet d’un culte de la part du peuple américain. Cette autorité, comme dans le modèle romain, fait signe vers le passé de la fondation. Mais alors que les Romains investirent une institution politique, le Sénat, de l’autorité, celle-ci fut confiée à une institution juridique, la Cour suprême, par la république américaine, faisant de cette cour le gardien du moment fondateur originel. Le droit permet ainsi à la république nouvellement fondée de s’inscrire dans le temps long de l’histoire.Le troisième chapitre analyse ce que Vincent Lefebve appelle le contre-modèle totalitaire. Selon l’auteur, ce qui caractérise le totalitarisme est sa démesure, sa destruction des limites qui encadrent la vie des hommes et leurs interactions. En se réclamant de la supra-légalité de la loi de l’histoire ou de la loi de la nature, et en cherchant à l’appliquer directement à l’ensemble du genre humain, les systèmes totalitaires détruisent les lois et les institutions juridiques. Alors que les lois, dans les régimes constitutionnels, ont pour rôle d’organiser et de sécuriser la pluralité humaine, le totalitarisme tend à une abolition pure et simple de celle-ci, ce qui implique une destruction des sphères politique et juridique de l’existence. Le modèle totalitaire sert ainsi de repoussoir. Il montre a contrario l’effet stabilisateur des lois et l’importance d’un espace public structuré par des règles de droit. Avec le totalitarisme, et le droit et la politique cessent.Dans la seconde partie, la perspective se déplace du groupement vers l’individu pour aborder le versant subjectif de la philosophie du droit de Hannah Arendt. Il s’agit alors d’appréhender certaines figures centrales de la pensée politico-juridique à partir de situations existentielles limites.Le quatrième chapitre aborde la critique arendtienne des droits de l’homme, dont le totalitarisme a montré l’inefficacité. Cette critique remet en question à la fois l’idée que l’homme, en tant qu’homme, serait détenteur de droits, ainsi que l’idée que ces droits se déclineraient nécessairement au pluriel. Selon la philosophe, la naturalité des droits de l’homme n’est qu’un mythe. Il n’existe qu’un seul droit de l’homme, le droit d’avoir des droits. Selon Vincent Lefebve celui-ci doit se comprendre comme le fait que l’homme, en tant qu’homme, n’a qu’un droit, celui d’accéder à un espace publico-politique afin de vivre une vie digne d’un être humain, c’est-à-dire une vie politique, une vie où il n’est pas réduit à son animalité mais où il peut agir et juger les affaires qui se présentent à lui. L’expérience limite qui sous-tend cette théorie est celle des réfugiés et des apatrides de l’entre-deux-guerres. Ces personnes qui se sont retrouvées sans droits, qui ont été exclues de la légalité, ont fait l’expérience des liens entre humanité et légalité et entre droit et communauté politique. L’individu qui perd les attaches qui le reliaient à la communauté à laquelle il appartenait auparavant, et dans laquelle des droits lui étaient reconnus, sans être accueilli dans une autre communauté, est exclu de l’humanité elle-même. Vincent Lefebve en conclut que les frontières de la sphère publico-politique s’identifient aux limites de l’humanité.Le cinquième chapitre porte sur l’expérience limite du procès Eichmann, qui est l’occasion d’une réflexion de Hannah Arendt non seulement sur le juge et la justice, mais aussi sur la faculté même de jugement. Selon Vincent Lefebve, Eichmann à Jérusalem doit être lu comme un véritable éloge de la justice. À commencer par le fait que Hannah Arendt y défend la notion de crime contre l’humanité et milite en faveur de la création d’un tribunal pénal international. Surtout, Arendt considère que ce procès ne doit pas être l’occasion de faire de la politique, ni de faire l’histoire, mais uniquement de rendre la justice. Or la justice ne peut résulter que de l’énoncé d’un verdict impartial, informé et véridique. C’est pourquoi l’institution judiciaire doit se tenir volontairement à l’écart de la politique, en dehors des limites de l’espace politique, pour le juger et sauvegarder son intégrité. Le modèle arendtien du juge est donc Homère, et non Hercule, c’est-à-dire le modèle d’un juge spectateur impartial des affaires humaines, et non celui de l’homme d’action. Ce que Vincent Lefebve critique en rappelant que le juge n’est pas seulement un arbitre des affaires humaines ou un garant de l’intégrité du domaine public et politique, mais qu’il est aussi engagé dans le jeu politique. Enfin, concernant l’idée de la banalité du mal forgée par Arendt suite à ce procès, elle est l’occasion pour Vincent Lefebve de mettre en rapport le procès Eichmann avec les réflexions ultérieures de Hannah Arendt sur la faculté de juger. Selon la philosophe, le jugement, parce qu’il a affaire au particulier, et parce qu’il n’est possible qu’en se mettant à la place d’autrui par la force de l’imagination, est en effet la faculté politique par excellence. Vincent Lefebve montre qu’elle se distingue, se faisant, de la définition rationnaliste de Chaïm Perelman et de la définition volontariste de Hans Kelsen de la faculté de juger.Le dernier chapitre porte sur la désobéissance civile, qui a intéressé Hannah Arendt suite aux divers mouvements de contestations de la société américaine des années 1960, comme les mouvements étudiants, la lutte contre la ségrégation raciale ou les manifestations contre la guerre du Vietnam. L’expérience limite de la désobéissance civile est définie comme le refus par certains individus de voir leur rôle réduit au traditionnel droit de vote et leur souhait de participer à la chose publique. Ce qui les conduit, en employant des moyens pacifiques, à forcer les barrières de l’espace public, à déplacer les limites de celui-ci, au moyen d’une violation paradoxale du droit au nom de celui-ci. Hannah Arendt fait l’éloge de ces mouvements, allant même jusqu’à désirer une sorte d’institutionnalisation politique, et non juridique, de la désobéissance civile. Car le phénomène de la dissidence, loin de marquer la mort du droit, peut au contraire être interprété positivement comme un renouveau de l’action publique et comme une réhabilitation de la figure du citoyen.En conclusion, cet ouvrage est une excellente synthèse de l’ensemble des réflexions arendtiennes où le droit est convoqué. L’analyse de l’œuvre de Hannah Arendt sous l’angle du droit en renouvelle profondément la lecture et s’avère d’une grande fécondité. Vincent Lefebve montre, avec beaucoup de talent, comment cette œuvre est tout entière traversée par une interrogation dense et très féconde sur les rapports entre droit et politique, le droit s’imposant comme un facteur de stabilisation et de création d’un espace public où la pluralité humaine peut agir politiquement. Cet ouvrage montre également l’actualité de la pensée arendtienne face aux problématiques juridiques contemporaines (comme celles des réfugiés et des sans-papiers, ou celle du rôle du juge) tout en rappelant les dangers auxquels les hommes doivent faire face en leur qualité d’êtres politiques.