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par Jordi Pàmias (Université Autonome de Barcelone),à la Table-ronde "Ecdotique", Lyon, HiSoMA-Sources Chrétiennes, le 7 mars 2014.Je vais essayer de discuter le rapport entre mythographie et ecdotique. Ma formation et mon domaine professionnel sont la philologie. Je suis bien conscient que le terme « philologie » (et notamment la « philologie classique »), en France comme en Espagne, désigne aujourd’hui une discipline scientifique démodée. Or, comme le voulait Edward Said, « elle est la plus fondamentale et la plus créatrice des méthodes d’interprétation »[1].Comme philologue, je préconise bien sûr un retour aux textes. Mais comme philologue consacré à la mythographie, je me demande aussi quelle portée a cet engagement textuel sur la connaissance des mythes. En effet, lorsqu’il s’agit de textes liés à une matière aussi fragile et complexe que les mythes, on a affaire à un défi particulier – c’est à dire, à la question largement contestée de leur interprétation. Si on ne veut pas bâtir des châteaux en Espagne, on doit examiner et réexaminer les cadres textuels qui nous ont fourni les mythes. Ce retour au texte exige d’emblée de bien comprendre la transmission littéraire d’un mythe donné dans l’Antiquité. Ce qui exige une étude de détail de ses attestations, de l’authenticité et de la datation de chaque pièce mythographique susceptible d’être intéressante pour la reconstruction d’un mythe donné.1.Je voudrais vous proposer un premier exemple pour montrer l’importance de l’analyse et de la critique textuelle et la façon dont, à mon avis, faut-il aborder la tâche mythographique. En d’autres termes, je vais essayer de vous montrer la nécessité de mettre au point les outils ecdotiques avant de procéder à l’étude et à l’interprétation du mythe. Pour ce faire, il faudra se plonger un peu dans une histoire compliquée, celle du texte des Catastérismes d’Eratosthène [NDLR: édition par J. Pàmias / traduction par A. Zucker, Collection des Universités de France, 2013]. Le scholiaste G de Germanicus (qui nous a conservé une version latine des Catastérismes) offre un curieux épisode de la mythologie cosmogonique d’après un obscur historien de Naxos, Aglaosthène, qui, à la manière des historiens locaux, place les récits cosmogoniques sur sa polis. Dans ce cas, les épisodes de Zeus enfant sont transférés de Crète (le berceau de Zeus dans la plupart des versions du mythe) à l’île de Naxos[2] :Aglaosthenes autem Iouem in aquilam transfiguratum Naxum regionem, ubi nutritus fuerit, petisse refert.Le mystérieux mythe qui raconte la transformation de Zeus en aigle dans cette scholie attira l’attention de Felix Jacoby. Il s’interrogeait sur la source de cet épisode : “So haben die Schol. G die Verwandlung in einen Adler, wir wissen nicht aus welcher Quelle.”[3]Or, si l’on considère de plus près l’histoire de la transmission textuelle de ces scholies à Germanicus, il s’avère qu’en réalité l’origine de ce mythe ne se trouve que dans une bévue de copiste du modèle grec. Une des deux branches des Catastérismes d’Eratosthène (les Fragmenta Vaticana) offrent ce texte (Eratosth. Cat. 30) :Ἀγλαοσθένης δέ φησιν ἐπὶ &#60;Κρήτης&#62; τὸν Δία γενόμενον ζητεῖσθαι, διὸ ἐκκλαπέντα ἀχθῆναι εἰς Νάξον.ἐκκλαπέντα corr. Rehm ex Epit. (ἐκκλαπέντα) et Hyg. (surreptum) : ἐκπλακέντα TLe manuscrit T lit, par transposition, ἐκπλακέντα ‘transformer’ (de ἐκ et πλάσσω) au lieu de ἐκκλαπέντα ‘enlever, ôter’, ce qui a suggéré la leçon transfiguratus dans la version latine des scholies connue comme Aratus Latinus[4] :Aglaosthenes autem ait a Ioue quesitum transfiguratus ascendere in Naxus regionem, ubi nutritus factusque adultus.Lorsque cet Aratus Latinus, rédigé dans un latin grossier, était devenu incompréhensible, il fut ‘traduit’ en latin carolingien, ce qui donna lieu à la Recensio interpolata Arati Latini — à son tour le modèle des scholies à Germanicus déjà citées. Cette nouvelle rédaction carolingienne a donné une forme complète à un nouveau ‘mythe’ : une version nouvelle des épisodes préolympiens de Zeus.2.“There is nothing smaller than a full stop or a comma” (G. B. Conte[5]) Deuxième exemple. Cette fois, on a affaire à un texte provenant d’une scholie mythographique à Apollonios de Rhodes (ad 1.609-619a). On ne connait pas la source à laquelle le scholiaste ou le commentateur emprunte le récit. L’histoire, avec des variantes, est bien connue. Suite à l’insouciance à l’égard d’Aphrodite, les femmes de Lemnos subissent la punition de la déesse. Celle ci consiste dans le fait qu’elles exhalent une odeur infecte et nauséabonde, ce qui provoque le rejet de la part de leurs maris. Dès qu’ils vont en campagne en Thrace et rentrent à Lemnos avec des captives, leurs femmes décident de les assassiner. Voici le texte de la scholie :Sch. A.R. 1.609–619a &#60;ἔνθ' ἄμυδις&#62;: αἱ Λήμνιαι γυναῖκες ἐπιπολὺ τῶν τῆς Ἀφροδίτης τιμῶν κατολιγωρήσασαι, καθ' ἑαυτῶν τὴν θεὸν ἐκίνησαν. πάσαις γὰρ δυσοσμίαν ἐνέβαλεν, ὡς μηκέτι αὐτὰς τοῖς ἀνδράσιν ἀρέσκειν. τῶν δὲ πρὸς Θρᾷκας ἐχόντων πόλεμον καὶ παλλακὰς ἐκεῖθεν αἰχμαλώτους λαμβανόντων καὶ ἀποστραφέντων τὰς γνησίας γαμετὰς κατὰ τὴν τῆς θεοῦὀργήν, ἐψηφίσαντο αἱ γυναῖκες νύκτωρ τοὺς ἄνδρας ἀνελεῖν. καὶ οὐ μόνον τοῦτο ἐποίησαν, ἀλλὰ καὶ τὰς αἰχμαλώτους ἀνεῖλον, καὶ δεδοικυῖαι, μὴ οἱ παῖδες ἀνδρωθέντες τιμωρίαν πατρῶν ζητήσωσι λαβεῖν, πᾶν ὁμοῦ τὸ ἄρσεν γένος ἀνεῖλον.Les femmes de Lemnos qui, depuis longtemps, avaient négligé le culte d’Aphrodite, attirèrent sur elles la colère de la déesse. Elle les affligea toutes d’une mauvaise odeur, si bien qu’elles ne pouvaient plus plaire à leurs maris. Ils étaient en guerre avec les Thraces, d’où ils avaient ramené des courtisanes comme prisonnières de guerre et ils s’étaient détournés de leurs épouses légitimes en raison des effets de la colère de la déesse ; les femmes décidèrent alors de tuer de nuit leurs maris. Cela ne leur suffit pas, car elles tuèrent aussi les prisonnières et, craignant que leurs enfants, devenus adultes, ne cherchent à venger leurs pères, elles tuèrent l’ensemble de la progéniture mâle.D’après la traduction de Guy Lachenaud[6], qui suit le texte de Wendel[7], ce sont les femmes qui les premières usent de violence contre leurs maris, dès qu’ils ont rejeté leurs épouses légitimes par la colère d’Aphrodite (κατὰ τὴν τῆς θεοῦ ὀργήν). Dans ce cas là, et jusqu’à un certain point, il n’y a pas de faute chez les hommes, qui ne s’unissent aux esclaves que poussés par la colère d’Aphrodite. En revanche, si, contrairement à Wendel, on change la ponctuation et que l’on place la virgule avant le syntagme κατὰ τὴν τῆς θεοῦ ὀργήν, on modifie aussi la signification globale du récit. En effet, si la décision d’assassiner leurs maris, qui les ont rejetées et se sont unis aux esclaves, est dictée par la rage d’Aphrodite, la responsabilité des femmes dans leur abominable crime est atténuée.Dans l’antiquité les récits qui mentionnent l’épisode ne sont pas d’accord pour ce qui est du responsable de la faute religieuse contre Aphrodite et, donc, de la cible du châtiment divin. Quelques auteurs (comme Eschyle ou Apollonios) restent ambigus ; d’autres rendent coupables ou bien les Lemniens en général (Asclépiade) ou bien les femmes (Hygin).Λήμνιοι, τὰς ἐξ ἔθους τῇ ᾽Αφροδίτῃ θυσίας μὴ ἀποδιδόντες, καθ’αὑτῶν θάνατον ἐνομοθέτησαν (Asclépiade de Tragilos, FGH 12F14)In insula Lemno mulieres Veneri sacra aliquot annos non fecerant, cuius ira uiri earum Thressas uxores duxerunt et priores spreuerunt (Hygin, Fables, 15)Dans notre texte, pour le scholiaste d’Apollonius, comme pour Hygin, ce sont les femmes qui ont commis la faute d’omission religieuse et qui attirent la rage de la déesse. Mais pour ce qui est de la violence humaine, ce sont ou bien les Lemniens ou bien les Lemniennes les responsables de la première agression, selon l’interprétation de la syntaxe des mots de la scholie κατὰ τὴν τῆς θεοῦ ὀργήν —ce qui dépend en dernière instance de la virgule…Quoi qu’il en soit, la question de la première violence n’est pas banale, comme le prouve le préface d’Hérodote à son Histoire, consacrée aux causes de la guerre, en l’occurrence une action de violence première (δι' ἣν αἰτίην ἐπολέμησαν ἀλλήλοισι). D’autres questions, comme le rôle des dieux (dans ce cas, d’Aphrodite) dans l’expérience des hommes, sont aussi controversées selon la ponctuation et, notamment, selon la place qu’on décide d’accorder à la virgule. N’oublions pas que les signes graphiques (comme la ponctuation et l’accentuation), inventés par Aristophane de Byzance, ne furent systématiquement utilisés qu’à partir du dixième siècle.[8]Somme toute, l’interprétation globale du passage tient à la syntaxe de la phrase κατὰ τὴν τῆς θεοῦ ὀργήν ; et celle-ci, à son tour, est liée à la place de la virgule. C’est donc le philologue moderne qui, d’après ses connaissances sur la mythologie et la religion grecques et l’histoire littéraire, doit faire le choix. Moderne mythographe, c’est le philologue qui fixe, qui établit et qui crée le mythe.Si dans le premier cas on a montré la nécessité de mettre au point la critique textuelle et les outils ecdotiques avant de procéder à l’étude et à l’interprétation du mythe, maintenant on vient d’aboutir à la conclusion contraire : c’est l’interprétation du mythe des Lemniennes, l’étude du rôle des dieux dans les mythes de violence féminine, l’enquête sur la violence collective, etc., qui est la condition préalable à l’établissement du texte critique. J’ose donc proposer cette conclusion : il faut envisager la mythographie et l’ecdotique dans un rapport dialectique. Et ce rapport doit être analysé de façon sensible — si on ne veut pas tomber dans l’aporie d’un cercle herméneutique.3.Voici un texte de Platon (même si ce n’est pas un auteur ‘mythographique’) :τοῦθ' ὅρα εἰ σοὶ λυσιτελεῖ καὶ ἐμοί, ὅπως μή, ὦ δαιμόνιε, πεισόμεθα ὅπερ φασὶ τὰς τὴν σελήνην καθαιρούσας, τὰς Θετταλίδας· σὺν τοῖς φιλτάτοις ἡ αἵρεσις ἡμῖν ἔσται ταύτης τῆς δυνάμεως τῆς ἐν τῇ πόλει (Platon, Gorgias 513a).Les éditeurs et les traducteurs de Platon s’accordent à placer un point après Θετταλίδας. Voici, par exemple, la traduction de Monique Canto-Sperber (Paris, [19871] 1993) :Voila, il faut examiner s'il est avantageux et pour toi et pour moi de vivre comme cela, de peur que nous n'ayons a subir, bienheureux, la même chose que les Thessaliennes, lorsqu'elles parviennent, dit-on, a faire descendre la lune. Car c'est au prix de ce que nous avons de plus précieux que nous faisons ce choix en faveur de la puissance à exercer dans la cité.Voici la traduction de T. Irwin (Oxford, 1979) :See if this benefits you and me, so that the same thing doesn't happen to us, my excellent man, as they say happens to the women who draw down the moon, the Thessalian women; for we will risk what is dearest to us when we choose this power in the city.Mais si on jette un regard plus large sur la tradition, on voit que la tradition attribue à l’activité des sorcières thessaliennes des conséquences funestes, comme la perte des fils[9]. Voici, par exemple, le texte du mythographe Asclépiade de Tragilos :Ἀσκληπιάδης φησὶ τὰς Θετταλὰς ἐκμαθούσας τὰς τῆς σελήνης κινήσεις προαγγέλλειν, ὡς ὑπ᾽ αὐτῶν μέλλοι κατάγεσθαι, τοῦτο δὲ πράττειν οὐ χωρὶς τῆς αὐτῶν κακώσεως· ἢ γὰρ καταθύειν τῶν τέκνων ἢ τὸν ἕτερον τῶν ὀφθαλμῶν ἀπολλύειν (FGH 12F20).On peut se demander si le point doit être déplacé et transféré non après τὰς Θετταλίδας, mais après σὺν τοῖς φιλτάτοις. Encore une fois, donc, la connaissance de la tradition littéraire et du background religieux et mythique est une condition préalable à l’établissement du texte.[1] E. Said, “L’humanisme, dernier rempart contre la barbarie”, Le Monde Diplomatique, septembre 2003, p. 20-21.[2] Scholies à Germanicus [G] (éd. A. Breysig, Berlin, 1867, p. 161) = Recensio interpolata Arati Latini (p. 243, éd. Maass).[3] F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker. Dritter Teil. Kommentar zu Nr. 297-607, Leiden, 1955, p. 247 (= FGH).[4] Aratus Latinus (éd. E. Maass, Commentariorum in Aratum Reliquiae, Berlin, 1898, p. 243).[5] G. B. Conte, Ope ingenii. Experiences of Textual Criticism, Berlin / Boston, 2013, p. 9.[6] G. Lachenaud, Scholies à Apollonios de Rhodes, Paris, 2010.[7] C. Wendel, Scholia in Apollonium Rhodium vetera, Berlin, 1958.[8] L. D. Reynolds &#38; N. G. Wilson, Scribes and Scholars, Oxford [19681] 1991, p. 9.[9] Cf. N. Villagra, “Tesalias: brujas, ciegas, cojas y sin hijos”, dans E. Suárez de la Torre &#38; A. Pérez Jiménez (éd.), Mito y Magia en Grecia y Roma, Barcelone, 2013, p. 67-76.