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Les 8, 9 et 10 octobre 2019 a eu lieu à Lyon le congrès international du GIS (Groupement d'Intérêt Scientifique) « Religions : Pratiques, Textes, Pouvoirs » sur le thème de la tradition. Ce fut l'occasion pour Nicole Belayche (EPHE, PSL / AnHiMA UMR 8210) et Thomas Galoppin (ERC MAP, Toulouse / ERASME) d'organiser un double atelier intitulé « Magie, rites, savoirs : une tradition de l’innovation ? ».Affiche du congrès international du GIS Religions 2019ArgumentaireS’il est un domaine où le mot « tradition » résonne, c’est bien celui de la « magie ». Si ce concept scientifique ne fait pas l’unanimité en histoire et anthropologie des religions, la « magie » n’en est pas moins une sous-catégorie usuelle des faits religieux : elle recouvre l’exercice d’un pouvoir rituel, souvent merveilleux ou surhumain, par des agents dotés d’une expertise en la matière. Un tel pouvoir est souvent qualifié de « magique » pour signifier une altérité par rapport à la tradition religieuse dominante. Nombre de travaux historiques ou anthropologiques montrent que les critères qui font de ce pouvoir rituel une « magie » et de ses agents des « magicien.ne.s » varient d’une société et même, à l’intérieur d’une société donnée, d’un contexte à l’autre. Ce pouvoir rituel s’applique dans tous les moments de risque de la vie – donc dans des domaines aussi variés que la guérison, la réussite économique et sociale, les rivalités interpersonnelles (d’amour ou de haine), la guerre ou plus largement la vision du futur. L’histoire de la notion de magie – depuis l’Antiquité grecque classique qui invente le mot et la chose jusqu’à aujourd’hui – est menée de front avec l’histoire des pratiques et des savoirs qui sont transmis, modifiés, du fait de divers facteurs : modalités matérielles des rites, évolution des institutions religieuses, dialogue et transferts culturels, attentes par rapport aux représentations de la magie, etc. La négociation entre le.la « magicien.ne » et les traditions religieuses dominantes n’est pas le moindre de ces facteurs, et les pratiques et savoirs magiques changent ou s’adaptent, se « bricolent », que l’on soit dans une société à religion dite justement « traditionnelle », polythéiste comme la religion civique grecque, ou dans une société réglée par des clergés puissants comme en Égypte ancienne ou dans le Moyen Âge occidental, voire dans une société laïque et multiconfessionnelle comme celle qu’intègrent les marabouts parisiens au XXe siècle. La question est de savoir comment, en regard des traditions religieuses qui leur sont contemporaines, se sont construites des traditions proprement « magiques » ou non. Pour ce faire, on interrogera les stratégies de transmission des savoirs, les recours à une autorité, les enjeux matériels et les innovations rituelles qui guident les positions des praticiens. Quatre axes d’étude seront privilégiés, en deux sessions successives. En mettant l’accent sur les rituels, des spécialistes de diverses époques, sociétés et aires culturelles, questionneront la « magie » au miroir de la « tradition » dans un large espace-temps. Au-delà du seul concept de « magie », l’enjeu est de saisir les forces de perpétuation ou d’adaptation de la pratique rituelle, pilier de nombreuses religions et « traditions ».Extrait du PGM XIIISource : Robert W. Daniel (éd.), Two Greek Magical Papyri in the National Museum of Antiquities in Leiden: A Photographic Edition of J 384 and J 395 (= PGM XII and XIII), Wiesbaden, Springer Fachmedien Wiesbaden GMBH («&#160;Papyrologica Coloniensia&#160;», 19), 1991, p.&#160;81.ProgrammeSession 1 : La dynamique des savoirs, transmission et autorités« Introduction » par Nicole Belayche (EPHE, PSL / AnHiMA UMR 8210) et Thomas Galoppin (ERC MAP, Toulouse / ERASME)« Entre magie, hermétisme et judaïsme : le “plagiat” d’Hermès » par Florian Audureau (Université de Rennes)Sous bien des aspects, le PGM XIII de la cache thébaine est un document absolument unique. Dans la mesure où son rituel principal est présent en trois versions successives, il constitue une entrée privilégiée pour étudier l’invention et la transformation d’une tradition dans les pratiques magiques. D’une part, l’approche génétique du texte permet de discerner concrètement les évolutions à l’œuvre et les mécanismes de réécriture et d’adaptation. D’autre part, du point de vue des représentations, l’objet-livre et la figure de l’auteur y occupent une place capitale dans l’invention de la tradition : en même temps que Moïse apparaît en figure d’autorité en tant que magicien, le papyrus dénonce le « plagiat » d’Hermès. Tradition rime alors avec compétition. Il est par ailleurs question d’initiation, mais celle-ci prend une forme qui n’implique aucun rapport à la tradition, les deux concepts apparaissant parfaitement autonome. Enfin, d’un point de vue thématique, ce document donne accès à des savoirs représentatifs de la magie astrale. Dans l’économie interprétative des rapports entre magie et astrologie, il est systématiquement convoqué pour défendre l’idée, sinon d’une tradition astrologique, au moins d’une application assez usuelle de l’astrologie à la magie. Sa singularité doit pourtant inviter à la prudence. J’aborderai chacune de ces trois questions et j’essaierai de voir comment le PGM XIII peut nous servir à appréhender des dynamiques religieuses à la fin de l’Antiquité, notamment concernant la « tradition d’Hermès Trismégiste ». Il ne sera évidemment pas question d’évaluer une forme d’authenticité : entre tradition et innovation, le PGM XIII invite certainement à une lecture nuancée.« Autorité, efficacité et absence dans la magie chrétienne en Égypte » par Korshi Dosoo (Université de Würzburg)Le concept (moderne, occidental) de tradition est fortement lié à la religion chrétienne. On trouve déjà dans ses écritures le concept de tradition (παράδοσις, traditio) traduite (c’est à dire, transférée) des apôtres. Cette tradition, centrale dans les christianismes orthodoxes, vise à combler le fossé entre le présent, dans lequel l’absence du divin est ressentie, et un passé dans lequel le divin était présent. Si cela peut expliquer le conservatisme du discours chrétien en tant que religion institutionnelle, comment comprendre les textes magiques chrétiens (coptes et grecs), qui contiennent, bien sûr, des éléments anciens, mais qui témoignent plutôt d’une créativité qui pouvait répondre aux besoins et conceptions de l’époque ? Ici je présenterai l’hypothèse selon laquelle, bien que l’on trouve des références aux autorités du passé, ou des adaptations des rites centraux, dans certains textes magiques chrétiens, dans cette sphère la distance dans le temps entre l’humain et le divin est transformée en une distance dans l’espace, qui peut être résolue par les rites qui font appel aux forces divines (anges, saints) pour qu’ils se traduisent du monde divin au monde immanent, viennent dans l’espace rituel. C'est cette résolution même qui garantit néanmoins l'efficacité du rite magique. Paradoxalement, la pauvreté des références à la tradition dans ces textes souligne son importance comme un outil pour faire face à l’absence divine ressentie ici et maintenant.« L’historiola ou la naissance de la tradition. Eléments de magie juive » par Emma Abate (IRHT-CNRS)L’un des éléments les plus typiques de la textualité magique, l’historiola se présente comme une greffe narrative dans la structure de la formule renvoyant à un antécédent mythique. Cet écho du passé ancestral est censé valider et renforcer l’efficacité de l’action magique. Tout en actualisant le passé, ce 25 dispositif provoque la transformation du récit et la naissance chaque fois d’une tradition nouvelle. Mon intervention vise à analyser la manière dans laquelle les composantes légendaires et l’autorité des héros cultuels de la Bible et du Talmud sont utilisés et récrés dans les différents typologies d’historiolae. Plusieurs cas d’étude, provenant des témoignages de l’antiquité tardive, des amulettes et des coupes magiques, seront passés en revue.« Révélation et transmission : les sources des savoirs occultes d’après les traités de magie arabe médiévaux » par Jean-Charles Coulon (IRHT-CNRS)La magie est un domaine du savoir particulièrement propice au syncrétisme et à l’intégration de savoirs réputés exogènes à la communauté qui la produit, comme en témoigne par exemple l’emploi de « noms barbares », c’est-à-dire de noms sans signification apparente dans la langue de l’énoncé mais réputés avoir une signification dans une autre langue. Dans les monothéismes, la magie a un statut ambigu, entre une condamnation officielle, souvent tempérée afin de tolérer les pratiques des populations. Une partie des savoirs occultes, en islam, est réputé provenir de la plus haute antiquité. Aussi, tout un discours s’est construit sur les sources de ce savoir, qui proviendrait d’une révélation angélique et d’une transmission tout à la fois par les prophètes et les peuples de l’Antiquité.Session 2 : Transmission des savoirs et dynamique des rituelsDans le prolongement de la session 1, table ronde réunissant historiens et anthropologues, destinée à ouvrir notre outillage conceptuel par un comparatisme aussi dynamique que les rituels étudiés :« L’innovation matérielle des gemmes “magiques” gréco-égyptiennes » par Thomas Galoppin (ERC MAP Toulouse)« Astrologie et magie “noire”. Déceler et contrer l’attaque sorcellaire en pays tamoul » par Alexis Avdeeff (Université de Poitiers)« Ressorts et limites du bricolage rituel. Exemples de chamanismes sud sibériens » par Ksenia Pimenova (FNRS, Bruxelles)« La réécriture des rituels magiques d’invocation des esprits dans les traditions latines attribuées à Salomon (XIIe -XVe siècle) » par Julien Véronèse (Université d'Orléans/POLEN)[cite]