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Aux Etats-Unis, le processus d’émancipation de l’esclavage et de transformation du racisme, s’est étalé sur plus d’un siècle, depuis la guerre d’indépendance de 1770 jusqu’à la guerre de civile de 1861. Les lois Jim Crow et leurs conséquences sont l’illustration la plus aboutie du mépris de la loi des colons, qui aboutit à la persistance des structures sociales héritées de l’esclavage et à leur métamorphose malgré l’abolition de ces institutions. La race a en effet joué un rôle idéologique prédominant dans la construction de la démocratie américaine. Comme le souligne Emmanuel Todd dans Le destin des immigrés, l’égalité de la société américaine s’est appuyée sur l’identification des noirs comme groupe social antagoniste, et leur exclusion à l’intérieur de la sphère politique. Les différentes vagues d’immigration entre 1776 et 2016 ont été toutes progressivement intégrées après une phase souvent conflictuelle d’acclimatation, mais la population noire est restée le groupe paria sur lequel s’est appuyée la frontière irréductible de l’identité sociale. Le fondement racial de la démocratieDès 1830, Tocqueville souligne la persistance des préjugés à l’égard des noirs et de leur exclusion sociale, à mesure même que l’abolitionnisme s’étend dans les Etats du nord. La démocratie américaine apparaît donc dès ses origines comme une démocratie racialisée, fondée sur une dichotomie entre deux groupes ethniques, le rejet de l’un permettant l’intégration dans l’autre.Hannah Arendt a conscience de cet état de fait initial. Son constat du succès de la Révolution américaine par rapport à la Révolution française s’explique par l’absence d’une question sociale outre-Atlantique, la prospérité des colonies américaines leur permettant d’échapper à la misère de masse. L’absence d’une classe sociale en situation de très grande pauvreté a dès lors permis à la Révolution de se concentrer sur les enjeux politiques de la fondation constitutionnelle. Mais cette absence de dénuement absolu qui caractérise la société américaine révolutionnaire, est liée à l’invisibilisation de l’esclavage qui domine encore l’ensemble des 13 colonies :On est tenté de se demander si cette bonté du pays pour le blanc pauvre ne dépendait pas considérablement de la main d’œuvre noire et de la misère des Noirs. – au milieu du 18e siècle, il y avait en Amérique environ 400.000 Noirs et 1.850.000 Blancs et, même en l’absence de données statistiques fiables, nous pouvons être sûr que le pourcentage de dénuement et de misère absolue était considérablement moins élevé dans les pays européens. Nous pouvons seulement en conclure que l’institution de l’esclavage est porteuse de ténèbres plus noires encore que celles de la pauvreté ; c’était l’esclave, et non le pauvre, qui était « totalement invisible » ((Sur la Révolution, p. 95))Arendt souligne ainsi le rôle joué par l’esclavage dans la construction de la nation américaine. L’absence de question sociale apparaît comme un trompe-l’œil qui cache la misère et le dénuement absolue des peuples réduits en esclavage – dénuement plus important que celui des masses de miséreux européens dont l’importance dans la vie politique est pourtant la cause de l’échec de la Révolution française. La « bonté du pays pour le blanc pauvre » est donc liée à la relégation des populations asservies en dehors de la sphère publique. Malgré leur extrême dénuement, la condition des Noirs n’est pas apparue comme un enjeu à résoudre, au contraire de la misère du peuple en France. Non seulement les esclaves ont contribué à la prospérité économique des Etats-Unis, mais leur invisibilisation a permis à la Révolution américaine de se concentrer sur la fondation de la liberté pour les Blancs. C’est la présence des Noirs qui permet à l’Amérique d’exclure la question sociale de sa fondation, la persistance des discriminations contribuant à garantir le sentiment d’égalité entre les blancs, et de l’élargir progressivement aux autres populations non-noires. Les Etats-Unis forment donc une démocratie raciale, fondée sur l’exclusion d’un groupe interne considéré par essence comme Autre, qui assure l’égalité entre les citoyens.Si Arendt nous rappelle ainsi le fondement racial de la démocratie en Amérique, elle n’aborde pas de front les conséquences de cette réclusion sociale. Comme on l’a montré précédemment ((https://ea.hypotheses.org/253)), la position arendtienne à l’égard de l’esclavage moderne est souvent floue voir ambigüe, n’aboutissant pas à une position claire, mais alternant entre dénonciation, occultation, voire justification de « l’institution particulière ». Sous la plume d’Arendt, l’esclavage apparaît comme une solution palliative, une institution dont la pérennité doit être remise en cause par la conscience des Pères fondateurs que son existence est incompatible avec la liberté qu’ils entendent promouvoir. Si son traitement de la Révolution américaine lui permet de mettre en avant ses concepts politiques, en particulier le rôle de l’autorité, ou à la distinction entre libération et liberté, il contribue également à mettre de côté le rôle joué par la race dans la construction de la sphère publique américaine. La race y joue pourtant un rôle similaire à celui qu’elle occupe dans la société sud-africaine, où la confrontation des Afrikaners avec l’Afrique a abouti à l’émergence d’un acosmisme racial, véritable matrice de l’impérialisme moderne d’après Hannah Arendt. En s’attachant à la conscience que les Pères fondateurs auraient eu « du crime primordial sur lequel reposait la structure de la société américaine » et « tremblaient quand ils pensaient que Dieu est juste » ((Ibid.)), Arendt reconnait dans un même mouvement le racisme de la société américaine et en occulte le caractère structurant, pourtant porteur d’un impérialisme ayant fortement inspiré les régimes totalitaires.La dynamique d’abolition puis de déségrégation qui agite la société américaine de 1787 à 1965 est ainsi largement absente des réflexions arendtiennes, et cet arrière-plan lui fait défaut lorsqu’elle aborde la question des discriminations raciales, comme dans ses Réflexions sur Little Rock. A la veille de la guerre de sécession, l’esclavage est en effet encore une pratique légale dans 15 des 34 Etats américain et représente plus de 4 millions de personnes, soit 12 % de la population ((RENAN LE MESTRE, « Le loup de Monsieur Jefferson. L'évolution du statut constitutionnel de l'esclavage aux États-Unis de 1787 à 1865 », Droits 2014/1 (n° 59), p. 201-230.)). Cette persistance de l’esclavage est le résultat de la convention de Philadelphie, signée en 1787, qui donne aux Etats du sud les garanties constitutionnelles pour protéger leur économie servile. La fugitive slave clause (article IV, section 2, § 3) permet ainsi aux Etats de reconnaître l’esclavage comme une pratique légale, et empêche la fuite des esclaves vers les Etats qui l’aurait aboli. Malgré des prises de positions publiques des pères fondateurs souvent hostiles à cette institution et souhaitant sa disparition, l’esclavage est donc légitimé dans la source même du droit de la nouvelle démocratie américaine. Cette ambivalence à l’égard de l’esclavage est au discours des pères fondateurs. En 1820 Jefferson, affirmera de la sorte que « dans la situation actuelle, nous tenons le loup par les oreilles, et nous ne pouvons sûrement ni le tenir, ni le lâcher. Dans un des plateaux de la balance, la Justice ; dans l’autre, la sûreté de nos personne » ((THOMAS JEFFERSON, lettre du 22 avril 1820 à John Holmes, reproduite in P. Leicester Ford (ed.), The Works of Thomas Jefferson, G.P. Putnam’s Sons, 1904-5, vol. XII, p. 158.)). Se manifeste donc le désir de mettre fin à la servitude au nom d’un sentiment de justice, et la crainte classique des sociétés esclavagistes que la libération des esclaves ne débouche sur des représailles contre les blancs.Le fait que plus de la moitié des Etats aient finalement aboli l’esclavage quarante ans plus tard semble accréditer la thèse arendtienne et aller dans le sens d’une histoire linéaire de l’abolitionnisme. L’esclavage ne serait dès lors qu’une solution provisoire, un mal nécessaire pour garantir la stabilité de l’union, et la convention de Philadelphie un compromis visant à en délimiter le champ d’application pour mieux le voir disparaître. Cette hypothèse, basée sur le discours des pères fondateurs sur lequel s’appuie Arendt, se heurte toutefois à la vigueur économique des Etats esclavagistes, véritable point de départ de la guerre civile américaine et de ses conséquences qui persistent encore au milieu du 20e siècle.Alors que les Pères fondateurs croyaient en 1787 que l’esclavage était une institution sur le déclin que les législatures des États du Sud, confrontées à une pression constante des autorités fédérales, allaient rapidement éliminer, celui-ci bénéficia au contraire d’un dynamisme nouveau à partir du début du XIXe siècle. Il n’était alors plus question pour les États esclavagistes d’accepter une extinction progressive de la servitude : ils aspiraient à en imposer la pérennisation ((RENAN LE MESTRE, Ibid.))Comme Hannah Arendt l’avait souligné dans son analyse sur l’Afrique du sud et le développement de l’impérialisme, le capitalisme s’adapte parfaitement à la violence d’une société raciste. Le travail forcé que représente l’esclavage est compatible avec les mécanismes d’une économie moderne, et s’avère un modèle d’expansion favorisant la concentration du capital et des capacités de production. La révolution industrielle à l’œuvre à la fin du 18e siècle s’est en effet accompagner de l’invention de machines-outils permettant de mécaniser la production agricole, et de rentabiliser la monoculture du coton. Les Etats du sud, multipliant leur capacité de production, se sont ainsi mis à recourir à d’avantage d’esclaves pour alimenter l’industrie textile des Etats du nord, la main d’œuvre servile passant de 700.000 à 3 millions entre 1790 et 1810. Les années qui suivent le compromis de Philadelphie, loin de se traduire par la victoire progressive des abolitionnistes, voient donc se renforcer les lois permettant le recours au travail des esclaves, tandis que de nouveaux Etats esclavagistes comme la Louisiane ou le Mississipi entrent dans l’Union. Le commerce d’esclaves connait même une expansion territoriale avec la conquête de l’Ouest, les espaces ouverts à la colonisation comme le Texas s’approvisionnant en main d’œuvre servile dans les Etats en possédant en excédant comme la Virginie. Alors que le projet des pères fondateurs était de circoncire le système esclavagiste à un espace limité dans l’espoir qu’il périclite par lui-même, le début du 19e siècle voit au contraire se développer une intense activité commerciale, concentrée le long du Mississipi. Une traite interne se substitue ainsi à la traite atlantique, témoignant de l’activité du commerce d’esclaves et de sa capacité d’adaptation au mépris des lois censée le juguler.De l'esclavage à la ségrégationL’idée que l’esclavage aurait été un mal nécessaire provisoire se heurte donc à la réalité de son expansion tant géographique qu’économique, l’esclavage apparaissant comme un pilier du développement économique et industriel des Etats-Unis. Le racisme s’instaure ainsi comme un principe moral de la société américaine, n’hésitant pas à contredire ouvertement l’égalité entre les hommes défendue par la constitution. Seule la guerre civile et le vote du 13e amendement, qui inscrit explicitement l’abolition de l’esclavage dans la constitution en 1865, mettent véritablement fin à cette extension du système esclavagiste dans l’espace de l’Union. La fin de cet expansionnisme commercial est toutefois loin de signifier la mort de l’idéologie raciste dans la démocratie américaine. Si les mesures prises par l’Etat fédéral pendant et après la guerre vont dans le sens de l’accès des anciens esclaves la citoyenneté, notamment avec le vote des 14e et 15e amendement en 1868 et 1870 qui reconnaissent l’égalité des droits civils et civiques, cette politique d’intégration prend fin dès les années 1880 ; l’esclavage se voit alors remplacer par une politique de ségrégation raciale particulièrement vive dans le sud des Etats-Unis.L’arrêt Plessy v. Ferguson, rendu par la Cour suprême en 1896, marque le point de départ de ce système de discriminations en instituant la doctrine separate but egal, qui a permis aux Etats américains de contrevenir à la loi garantissant l’égalité des citoyens en instaurant des espaces de ségrégations dans l’ensemble des lieux publics ou privés. La politique de ségrégation raciale aux Etats-Unis relève ainsi de la même logique que le mépris de la loi des administrations coloniales, décrit par Arendt dans l’Impérialisme. Tout comme les bureaucraties coloniales font primer le « régime des décrets » sur les principes généraux du droit au nom de l’efficacité administrative, les Etats du sud rejettent l’égalité civique au nom de leur droit local à instaurer des mesures ségrégationnistes. La jurisprudence de la Cour suprême, de la même manière que le Code de l’indigénat dans les colonies françaises, ne fait que donner une apparence de légalité au maintien d’une politique raciste et arbitraire. L’égalité théoriquement préservée par l’arrêt Plessy v. Ferguson cache ainsi un simple rejet de la loi fédérale, et en particulier du Civil Rights Act de 1875 qui interdisait explicitement la ségrégation dans les lieux publics. L’autorité de la Cour suprême n’est pas suffisante pour expliquer la persistance de la ségrégation, puisque le retournement de la jurisprudence en 1959 se traduit justement par les affrontements autours de la mixité à l’école. Seule l’existence d’une idéologie raciste ancrée dans les mœurs et le rejet de l’égalité politique permettent de comprendre comment la ségrégation a pu s’imposer pendant un siècle après l’abolition de l’esclavage.Malgré l’existence d’un mouvement abolitionniste précoce, l’esclavage apparaît donc comme une pratique pérenne aux Etats-Unis, ayant fortement contribué à sa vie économique, politique, et sociale. Entre la guerre d’indépendance et le vote du 13e amendement, le loup de Thomas Jefferson ne s’est pas contenté d’être tenu par l’oreille comme l’exprime le 3e président des Etats-Unis, il a également connu des phases d’expansion et de développement, parallèlement à son abolition progressive de différents Etats. La victoire du camp fédéré lors de la guerre civile n’a par ailleurs pas mis fin au racisme qui structure la société américaine. Le vote des lois scélérates dans les Etats ségrégationnistes, soutenues judiciairement par l’arrêt Plessy vs Ferguson, a contribué à donner un fondement légal à l’inégalité raciale, assise sur l’autorité de la Cour suprême. La lutte pour la mixité a ainsi pris la suite, au cours du 20e siècle, du combat politique contre l’esclavage. Le rejet des discriminations sociales, et la lutte pour l’accès à l’éducation en particulier, sont des questions éminemment politiques, portées par un groupe ethnique à qui la loi refuse l’égalité entre citoyens. Comme le mouvement ouvrier à la même époque, la lutte des noirs américains pour l’égalité sociale a été une quête de la visibilité, une manière d’apparaître sur la scène publique en tant que groupe politiquement constitué. Le mouvement des droits civiques qui s’opposent à la ségrégation dans l’enseignement au cours des années 50-60 n’est que l’extension à l’éducation d’un mouvement plus global d’affirmation de l’égalité civique. L’arrêt Brown v. Board of Education qui, en 1954, ouvre le conflit juridique autour de l’accès à l’école publique est en lui-même un acte politique dont le but est de mettre fin à la ségrégation dans son ensemble.L'affaire Little RockOr c’est cette nature politique du combat contre la ségrégation à l’école qu’Arendt ne veut pas voir. Sa conception de l’opposition entre espace public et vie privée l’amène à interpréter l’éducation comme relevant de la sphère privée, et donc à refuser la possibilité que la lutte contre la ségrégation porte sur le monde de l’éducation, tandis qu’elle perçoit la décision de la Cour suprême comme une irruption de la vie publique dans la vie privée. La réflexion d’Hannah Arendt sur l’affaire Little Rock est avant tout une réaction à la photo prise au moment des faits et représentant Elizabeth Eckford, jeune lycéenne noire se rendant à l’école sous les insultes d’une jeune fille blanche, qui la suit dans son dos. Face à cette situation, Arendt affirme réagir avec empathie, en se projetant à la place de la jeune fille noire soumise à la violence raciale. Sa conclusion n’est toutefois pas de s’opposer aux insultes subies mais de remettre en cause l’influence des adultes qui laissent leurs enfants subir cette violence, au nom de l’émancipation politique de la communauté noire. Arendt fait ainsi de cette image la représentation de ce qui, selon elle, ne doit pas être la politique. Dans cette perspective, Arendt refuse de faire de l’éducation le lieu des affrontements publics. Le passage de la sphère privée à la sphère publique est le propre de la citoyenneté, et il est essentiel de préserver les enfants, qui n’ont pas la maturité suffisante pour se confronter à la liberté publique, des conflits qui peuvent naître de l’action politique.Le problème est que cette conception de l’éducation comme relevant de la sphère privée pour préserver les enfants des conflits de la vie publique conduit Arendt à justifier les inégalités qui s’y déroulent. Au nom de la protection de l’enfance, préservée de la confrontation avec le monde, Arendt en vient à accepter que l’école puisse être un espace de non-mixité, tout en affirmant combattre la ségrégation dans l’espace public. Comme l’ont souligné plusieurs commentateurs, Arendt en oublie que la race compte ((CORNEL WEST, Race Matters, Boston : Beacon Press, cop. 2001)) aussi à l’école, faisant de l’égalité une conquête essentiellement politique qui ne porte pas sur la sphère privée. « Elle préfère considérer que le racisme avant l’âge adulte n’est qu’une question de préjugé social contre lequel on ne peut légiférer » ((HOURYA BENTOUHAMI, « Le cas de Little Rock. Hannah Arendt et Ralph Ellison sur la question noire », Tumultes 2008/1 (n° 30), p. 161-194)), et ne perçoit pas que le racisme puisse être une véritable idéologie à la fois politique et sociale profondément ancrée dans l’histoire américaine, comme le lui reproche Ralph Ellison. Pour Katheryn T. Gines, l’échec d’Hannah Arendt à penser la déségrégation de l’école est double. D’une part son identification aux protagonistes de la photographie ne parvient pas à refléter l’histoire collective des discriminations vécues par les noirs depuis des siècles, y compris en s’appuyant sur son propre vécu de juive confrontée à l’antisémitisme de la société allemande dans sa jeunesse. Sa projection dans l’expérience vécue par Elizabeth Eckford ne tient pas compte de la fierté qui résulte de l’appartenance à une communauté opprimée et cherchant à apparaître publiquement, et ne débouche que sur une critique de cette communauté d’un point de vue extérieur à celle-ci. D’autre part sa conception d’une opposition entre sphère publique et sphère privée, ainsi que son manque d’intérêt pour l’histoire longue de la Race aux Etats-Unis, amène Arendt à mésestimer l’ampleur du racisme dans la société américaine. En refusant son caractère politique au combat contre la ségrégation à l’école, elle ne perçoit pas comment le racisme touche à la fois la vie privée, sociale, et politique du peuple américain.La persistance des discriminationsL’opposition théorisée par Arendt entre les sphères privées, publiques, et sociales à propos de l’affaire Little Rock s’avère néanmoins plus pertinente qu’elle n’y parait lorsqu’on s’attarde sur les évolutions qu’a connues la condition noire aux Etats-Unis entre les années 60 et le début du 20e siècle. En insistant, en opposition à son propre camp politique, sur l’intervention de l’Etat fédéral dans l’éducation, sphère relevant selon elle de la sphère privée, plutôt que sur la persistance des discriminations dans le sud des Etats-Unis, Arendt souligne l’ambiguïté d’une action politique prétendant agir directement sur la vie sociale. A travers ce texte, qui soulève les enjeux abordés plus tard dans la Crise de l’éducation, Arendt montre sa conscience des limites de l’action, en particulier lorsqu’elle se confronte à une sphère privée qui lui est hostile. A partir des années 60, l’émancipation des Noirs a en effet été soutenue par la politique de l’Etat fédéral. Dès 1964, le Civil Right Act et le Voting Rights Act font de l’inclusion des Noirs un objectif prioritaire, et ont amorcé une vaste politique de déségrégation de l’éducation et de l’économie. L’affirmative action a ainsi contribué à faire entrer la communauté dans le système éducatif et la fonction publique, en particulier dans la police ou les pompiers, grâce à une importante politique de quotas. Pourtant, malgré des sondages qui semblent faire apparaître une baisse de l’hostilité à la communauté noire (notamment vis-à-vis du mariage interracial), le sentiment racial persiste comme fondement de la vie sociale américaine ((EMMANUEL TODD, Où en sommes-nous ? Une esquisse de l’histoire humaine, p. 313, Paris : Seuil, 2017))La politique de déségrégation et de quotas de l’Etat fédéral a en effet eu pour conséquence un rejet de plus en plus marqué du Welfare et de la politique fiscale fédérale, par les classes populaires blanches, confrontées à la désindustrialisation, à qui cette politique était pourtant favorable. La lutte contre la ségrégation s’est ainsi paradoxalement traduite par une remise en cause des fondements de l’égalité des citoyens, comme le souligne Thomas et Mary Edsall dans Chain Reaction : the impact of Race, Rights and Taxes on American Politics. La division raciale se trouve dès lors reconduite par le rejet du modèle social américain de l’après-guerre, interprété comme une politique pro-noire. Le mépris de la loi décrit par Arendt dans la mise en place de l’impérialisme se traduit dans cette réaction de rejet de la fiscalité fédérale. De la même manière que les Boers finissent par soutenir le pouvoir colonial britannique, malgré leur assujettissement économique, pourvu qu’il préserve la ségrégation raciale en Afrique du sud, les classes populaires américaines, confrontées à la désindustrialisation, soutiennent l’abandon d’une protection sociale conçue en leur faveur, sous prétexte qu’elle favorise les Noirs. Comme au moment de l’affaire Little Rock, le refus de l’intervention de l’Etat dans les affaires relevant de la vie économique ou éducative est lié au refus de l’égalité que cette action cherche à promouvoir. La déségrégation contribue ainsi paradoxalement à l’éclatement d’un monde commun jusque-là structuré par la division raciale ; le racisme continuant par ailleurs à produire ses effets dans une sphère sociale qui refuse l’égalité politique.Cette persistance des divisions raciales se traduit également dans l’enfermement massif qui vise particulièrement les populations afro-américaines. Le taux d’incarcération aux Etats-Unis au début du 21e siècle est en effet l’un des plus importants de la planète. Environ 0,7% de la population américaine est derrière les barreaux, ce qui place le système pénal américain en tête des Etat les plus répressifs, devant la Russie de Vladimir Poutine où le taux d’incarcération s’élève à 0,5% de la population totale ((ROY WALMSLEY, World Prison Population list (9e edition), International Centre for Prison Studies)). Si ces taux sont largement inférieurs à ceux d’un univers concentrationnaire comme l’a été la Virginie esclavagiste, ils témoignent de l’ampleur persistante du système carcéral dans la société américaine. L’incarcération touche en priorité les populations noires sans qualification. Un homme noir n’ayant pas fait d’étude a ainsi jusqu’à 30% de chance de passer par la prison au moins une fois dans sa vie, contre 5% pour un homme blanc dans la même situation ((LOÏC WACQUANT, « Amercia’s New Peculiar Institution : on the prison as Surrogate Ghetto », in Theoretical Criminology, London : SAGE Publications, 2000)). Or, comme le souligne Loïc Wacquant, la prison s’avère une véritable forme d’ostracisme social, conduisant à la privation d’un grand nombre de droits civiques, dont le droit de vote, même une fois la peine purgée. Cette situation l’amène donc à présenter le système carcéral comme la nouvelle « institution particulière » des Etats-Unis, prenant la suite de la division raciale. Les responsables politiques utiliseraient en quelque sorte la répression pénale comme un substitut à la ségrégation, permettant ainsi la continuité de l’opposition raciale fondatrice de la démocratie américaine auprès d’une population blanche se sentant dépossédée de ses droits initiaux. Dans The new Jim Crow, Michelle Alexander montre par ailleurs comment les victoires des années 60 pour l’accès à l’éducation supérieure a permis la formation d’une nouvelle classe sociale éduquée, échappant aux discriminations raciales qui affectent les Noirs américains, en particulier en matière carcérale. La nouvelle stratification sociale s’opère donc à un double niveau, raciale et éducative.L’émergence de cette nouvelle bourgeoisie, cherchant davantage à protéger les avantages issus de l’affirmative action plutôt qu’à poursuivre l’émancipation politique et éducative, nous conduit dès lors à réviser l’interprétation arendtienne de l’affaire Little Rock à l’aune des évolutions sociales connues par l’Amérique post-ségrégation. Si Hannah Arendt a du mal à percevoir le caractère politique de la lutte contre les discriminations aux Etats-Unis et le combat des Noirs pour apparaître sur la scène publique, elle perçoit néanmoins les limites d’une action publique qui prétend agir directement sur la vie sociale. La persistance des discriminations raciales, leur transformation en un rejet du Welfare et en un système d’enfermement reconduisant de nouvelles formes de ségrégation, nous montre la résilience de la vie sociale et de ses représentations face aux interventions politiques. Par ailleurs l’apparition d’une nouvelle classe sociale émancipée par son accès à l’enseignement supérieur nous montre les transformations du combat politique initial. Comme la classe ouvrière, reléguée dans la nécessité par la société moderne et dont l’apparition sur la scène publique a constitué une force politique majeure du 20e siècle, la population noire s’est en quelque sorte dissoute progressivement dans la société américaine après son apparition politique.ConclusionLe véritable problème posé par l’interprétation arendtienne de l’affaire Little Rock ne tient donc pas dans son opposition entre social et politique, mais dans sa mésestimation du rôle de la Race dans la société américaine. Son interprétation de l’opposition entre pensée raciale et racisme lui permet de restreindre le poids de la Race dans la société moderne, en particulier dans les colonies du 18e siècle. Si elle reconnait le rôle joué par l’esclavage dans la Révolution, elle ne développe pas cette part de la société américaine, faisant comme si le programme des Pères fondateurs avait permis l’abrogation de ce crime originel mais somme toute temporaire. Les difficultés posées par Reflection on Little Rock, enfin, sont liées au fait qu’elles perçoivent la ségrégation éducative comme un phénomène privé ou social, niant le caractère politique de la lutte, alors que la ségrégation raciale est un phénomène qui inonde toute la société américaine, relevant à la fois de la sphère privée, publique, et sociale, comme l’a souligné Katheryn T. Gines. Hannah Arendt voit dans l’émergence de l’idéologie raciste une rupture avec les principes de la modernité. La Race lui apparait comme une forme de perversion de la tradition occidentale, dont le développement contribue à l’émergence du totalitarisme. Cette interprétation lui interdit donc de voir que la Race a joué un rôle structurant dans la démocratie américaine et la modernité en générale. Le racisme n’est pas un accident de l’histoire, une rupture avec la tradition qui s’épanouirait dans les régimes autoritaires et conduirait par cristallisation à l’émergence des régimes totalitaires. La division raciale a eu une place déterminante dans la démocratie américaine en permettant l’intégration des autres groupes ethniques et l’égalité des citoyens non-noirs. La Race a donc joué un rôle fondateur pour les institutions démocratiques et continue à avoir des effets dans la vie politique et sociale malgré la déségrégation.[cite]