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&#160; Un compte rendu de Jean-Guillaume LanuqueC’est à une forme de synthèse de ses travaux antérieurs sur la nouvelle société numérique qu’Eric Sadin nous invite, aussi bien La Société de l’anticipation que L’Humanité augmentée1 ou La Vie algorithmique. Ou comment embrasser l’ensemble des profondes mutations induites par le basculement technologique informatique, afin de porter sur elles un regard critique trop souvent marginalisé. Son objectif clairement affirmé est de faire pencher l’alternative, tant que c’est encore possible (à l’horizon de la prochaine décennie, selon lui), en faveur de la démocratie et de la dignité humaine, contre un « progrès » présenté comme inéluctable. Pour débuter son essai, il choisit de retracer l’histoire de San Francisco et de la Silicon Valley, vortex de l’évolution abordée dans sa globalité. Symbole dans les années 1960 de l’utopie en actes, la métropole californienne voit par la suite certains des acteurs de cette « contre-culture » reprendre son esprit utopique, mais dans une optique plus individualiste, celle de l’informatique personnelle. Il y a là un hiatus avec la première Silicon Valley, née dans les années 1930 et 1940, dans une optique technologique et militaire, axée sur une rationalité utilitariste. La seconde Silicon Valley, fille des années 60, se pense donc émancipatrice, axée sur la liberté et l’horizontalité ; « Conception qui fait écho aux écrits d’Herbert Marcuse, de l’historien des techniques Lewis Mumford, de l’économiste Ernst Schumacher, de l’éco-libertaire Murray Bookchin ou de Guy Debord. » (p. 54), mais prend forme par la volonté de figures d’entrepreneurs autoritaires… Une nouvelle étape intervient au cours des années 1990, avec la généralisation de l’Internet, encouragée par la volonté politique de la présidence Clinton / Gore. Progressivement, l’utilitarisme culturel des origines devient strictement économique, le but principal étant de connaître au mieux les comportements des consommateurs, via les bases de données et les applications. Il y aurait donc là, dans tous ces changements, l’émergence d’un stade nouveau du capitalisme, désormais mué en « technolibéralisme », capable de repousser les frontières du profit. Car les progrès de la numérisation des objets et de la collecte / traitement des données permettent de guider comme jamais auparavant les achats, en proposant des besoins personnalisés, mettant à mal la marge de liberté des individus. Cette vision se veut également morale, prétendant travailler à rendre le monde meilleur2 grâce aux technologies nouvelles, réactivant ainsi un positivisme industriel mis à mal dans la seconde moitié du XXe siècle, et pouvant aller jusqu’à une forme de messianisme : pour Mark Zuckerberg, fondateur de Facebook, les problèmes du monde peuvent simplement se résoudre grâce à une communication plus large entre les individus et donc une connexion généralisée aux réseaux sociaux. Il y aurait là, selon Eric Sadin, à la fois matérialisation d’un « technolibertarisme » (ce que l’on peut contester, tant la liberté individuelle est mise à mal par les machines) et d’un « totalitarisme soft ». L’exemple qu’il prend d’un management algorithmique devenant dès lors invisible et surtout inatteignable, court-circuitant la logique démocratique d’affrontement social, s’avère à cet égard relativement pertinent.  De même, le rappel qu’il effectue d’une hiérarchisation de ce nouveau modèle économique, où derrière la façade souriante de start-up innovantes (employés habillés sans contrainte, travaillant au soleil), sont dissimulés les travailleurs des usines de produits numériques ou les « individus-prestataires », dénudés de tous les acquis sociaux antérieurs (la fameuse « uberisation »), est extrêmement utile. Toute une partie de son essai est consacré à la dimension pathologique de la numérisation croissante de nos existences. Et là, la focale choisie semble excessivement large. Est-il en effet nécessaire d’évoquer des pathologies en évoquant la technophilie des patrons de l’Internet ou les idées, certes délirantes, du transhumanisme ? Par contre, le constat d’un être contemporain de plus en plus tiraillé entre sentiment de toute puissance généré par les appareils interactifs et dépossession de soi-même et du sensible nous apparaît nettement plus fructueux pour l’analyse. Et le mouvement semble irrésistible, ainsi que l’indique d’ailleurs le sous-titre du livre, d’autant que les entreprises pionnières bénéficient de la complicité des États ; l’exemple de la France, où une loi récente, « pour une République numérique » (sic), autorise l’exploitation des données personnelles à des fins économiques, et où un Conseil national du numérique, instance de consultation sur ces questions, est composé aux deux tiers d’acteurs des entreprises de l’Internet, s’avère assez frappant. Face à ce basculement du monde capitaliste, de quelle marge de manœuvre disposons-nous ? Eric Sadin avance quelques pistes, qui demeurent malgré tout limitées, constituant d’une certaine manière un premier pas, pourtant. Toutefois, le refus d’acheter ou d’être équipé d’objets connectés ne pourra s’exercer qu’un temps probablement limité, avant que tous les objets vendus ne soient effectivement connectés3. De même, sa revendication d’une formation plus poussée des ingénieurs à l’esprit critique ne pourra probablement s’appliquer sans mobilisations collectives d’ampleur, et donc sans relance d’un projet d’émancipation à vaste échelle, d’une réactivation sous une forme ou une autre d’un universalisme puissamment révolutionnaire. 1Voir sa recension sur notre blog : http://dissidences.hypotheses.org/38252Où l’on retrouve ce retournement du sens de certains termes, initialement marqueurs d’émancipation collective, ainsi de rebelle ou de mutin… 3C’est le même principe qui a présidé au remplacement des téléviseurs cathodiques par les écrans plats, pourtant plus polluants que les premiers. 