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Un compte rendu de Frédéric ThomasUtopie et socialisme, rédigé en 1945, constitue en quelque sorte, selon Patrick Marcolini, la synthèse de la « trajectoire intellectuelle et politique » de l'auteur (p. 7), ainsi que « le bilan historique de la grande vague révolutionnaire qui a parcouru l'Europe et le monde dans les années 1900 à 1920 » (p. 11). Emmanuel Levinas, quant à lui, dans la préface (reproduite ici) à la publication de 1977 y voyait « le prolongement sociologique – et d'emblée socialiste » de l'anthropologie philosophique de son auteur ; anthropologie basée sur le modèle du « Je et Tu » (Paris, Aubier, 2012), permettant de concevoir une collectivité sans « pouvoirs » (p. 27). Martin Buber (1878-1965), spécialiste de la religion juive, acteur important de la mouvance socialiste, et ami intime de Gustav Landauer (1870-1919), fut, comme le rappelle Patrick Marcolini dans sa présentation, « l'un des philosophes les plus représentatifs du « judaïsme libertaire » » - concept mis en avant par Michael Löwy dans Rédemption et Utopie (Paris, Sandre, 2009). Et tant Levinas que Marcolini de rendre compte du fondement religieux de l'anarchisme de Buber, ancré dans l'idée d'une réalisation immédiate du socialisme ; l'auteur d'Utopie et socialisme parle d'ailleurs de « la sécularisation socialiste de l'eschatologie » (p. 43). Martin Buber explore, de Saint-Simon aux kibboutz, en passant par Proudhon, Landauer, Lénine, etc., les ressorts de l'utopie. Il englobe, dans cette tendance, une large part du courant anarchiste, en raison de la radicalité de sa conception révolutionnaire, qui consiste à vouloir « remplacer aussi largement que possible l'État par la société, une « véritable » société et non pas un État déguisé » (p. 141), en s'appuyant sur « le principe d'un renouvellement de la société venant de l'intérieur par le renouvellement de son tissu cellulaire » (p. 167). Martin Buber s'attarde longuement sur la critique du « socialisme utopique » développée par Marx, en resituant celle-ci. Ainsi, il affirme que « le paragraphe du Manifeste [communiste] qui polémique contre l'« utopisme » avait donc le sens très précis d'un acte de politique intérieure : l'achèvement victorieux de la lutte que Marx, avec Engels à ses côtés, avait menée contre les autres orientations dites communistes ou prétendues telles » (p. 33). Depuis, le terme a pris un sens uniquement dépréciatif, polémique, qui dispenserait de toute analyse : « le qualificatif d'« utopiste » est devenu l'arme la plus forte dans la lutte du marxisme contre le socialisme non marxiste. (...) À notre époque, être « utopiste » veut dire : ne pas être à la hauteur du développement économique moderne, or ce qu'est le développement économique moderne, le marxisme l'enseigne » (p. 37). Dès lors, l'enjeu de ce livre est de (re)mettre l'utopie « à l'épreuve de son véritable contenu » (p. 38).Dans des pages éclairantes, l'auteur analyse, lors de la révolution russe, l'hostilité et l'incompréhension des communistes envers les expériences de ce type. Selon lui, les soviets sont restés pour Lénine « le moyen d'un but révolutionnaire » (p. 185) ; jamais l'embryon d'une société nouvelle. D'où son incompréhension du mouvement des soviets comme de celui des coopératives. Or, Martin Buber accorde un grand intérêt à l'expérience historique des coopératives, au sein desquelles il repère cette volonté – caractéristique selon lui de l'utopie socialiste – de chercher dès maintenant à construire la société libérée de l'avenir. Si les différentes tentatives utopiques ont échoué au cours de l'histoire, il distingue cependant le village coopératif hébreu en Palestine, qui serait non pas un succès, mais du moins un « non-échec » (p. 211). D'ailleurs, de manière générale, Buber professait – professait et croyait en – la renaissance de la commune (p. 230).L'intérêt de ce livre, outre une écriture agréable et nette, et malgré une dichotomie trop figée entre « principe politique » et « principe social », est de proposer une redéfinition de l'utopie, en mettant notamment en avant sa « tendance constructive et topique : il serait romantique et utopique de vouloir détruire les villes, comme il était romantique et utopique de vouloir détruire les machines, mais il est constructif et topique de décomposer les villes selon leurs articulations en étroite connexion avec le développement technique et de les transformer en assemblages d'unités plus petites » (p. 210).Patrick Marcolini évoque, à propos de la pensée de Martin Buber, un renversement de perspective et un changement de paradigme. Renversement qui tient, d'une part, à une utopie entendue pour l'auteur d'Utopie et socialisme comme une restructuration, « qui commence ici et maintenant dans les conditions données de cet ici et maintenant » (p. 51) ; soit « non la fondation de quelque chose de nouveau, mais l'actualisation et la reconstruction de quelque chose qui a toujours été présent, la communauté existant en fait à côté de l'État, quoique ensevelie et dévastée » (p. 93). En effet, pour Martin Buber, l'utopie socialiste repose principalement sur un terreau déjà-là, pris dans les relations sociales actuelles, qui résistent ou contournent l'État et le Capital. D'autre part, l'immédiateté de l'utopie à réaliser, refusant la thèse du dépérissement de l'État, renverse la chronologie d'une utopie qui serait l'aboutissement de la révolution. Au contraire, elle en est sa source, son image et sa force, et se manifeste dès le début de l'explosion révolutionnaire. L'originalité de la pensée de Martin Buber, au croisement du religieux et du politique, que nous font (re)découvrir les éditions de L'échappée, et son opposition à l'établissement d'un État juif, ainsi que sa dénonciation constante du « chauvinisme juif », expliquent largement sa marginalisation d'alors et son oubli aujourd'hui. Puisse ce livre réparer les deux.