{"word_count": 2350, "character_count": 14671}
&#160; Un compte rendu de Frédéric Thomas, suivi d'un entretien avec deux des traducteurs de l'ouvragePublié une première fois aux États-Unis, en 1971, Post-Scarcity Anarchism regroupait les articles les plus importants des années 1960 de Murray Bookchin (1921-2006). Ils allaient d'ailleurs consacrer l'auteur comme l'un des penseurs les plus originaux de l'anarchisme et de l'écologie politique. Cette édition contient huit textes – écrits entre 1965 et 1969 – précédés d'une introduction, et suivis d'une postface plus récente (1985) de l'auteur.La thèse de Murray Bookchin est que la décennie 1960 marque une rupture, un changement d'époque et le passage d'une société – voire même d'une civilisation – caractérisée par la rareté matérielle à un système d'abondance. D'où le titre de l'ouvrage. D'où également la critique du marxisme, du fait de ses propres limites, mais également « des limites de la période historique qui enfanta le marxisme » (p. 219). L'enjeu dès lors est de réactualiser la pensée révolutionnaire, en fonction de cette période nouvelle qui s'ouvre. Ainsi, le marxisme « est né d'une période de pénurie et [qu']il constitue une brillante critique de cette période et particulièrement du capitalisme industriel ; nous pensons qu'une période nouvelle est en train de naître, une période que le marxisme n'avait pas adéquatement cernée et dont les contours ne furent anticipés que partiellement et de manière biaisée. Nous prétendons que le problème n'est ni d'abandonner le marxisme ni de l'abroger, mais de le transcender dialectiquement comme Marx transcende la philosophie hégélienne, l'économie ricardienne et la tactique et les modes d'organisation blanquistes » (p. 188).Cette thèse participe d'une réévaluation de la lutte des classes, qui, selon Murray Bookchin, aurait été « cooptée dans le capitalisme » (p. 191), déplacée sur le terrain générationnel et de la (nécessaire) trahison de la « condition ouvrière ». De la sorte, « l'ouvrier devient révolutionnaire dans la mesure où il se dépouille de ses statuts de classe (...). Il abandonne ces intérêts de classe qui l'enchaînent à la consommation, au pavillon de banlieue et à une vision comptable de la vie » (p. 200). C'est donc dans les déclassés, et l'émergence d'une contre-culture, catalysée par le refus et l'irrévérence (p. 63), remettant notamment en cause l'éthique du travail qui serait propre à la classe ouvrière, que l'auteur place l'espoir d'une révolution, plutôt que dans le prolétariat. Si l'anarchisme se distingue du marxisme tant par la théorie que par la praxis et le mode d'organisation (p. 34), Bookchin se montre critique envers l'expérience des comités d'usine, des soviets et des conseils ouvriers. Il tient ainsi à mettre en évidence « les traits conservateurs en leur sein, qui entachent le projet révolutionnaire » (p. 159). Ces traits se caractériseraient par leur ancrage trop localisé sur un territoire étroit ou focalisé sur l'enceinte de l'usine, et par leur mode de fonctionnement hiérarchisée, organisé autour de rapports médiatisés par des intermédiaires. Murray Bookchin leur oppose « un système de relations sans intermédiaires, une démocratie de face-à-face organisée en assemblées populaires » (p. 177).À la lecture, ces articles démontrent par ailleurs une connaissance de l'Internationale situationniste (IS), ainsi que des affinités avec les théories situationnistes (critique de l'aliénation et du travail, valorisation du quotidien et de la poésie, appréhension de Mai 68, etc.) ; affinités qui n'empêchent pas pour autant la critique1. Mais à les lire, à un demi-siècle de distance, il convient de se demander jusqu'à quel point l'appréciation que l'auteur avait de la théorie marxiste ne pourrait s'appliquer aux propres écrits de Murray Bookchin, tant ceux-ci semblent amarrées à la société nord-américaine des années 1960. Il faut ainsi passer outre un certain optimisme technologique, une analyse trop abrupte et unilatérale du « destin » de la lutte des classes, et sa conception trop étroite de la rareté et de l'abondance ; toutes deux relatives, interconnectées et, de toutes façons, organisées et redistribuées par le marché capitaliste. La reproduction des crises depuis une quarantaine d'années semble renvoyer une partie de ces réflexions à un passé lointain2. Cependant, par-delà ces limites, ces écrits gardent toujours une part d'actualité brûlante.Notons que dans sa postface, Murray Bookchin est revenu de manière critique sur une série de ses affirmations, indiquant que s'il rejetait l'idée d'une « récupération » de la contre-culture, celle-ci s'était évanouie « dans son propre imbroglio avec les drogues, les imprésarios de musique et autres gourous autoproclamés » (p. 275). En fin de compte, il lui avait manqué, pour être révolutionnaire, un contre-pouvoir et des contre-institutions, « qui s'opposent à celles de l'État-nation » (p. 279). Mais c'est principalement le développement d'une écologie radicale – écologie entendue comme « harmonisation des rapports entre l'humain et la nature » (p. 71), et, en tant que telle, force critique face à un capitalisme « intrinsèquement anti-écologique » (p. 31) – qui étonne par sa lucidité et son originalité. Ainsi, selon l'auteur, « l'obligation faite à l'humain de dominer la nature découle directement de la domination de l'humain sur l'humain » (p. 76) ; d'où la connexion des luttes sociales et écologiques, et l'urgence de faire en sorte que la dépendance de l'humain – cet être sensible rappelle l'auteur – vis-à-vis du monde naturel constitue une part visible et vivante de sa culture (p. 125). Ce qu'il écrivait déjà en 1965 pourrait être repris tel quel aujourd'hui : « le vrai symbole de l'agriculture moderne n'est plus la faucille, ni même le tracteur ; c'est l'avion. Le cultivateur moderne ce n'est plus le paysan ni même l'agronome, qui entretenaient une relation intime avec les qualités particulières du sol qu'ils cultivaient ; c'est le pilote ou le chimiste pour qui le sol n'est qu'une simple matière première minérale » (p. 80).Murray Bookchin semble demeurer peu connu dans le monde francophone aujourd'hui. Cette édition permet de palier en partie cette lacune, et de jeter un pont entre l'anarchisme, la « Nouvelle Gauche » (New Left) nord-américaine et le reste du monde, en invitant à (re)lire des pages où passe régulièrement un souffle utopique rafraîchissant au miroir de notre réalité actuelle. Cinq questions à ... Helen Arnold et Daniel Blanchard (deux des traducteurs, et anciens membres de Socialisme ou Barbarie3, réalisé le 14 mai 2016)1 – Tout d'abord, quelle appréciation portez-vous sur le compte-rendu de ce livre ?Nous avons pas mal de réserves quant à ce compte-rendu. Murray était un autodidacte, mais il a passé sa vie à se cultiver, à lire Hegel et l'École de Francfort, à scruter l'histoire des révolutions – et nous pouvons dire qu'à l'époque de nos grandes discussions, il nous en a remontré sur ce chapitre des révolutions, qu'il s'agisse de la Révolution française, de la Commune ou de la Révolution espagnole (il a écrit un livre sur les anars espagnols). Mais, évidemment, dans ses écrits, il mettait en avant ce qui l'intéressait le plus, par exemple le rôle des « déclassés » avant et après 1789, le rôle des Sections, etc. L'ancrage de sa pensée dans l'Amérique des années 60 et 70 se situe à deux niveaux. D'une part, l'expérience de la « contre-culture » et, bien plus largement, de l'énorme mouvement de désaffiliation sociale qui a marqué la période (dans le Vermont que nous avons connu, en 71-72, on ne trouvait pas que des « drop-outs » du système scolaire4, mais aussi bien des « professionals » adultes en rupture de ban, sans parler des « draft dodgers »5). Cette expérience, donc, l'a amené à qualifier cette période comme une « revolutionary epoch » comparable à celle qui avait débouché sur 89. Comme le compte-rendu le relève, il est largement revenu par la suite sur cette appréciation et a même violemment dénoncé le « life-style anarchism ». Mais sur un plan beaucoup plus profond, il a caractérisé cette période comme celle où l'humanité commençait à voir une issue au règne de la « rareté », c'est-à-dire du besoin et de la nécessité, qu'accompagnent la domination sociale, le travail aliéné, etc. – relation que bien d'autres ont vue avant lui – et nous ne pensons pas que le fonctionnement, ou chaos actuel, de l'économie remette en question cette relation fondamentale. L'abondance, ou la possibilité quasi immédiate de la réaliser, créent donc la possibilité de fonder un type de société fondée sur le « désir » et non plus sur le besoin, sur l'activité créatrice en même temps que productive, sur la coopération, etc. (évidemment, on retrouve là l'inspiration anar de Murray). Ce même affranchissement vaut pour la technologie : c'est là une idée importante, qui ne relève pas du fétichisme : pour lui, nous sommes entrés dans l'ère du « design », c'est-à-dire que nous pouvons faire des choix selon nos propres critères, créer les techniques dont nous avons besoin pour satisfaire nos désirs et pour nous affranchir du « toil », le travail pénible et aliéné. Cette possibilité n'est nullement illusoire : elle est exploitée par les « transhumanistes » de la Silicon Valley, dans un sens démentiel, évidemment, mais elle pourrait l'être dans un tout autre sens. Autrement dit, alors qu'on peut avoir l'impression qu'il est trop étroitement fixé sur l'Amérique du Nord des années 70, en réalité il voit à travers elle ce qui s'annonce de nouveau sur un plan beaucoup plus général et, à terme, à l'échelle mondiale.C'est là aussi ce qui permet d'envisager une toute autre relation entre les hommes et la nature. Il n'y a donc pas lieu, à mes yeux, de séparer, comme ce compte-rendu le fait, un Bookchin périmé, victime des illusions de la contre-culture et d'un fétichisme technologique, d'un Bookchin valable, théoricien de la crise écologique et d'une possible relation équilibrée entre l'homme et la nature.Pour ce qui est de sa critique du rôle attribuée à la lutte de classe et à la classe ouvrière, cela renvoie à tout l'arrière-plan de théorie anarchiste très prégnant chez Bookchin. N'oublions pas que dans les années 60, les « blue collars » [ouvriers] étaient parmi les éléments les plus réactionnaires de la société américaine. D'autre part, dans ses commentaires sur 68, loin de sous-estimer le rôle de la classe ouvrière, il lui reproche de s'être contentée d'occuper les usines au lieu de les remettre en marche sous son contrôle.2 – Vous avez traduit les écrits de Murray Bookchin et vous l'avez même rencontré. Pourriez-vous me dire dans quelles circonstances ?Helen et moi avons rencontré Murray en 68, à Censier, où il était en compagnie de quelques pro-situs, et en quête d'un interprète, et nous sommes devenus ses interprètes. Nous nous sommes liés et dans l'hiver 69, nous sommes allés le voir à New York. À la suite de quoi, nous sommes restés en contact et quand, en 71, il a décidé, avec quelques-uns de ses jeunes camarades, d'émigrer au Vermont pour y fonder un centre d'« écologie sociale », nous avons décidé de nous joindre à eux. Nous y sommes restés un an, partageant un appartement avec le groupe, Murray compris, pendant 6 mois.3 – Vous avez longuement milité au sein de Socialisme ou Barbarie (SouB). Bookchin connaissait-il les théories du groupe ? En avez-vous discuté avec lui, notamment sur la question de l'autonomie et des conseils ouvriers, envers lesquels il se montre critique ?Non, Bookchin ne connaissait pas SouB. Évidemment, nous l'avons un peu initié, mais comme il ne lisait pas le français... J'ai (Helen) le souvenir de lui avoir raconté des grèves ou mouvements en France, en termes d'initiatives démontrant une autonomie par rapport aux syndicats, etc., et d'avoir rencontré une certaine impatience, du genre : « mais enfin, quel était le contenu de leurs demandes ? » (C'est-à-dire que nous voyions la positivité en termes de prise d'autonomie par les protagonistes tandis que lui l'analysait en termes de radicalité des revendications). Plus tard (dans les années 1990), Castoriadis et lui ont participé à une même revue, Society and Nature, mais avec une certaine méfiance réciproque.4 – Il semble en tout cas avoir lu et apprécié les écrits de l'Internationale situationniste (IS) ?  Peut-être avait-il eu connaissance de quelques textes de l'IS. traduits par les situs américains, une étroite coterie très méprisante, comme de juste. Mais personne n'a jamais eu besoin de l'I.S. pour concevoir comme aliénant le travail dans la société capitaliste, et pour ce qui est des plaisirs de la vie, je pense que l'ambiance de la « contre-culture » aurait facilement pu en remontrer aux situs. Quant à la poésie, ce mot de Debord : « un poème, ce n'est qu¹un cimetière d¹instants morts ».5 – Qu'est-ce qui fait selon vous l'intérêt et l'actualité des écrits de Bookchin ? Et qu'est-ce qui explique qu'il demeure relativement peu connu en Europe ?Pendant longtemps, c'était une idée reçue dans la gauche et l¹extrême gauche françaises qu'il n'y avait aux États-Unis ni mouvement ni penseur révolutionnaires. Mais la cause principale du peu d'audience de Bookchin en France c'est que le mouvement écologiste est né et s'est développé dans des milieux étrangers, et parfois même hostiles, aux idées révolutionnaires, tandis que les milieux politiques n'avaient que mépris pour l'écologie. Ensuite, quand la critique écologique a commencé à pénétrer certains milieux révolutionnaires, essentiellement anars, ils ont été, pour nombre d'entre eux, rebutés par l'intransigeance de Bookchin qui voulait imposer son « municipalisme révolutionnaire » – théorie qui a dominé la dernière partie de sa vie – comme la seule pratique politique juste.1Dans une note de la postface, évoquant l'évolution de la « Nouvelle Gauche » états-unienne vers le dogmatisme et le « terrorisme culturel », il écrit : « Les lecteurs qui ont encore une bonne connaissance de la période devraient comparer la nature positive et joueuse du journal flamand Provos avec le dogmatisme rebutant des situationnistes français. La pleine mesure de la dégradation qui a eu lieu entre 1965 et 1968 peut être comprise en juxtaposant ces deux tendances l'une sur l'autre » (p. 275).2Dans sa présentation, Vincent Gerber note que « ces textes sont indéniablement ancrés dans une époque de confiance, de découvertes scientifiques importantes, mais aussi de nouvelles aspirations » (p. 19).3Lire l'entretien collectif de plusieurs anciens membres sur notre blog.4Les étudiants abandonnant leurs études.5Ce sont ceux qui refusaient d'aller au Vietnam : insoumis, objecteurs, déserteurs.