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Le front de la modernisation est né avec la construction des Etats européens, l’avènement des sciences modernes et la colonisation entre les 15e et 17e siècles ; il a profondément transformé nos rapports aux territoires. Ce diagnostic date. Peut-être remonte-t-il à l’éclosion des mouvements de libération dans les pays colonisés, ces années où l’on a plus ou moins cessé d’exotiser les rapports « autres » au territoire pour insérer ceux-ci dans une histoire longue de conquêtes et de dévastations. Peut-être a-t-il été posé dès le départ, depuis le début de la colonisation, grâce à ceux et celles qui sont resté.e.s attaché.e.s aux territoires non modernes et qui ont dénoncé la destruction de ceux-ci, l’éviction des peuples qui les habitent, autant d’opérations menées au nom du développement et du progrès, et ce encore aujourd’hui. Peut-être aussi ce diagnostic s’est-il appuyé sur les résistances locales au déploiement de la révolution industrielle. En tout cas, rares sont ceux et celles qui contesteraient le fait suivant : la modernisation repose sur une rupture des liens avec le terrain vivant et avec les autres êtres dont nous dépendons ; elle a inséré des prothèses de plus en plus nombreuses entre les humains et la terre pour, in fine, rendre les premiers – ceux qui se sont considérés comme vainqueurs – insensibles à la destruction de la seconde. Le constat a été largement étayé et documenté. Il y a ceux et celles qui attirent l’attention sur l’abstraction du territoire c’est-à-dire sur l’imposition par l’envahisseur et/ou le capitaliste d’une terra nulla qui est une terre conçue comme vide a priori, comme simple espace euclidien, métrique et aliénable. Cela nous mène des travaux de Henri Lefebvre et de Michel de Certeau dans l’après-guerre à ceux de William Cronon et de Deborah Bird Rose aujourd’hui, pour ne citer que quelques auteur.e.s, tant le thème est présent.Il y a celles et ceux qui s’en prennent plutôt à la compartimentalisation et la division hiérarchique du terrain de vie, entre les sphères économique et sociale, les règnes du vivant et de la matière morte, les domaines de la culture et de la nature, … et autres coupures historiques qui ont peu à peu détaché les humains modernes des lieux et pratiques de subsistance. A ce sujet, voir les écrits de Karl Polanyi jusqu’à ceux d’Anna Tsing aujourd’hui, en passant par Carolyn Merchant et Donna Haraway, parmi beaucoup d’autres.Il y a ceux et celles qui abordent la question des structures symboliques, ontologiques et cosmologiques qui formatent les rapports au territoire de façon à favoriser ou non les liens affectifs aux matières et autres êtres vivants. Ces auteur.e.s mettent l’emphase sur le façonnage de véritables « mondes » divergents (nous pensons aux travaux de Philippe Descola, revisitant ceux de Claude Levi-Strauss, mais aussi à l’ouvrage récent de Nastassja Martin).Trois mots-clés donc – abstraction, division, représentation – qui nous introduisent à chaque fois dans un champ d’enquêtes passionnantes sur les territoires et qui nous permettent de mieux articuler, de mieux saisir, l’insensibilité si caractéristique des rapports (modernes) à l’environnement. Mais aujourd’hui, il nous semble que ces écrits montent d’un cran leur caractère prescriptif. De nombreux auteur.e.s et acteur.e.s en appellent à développer une sensibilité au territoire, à expérimenter d’autres rapports aux vivants, à augmenter la capacité à observer, à retisser des attaches et, en somme, à revenir sur terre (voir les traductions des livres d’Eduardo Kohn et de David Abram, l’anthologie sur l’éco-féminisme d’Emilie Hache ou le dernier livre de Bruno Latour, tous publiés entre 2013 et 2017). Un déplacement a lieu, comme le font remarquer les auteur.e.s d’A nos amis (2014) : « Il a fallu déserter le rituel des contre-sommets […] pour s’attacher aux territoires vécus » (pp. 228-229). Ces auteur.e.s précisent qu’ils, elles, sont nombreux.ses à avoir réussi à s’arracher de l’abstraction du global mais qu’il leur faut maintenant apprendre à résister à l’attraction du local (tout en ne lâchant pas les territoires). Voilà un beau point de départ pour notre séminaire c’est-à-dire qu’il s’agit là d’une question qui nécessite de l’élaboration collective : comment apprendre à s’attacher au territoire vécu c’est-à-dire à le cultiver, à l’aimer et à le défendre, sans se fermer sur, ni cloisonner, ce même territoire ? Comment apprendre à le faire sans prétendre savoir à l’avance quels sont ces territoires auxquels on est attaché.e, ni le sens que prennent les termes de « local » ou de « global » précisément ? Qui plus est, comment le faire dans les villes dont le territoire procède, plus que partout ailleurs, de la modernisation ?Nous proposons d’y répondre en nous intéressant à la terrestrialité c’est-à-dire à l’ensemble des qualités de ce qui est terrestre[i]. Ces qualités sont encastrées, pliées, dans nos lieux de vie mais il faut apprendre à les voir, à les déceler, à les apprécier, et ainsi à terrestrialiser les descriptions et les enquêtes territoriales. Selon nous – c’est une découverte amenée par les recherches menées dans les potagers et les visites organisées l’année passée[ii] – une des pistes consiste à apprendre à reconsidérer des champs de savoir et de savoir-faire qui ont été largement sous-estimés, écartés, dénigrés, évincés,… parce que n’étant pas assez critiques ou politiques aux yeux des militant.e.s et des chercheurs en sciences humaines. Il s’agit de l’histoire populaire, de l’archéologie locale, du folklore et de l’étude des us et coutumes mais aussi de la botanique, des observations des naturalistes, des rapports des ornithologues ou des écrits que les Américain.e.s états-unien.ne.s appellent la nature writing. Le séminaire mise sur ces savoir-faire le plus souvent populaires et pratiqués par des amateurs parce qu’ils offrent des descriptions minutieuses capables d’épaissir les rapports aux territoires. La botaniste tout comme le folkloriste décèle des qualités, de l’agentivité et des histoires supplémentaires dans les lieux de vie.Concrètement, nous proposons d’explorer la différence que peuvent faire ces savoir-faire dans le rattachement, les luttes et les enquêtes de récupération des terrains de vie en détectant plus précisément : (1) à quels usages et pratiques territoriales ils pourraient nous rendre sensibles ; (2) à quels héritages et histoires du passé ils pourraient nous introduire ; (3) dans quelle mesure la connaissance et les attaches terrestres permettrait d’opposer à la planification moderne, un territoire habité et valorisé autrement. Le séminaire démarre avec une séance de lecture et de problématisation. Puis suivent trois séances de présentation d’enquêtes menées dans des territoires menacés, où les savoir-faire populaires ont été, sont ou pourraient être en jeu. Nous terminons par un atelier où nous tenterons une expérience d’écriture et/ou d’enquête terristrielle sur des territoires et des cas qui auront émergé tout au long du séminaire : comment se rendre sensible au territoire ? Programme Lundi 19 février 14h-17h, à l’USL-B : séance de problématisation et de présentation de lectures autour de la notion de « Terrestrialité », organisée par Chloé Deligne et Benedikte Zitouni, membres du groupe Ecologies de Bruxelles. Cette séance aura lieu au local 4015 à l’Université Saint-Louis Bruxelles, boulevard du Jardin Botanique 43, 1000 Bruxelles.Deux extraits de la séance:[audio mp3="http://ecobxl.hypotheses.org/files/2018/02/introduction1.mp3"][/audio][audio mp3="http://ecobxl.hypotheses.org/files/2018/02/innondation-de-la-senne.mp3"][/audio] Lundi 5 mars 14h-17h, à l’ULB : Alèssi Dell’Umbria présentera ses recherches menées au Mexique, en France et en Italie. Ainsi, il est l’auteur d’une histoire populaire de Marseille, d’un livre sur le rituel napolitain de la tarentelle ; il a préfacé Mexique profond et réalisé le film Le vent de la révolte (voir la fiche de lectures). Cette séance aura lieu dans la salle de réception à la Maison des Sciences Humaines de l’ULB, avenue Depage 1, 1050 Bruxelles. Jeudi 19 avril 14h-17h, à l’ULB : Juliette Woitchik présentera sa recherche sur les multiples rapports et dépendances des populations indigènes, métisses, citadines, au fleuve Rio Doce au Brésil et la manière dont les connexions au fleuve se reconfigurent depuis que celui-ci a été gravement atteint par l’écoulement de boues toxiques et la rupture de barrages de Bento Rodrigues, en novembre 2015. Cette séance aura lieu dans la salle de réception à la Maison des Sciences Humaines de l’ULB, avenue Depage 1, 1050 Bruxelles. Mercredi 16 mai 14h-17h, à l’USL-B : Samir Boumédienne présentera ses recherches sur la colonisation et la possible décolonisation des savoirs du vivant, et plus particulièrement la question de la dépossession des savoirs concernant les plantes médicinales. Il est l’auteur de La Colonisation du savoir: une histoire des plantes médicinales du « Nouveau monde » (1492-1750) (voir la fiche de lectures). Cette séance aura lieu au local 6007 à l’Université Saint-Louis Bruxelles, boulevard du Jardin Botanique 43, 1000 Bruxelles. Jeudi 31 mai 14h-17h, à l’USL-B : Atelier d’enquête et/ou d’écriture où il s’agira d’explorer la terrestrialité. Le contenu ainsi que le dispositif seront élaborés en cours de route, tout au long du séminaire. Cette séance aura lieu au local 4015 à l’Université Saint-Louis Bruxelles, boulevard du Jardin Botanique 43, 1000 Bruxelles.Pour ceux et celles que cela intéresse plus particulièrement, voici une liste d’écrits et de récits dans lesquelles nous irons puiser pour la première séance, en plus des références bibliographiques.Fiche de lecturesAu plaisir d’échanger avec vous,L’équipe Ecologies de Bruxelles[i] Cf. la communication de François Thoreau 2015, « Les exigences de la « terrestrialité » : une épreuve pour l’enquête », en ligne.[ii] Le résultat des enquêtes menées dans les potagers paraîtra en avril 2018 dans un livre intitulé Terres des villes, aux éditions de l’éclat. Pour les visites, voir la trajectoire 4 du séminaire : « Vivre dans les ruines du capitalisme ».