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Beydon Olivier, Introduction à la pensée juridique chinoise, Bruxelles : Larcier, 2015, 616 p.Compte rendu par Laurent de Sutter (Vrije Universiteit Brussel) La publication récente de l’Introduction à la pensée juridique chinoise, que l’on doit à Olivier Beydon, est un des plus grands événements intellectuels s’étant produits dans le champ de la pensée juridique francophone depuis bien longtemps. Lorsque Jean Escarra fit paraître Le droit chinois, en 1936, il contribua de manière décisive à l’inscription de l’école française de droit comparé sur la carte des études juridiques prenant pour objet les spécificités du droit chinois classique et contemporain. C’est grâce à cette impulsion que l’on put voir se multiplier, par la suite, d’autres travaux entrés depuis dans le canon – à commencer par l’étude fondamentale de Léon Vandermeersch, La formation du légisme, en 1965 ; ou, plus près de nous, Le meurtre en famille, de Françoise Lauwaert (c’était en 1999). L’originalité de l’approche de Jean Escarra était, en effet, de considérer la comparaison comme devant excéder les limites étroites de la mise en perspective des lois, pour plonger dans la manière dont celles-ci exprimaient, à leur façon, la substance intellectuelle d’un univers social, politique et culturel sans lequel elles demeuraient incompréhensibles. Ce qui intéressait Jean Escarra était donc, ainsi que le rappelait le sous-titre de son livre, une « conception générale » davantage que des aperçus singuliers, et une « perspective historique » davantage qu’un plan de coupe se limitant au contemporain – et risquant de se périmer avec lui. Comprendre le droit chinois impliquait de comprendre la pensée chinoise au sens large, ainsi que le rappela Jacques Gernet lui-même, en 1967, dans son élogieuse recension du livre de Léon Vandermeersch ; comprendre le droit chinois impliquait de comprendre la singularité de la pensée chinoise.Même si de nombreux philosophes et sinologues, au cours des dernières décennies, ont montré combien cette singularité contrastait avec celle de la pensée dite « occidentale », les juristes ont préféré agir comme s’ils n’avaient pas entendu la leçon. Alors que les analyses d’un François Jullien ou d’un Jean-François Billeter atteignaient une audience mondiale, reconnue jusqu’en Chine, les spécialistes du droit chinois préférèrent faire comme si les différences que pointaient celles-ci étaient sans conséquence du point de vue juridique. Les évolutions du droit, depuis la fin de la dynastie Quing et l’adoption d’un premier « code » à l’occidentale, rendaient inutiles, à leurs yeux, que l’on s’intéressât davantage à une histoire qui semblait périmée une fois pour toutes, et à une « pensée » dont la technicité semblait douteuse. Il n’était jusqu’à la collection fondée par Alan Watson au milieu des années 1990, et pourtant consacrée à « l’esprit des droits », qui, dans son volume portant sur la Chine, dû à Geoffrey MacCormack, tentait de minimiser la part de la réflexion millénaire des penseurs chinois à propos du droit. À part une brève introduction rappelant qu’un jour les lois gouvernant la Chine avaient été différentes de ce qu’elles étaient devenues après, disons, l’avènement de la Chine populaire, tous les ouvrages préféraient passer au plus vite sur le fait que « droit », dans la tradition chinoise, était un mot qui n’existait même pas. Le petit « Que sais-je ? » signé par Tsien Tche-hao, en 1982, et jamais réédité, en fournissait une parfaite illustration ; signe des temps, et d’un glissement dans les préoccupations, c’était moins le cas de l’ouvrage plus récent de Frédéric Constant et Christophe Lopez, paru dans la collection « Connaissance du droit », chez Dalloz, en 2013.Le premier mérite de l’ouvrage massif et érudit d’Olivier Beydon consiste à reprendre les choses là où le triomphe d’un comparatisme borné à la législation les avait laissées, et à renouer avec les intuitions larges d’un Jean Escarra ou d’un Jacques Gernet, en proposant le premier panorama complet jamais publié de la pensée juridique chinoise. Comme on sait, cette pensée se divise en deux branches majeures – la première, dont l’influence sur l’histoire de la pratique du droit en Chine fut la plus longue, est celle du confucéisme ; la seconde, dont l’impact fut moindre en apparence, est celle du taoïsme (et du moïsme). Dans son ouvrage, Olivier Beydon examine dans le détail les concepts à l’aide desquels les tenants de ces deux traditions ont tenté de formaliser la question du « droit » (en tant que le « droit » était la seule chose dont il n’y avait pas de concept), d’en approcher le phénomène, et d’en orienter la pratique. Il est inutile d’entrer ici dans le détail des analyses proposées par l’auteur – sinon pour dire combien leur précision, leur documentation et leur sens de ce que les anglo-saxons appellent « big picture » réclament d’être salués, et même applaudis. Au-delà de la synthèse de près d’un siècle de recherches, l’auteur propose, en effet, nombre de vues inédites (du monde, en langue occidentale), contribuant ainsi à donner une épaisseur nouvelle jusqu’aux thèmes dont on pouvait croire qu’ils étaient bien connus – ainsi celui des rites (« li ») ou des châtiments (« fa »). Pour cela, déjà, l’ouvrage d’Olivier Beydon est destiné à devenir le standard auquel mesurer toutes les publications prochaines, ainsi que la référence incontournable pour toute recherche future sur un point qui y serait abordé ; mais ce n’est pas tout : le service rendu par cette Introduction est bien plus large.La raison pour laquelle le droit comparé (tout comme l’histoire du droit) a fait l’objet d’une tentative de domestication au cours des dernières décennies du XXe siècle repose sur une peur  : qu’il soit le lieu où les certitudes les mieux ancrées sont amenées à s’effondrer. L’examen comparatiste ou historique du droit et de ses pratiques ne se limite pas à offrir l’opportunité d’une entente possible entre « systèmes » plus ou moins différents, voire à une « harmonisation » des règles produites par les uns ou les autres. Comme l’a souvent souligné Pierre Legrand, la comparaison est avant tout comparaison de ce que la comparaison n’est pas possible – du moins, qu’elle n’est possible que dans l’horizon d’un échec, pointant vers le caractère irréductible des différences existant entre ce qui est comparé. Il n’est jusqu’à l’idée même de comparaison qui requiert d’être comparée, dès lors que la signification et les objectifs qui y sont attachés s’inscrivent eux aussi dans des contextes et des pensées pour lesquels cette opération peut prendre des significations incompossibles. Si Olivier Beydon ne va pas jusque-là (du reste, ce n’est pas l’objet de son Introduction), il n’en demeure pas moins que sa magistrale leçon de méthode comparatiste devra susciter un questionnement profond à propos des attentes qu’il est possible de formuler quant à un éventuel « dialogue » entre le « droit » chinois et les droits occidentaux. Surtout, elle devra fournir l’occasion d’un retour à la maison qui soit capable de refuser la triste réduction au status quo – c’est-à-dire qui fasse de la rencontre avec le plus étrange et le plus différent, l’opportunité d’un renouvellement qui soit à la hauteur de la complexité et de la richesse de ce qui semble si exotique.Il n’y a pas d’ambition plus haute, ni de tâche plus urgente.