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De manière récurrente, la valeur sociale des humanités fait débat : comment justifier, eu égard aux ressources finies dont disposent les organes de financement de la recherche, la subvention de projets en littérature ou en histoire de l’art plutôt qu’en sciences de l’environnement ou en médecine du cancer ? Quels bénéfices sociaux espère-t-on tirer de la recherche en humanités ? À moins que sa légitimité ne puisse se fonder sur une autre base que son utilité directe ?L’ouvrage d’Helen Small, professeure de littérature anglaise à l’Université d’Oxford, s’inscrit au cœur du questionnement actuel sur le rôle des humanités[1]. Il propose un éclairage des prises de position sur la scène anglo-saxonne à travers une approche historique et taxonomique des arguments défendant la valeur spécifique des humanités, tout en évaluant leur portée de manière critique. Dans son introduction, Small souligne que l’importance accordée aux études en humanités est fonction d’une certaine conception de l’éducation, de la culture, du bonheur individuel et du bien commun (« The question of how and why large numbers of people agree to value the higher study of humanities is, at this core, a question about the ideas that guide thinking about education, about culture, and about certain versions of a happy private life and a good public life. », p. 22). Raison pour laquelle les arguments envisagés dans son étude, au nombre de cinq et formant la matière d’autant de chapitres, se rattachent majoritairement à ces différents thèmes, et privilégient une approche politique du rôle des humanités.Le premier chapitre entend définir les caractéristiques des humanités, et les situer par rapport aux autres disciplines scientifiques. Small suggère ainsi une première definition généraliste :The humanities study the meaning-making practices of human culture, past and present, focusing on interpretation and critical evaluation, primarily in terms of the individual response and with an eliminable element of subjectivity. (p. 23)C’est ainsi la singularité des humanités qui peut être avancée comme argument pour justifier leur valeur : une attention particulière à la pensée critique, à l’interprétation et à la transmission d’un patrimoine culturel ; un attachement au traitement qualitatif des matériaux culturels et aux propositions interprétatives éclairantes, fussent-elles non vérifiables empiriquement. Toutefois, par rapport à quelles autres sciences exactement les humanités se définissent-elles ? Small inscrit sa réflexion dans une généalogie des conflits opposant le camp des sciences dites « dures » à celui des humanités, auxquels on peut éventuellement adjoindre un troisième, celui des sciences sociales. Ces conflits animent de manière récurrente la vie académique, et permettent de faire émerger des traits distinctifs. Trois moments de crispation sont ainsi plus particulièrement étudiés : la querelle entre Matthew Arnold et T. H. Huxley à l’époque victorienne, celle opposant C. P. Snow et F. R. Leavis dans les années 1960 autour du modèle des deux cultures, et, finalement, l’affaire Sokal dans les années 1990.Le deuxième argument abordé est celui de l’utilité des humanités, qui émerge dans le contexte d’une sensibilité croissante de l’université aux exigences du marché – en témoigne notamment l’introduction de termes comme ceux d’« impact » ou d’« excellence » dans les évaluations de la recherche. Prenant à nouveau comme base la pensée d’Arnold, Small relève que l’utilité des humanités résiderait en leurs effets secondaires – soit une utilité indirecte : la connaissance permettrait à l’individu de nouer un rapport différent à son milieu de vie, l’amenant à mieux se connaître et à mieux connaître le monde :If we speak too often in terms of applied uses, of instrumentalism, of standards of excellence bereft of content, of impact-even in the act of speaking against those things we cede too much of our ground.Arnold would willingly have conceded that all educational purposes can be expressed as usefulness if one pursues the notion of use finely enough. To know oneself and to know the world will alike serve the 'secondary aim' of enabling one to fulfil one's place in the world. (p. 87)La contribution au bonheur, individuel et/ou collectif, est-il une mission des humanités ? C’est le troisième argument visant à en appuyer la défense. Une revue succincte de la littérature sur la question du bonheur permet de mettre en lumière, d’une part, une corrélation entre le bonheur et le niveau d’éducation, mais aussi d’autre part l’existence d’un cercle vertueux puisque le bonheur favoriserait la disposition à l’apprentissage. La place des humanités dans l’accès au bonheur est ici traitée par le biais de la pensée utilitariste de John Stuart Mill, qui distingue entre le bonheur quantitatif et qualitatif. On peut ainsi suivre le philosophe lorsqu’il reconnaît la valeur de la littérature et des arts dans l’accès au bonheur qualitatif, par l’amélioration de notre expérience de vie :They [the literature and the arts] elevate our imaginations, individually and collectively: awaken our sense of sublimity, make us (valuably) conscious of the imperfections of the world as it is currently constitued. Put simply, they raise the bar of happiness. They assist us in aiming above mere contentment to a hope of genuine happiness, even if what comes within ours reach may be only 'bearability’. (p. 120)Le quatrième chapitre intitulé « ‘Democracy needs us’ - the Gadfly argument for the humanities » traite d’une conviction défendue de longue date par humanités, à savoir leur nécessité pour le maintien de la démocratie. Discutant l’ouvrage de Martha Nussbaum, Non for Profit (Nussbaum 2010), Small commente le passage cité par l’auteure d’après le Gorgias de Platon. Socrate y compare le rôle du philosophe à celui d’un taon (gafly) censé aiguillonner la Cité en vue de sa bonne marche. Même si l’on s’accorde sur le fait que l’éducation est nécessaire pour disposer de citoyens responsables, Small s’interroge sur la prérogative qu’auraient les humanités à jouer ce rôle. Elle résiderait dans les compétences-clés travaillées par les humanités, à savoir l’interprétation et l’évaluation, essentielles pour le bon fonctionnement de la démocratie – « To be capable of propagating, interpreting, and evaluating ideas in open debate is not a small competency » (p. 146).Finalement, les humanités peuvent encore être défendues en raison de leur valeur propre : celle des objets d’étude (les textes littéraires par exemple) et des pratiques qui leur sont associées. On traite par là du contenu même des humanités, délaissant une approche sous le seul angle de leurs effets (sur les individus, sur la culture, sur l’organisation politique, etc.). Toutefois, la notion de valeur intrinsèque est en elle-même problématique : norme transcendentale ou consensus provisoire ? Comment fonder la valeur des humanités si l’esthétique littéraire, par exemple, est affaire de goût ? À la suite d’une lecture critique de plusieurs auteurs, Small conclut :There is no possibility of an non-metaphysical defence for the intrinsic value of the humanities. There is, however; ample room for a considered account of why the humanities are worthy of our valuating them 'for their own sake' (p. 163).Le processus d’attribution de valeur et les débats qu’il entraîne deviennent alors une fin en soi.En définitive, synthétisant dans sa conclusion les différents arguments évoqués pour justifier la valeur publique des humanités, Small relève qu’aucun argument n’est tenable à lui seul ; c’est en revanche le faisceau de ces différences valeurs que portent les humanités, leur pluralisme, qui en fonde l’intérêt : « Togehter they comprise the ground for a pluralistic defence of the value of the humanities. » (p. 176).Helen Small livre ici une intéressante synthèse critique de la littérature anglo-saxonne sur la question des humanités et de leur valeur, avec un intérêt marqué pour l’ancrage historique à travers lequel peut se lire le débat contemporain. Cependant, il me semble que deux aspects auraient pu y être pris en considération et la compléter utilement. Tout d’abord, on ne trouve pas vraiment de délimitation concrète des disciplines concernées par les humanités, envisagées comme une évidence. En effet, on traite essentiellement dans ce livre des humanités au sens classiques du terme que sont la philosophie, les arts et les lettres ; or le terme anglais humanities englobe un spectre de disciplines plus large (voir par exemple Liu 2014), qui reste sujet à débat. On aurait aimé en savoir un peu plus, tant les questions de découpages disciplinaires sont complexes – on relève ainsi dans le premier chapitre une tripartition entre sciences naturelles et mathématiques (sciences) – humanités et/ou sciences humaines (humanities - qui ne correspond d’ailleurs pas exactement à l’étiquette francophone des « sciences humaines ») et sciences sociales (social sciences) - sans que ne soient identifiées les disciplines enrôlées sous ces différentes bannières. Par ailleurs, si le développement de pratiques comme celle des MOOCs (Massive Online Open Courses) est cité pour compléter l’argument de la contribution des savoirs universitaires à la démocratie (p. 10), on ne trouve en revanche strictement aucune allusion aux humanités numériques. Or, les différents manifestes des humanités numériques (Schnapp et Presner 2009; Dacos et al. 2011) militent en faveur d’une large diffusion des savoirs et entretiennent des connexions étroites avec le mouvement de l’accès ouvert dans le domaine de l’édition scientifique (Dacos et Mounier 2014), qui pourrait à la fois renforcer l’argument de l’utilité (le bien commun serait, par exemple, servi par la diffusion sans barrière des contenus scientifiques) et celui de la contribution à la démocratie (par le libre accès à des contenus critiques). Il n’en reste pas moins que l’ouvrage d’Helen Small dresse un tableau, si pas exhaustif, du moins utile et consistant pour aborder la question de la valeur des humanités au regard des enjeux de la politique scientifique et des financements culturels.BibliographieTous les liens ont été vérifiés le 13 juillet 2017.Citton, Yves. 2010. L’avenir des humanités: économie de la connaissance ou cultures de l’interprétation. Paris: La Découverte.Dacos, Marin et al. [collectif] 2011 (26 mars). « Manifeste des Digital humanities ». ThatCamp Paris 2010. En ligne: http://tcp.hypotheses.org/318.Dacos, Marin, et Pierre Mounier. 2014. Humanités numériques: État des lieux et positionnement de la recherche française dans le contexte international. Institut Français. En ligne: http://issuu.com/institut_francais/docs/if_humanites-numeriques.Liu, Alan. 2014 (22 décembre). « What Are the Humanities? » 4Humanities. En ligne: http://4humanities.org/2014/12/what-are-the-humanities/.Nussbaum, Martha C. 2010. Not for Profit: Why Democracy Needs the Humanities. Princeton: Princeton University Press.Schnapp, J., et Todd Presner. 2009. « A Digital Humanities Manifesto » The Digital Humanities Manifesto 2.0 ». En ligne: http://www.humanitiesblast.com/manifesto/Manifesto_V2.pdf.Sibertin-Blanc, Guillaume, et Stéphane Legrand. 2009. Esquisse d’une contribution à la critique de l’économie des savoirs. Reims: Le Clou dans le fer.&#160;[1] La revue Tracés s’interrogeait voici quelques années, dans quatre hors-séries (# 9-12, 2009-2012), sur la raison d’être des sciences humaines (qui ne peuvent être directement assimilées aux humanités ou aux humanities [cf. infra], mais subissent le même soupçon d’inutilité). Le rôle que doivent jouer dans le monde contemporain les disciplines en humanités a fait l’objet de monographies (Sibertin-Blanc et Legrand 2009; Citton 2010). Enfin, la question est au cœur du projet de recherche de l’ARC « Genèse et Actualité des Humanités Critiques (Genach, Université de Liège, dir. G. Cormann et F. Provenzano) démarré en octobre 2015.