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Céline Béraud, Claire de Galembert et Corinne Rostaing, De la religion en prison, Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2016, 352 p.Compte rendu par Philippe Artières (Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain (IIAC), EHESS- CNRS, Paris)Ils sont rares ceux qui se souviennent de la figure de l’abbé Velten, l’aumônier catholique de la prison centrale de Toul lors des émeutes de décembre 1971. Le prêtre avait pourtant dérangé en s’associant au Groupe d’information sur les prisons et en devenant le principal interlocuteur des jeunes mutins. L’ouvrage paru chez Gallimard à l’époque  (( Comité Vérité Toul, La révolte de la centrale Ney (5-13 décembre 1971), Paris : Gallimard, coll. « La France sauvage », 1973. )), rend bien compte de cette position des aumôniers catholique et protestant alors en charge de la centrale Ney. De même, aucun travail n’a porté sur la présence de la Cimade  (( La Cimade (Comité inter mouvements auprès des évacués, la mention «Service œcuménique d’entraide» a été ajoutée lorsque l'acronyme est devenu un nom propre) est une association loi de 1901 de solidarité active avec les migrants, les réfugiés et les demandeurs d'asile, membre de la Fédération protestante de France &#60; https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Cimade , consultée le 28/09/2016 &#62;. )) protestante en détention. De fait, comme le constatent les auteurs de ce riche collectif, la religion en détention est un point aveugle de la sociologie carcérale. Il en est autrement en histoire des prisons pour le XIXe siècle et le premier XXe siècle tant la laïcisation des personnels de surveillance pour les femmes fut longue – pensons à la prison Saint-Lazare à Paris –, tant aussi la création de l’institution pénale s’est faite dans des bâtiments religieux – pensons en particulier ici l’abbaye de Fontevraud  (( Dossier spécial « Abbaye royale de Fontevraud », 303 : arts, recherches et créations, 67, 2000. )) – et sur un modèle monastique (( Isabelle Heullant-Donat, Julie Claustre et Élisabeth Lusset (dir.), Enfermements. Le cloître et la prison (VIe-XVIIIe siècle), Paris : Publications de la Sorbonne, 2011. )) . Là est donc d’abord l’immense mérite de cet ouvrage et du chantier de recherches dont il résulte. Il lève un voile sur lequel beaucoup de représentations étaient projetées, avec pour référence systématique les prisons nord-américaines. Trois partis pris y sont à l’œuvre et, disons-le, sont particulièrement stimulants car fortement ambitieux – alors qu’il faut souligner encore la très pauvre bibliographie s’agissant de la France sur ce domaine (le livre en extrait le plus conséquent). Le premier choix est de désingulariser l’islam et de considérer que le religieux constitue un fonds commun dans cette sphère d’activité sociale ; le deuxième parti pris est de croiser toujours cette question du religieux avec le contexte de son exercice, à savoir la prison pénale. Les études proposées regardent toujours du côté de la sociologie carcérale (d’Anne-Marie Marchetti à Gilles Chantraine). Enfin, les chercheurs ont décidé de ne pas penser seulement ce que la religion fait à la prison mais aussi ce que « la prison fait à la religion ». En ce sens, ils n’ont pas oublié ceux qui partagent la vie des détenus, à savoir les surveillants ; ils les prennent au sérieux et, comme rarement, leur donnent une place dans le dispositif. Là encore, le renversement de la perspective est judicieux pour éviter le piège de la focalisation qui empêche de saisir la force de ce qui n’est pas là un simple contexte mais une situation dirait Erving Goffman. Pour mener une telle entreprise, une méthodologie lourde a été mise en place en dialogue avec l’administration pénitentiaire, constituant la première grande enquête sur cette question en France : huit établissements pénitentiaires dûment choisis (maisons d’arrêt, centres de détention et centrales), visités régulièrement de trois à six mois, au cours de 18 mois, et plus de cinq cents entretiens réalisés avec des détenus, des aumôniers et des personnels pénitentiaires. Surtout, les chercheurs ne se sont pas contentés du déclaratif, des observations ethnographiques ont été menées. Le cahier iconographique de l’ouvrage est de ce point de vue particulièrement intéressant. Même si les espaces photographiés sont le plus souvent vides de détenus et de personnels (pour des raisons de respect de l’anonymat), les clichés donnent, par exemple, à voir la manière dont certains détenus s’aménagent dans leur cellule des espaces dédiés à un culte. C’est une dimension souvent négligée que celle du rapport individuel à sa croyance.L’ouvrage volumineux va ainsi contre tout un système de représentations et propose donc une plongée sous trois angles de cette interaction détention/croyance. D’une part, il s’agit de comprendre quelle conception se fait l’institution de la religion ; ensuite, les chercheurs se sont demandés quelles pratiques et quels usages ont les personnes incarcérées ; autrement dit, quelle place occupe la religion dans leur vie de détenu. Enfin, le focus est mis sur la figure des aumôniers : qui sont-ils ? que font-ils ? etc. Optant pour une méthode pragmatique – où et comment se loge le religieux dans l’espace pénitentiaire ? Est-ce seulement dans les espaces dédiés ou bien dans d’autres objets moins évidents – mais aussi développant une approche compréhensive – attentive aux discours de chacun des acteurs –, l’étude dresse un premier tableau à partir duquel désormais il faudra penser.L’ouvrage a les défauts de ses qualités ; il ne révèle rien de véritablement nouveau sur cette question mais il propose des données là où jusqu’à présent il n’existait que des intuitions. Par ailleurs, il tend aussi par la place donnée aux propos des acteurs à relativiser, à modérer certaines hypothèses et, en particulier, qu’en détention le religieux serait le seul recours pour s’extraire de la violence de l’enfermement. Ce qui apparaît en particulier, c’est que le religieux est une ressource qui peut être très intensive à un moment de la « carrière carcérale » ; mais cen’est qu’une étape dans un parcours à chaque fois singulier. Les premiers mois en détention sont ainsi une période où la pratique religieuse peut permettre aux sujets de ne pas perdre pied. Il en va autrement après le procès et lors de l’effectuation de la peine. On est donc ici très loin de la conversion définitive mais plus proche d’un usage ponctuel, « intéressé ». Le verdict peut ainsi y mettre fin. De même, et seule l’enquête de terrain pouvait le montrer, il arrive que le religieux devienne un poids : redoublant le jugement pénal, il écrase la conscience du détenu. Au lieu de venir en aide aux détenus, la croyance accroît la dimension disciplinaire et la culpabilité. L’aumônier est ainsi confronté à cette représentation auprès des détenus ; il est parfois celui qui rappelle inconsciemment la faute. Tout l’enjeu est alors, selon les représentants des différentes confessions, de trouver une place dans cet espace singulier qu’est la prison. Mais, selon les auteurs, ils n’y parviennent que très rarement : pris dans le dispositif très contraignant de la prison (avec un registre d’action limité), ils ne sont pas, pour les prisonniers, des interlocuteurs plus singuliers, que d’autres intervenants : visiteurs ou personnels socio-éducatifs. En réalité, si les aumôniers jouent un rôle, c’est comme « veilleurs » (p. 266) ; ils sont un pont entre le dedans et le dehors et constituent en cela des « lanceurs d’alerte », de faible intensité, doit-on immédiatement ajouter.La première partie de l’enquête, peut-être la plus utile car elle  met à plat les rapports de l’administration pénitentiaire avec le fait religieux. En effet, au-delà des textes des lois pénitentiaires, l’enquête montre sur huit lieux l’extrême variabilité des situations d’un établissement à l’autre, en fonction non seulement de la personnalité du directeur, de l’histoire récente de la prison mais aussi de la perméabilité de certains établissements à la situation locale. L’offre cultuelle est ainsi profondément inégale sur l’ensemble du territoire et à maint égard relève d’une véritable discrimination. La privation de liberté de circulation ne s’étend pas à l’interdiction de croyances et des pratiques, notamment alimentaires, qui en découlent. On apprend ainsi que ce n’est qu’à partir de 2009 que des dispositions nationales ont été prises pour permettre aux musulmans de pratiquer le ramadan. Les observations montrent aussi de très grandes différences d’une prison à une autre – phénomène déjà souligné concernant d’autres domaines comme par exemple les intervenants extérieurs. Les chercheurs soulignent aussi combien la religion (et ici seulement l’islam) est toujours appréhendée comme une potentialité subversive, plus qu’un outil de régulation. De là, des politiques par établissement parfois très répressives, produisant des effets pervers, s’inquiétant sans cesse d’une « radicalisation » possible, surtout en maison centrale.Ce que souligne cette vaste enquête (p. 199 et suiv.), c’est qu’un recours trop important à la religion stigmatise fortement les détenus et que cette étiquette « radical » les empêche parfois de profiter de la détention pour entreprendre, par le biais du religieux, un travail introspectif qui est pourtant l’un des fondements de la peine d’emprisonnement. Autrement dit, et ce n’est pas le moindre des paradoxes de cette institution : alors qu’elle a été créée pour amender les âmes, la voici aujourd’hui en porte-à-faux avec l’un des seuls régulateurs aujourd’hui disponibles. On pourrait dans cette perspective regretter que l’étude ne prenne pas en compte la progressive dépolitisation de la population carcérale qui, dans les années 1970-1980, était encore fortement habitée par une conscience libertaire.L’autre grand résultat de cette enquête relève de la sociologie des religions. En prenant la prison comme laboratoire du fait religieux au début de la première décennie du XXIe siècle, on perçoit comment la croyance permet à des individus de s’inscrire comme sujet alors même qu’ils sont dans une situation de grand déclassement. « La religion ouvre aux détenus qui s’y investissent un espace, où peut s’exprimer leur capacité d’agir (agency) » écrivent les auteurs en conclusion (p. 301). On pense ici à Foucault et à la subjectivation plus qu’à Marx et à l’aliénation. Sans doute est-ce là une clé importante d’intelligibilité de cette dualité religion/prison qu’il nous faut entendre.