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International ConferenceUniversité de Bretagne Occidentale – 19-20 November 2020Indigenous Environmental ArtisticPractices Responding to Pollution: Comparative Researchbetween Oceania and the Americas Organised by Estelle Castro-Koshy, SeniorResearcher, James Cook UniversityGéraldine Le Roux, Ass. Prof.,UBO (France), James Cook UniversityJean-Marc Serme, Ass. Prof. US Studies, IdA-Brest and HCTI, UBO (France)Scientific committeemembers:Tamatoa&#160;Bambridge,PSL Paris University: EPHE-UPVD-CNRS,USR 3278 CRIOBESophieGergaud, Director of the Cinema Festival Alter’NatifLionelLarré, Université Bordeaux MontaigneTaleiLuscia Mangioni, Australian National UniversityMagali&#160;McDuffie, SAE Creative Media Institute, PerthOcean&#160;Mercier, Victoria University of Wellington Te Herenga WakaMiguel Olmos Aguilera, El Colegio de la Frontera Norte, A.C.By analysing creative practices by Indigenous artists or artists workingclosely with Indigenous communities, this conference aims to determine how Indigenoussocieties perceive and interact with pollution and toxic substances that affecttheir territories or environment. It examines how conceptions of waste, and its recycling,enlightens discourses on Indigenous sovereignty. We explore in particular howthe notion of sovereignty – as understood, lived, and defined by Indigenouspeoples – informs and influences artistic practices that respond tocontemporary environmental challenges. Social scienceshows a growing interest in ‘waste’, also defined as ‘discarded materials’, ‘litter’,‘remains’ (Joulian, Tastevin &#38; Furniss, 2016). Studies have examined whatour rubbish bins say about us (Rathje &#38; Murphy, 1992) and what recycling processesare undertaken by individuals (Duclos, 2015), artists (Laviolette, 2006) or institutionsand industries. R. J. Garcier, for example, has also analysed the recycling ofmetal and toxic residues (2014). This conferenceaims to be a platform that articulates reflections about pollution, recycling,art, and Indigenous sovereignty. It will pay particular attention to therelationships established and nurtured by Indigenous artists and communitieswith the ocean and water. Papers are invited to discuss these themes inrelation to the following areas of study and/or questions. Treatment,perception, recycling, and transformation of materialsWe areinterested in the artistic approaches deployed in or around spaces faced with differentkinds of pollution and waste. How do artists speak about the journey of waste –for example due to marine currents, rivers or human actions? Is waste treatedas exogamic or endogamic material? Is waste perceived as a negative effect of consumerismin society or taken as potentially interesting material that can be valued likeany local natural resources? One subtle answer may be drawn from the work ofBrian Jungen (Dunne-za, Canadian and Swiss) who in the early 2000s shapedrecycled plastic chairs into whale skeletons, thus establishing a powerful linkbetween the great totem animal of the Pacific Northwest and basic NorthAmerican consumer society discards. In what circumstances is ‘waste’ precisely redefinedas ‘material’? Géraldine Le Roux’s study (2016), for example, has demonstratedthat this redefinition took place with the recycling of ghost nets in northernAustralia and the Torres Strait Islands. Is this re-definition linked to anawareness of the finite nature of resources? This conference will ask howelements collected on the beach forexample inspire artistic – visual, filmic, poetic – works – and how such works can become, inFlora Aurima Devatine’s words (2018), ‘re-building blocks’ that support andreveal a philosophical approach regarding the evolution of society (Tahitiansociety in Aurima Devatine’s context). Proposals are invitedto highlight the symbolic dimensions of these new materials, and – through theanalysis of the negotiations or conflicts that surround their extraction or circulation– to unveil the values given to a territory. We welcome approaches that link theanthropology of technics and symbolic anthropology, as well as studies aboutthe way artists position themselves in relation to pollution and waste leftbehind by large mining projects (in New-Caledonia-Kanaky or in Australia for example).Participants can address cases in which the artists’ reinvestment and reclamationof a contaminated site serve to express their communities’ continuing occupationof a territory and thus a form of sovereignty. Photographer Will Wilson comesto mind with his ‘Dineh (Navajo) post-apocalyptic man’ surviving in anenvironment made ‘toxic’ not only by uranium contamination, but more generallyby the colonialism that has been imposed in America for several centuries(Rife, 2016).We will ask if,and under which circumstances, the arrival or potential recycling of waste leadspeople to renew or create inter-island alliances, in Oceania in particular, orinter-nation relationships, in Amazonia or in the Western Olympic Peninsula(Washington state, US) where the Quinault and Quileute tribes cooperate tocollect abandoned crab traps.Decolonisation and sovereigntyas artistic and environmental actions &#160;&#160;This conference looks at Indigenous concepts used by artists to expresstheir vision of what ‘sustainable development’ or at least a respectfulrelationship with the environment that recognizes their sovereignty would be. Environmentmight be described here in relation to the understanding that land is a ‘livingentity’ (Watson in Castro-Koshy, 2018). We hope to receive papers interrogatinghow Indigenous concepts (in Indigenous languages) inspire and nurture artisticpractices of engagement with a disrupted or threatened environment. We are particularlyinterested in contributions that enter into dialogue with or expand works conductedby Indigenous academics, researchers, andartists on notions of intellectual (Warrior, 1992), cultural (Singer, 2001, p. 2), embodied(Moreton-Robinson, 2007, p. 2), visual (Raheja, 2011), dancing (Dangeli, 2015), storytelling (Moreton, 2017),and perceptual (Robinson, 2017) sovereignty, and of sovereignty as action (Rickard, 2017, p.81) and as a ‘way of life’ (Warrior, 1992). ‘Environmental justice’, a conceptdefined in the 1970s-1980s in the USA (Mitchell, 2011), may also be explored asit is often put forward in Indigenous demands of equality before the law and intheir claims for more sovereignty in Indian land management.Even though understandings of what constitutes Indigenous sovereignty varyaccording to the local contexts from which it is defined, we would like to includepapers that analyse what Indigenous concepts, and their transnationalcirculation, bring to the philosophical field. Goenpul Jagara and Bundjulungpoet, philosopher, and filmmaker, Romaine Moreton, for example, was inspired bythe Hawaian concept ‘ea’, which means‘sovereignty, breath, independence, life, air spirit, to rise up’ (Pacheco,2005, p. 3). The concept allowed her to underline ‘the possibility thatIndigenous sovereignty is located in [Indigenous people’s] capacity torecontrol [their] own breaths’ (Moreton, 2006, p. 309). This conference also looks at how artists mobilise and reinvest Indigenousconcepts to contribute to the safeguarding and protection of their territories(eg. the projects established by the Kichwa people of Sarayaku) or to support theblocking of mining or construction projects on or near their lands. The ‘water protectors’have been celebrated in songs such as ‘Stand Up / Stand N Rock #NoDAPL’, by Hip Hop Caucus and Taboo, or ‘Black Snakes’by Prolific The Rapper in association with A Tribe Called Red. Theseproductions have relayed images of the violent repression by the police ofpacific demonstrations against the construction of the Dakota Access Pipeline nearthe Lakota-Dakota Indian reservation of Standing Rock in South and North Dakota(USA).We also welcome contributions on the responses given by Indigenous artiststo situations in which the concerns and actions of the greens orenvironmentalists go against the expression and claims of Indigenoussovereignty and further dispossess Indigenous people (Bayet-Charlton, 2003). Traditionalwhale hunting by the Makahs of Washington state has been taking place everyyear since it started again in 1999, but it was targeted several times bygroups opposed to such fishing practices. Insofar as the environment is mostoften understood by Indigenous people in a holistic way, that is, including&#160;‘social-ecologicalrelationships’ (Muir, Rose, Sullivan, 2010, p. 259), we will also ask if thenotion of environmental sovereignty could be useful to develop.Artsand knowledges of the ocean, sea, and coastlineThis conference aims to substantially focus on how Indigenous people relateto the sea, the ocean, and the coastline. Speakers are invited to examine howartistic practices that deal with pollution mobilise Indigenous conceptsrelating to the sea or ocean. Artists’ responses to either toxic mud that leaksinto the oceans or to the fish stocks that are infected with nuclear residues couldbe analysed to highlight the way Indigenous people perceive the articulation betweenthe land and the sea; coastalenvironments are, for example, for Australian Indigenous people ‘an integratedcultural landscape/seascape’ (Sea Country: an IndigenousPerspective, 2002, p. 3).In the state of Maine (USA), the Abbe museum displays an exhibition entitled ‘wolankeyutomon’which means&#160;‘take care of everything’ in Mi'kmaq and defines the holisticvision of maritime Indigenous peoples, connecting water, human beings, and allcreatures on land and in the ocean. Looking at the articulation between the arts, the environment,recycling, and sovereignty will also lead us to question the very notion ofborders between land and sea that is commonly used in non-Indigenous contexts.This conference invites contributions addressing all forms of artistic practices,including visual arts, transmedia arts, cinema, fiction, poetry, dance,singing, theatre, performance, etc. It welcomes scholars working in the disciplines of anthropology, history, political science, literature, visualarts and films, linguistic, cultural studies, environmental studies, dance studies,performances, cinema, reception, discard and waste studies, etc., and using interdisciplinaryapproaches. Studies on all cultural areas, past or present, are welcome. Paperscan focus on Oceania or the Americas, or offer intercontinental analysis.Collective contributions are most welcome.Please send your (250-300 word) abstracts inEnglish or French, along with a short biography, to EstelleCastro-Koshy (estelle.castrokoshy@jcu.edu.au), Géraldine Le Roux (Geraldine.LeRoux@univ-brest.fr), and Jean-Marc Serme (jean-marc.serme@univ-brest.fr) by 30 April 2020. Notificationof acceptance will be sent by 31 May 2020.Appel à communicationsConférence internationaleUniversité de Bretagne Occidentale – 19-20 novembre 2020Les pratiques artistiques environnementales autochtones comme réponses à lapollution&#160;: recherches comparatives entre les Amériques et l’OcéanieOrganisée par EstelleCastro-Koshy, Senior Researcher, James Cook UniversityGéraldine Le Roux, MCF,UBO, James Cook UniversityJean-Marc Serme, MCF Étudesétatsuniennes, IdA-Brest et HCTI, UBOMembresdu comité scientifique :Tamatoa&#160;Bambridge, PSL Paris University: EPHE-UPVD-CNRS, USR 3278 CRIOBESophie Gergaud, Directrice du Festival Ciné Alter’NatifLionel Larré, Université Bordeaux MontaigneTalei Luscia Mangioni, Australian National UniversityMagali&#160;McDuffie, SAE Creative Media Institute, PerthOcean&#160;Mercier, Victoria University of Wellington Te Herenga WakaMiguel Olmos Aguilera, El Colegio de la Frontera Norte, A.C.A travers l’analyse des pratiquesartistiques autochtones ou d’artistes travaillant en étroite collaboration avecdes communautés autochtones, ce colloque vise d’une part à déterminer lesmodalités selon lesquelles les sociétés autochtones perçoivent et interagissentavec la pollution et les substances toxiques qui affectent leurs territoires etlieux de vie. Il s’agit d’autre part d’examinercomment des réflexions sur les déchets et leur recyclage éclairent les discourssur la souveraineté autochtone, et comment la notion de souveraineté tellequ’elle est comprise, vécue et définie par les autochtones nourrit et influencedes pratiques artistiques qui réagissent aux défis environnementauxcontemporains. Les sciences humaines et sociales s’intéressent de plusen plus au «&#160;déchet&#160;», également défini comme «&#160;discarded&#160;», «&#160;rebut&#160;»,«&#160;reste&#160;» (Joulian, Tastevin &#38; Furniss, 2016), informant de ceque disent nos poubelles (Rathje &#38; Murphy, 1992) et rendant compte desprocessus de recyclage, qu’ils soient faits par le biais d’indépendants(Duclos, 2015), d’artistes (Laviolette, 2006) ou institutionnalisés voireindustrialisés. Le recyclage des métaux et résidus toxiques et nucléairescommence également à être traité (Garcier, 2014).Cette manifestation se propose d’être une plateforme pourarticuler pollution, recyclage, art et souveraineté autochtone, en particulierdans le rapport qu’entretiennent les communautés et les artistes avec l’océanet l’eau en général. Les auteurs pourront aborder ces thèmes à partir des axeset questionnements suivants. Traitement, perception, récupération ettransformation des matériauxCe premier axe est consacré aux approches artistiquesdéployées dans ou autour d’espaces confrontés à différents types de pollutionet de déchets. On pourra analyser en quels termes les artistes parlent dupériple de ces déchets lorsqu’ils viennent d’ailleurs – par exemple sous l’actiondes courants marins, des cours d’eau ou d’actions humaines. Le déchet est-iltraité comme un matériau exogène ou endogène ? Est-il perçu comme uneconséquence négative de la société de consommation ou est-il pris comme unerichesse à glaner au même titre que les ressources naturelles locales ? Uneréponse toute en nuances est soufflée par le travail de Brian Jungen (Dunne-za,canadien et suisse) qui recrée dans les années 2000 des squelettes de baleinesavec des éléments de chaises en plastique, en un geste unificateur entre legrand animal totem du Pacifique Nord-ouest et les objets usuels de la sociétéde consommation nord-américaine. Dans quels cas y-a-t-il une redéfinition du«&#160;déchet&#160;» en «&#160;matériau&#160;», ce que l’étude de Géraldine LeRoux (2016) a montré à partir du recyclage artistique des filets de pêcheperdus en mer ? Cette re-définition a-t-elle un lien avec des prises deconscience de la finitude des ressources&#160;? On se demandera comment deséléments collectés par exemple sur la plage inspirent des œuvres artistiques –qu’elles soient plastiques, visuelles, ou poétiques – qui peuvent devenir,selon les termes de Flora Aurima Devatine (2018) des «&#160;pierre[s] derefondation&#160;» et sous-tendre aussi bien que refléter une réflexionphilosophique sur l’évolution de la société (tahitienne dans ce contexte). Il sera possible de mettre en lumière les dimensionssymboliques de ces nouveaux matériaux et, en s’intéressant aux négociations etaux conflits qui entourent leur extraction ou leur circulation, de rendrecompte des valeurs données à un territoire. Nous sommes donc ouverts auxapproches qui associent anthropologie des techniques et anthropologiesymbolique. Des études sur les façons dont les artistes se positionnent parrapport à la pollution et aux déchets laissés par les grands projets miniersune fois que ceux-ci sont fermés (en Nouvelle-Calédonie-Kanaky ou en Australiepar exemple) seraient aussi les bienvenues. Par exemple, dans le cadre d'unlieu contaminé, le réinvestissement artistique est-il revendiqué comme uneforme exprimant une continuité d’occupation d’un territoire et d’une forme desouveraineté ? On pensera entre autres au photographe Will Wilson et à «&#160;l’homme diné(navajo) post-apocalyptique&#160;» (sur)vivant dans un environnement rendu«&#160;toxique&#160;» non seulement par la contamination à l’uranium, maisaussi par le colonialisme à l’œuvre maintenant depuis des siècles (Rife, 2016).On se demandera enfin dans quelles circonstances laquestion des déchets – leur arrivée ou leur éventuel recyclage – amène àrenouer ou créer des alliances inter-insulaires, en Océanie en particulier, ouinter-nationales, telle la coopération entre les Quinault et les Quileute afin de collecter des casiers à crabes abandonnés sur la Péninsule Olympique de l’&#160;Étatde Washington. Décolonisation et souveraineté par l’action artistique etenvironnementale&#160;Cet axe s’intéresse aux conceptsautochtones utilisés par les artistes pour exprimer leur vision de ce queserait un «&#160;développement durable&#160;» ou du moins une relationrespectueuse avec l’environnement qui entérine leur souveraineté. La compréhensionde la terre comme «&#160;entité vivante&#160;» (Watson in Castro-Koshy, 2018)pourra participer ici de la définition-même d’environnement. Nous souhaiterionsrecevoir des contributions sur la manière dont les concepts en languesautochtones inspirent et fertilisent des pratiques artistiques d’engagementavec un environnement perturbé ou menacé. Sont particulièrement attendues des communicationsqui entrent en dialogue ou prolongent les travaux élaborés par les chercheurs, universitaireset artistes autochtones sur les notions de souveraineté intellectuelle (Warrior,1992), culturelle (Singer,2001, p. 2), incarnée (embodied) (Moreton-Robinson, 2007, p.2), visuelle (Raheja, 2011), dansée (Dangeli, 2015), narrative (Moreton, 2017),sensible (Robinson, 2017), ainsi que de souveraineté comme action (Rickard,2017, p. 81) et comme «&#160;mode de vie&#160;» (Warrior, 1992). On pourraégalement se reporter au concept de «&#160;justice environnementale&#160;»définie aux États-Unis dans les années 1970-1980 (Mitchell, 2011) tel qu’ils’applique aux revendications autochtones d’égalité devant la loi ainsi qu’àleurs prérogatives politiques dans la gestion de leurs terres. S’il est évident que lesacceptions de ce qu’est la souveraineté autochtone prennent tout leur sens dansles contextes locaux desquels ils émergent, nous nous intéressons également auxapports des concepts autochtones sur le terrain philosophique et à leurcirculation transnationale. Romaine Moreton, poétesse, philosophe et cinéasteaborigène goenpul jagara et bundjulung s’inspire par exemple du conceptautochtone hawaïen de «&#160;ea&#160;», qui signifie à la fois«&#160;souveraineté, souffle, respiration, indépendance, vie, air, esprit, etse soulever&#160;» (Pacheco, 2005, p. 3), pour souligner que la souveraineté sesitue pour les autochtones dans «&#160;la capacité de retrouver le contrôle deleur souffle et respiration&#160;» (Moreton, 2006, p. 309).Ce colloque s’intéresse aussi àla façon dont les artistes mobilisent et réinvestissent des conceptsautochtones pour appuyer des projets de blocage sur leurs territoires ou desauvegarde et protection de leurs territoires, comme l’a mené le peuple kichwade Sarayaku. Les «&#160;protecteurs de l’eau&#160;» ont été célébrés par deschansons telles que «&#160;Stand Up / Stand N Rock #NoDAPL&#160;», interprété par Hip Hop Caucus et Taboo, oubien «&#160;Black Snakes&#160;» de Prolific The Rapper associé à A Tribe CalledRed. Ces œuvres ont mis en musique les images de la répression violente desmanifestations pacifiques organisées contre la construction du Dakota AccessPipeline sur la réserve sioux lakota de Standing Rock aux États-Unis.Sont aussi les bienvenues des communicationsportant sur les réponses des artistes autochtones aux situations danslesquelles les préoccupations et actions des écologistes vont à l’encontre desexpressions et revendications de souveraineté autochtone et prennent la formede nouvelles entreprises de dépossession des populations autochtones(Bayet-Charlton, 2003). La chasse à la baleine reconduite chaque année depuis1999 par les Makahs de l’État de Washington fit l’objet à plusieurs reprises deblocage par des groupes opposés à ce type de pêche. Dans la mesure oùl’environnement est le plus souvent compris par les autochtones dans un sensholistique, c’est-à-dire incluant les «&#160;relations socio-écologiques&#160;»(Muir, Rose, Sullivan, 2010, p. 259) que les humains ont entre eux, on pourra ycompris se demander si la notion de souveraineté environnementale estpertinente.Arts et savoirs de l’océan, de la mer et dulittoralCe colloque s’intéresse toutparticulièrement au rapport que les&#160;autochtones&#160;ont avec ces espacessinguliers que sont la mer, l’océan et le littoral. Les intervenants pourrontanalyser comment les pratiques artistiques élaborées face à la pollutionmobilisent des conceptions proprement autochtones sur le milieu marin. Lesanalyses de réponses d’artistes à l’écoulement de boues toxiques qui se déversentdans les mers et les océans ou aux ressources halieutiques chargées de résidusnucléaires pourront éclairer la façon dont les peuples autochtones conçoivent l’articulationde&#160;la terre et la mer, un espace défini par les Aborigènes d’Australie comme«&#160;continu et interconnecté&#160;» (Sea Country: an IndigenousPerspective, 2002, p. 3). Dans l’État duMaine aux États-Unis, une exposition du musée Abbe, intitulée «&#160;wolankeyutomon&#160;»qui signifie «&#160;faire attention à tout&#160;» en langue mi’kmaq, définit lavision holistique des peuples autochtones marins, liant l’eau, les humains ettoutes les autres créatures sur terre et dans les océans. L’articulationart/environnement/recyclage/souveraineté invite à interroger la notion defrontières entre les espaces terrestres et marins communément employées dansdes contextes non-autochtones.Ce colloque accueille des communicationssur toutes les formes de pratique artistique : art plastique, visuel ettransmedia, cinéma, fiction, poésie, danse, chant, théâtre, performances, etc. Les propositions pourront émaner dedifférentes disciplines&#160;(anthropologie, histoire, science politique, artsplastiques et visuels, linguistique, études culturelles, étudesenvironnementales, études littéraires, études sur la danse, les performances,le cinéma, la réception, discard et waste studies etc.) et présenter desapproches interdisciplinaires. Chaque continent peut être étudié séparément. Lescontributions inter-continentales ou collectives seront les bienvenues.Veuillez envoyer vospropositions de communication en français ou en anglais, ainsi qu’une courte biographie, à Estelle Castro-Koshy (estelle.castrokoshy@jcu.edu.au), Géraldine Le Roux (Geraldine.LeRoux@univ-brest.fr), et Jean-Marc Serme (jean-marc.serme@univ-brest.fr) avant le 30 avril 2020.Lanotification des communications retenues sera envoyée le 31 mai 2020.BibliographySea Country: an Indigenous Perspective: TheSouth-east Regional Marine Plan Assessment Reports, [2002], Hobart, National Oceans Office, 196 p.Aurima Devatine F. [2020 (forthcoming)],‘Brassées de bris&#160;: essai poético-photographique’, in eTropic 19&#160;(1): EnvironmentalAristic Practices and Indigeneity: In(ter)ventions, Recycling, Sovereignty,Castro-Koshy E., Le Roux G. (ed.).Bayet-Charlton, F. [2003]‘Overturning the Doctrine; Indigenous People and Wilderness – being Aboriginalin the Environment Movement’, in Grossman M. 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