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Marc-Williams DEBONOSéminaire Cultures, Savoirs et Techniques NumériquesEcole des Chartes, Sorbonne, 24 Mai 2014 Lorsque j’ai commencé à écrire ce livre, je ne me posais aucune question sur son devenir numérique, et encore moins sur les mutations socioculturelles qu’engendraient ses différents niveaux de culture. J’ignorais de même tout des humanités numériques, demeurant focalisé sur la plastique des mots et l’écriture comme épreuve de soi. Pourtant, comme tout écrivain, je subis de plein fouet la montée en puissance des cultures numériques et baigne dans un environnement spatiotemporel dont les dimensions virtuelles et transversales ont tendance à fragmenter ou disloquer l’écrit tout en lui offrant paradoxalement une nouvelle dynamique. Cela signifie-t-il que le processus ou la genèse de l’écrit se renouvellent ? Que la plasticité du cerveau s’adapte en permanence, sollicitant plus encore les aires impliquées dans le langage et la créativité ? Ou les deux ? Interrogations somme toute banales si elles n’avaient pas de conséquences directes sur le mode de pensée de l’écrivant.C’est en effet à la fois la préhension de l’objet-livre, son contenu et l’articulation entre la plasticité synaptique &#38; l’environnement numérique qui ont naturellement accompagné ma démarche de plastisseur, par opposition au plasticien, autrement dit de celui qui traque l’écrit, non pas là où il se déconstruit[1], mais là où il devient matière à penser, se laisse plastir[2] à volonté… De même, c’est à double titre que la plasticité de l’esprit a conduit mes réflexions sur les processus de perception et de réaction, et par extension sur le cheminement du langage et des écritures. Celui de l’expérimentateur appréhendant chaque jour de visu la plasticité du cerveau et celui de l’épistémologue qui prend du recul, et perçoit très vite la plasticité comme une propriété fondamentale, et non purement systémique ou émergente de la matière (comme l’élasticité structurale ou la flexibilité des automates).&#160;Entre matière et forme, entre conscience et expérience se situe donc l’impulsion inductrice, structurante et à même de conférer la part informelle indispensable à toute évolution singulière d’un système donné. Cet entre-deux répond au caractère foncièrement ubiquitaire et parfois mal compris de la plasticité, qui est à la fois logique et alogique (art, poétique), local et global, contenu et contenant (forme, organe), génotype et phénotype, imaginaire et réel, cerveau et esprit. Et le point commun à ces différents niveaux d’articulation de la plasticité (de la matière, du vivant, du sujet et de l’esprit), c’est la morphogenèse qui y prévaut. Elle constitue un véritable « code plastique de la vie »[3] dans la mesure où l’ensemble de l’édifice biophysique qui nous environne, la structure du cerveau et de la réalité elle-même sont éminemment plastiques et que la plasticité est une condition sine qua non à leur expansion et viabilité. Comment cela fonctionne-t-il ? Par l’établissement de complexes de plasticité[4], autrement dit de liens dynamiques, irréversibles (binding) et constitutifs de ces interfaces plastiques[5], qui ancrent et co-signifient l’expression de dimensions irréductibles les unes aux autres (cerveau/esprit, sujet/objet, etc..). Cette sémiogenèse est unique, d’où l’enjeu de nature épistémique que nous donnons au concept de plasticité.[6]&#160;Il n’est donc plus possible à l’heure des transcultures, d’envisager le monde et la réalité perçue sans tenir compte de leur nature foncièrement plastique. C’est pourquoi la plasticité de l’esprit[7] décrite comme l’articulation unique entre une expérience du vécu et une matière à penser sera notre grille de lecture et d’écriture du monde post-moderne. Evolution connaissante du sujet qui en retour plastit l’esprit – autant créateur que traversé par la forme – et le monde, qui en s’interpénétrant se co-signifient. Cette plasticité active ou dynamique forge une sémiotique de nature peircienne qui ancre les traces polysémiques que l’homme laisse lorsqu’il pratique l’art ou l’échange transversal et en flux continu entre les peuples, les langages et les connaissances. Or, qu’est-ce que l’écrit sinon la représentation plastique de toute trace humaine et le théâtre d’échanges transversaux, bilatéraux et en temps réel entre la matière à penser et la matière à encrer ?&#160;Partant de ce constat et de ces conséquences directes sur la société hiéroglyphique d’hier comme hyperliée d’aujourd’hui, on ne peut que s’interroger sur notre libre-arbitre et les conséquences réelles de ces mutations en cours. Michel Serres, lors de son discours inaugural pour la fondation de Paris Nouveaux Mondes (heSam), indique clairement, même si cela est décrié par certains, que l’on ne traverse pas une nouvelle période critique avec l’informatisation &#38; la numérisation à outrance, l’accélération ou la déformation spatiotemporelle, mais que l’on vit une révolution analogue à l’invention de l’écriture. Le livre matérialisé, symbole d’une fonction et d’un savoir ancestral ne disparait pas mais tend à devenir un objet purement technologique ou à se dématérialiser. Le lecteur oscille ainsi entre le lien affectif qu’il entretient avec le livre papier et les différents supports numériques du même objet-livre, par définition plus labiles, substituables, effaçables. Pourtant, cette oscillation n’est pas neuve en soi, si l’on se réfère aux rouleaux et parchemins réinscriptibles ou au « palimpsestes des temps modernes », qui constitue un des chapitres de mon livre, en référence à la possible origine médiévale des hyperliens, des pointeurs (manicule illustrée ci-dessous) ou des smileys des parchemins anciens comme à « l’effet palimpseste » décrit dans les réseaux de neurones et l’apprentissage hebbien.&#160;&#160;L’incomplétude structurelle de l’écriture numérique en tant qu’hypertexte ou texte au carré en perpétuel débord décrite par Jean-Philippe Pastor,[8] ne pourrait-elle pas être transcendée par « la plasticité de sa plasticité », autrement dit par un apprentissage permanent de nouveaux savoirs textuels, voire une nouvelle axiomatique hypertextuelle, extension techno-culturelle de notre plasticité cérébrale. Une plasticité métabolique dans le sens ou elle évolue naturellement dans un cyberespace construit à son échelle, entre un cerveau et une main, entre un sujet et un objet, mais surtout qui, telle Gaïa, a la capacité de relier les consciences à une échelle jamais atteinte jusqu’ici. Dès lors, on ne peut à terme qu’épouser cette nouvelle forme de plasticité noétique. Une plasticité plus immédiate, plus dynamique, plus interactive, débordant ou étendant la matière neurale vers une plage scribale inédite. Une plasticité chaotique et procognitive, lieu convergent de bifurcations et de pensées dynamiques non linéaires, de nouveaux repères scripturaux. [9]&#160;Les  parchemins désormais numériques sont donc sujets à métamorphoses, transtextuels par excellence au sens de Genette, auteur des Palimpsestes,[10] pour qui la transtextualité est un objet de la poétique dans le sens où elle relie et transcende le texte avec d’autres textes, qu’ils soient explicites ou implicites, et qui définit plusieurs niveaux de relations textuelles (inter, méta, archi &#38; transtextes) inscrivant une nouvelle mythologie. On peut penser aussi aux structures anthropologiques de l’imaginaire de Durand.[11] Une didactique inter- ou trans-textuelle s’implémentant dans la praxis, autrement dit fouillant ou s’appropriant les symboles, les espaces, les imaginaires, les niches et les signes, créant selon un processus asynchrone les labyrinthes de l’histoire littérarisée, allant selon ces chemins synaptiques qui vont cheminant – les arcanes de la pensée – afin de délivrer les éléments d’une véritable cybersémiotique.[12]&#160;C’est dans ce contexte mouvant que l’écrivain s’inscrit, avec un fait nouveau : le retour de l’icône et d’une idéographie non plus statique mais dynamique que Pierre Lévy nous confirme comme une transformation majeure de la société contemporaine[13].  Société qui doit gérer de nouvelles représentations dynamiques des savoirs au sein des collectifs et des sociétés avec comme optique un changement radical des modes d’écritures émergents, des interfaces et des comportements cognitifs (plasticité numérique et réseaux intelligents, gestion des flux d’information). Et là, nous retrouvons le face à face entre la trace pensante (le cerveau) et la trace écrite (le palimpseste) dans ce rapport flagrant de coprésence, de co-signification que nous décrivons tout au long du livre.[14] Cela étant dit, le véritable changement me paraît résider beaucoup plus dans la génération de nouveaux flux de lecture/écriture du monde, en parti générationnels et dictés par une accélération technocratique du facteur temps de laquelle il devient quasiment impossible de s’extraire. Règne de l’immédiateté, de la disponibilité de jonction, de l’interactivité créative aussi. Naissance d’une nouvelle oralité, par essence éphémère, conduisant à une sémiotique singulière et pas forcément péjorative qui mène paradoxalement à plus d’empathie ou d’universalité. L’écrivant de Barthes y trouve-t-il son compte ?  Quid de la plasticité de pensée ? Est-elle formatée, normalisée, restructurée, pillée par l’accès au web et au numérique ou au contraire rendue plus fluide, ouverte, dans une démarche de défrichage de traces ?&#160;« Aujourd’hui le code dépasse le signe » nous dit Lorenzo Soccavo. J’ai tendance à le suivre sur cette lancée et sur celles du courant de pensée des Digital Humanities ayant me semble-t-il bien identifié les pièges des représentations et des métaphores ou du dualisme nature/culture. Thibaud Zuppinger et son groupe décrivent parfaitement le tournant transhistorique[15] que nous vivons, à la fois spectateurs et décrypteurs ou traducteurs d’une histoire évolutive de l’humanisation en train de s’écrire dans le contexte de la numérisation. Une histoire semée d’embûches et de traces recontextualisantes, mais qui des tablettes osseuses (omoplates primitives de la chine ancienne) aux tablettes numériques s’adapte et mute en permanence. Mutation touchant autant la représentation spatiotemporelle que la généalogie scripturale, mais surtout renouant avec la pratique iconique et les langues graphiques comme nous le montrons dans un chapitre du livre traitant du berceau oriental et de la pensée chinoise.[16]&#160;La plasticité du cerveau et par extension de l’esprit demeure la constante du système qui par définition s’adapte et configure en permanence de nouveaux circuits ou réseaux neuronaux, mais à qui aussi on ne demande pas seulement de lutter contre la neurodégénerescence mais plus d’inventivité. Il ne s’agit pas de la « simple » acquisition de nouveaux apprentissages ou de nouveaux savoirs, mais de la mise en œuvre d’une cybersémiotique touchant tous les pans de la connaissance. L’une des étapes cruciales dans ce cheminement étant probablement la résurgence du rôle de l’image tridimensionnelle dans notre monde hyperlettré et les éventuels changements procognitifs qu’elle induirait. A cela s’ajouterait un codex numerus ou une nouvelle approche encyclopédique du monde où les métaphores  numériques remplaceront peu à peu les connaissances livresques : la nouvelle « lisibilité du monde » selon Blumenberg[17].&#160;On en revient donc à mon constat de départ : Plastir, c’est écrire. Autrement dit : plasticité et écriture sont associées depuis l’aube des temps, dans la mesure où la première est inhérente à la constitution même de la matière, à l’agencement du monde, tandis que la seconde est la trace que l’homme veut laisser des choses qui l’entourent. Or, cette trace est inscrite dans la pierre bien avant que l’humanité sache écrire, et alors même qu’elle est sous l’emprise divine des premiers mots.[18] Elle est inscrite aussi dans l’humanité même, dont le langage ferait ses armes dès le ventre rond de la mère où le bébé communique par l’interprétation de ses mouvements mués en paroles.[19]Cette parole a une valeur symbolique élevée qui est nominative et prédispose à l’écriture.[20] Ecriture qui ne fera que se consteller avec le sujet, lui donner de plus en plus prise à la plasticité du monde. Ainsi, si toute expérience se mue en trace, elle trouve toujours écho au poème de l’origine. Et cette quête millénaire, même si elle évolue dans la forme, demeure atemporelle et singulière.&#160;On peut donc d’ores et déjà brosser le sort des mouvances de l’écrit moderne, prises dans le paradoxe consistant à fuir vers l’icône tout en conservant les fondements manuscrits de l’aventure humaine. Cependant, si il est évident que nos rapports avec la textualité changent, ce paradoxe nous apparaît faux si l’on pose que la civilisation de l’image tend à renouer avec la tradition des anciens qui peignaient le dit, et que les vrais créatifs sont ceux dont l’écriture est indissociable du plastir, autrement dit d’une pensée plastie comme on dirait peinte, d’une authentique plasticité de pensée.&#160;Comme nous allons le découvrir, cette inséparabilité entre la plume et la pensée du poète s’exprime de façon transversale et foncièrement participative. L’écrivant fait corps au texte de même que le texte qui se déroule anime sa plasticité de pensée. Matières à écrire et matières à psyché ne font qu’unes, contiennent à la fois la forme et l’émergence de la forme, le signifiant et le signifié. Elles fondent la cohérence de la sémiogenèse dans laquelle l’expérience humaine s’est écrite et s’est mémorisée. Pôle évolutif,  auto-organisation sans lesquels nulle vie, nulle information sensée n’aurait vu le jour. Que serait en effet un monde rigide ou dénué de plasticité ? Que serait un monde sans forme ni inscription ? Que serait un monde a-créatif et sans information ? C’est tout simplement impensable.&#160;C’est pourquoi la plasticité constitue la seule voie d’approche contemporaine des contenus nodaux, et le plus court chemin pour traduire ce qui se passe entre le percept et le concept, entre l’expérience et la conscience, entre la matière molle et son érection 2500 ans après les étrusques dans « L’homme qui marche » de Giacometti.[21] C’est pourquoi, nous nous proposons d’interroger sans relâche non seulement la plasticité des écritures, mais les rapports transversaux qu’entretient la plasticité au carrefour ontologique entre les sciences, les arts et les humanités.[22]&#160;L’interface noologique décrit cet espace naturel de pensée au sein duquel l’infinie plasticité humaine peut se décliner sous toutes ses formes. Un espace où la plasticité de l’esprit peut s’épancher, autant synonyme du déroulement de la psyché que de connaissance et de conscience du monde.[23] Elle est liée à la métadynamique des systèmes conscients et inconscients[24]. Ne tient-on pas là une sorte de chaînon manquant entre le cerveau et l’esprit, entre la plume et l’encrier, entre l’œuf et la poule, ce qui permettrait de penser qu’il n’y a rien d’autre qu’un espace plastique entre deux états subséquents qui s’engendrent ou se chevauchent ? Un espace meuble dont l’aveuglante réalité nous a échappé du fait même de son caractère multiscalaire, transversal et omniprésent ? Un espace de pensée qui, comme dans les tableaux d’Escher, se plastit au travers d’un cerveau lui-même autoplasti ? Plastir revient ainsi à singulariser une forme. A ajuster cette forme à un corps et à un vécu (une expérience de la réalité), un espace où la plasticité co-crée l’objet, l’être ou l’esprit né de cette alternative.&#160;En découle une question importante quant à la nature du lien entre plasticité et écriture. En effet, on peut se demander jusqu’à quel point nous sommes dépendants de la plasticité du cerveau ? Qu’elle soit à la source du langage écrit et parlé et le siège de reconfigurations dynamiques incessantes influant sur nos représentations, cela ne fait aucun doute. En revanche, on peut s’interroger sur ces réelles capacités d’induction dans l’acte créatif, en particulier lorsqu’il s’inscrit dans le cyberespace. Où le jeu du déterminisme cognitif s’arrête-t-il et où commence le libre arbitre de la pensée ? Où la spontanéité, les niveaux sub-perceptifs puisent-ils leur substantifique moelle ?[25] Ces interfaces plastiques accompagnent l’évolution connaissante du sujet, la co-signifie sa vie durant en ancrant de façon définitive le processus plastique au sein même de son cerveau, de ses actes et de ses mémoires. D’où l’importance, au détour de toute trace synaptique durable[26] de la détection d’une empreinte « sigillaire » transcrite au sein des oculistes de la modernité par le sceau de l’écriture numérique.[27]&#160;Cette mémoire des traces est fondamentale. Elle s’adosse à plusieurs hypothèses d’école dont l’existence d’une pensée sans langage de Laplane[28] et la nécessité absolue de l’oubli des langues (décrite par Heller-Roazen[29] dans le phénomène d’écholalie) comme de leur métissage (langues archipéliques, créolisation de Glissant).[30] Pour nous, cette plasticité noétique et synesthète est inscrite dans un sujet qui a été capable de gérer ses propres contradictions en se forgeant une éthique ternaire au sens de Lupasco.[31] Une éthique ayant saisit la primauté de toute symbolique et la tierceité des « hommes-signes » de Pierce.[32] Une éthique enfin qui distille ce lien ténu entre la nature et la connaissance, clef de voûte du langage universel. Ce sont donc ces plastisseurs,[33] ces hommes comme langue vivante qui sont les artisans de la plasticité humaine et nous faisons donc ici officiellement la proposition aux amoureux de la langue d’inscrire la plasticité du langage (en parti numérique aujourd’hui), et donc notre héritage plastique cérébral, au patrimoine de l’humanité ![34]Cette plasticité de la pensée, sous-jacente à tout ce que nous décrivons ici par le biais de l’écriture, mais plus généralement attachée au déploiement de l’esprit lui-même,[35] ne peut en effet que s’épanouir ou trouver de nouvelles expressions dans un tel système dynamique ouvert, laissant libre cours à tous les courants entrants, qu’ils soient ou non formalisés, les facilitant ou les réprimant selon le cas, les amenant à délivrer le sujet de toute emprise matérielle pour laisser cours au déroulement de son libre-penser. Ainsi, la plasticité de l’écriture, incluant aujourd’hui l’iconoplastie, l’e-lecture, l’e-écriture, la poésie numérique[36] indiquent clairement une réceptivité nouvelle vis-à-vis de l’avalanche d’objets méta-textués, voire d’i-poèmes[37]qui inondent les milliers de pages virtuellement à écrire. Une langue plastie dans l’instant, saisissant au vol les champs nodaux ou « l’épissure des mots »,[38] qui, si on en revient aux origines de l’écriture, renoue idéographiquement avec l’image-concept mais à n dimensions cette fois. Une transculture, une translittérature naissent qui inscrivent dans une réalité meuble, éminemment plastique, un imaginaire élevé au carré et tout vécu singulier cherchant à communiquer.&#160;Cette cyberculture qui s’installe, loin de laisser la part belle à l’oisiveté, tend à briser le rempart des intelligences scripturales.  Elle étend le champ cognitif de l’écrit et du dit en créant des espaces virtuels de mémoire, d’accès à des zones tampon capables de générer à la fois un texte acquis et une pensée en cours d’acquisition. Ainsi l’hyperlivre de la nouvelle Babel dont les icônes et les langages seraient infiniment transposables, dont la bibliothèque virtuelle accueillerait à la fois l’instantanéité des créations et le renouvellement perpétuel des textes, se lirait dans plusieurs champs de la réalité. Des champs aujourd’hui nécessairement de nature transdisciplinaire, touchant à la fois à la métaplasticité, à l’oralité et à la cognition.&#160;C’est donc bien la forme, c’est à dire la plasticité du rapport entre l’écrit et son support qui change. Une plasticité acquérant un caractère de plus en plus dynamique, de plus en plus transversal, de plus en plus liant au fur et à mesure qu’elle interagit avec cet environnement. Une plasticité interfaçant directement l’écriture en tant qu’expérience et la conscience en tant que pensée en action. Et cela a son importance, sachant que les différents niveaux d’interaction entre la production finale d’un texte et sa gestation à proprement parler sont aujourd’hui nécessairement pluriels, qu’ils vont de la mise en page sur l’écran à la composition typographique, qu’ils font aussi bien appel à des mémoires iconoplastiques construites qu’à des instantanés ou des flashs sur ce qui a été entrevu de façon subconsciente. L’étape Gutenberg laisse lentement place à une alphabétique transfuge et une écriture réinventée. Est-ce là son nouveau destin ? Est-ce le choc de l’iceberg idéographique, du support numérique, du percept visuel immédiat qui va briser l’écueil poétique du troisième millénaire ? On peut se poser la question. La plasticité de l’argile du palimpseste demeure. Elle s’est muée en e-plasticité[39].Sur le même sujet, on peut lire :ECRITURE ET PLASTICITÉ DE PENSÉEMarc-Williams DEBONOAnimaViva multilingüe Publishing House, Principauté d’AndorrePréface de Michel CAZENAVE, Collection Essais&#160;ePub:ISBN 978-99920-68-19-9ISSN 2311-3936Dépôt légal : AND-430-2013&#160;Mobi-Kindle / AZW :ISBN : 978-99920-68-28-1ISSN : 2311-3936Dépôt légal : AND.674-2013&#160; [1] Allusion à l’approche philosophique post-hégélienne de Catherine Malabou (L’avenir de Hegel, plasticité, temporalité, dialectique », Vrin, 1996) qui se situe dans la déconstruction de Derrida et aborde plus récemment la plasticité destructrice. (Les nouveaux blessés - De Freud à la neurologie, Penser les traumatismes contemporains», Bayard, 2007).[2] L’origine étymologique de l’ancien verbe plastir issu du grec plassein signifie depuis l’Antiquité façonner, modeler la matière. Il apparaît avec des variantes comme  plassare ou plasmare en France au 12e siècle dans le sens de former ou de forger selon le dictionnaire de Greimas ou le lexique de Godefroy où il est notamment cité dans le Roman d’Alexandre, avant d’acquérir à partir du 19e le don de réciprocité (capacité de donner et de recevoir la forme). On peut en effet déjà y déceler plus que le simple art de modeler puisque les sens figurés de plastir liés à la part feinte, imaginaire et humaniste du terme fleurissent chez les anciens (notamment Platon et Aristote), sont enrichis par la scolastique qui leur attribue « la puissance de former », avant de prendre leur véritable essor à la Renaissance. Aujourd’hui adjectivé en plastique ou plastic, faussement synonyme d’élastique, il a disparu en tant que verbe. Nous souhaitons le réhabiliter pour donner son plein sens au concept moderne de plasticité. PLASTIR est le nom qui a été donné à la Revue Transdisciplinaire de Plasticité Humaine qui est dirigée par l’auteur depuis 2005 (parution bilingue trimestrielle).[3] M-W Debono, « Le code plastique de la vie » dans Transdisciplinarité, Actes du 1er congrès international de transdisciplinarité, Editions Hugin, Lisbonne, 1999.[4] M-W Debono : « Le complexe de plasticité »  in COSMOPOLIS, 2008/2. Les complexes plastiques essentiels [espace-temps-plasticité (ETP), sujet-objet-plasticité (SOP), neural-mental-plasticité (NMP)] ainsi définis ne représentent en aucun cas des états plus complexifiés, mais des états agrégés ou liés (bound states). Le terme avait été utilisé dans le sens de Complexio, emprunté au latin classique (« assemblage », « complexion ») composé du préfixe con- (« avec ») et de la racine plexus issue du participe passé du verbe plectere (« nouer », « tisser »). Cependant, plasticité et complexité étant deux caractéristiques complémentaires et distinctes du vivant, les assembler peut induire des contresens. C’est pourquoi nous nous en tiendrons plus volontiers aujourd’hui à la notion d’interfaces plastiques et de liage dynamique.[5] M-W Debono, « Etat des lieux de la plasticité » Partie 1 Les interfaces plastiques, Implications Philosophiques, édition du 2 Mars 2012. Lire également « Le concept de plasticité : une approche résolument transculturelle »  in COSMOPOLIS, Encyclopédie de l’Agora 2007/1 et : « Le complexe de plasticité : état des lieux et immersion », in PLASTIR n°18, 2010/3.[6] M-W Debono, « Le concept de plasticité : un nouveau paradigme épistémologique », article de référence paru dans DOGMA, 02/2005.[7] M-W Debono, La plasticité de l’esprit, Implications philosophiques, Mai 2012.[8] http://metabole.typepad.com/jean_philippe_pastor/[9] M-W Debono, Ecriture et Plasticité de Pensée, Editions AnimaViva, Coll. Essais, 2013 (plan détaillé à la fin du document).[10] Gérard Genette, Palimpsestes, Le Seuil, coll. Poétique, Paris, 1982.[11] G. Durand, Les Structures anthropologiques de l'imaginaire, Paris, Dunod, P.U.F., 1960.[12] Métadiscipline ne se limitant pas aux signes écrits mais couvrant l’ensemble des champs informationnels, cognitifs et phénoménologiques (voir notamment les travaux de Luhman et de Soren Brier publié dans PLASTIR 26, 03/12).[13] Pierre Lévy : « L'idéographie dynamique : vers une imagination artificielle ? » Ed. La Découverte, 1991.[14] Ibid 8.[15] http://ecultures.hypotheses.org/102[16] Léon Vandermeersch, Les deux raisons de la pensée chinoise, Divination &#38; idéographie, Nrf, Gallimard, 2014.[17] Hans Blumenberg, La lisibilité du monde », Editions du Cerf, 2007.[18] Vandermeersch (Réf. 14) montre parfaitement que si l’idéographie chinoise a été inventée au 13ème siècle avant notre ère, des systèmes d’équations divinatoires précédant la langue graphique ont cohabité pendant plusieurs siècles tout en se différenciant clairement de la langue parlée. L’écriture idéographique de cette langue parlée naissant au 8ème siècle serait quant à elle issue de cette langue graphique.[19] Les premières lectures de traces concernent très vraisemblablement les empreintes de pattes d’animaux dans le sol. Quant aux premiers écrits, ils servaient à transcrire les signes divins ou les oracles en mots. On en trouve en particulier des traces très anciennes supplantant les idéogrammes chez les sumériens (IVe millénaire avant l’ère chrétienne).3  Selon Joël Clerget : « L’enfance et l’écriture », Editons Erès, 2006.&#160;[21] Allusion à l’exposition récente sur ce sujet de la Pinacothèque de Paris, Sept. 2011- Janv. 2012.[22] L’auteur a fondé dans ce but « Le groupe des plasticiens » ou GDP en 1994 qui a fédéré plusieurs binômes de recherche autour de sujets à caractère transdisciplinaire et organisé des colloques ainsi que les conférences du GDP qui ont reçu des invités prestigieux comme Pierre Karli ou René Thom. Ce réseau transdisciplinaire poursuit aujourd’hui différemment son action au sein de l’association Plasticités Sciences Arts créée en 2000 qui traite des rapports croisés entre les sciences, les arts et les humanités.[23] En cela, comme nous l’avons déjà précisé, nous nous opposons aux positions par trop fixistes des tenants de philosophie ou de la théorie de l’esprit et avons défini au colloque Jung et les Sciences de 2009 « La plasticité de l’esprit » comme une nouvelle façon d’aborder la problématique. Consulter la référence 12 et les publications citées en 54.[24] Métaplasticité décrite dès le niveau synaptique et à fortiori opérante au niveau structurel (zones cérébrales impliquées dans les grandes fonctions) et par extension dans les strates de l’inconscient.[25] Ibid 8[26] Trace biomoléculaire parfaitement détectable au niveau de plusieurs structures cérébrales dont notamment l’hippocampe, impliquée dans la mémoire, ou le gyrus cingulaire impliqué dans les affects.[27] Ibid 8. Extraits successifs du Prologue de l’ouvrage.[28] Dominique Laplane : « Penser, c'est-à-dire ? », Armand Colin, 2005. Cet auteur, qui est neurologue, se base notamment sur les observations cliniques d’aphasiques montrant une forme de pensée préformée qui s’exprime sans mots.[29] Daniel Heller-Roazen, « Echolalies - Essai sur l’oubli des langues ». Trad. Justine Landau, Le Seuil, 2007.[30] Allusion au bio-programme concernant les langues créoles proposé par Derek Bickerton dans le livre « Roots of langage » Ar-bor : Karoma Editions, 1981. Il s’agit pour lui, comme pour William Calvin, de tenir compte des fondements biologiques de la représentation symbolique et de son impact sur l'évolution cérébrale. A consulter également les archives de David Dwyer, Michigan State University, et celles du groupe de recherche de l’Illinois. Concernant la créolisation de Glissant, se référer au chapitre du livre consacré aux écritures archipéliques.[31] Les références des ouvrages à consulter sur l’œuvre de l’épistémologue Stéphane Lupasco sont données dans le livre de l’auteur.[32] C.-S. Pierce, "Ecrits sur le signe", traduction et commentaires de G. Deleballe, Ed. Le Seuil, 1978.[33] Néologisme utilisé avec bonheur par le poète Jean-Pierre Desthuilliers distillant « la plasticité dans la langue » dans PLASTIR 30, 03/2013. Plastir se conjuguant comme bâtir ou pétrir, les plastisseurs comme les bâtisseurs ou les pétrisseurs s’opposeraient aux tenants de la plasturgie industrielle nommés plasticiens au même titre que les artistes.[34] Projet en cours d’élaboration à destination de l’UNESCO. Contacter l’auteur.[35] Ce que nous appelons la plasticité de l’esprit à plusieurs reprises dans ce livre et qui sera développé dans un futur ouvrage indique trois voies de recherche à explorer : celle du cerveau en tant qu’organe s’autoplastissant lui-même, celle de l’interface entre le plastir neural et le plastir mental qui en en se complexant ouvre la psyché ou l’« esprit » à un déploiement unique du sujet dans l’espace-temps, et enfin celle de la plasticité de l’esprit en tant que modèle transdisciplinaire se différenciant de la théorie de l’esprit et de la philosophie de l’esprit (Debono, La plasticité des mémoires, in Actes du Colloque Jung et les Sciences, Université libre de Bruxelles, 2009). L’article de Mai 2012 La plasticité de l’esprit publié dans Implications Philosophiques précédemment cité fait un point récent sur l’évolution de ce concept.[36] Note de Cécile Debary à propos « l’histoire de la poésie numérique » sur le site web de L’Amourier éditions. De nombreux liens captivants sur les sites expérimentaux d’e-écriture, la technologie ALTX et les métatextes, les écritures scripturales, la génération de textes aléatoires. Y sont délivrés, montrant la richesse de la créativité contemporaine dans le domaine des e-écritures.[37] Preuve en sont ces nouvelles matrices du web, ces réseaux sociaux parallélisés, ces nœuds métatextués et autres transtextes inondant la toile, jouant sur les deux plasticités – la cérébrale et la mentale voir réseau social I-poèmes.[38] « L’épissure des mots » est le titre d’un recueil de poésie publié par l’auteur aux éditions l’Harmattan, Paris, 2008.[39] A mémoire infiniment remplaçable et liée à toutes sortes de supports, notamment numériques (e-écritures). Deux millions de documents (livres, revues, manuscrits, cartes, images, partitions musicales) sont ainsi numérisés dans le fonds Gallica de la BNF (Bibliothèque Nationale de France) lié aux réseaux sociaux, à des blogs et téléchargeables sur les tablettes. Il en est de même pour les œuvres cinématographiques. Ce nouveau corpus intéresse nous seulement les universitaires, mais aussi les e-distributeurs.