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Luc van Campenhoudt a publié fin 2017, un ouvrage intitulé « Comment les auteurs des attentats djihadistes en sont-ils arrivés là ? » (Armand Colin, 2017). Il a accepté de livrer à Droit &#38; Société un condensé de sa réflexion ce dont nous le remercions sincèrement.  Une approche par les processus plutôt que par les causesExpliquer le terrorisme djihadiste est une tâche à laquelle les sciences humaines et sociales actuelles ne peuvent échapper. La tentation est de rechercher l’explication, sinon unique au moins absolument déterminante, qui renvoie toutes les autres à un rôle subsidiaire. Cette explication peut consister à identifier la cause et/ou le sens profond de l’action terroriste (par exemple l’islam et certains de ses courants, les conditions de vie des jeunes musulmans dans les banlieues, les discriminations et stigmatisations dont ils sont victimes ou le nihilisme qui touche aujourd’hui une partie de la jeunesse).Sur le plan théorique, l’approche en termes de causes (ou de sens profond) pose cependant problème. Si on ne peut nier l’importance de certaines d’entre elles, ce ne sont pas des « causes » qui commettent les attentats, mais bien toujours des individus et des groupes, impliqués dans des contextes particuliers qui leur fournissent des ressources, des motivations, des soutiens et des encouragements. Le terrorisme djihadiste est étroitement lié à certaines évolutions (comme l’extension du salafisme) et situations (comme les conditions de vie dans les banlieues). Mais, ces conditions favorables ne sont agissantes que si elles sont activées, sur des terrains locaux concrets, par les acteurs eux-mêmes.  Mais alors, elles sont chaque fois réinterprétées et réappropriées de manière à les rendre fonctionnelles pour l’action collective. Il ne s’agit donc pas de minimiser le poids de ces conditions, notamment les convictions religieuses, mais d’analyser comment elles sont activées pour et dans la mobilisation, dans le cadre de rapports et de liens sociaux particuliers.Sur le plan pratique, l’approche en termes de processus n’aidera sans doute pas à empêcher les djihadistes les plus déterminés à passer à l’acte, mais contribuera à mieux percevoir ce qui fait que des milliers d’autres pourraient ou non marcher dans leurs traces.Des processus relativement banals et ordinairesPour l’essentiel, les processus développés dans mon livre n’ont rien d’extraordinaire. En effet, le terrorisme djihadiste résulte, pour une large part, de la combinaison et de l’enchaînement de processus ordinaires déjà bien connus des sciences sociales, impliquant des jeunes gens eux-mêmes banalement humains, semblables à des milliers d’autres. En s’abstenant de rechercher une explication extraordinaire à ces actes extraordinaires, à attribuer ceux-ci à une force infra- ou supra-humaine, l’analyse sociologique ne reste pas prisonnière de la fascination horrifiée que suscitent ces crimes, et qui trouble leur examen rationnel. Elle n’a rien de très excitant à vendre, son travail est relativement ingrat car il contredit les opinions et les jugements de réalité dictés par les valeurs et les émotions, par ce que tout un chacun aimerait bien croire, aimer et haïr.Ces processus relèvent de plusieurs niveaux complémentaires d’action et de relation.Au niveau micro-social, ils concernent les dynamiques relationnelles au sein des petits groupes locaux de djihadistes. Il s’agit notamment des processus bien connus de leadership, d’identification au groupe, de contrôle social réciproque, d’attribution collective (( Doug McAdam., John D. McCarthy, Mayer N. Zald, « Social Movements », in Neil J. Smelser (ed.), Handbook of Sociology, Newbury Park, London, New Delhi : Sage, 1988. ))  (consistant à attribuer ses problèmes à un destin collectif plutôt qu’à des carences individuelles) et de polarisation en groupe (c’est-à-dire d’amplification des émotions et d’émulation au sein des cellules de base).À un niveau plus large, ces processus concernent les effets de milieu, tels la déprivation relative (soit la frustration résultant du fait d’être privé de ce dont ne sont pas privés ceux à qui l’on se compare) ou l’absence de solidarités concurrentes qui s’observe surtout dans les espaces sociaux restreints et homogènes (comme les banlieues ou les quartiers). Dans l’univers des candidats au djihad, les contacts directs dans un milieu social et physique concret et les échanges sur internet s’entrecroisent et se renforcent pour former un milieu hybride où le réel et l’imaginaire se brouillent, rendant concevable ce qui était inconcevable.À un niveau plus large encore, les processus concernent les échanges au sein du réseau djihadiste global, en particulier ceux qui déterminent la capacité de mobiliser des candidats pour des attentats suicides. C’est en cette capacité que consiste le pouvoir. Dans la logique horizontale, non hiérarchique et ouverte du réseau, la multiplication de « liens faibles » (entre individus qui se connaissent à peine ou indirectement) confère du pouvoir à ceux qui occupent des positions structurelles stratégiques (comme une position de centralité ou d’intermédiarité). Lorsqu’elles se combinent, « la force des liens faibles » (( Mark Granovetter, « La force des liens faibles » in Mark Granovetter, Le marché autrement. Les réseaux dans l’économie, Paris : Desclée de Brouwer, 2000. )) et celle des « liens forts » (entre individus très proches au sein des cellules locales) dotent l’action collective d’une puissance accrue qui est fort grisante pour celles et ceux qui y participent.On ne peut comprendre le terrorisme djihadiste sans prendre en compte les clivages ethniques qui traversent les sociétés européennes contemporaines. Nos sociétés d’immigration ne sont pas seulement divisées en classes sociales sur base d’enjeux socio-économiques ; elles sont traversées par des antagonismes entre groupes ethniques sur base d’enjeux culturels (religion, valeurs, modes de vie, tenues vestimentaires…) (( Albert Bastenier, Qu’est-ce qu’une société ethnique ? Ethnicité et racisme dans les sociétés européennes d’immigration, Paris : PUF, 2004. )) . Inégalités socio-économiques et clivages ethniques se recoupent d’ailleurs et se renforcent mutuellement sans pour autant se superposer exactement et se confondre. Dans un processus d’étiquetage réciproque, les groupes antagonistes tendent à se réduire mutuellement à caricatures que les partisans du djihad accentuent, exacerbant ainsi ces antagonismes dans un affrontement total.Les processus de mobilisation ne portent donc pas seulement sur ce qui lie entre eux les djihadistes et leurs émules (relations dans les petits groupes, effets de milieu, échanges au sein des réseaux…)  – leur « nous » – ; ils portent également sur la manière dont l’action collective se construit dans l’opposition aux autres composantes de la société – leur « eux ». En provoquant l’ennemi, en transgressant outrageusement ses valeurs, en se confrontant directement à lui (notamment à la police et la justice), les ‘futurs’ terroristes – que l’on ne pourra dans tous les cas qu’identifier après coup – renforcent leur confiance en eux et leur détermination ; ils instaurent une logique de guerre qui oblige ceux qui seraient hésitants à choisir leur camp. Leurs choix, leurs stratégies et leurs comportements se reprécisent en fonction des réponses de l’État et des réactions de la société, dans un processus en spirale.Pris un à un, de tels processus n’expliquent rien. C’est donc leur combinaison et leur enchaînement qui sont déterminants et qui permettent de saisir comment les candidats terroristes passent de la radicalisation à l’embrigadement et enfin à l’acte, dans un délai parfois très court. Dans mon petit ouvrage Comment en sont-ils arrivés là ? Les clés pour comprendre le terrorisme djihadiste (( Luc Van Campenhoudt, Comment en sont-ils arrivés là ? Les clés pour comprendre le terrorisme djihadiste, Paris : Armand Colin, 2017. )) , ces processus sont explicités et leur pertinence est montrée à partir de nombreux exemples repris dans l’actualité récente. Mais ce n’est qu’une partie seulement du programme sociologique.Tels que décrits ici, ces processus constituent essentiellement un cadre conceptuel et hypothétique partiel pour élaborer sociologiquement des enquêtes empiriques. Un tel cadre permet de ne pas s’en tenir à une simple description (des pratiques, des comportements, des parcours, des expériences, des profils, des relations, des « vécus »…), telle qu’on la retrouve dans les nombreux récits et témoignages, mais bien de saisir ce qui fait que ces parcours (ou ces expériences, ou ces vécus…) sont ce qu’ils sont, se déroulent comme ils se déroulent et aboutissent où ils aboutissent, bref obéissent à une certaine logique. Mais en retour, la pertinence de ce cadre conceptuel doit pouvoir être mise à l’épreuve par ces enquêtes, ce qui permettra de l’améliorer voire de le dépasser. Pour ce qui concerne l’étude empirique du terrorisme djihadiste, les pays francophones accusent un retard sur les pays anglo-saxons.Les situations changent, les processus demeurentUne approche du terrorisme djihadiste par les processus de mobilisation permet d’articuler les dimensions micro- et macro-sociales de l’action collective. L’approche est riche de notions qui constituent des ponts conceptuels entre les deux niveaux d’analyse, trop souvent distingués artificiellement.Dès lors, la question « Comment en sont-ils arrivés là ? » ouvre sur une autre : « Comment nos sociétés en sont-elles arrivées là ? ». La manière dont les acteurs s’impliquent concrètement dans les relations de la vie collective (le micro-social) est en effet indissociable de la manière dont ces relations s’inscrivent dans des rapports sociaux au niveau de l’ensemble de la société (le macro-social) et en sont constitutives.En toute logique, cette approche centrée sur les processus de mobilisation induit des perspectives pratiques en termes de … mobilisation. Ce ne sont ni la seule répression ni surtout les discours moraux et rationnels qui convaincront des djihadistes potentiels à ne pas s’engager dans cette voie. On ne pourra éviter que des milliers d’autres jeunes gens ne s’y fourvoient que s’ils ont de bonnes raisons de s’engager dans d’autres types de mobilisation, qui rencontrent leur désir de sens et leur besoin d’action, et leur permettent surtout de tisser des liens sociaux.Une approche qui prend en compte les rapports sociaux suggère que ce n’est pas seulement le monde musulman qui doit bouger mais aussi l’ensemble de ses rapports avec les autres composantes de la société. Si les réseaux associatifs musulmans sont localement très actifs, ils restent trop coupés des réseaux associatifs, politiques, sociaux et culturels trans-ethniques (associations de quartiers, mouvements sociaux, syndicats, partis politiques…), les mobilisations des uns et des autres restant, d’une manière générale, fort segmentées. Cette segmentation est exactement ce que cherchent à développer les voix salafistes et rigoristes qui soutiennent le djihadisme et qui phagocytent le discours religieux ((Voir Felice Dassetto, « Radicalisme et djihadisme. Devenir extrémiste et agir en extrémiste : essai », Cismoc, Essais et recherches en ligne, 26, juin 2014, p.66. )) .Le terrorisme djihadiste est un phénomène dynamique qui se transforme en continu en fonction de l’évolution d’un ensemble de conditions (comme les défaites de Daech et les retours de combattants de Syrie et d’Irak, les réponses des États et leur efficacité, les réactions au sein de la communauté musulmane…). Les acteurs et leurs actions s’adaptent, mais les processus sociaux et relationnels qui les sous-tendent demeureront, dans une très large mesure, pertinents. Les étudier restera indispensable.&#160;Luc Van Campenhoudt (Université Saint-Louis, Bruxelles et Université catholique de Louvain)Enregistrer