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Soit ce billet, intitulé What Is (Wrong With) Standpoint Theory?, partagé hier soir sur Twitter et qui y fait débat depuis.Je trouve que cet article est globalement très malhonnête et que son raisonnement ne tient pas, et c’est ce que j’essaierai de montrer en plusieurs points, sans faire une lecture linéaire du texte et sans me référer précisément à des ouvrages de Standpoint Theory (que je n’ai pas sous la main aujourd’hui). Ce sont des notes partielles et décousues, écrites dans le feu de l’action.Je précise que je suis moi-même critique de certains usages et courants de la Standpoint Theory, ce que j’ai exprimé ici ; néanmoins il y a certains textes et certain-e-s auteurs qui me semblent fondamentaux (pour la recherche féministe/ethno etc..) . En tout cas, une critique de la ST doit être un peu plus construite que ce que cette personne nous donne à lire. 1) Le premier élément qui me frappe, c’est le manque de références à la Standpoint Theory par l’auteur (surtout dans un article qui entend précisément la définir). Quelle Standpoint Theory vise-t-il ? Parce que la ST, c’est comme à peu près tout courant scientifique : il y a de l'excellent (Haraway) et du mauvais. Autre point non défini: vise-t-il la théorie ou les militant-e-s qui appliquent cette théorie ? Ca semble très peu clair. Le manque de références (un article et un fil de discussion mentionnés, et pas utilisés) est à mon avis très embêtant ici, car on ne sait finalement pas ce qui est critiqué. Et cela ne fait pas non plus état des controverses au sein de la ST elle-même...Autre point, sans doute moins grave : l’auteur mène une critique, mais sans proposer un autre modèle épistémique qui serait plus adéquat selon lui. La critique pour la critique, on le sait, ca ne va pas très loin en général. S’inscrit-il dans une pensée qui aurait recours à l’objectivité traditionnelle ? De quelle objectivité s’agit-il dans ce cas, comment la définirait-il ?Sans vouloir faire de tautologie, c’est donc un raisonnement très peu… situé.2) L’exemple de la secte me semble de mauvaise foi, et venir d’une mauvaise lecture de la ST. La ST dit effectivement que les situations d’oppression sont un point de départ – mais elle n’a jamais dit qu’expérience était égale à expertise ! Au contraire, et il faut vraiment lire ce texte pour ça, qui dit exactement l’inverse. Un point de départ, ca veut dire ce que ca veut dire : il n’y a pas forcément d’arrivée…La critique développée par l’auteur (« To labour the point: experience of x does not equal expertise about x. ») me semble être un épouvantail : la ST n’établit pas de causalité entre expérience et expertise : ce n’est parce qu’on a une expérience qu’elle se transformera forcément en expertise. En revanche, c’est un bon point de départ pour transformer cette expérience en expertise.Et c’est là qu’il y un problème dans le texte : pour la ST, expérience ne veut pas dire point de vue : le point de vue c’est une expertise, ca se construit.La question posée par la (bonne) ST est la suivante : comment passe-t-on d’une expérience, d’une situation (d’opression) à une réflexion et à l’élaboration d’un point de vue sur cette expérience (d’oppression) ? Ce type de réflexion est mené par Harding ou par Haraway par exemple (même si on peut émettre des critiques !)Concernant l’exemple de la secte et du psychologue, toujours : La ST n’a jamais dit que les savoirs produits jusqu’à présent étaient à jeter juste parce qu’ils n’avaient pas été produits dans une perspective située – il y a au contraire l’idée qu’il faut s’emparer de ces savoirs préalables et les faire travailler autrement. Ca donne lieu à des contradictions, c’est certain. Mais il n’y a pas de mythe de la tabula rasa non plus…Donc ce savoir du psychologue, il peut tout à fait être pris en compte et utilisé par les « rescapés » de la secte. Il n’y a pas deux modes de savoirs qui s’affrontent, l’un de l’ « objectivité » et l’un de l’ « expérience » pour la ST : c’est là une mise en scène (malhonnête) de l’auteur.3) Et c’est d’ailleurs le problème : l’auteur semble croire que le psychologue n’a pas de point de vue : il est objectif. L’auteur semble d’ailleurs croire que lui-même est objectif, et que nous le dire suffira. C’est une déclaration de principe, très faible théoriquement à mon avis.Mais les dominants ont une expérience de la domination (simplement, de l’autre côté) ! l’objectivité a/est un point de vue ! C’est d’ailleurs la base de la ST que de faire apparaître ce point de vue qui se dissimule (ce qui ne veut pas dire, encore une fois, jeter le bébé avec l’eau du bain).L’auteur a donc l’air de penser qu’il y a un extérieur aux situations de domination : or, le point de vue, contrairement à ce qui est dit dès la première phrase du texte, ce n’est pas réservé aux dominés – tout le monde/toute science a un point de vue. L’idée c’est de considérer que ce point de vue importe dans la manière dont on fait de la science : ca ne veut pas dire qu’on ne peut pas en faire si on n’a pas l’expérience « adéquate » ! La ST, c’est aussi considérer que la science est dans le monde : elle n’est pas extérieure aux personnes qui la font (je ne pense pas que ce soit révolutionnaire comme idée…).La ST n’a jamais interdit aux blanc·he·s de faire des recherches sur les noir·e·s, aux hommes de faire des recherches sur les femmes etc. Elle préconise juste de prendre en compte le fait que c’est une perspective partielle : on fait de la recherche sur les femmes en tant qu’homme, et ce dernier fait a une importance. Cela doit servir à construire un point de vue explicite. Mais les hommes blancs ne sont pas les seuls concernés, toute perspective est partielle selon la ST, celle des femmes et des racisé·e·s aussi…4) Dans le cadre de la ST, il faut en fait juste accepter que l’expérience est un bon point de départ pour la connaissance, ce qui est évidemment un postulat assez lourd de conséquences (et que j’aurais tendance à adopter). Dans ce cadre, les personnes qui subissent les dominations sont sans doute dans la situation de « meilleur point de départ » pour élaborer un savoir sur cette domination. Ceci est justifié en long, en large, et en travers par la ST, contrairement à ce qu’a l’air de dire l’auteur (qui n’a pas lu grand chose à mon avis). Notamment (mais il existe d’autres justifications) parce que le principe de la domination, c’est d’avancer masquée : les dominant·e·s n’ont pas conscience de dominer car leurs privilèges leur semblent normaux, naturels, « logiques ». Il y a donc un regard/point de vue qu’il est difficile d’acquérir en tant que dominant·e, parce que le principe même de la domination c’est de se dissimuler.On peut dire que le principe s’exerce à l’inverse pour les dominé·e·s à qui on fait croire que la domination qu’illes subissent est naturelle et normale.Mais prendre conscience de la domination et la remettre en question est plus coûteux pour les un·e·s et plus nécessaire et émancipateur pour les autres…Sur cette difficile question de l’émancipation, je dois avouer que je sèche, que ca sort très largement de mon domaine de compétences et que tant de choses ont été écrites sur le sujet que je ne vais pas m’aventurer.EDIT Quelques articles sur la Standpoint Theory et la Strong Objectivity de Sandra Harding :Standpoint Theory as a Site of Philosophic, Political and Scientific Debate Rethinking Standpoint Epistemology : What is "Strong Objectivity"? &#160; Crédits : complicated situation, Gigi C., CC