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Maxime PrévostCette communication s’intéresserait à la caution donnée par le collectif anonyme à une topique qui, en quelques décennies, se transforme en mythologie. Nous prendrons comme exemple celui du «monde perdu», c’est-à-dire cette topique à l’origine romanesque (Voyage au centre de la terre, 1864) du monde primordial, enfoui, oublié, débouchant sur un temps différent radicalement du temps historique qui est le nôtre, topique qui, dans les décennies de la première réception de l’œuvre de Verne, s’institue avec tout le caractère de l’évidence propre aux mythologies modernes, transitant notamment par The Lost World d’Arthur Conan Doyle (1912) et King Kong de Merian C. Cooper (nous considérerons comme un tout le film de 1933 et sa «novélisation» qui le prédate d’un an). «Le mythe révèle», selon Pierre Brunel; il est «l’objectivation de l’expérience sociale de l’humanité», écrivait Ernst Cassirer, et, selon l’herméneutique de la question et de la réponse chère à l’École de Constance (et dont certains aspects des écrits de Cornelius Castoriadis et de Hans Blumenberg se rapprochent, comme nous le verrons), il se montre particulièrement révélateur par sa survie, c’est-à-dire par sa capacité à se prêter à un questionnement renouvelé. Qu’est-ce que révèle et objective la mythologie des mondes perdus, et par quelles voies ce qui est à l’origine «le phantasme privé d’un individu exceptionnel» (pour citer Castoriadis) parvient à pénétrer l’imaginaire collectif ?