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&#160; Un billet de Stéphanie RozaLa lecture du dernier ouvrage d’Emmanuel Faye occasionnera sans doute un choc théorique et moral à plus d’un. Rarement en effet une analyse philologique et philosophique aura constitué un réquisitoire aussi accablant contre l’œuvre d’une auteure, Hannah Arendt, considérée jusqu’à aujourd’hui avec une bienveillance quasi-générale, voire élevée au rang d’icône par un certain nombre de commentateurs. Inscrit dans le prolongement d’un premier volume consacré à l’imprégnation nazie de la pensée heideggerienne, le texte approfondit l’investigation minutieuse de ce qui apparaît, finalement, comme un improbable passage en contrebande de tout ou partie de l’idéologie nazie dans la philosophie, à travers l’œuvre de deux penseurs comptant, si l’on s’en tient à l’importance de leur réception, parmi les plus importants du XXe siècle. Sans être absolument sans précédent sur certains points, la démonstration marque par son ampleur, sa rigueur, par la solidité des preuves qu’elle fournit, et par la cohérence de l’interprétation qu’elle propose du parcours idéologico-philosophique sinueux de Hannah Arendt. L’ouvrage, découpé en trois grandes parties, s’attelle en premier lieu à la résolution d’un important paradoxe : la tension apparente entre la défense très vite devenue inconditionnelle de Heidegger par Arendt à partir de la fin des années 1940, et sa célèbre critique du totalitarisme, qui inclut au premier chef le national-socialisme. Minutieusement, Emmanuel Faye remonte la piste des origines de l’interprétation par Arendt du nazisme et du génocide juif à partir de l’immédiat après-guerre, en comparant notamment les écrits successifs de cette période, peu connus pour certains, au point de vue développé par la philosophe sur l’antisémitisme avant la guerre. La comparaison fait émerger un revirement remarquable : alors que dans les années 30, Hannah Arendt n’hésite pas à incriminer le romantisme politique allemand du XIXe siècle, lui imputant une responsabilité décisive dans l’expansion de l’antisémitisme européen, elle n’a au contraire de cesse, après 1945, d’en innocenter la pensée allemande en général et le romantisme en particulier. C’est ainsi que dans Les Origines du totalitarisme, elle met l’accent sur le rôle de l’antisémitisme français et l’épisode de l’affaire Dreyfus. Une des visées les plus évidentes de ces analyses semble bien résider dans la volonté de dédouaner les intellectuels allemands de leurs accointances avec le nazisme, voire, pour certains d’entre eux, de leur franche adhésion, en les présentant comme des « désespérés » sans influence sur le cours des événements. Mais il y a pire, si l’on peut dire, que cette tentative de disculpation. Avec une insistance particulière à partir de l’après-guerre, Hannah Arendt invoque une « responsabilité spécifique » des Juifs eux-mêmes dans la formation et l’expansion de l’antisémitisme depuis le XVIe siècle. Cette position outrancière, qui prend de grandes libertés avec la vérité historique, implique plusieurs renversements de la perspective courante, là aussi passablement problématiques : elle impute ainsi aux « hommes des Lumières qui préparèrent la Révolution française » la propagation de l’anti-judaïsme et au camp conservateur la défense des Juifs. Bien qu’avec une certaine habileté dans le cryptage des thèses les plus litigieuses, elle accrédite ce faisant, sur certains points essentiels, la vision du monde véhiculée par plusieurs des principaux tenants de l’anti-modernité. L’inversion des rôles entre bourreaux et victimes trouvera son expression la plus célèbre dans les thèses hautement polémiques développées dans Eichmann à Jérusalem sur les Judenräte, qui firent scandale dès l’époque de la parution du livre. Les analyses du totalitarisme elles-mêmes sont entachées de la même complaisance : Emmanuel Faye met en particulier en évidence sa préférence marquée pour les sources et les œuvres d’intellectuels irrémédiablement compromis avec le national-socialisme comme C. Schmitt, W. Franck, E. Voegelin, H. Rauschning, et d’autres, dont les thèses sont souvent reprises dans l’ouvrage majeur d’Hannah Arendt sans aucune forme de précaution ni d’esprit critique, alors que d’autres textes pourtant importants (par exemple l’ouvrage de Grossman sur Treblinka, pourtant recensé par elle en 1946) sont durement critiqués voire tout simplement passés sous silence. Enfin, la conversion du regard auquel nous invite Emmanuel Faye, et qui a tout d’une démystification, dévoile au lecteur le caractère en réalité insoutenable de l’interprétation arendtienne des camps de concentration, esquissée dès 1946 : négligeant la distinction capitale entre camps de concentration et d’extermination, ces analyses en effet « tendent à la réversibilité et à l’indistinction entre tortionnaires et victimes » (p. 149). Succédant à la découverte d’un tableau peu reluisant des sources et des partis-pris d’Arendt, les implications euphémisantes, voire mensongères de ses thèses sautent désormais aux yeux. La deuxième partie est l’occasion d’un prolongement des conclusions déjà formulées par Emmanuel Faye concernant la compromission radicale de la pensée heideggerienne avec le nazisme. Plus courte que la première, elle est consacrée à une analyse de la « métapolitique » heideggerienne fondée sur un bilan de la publication de plusieurs inédits en Allemagne, entre 2005 et 2015, au premier rang desquels les séminaires de 1933-34 et les premiers Cahiers noirs. Le caractère antisémite et völkisch des positions de Heidegger, exaltant la supériorité de la race germanique et du destin de la nation allemande, mais également la visée exterminatrice à l’encontre du peuple juif, y apparaissent avec une netteté incontestable. Ils interdisent de maintenir l’hypothèse selon laquelle Hannah Arendt aurait pu ignorer, même en partie, cet aspect fondamental de la pensée de son ancien professeur et amant. C’est donc armé de ces données inédites sur le caractère fanatique et exterminateur de l’engagement nazi de Heidegger que le lecteur aborde la troisième et dernière partie, consacrée aux étapes de sa réhabilitation par Arendt après 1945. L’enquête suit deux pistes : tout d’abord celle de la chronologie des textes directement consacrés aux écrits et/ou à la personne du célèbre penseur allemand ; deuxièmement, celle de l’influence, souvent inaperçue, des concepts heideggeriens dans la philosophie arendtienne elle-même, qui l’amène, selon Emmanuel Faye, à dresser le constat de décès de la tradition philosophique occidentale, à endosser le point de vue heideggerien quant à la « dévastation » du monde moderne et à sa cause majeure : « l’absence de patrie » de l’homme moderne. Deux conclusions ressortent de cette double enquête. D’une part, main dans la main avec Elfride, l’épouse antisémite et demeurée nazie de Martin Heidegger, et tout à fait consciemment, Hannah Arendt a mené une véritable campagne de soutien et de défense de l’homme et de son œuvre, leur fournissant, tant grâce à sa propre célébrité qu’à ses origines juives, une caution aussi indispensable qu’inespérée. D’autre part, d’un point de vue théorique, la proximité des thèses d’Arendt avec celles de Heidegger est probablement bien plus grande que ce qui est généralement admis. Toutes ces considérations amènent à voir sous un nouvel angle certains aspects pourtant maintes fois relevés des positions d’Arendt, mais qui étrangement n’ont pas vraiment entamé sa réputation quasi-officielle « d’antitotalitaire de gauche » : l’aristocratisme foncier de sa conception de la polis, sa déshumanisation du travailleur, sa fascination pour la dimension violente et guerrière de l’action politique. Elles réinscrivent aussi dans un cadre qui lui donnent pleinement sens son absence totale de solidarité, pour ne pas dire sa franche hostilité, au mouvement pour les droits civiques des Noirs américains dans les années 1960, déjà mis en lumière par l’ouvrage de Kathryn T. Gines1. La conclusion de ce passionnant parcours permet de mieux comprendre un dernier point délicat, souvent discuté mais qui n’avait jamais été totalement éclairci : le caractère fallacieux de l’interprétation arendtienne du personnage d’Eichmann, dont plusieurs travaux ont bien montré, depuis la parution du reportage d’Arendt, qu’il n’avait rien d’un pantin incapable de penser, mais tout d’un idéologue engagé jusqu’au fanatisme dans l’entreprise d’anéantissement des Juifs d’Europe. Emmanuel Faye interprète la falsification d’Hannah Arendt, basée sur une série de distorsions des faits et des sources, comme visant à accréditer une opposition fictive entre le penseur, par essence apolitique et donc innocent, et les exécutants du nazisme, sans motifs ni pensée, qui seraient seuls à blâmer ou à punir, et qui, de surcroît, seraient les purs produits de cette modernité stigmatisée par Heidegger. Une telle entreprise implique donc, in fine, non seulement la disculpation radicale du penseur nazi, mais encore et surtout l’approbation de son rejet de l’idée universaliste d’humanité, de la modernité démocratique et de la tradition philosophique occidentale. Là encore, de telles conséquences n’avaient, à notre connaissance, jamais été mises au jour avec une telle netteté. Par ce livre important, Emmauel Faye lègue à ses lecteurs un certain nombre de questions non encore résolues, ouvrant quelques pistes de recherche cruciales. La première d’entre elles est d’ordre déontologique : quel(s) usage(s) convient-il désormais de faire des textes et des thèses d’Arendt, tant dans le domaine proprement philosophique ou académique que dans le champ de la formation scolaire et universitaire ? Il faut en effet rappeler que Hannah Arendt reste en France une référence incontournable, tant dans les programmes de philosophie de Terminale que dans la formation des futurs enseignants d’histoire-géographie à propos des « totalitarismes » du XXe siècle. La question mérite donc, semble-t-il, une attention toute particulière. Un deuxième point à approfondir réside dans la stratégie argumentative de l’auteure, qu’Emmanuel Faye décrit à plusieurs reprises comme « indirecte » : un travail reste à faire pour mieux élucider l’indéniable pouvoir de séduction que ces textes finalement peu équivoques ont exercé, et continuent d’exercer, sur des lecteurs non seulement cultivés, mais que l’on peut aussi supposer de bonne foi et au-dessus de tout soupçon d’aristocratisme ou de racisme. De ce point de vue, l’étude de l’écriture d’Arendt pourrait apporter d’intéressants éléments d’analyse à une enquête sur les ressorts intellectuels de notre postmodernité. 1Kathryn T. Gines, Hannah Arendt and the Negro Question, Bloomington, Indiana University Press, 2014. 