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Brewster Kneen, La tyrannie des droits, Montréal : Écosociété, 2014, 168 p.Compte rendu par Américo Mariani (Laboratoire interdisciplinaire Solidarités, Sociétés, Territoires [LIST], Université Toulouse 2 – Le Mirail)Brewster Kneen a été agriculteur, entrepreneur, consultant en matière de politiques agricoles et alimentaires. Il se définit lui-même comme un « socialiste non-repenti ». Il a écrit de nombreux livres, en français on trouve Les aliments trafiqués : les dessous de la biotechnologie paru en 2000 aux mêmes éditions, et plus récemment l’ouvrage qui nous occupe ici, publié originalement en anglais en 2009 sous le titre The Tyrrany of Rights. Dans les deux cas ce sont des écrits d’un praticien qui se fait expert de ses causes.Le point de départ de La tyrannie des droits réside dans le constat de l’omniprésence du droit, ou plutôt du « langage du droit », dans la société, mais aussi (surtout ?) dans les revendications des mouvements sociaux. Si la « judiciarisation de la société » est un sujet maintes fois abordé, elle désigne habituellement les recours croissants à la justice pour régler les différends tant au niveau macro, des législations, que micro, des relations interindividuelles. L’originalité de l’ouvrage est de ne pas reprendre cette question sous cet angle, mais de discuter de la formulation, en termes de droits, de revendications portées par des mouvements sociaux : le droit à la vie, à l’alimentation, au logement, à la terre, etc. Pour ce faire, l’auteur va mobiliser son expérience personnelle et des apports, venus des mouvements sociaux notamment du Sud et des peuples autochtones (ce sont les termes de l’auteur), qui invitent à un décentrement du regard du point de vue occidental.D’emblée le titre est polémique, en choisissant de désigner comme une « Tyrannie » le phénomène qu’il décrit : « la substitution des droits aux responsabilités » qui ne transforment par les structures de pouvoir. Ainsi « la présence accrue, voire la domination, du langage des droits dans la vie publique et les affaires de l’État marginalise les questions de fond liées à la justice sociale, masque la réalité et impose une tyrannie linguistique et conceptuelle. » (p. 8) C’est donc une manière de formuler les problèmes sociaux et d’attribuer les responsabilités, pour reprendre les termes de Joseph Gusfield (( Joseph R. Gusfield, La culture des problèmes publics : l’alcool au volant, Paris : Economica, 2009. )) qui sont en cause.En dix-huit chapitres au ton incisif, l’auteur va dérouler son argumentation contre le droit et « l’individualisme inhérent qui le fonde » au profit d’un langage de « responsabilité ». Sa critique s’articule sur deux niveaux, d’une part, ce qu’implique une pensée de la transformation sociale en termes de « droits » et d’autre part, une analyse des conditions d’effectivité de ces droits, de leurs résultats concrets. Il insiste sur « la manière dont l’intégrité culturelle des peuples opprimés ou colonisés est érodée par l’emploi d’un langage qui appartient à une culture colonisatrice, conjuguée avec le pouvoir attribué à une autorité à laquelle on s’adresse pour se faire accorder un droit » (p. 16). Dans un premier temps, il évoque « l’incubateur gréco-romain » du langage du droit qu’il associe exclusivement à une culture occidentale, soulignant en de nombreux passages du livre l’impossibilité de traduire « la culture du droit » en diverses langues « autochtones ». Il pointe alors une différence entre droit individuel et droit collectif. Ainsi, il distingue le mouvement pour les droits civiques qui « a fini par obtenir largement des modifications substantielles dans la structure des relations sociales (civiques) aux États-Unis » (p. 21) et des droits individuels qui n’ont que peu d’incidence sur la réalité vécue. Bien au contraire puisqu’il « mine la solidarité sociale, l’identité de la communauté et l’idée que l’on se fait du bien commun. » (p. 26). Bien qu’il ne soit jamais nommément cité, on peut penser ici au Marx de La question juive (( Karl Marx et Bruno Bauer, La question juive, Paris : Union générale d’éditions, 1970. ))  qui relevait aussi cette scission de « l’homme égoïste […] séparé de sa communauté ». Pour Brewster Kneen, cette coupure d’avec la communauté, outre qu’elle remet au premier plan l’individu égoïste, pose un problème en termes d’effectivité des réformes souhaitées. Ainsi la formulation en termes de droit impliquerait une puissance capable de les faire respecter et qui ait « les moyens de répondre aux attentes ou aux exigences relatives aux droits. » (p. 46). Dans un chapitre intitulé « droit à l’alimentation et l’assiette vide », l’auteur soulève la béance entre l’édiction d’un droit et sa réalité concrète. à la formulation en termes de droit, il oppose une « responsabilité » : « ressentir la gratitude à l’égard de l’abondance de la Création est beaucoup plus un mouvement du cœur qu’un droit qu’on fait valoir, et il s’accompagne naturellement d’un sentiment de responsabilité » (p. 73). Les accents religieux sont clairement revendiqués, l’auteur insiste aussi sur le concept moral de « respect » qui « nous oblige à assumer une responsabilité, tandis que, sous le régime des droits, cette responsabilité est définie en termes juridiques et dévolue à l’État » (p. 118).Si l’on peut regretter le manque de références et que ces dernières privilégient souvent l’argument d’autorité, inhérent à la forme pamphlétaire, deux éléments sont plus problématiques. Le premier élément est certainement le plus dérangeant, l’argumentation se fonde sur les peuples autochtones  en général sans différence, sans individualité, à l’exception notable de Marcelo Saavedra-Vargas. L’auteur ne semble pas complètement échapper à une homogénéisation abusive de tout ce qui n’est pas occidental. Que faire de l’usage du « langage du droit » dans différentes luttes de peuples originaires (Bolivie, Chiapas, Équateur), et plus anciennement dans les luttes de décolonisation et le droit des peuples à disposer d’eux mêmes ? Ensuite, c’est le second élément, si l’on apprécie d’obtenir ici une critique originale du droit, l’auteur aurait pu profiter de celles d’Oreste Scalzone et Paolo Persichetti quant à ce qu’il nomme « l’équivoque substantialiste ». à partir d’une analyse des années de plomb italiennes, ces derniers invitaient à réentendre le droit comme « inscrit dans des rapports sociaux, il traduit les rapports de force et reste par conséquent un champ de bataille pour la lutte des classes » (( Paolo Persichetti, Oreste Scalzone et Erri De Luca, La révolution et l’État : insurrections et contre-insurrection dans l’Italie de l’après-68, Paris : Dagorno, 2000, p. 149. )) . Cette approche permet de considérer le droit et l’arène judiciaire comme un lieu d’expression, parmi d’autres, des conflits sociaux. Le discours revendiqué comme moral « de la responsabilité » relève d’une sorte d’imprécation aux changements individuels difficiles à suivre. Il évoque plusieurs fois le droit comme lieu de luttes collectives, dans les régimes dictatoriaux latino-américains (p. 33) et dans l’exemple déjà évoqué de la lutte pour les droits civiques aux États-Unis. D’une certaine façon, l’horizon de la communauté capable de rendre efficace une éthique de la responsabilité semble s’éloigner dans un ailleurs inaccessible à l’être humain colonisé par « le langage du droit ».&#160;