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La Société britannique d’études du dix-huitième siècle accueille le Congrès international de la SIEDS à l’université d’Édimbourg du 14 au 19 juillet 2019 sur la thématique « Lumières et identités ». La Société Diderot y animera deux sessions consacrées à Diderot et la Morale, une session « Fiction » et une session « Philosophie ».SESSION I&#160;: FictionsDir. Odile Richard-Pauchet (Université deLimoges)SylvianeAlbertan-Coppola (professeur émérite Université d’Amiens), « La morale desprêtres selon Diderot »Il s’agira, à partir de quelques figures de prêtres bien campés dans l’œuvreromanesque de Diderot, de dessiner l’image que se fait le philosophe de lavertu chrétienne. L’aumônier du Supplémentau Voyage de Bougainville, l’archidiacre de La Religieuse, le Père Hudson dans Jacques le fataliste ou encore l’abbé de La Porte dans Le Neveu de Rameau, au-delà de leurfonction comique ou dramatique, posent tous à leur manière le problème de lavalidité de la morale chrétienne. En rapprochant ces représentations concrètesdes idées anticléricales et antichrétiennes développées par Diderot dans sesécrits théoriques, nous tenterons de déterminer le rôle que jouent lespersonnages de prêtres dans l’élaboration progressive d’une « morale del’honnête », dans laquelle la vertu ne coïncide pas nécessairement avec la foi,pire lui est incompatible, dans laquelle en somme l’homme de bien se substitueà l’homme de foi. La représentation fictionnelle du clergé apporte ainsi sapièce chez Diderot à l’édification d’une morale laïque.AnouchkaVasak-Chauvet (MCF Université de Poitiers), « La morale de la Lampedouse »« Ah ! mes amis, si nous allons jamais à la Lampedouse fonder, loin de laterre, au milieu des flots de la mer, un petit peuple d’heureux ! », s’écrieDorval dans le Second Entretien sur leFils naturel. La Lampedouse est le lieu idéal du théâtre moral, seul cultedigne d’être célébré. La longue note de Diderot signale aussi que laLampedouse, île quasi-déserte et fertile, à « distance presque égale » de lacôte de Tunis, pays mahométan, et de l’île de Malte, terre chrétienne, n’ajamais été habitée que par un marabout puis un prêtre, de peu de vertu l’un et l’autre,du moins au regard de la morale religieuse. Quelle fonction « morale » donner àcette micro-utopie insulaire, en partie comparable à celle de Tahiti dans le Supplément au Voyage de Bougainville ?Comment intervient-elle dans le projet fondateur du nouveau genre théâtral, moralet fidèle à la « nature », promu par Dorval ? Pourquoi la Lampedouse, auquelJaucourt consacre un petit article dans l’Encyclopédie(LAMPEDOUSE, ou LAMPADOUSE, (Géog.), vol. IX, 1765) intéresse-t-elle lesphilosophes ? S’il y a, esquissée par Diderot, une morale de la Lampedouse,est-elle encore audible aujourd’hui, à l’heure où, « au milieu des flots de lamer », des milliers d’êtres humains cherchent à gagner par Lampedusa l’Eldorado(Laurent Gaudé) européen ?HélèneCussac (Université Toulouse Jean-Jaurès, PLH/ELH), « La notion de bienfaisancedans la correspondance familière de Diderot »Le concept de bienfaisance, associé à celui de vertu, est, on le sait,sous sa forme laïcisée, un topos dela morale philosophique du temps des Lumières. La notion parcourt en fait toutel’oeuvre de Diderot, aussi s’agirait-il d’observer ici, à la suite du beautravail de Geneviève Cammagre (Roman etHistoire de soi : la notion de sujet dans la correspondance de Diderot, Paris,H. Champion, 2000), ce qu’il en est dans la correspondance familière avant d’enexaminer plus tard les liens éventuels avec l’œuvre entier. L’écriturefamilière favorise-t-elle l’expression de la bienfaisance, comme c’est le casdans la célèbre Lettre à Landois du 29 juin1756 ? Y retrouve-t-on l’identitéd’un Diderot aussi moral que dans le reste de l’œuvre ?GerhardtStenger (MCF HDR, Université de Nantes), « Qu’en pensez-vous ? L’appel aulecteur dans les contes de Diderot »Le titre du conte allégorique de Mme d’Épinay longtemps attribué àDiderot, Qu’en pensez-vous ?, résume parfaitement la réaction que Diderotattend de son lecteur dans ses derniers romans et contes : non pas une réactionpassionnelle telle qu’il la préconisait encore dans l’Éloge de Richardson (« Heureux ceux qui purent pleurer »), mais uneattitude critique qui sait dominer sa sensibilité et juger « froidement maissainement » (Le Rêve de d’Alembert). Autrementdit, Diderot ne laisse pas son lecteur tranquille : un roman ou conte, même un dialogue,finit toujours par solliciter son avis, à l’instar du titre de sa dernièrepièce, Est-il bon ? Est-il méchant ? Cette implication du lecteur – il s’agittoujours, en fin de compte, de lui demander si tel héros ou telle héroïne sontbons ou méchants, et pourquoi – peut prendre différentes formes : laPréface-annexe de La Religieuse,l’interrogation « Et vous concluez de là ? » par laquelle débute (!) ledeuxième préambule de Ceci n’est pas un conte, la lettre du curé Papin à la findes Deux Amis de Bourbonne, les deuxderniers paragraphes dans Ceci n’est pasun conte, le dernier paragraphe dans Madamede La Carlière, la fin du Supplément auVoyage de Bougainville, la fin de l’Entretiend’un philosophe avec la maréchale de ***, etc. À chaque fois, Diderotpousse son lecteur à s’interroger sur ce qu’il vient de lire ou sur lesopinions qu’il vient d’entendre. Contrairement à bien d’autres auteurs, Diderotn’impose jamais ses opinions, il laisse le dernier mot au lecteur.SESSION II&#160;: PhilosophieDir. Gerhardt StengerGenevièveCammagre (MCF, Université Toulouse Jean-Jaurès), « Diderot, une morale desconditions ? »Le troisième des Entretiens sur LeFils naturel propose de fonder la dramaturgie et la morale de « la tragédiedomestique et bourgeoise » non sur les caractères mais sur les conditions, leurs« devoirs », « leurs avantages, leurs inconvénients, leurs dangers » aux prisesavec les circonstances de la vie. Après le relatif échec de son théâtre, dansquelle mesure Diderot a-t-il maintenu, adapté, voire remis en question, dans saréflexion morale, les catégories de la condition sociale et des relationsfamiliales ? On se proposera d’examiner la question au travers d’exemples tirésde ses récits (contes, dialogues) et de sa correspondance.MarieLeca-Tsiomis (Professeur émérite, Université de Paris-Ouest-Nanterre), « Lamorale du loisir dans l’Encyclopédie »Comme il le fit souvent, c’est dans un petit article de grammaire, cachédans un recoin de l’Encyclopédie que Diderot, tournant le dos aux définitions convenues,donna un sens neuf et plein à l’otiumdans la perspective d’une morale athée.Odile Richard-Pauchet(MCF HDR, Université de Limoges), La morale des « chèvre-pieds »On connaît de Diderot son matérialisme athée et sa conceptionscientifique du monde vivant. Mais on connaît moins les conséquences de cetteattitude sur le système moral de son auteur. Tout au plus relève-t-on dans son œuvreles manifestations emblématiques de cette croyance dans la proliférationinfinie du vivant (sur le mode de l’animal-polype), manifestations que l’on pourraitcroire uniquement poétiques. Cette capacité de l’organisme vivant à proliférer,à se diviser et à évoluer par croisement atteint le summum de l’inventivitémais aussi du burlesque avec l’exemple du « chèvre-pied » évoqué à la fin du Rêve de D’Alembert :Bordeu. – J’ai choisi la chèvre par des considérations qui me sont particulières.Mlle de l’Espinasse. – Et ces considérations ?Bordeu. – Vous êtes bien hardie ? C’est que… C’est que nous en tirerions une race vigoureuse, intelligente, infatigable et véloce dont nous ferions d’excellents domestiques […].Mlle de l’Espinasse. – Vite, vite, docteur, mettez-vous à la besogne, et faites-nous des chèvre-pieds.Bordeu. – Et vous le permettez sans scrupule ?Mlle de l’Espinasse. – Mais, arrêtez, il m’en vient un ; vos chèvre-pieds seraient d’effrénés dissolus.Bordeu. – Je ne vous les garantis pas bien moraux(Diderot, Suite de l’Entretien)Cet exemple nous parle aujourd’hui plus que jamais, à l’heure desmutations génétiques et du clonage. Or, Diderot a-t-il pensé sérieusement, àson époque, la possibilité de concevoir génétiquement un « peuple » laborieux,dévolu aux tâches que l’homme ne pourrait ou ne souhaiterait pas accomplir,peuple affranchi biologiquement, politiquement et moralement de l’humanité dontil dépendrait ? Nous essaierons d’enquêter plus avant sur cette utopie.Véronique LeRu (Professeur, Université de Reims), « La Marquise du Châtelet défend-elle unemorale matérialiste ? »Émilie du Châtelet publie en 1740 les Institutionsde physique qui visent à fonder la physique newtonienne dans lamétaphysique leibnizienne, où elle n’hésite pas à présenter le principe de conservationdes forces vives comme un des secrets du Créateur. Entre 1742 et 1745, elle rédigeles Examens de la Bible quiconstituent une critique radicale de la Biblequ’elle présente comme un recueil de fables et un outil de dominationmasculine. En 1746-1747, elle rédige son Discourssur le bonheur où l’on peut relever des indices d’une discussion serrée avecLa Mettrie sur plusieurs questions de morale. Ce sont ces indices que nousvoudrions mettre au jour pour évaluer la place de la Marquise dans l’histoiredu matérialisme en France au XVIIIème siècle : faut-il ajouter à la bande desquatre – La Mettrie, Helvétius, Diderot, D’Holbach – Émilie du Châtelet ?