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Guilhem Julia, L’œuvre de magie et le droit, Bruxelles : Larcier, 2014, 516 p.Compte rendu par Laurent de Sutter (Vrije Universiteit Brussel)La magie a longtemps été un sujet de méditation important pour tous ceux qui s’intéressaient au droit. Quoi que l’on entendît par « magie », il était évident que les pratiques juridiques trouvaient dans l’ensemble des gestes, des rituels ou des mots appartenant au domaine de la « magie » quelque chose comme leur dernier mot. Que l’on se rappelle, par exemple, l’introduction de l’Esquisse d’une théorie générale de la magie d’Henri Hubert et Marcel Mauss, dans laquelle ceux-ci s’interrogeaient sur l’« efficace » magique, dans son rapport avec l’« efficace » des obligations juridiques. Que l’on se rappelle aussi l’étude consacrée par Georges Gurvitch aux relations unissant magie et droit, d’après l’anthropologie française et anglaise de la fin du XIXe siècle, et dont une réimpression, préfacée par François Terré, est parue chez Dalloz il y a une dizaine d’années. Que l’on se rappelle, enfin, les travaux du grand assyriologue Jean Bottéro, détectant dans la structure syntaxique du « code » d’Hammourabi des emprunts incontestables de manuels de divination, ou ceux de Paul Huvelin, un proche d’Émile Durkheim, soulignant tout ce que la formule de damnatio attachée à la conclusion d’un nexum devait à l’art de la malédiction.L’école positiviste de l’histoire du droit, dont l’œuvre volumineuse de Jean Gaudemet représente peut-être le plus célèbre monument, a, dès après la Seconde Guerre mondiale, relégué ces différents questionnements aux oubliettes, les considérant comme autant de fantaisies d’esprits égarés. C’est à l’extérieur du droit que l’interrogation portant sur l’existence de relations entre droit et magie a subsisté – même si c’était dans le but de formuler, ainsi que le fit Giorgio Agamben dans Le sacrement du langage, une critique des prétentions performatives affichées par le langage juridique. Il n’en est que plus réjouissant de voir apparaître aujourd’hui un traité entier consacré à l’étude des relations en question, même si cette étude se contente de considérer la magie comme un « cas » possible pour l’application des règles relevant du domaine du droit d’auteur. Car telle est bien l’entreprise à laquelle, dans L’œuvre de magie et le droit, se livre Guilhem Julia (( Dont c’est le premier livre, tiré de sa thèse de doctorat, dirigée par feu Patrick Courbe.  )) : voir en quoi la magie, comprise dans son sens le plus spectaculaire, le plus show business, peut être considérée comme un « objet » pour le droit.De fait, du point de vue des apparences, cet ouvrage se présente comme un traité de droit tout ce qu’il y a de plus ordinaire : plan symétrique, découpage en paragraphes, notes de bas de page aussi nourries que le texte lui-même, et ainsi de suite. Guilhem Julia y défend l’idée que l’œuvre de magie, parce qu’elle constitue une œuvre de l’esprit comme les autres, mérite d’être protégée par le droit d’auteur ; mais, comme l’essence de cette œuvre est le secret, celui-ci ne peut y être appliqué sans réserve, ni amendement. Une œuvre de magie, explique-t-il, ne tient qu’autant que tient le secret du « truc » – le « truc » dont la révélation ruinerait aussitôt le tour s’appuyant sur lui, dans la mesure où, comme Guilhem Julia le rappelle, les « trucs » de magiciens sont toujours décevants. Révéler un « truc », c’est faire perdre toute valeur à un tour ; par conséquent, obliger un magicien à révéler son secret afin de protéger son tour au titre d’une œuvre de l’esprit constitue une opération contre-productive, voire une contradiction. Il faut donc se poser la question de la manière dont un droit centré sur les objets pourrait être modifié de telle façon qu’il puisse admettre le tour de magie, en tant que non divulgué.Dans sa démonstration, Guilhem Julia n’hésite pas à regarder du côté des innovations radicales introduites, dans le domaine du droit de la propriété artistique, par les formes les plus novatrices d’art contemporain – celles décrites par Judith Ickowicz, dans Le droit après la dématérialisation de l’œuvre d’art. La manière dont l’art contemporain a abandonné la contrainte de l’objet, pour aboutir à instituer le pur concept comme son terminus ad quem, a rendu nécessaire de considérer à nouveaux frais le statut de l’œuvre de l’esprit, et à admettre, contre une tradition pourtant bien établie, qu’une idée pouvait être protégeable au même titre qu’une chose physique. Du reste, dans son traité consacré à la Protection de la quasi-création, Mireille Buydens avait déjà fait sauter un certain nombre de limites internes au droit de la propriété intellectuelle et artistique ; l’art contemporain, de son côté, s’était contenté de proposer une mise à l’épreuve externe. L’œuvre de magie dont parle Guilhem Julia, quant à elle, tient un peu des deux, dans la mesure où, du fait de sa dimension secrète essentielle, elle relève de l’œuvre dématérialisée, et où, du fait de sa nature spectaculaire, elle relève bien de l’œuvre de l’esprit au sens usuel.Quels que soient les mérites techniques (et ils sont grands) du livre de Guilhem Julia, ce n’est toutefois pas cela qui, du point de vue de la théorie du droit, y présente le plus d’intérêt ; ce qui y est le plus précieux, c’est la leçon qu’il fournit quant à la définition de l’ontologie juridique. En tentant de contribuer, pour ce qui est du domaine restreint de la magie (dont il est, par ailleurs, un praticien reconnu), à une modification du régime de la protection dont les produits de celle-ci pourraient bénéficier, il contribue aussi à un renouvellement de la compréhension du degré de tolérance ontologique du droit. Que le droit ne pût pas protéger une idée était, en effet, une absurdité aux yeux de quiconque n’était pas aveuglé par le pseudo-humanisme dont il était supposé constituer la manifestation ; bien loin de ne pouvoir prendre les humains pour objets, le droit s’est toujours soucié du sort de la plus grande diversité d’êtres possibles. Animaux, pierres, objets, données, personnes morales, territoires, etc., comptent parmi les êtres dont le droit bricole au cas par cas la coexistence ; il était absurde que l’on continuât à faire comme si les idées devaient bénéficier d’un traitement différent – et être exclues du droit, au nom de leur labilité.En réalité, le droit ne connaît pas les bornes de l’humanisme ; il ne connaît pas les bornes d’une métaphysique qui serait basée sur une compréhension cartésienne du monde, et de la place que les êtres humains devraient y adopter ; à proprement parler, il ne connaît pas de borne du tout. Ainsi, lorsque Guilhem Julia suggère de prendre en considération l’œuvre de magie, au nom d’une compréhension renouvelée du droit de la propriété artistique, il retrouve le sens de l’outrepassement des bornes qui devrait être celui de tout juriste ; à tout le moins, il rend possible cet outrepassement en un point donné du droit. Davantage, même, il rouvre le dossier de la magie que les historiens positivistes du droit avaient si vite refermé, comme s’ils imaginaient qu’ils risquaient d’y trouver quelque monstruosité susceptible de les mettre en danger – ce en quoi ils n’avaient pas tout à fait tort. La magie a voix au chapitre du droit ; il n’est aucune raison qui ne puisse autoriser d’écarter une pratique de la protection possible par les dispositifs juridiques, quand bien même cette pratique semblerait, aux yeux d’un être humain rationnel, quelque chose relevant de la pure chimère. Car le droit ne l’est-il pas tout entier ?&#160;