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La philosophie s'est toujours considérée elle-même comme investie d'une mission éducative fondamentale. En Grèce le savoir critique et rationnel dispensé dans les écoles philosophiques s'assimilait à une éducation au sens plein du terme, sans tomber dans l'excès initiatique. Par la suite, il revint aux ordres religieux dans l'Occident chrétien de créer les structures adéquates d'une instruction généralisée, divisée comme on le sait en trivium(grammaire, dialectique, rhétorique) et en quadrivium (arithmétique, géométrie, musique, astronomie). D'une part les disciplines réunies dans letrivium correspondaient à une véritable formation intellectuelle, logique et propédeutique, d'autre part l'admission d'un système philosophique unique, celui d'Aristote, assurait à tous les étudiants une même formation et une même assise scientifique, ce qui favorisait des échanges multiples dans toute la contrée européenne (malgré des différences ethniques et culturelles - au sens moderne du mot - parfois énormes) et expliquait l'extraordinaire vitalité des Universités. Même soumise à la théologie, la philosophie s'est développée dans ce contexte universitaire et a imposé dans une certaine mesure à la religion elle-même l'exigence de rendre raison de la foi.Malgré ces racines chrétiennes et cette histoire médiévale commune, les nations européennes sont loin aujourd'hui de connaître un enseignement philosophique uniforme. La Réforme est le fait historique et culturel majeur expliquant ces différences et même un clivage assez net en l'Europe. D'un côté, on trouve les pays où la Réforme n'a pas réussi à s'implanter complètement - en gros, les pays latins, dont la France. Ces pays ont conservé un enseignement philosophique fort, notamment grâce à l'influence des jésuites qui ont perpétué la tradition scolastique et qui ont formé, ne l'oublions pas, la plupart des philosophes des Lumières. Dans la France d'après 1773, par exemple, la philosophie conserve un grand prestige à la fois dans l'instruction laïque puisqu'elle doit défendre les valeurs de la raison éclairée contre tous les obscurantismes, mais aussi dans l'enseignement catholique qui l'utilise comme un auxiliaire indispensable à la théologie. Par contre, dans les pays influencés par la Réforme, comme l'Allemagne, l'Autriche, le Danemark, la Grande-Bretagne, l'enseignement de la philosophie est beaucoup moins généralisé voire totalement absent. Les raisons de ce phénomène sont beaucoup plus institutionnelles que réellement intellectuelles : en effet, dans ces pays qui s'étaient affranchis des écoles monacales, l'enseignement des langues classiques avait largement remplacé l'étude de la scolastique tout en conservant l'essentiel d'une culture philosophique transmise par les textes (Platon, Cicéron, etc.). Cela explique la faible présence de la matière philosophique dans l'enseignement secondaire où elle se trouve noyée dans les études littéraires, et son affirmation d'autant plus considérable dans les universités, dégagées de l'orthodoxie protestante mais fortement concernées par la tradition des Lumières (universités qui virent naître les grands systèmes idéalistes que l'on sait).Néanmoins cet enseignement de la philosophie en Europe admet des principes (au niveau des objectifs) et des éléments (au niveau des contenus) qui se rejoignent fondamentalement. On peut les résumer ainsi : prééminence du "philosopher" sur la "philosophie" (cf. Kant, credo essentiel de toute pédagogie philosophique et de toute philosophie se voulant pédagogie), stimulation d'une intelligence critique exempte de préjugés, développement de structures de pensée rigoureuses, vision synthétique de la science et de la culture en général, compréhension des textes de la tradition philosophique (sans verser dans l'érudition ni l'histoire de la philosophie), méthode d'un discours rationnel en vue d'une entente mutuelle, intérêt porté à l'actualité et aux questions sociales (en évitant la démagogie des débats d'opinion). Dans les faits, certains pays appliquent a minima ces principes, ou se contentent de les admettre sans les appliquer ! Mais c'est la France qui dispose, et de très loin, de la tradition philosophique scolaire la plus cohérente et la plus soutenue. Le programme est basé pour l'essentiel sur une liste de notions, mais le professeur se doit de les fédérer en une (ou plusieurs) problématique de son choix. Les professeurs (soutenus en cela par l'inspection) tiennent beaucoup à la lettre et à l'esprit de la circulaire du 26 septembre 1922, qui accorde à cet enseignement non seulement un rôle majeur dans le système éducatif français mais également une grande liberté aux professeurs de philosophie. Il faut dire que cette circulaire décrit et prescrit l'acte pédagogique, soit le cours magistral en classe de terminales, comme l'acte philosophique par excellence. On voit tout de suite le revers de la médaille : il n'y a pas de place dans ce système pour la médiocrité ni pour la moindre défaillance de la part du professeur qui, outre le fait qu'il doit concevoir intégralement le cours (en s'appuyant sur le corpus évidemment), supporte seul l'intérêt de son auditoire et cela tout le long de l'année. Cette circulaire contient la formule célèbre définissant la philosophie comme "l'apprentissage de la liberté par l'exercice de la réflexion", et celle-ci, non moins fameuse, concevant l'enseignement philosophique en terminale comme "sens et fin de l'instruction publique". En d'autres termes elle assigne à cet enseignement le rôle exceptionnel de préparer les élèves à la vie responsable d'adultes citoyens, mais également elle lui assigne comme programme d'engendrer des philosophes, puisque c'est par le biais de la participation au cours magistral (ceci vaut pour le professeur comme pour l'élève) que la philosophie fait acte. Au fond elle brosse l'image d'une nation philosophique, d'une communauté où chacun est invité peu ou prou à devenir philosophe… (A suivre)