{"word_count": 1000, "character_count": 5876}
أُختتمت منذ مدة قصيرة بمدينة وهران فعاليات ملتقى "1962 عالم" التي عُقدت في مركز البحث في الانثربولوجيا الاجتماعية والثقافية وذلك لاستدعاء الطريقة التي غيّر بها استقلال الجزائر العالم، وكيف تغيّرت الجزائر بهذا الحدث. اختارت اللجنة المنظمة أن يجمع الملتقى بين المحاضرات الجامعية والتجليات الفنية، إكتنفت إذا تدخلات أكثر من ستين مدعوا عروضا سينمائية نظمتها حبيبة جحنين مع بجاية بوك بسينماتيك وهران، كما كانت هناك تدخلات شعرية وأدبية لكنها بالقدر ذاته سياسية–بالمعنى النبيل-  لـكل من ترينه ت. مينه ها و زهية رحماني، وقد رافق هذا معرضا للطرز لكريستين بيريه. (( Christine Peyret, Trinh T. Minh ha ))خلال اليوم الأخير، قرأتْ الفنانة المسرحية الأمريكية لورا شاكرافارتي بوكس (( Laura Chakravarty Box )) مجموعة من النصوص تتناول في الوقت ذاته حرب التحرير والعشرية السوداء سنوات التسعينات. خلال تقديمها للقراءة كان تأثر الحاضرين في القاعة ملموسا والدموع واضحة على وجوههم، للحد الذي جعل مراسل جريدة الخبر يختار دموع رئيسة الجلسة (وكاتبة هذه السطور) كعنوان وكزاويةِ تناولٍ في تغطيته لمجريات آخر أيام الملتقى. (( الباحثة رحال تبكي بقراءة رسالة زوجة تطلب الطلاق بعد اغتصاب المستعمر لها، لجعفر بن صالح، الخبار، 18 أكتوبر 2012 )) لكن هذا المقال الذي نُشر يوم 18 أكتوبر 2012 أعطى لما حصل معنا مجتزءا لرواية مبتورة ورجعيّة لتاريخ الجزائر المعاصر، إن ارتباكي العلني الذي تمثّل في عدم قدرتي على التحكم في تأثري هو أمر، دون أي شك، مبالغ فيه كما تم تقديمه في مقال الخبر. وإذ أؤكد على أن للصحفي كامل الحق في تناولٍ كهذا لحدث عام، فإن تأويله الاختزالي للحدث يبعث على الانزعاج من أول قراءة للعنوان الفرعي للمقال:هالباحثة رحال تبكي بقراءة رسالة زوجة تطلب الطلاق بعد اغتصاب المستعمر لهايقدّم الصحفي، إذا، أحد مقاطع النص الذي قرأَته لورا شاكرافارتي بوكس كسبب وحيد لتأثري والحاضرين، تلتمس، في هذا المقطع، زوجة اغتصبها جنود فرنسيون خلال حرب التحرير ، من زوجها  تطليقها.  أمّا كل ما تبقى من القراءة - من التاريخ –   فقد إختفى من المقال، إن هذا الحذف يعني بألم شيئا ما.هإن ما كان مؤثرا فعلا في قراءة لورا شاكرافارتي بوكس هو الربط في استحضارها بين إغتصابات حرب التحرير و بين تصفيات ومجازر العشرية السوداء. من نص لآخر و من تاريخ لآخر أصبح عنف هذه المرحلة وعنف تلك يتبادلان المواقع بسهولة.  لقد كان صدى هذا قويا بما يكفي ليفرض نفسه، لقد عمّق هذا ما لبطئ الإلقاء من وضوح.هكي يتسنى للجمهور متابعة لورا شاكرافارتي بوكس، كانت تظهر على الشاشة ترجمة لما كانت تقرأه باللغة الانجليزية، كما كانت تظهر أيضا أسماء وجوه هذه الحرب وتلك: فرانتز فانون، جميلة بوحيرد، و ضحايا عنف سنوات التسعينيات  –خاصة أبناء وهران منهم-   بيار كلافري، شاب حسني ، عبد القادر علولة، الذين عرفهم شخصيا زملاء لنا كانوا من بين الحضور. بالإضافة إذا إلى قوة آدائها فان الإخراج كان ذا نزعة حميمية، وإذا كان هذا قد أحدث صدا عميقا فإن ذلك يرجع أيضا إلى كون تطابق  الحدثين ليس محض صناعة عقلية بل شيء يُعبََّرُ عنه في كل مكان، لحد أننا نجده في قلب عملنا كمؤرخين، في مقابلاتنا مع الشاهدين الذين لا يَنُون، هم أنفسهم، عن التنقل بين الحربين في حديثهم.هإن العنصر الثاني الذي أغفله تماما مقال الخبر، هو بقية الحكاية التي بدّل الصحفي معناها، حكاية هذا الاغتصاب الذي حصل أثناء حرب التحرير،  و التي يكتشفها شيئا فشيئا المتتبع لقراءة لورا بوكس، وهذا مما يمكن أن يُستشف من الحوار بين الزوج وطبيبه:هالرجل : ما الذي كنت ستفعله لو حصل معك الأمر نفسه؟ الطبيب : لا أدري.ه الرجل : هل كنت سترُدُ زوجتك؟ الطبيب : أعتقد أني...ه  الرجل : آه، أترى، ها أنت ذا غير متأكد تماما...هيفهم المتفرج تدريجيا أن الرجل قد زار طبيبه لعلاج هذا العجز الذي بات يعانيه منذ هذه الحادثة.هإن التاريخ الذي تضيئه هذه الحكاية هو أن الطرق التي تحارب الانتفاضات والتي تُستعمل ضد المدنيين لا تستهدف فقط الأفراد الذين تُطبّق عليهم فيُعذّبون أو يُغتصبون، ولكنها تذهب إلى أبعد من ذلك لتمس عائلاتهم والمجتمع بصفة أعم، وذلك بمحاربتها لأسس العلاقات الاجتماعية)الزواج، الأبناء، الأخوة( وللهويات الفردية  )الهوية الجنسية بصفة أخص. ( هكذا يُساهم الصمت، العار والمسكوت عنه في تكوين هذه الأسلحة الموجّهة ضد المدنيين.هإن اتخاذ خيار، نلاحظه هنا عند الصحفي كاتب المقال الذي اختار أن يَمْحِ كل شيء كي يضع في الواجهة صورة مثالية لامرأة مُعذّبة، هو نشر للصمت الذي تُولد منه الضحية، من المؤكد أنها شُرّفت لأنّها ضحّت، لكنها وحيدة يائسة.إن الدموع التي فُرضت على الحاضرين كانت شكلا من الرفض لهذه المشاعر التي تولد من الصدمات المُكرّرة ومن العنف المتعاقب الذي عاشه المجتمع، هذا العنف الذي كان أيضا عنفا بينيا.هسواء كان هذا راجعا لمعرفة سيئة للتاريخ، لرقابة ما أو لرقابة ذاتية، أم نقصَ خيالٍ لدى هذا الصحفي، فقد كانت النتيجة نفسها، مثال مدرسي : يُنتج الصحفي خطابا يبدو باليا في الوقت الذي يضجّ فيه المجتمع كاملا باحتفاءات غير مألوفة، بتعبيرات عن ألم، عن تأثر و عن حداد  على حربين مازالت أصداؤهما حاضرة.  كأنه عاد إلى برنامج قديم، راسخ بعمق، فيه يكون العنف الوحيد الذي يستحق أن نتأثر به هو ذلك العنف الذي ارتكبه الجنود الفرنسيون خلال حرب التحرير وفيه تكون الطريقة الوحيدة لتذكره هو ذلك الشكل من الاستغلال المرضي للضحايا ولدموع الحاضر في آن واحد.هإن عرضه، بهذا الشكل، للحظة تأثر حميمية وجماعية مستعملا إياها لدعم نظرة لا بطولة فيها، فان الصحفي يلبس لباس المتلصّص، وان كان يشعر أنه يحتفي بالتاريخ فانه يبتُره. لكنه في هذا ليس اللاعب الوحيد في هذا العود إلى سرد للتاريخ أصفه – لعدم وجود صفة أفضل – بالرجعي. إننا نجد هذا السرد بشكل واسع في وسائل الإعلام وفي الشبكات الاجتماعية خاصة. إننا نسائله حول ( إعادة؟) تجسيم حكي بطولي كهذا بعد خمسين سنة من الاستقلال، أربعة وعشرون سنة بعد أكتوبر الذي كان تمهيدا لانفجار الرواية المهيمنة عن حرب التحرير، وبعد عشر سنوات من انتهاء الحرب الأهلية، في اللحظة الدقيقة التي نحس فيها أننا خرجنا من نهاية الحرب.هالملتقى الذي استمرت أعماله من 14 إلى 16 أكتوبر 2012، كان من تنظيم مشترك بين  مركز البحث في الانثربولوجيا الاجتماعية والثقافية، مركز الدراسات المغاربية في الجزائر ومعهد تاريخ الزمن الحاضر. استضاف مقر مركز البحث في الانثربولوجيا الاجتماعية والثقافية بوهران فعاليات الملتقى طوال أيامه الثلاثة، سمح الملتقى بجمع أكثر من ستين محاضرا من شمال إفريقيا، من أوروبا ومن الأمريكيتين. برنامج الملتقى رفقة ملخصات عن المداخلات يحيلك اليها هذا الرابط. لورا شاكرافارتي بوكس هي كاتبة النص الذي ألقته والذي يحمل عنوان:ه.The Wretched. A collage of voices from Algeria across time (1999)ترجمة: ميلود يبرير[caption id="attachment_333" align="aligncenter" width="500"] وهران، أكتوبر 2012، ©مليكة رحال[/caption]