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Quel point commun entre des amants adultères du Paris des Lumières, des déserteurs de la première guerre mondiale, des conspirateurs républicains sous la Restauration, des cryptojudaïsants madrilènes, des contrefacteurs de livres au XVIIe siècle, des Juifs sous Vichy, des immigrants portugais dans les années 60, le bandit Cartouche et des fumeurs d’opium ? La pratique du secret, les stratégies de dissimulation, les contournements sinon de la répression du moins du contrôle social caractérisent ces univers sociaux marqués du sceau de la « clandestinité ». C’est bien l’ambition de l’ouvrage collectif dirigé par Sylvie Aprile et Emmanuelle Retaillaud-Bajac que de rassembler ces objets, ô combien divers, qui tous partagent une pratique clandestine, et de les saisir spécifiquement dans le seul cadre urbain.La force de l’ouvrage est bien de rassembler des communications fort variées qui donnent à voir la tension entre la simplicité de la définition du mot – « est clandestin ce qui se fait en cachette, une personne qui vit en marge des lois » ainsi que le note le Petit Robert – et la diversité des situations concrètes qu’il est susceptible de recouvrir. La confrontation des articles permet d’établir quelques couples au sein desquels on pourra redistribuer les différentes pratiques, voire observer quelques glissements internes : clandestinité choisie /subie ; ponctuelle ou permanente, n’engageant qu’un aspect mineur de l’existence ou déterminant l’individu de part en part, comme un état, voir un ethos ; clandestinité valorisée ou stigmatisée, tolérée ou poursuivie. Retenons ainsi l’étude de Natalia Muchnik qui, partie du postulat d’une clandestinité subie par les marranes madrilènes, révèle finalement une « clandestinité légitimée », instrument d’identité aussi bien collective que personnelle ; ou celle d’Emmanuelle Retaillaud-Bajac qui montre qu’ au début du 20e siècle le secret de la « dive drogue » opiacée se décline sur deux modes : l’un qui procède de la honte et du rejet croissant des toxicomanes bientôt pénalisés, l’autre qui valorise la dimension esthétique et culturelle des paradis artificiels et dissimulés (avant que la première ne l’emporte sur la seconde). Il ressort également des articles la difficulté de distinguer nettement le formel de l’informel, l’illégal, le marginal, le clandestin du toléré, tant sont poreuses les frontières et tant aussi de légers changements dans les seuils de tolérance peuvent faire passer d’un état à l’autre selon les contextes. Anne Montenach montre ainsi combien l’économie de l’ombre du commerce alimentaire clandestin à Lyon au XVIIIe siècle est imbriquée dans le monde de l’économie visible et légale (ne serait-ce que parce qu’il mobilise les mêmes acteurs) et de nombreuses communications suivent le passage de l’interdit au toléré (ainsi Philippe Chassaigne sur le Paris Gay), ou inversement, le glissement du visible au clandestin.L’analyse de ces clandestinités successives nous montre aussi bien sur combien les formes et figures de la clandestinité renseignent sur les normes d’une époque, normes traduites dans le droit ou ancrées dans les pratiques, les regards ou les discours. En cela, l’histoire sur cinq siècles de la clandestinité dessine bien en filigrane la construction de l’Etat de droit et des libertés individuelles, ainsi que l’évolution des moeurs et des regards sociaux. Dans le même ordre d’idées, l’histoire des clandestins ne saurait être détachée de celle des forces de l’ordre qui les traquent, tant les techniques des uns et des autres évoluent en parallèle, mais tant aussi cette histoire plonge nécessairement dans les archives de la répression - avec comme risque majeur de réduire la morphologie clandestine à ses ratés, comme le relèvent de nombreux auteurs. D’une communication à l’autre, on suit combien les aspirants clandestins ont dû apprendre à déjouer de plus en plus de technologie sécuritaire. Ils ont vu ainsi se renforcer nettement les procédés d’identification : si Cartouche jouissait dans le Paris de la Régence d’une certaine impunité (Patrice Peveri nous le montre ainsi déambuler sans chercher à se grimer, se contentant de donner quelque faux nom ; et pour cause, au plus fort de la traque, seule une dizaine de policiers étaient en mesure de l’identifier) cette marge se réduit cependant au fur et à mesure que progressent les techniques de contrôle d’identité et les stratégies policières. En revanche, le poids de la surveillance humaine qui pesait à l’époque moderne tend à s’alléger dans les sociétés contemporaines plus mouvantes et plus brassées.Reste que les autorités peuvent parfois entretenir des rapports ambivalents avec les clandestinités diverses : dans sa très stimulante contribution sur les échoppes parisiennes du 19e siècle, Manuel Charpy montre que les deux préfectures de la capitale ont longtemps défendu la tolérance des nombreux commerces clandestins en vertu d’une forme de régulation sociale.La déclinaison des cas concrets permet également de répondre à l’autre ambition du colloque et de dégager heureusement les « territoires urbains du secret ». Car la ville entretient bien avec la clandestinité un rapport structurel, lié tant à ses fonctions politiques qu’à ses ressources matérielles et sociales. Or, si elle favorise l’anonymat, le brassage social, la dilution discrète des illégalités, la ville est aussi le lieu de la concentration policière, du regard démultiplié et parfois tout aussi sourcilleux que celui des petites communautés rurales. La ville est pour les clandestins à la fois havre et piège, comme y insistent de nombreuses contributions.Les communications dessinent alors les géographies mouvantes mais complices de l’illicite, des « villes en creux » (selon la belle expression d’Anne  Montenach) où se joue en de multiples endroits l’imbrication étroite entre clandestinité et transparence, entre légalité et illégalité, et où se croisent, parfois se rencontrent et se confrontent, clandestins et forces de l’ordre. Chaque article montre ainsi combien la ville est discontinue – discontinuité matérielle, administrative, sociale, temporelle également (la nuit urbaine est bien présente dans nombreuses communications) – et comprend dès lors nombre d’espaces interstitiels, juridiquement mal définis, dans lesquels peuvent se glisser les clandestins qui savent faire preuve d’une grande intelligence de l’espace urbain. Pour autant, il ressort des différents articles qu’il n’y a pas de quartiers prédestinés : les clandestins se retrouvent dans les faubourgs comme dans les centres villes, en surface comme en profondeur, au grand jour comme dans les recoins dissimulés. Suivant d’autres contributeurs, Yves Krumenacker montre par ailleurs, à propos des huguenots à Lyon après la révocation de l’édit de Nantes, qu’être clandestin en ville ce n’est pas forcément être caché, mais être dans un lieu où on ne risque rien : auberges, cabarets, échoppes sont les lieux attendus des milieux interlopes et des commerces illégaux, mais les ambassades étrangères sont également souvent au coeur des dossiers, quand les rues, ou plus tard les gares, ne se révèlent pas les meilleurs asiles pour passer inaperçu.Les clandestins s’adaptent aux changements urbains des cinq siècles couverts par les communications. Si les topographies internes des villes modernes étaient propices au secret une fois passé le péril spécifique de leurs portes ou des barrières d’octroi, les villes haussmanniennes, plus ouvertes, plus lumineuses, plus fluides, plus minérale (comme le montre M. Charpy) sont évidemment plus policées et plus contrôlables, bien qu’il faille nuancer le tableau d’une modernisation urbaine inéluctablement hostile à la clandestinité, d’autant que les faubourgs puis la banlieue restent d’efficaces territoires du secret.La clandestinité suit donc la ville et ses transformations comme son ombre : l’intérêt de scruter cette ombre se mesure à la qualité exceptionnelle des contributions rassemblées dans un ouvrage qui saura faire référence.