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Lieux sacrés et espace ecclésial (ixe-xve siècle), Cahiers de Fanjeaux, 46, Toulouse, Privat, 2011 (Antoine Brix)La notion d’espace est subjective, et c’est à ce titre qu’elle constitue un objet d’histoire ; pour la société médiévale, c’est dans sa déclinaison « religieuse » que l’espace se manifeste le plus clairement (Julien Théry.) L’espace religieux dans le Midi présente des spécificités, ayant notamment trait à des rites de consécration particuliers des lieux sacrés et à l’influence du droit romain, un élément souvent mis en avant dans les études occitanes. La réforme grégorienne et l’apparition des ordres militaires et mendiants constituent les principaux repères chronologiques. Trois axes articulent les recherches : les lieux, la polarisation et la territorialisation (Michel Lauwers).Le chœur est naturellement le lieu sacré par excellence – l’étude archéologique de deux abbatiales languedociennes est l’occasion de rappeler à quel point les travaux manquent pour écrire l’histoire des origines et influences du chœur méridional (Géraldine Mallet). Le chœur médiéval ne correspond en rien au rigide chœur « post-Vatican II » limité au chevet ; une étude de ses limites dans différentes églises du Moyen Âge central atteste sa grande modularité. Le chœur se dilate et se réduit au fil des décennies (Pascale Chevalier).Englobant le chœur, l’église apparaît comme une deuxième étape logique dans l’interrogation sur les lieux. Ici, plus que l’archéologie, ce sont les sources écrites qui sont mobilisées pour appréhender la signification de ce lieu particulier, dont il faut se garder d’interroger les descriptions anciennes avec le questionnaire de l’archéologue moderne. Ainsi le Guide du pélerin transcrit dans le Codex Clalixtinus ne décrit-il pas tant l’église de Saint-Jacques d’un point de vue formel que fonctionnel, afin de « transfigurer l’invisible ». Pour l’homme médiéval, la forme est indissociable de la fonction (Didier Méhu). L’église telle qu’elle est idéalement présentée par Guillaume Durand dans son Rational et son Pontifical, au-delà de l’image traditionnelle de la Jérusalem céleste et du lieu de la rencontre avec Dieu, est surtout le lieu du « pansémiotisme », où concepts et figures forment de longues chaînes complexes de significations et d’évocations (Alain Rauwel).Le monastère, enchâssant l’église, est le troisième « lieu sacré » déterminant. Les rapports entre les mendiants, souvent qualifiés par leurs détracteurs médiévaux de gyrovagues, et les enceintes de couvent méritent une attention spécifique. Pour ceux que leur mode de vie contraint théoriquement à la migration perpétuelle, le monastère ne peut pas être pensé sur un autre mode que celui d’un lieu poreux. L’arsenal juridique de l’ordre dominicain relatif aux déplacements, et l’existence de responsables des va-et-vient dans les couvents témoignent de l’attention portée aux limites entre espaces sacré et profane (Cécile Caby).Les lieux sacrés polarisent l’espace qui les entoure. Cette progressive conquête de l’espace environnant débute au xiie siècle par la consécration des murs de l’édifice, et l’apparition de la décoration extérieure. On voit ainsi naître, dans le rayon de trente pieds qui constitue la sauveté, des cimetières en regard des images christiques auxquelles est associé un pouvoir apotropaïque (Alessia Trivellone). Saint-Gilles, dans le Gard, est un exemple de confrontation entre deux modèles seigneuriaux : la seigneurie comtale, basée sur le droit, et la seigneurie ecclésiastique, fondée sur la polarisation de l’abbaye. On peut distinguer trois espaces polarisés différents, établis tant par des récits de fondation que par des actes juridiques (Florian Mazel). Le contrôle de ces espaces polarisés crée la discorde à l’intérieur même du clergé, entre religieux réguliers et séculiers, comme l’illustre l’étude des cimetières des ordres militaires. Templiers et hospitaliers sont régulièrement accusés de mauvaises pratiques d’inhumation par le clergé séculier, soucieux de garder la primauté dans l’administration des sacrements au commun (Damien Carraz). Cette concurrence entre les différents pôles religieux d’une même ville mène à des entreprises de légitimation. À Bordeaux, le cimetière de Saint-Seurin est ainsi présenté par les chanoines comme un site d’inhumation très ancien, et un récit de consécration miraculeuse vient réactiver la vieille mémoire de sa sacralité (Isabelle Cartron). Sans doute la formation des bourgs monastiques représente-t-elle le cas le plus spectaculaire de polarisation des lieux sacrés. Si l’abbaye est rarement au centre géographique de ce phénomène d’inecclesiamento, elle en est néanmoins le cœur : toutes les activités politiques, commerciales et sociales se font en son sein ou dans son environnement immédiat (Nelly Pousthomis-Dalle). Plus tardivement, et à des degrés divers, les espaces polarisés finissent par former des territoires.La question de l’origine des paroisses est ainsi reprise dans une perspective nouvelle : les vicariae ecclésiales carolingiennes, institutions sur le rôle desquelles les sources restent très évasives, pourraient être à l’origine des paroisses du Moyen Âge central en ce qu’elles sont des entités territoriales gouvernées par une église locale et placées sous la juridiction d’un évêque. Ce qui apparaît par ailleurs, c’est que le terme « paroisse », lorsqu’il est utilisé avant le xie siècle, désigne une vicaria (Pierre-Éric Poble). La division du Midi en diocèses fait quant à elle l’objet d’une communication retraçant les évolutions des sièges suffragants et métropolitains dans le Provinciale Romanum. Les territoires « antiques » sont peu à peu abandonnés et remplacés par un maillage illustrant l’unité de l’orbis christianus (Fabrice Delivré). Cet orbis christianus unifié est au centre des Otia imperialia. L’œuvre de Gervais de Tilbury, composite et au sens énigmatique, peut être appréhendée comme une démonstration théologique de la conception une du monde, en opposition à la théologie dualiste – des cathares, notamment (Uwe Brunn).Au-delà de son unité théorique, l’espace de la Chrétienté est bien divisé en territoires dévolus à des autorités diverses. En comparant la manière dont sont vécues les limites des territoires liés aux couvents dominicains dans le Midi et au nord de la Loire, on constate des usages similaires, même si, du fait de la plus grande densité urbaine dans le Midi, les moines n’ont pas nécessairement à y entretenir de « maisons terminaires » pour veiller sur leurs « frontières » (Paul Bertrand). À l’intérieur des territoires dont ils sont responsables et parallèlement à leur activité de prédication, les franciscains mettent en place leur système de quête, alliant de la sorte édification des âmes et survie matérielle de leurs maisons religieuses (Clément Lenoble). Enfin, la représentation artistique des territoires ecclésiastiques occupe une dernière communication, qui se penche sur une image peinte dans la chapelle Saint-Martial d’Avignon. En donnant à voir les fondations de saint Martial, Matteo Giovannetti préfigure en réalité les réorganisations territoriales du milieu du xive siècle.La conclusion du volume (Dominique Iogna-Prat), nourrie aux considérations particulières, donne à la question des lieux, des pôles et des territoires religieux un tour plus nettement anthropologique qui dépasse la spécificité méridionale pour rappeler que ce 46e « Cahier de Fanjeaux » ne doit pas rester une référence des études occitanes uniquement.