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La Renaissance du grec et ses conséquencesInauguration du cycle interdisciplinaire à la BIS, « La Renaissance, parlons-en », Paris, 19 octobre 2017ExordeQuand les professeurs médiévaux lisaient pendant leur cours le Code ou le Digeste, ou des auteurs latins comme Macrobe, et tombaient sur des expressions grecques insérées au milieu du texte latin, ils disaient simplement « Græcum est, non legitur[1] » (trad. : « c’est du grec, on ne le lit pas » ; c’est-à-dire, « on n’arrive pas à lire ces mots grecs, donc on ne les explique pas. On retrouve une trace de cette attitude dans la Glose au Digeste rédigée par Accurse (1181/86-1259/63) qui est par ailleurs un bon interprète médiéval du droit romain :Glose à Inst., III, 23, 2, où sont insérés quelques vers d’Homère, Il. VII, 472-475, illustrant le troc : « His verbis] Scilicet Graecis, quae legi non possunt[2]. »À remarquer aussi une autre glose d’Accurse, à D., XXXII, 65, 4 (= Inst. IV, 3, 1) où le juriste Marcien cite Homère, Od., XIII, 407-408, sur le fait que les porcs paissent ensemble : « In Odyssea] Nomen libri Homeri, et sequitur Graecum nullius utilitatis[3]. »Si ces professeurs n’arrivaient pas à commenter quelques vers ou phrases, figurez-vous ce qu’il en était pour les œuvres entières… Et imaginez-vous tout ce que l’on ratait de cette manière : le patrimoine écrit en grec au cours d’une longue chaîne de siècles est gigantesque et multiforme, outre qu’admirable ! Le but de mon exposé est de montrer, à travers une nécessaire problématisation, comment on est arrivés à renverser cette situation typique en introduisant la connaissance du grec et de sa littérature dans le système des études secondaires et supérieures, à une échelle assez large pour modifier durablement la culture européenne tout entière.Humanisme, Réforme et Renaissance à l’aune de la dynamique interne au Moyen ÂgeD’un point de vue strictement chronologique, les grands phénomènes que je viens de nommer puisent leurs racines en plein M-A, avant d’éclore à l’échelle européenne au XVIe siècle, premier siècle de ce qu’on appelle l’Âge Moderne (on parle d’ailleurs du Premier Âge moderne, Early Modern Times en anglais, période allant jusqu’à la fin de l’Ancien Régime). C’est pour cette raison que l’appellation de Renaissance est commode, car elle se prête aisément à désigner une période-clé entre deux époques bien définies. J’ai dit « clé » : qu’est-ce qu’une « clé » par rapport à la porte qu’elle ouvre, sinon l’objet qui permet de franchir un seuil, un objet qui provient de l’« avant » et permet d’aller dans l’« après » ? Je vous propose donc de voir dans l’Humanisme et la Renaissance autant de clés.Cela vaut aussi pour la Réforme : Luther lui-même se réclamait explicitement des réformateurs venus avant lui, Jean Hus et John Wyclif, mais aussi des Vaudois et des Cathares, marginalisés, durement réprimés voire exterminés en leur temps, comme les Albigeois. Au sein des contradictions médiévales, ces réformes inspirées de l’égalitarisme évangélique et liées à l’essor des villes sont comme des « bulles » d’avenir, certes minoritaires et vouées à l’échec, car le système féodal était encore trop solide pour leur céder la place ; mais ensuite, grâce à l’imprimerie et en vertu des changements sociaux arrivés à maturation, la Réforme de Luther a réussi à prendre racine, moyennant aussi au compromis avec les princes allemands qui l’ont écouté.L’humanisme répond à cette même dynamique d’opposition : très minoritaire et initialement cantonné à quelques villes italiennes, outre Avignon, il se pousse petit à petit, prend son élan et devient européen et majoritaire au cours du XVIe siècle.Pour résumer : il ne faut pas oublier que la chronologie initiale des grands phénomènes de la première modernité est une chronologie entièrement médiévale, mais pour ainsi dire « dans l’opposition » ; ces phénomènes ne sont pas prématurés, mais s’expliquent fort bien au sein des horizons médiévaux, sauf qu’ils ne correspondent pas à l’image traditionnelle et figée du « M-A » que l’on peut se faire d’après des récits historiques sommaires et partiels.Une renaissance ?Pour mieux cerner les caractères et les limites de cet essor du grec, il faut poser un certain nombre de questions, dont voici la première : s’agit-il d’une renaissance ? Y a-t-il eu un « retour » du grec en Occident, après des « siècles d’oubli » ?Même si on peut lire cela dans certains ouvrages, la question est mal formulée en ces termes, car elle sous-entend une continuité fondamentale depuis l’Antiquité et présuppose une sorte de faute, comme si au fond on accusait de supposés « héritiers » de Rome d’avoir négligé le grec à dessein pendant des siècles, siècles d’oubli, et qu’ensuite on constatait que ces gens se sont heureusement ravisés et ont préparé ce fameux retour du grec. Or, déjà, on peut remarquer que la carte de l’Europe occidentale ne se superpose pas vraiment à celle de l’Empire romain d’Occident, elle est plus vaste sur le continent et son centre est déplacé au nord après la perte des régions autrefois centrales, puis conquises par les Arabes ; en outre, les aires géographiques mêmes qui sont en quelque sorte conservées par rapport à l’époque romaine (Italie, France etc.) ne sont plus habitées par les mêmes populations puisqu’il y a eu les migrations de peuples à la fin de l’Antiquité, bref on ne parle pas des mêmes gens !Le vrai « grec » qui est resté en permanence en Occident se trouve dans les très nombreux vocables que la langue latine a empruntés à la grecque à toutes ses époques de son histoire, que ce soit pour le lexique courant ou pour celui des sciences ou de la religion chrétienne. Le latin est littéralement truffé de mots grecs, d’où les différents ouvrages latins médiévaux touchant de près ou de loin à ce sujet : des Étymologies d’Isidore de Séville, au Graecismus d’Évrard de Béthune, du Doctrinal d’Alexandre de Villedieu aux Derivationes d’Uguccione de Pise etc.[4].D’autre part, lorsqu’on parle de Renaissance du grec, on entend une chose très précise : à savoir, la renaissance de l’étude organisée de langue grecque classique et de son patrimoine littéraire, d’abord dans certains cercles savants et ensuite à l’université, puis étayée par l’usage de l’imprimerie, ce qui assure sa survie et sa diffusion durables. Avant cette « renaissance », une connaissance sommaire du grec était l’apanage de quelques savants, mais elle existait ; en outre, le contact entre monde occidental et monde grec-byzantin ne s’est jamais vraiment relâché : sans entrer dans les détails de l’histoire, je rappellerai un fait général : l’Église de Rome n’était point indépendante avant l’époque des Croisades et jusqu’au Schisme de 1054 (qu’on appelle en toute mauvaise foi « Schisme d’Orient » et qui marque la naissance officielle de l’Église catholique) ; au contraire, jusqu’à cette date elle vivait en communion avec celles des autres patriarcats, malgré des différends récurrents avec celui de Constantinople, donc elle était en contact plus ou moins suivi avec des dignitaires parlant grec, y compris à Rome, et il y avait des interprètes pour échanger. Après les Croisades, ce sont les Latins qui s’installent dans le monde byzantin (Empire Latin, 1204-1261) et qui organisent la prédication, la fondation d’écoles etc. : donc, même si c’est par le biais terrible de l’occupation et des guerres, la proximité s’était renforcée – sans compter le rôle d’intermédiaire joué par les Républiques maritimes, Gênes, Pise, Amalfi, Venise, ou par la Sicile des rois normands Roger et Frédéric II.Mais, même avec tout cela, le grec et sa vaste littérature n’était nullement au centre des études, notamment supérieures, et les savants s’occupaient d’autres questions, se contentant des quelques traductions latines plus ou moins fidèles (souvent faites en mot à mot, verbum de verbo) d’œuvres grecques de théologie ou de philosophie : on est bien loin d’Homère, d’Euripide, de Démosthène ou de Plutarque !La Renaissance du grec est-elle minoritaire au sein du courant humaniste ? Pour répondre à cette question, il faut distinguer deux modalités : d’une part, la connaissance approfondie chez les humanistes du grec classique et encore plus celle de sa philologie, qui restent plutôt minoritaires en dépit des efforts d’enseignement ; d’autre part, l’intérêt pour le patrimoine littéraire grec, lu dans des traductions latines d’humanistes, voire vernaculaires (donc avec une compétence linguistique élémentaire ou nulle) et surtout la conscience de l’unité indissociable des deux ensembles, le patrimoine en latin et celui en grec. Cette seconde modalité est évidemment consubstantielle à tout l’Humanisme, dans quelque domaine que ce soit : de la linguistique à la philosophie, de la rhétorique à l’histoire, de la géographie à la médecine.Mais pour envisager plus précisément cette question, je vous propose de parcourir quelques-unes des étapes marquantes de l’Humanisme italien, dès ses débuts (je ne pourrai certes pas entrer dans les détails, mais la bibliographie suggérée complètera éventuellement mon propos). J’évoquerai ensuite les « conséquences » majeures de cette Renaissance du grec, mentionnées dans le titre de la conférence.Humanisme et sens de l’Antiquité comme époque séparéeTout d’abord, pour bien cerner les débuts de ce phénomène culturel qu’est l’Humanisme et sa spécificité au sein de la civilisation médiévale, il faut songer à un fait aussi macroscopique que passé en général sous silence : l’essentiel de la culture qui pour nous est typiquement médiévale est formé d’éléments qui renvoient à l’Antiquité. Trois macro-exemples :1) Le christianisme,religion de Jésus crucifié sous l’empereur Tibère, religion diffusée par les récits évangéliques où il est aussi question de Ponce Pilate, du fleuve Jourdain, de Jérusalem sous le roi Hérode etc. et qui renvoie constamment, dans sa liturgie même, à des événements survenus dans l’Antiquité ; voire, à travers l’Ancien Testament, à des récits situés dans l’Antiquité égyptienne et proche-orientale… ;2) L’aristotélisme,certes filtré au M-A par le néoplatonisme et par la riche élaboration arabe, mais enfin à la base il y a bien Aristote, fils du médecin de Philippe II de Macédoine, précepteur d’Alexandre le Grand, disciple de Platon et fondateur à Athènes de école dite « Lycée », dont émanent les écrits ésotériques ou acroamatiques, portés à Rome à l’époque de Sylla, lors de la jeunesse de Cicéron qui, lui, connaissait aussi les autres écrits d’Aristote, dits exotériques, aujourd’hui perdus ;3) Le Digeste et le corpus du droit romain,(constitué à l’époque antique tardive), textes retrouvés d’abord à Ravenne et étudiés à Bologne au XIe siècle : n’oublions pas que le droit romain compilé au VIe siècle comprend la vie sociale de l’ancienne Rome et du bassin de la Méditerranée, et cette vie sociale dans toute sa complexité : famille ou administration, affaires et travail, transports ou foncier, tout y passe, dans un triomphe d’organisation conceptuelle qui fait merveille encore aujourd’hui, figurez-vous en plein M-A féodal… Il n’est point étonnant de constater que cet émerveillement face à la majesté de la machine administrative romaine forme la base de la curiosité des premiers humanistes, qui sont souvent des juristes.Faut-il en déduire que l’Humanisme n’a pas d’objet propre, puisque la culture médiévale est elle aussi centrée sur l’Antiquité ? Bien sûr que non, car il y a des différences de taille : la plus importante est la conscience d’une rupture avec l’Antiquité, un désir de sa « Re-naissance » qui présuppose, justement, la désignation d’une « mort » préalable, c’est-à-dire d’une phase intermédiaire de différenciation, une aetas media qui n’est plus l’Antiquité. Cette conscience, déjà historique, d’une segmentation temporelle est l’une des nouveautés de la sensibilité humaniste et moderne.Le legs de PétrarqueNotre histoire de la Renaissance du grec commence avec François Pétrarque (1304-1374), même si lui non plus ne naît pas de rien. Mais Pétrarque est une figure capitale car à lui seul il donne forme aux principaux caractères intellectuels de la Renaissance et, du point de vue pratique, il a été tout au long sa vie un ferment d’études humanistes dans toutes les villes où il a séjourné et avec les nombreux personnages avec lesquels il a été en contact.C’est donc pour l’essentiel lui qui conçoit, organise et initie le phénomène humaniste ; après sa mort, les premières générations humanistes se font un honneur de se réclamer de sa filiation intellectuelle.Je ne peux pas développer ici les très nombreux aspects liés à Pétrarque, mais pour traiter notre sujet je rappellerai uniquement qu’il a parfaitement compris la nécessité d’ajouter à la connaissance de l’Antiquité latine celle de l’Antiquité grecque, en langue originale ; en 1342, profitant de la présence à la cour du pape Benoît XII à Avignon, où Pétrarque vivait, du moine grec orthodoxe, Barlaam le Calabrais, délégué à des pourparlers pour l’union des deux Églises, il a fait des tentatives d’apprendre le grec ancien, en vain…[5]Pétrarque a laissé une lettre très touchante où il se décrit à côté de son exemplaire d’Homère en grec, désespéré de l’avoir si près sans pouvoir le lire.Fam., XVIII, 2, lettre adressée au dignitaire byzantin Nicolas Sygerios, qui lui avait expédié un manuscrit d’Homère en grec ancien, ce en quoi Pétrarque salue le « noble présent d’un esprit noble » (Clari animi clarum munus, incipit de la lettre) :Sans ta voix, ton Homère est muet pour moi, ou c’est plutôt moi qui suis sourd devant lui. Toutefois, je me réjouis seulement à le regarder et je l’étreins souvent et lui dis en soupirant : « Grand homme, comme je t’écouterais volontiers ! Mais de mes oreilles, l’une a été fermée par la mort [de Barlaam], l’autre par l’éloignement haïssable [de Nicolas, qui se trouve à Constantinople][6] ! ».À la même époque, un autre grand auteur italien, Boccace, a tenté de s’initier au grec auprès de ce même maître, sans réel succès. En 1360-1361, une tentative d’établir un enseignement de grec à Florence échoue après quelques mois.Mais à Florence les temps sont bientôt mûrs, grâce au chancelier Coluccio Salutati (1332-1406), appartenant à la génération suivant celle de Pétrarque et grand maître d’œuvre de la première génération d’humanistes italiens. Dès 1397, Salutati invite officiellement au Studium de la ville Manuel Chrysoloras, le premier professeur de grec actif de manière stable en Italie jusqu’à sa mort en 1415, auteur d’une célèbre Grammaire, appelée les Erotémata (soit « Questions-réponses »). Grâce aux réseaux de Salutati, l’enseignement du grec va former l’avant-garde intellectuelle italienne dans plusieurs centres importants :1) Florence, comme on l’a dit, où fleurit la génération de Leonardo Bruni (lui aussi futur chancelier), de Niccolò Niccoli, d’Antonio Corbinelli, Palla Strozzi et bien d’autres, et où l’on cultive les traductions en latin des grands historiens, philosophes et orateurs grecs (comme on voit, la visée est plutôt politique), tandis que le moine camaldule Ambrogio Traversari (1386-1439) pose les enjeux d’un humanisme « chrétien » réformiste, alliant patrimoine classique et Pères de l’Église, mariant Platon et l’Évangile ;2) Milan et Pavie, avec Uberto Decembrio, Antonio Loschi, Pierpaolo Vergerio et, plus tard, Pier Candido Decembrio qui formera en 1440 le duc Humphrey en Angleterre et qui parachèvera en ces mêmes années la traduction de la République de Platon ;3) Rome, où la papauté se réinstalle après la longue période avignonnaise, avec Cencio de’ Rustici (1380/90-1445) et la chaire de grec voulue en 1406 par l’un des premiers papes humanistes, Innocent VII ;4) Venise, qui est déjà pour ainsi dire un repaire de Grecs avec son arsenal et ses activités commerciales, où l’humaniste Francesco Barbaro écrit dès 1415 une Apologie en faveur des études grecques ;5) Ferrare, avec l’enseignement de Guérin de Vérone (Guarino Veronese, c. 1370-1460) qui a lui-même effectué un séjour à Constantinople de 1403 à 1408 pour se perfectionner en grec et qui prend alors la relève de Manuel Chrysoloras, en adaptant sa célèbre Grammaire.Ajoutons à ce tableau du premier humanisme grec le Sicilien Giovanni Aurispa, qui fut le maître de Laurent Valla et qui en 1423, de retour d’un séjour à Constantinople, réussit à faire passer en Italie une cargaison de 238 manuscrits byzantins (aussi bien classiques que religieux), trésor inestimable qui va conforter l’activité d’étude et de traduction des œuvres grecques.Comme on peut le voir d’après ces quelques indications, l’étude du grec et les traductions des chefs-d’œuvre grecs font partie de l’Humanisme dès ses débuts et ne peuvent être séparés des thèmes majeurs traités par ces intellectuels.Un moment crucial pour l’essor des études grecques en Occident est le Concile œcuménique de Ferrare, transféré ensuite à Florence (1438-39). La toile de fond historique est bien connue : ce sont les années du déclin de l’empire Byzantin, désormais réduit à la seule ville de Constantinople, déjà objet d’une attaque qui faillit l’emporter en 1402, puis conquise en 1453. Entre ces deux dates, les Byzantins essaient de persuader les monarques d’Europe occidentale à s’engager dans une croisade contre les Turcs, au moyen d’une union religieuse sous l’égide de la Papauté. Le Concile œcuménique devait justement mettre en œuvre cette union ; une délégation byzantine de 700 membres du plus haut niveau se rend donc en Italie et va marquer les protagonistes de la deuxième génération humaniste : comme Leonardo Bruni, chancelier de Florence à cette époque, ou Ambrogio Traversari, qui met ses connaissance au service des recherches philologiques sur les synodes de l’Antiquité, recherches nécessaires au déroulement de ce Concile ; parmi les Grecs, on trouve le philosophe Georges Gémiste Pléthon, esprit très original, promoteur d’un retour au paganisme platonisant, Georges Scholarios, défenseur de l’aristotélisme traditionnel, et Basile Bessarion, à l’époque métropolite de Nicée, cardinal déjà en 1439 après son passage au catholicisme et son choix de s’établir en Italie pour mieux soutenir la cause des Grecs. Même si le concile en lui-même fut un échec non seulement sur le plan théologique et ecclésiastique mais aussi quant à l’appel à la croisade antiturque, ses effets pour la culture italienne et, à plus vaste échelle, européenne sont remarquables.Bessarion en particulier réunira au fil des années une grandiose bibliothèque personnelle d’un millier de mss, qu’il lèguera plus tard, en 1468, à la République de Venise, formant ainsi l’un des fonds grecs les plus importants au monde, base de la Bibliothèque de Saint-Marc ou Marcienne.À cette époque, une portion importante de la littérature grecque était connue dans l’original et dans les traductions latines des humanistes, selon un programme qui s’est déroulé tout au long du Quattrocento, et l’enseignement du grec était devenu incontournable dans toutes les villes italiennes d’importance et restera dans les programmes scolaires et supérieurs jusqu’à aujourd’hui, n’en déplaise à certains ex-ministres français ! Les premières réalisations philologiques interviennent alors, avec Valla et sa critique de la Vulgate, Politien et ses multiples recherches, entre autres sur les éléments grecs (graeca) du Digeste dont nous avons parlé au début, Niccolò Perotti, qui fut par ailleurs l’assistant de Bessarion et son collaborateur intellectuel) ou Ermolao Barbaro, pour ne citer que quelques protagonistes.Il ne manque plus qu’une pièce à notre tableau historique sur la Renaissance des études grecques en Occident, à savoir sa large diffusion grâce à l’imprimerie à caractères mobiles, procédé lancé comme vous le savez à la toute fin des années 1440. Si les caractères grecs, sous forme de premiers balbutiements, sont présents assez tôt dans l’imprimerie latine, en raison des citations que contiennent les auteurs romains, on considère que l’imprimerie grecque commence en 1471 avec la sortie des presses des Erotemata de Manuel Chrysoloras (Venise, Adam von Ambergau). L’année 1488 est aussi à retenir puisqu’elle voit la production, à Florence chez l’imprimeur Lorenzo de’ Alopa, de l’édition princeps des poèmes homériques et, avec eux, de plusieurs autres auteurs classiques, préparées par Démétrios Chalcondyle. C’est à la fin du siècle que le Romain Alde Manuce entame à Venise la production de ses éditions grecques, dont plusieurs princeps fondamentales, qui formeront la base pour de nouvelles éditions, revues et corrigées tout au long du XVIe siècle et après : j’évoque par là l’histoire de la philologie proprement grecque en Europe occidentale, qui est le fruit intellectuel le plus raffiné de cette renaissance des études grecques en Italie.L’impact des études grecquesMais il est temps de répondre, fût-ce brièvement, à la deuxième question que pose le titre de ma communication : quelles sont précisément les « conséquences » du retour au grec évoquées dans le titre de ma conférence ? Bien sûr, on ne pourra pas passer en revue l’ensemble des effets que les études grecques ont eus d’abord sur l’humanisme, qu’elles accompagnent pratiquement depuis ses débuts, et ensuite sur la culture européenne ; je me limite à suggérer ici, plus qu’à suivre jusqu’au bout, des pistes qui me semblent capitales ; la discussion qui va suivre permettra sans doute à des collègues mieux placés que moi d’approfondir tel ou tel point.1) En premier lieu, un aspect pour ainsi dire interdisciplinaire, et même radical : le débat sur les traductions du grec en latin – dont la meilleure illustration est l’opuscule de Leonardo Bruni intitulé De interpretatione recta datant de 1420, premier traité moderne de théorie de la traduction – a suscité un glissement sémantique capital pour notre histoire intellectuelle : le terme latin interpretatio signifie « traduction » mais, peu à peu, prend un sens proche des termes grec exegesis et hermeneia (pour le mot « traduction », il y a en grec metaphrasis et le même hermeneia) ; suite à ce glissement de sens qui donne l’« interprétation » dans l’acception moderne, soit l’ensemble des activités d’explication d’un texte, de sa mise en perspective historique, on a emprunté d’autres termes pour indiquer la traduction elle-même, à savoir translatio et traductio, qui sont restés dans les langues européennes modernes pour désigner la « traduction ». L’opuscule de Bruni est donc à l’origine du concept herméneutique moderne.2) Un autre aspect qui remonte à l’époque de Salutati et de Bruni est l’essor d’un courant de pensée politique, en particulier républicaine, puissamment alimenté par le Plutarque des Vies et par le Platon de La République et des Lois (mais aussi par Hérodote et Xénophon) à côté de la Première décade de Tite-Live ou du De Officiis cicéronien : intérêt intimement lié aux besoins d’illustration « nationale » des États de la Péninsule italienne émergeant au début du Quattrocento : Rome qui, surtout après la fin du Grand Schisme en 1417, se veut la nouvelle et grandiose capitale du monde latin christianisé ; la Florence républicaine puis médicéenne, qui la première utilise les classiques pour sa propagande ; Venise, qui vante son modèle républicain oligarchique et fonde ainsi son propre mythe d’un régime de liberté ; mais aussi le duché de Milan, qui trouve dans l’étude de l’Antiquité l’aliment pour légitimer son pouvoir aristocratique.Nourrie par ces grands textes, la réflexion politique humaniste permet donc de sortir non seulement du dilemme médiéval opposant l’empire à la papauté, mais aussi des conceptions traditionnelles féodales, pour aborder la question politique et constitutionnelle d’après les catégories antiques.3) En troisième lieu, mais j’aurais pu l’aborder en premier, le travail d’harmonisation entre culture classique et message chrétien au sein de la culture universitaire : depuis Pétrarque, la lecture de l’Aristote « moral » et, plus tard, celle du Phédon de Platon sur l’immortalité de l’âme constituent les fers de lance intellectuels – à côté de la critique de la Vulgate et de la bataille contre les théologastres – d’un renouveau de la pensée chrétienne, entraînant une remise en question du pouvoir de l’establishment universitaire tenu par les ordres mendiants et axé sur la théologie scolastique, couronnement des études au M-A. C’est bien connu, cette polémique contre la philosophie médiévale, systématique, désincarnée, formaliste et anhistorique est une constante dans l’humanisme. Elle aussi pour but de laïciser l’enseignement universitaire : pour résumer, elle vise à la fois la théologie scolastique et l’univers enseignant de type clérical qui à cette époque se tenaient par la main et qui ont très vite compris le danger que représentait l’humanisme pour leur prestige.C’est pour ainsi dire le cœur de la bataille, car l’humanisme serait resté un phénomène marginal s’il s’était cantonné, comme à ses débuts, aux entourages des dirigeants politiques et aux académies et autres cénacles privés. La volonté de conquérir le dispositif scolaire officiel est très vive dès le début du mouvement humaniste ; cette conquête a pris un siècle, si l’on songe à ce que narre Rabelais des luttes à l’Université de Paris, mais a fini par triompher même du côté catholique, au prix d’un compromis conçu par la nouvelle congrégation moderne, la Compagnie de Jésus.4) Mais l’humanisme aborde également le thème plus profond de l’éducation en tant que telle, esquissant une nouvelle pédagogie : à côté de l’Institution de l’Orateur, de Quintilien, en version intégrale retrouvée en 1416 par le Pogge (Poggio Bracciolini, 1380-1459) et d’autres écrits latins, une place de choix est réservée au De liberis educandis du Ps.-Plutarque et au Discours aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des lettres grecques de Basile de Césarée, auteur ce dernier d’autant plus consensuel qu’il est un saint chrétien (par ailleurs, ce discours dit beaucoup moins que ce qu’ont bien voulu lui faire dire les zélateurs de l’humanisme). Ces textes fondent le vaste débat humaniste sur la nouvelle éducation libérale, à vocation politique, mais aussi celui sur l’organisation de l’école sur de nouvelles bases, dont hérite largement l’école moderne.Autre grand thème, le retour au platonisme, c’est-à-dire à la philosophie de Platon, et au néo-platonisme, corpus traduit en latin sous l’égide de Laurent de Médicis par Marsile Ficin, l’un des grands penseurs du platonisme chrétien qui fera école pendant des décennies. C’est là un pan indispensable de la culture de la Renaissance. On a évoqué les polémiques sur Platon menées parmi les intellectuels grecs, d’abord avec Pléthon, auteur du De Differentiis[7] rédigé en grec en 1439, contre qui s’élève Georges Scholarios, puis Bessarion, auteur en 1459 du célèbre essai In Calumniatorem Platonis contre l’opuscule de Georges de Trébisonde Comparatio philosophorum Platonis et Aristotelis, donné en latin en 1458, où Platon était assimilé à l’Antéchrist. C’est la première fois que ce thème est développé directement en langue latine et non en grec. Georges de Trébisonde mettait notamment à contribution les Vies des philosophes de Diogène Laërce récemment récupérées. De l’autre côté, l’opération intellectuelle de Bessarion, fondée sur son extraordinaire connaissance du corpus philosophique grec comme de la scolastique médiévale, outre sur les idées de son maître Pléthon, ne consistait pas seulement à proclamer la supériorité de Platon sur Aristote, mais à montrer leur convergence possible et la compatibilité avec le magistère de l’Église : pour le dire avec Hankins, l’auteur de Plato in the Italian Renaissance, Bessarion entend « reconcilier avec l’Église un Platon néoplatonicien et avec Platon un Aristote néoplatonicien ».Bessarion va jusqu’à justifier le « communisme » scandaleux prêché par le livre V de la République, au nom du bien suprême qu’est l’unité et la cohésion de la communauté politique, s’appuyant peut-être sur l’interprétation de Proclus. Il y a aussi un volet géopolitique dans cette diatribe : les thèses de Georges de Trébisonde paraissaient plus intransigeantes dans l’opposition au monde oriental et à l’Islam, face au syncrétisme unificateur de la pensée de Pléthon et de Bessarion, amenant une conception iréniste, sur les traces du De pace fidei (1453) de Nicolas de Cues, des positions que Rome voyait comme un mélange dangereux.Or Bessarion était un champion de la croisade antiturque, qu’il prônait y compris par le biais de la culture, par exemple avec sa traduction d’un discours de Démosthène qui se prêtait bien à l’analogie historique, à savoir la Première Olynthienne, où l’orateur invitait Athènes à sauver Olynthe de l’occupation macédonienne.6) Pour reprendre notre liste de thèmes significatifs pour leur pertinence : Pléthon est entre autre l’auteur d’un Commentaire à la Géographie de Strabon, dans le but de rectifier les erreurs matérielles que contient l’ouvrage de Strabon, ce qui est en ligne avec les intérêts scientifiques qui préparent l’époque des grandes découvertes géographiques.7) Un aspect idéologique important relève des discussions lors du Concile de Ferrare-Florence : à savoir, la nécessité de définir un dénominateur culturel commun aux Grecs et aux Latins, fondé sur le patrimoine gréco-romain antique, face aux Turcs musulmans qui avançaient en direction de Vienne. On voit que ce dénominateur culturel classiciste a pour limite fondamentale celle d’exclure les voisins Turcs et la culture arabo-musulmane, créant une sorte de rideau de fer culturel, ou d’œillères si vous voulez, dont nous souffrons encore de nos jours… Pour prendre un exemple très clair de ces distorsions, songeons aux noms de certains pays postcoloniaux comme « Libye », « Syrie », « Liban », noms directement puisés de l’Antiquité, sans égard pour leur histoire récente.8) Mais sans doute le fruit le plus remarquable de l’intérêt religieux pour le grec est la naissance de la critique biblique, qui a des implications immenses pour la culture occidentale et prélude à la proclamation du principe du libre examen de l’Écriture par Luther. Il s’agit à l’époque humaniste de rendre compte des erreurs contenues dans le texte de la Vulgate de Jérôme ; Laurent Valla, autre immense protagoniste de l’humanisme et, comme on le sait, grand pourfendeur des erreurs de la tradition, conçoit au cours des années 1440 et dédicace au pape en 1450 sa Collatio Novi Testamenti, réunissant quelques centaines de remarques critiques fondées sur le grec ; diffusées en version manuscrite, ces remarques soulèvent déjà l’indignation des interlocuteurs de Valla elles ne seront publiées qu’en 1506 à Paris, par les soins d’Érasme et conforteront le débat sur les textes scripturaires, jusqu’aux fameuses Annotations au Nouveau Testament du même Erasme, publiées en 1516. La philologie biblique prend son essor, avec la nécessité proclamée de connaître aussi l’hébreu et l’araméen, avec les études menées par Pic de la Mirandole et puissamment développées par la suite. Tout un continent que nous n’avons pas le temps d’aborder, mais qui est d’une importance évidente dans l’histoire culturelle.ConclusionsNous venons de parcourir rapidement quelques décennies décisives, allant pour l’essentiel de 1400 à 1500, depuis l’établissement d’un enseignement de grec à Florence jusqu’aux grandes éditions qu’Alde Manuce répand dans toute l’Europe humaniste. Nous avons constaté qu’à côté de la grammaire, l’étude et la reconstitution du patrimoine littéraire, philosophique et scientifique grec, outre les textes religieux, ont peu à peu modifié la culture du Moyen Âge tardif, préparant la physionomie du monde moderne, jusque dans ses préjugés. Aujourd’hui, ces ingrédients nous paraissent aller de soi, les traductions et les commentaires semblent rendre désormais superflue la connaissance des sources grecques dans leur langue, la philologie grecque et latine aussi… et pourtant, leur marginalisation – intentionnelle, cette fois – prépare un nouvel âge d’ignorance de masse ponctué de quelques oasis savants, stériles s’ils restent en vase clos. Mais espérons que cela ne se produira pas et qu’au contraire une étude des trésors grecs, renouvelée, insérée dans le cadre d’une conception mondiale des cultures, s’implante durablement !Exemplaires de la BIS exposés dans la salle :Homère, Odyssée, Louvain, 1523, Cote : RXVI 817Odysseia. Batrachomyomachia. Hymnoi. lb. Ulyssea. Batrachomyomachia. Hymni. XXXII.. - Lovanii apud Theodoricum Martinum Alostensem Anno M. D. XXIII.. - [282] f. ; in-4Chrysoloras, Erotémata, Paris, 1516, Cote : RXVI 757. Pièce 4Erōtēmata tou Chrysolōra. Grammatica Chrysolore. - [Paris : Gilles de Gourmont, 1516] (etypōthē en Leukotokia ētoi Parisiois etei apo theogonias chiliostō pentakosios tō hekkaidekatō. Elaphēboliōnos isamenou pemptē). - [40-2 bl.] f. ; in-4Chrysoloras, Erotémata et autre textes, Florence, 1516, Cote : RXVI 1024Encheiridion grammatikēs. En tēde tē biblō tade eisi. Erōtēmata tou Chrysolōra. Peri anōmaliōn rhēmatōn. Peri schēmatismou tōn chronōn ek tou Chalkondylou. Theodōrou peri syntaxeōs. Herōdianu peri enklitikōn. Gnōmai monostichoi ek diaphorōn poiētōn. Katōnos Rhōmaiou gnōmai has metēnenken ek tēs latinōn phōnēs eis tēs hellēnida dialekton maximos monachos ho Planudēs. Enchiridium grammatices. In hoc libro hæc sunt. Erotemata Chrisoloræ. De anomalis verbis. De formatione temporum Chalcondilæ. Thedori de constructione. Herodiani de encleticis. Sententiæ unius carminis ex diversis poetis. Catonis Romani sententiæ quas transtulit ex latina voce in græcam linguam maximus monachus Planudes.. - [Florence, 1516] (Impressum Florentiæ in ædibus Philippi Iuntæ Florentini anno a salutifera incarnatione. M.D.XVI. Decimo cal. octob. Pontificatus sanctissimi Leonis papæ nostri anno quarto.). - 284-[1-3 bl.] p. ; in-8Érasme, Nouveau Testament, Bâle, 1516, Cote : RXVI 169Novum instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum &#38; emendatum... (Basileæ in ædibus Joannis Frobenii Hammelburgensis mense februario. Anno M.D.XVI. Regnante imp. cæs. Maximiliano P. F. augusto.). - [28]-324-672 [i.e. 632]-[3-1 bl.] p. : ill. ; in-fol. - Première édition du N.T. en grec, dont l'impression fut placée sous la direction de J. Oekolampadius, aidé de N. Gerbelius. Texte grec et traduction latine sur 2 colonnesCommentaires de Budé, Paris, 1529, Cote : RXVI 286Commentarii linguae Graecae, Gulielmo Budeao [sic], consiliario regio, supplicumque libellorum in regia magistro, auctore.. - Vȩnundantur Jodoco Badio Ascensio, cum privilegio regio. (Ex chalcographia Jod. Badii Ascens. mense septembri. Anno M. D. XXIX.). - [7-1 bl.-52]-967-[3-2 bl.] p. ; in-fol.[1] Cf. P. Boulhol, La Connaissance de la langue grecque…, 2008, p. 6, n. 4, qui cite Troje 1971, p. 292 ; Juan Luis Vives reprend le mot dans la forme actuelle dans le De Disciplinis (1531), Ire partie : De causis corruptarum artium, livre VII, chap. 2 (long passage cité par G. Defaux dans Rabelais agonistès, 1997, p. 193, n. 59, et dans Pantagruel et les Sophistes, 1973, p. 148, n. 77.[2] Corpus Glossatorum, t. XI, p. 94, « a ».[3] Corpus Glossatorum, t. VIII, p. 268, « r » ; voir Vito La Mantia, Su l’imitazione bizantina negli scritti dei glossatori, 1889, p. 30.[4] On peut inversement rappeler que la grande Grammaire latine de Priscien, en dix-huit livres, a été produite à Constantinople au début du siècle de Justinien, pour venir en secours aux juristes de la cour, souvent hellénophones, qui étaient aux prises avec les textes des lois romaines, rédigées en latin...[5] Paradoxe à souligner : on parle à ce propos d’un Grec byzantin qui enseigne le grec à un Italien, mais en fait il s’agit de deux Italiens, l’un Calabrais et l’autre Toscan…[6] « Sine qua [scil. uoce], Homerus tuus apud me mutus, immo uero ego apud illum surdus sum. Gaudeo tamen uel aspectu solo et saepe illum amplexus ac suspirans dico : ‘O magne uir, quam cupide te audirem ! Sed aurium mearum alteram mors obstruxit, alteram longinquitas invisa terrarum ».[7] Titre latin complet : De Platonicae atque Aristotelicae philosophiae differentiis, Περὶ ὧν Ἀριστοτέλης πρὸς Πλάτωνα διαφέρεται.