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L’église demeure-t-elle un repère dans la ville et le paysage urbain, et de l’image que l’on s’en fait ? On serait tenté de le penser, pour ce qui concerne la période des Trente Glorieuses, à la lecture des dernières publications sur le sujet. Sont en effet parus, au cours de l’année écoulée, plusieurs ouvrages traitant de l’architecture religieuse au XXe siècle et plus particulièrement dans la seconde moitié du siècle. La thèse de Céline Frémaux sur les Eglises du Nord et du Palais de Calais, en faisant l’inventaire de tous les lieux de cultes catholiques, montre que « le nombre élevé d’églises inventoriées fait de la région un foyer d’expérimentation en matière d’architecture religieuse, représentatif de la diversité des tendances architecturales développées au cours de la seconde moitié du XXe siècle et la première décennie du XXIe siècle »[1]. Pour comprendre « le débat en France sur l’art et la religion », l’ouvrage de Françoise Caussé – également issu d’une thèse – sur l’histoire de la revue L’Art sacré peut être utile[2]. Les débats, parfois vifs, animés par les rédacteurs successifs de la revue, jettent une lumière, partielle il est vrai, sur les recherches en matière d’architecture, ainsi que sur la grande diversité de formes, sans toutefois permettre de faire « Le bilan d’une querelle » qui traverse le second demi-siècle.Au cours des Trente Glorieuses, les débats ne portent pas que sur des questions de doctrine ni d’esthétique, mais aussi sur la fonction de l’église. Contrairement à ce qui est généralement et trop rapidement admis, le concile de Vatican II, à travers la rédaction de la Constitution de la Sainte liturgie, n’a édicté, ni entériné aucune préconisation en matière d’architecture des églises. Au mieux, le clergé semblait – presque – unanime pour éviter « de reproduire servilement les formes du passé ». Bien plus, on le sait, beaucoup des changements constatés trouvent leur origine dans la période préconciliaire. La contradiction entre « la mobilité des classes laborieuses et l’immobilité des églises » remonte bien au-delà, au XIXe siècle et à la révolution industrielle qui ont entraîné la lente disparition des liens traditionnels de la population urbaine ou rurale avec la paroisse du fait de l’entrée brutale dans l’ère des déplacements journaliers. C’est le point de départ de l’étude de Pierre Lebrun sur Le temps des églises mobiles. L’architecture religieuse des Trente Glorieuses.Le propos, en trois temps, part du constat du changement de « l’organisation paroissiale » et de la remise en question de l’église monumentale, montrant la place de l’église catholique dans l’aménagement du territoire français pour aboutir à une interrogation en guise de fausse conclusion : « Vers une architecture religieuse dynamique ? ». On verra plus loin que la question fait long feu et que le bilan est bien plus nuancé. A partir des années 1950, trois phénomènes se conjuguent et remettent en question le statut de l’édifice cultuel : l’accélération de la migration des campagnes vers les villes, l’urbanisation rapide des grandes agglomérations et l’apparition des migrations cycliques. La place de l’église dans la ville est alors remise en cause avec la révolution automobile et la dissociation du lieu du travail et du lieu de vie sans parler du lieu de vacances. Des réponses ont été tentées : implantation des édifices à la sortie des villes et dans les stations de villégiature.En matière d’architecture, c’est davantage l’évolution des pratiques religieuses qui a entraîné les plus profonds changements, notamment la disparition des liens traditionnels des pratiquants avec la paroisse. En 1968, le Frère Capellades dans L’Art Sacré suggère que « loin d’aliéner, la mobilité peut délivrer des conformismes étroits de la vie sédentaire, ouvrir des horizons nouveaux, être un facteur d’élévation sociale ». Les nouvelles conceptions du lieu de culte se rapprochent alors des expériences qui furent celles des premières communautés de chrétiens et l’église n’est plus le temple « maison de Dieu », mais la « maison du peuple de Dieu ». Dans le même temps, les courants œcuméniques traversent les pratiques et, conjugués avec la désaffection des lieux de culte en dehors des moments de grand rassemblement, les édifices doivent être mobiles autant, sinon plus, à l’intérieur qu’à l’extérieur. Apparaissent alors les cités paroissiales, centres œcuméniques, faits de l’addition de locaux pour la plupart polyvalents, non-consacrés, modulables au gré des besoins, profanes ou sacrés.Pierre Lebrun analyse les différentes recherches architecturales, notamment à partir d’exemples d’édifices pris sur tout le territoire français, desquels ressortent les expériences de Pierre Pinsard et Hugo Vollmar à Nantes (Maison du peuple chrétien), Michel Marot à Meaux (Saint-Jean Bosco) ou bien Jacques Prioleau à Creil (Saint-Joseph-ouvrier). Curieusement toutes datées de 1968, les trois réalisations marquent une rupture avec les attitudes « plasticiennes » antérieures ; mais aussi une fulgurance. La conclusion, déjà en germe à la fin de la première partie, est que : « néanmoins, la reconstruction et la construction de nouveau lieux de culte se traduisit en générale par la réalisation d’églises de conception tout à fait traditionnelle et d’allure monumentale », les architectes étant bien les plus réticents à renoncer à « réaliser un monument qui marquerait durablement la ville de sa masse », ce que l’abbé Paul Winninger nomma en 1957 « le complexe du monument ».Peu d’architectes, en réalité, ont conçu des églises réellement mobiles au sens strict du terme, c'est-à-dire démontables et transportables. En 1969, Hans Walter Müller proposa lui-même son principe d’église gonflable au curé de Montigny-lès-Cormeilles qui s’en servit une seule et unique fois pour la fête paroissiale. Jean Prouvé, ingénieur, fut lui, « trahi » par les architectes qui, ayant eu à mettre en œuvre son projet d’église nomade, ancrèrent tant et si bien les trois exemplaires réalisés en Moselle qu’ils en rendirent définitivement impossible le démontage. Abandon des idéaux, retour à des pratiques religieuses plus traditionnelles, repli d’une communauté de plus en plus réduite vers des valeurs refuges, l’image de l’architecture religieuse qui se dessine à partir de la fin des Trente Glorieuses semble bien peu refléter les notions de « mobilité, transparence, immatérialité » qui devaient en permettre le renouvellement.Franck Delorme[1] Céline Frémaux, Eglises du Nord et du Pas-de-Calais. 1945-2010. De la commande à la patrimonialisation, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.[2] Françoise Caussé, La revue L’Art sacré. Le débat en France sur l’art et la religion (1945-1954), Paris, Editions du Cerf, 2010.