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Jacques Le Goff, dans un article resté classique[1], a établi une corrélation audacieuse entre fait religieux et fait urbain qui a ouvert une nouvelle voie des études médiévales. Au fil des décennies, les historiens se sont appliqués à préciser le « programme-questionnaire » à l’aune des résultats obtenus sur les chantiers de recherche particuliers : de la conception du fait religieux comme symptôme du fait urbain, on est ainsi passé à une étude de la ville en tant qu’espace d’observation privilégié des interactions entre ordres monastiques anciens et nouveaux. L’intérêt se porte désormais vers tous les ordres religieux en ce qu’ils sont liés, d’une manière d’une autre, à la ville médiévale. C’est ce que rappelle Nicole Bériou dans la contribution placée en tête du volume.Deux études brossent la « préhistoire » du sujet jusqu’au xie siècle : le paysage clérical se limite dans la ville du Midi français au vieux chapitre cathédral progressivement intégré au système régulier, aux fondations périurbaines liées aux nécropoles de l’Antiquité tardive ou du haut Moyen Âge, et à l’une ou l’autre fondation intra-muros parfois disparue au xiie siècle. Le rôle joué par les clôtures n’en est pas moins structurant dans l’aménagement du territoire urbain, le cloisonnement des congrégations pouvant couper une ville en deux ou joindre aux fortifications principales un « bourg » clos (Yves Esquieu). Les choses évoluent à partir du xie siècle, comme on l’observe à Toulouse. Avant l’arrivée des Mendiants, les monastères, déjà adaptés au cadre urbain, sont des enjeux tant du point de vue de l’évolution des différents quartiers de la ville que de celui de leur instrumentalisation par le politique. Les rivalités juridictionnelles, économiques ou politiques se cristallisent au rythme des nouveautés : réforme clunisienne du xie siècle, essaimage des établissements cisterciens, installations des ordres religieux militaires au xiie siècle. Il ne faudrait pas croire qu’au xiiie siècle, c’est dans un cadre urbain étranger au fait religieux que s’installent les Mendiants (Jörg Oberste). C’est le refus de cette conception, beaucoup trop réductrice, qu’illustrent les sept communications de la première partie du recueil.Si l’inurbamento n’est peut-être pas la grande originalité du xiiie siècle qu’on a longtemps décrite, son accélération sous l’impulsion des ordres nouveaux est loin d’être générale. L’exemple des Augustiniens de Saint-Ruf, installés d’abord à la périphérie d’Avignon, où un conflit les oppose au chapitre cathédral, puis à proximité de Valence, dont les autorités citadines leur sont contraires, figure suffisamment la difficulté des ordres nouveaux à s’imposer aux pouvoirs en place dans les villes (Yannick Veyrenche). Le triomphe du monachisme urbain est également bridé par l’affirmation du pouvoir royal. Ainsi voit-on à Moissac, après l’intégration du comté de Toulouse à la couronne française, les clunisiens et le pouvoir municipal être progressivement réduits au pouvoir du roi. Ici comme ailleurs, le fait urbain et le fait religieux doivent plier devant l’avancée puissante du phénomène royal (Denyse Riche). Les ordres « urbains » nés au xiie siècle, à savoir les Hospitaliers et les Templiers, participent quant à eux à l’une des expressions de la « culture urbaine ». Paradoxalement, la possession, dans le plat pays, de vastes domaines qu’ils administrent depuis les commanderies urbaines fait des ordres religieux militaires des sujets privilégiés d’études qui voudraient dégager l’influence de l’inurbamento sur le comportement des ordres (Damien Carraz)[2].On a jusqu’ici refusé aux cisterciens le moindre lien avec le monde urbain. À tort. Par l’intermédiaire des collèges universitaires et des hospices, par la place qu’ils occupent dans les fondations de bastides, les cisterciens s’immiscent, eux aussi, dans la ville renaissante du xiie-xiiie siècle. La recherche concernant l’ordre de Cîteaux, obnubilée par les origines, n’a pas encore voulu mesurer les conséquences de cet inurbamento cistercien, autant pour l’ordre lui-même qu’en relation et concurrence avec les autres ordres (Alexis Grélois). Les universités, d’ailleurs, sont un laboratoire de la mixité urbaine, où se croisent moines de tous ordres, chanoines et personnages spécifiquement urbains. Ici, le statut d’étudiant transcende toutes les frontières d’ordre, et à ce titre les universitaires intègrent la communauté et la culture urbaines (Henri Gilles).Enfin, pour clore la question des rapports entre tous les types de religieux et les villes, Montpellier fait l’objet d’un bel exposé récapitulatif ; cette ville apparaît comme un modèle des vagues de fondations équitablement réparties dans la périphérie : Cluny, Temple et Hôpital au xiie siècle, Cîteaux et mendiants au xiiie, collèges réguliers au xive. Les conflits n’apparaissent pas entre les fondations nouvelles, mais bien entre celles-ci et le clergé séculier (Daniel Le Blévec).La deuxième section du volume revient sur le binôme classique « fait religieux mendiant / fait urbain ». La question de l’implantation est abordée par le biais de l’archéologie dans deux contributions successives, dont la densité et la précision peuvent rendre la lecture fastidieuse. On saura gré aux deux auteurs, cependant, de s’être astreints à la difficile tâche que représente l’adoption d’un point de vue global sur un sujet aussi diversifié et toujours en construction, comme l’indiquent suffisamment les dates extrêmement récentes des fouilles archéologiques (Nelly Pousthomis-Dalle pour le sud-ouest ; François Guyonnet pour le sud-est). Corollaire de l’implantation, l’intégration des mendiants à la ville a souvent été traitée en termes d’assouplissement de la règle lorsqu’elle semblait réussie, ou de vie à l’écart, en hôtes, quand les liens paraissaient moins nombreux. L’étude des franciscains d’Avignon invite pourtant à considérer ces derniers – qui, en cela, se distinguent sans doute des dominicains à qui on les associe trop souvent – comme un élément constitutif de la civitas. Cette symbiose se manifeste notamment dans l’alliance objective de la commune et des franciscains contre l’évêque, ou dans la faveur dont jouissent les mineurs auprès du patriciat avignonnais (Simone Balossino et Clément Lenoble). Les fondations mendiantes, devant faire face à l’adversité des communautés religieuses de type ancien, élaborent des stratégies de légitimation, notamment dans les Vitae fratrum de Géraud de Frachet et le De fundatione de Bernard Gui. Transmis par des voies reprises aux ordres anciens – notamment les exempla cisterciens – les motifs traditionnels, telles les manifestations lumineuses indiquant le futur lieu de fondation, sont adaptés au cadre urbain, témoignant de l’image d’ordre urbain que les mendiants veulent renvoyer d’eux-mêmes (Cécile Caby). L’étude du dialogue entre mendiants et villes, au cœur du retournement méthodologique décrit en introduction, est mise à l’œuvre dans la troisième partie du volume.Quatre communications forment comme les temps forts d’un remarquable tableau descriptif. L’étude des ordres mendiants d’Aix-en-Provence révèle leur intégration dans la ville, et l’analyse des élections de sépultures illustre les relations privilégiées qu’ils entretiennent avec les catégories sociales propres au contexte urbain ; le monde paysan, quant à lui, reste plus attaché au chapitre cathédral. Les mendiants, bien qu’en nombre réduit, s’accordent avec les particularités de la ville, telle l’université et le pouvoir communal (Noël Coullet). Ils s’insèrent si bien dans le monde urbain que celui-ci finit par déteindre sur eux, comme en atteste l’intégration progressive, sous l’impulsion de Bernard Gui, des saints locaux au sanctoral dominicain qui perd ainsi, à partir du début du xive siècle, sa vocation universelle. La liturgie des couvents finit par s’en ressentir, et les fêtes de saints locaux trouvent leur place dans le calendrier, afin de répondre plus justement aux attentes et aux dévotions du public urbain (Agnès Dubreil-Arcin). Cette relation d’influence n’est pas univoque ; les franciscains de Rodez s’érigent en effet en témoins de l’histoire de la ville et du bourg, pour mieux fondre ces deux entités politiques dans une seule culture dont ils sont, par leurs liens privilégiés avec les comtes d’Armagnac, les garants. L’image de la ville et des franciscains ruthénois que renvoie la documentation est donc précisément l’image choisie par les frères mineurs eux-mêmes (Vincent Bouat). Cette double influence aboutit à des réflexes corporatistes urbains, comme à Narbonne en 1316, où la population se mobilise contre les menaces d’excommunication brandies au visage des franciscains de la mouvance spirituelle. Une communication prenant la forme d’un drame en trois actes relate très plaisamment cet épisode hautement révélateur (Louisa A. Burnham).La dernière partie du recueil Moines et religieux dans la ville s’intéresse aux mouvements des mendiants effectués sous la contrainte. C’est le cas de moniales dans un certain nombre de villes du Midi, où leur couvent, trop vulnérable en périphérie, est déplacé intra-muros. Sans pour autant renoncer à la stricte clôture garante d’un comportement irréprochable, les moniales, grâce à certaines individualités extérieures à la communauté, entretiennent des contacts avec le quartier qui les hébergent, à tel point qu’elles suscitent parfois la jalousie du clergé séculier (Sylvie Duval). Comme pour boucler la boucle, la dernière contribution du volume, caparaçonnée d’érudition, revient à l’inurbamento pour en donner une interprétation toute différente. Ce phénomène de déménagement intra-muros, largement considéré comme délibéré, peut être présenté sous les traits d’un accident provoqué par les guerres, difficile à mettre en place par les moines, et déconsidéré par eux. Les situations locales, partant de prémisses différentes, n’aboutissent pas toutes à la même solution ; le caractère spécifiquement urbain de tel ou tel ordre apparaît comme dilué dans la nécessité immédiate de composer avec le réel (Germain Butaud et Vincent Challet).Arrivé au terme du volume, peut-être sera-t-on étonné, à bon droit d’ailleurs, de la conclusion synthétique d’André Vauchez. En effet, si ce « Cahier de Fanjeaux » a in fine illustré un aspect des rapports entre religieux et contexte urbain, c’est bien leur exceptionnelle diversité. La dernière contribution parachève une réflexion entamée dès les premières lignes, et il en ressort que le dénominateur commun à toutes les situations particulières est finalement l’exceptionnelle capacité d’adaptation des religieux ; le contexte politique et guerrier, l’ordre religieux concerné, le sexe, le locus de la fondation, les relations avec les pouvoirs communaux, le patriciat, la noblesse, le clergé séculier et le chapitre cathédral, le rôle dans l’université, etc., sont autant de facteurs qui font de chaque cas un exemple unique, explicable seulement par soi. Si, dans la perspective pionnière de Jacques Le Goff, la synthèse pouvait peut-être sembler aisée, on comprend qu’elle le soit bien moins dans celle décrite par Nicole Bériou et adoptée par les nombreux contributeurs du volume. La hauteur de vue à prendre pour cela requiert des recherches plus nombreuses, plus poussées, et l’on se réjouit avec André Vauchez que le 44e colloque de Fanjeaux n’ait pas épuisé un champ de recherche encore plein de promesses.Les puristes regretteront néanmoins qu’un ouvrage dont la lecture se révèle scientifiquement et heuristiquement si stimulante, tant par son aspect de jalon historiographique qu’en ce qu’il fait montre d’une érudition utile aux recherches monographiques, soit entaché, dans des proportions non négligeables, de coquilles orthographiques et de cafouillages grammaticaux.Antoine BRIX[1] Le Goff, J., Apostolat mendiant et fait urbain dans la France médiévale : l’implantation des ordres mendiants. Programme-questionnaire pour une enquête, dans Annales. Économies, sociétés, civilisations, t. XXIII, 1968, p. 335-352.[2] L’hypothèse selon laquelle l’assouplissement de la règle au contact des milieux urbains serait dû, entre autres choses, à la faiblesse des effectifs peut paraître étrange ; on pourrait soutenir, d’une manière satisfaisante pour la sociologie, qu’un grand groupe est plus susceptible qu’un effectif restreint de ne pas respecter des principes dont l’application stricte est facilitée par la surveillance mutuelle.