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Contrairement aux historiens de l’Antiquité ou des Temps modernes, les médiévistes s’intéressent peu au théâtre, qu’étudient les seuls spécialistes d’histoire littéraire. Dans cet ouvrage tiré de sa thèse de doctorat, Marie Bouhaïk-Gironès démontre qu’il peut aussi être un objet d’histoire sociale, à condition de pouvoir croiser les sources littéraires (ici le texte des pièces) avec les sources d’archives qui ont été conservées. Celles-ci sont hélas fort rares, le théâtre médiéval — surtout profane — dont les assises institutionnelles et matérielles sont très ténues n’ayant presque laissé de trace dans les archives que lorsqu’il était l’occasion d’un trouble à l’ordre public.Alors que tous les historiens du théâtre s’accordaient à reconnaître le rôle fondamental de la Basoche dans le développement du théâtre médiéval, aucune étude d’ensemble n’avait été consacrée, depuis le milieu du XIXe siècle, à ce milieu des clercs du Palais et à ses traditions théâtrales dont la fonction est double : satirique et didactique, puisqu’elles relèvent à la fois de l’esbatement et de l’entraînement à la pratique judiciaire.Procédant essentiellement par extrapolations rétrospectives à partir d’une documentation plus tardive, l’ouvrage s’attache d’abord à définir la Basoche comme communauté professionnelle des clercs de justice, comparable aux autres organisations de métiers. Il ne s’agit donc ni d’une confrérie joyeuse ni d’une association théâtrale, contrairement à ce qu’on a parfois soutenu. Son émergence, dans le courant du XIVe siècle, est évidemment liée au développement institutionnel de la justice royale. Il est difficile de circonscrire ce milieu des clercs de justice parisiens (de 600 à 800 personnes, selon les estimations de l’auteur) : nous ignorons presque tout de leurs origines sociales, de leur bagage culturel (quelques années dans les facultés des arts, voire de droit), de leur travail quotidien (apparemment au domicile du praticien ou magistrat qui les employait), de leur rémunération. Tous ne sont pas jeunes, car une minorité seulement deviendront avocats ou procureurs, les autres restant à vie simples clercs. Faut-il pour autant supposer chez eux, nécessairement, unsentiment de frustration sociale les poussant aux limites de la marginalité villonnesque ?Les pratiques publiques de la Basoche sont plus aisément repérables. Il s’agit d’abord de cérémonies annuelles d’auto-célébration. Fortement structurée, l’institution désigne en son sein toute une hiérarchie d’officiers qui acquièrent dans le courant du XVe s. juridiction sur les affaires concernant les basochiens ratione materiae, par le biais d’un Conseil de la Basoche dont les jugements singent ceux du Parlement. Enfin, dès le premier quart du XVe s. selon Marie Bouhaïk-Gironès — ce qui revient à avancer d’un quart de siècle la date traditionnellement proposée pour l’émergence du théâtre comique —, les basochiens ajoutent aux rites festifs de leur communauté, quatre fois l’an, la mise en scène d’une pièce satirique. Celle-ci, pouvant évoquer l’actualité politique ou la vie intime des Grands, doit être soumise à la censure préalable du Parlement, censure dont la contrepartie est l’octroi fréquent d’une subvention. Ces représentations semblent ouvertes à tout public, du moins au sein du Palais puisque leur lieu est la Table de marbre qui occupe une extrémité de la grand salle.Mieux encore qu’à travers ces pièces, la fonction didactique de ces exercices théâtraux apparaît à travers la cause grasse, procès plaidé par les basochiens chaque Mardi-gras sur des affaires apparemment réelles, mais prêtant à dérision du fait de la matière (une rixe entre prostituées par exemple) ou des équivoques grivoises qu’on peut en tirer. Ces causes grasses, dont Marie Bouhaïk-Gironès a exhumé les quelques exemples documentés par les registres du Parlement, rappellent trait pour trait le genre des farces — qui mettent volontiers en scène des disputes comiques réglées par une parodie de procès — mais aussi celui des fictions judiciaires dont les Arrêts d’Amour de Martial d’Auvergne (vers 1460-1465) ou les oeuvres de Guillaume Coquillart (vers 1478-1480) sont de bons exemples. On peut ainsi reconsidérer cette littérature à la lumière de son appartenance à la tradition parodico-didactique de la Basoche.L’influence de cette veine se lit en effet facilement, quoiqu’en filigrane, sur de nombreux auteurs et pièces comiques. La Basoche n’avait pourtant pas le monopole du théâtre comique, loin s’en faut : les représentations des collèges, des confréries, des professionnels — dont des Italiens attestés dès la fin du XIVe s. — devaient être bien plus nombreuses. Pour essayer de mesurer cette influence, Marie Bouhaïk-Gironès distingue d’abord, entre 1450 et 1550, deux générations d’auteurs issus du milieu judiciaire : les poètes de la deuxième moitié du XVe s. (Villon, Martial d’Auvergne, Henri Baude, Guillaume Coquillart) dont l’appartenance au monde de la Basoche demeure douteuse mais dont les affinités avec la culture basochienne sont claires, ensuite les héritiers de la Basoche, au début du XVIe s., dont Pierre Gringore, Jean Bouchet, Jean d’Abondance, André de la Vigne, François Habert et Clément Marot sont les plus illustres. Disons-le franchement : le lecteur reste ici un peu sur sa faim. Faute d’une étude approfondie de leurs oeuvres respectives, on ne voit guère les rapports littéraires qu’entretiennent ceux-ci, ni en quoi se singularisent les susdites générations.L’empreinte basochienne sur le répertoire théâtral de la fin du Moyen âge ne se laisse pas non plus facilement déceler, étant donné les difficultés d’identification des auteurs, de datation et de localisation des quelques deux cent cinquante pièces conservées. Toute proposition dans ce domaine est donc, comme le reconnaît l’auteur, spéculative (p. 223). Suffit-il par exemple de relever dans la Farce de Maître Pathelin la conformité du procès avec les moeurs judiciaires du temps pour rattacher celle-ci au théâtre de la basoche ? Il n’y aurait, à ce compte, d’autre parodie possible que l’auto-parodie. Quant aux « farces des femmes », comme Les femmes qui apprennent à parler latin, l’aspect spécifiquement basochien de leur thématique est rien moins qu’évident (p. 235). Approfondir ces questions aurait sans doute eu pour conséquence d’infléchir l’horizon épistémologique de l’ouvrage vers celui de l’histoire littéraire. Un scrupule académique a-t-il retenu Marie Bouhaïk-Gironès, qui sait pourtant s’affranchir des raideurs universitaires lorsqu’elle expose en toute simplicité ses doutes et ses choix méthodologiques, confesse les a priori révisés ou les illusions dissipées au cours de ses recherches, bref assume pleinement sa subjectivité d’historienne ? Plusieurs perspectives séduisantes sont ainsi ouvertes sans être pleinement explorées, comme l’influence des auteurs « basochiens » du début du XVIe s. sur les Grands Rhétoriqueurs (p. 210-211), ou encore l’appartenance du théâtre de la Basoche à la tradition de satire politique inaugurée par le Roman de Fauvel (p. 240).De même, on peut regretter que certaines comparaisons n’aient pas été poussées plus avant. À l’intérieur du royaume, avec les basoches des villes de province à propos desquelles sont signalées quelques études récentes. Au-delà, avec les Inns of Court anglaises où les procès fictifs, théâtralisés, sont réputés être à l’origine du théâtre élisabéthain (p. 169). Quant au contrôle des pièces basochiennes, il était sans doute sage de ne pas attendre des archives judiciaires plus qu’elles ne peuvent donner, mais ne pouvait-on pas rattacher davantage cette question au problème, plus général, de la censure de l’opinion et du livre ?Historiens et spécialistes de la littérature éprouveront sans doute sur des thèmes différents le même regret de ne pas en apprendre davantage. Tous se réjouiront en revanche des nombreuses découvertes faites par Marie Bouhaïk-Gironès, telles les origines familiales de Pierre Gringore (p. 200-202), l’identification probable de l’Astrologue de la Sottie — ou du moins de son modèle — avec le célèbre Simon de Phares (p. 238), ou encore l’étroite parenté des jeux de Carnaval de François Habert et de Jean d’Abondance (p. 240-243).