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Un article récemment publié sur le site de Syfia Grands-Lacs revient sur un phénomène de pèlerinage touchant actuellement la ville de Ruhango, au sud du Rwanda ((Fulgence Niyonagize, « Ruhango : les Rwandais et leurs voisins unis dans la même ferveur », 20 mai 2011, Syfia Grands-Lacs )). Près de 20 000 chrétiens y viendraient chaque premier dimanche du mois pour se retrouver au Centre Jésus Miséricordieux. L’auteur de l’article indique « qu’ils espèrent une guérison physique mais surtout morale. Venus du Rwanda, de RD Congo, du Burundi ou d'ailleurs, tous partagent une même ferveur ». Il semble que pour l’Eglise, nombre des guérisons sont réelles et sont confirmées par des médecins.Ce phénomène de pèlerinage en vue d’une guérison n’est pas nouveau au Rwanda, et le cas le plus connu est celui de Kibeho, qui fut le lieu d’apparitions mariales dans les années 1980 ((Voir sur ce point la thèse récemment soutenue d’Emilie Brebant (BREBANT Emilie, La vierge, la guerre, la vérité. Approche anthropologique et transnationale des apparitions mariales rwandaises. Thèse de doctorat inédite, ULB, 2011) mais aussi les articles suivants : CHRETIEN Jean Pierre et UBALDO Rafiki, « L’Eglise de Kibeho, lieu de culte ou lieu de mémoire du génocide de 1994? », in Génocides. Lieux (et non-lieux) de mémoire, Revue d’histoire de la Shoah n°181, juillet-décembre 2004 ; Maria Malagardis, Les rêves noirs de la voyante, Libération, 20 février 2010)). D’abord méfiantes, les autorités catholiques avaient fini par encadrer les voyantes et avaient étudié ces visions, tant d’un point de vue théologique que médical. Ces apparitions ont été officiellement reconnues par l’Eglise en 2001 ((Voir par exemple l’historique présenté par le site de l’Eglise catholique au Rwanda (http://www.eglisecatholiquerwanda.org) mais aussi par le centre de formation mariale de Kibeho (http://www.kibeho.org/fr/CFM.php))).Il serait intéressant de comprendre comment au sein de l’Eglise se produit un discours de légitimation de certaines apparitions et de certaines guérisons, tandis que d’autres sont rejetées. Sur ce point, l’évêque Augustin Misago a écrit un petit texte passionnant en 1987 sur les « évènements de Coko » ((Augustin Misago, La croyance aux esprits au Rwanda et son impact sur la vie quotidienne d’aujourd’hui et Note sur les évènements de Coko in Foi et Culture, rapport d’un séminaire tenu du 26 au 31 octobre 1987 au centre national de pastorale et de formation continue Saint Paul à Kigali, 1987Ces évènements sont très peu connus. Une recherche sur internet ne renvois qu’à une seule occurrence. Voir Christoffer H. Grundmann, Heilen - eine Herausforderung an Kirche, Mission und Theologie. http://www.mmh-mms.com/downloads/grundmannherausforderung.pdf)).&#160;En 1985, une femme du nom de Eugénie Mukakalisa, affirma avoir des communications régulières avec la vierge, mais aussi avec Jésus Christ. Le 9 mai 1985, elle se sentit investie d’une mission, celle d’opérer des « guérisons de toutes sortes de maladies et d’infirmités ». Elle commença alors des séances de guérison de deux types. D’une part la chasse des démons ((En kinyarwanda, « kwirukana amashitani ».)) (séances d’exorcisme) et la guérison des maladies mentales. D’autre part la guérison des maladies physiques. Considérée par des milliers de fidèles comme une guérisseuse, elle avait fini par être surnommée « Mukiza ». Ses activités de guérison se terminèrent le 1er mai 1986.Pour l’auteur de l’article, les études effectuées sur ce site montrent qu’il ne s’agissait pas de véritables guérisons. Il explique aussi en particulier que « l’absence d’un message véritable délivré à Coko par le Ciel, une désobéissance notoire de la guérisseuse vis-à-vis de l’autorité de l’Eglise, bref une série de signes d’une supercherie […] ont déterminé l’Episcopat à désolidariser l’Eglise catholique de ce qui s’est passé à Coko ».  Il serait intéressant sur ce point de faire une comparaison des évènements de Coko, de Kibeho et Ruhango aujourd’hui, et de voir l’évolution des discours autour de la réalité des évènements, du point de vue de l’Eglise catholique. Surtout, comme l’indique la conclusion d’Augustin Misago, il serait important de repenser les croyances rwandaises et en particulier le concept d’amashitani. Au cours de ce séjour au Rwanda, j’ai ainsi pu me rendre compte que la croyance aux démons ou aux esprits reste présente, malgré le discours positiviste véhiculé par les journaux, mais aussi par de nombreux chercheurs. Sans prendre en compte ces croyances, on ne peut probablement pas comprendre la réussite actuelle des Eglises pentecôtistes, qui prennent en compte cette réalité de l’imaginaire de la majorité des rwandais. Je peux aussi dire par rapport à mon sujet de thèse, qu’on ne peut comprendre le rapport aux morts sans s’intéresser aux croyances relatives aux morts et en particulier à la croyance aux mânes (ou esprits) ((La question des abazimu (esprits) est ainsi totalement oubliée de la littérature actuelle sur les mémoriaux au Rwanda. La lecture des travaux de Gérard van’t Spijker est pourtant éclairante sur ce point. Voir Gerard Van’t Spijker, « Les usages funéraires et la mission de l'Eglise. Une étude anthropologique et théologique des rites funéraires au Rwanda », Amsterdam, Kok-KAMPEN, 1990.Voir aussi son site internet : http://gerardvantspijker.nl)). &#160;&#160;