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L’ouvrage que vient de publier Sébastien Lemerle sur « le retour du biologisme en France », Le singe, le gène et le neurone (Paris : PUF, 2014) se donne pour objet de montrer les « transferts » du champ des sciences du vivant dans celui de « la production culturelle » de masse (livres, magazines, etc.). Ces transferts portent notamment sur des grilles de lecture biologiques, ou mieux, d’inspiration biologique – « biologisantes » –, des phénomènes culturels et sociaux humains, qui ont émergé à partir des années 1970. Plus précisément, l’ouvrage entend montrer comment un discours relevant d’un champ scientifique donné, ici les sciences du vivant, lequel est aussi un système symbolique, avec ses codes, ses règles, etc., comment ce discours donc peut être « importé, exploité et transformé » en un autre type de discours dans un autre système symbolique », dans ce que l’auteur nomme ici « la production culturelle » et selon « des logiques qui échappent en grande partie » au premier système  (p. 13) – et dont il faudrait d’ailleurs envisager les rétroactions possibles.Autrement dit, il s’agit de traiter des « processus de transferts et d’appropriations créatrices, de vulgarisation scientifique et de pensers biologisants [sic] », du champ scientifique des sciences du vivant  Cette perspective engage deux axes. D’une part la considération de tout un ensemble de « phénomènes sociaux essentiels : production des textes, diffusion, promotion, réception et réappropriation selon les horizons d’attente et les dispositions des publics. » L’ouverture, d’autre part, sur « des prolongements tant sociologiques que philosophiques, relatifs à la possibilité des sciences et singulièrement les sciences de la vie, de contribuer aux débats publics dans un cadre démocratique. » (Ibid.)Parmi d’autres, nombreux, l’intérêt de cet ouvrage est de reposer la question du lien entre sciences et société, en particulier l’intervention des scientifiques, souvent distingués pour leurs découvertes scientifiques – par exemple les prix Nobel – dans le champ culturel, politique et social. La sphère politique institutionnelle ne s’y est d’ailleurs pas trompée, qui est clairement intervenue par une sorte de « mise en culture de la science », selon le paradigme d’une science éducatrice et donc, in fine émancipatrice (cf., ch. III, p. 149-163).Pour ce qui concerne le champ des sciences du vivant, on assiste ainsi à une banalisation des explications biologisantes du social via la production culturelle, et en particulier celle des magazines d’information. Plus généralement, ce mouvement de banalisation, au sens propre de rendre commun, dénote aussi un mouvement plus profond que l’on pourrait qualifier d’expertisation et d’épistémologisation de la politique via la biologie justement. Ce mouvement fait le lien du vivant au social et permet de justifier des prises de décision politiques, sociales et culturelles, par le recours au biologique. Cette diffusion du biologisme est au reste congruente à l’importance croissante prise par la thématique de l’individualisme, à son « hégémonisation » – au sens de Gramsci (cf. p. 14) – dans la sphère politique, sociale et culturelle du « capitalisme tardif ».Finalement, et tel est selon nous le grand intérêt de l’ouvrage, l’auteur nous donne à penser comment s’est progressivement construite, depuis le début des années 1970, une nouvelle figure de l’humanité occidentale, celle de l’homme « réellement » individuel, enfin libéré de l’infâme collectivité mutilante et totalitaire, forcément totalitaire, d’une nature déterministe. Et pour aller jusqu’au bout de cette idée, on peut dire que la dignité de l’homme, son humanité, consiste précisément à s’émanciper des déterminismes biologiques, non pour les récuser mais pour mieux en reconnaître la puissance déterministe. Ce qui, en définitive, revient à fonder en nature les comportements culturels et sociaux. Étrange libération…&#160;