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Retour sur Le signe et la technique. La philosophie à l’épreuve de la technique de Gilbert Hottoispar Margaux CassanNul ne devrait aborder la philosophie de la technique sans lire Gilbert Hottois, professeur à l’Université Libre de Bruxelles. Ses travaux embrassent des réflexions sur la technoscience, la philosophie du langage, et l’éthique. En 1984, pour la première fois, il interroge l’articulation entre ces trois champs d’intérêt dans un ouvrage qui fait école, Le signe et la technique. La philosophie à l’épreuve de la technique, publié chez Aubier Montaigne. Dans ce livre, Gilbert Hottois s’attaque à toute une tradition du « propre de l’Homme », qui a voulu faire de la culture (histoire, éthique et langage en particulier) l’émanation de la singularité humaine. Or, cette approche culturelle peine à rendre compte de la technique, « an-historique, a-culturelle et an-éthique ». Fort de l’intérêt grandissant pour la technique, l’ouvrage a été réédité en janvier 2018 chez Vrin, enrichi par l’ajout d’une postface de l’auteur, qui s’explique sur ce qu’il appelle le « malentendu » dont a fait l’objet l’ouvrage lors de sa parution. En effet, cette opposition nette entre technique et culture lui a valu l’étiquette de technophobe. La Revue Philosophique de Louvain interprète par exemple l’ouvrage comme un avertissement face à une technique comme « transcendance noire, c’est-à-dire non pas le chrétien, mais quelque chose (…) qui porte dans sa destinée la disparition même de l’humanité » (Casañas 1987). Le responsable de cette méprise ne serait autre que Jacques Ellul, auteur de la préface du livre, longuement cité tout au long de l’ouvrage, et figure de proue de la techno-critique. Relisons ce livre au-delà de la condescendance de la postérité…Gilbert Hottois dresse un panorama (section I) de la philosophie majoritaire, qui associe Homme et culture. L’Homme, dans cette tradition, est essentiellement un être de langage. Il parle, d’abord, pour se dire lui-même. Il parle pour se construire, individuellement et collectivement. L’Histoire est un récit, celui du roman de l’humanité. La « nature discursive et narrative » de l’Homme imprègne toutes les sphères de la culture. Il parle pour se quereller, et parle à nouveau pour s’entendre sur le système normatif universel qui signera la paix. Il parle pour dire le monde qui l’entoure – c’est la référentialité du langage – et invente de nouveaux signes pour le monde à-venir - grâce à la faculté d’engendrement illimitée de signifiance. Tous les visages de l’Homme se reflètent dans les griffes du langage. Toutefois, (section II), si la philosophie se limite à l’herméneutique, à la production de sens et de symboles, elle manque « l’autre du regard et du langage », la technique. L’Homme ne se limite pas à une idée, et un discours mis en mots. La technè, pourtant fondatrice de la nature humaine, est « inassignable », n’en déplaise aux chantres de la philosophie du langage, battue en brèche par l’irruption d’un champ d’indicible. En effet, la techno-science, n’est pas de l’ordre du symbole mais de celui de l’opératoire. Hottois en vient à affirmer, prenant le contre-pied du discours anthropologique, que le champ de la praxis est celui du rationnel. Cette affirmation naît du constat que l’opératoire ne tolère aucune sémiotique, encore moins un discours, innervé dans son contexte social et politique. Précisément, la technique est é-nervée, c’est-à-dire qu’elle n’est pas intégrée dans un ensemble de significations auquel elle participe et au sein duquel elle se développe. La technique rationnelle, contrairement au symbole, ne renvoie à rien, n’a pas de référence dans le monde sinon le système clos de la logique. Elle n’est pas pensée charnelle investie dans un tissu culturel complexe comme a pu l’être la philosophie. L’importance du regard dans la représentation intellectuelle du monde contraste avec ce que Leibniz, confronté à la machine, appelle une « pensée aveugle » (Leibniz 1672). La technique est l’autre de la théorétique occidentale. Elle invente un nouvel espace-temps, « la techno-chronie », caractérisée par sa fugacité, d’une part, et son orientation vers l’avenir d’autre part. Elle est, aussi, étrangère à toute axiologie. Toutefois, il n’est pas sûr que cette singularité temporelle de la technique remplace la cosmologie dont nous avons l’habitude. Nous pourrions ainsi – Hottois ne le fait pas – imaginer une cohabitation de ces différentes strates de temporalités. Représentation du « non-signe, du non-regard et de la non-valeur », elle est marquée par le saut de la négativité.Cette symétrie parfaite entre technique et philosophie, entre le « qu’est-ce » et le « comment », greffée à l’omniprésence des citations de Jacques Ellul (celle de « l’être, du langage et de la vision ») a trompé le lecteur. En effet, ce dernier n’a-t-il pas écrit « La technique a créé un milieu inhumain » ? Et il est vrai que pour omniprésente qu’elle soit dans le monde universitaire comme dans le débat public, la question technique est souvent réduite à l’opposition de ses défenseurs et de ses détracteurs. Associée au progrès par certains, elle est source de craintes pour beaucoup qui cristallisent son autonomie croissante, prodromique de la dépendance de l’Homme à l’égard des nouveaux besoins qu’elle a générés. À ce sujet, Bruno Latour identifie bien les conséquences de la dernière acception : « la technique n’est plus le propre de l’Homme ». Au contraire, pour être un Homme, il faut « s’arracher à l’ustensilité » (Latour 2000). C’est accorder à la technique un poids démesuré. Or, là encore, tout est question de langage. Les technophobes définissent la technique comme un substantif : ils parlent à l’envi de la technique, comme si cette dernière était dotée d’autonomie. Or, la technique doit rester, pour Latour, un adjectif, une simple qualité adjointe à l’homme. En d’autres termes, elle n’est qu’une « forme particulière d’exploration de l’être – au milieu de beaucoup d’autres » (Ibid.). En en faisant un adjectif, on laisse à l’Homme ses autres qualités. Ainsi Latour affirme-t-il qu’il « est vain de vouloir définir certaines entités ou certaines situations comme techniques par opposition à d’autres appelées scientifiques ou morales, politiques ou économiques ». Hottois traduit cette passion technique en termes linguistiques : la litote désigne le dédain pour la technique, la forclusion la tendance monomaniaque à associer tous les maux au mythe du progrès. La technophobie rejoint la crainte bien plus générale du changement et de la porosité des frontières du vivant derrière lesquelles l’Homme s’était clapi. Les uns et les autres entretiennent un rapport passionnel avec l’objet technique, contraignant la philosophie de la technique à emprunter à la psychanalyse l’étude de la phobie et de l’obsession.En fait, Gilbert Hottois n’opère pas cette distinction pour fustiger la techno-science au nom de la philosophie, mais pour regretter cette partition. Ce qui l’inquiète, c’est que l’on puisse extraire la technique de l’éthique et du logos. Son œuvre est un appel pour réconcilier philosophie et technique. Son concept de « transcendance noire » (section III), comme une « métaphore métaphysique (…) pour désigner l’expérience fondamentale du primat de l’opératoire » est une tentative, sans réduire la technique au discours ou à l’idéologie, de qualifier cette force. La dernière section (IV) cherche à résoudre l’an-éthicité à laquelle on a restreint la technique, qui gagnerait à s’entendre avec la philosophie, sans lui céder son autonomie. Il s’agit, pour Hottois, attaché à la logique dialectique, d’une condition sine qua non pour empêcher que la technique, délaissée par la pensée philosophique, n’affecte « la capacité éthique de l’homme et donc la possibilité même de l’éthique ». Le projet est le suivant : « Il convient de promouvoir uniquement les possibles techno-scientifiques qui ne risquent pas d’altérer gravement et irréversiblement, voire de supprimer la capacité éthique de l’humanité ». Pour cela, seuls les concepts « personnalisés », appartenant au champ bien particulier de la culture et des relations sociales (« amour », « don », « prudence »), peuvent guider une philosophie de la technique. Quelle philosophie ? Une philosophie politique, car seul « le politique dispose d’un certain pouvoir d’inflexion sur le règne technique et sur l’ordre symbolique ».C’est la tension entre technique et culture que cet ouvrage interroge. 30 ans après sa parution, cette assimilation à la technophobie le gêne d’autant plus que l’auteur, à la lumière de sa lecture de Gilbert Simondon, s’est rapproché de la bioéthique, s’est essayé à la science-fiction, et en vient aujourd’hui à défendre le transhumanisme (Hottois 2014). La posture pluridisciplinaire de Gilbert Hottois est salvatrice et mérite d’être lue et discutée de ce point de vue, même si, à la lumière du progrès scientifique et de son autonomie, l’on persiste à penser que l’union technique et éthique se fait lors de « noces contre-nature » (Deleuze &#38; Guattari 1980 : 20).Références citéesCasañas, M. 1987 « Gilbert Hottois, Le signe et la technique. La philosophie à l'épreuve de la technique », Revue Philosophique de Louvain 85 (65) :114-115.Deleuze, G. &#38; F. Guattari 1980 Capitalisme et schizophrénie 2 : Mille plateaux. Paris : Éditions de Minuit (Collection Critique).Hottois, G. 2014 Le transhumanisme est-il un humanisme ? Paris : Vrin.— 2018 Le signe et la technique. La philosophie à l’épreuve de la technique. Paris : Vrin.Latour, B. 2000 « La fin des moyens », Réseaux 18 (100) : 39-58.Leibniz, G. W. 1672 Accessio ad Arithmeticam Infinitorum A, II, 1.