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Ouvrir à nouveaux frais le dossier de l’enfermement en prêtant une attention particulière à la religion chrétienne comme matrice commune à différents types d’institutions closes (prisons, hôpitaux, asiles, pensionnats, séminaires…), telle est l’ambition de cet ouvrage qui trouve son origine dans les travaux du groupe de recherche « Enfermements, marges et société » à l’université de Lyon III, dirigé successivement par les éditeurs du présent volume. L’avant-propos cerne l’objectif de l’entreprise : donner, en étudiant les interrelations entre religion et enfermements, un nouveau souffle à un sujet prématurément épuisé à la suite des vifs débats autour des interprétations proposées par Michel Foucault, notamment dans son ouvrage Surveiller et punir. Naissance de la prison (1975). Les auteurs des différentes contributions se retrouvent ainsi réunis dans l’hypothèse que les religions chrétiennes (ou plus précisément : les différentes dénominations du christianisme) ont déterminé de manière décisive la philosophie des institutions closes, laïques et confessionnelles (p. 11). Rappelant, dans leur introduction, les multiples remises en cause convaincantes du schéma foucaldien, Olivier Faure et Bernard Delpal insistent pourtant sur les risques qu’elles présentent : empirisme réducteur renonçant à inscrire les institutions closes dans le fonctionnement global de la société ; survalorisation de l’autonomie des acteurs sociaux animant le monde carcéral. Loin de nier les formes extrêmement variées des institutions fermées au cours de l’histoire ainsi que la complexité des logiques sociales à l’oeuvre dans celles-ci, ils proposent de voir dans le religieux un moteur de l’enfermement (p. 17) qui lui redonnerait une signification globale en enracinant ses multiples incarnations dans un modèle commun. Les articles se répartissent en trois parties :La première (« enfermer pour dresser ») livre des aperçus sur le monde institutionnel de l’éducation des enfants et de la jeunesse. Alors que la contribution d’Éric Baratay, consacrée aux institutions dirigées ou fondées, dès 1835, par Joseph Rey et la congrégation des frères de Saint-Joseph, insiste sur le bricolage de l’institution et le rôle fondamental des acteurs (des enfants aux frères), Alain Vilbrod note, au contraire, la « stricte discipline » (p. 57) et les visions normatives et correctrices régnant, au cours des années 1930, dans l’établissement des orphelins-apprentis d’Auteuil. Patrick Cabanel s’interroge sur la part de l’inculcation dans la vocation religieuse en concluant que cet univers clos qu’ont formé, jusqu’à l’aube du temps présent, écoles apostoliques et séminaires protestants a finalement produit lui-même une indépendance paradoxale, soit en fournissant à ceux qui lui ont été soumis les moyens intellectuels pour sa propre dénonciation, soit en suscitant une adhésion volontaire « qui est déjà exercice de la liberté » (p. 91). Gabriel Mas, quant à lui, étudie les providences et autres usines-couvents apparues dès le XVIIe siècle en soulignant l’esprit rigoureux et paternaliste sous lequel était placée la vie des jeunes ouvrières y travaillant, paternalisme qui était source de vives critiques ayant mené, à la fin du XIXe siècle, à la disparition pure et simple de ces établissements.La deuxième partie de l’ouvrage (« enfermer pour soigner ») se tourne vers les institutions hospitalières. Marie-Claude Dinet-Lecomte montre, d’une part, à quel point les hôpitaux en France se sont retrouvés, après la réforme tridentine, entre les mains des congrégations caritatives (phénomène allant de pair avec une forte féminisation des soutiens apportés aux pauvres malades) et, d’autre part, que cette « cléricalisation » du personnel hospitalier des XVIIe et XVIIIe siècles n’était pas totale, seule une partie des hospitalières étant soumise à la clôture dans des établissements se démarquant du modèle monastique parleur caractère mixte et leurs missions fortement pensées en termes d’utilité sociale (p. 129). La contribution d’Olivier Bonnet prolonge cette étude de la présence des religieuses dans le domaine hospitalier en se fondant sur l’exemple des asiles d’aliénés au XIXe siècle. Ces deux textes sont complétés par l’article de Vinzia Fiorino qui, à partir du cas de l’asile « Santa Maria della Pietà » (fondé en 1548 à Rome), fait ressortir les racines religieuses d’une assistance aux malades mentaux ayant recours, bien avant la « révolution pinélienne », à des approches thérapeutiques basées sur les techniques d’un pouvoir pastoral dont les formes resteront présentes jusqu’au XIXe siècle. Dans le même ordre d’argumentation se place également l’étude de Joëlle Droux portant sur le rôle joué par les religieuses dans la lutte antituberculeuse en Suisse romande aux XIXe et XXe siècles.L’enfermement des populations « marginales » et « anormales » constitue le sujet de la troisième et dernière partie du livre (« enfermer pour redresser »). S’alignant sur les textes précédents, Philippe Artières analyse l’arrivée du médecin-expert qui, dans le monde pénitentiaire, écarte l’aumônier fragilisé, dans son rôle de figure centrale de la confession, par un discours « scientifique » sur les pratiques religieuses des détenus et par de nouvelles approches psychologiques ajoutant « à la dimension du repentir celle du savoir » (p. 200). Zina Weygand et Étienne Thévenin montrent l’engagement des religieux, aux XIXe et XXe siècles, pour apporter une assistance aux aveugles et lépreux, engagement motivé en premier lieu, selon les auteurs, par la conviction que chaque être humain – et donc aussi tous ces malades abandonnés ou oubliés par les pouvoirs publics – a une valeur unique aux yeux de Dieu. Longtemps presque seules à intervenir en faveur des personnes handicapées, les Églises chrétiennes avaient ainsi recours à des solutions institutionnelles pour lesquelles  l’enfermement n’a pas constitué « une fin en soi » (p. 224). L’article de Jean-Marie Fecteau s’interroge, à propos du Québec où l’Église catholique a su prendre le contrôle de la quasitotalité des institutions régulatrices, sur l’étonnante coïncidence entre l’avancement de la démocratie libérale et l’expansion de l’enfermement au XIXe siècle. Son analyse montre, d’une part, que l’engagement caritatif de l’Église catholique allait de pair avec ses efforts pour instaurer, en développant un important réseau institutionnel, sa mainmise sur le système social québécois. Mais, d’autre part, elle fait surtout ressortir à quel point ce lien caractéristique entre charité hospitalière (demandée et utilisée notamment par les familles des plus démunis pour assurer un tant soit peu d’assistance à leurs proches) et isolement cellulaire (qui, par la dynamique intrinsèque du lien religieux élevait, aux yeux des contemporains, l’enfermement au rang d’une technique efficace mise au service de l’exigence sociale de réhabilitation) procurait à l’Église catholique québécoise une puissance étonnante qui n’avait pas sa pareille dans l’univers protestant basé davantage, quant à lui, sur un réseau d’associations.Sans aucun doute, cet ouvrage a le mérite de rappeler le rôle central de la dimension religieuse pour le développement de l’enfermement depuis l’aube de la modernité. À l’instar d’autres chercheurs, plus ou moins connus (on pourrait citer, à titre d’ensemble, les travaux des deux sociologues allemands Heinz Steinert et Hubert Treiber ou ceux de l’historien autrichien Carlos Watzka), les auteurs mettent l’accent sur le fait que sans la culture religieuse, l’enfermement ne serait pas pensable. Ce faisant, ils ne remplacent pas un modèle foucaldien critiqué pour son schématisme par un nouveau master narrative mais montrent la complexité et la diversité des situations de l’enfermement pour lesquelles l’action humaine reste un facteur décisif. Outre une quantité remarquable de coquilles, on pourrait cependant regretter le caractère parfois trop peu systématique de l’approche générale. Dans la plupart des contributions, le lien entre religion et enfermement est constitué uniquement par la présence et l’engagement de religieux dans le domaine de la régulation sociale. Pourtant, comme le montrent notamment les articles portant sur le transfert de la confession du domaine de la pratique religieuse à celui de l’enquête médicale et judiciaire ou sur les techniques sociales et culturelles empruntées par la pratique sociale qu’est l’enfermement, ce sont surtout les circulations s’opérant entre l’univers religieux (avec sa double connotation de charité chrétienne et de retraite de la vie pour la transformer) et les mondes des  enfermements (avec leur leitmotiv de la réhabilitation par la réclusion) qui attirent l’attention. Qu’en est-il, pour ne donner qu’un exemple, des structures spatiales des différentes institutions closes, du couvent médiéval au pénitencier moderne, et de leurs ressemblances et différences ? De même, ne faudrait-il pas regarder de plus près les spécificités des espaces urbains et ruraux et les divergences dans les cultures religieuses qui en découlent (rappelons seulement que les premiers établissements clos séculiers, hôpitaux et maisons de corrections, furent d’abord un phénomène urbain). Enfin, la restriction à l’espace latin (France et Italie ; à l’exception de l’exemple québécois) appelle non seulement à une expansion de l’étude vers d’autres territoires, notamment bi-confessionnels, comme l’espace germanique ou l’Angleterre, mais aussi vers des aires culturelles autres que chrétiennes dans lesquelles, il ne faut pas l’oublier, l’enfermement a également joué son rôle – souvent dans un contexte colonial qui rendrait l’analyse encore plus intéressante. Pour de telles recherches à venir, cependant, le présent volume a préparé le terrain de manière fructueuse.