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Une tribune du sociologue et de l'historien Jean Baubérot, dans le Monde du 5 novembre 2017 L’historien et sociologue Jean Baubérot réplique dans cette tribune à celle de Souâd Ayada, présidente du Conseil supérieur des  programmes de l’éducation nationale, dont il critique «&#160;l’approche  rabougrie de la laïcité&#160;». Publiée dans Le Monde du 26 octobre, la tribune de Souâd Ayada,  présidente du Conseil supérieur des programmes (CSP) de l’éducation  nationale, présente une défense argumentée de propos récents du  ministre, Jean-Michel Blanquer. Comme l’auteure, j’estime que limiter la  référence à la laïcité à « la production de lois » en réduirait la «  signification ». Cette assertion se vérifie dès les lois laïques  fondatrices où divers discours républicains se sont confrontés. La  signification du mot « laïcité » a toujours constitué un enjeu  politico-social. Cependant, celui-ci a été étroitement associé à une production  juridique. L’éducation nationale n’a donc pas pour mission d’opposer les  deux champs. Au contraire, cette institution me semble avoir un triple  cahier des charges : expliquer les différentes conceptions de la laïcité  qui ont jalonné son histoire, indiquer pourquoi certaines (préférées à  d’autres) ont abouti à des lois, faire réfléchir à leur signification.  Ces trois aspects englobent le cadre juridique dans une véritable «  culture laïque ». Pour Souâd Ayada, la laïcité serait « une neutralisation du religieux  comme tel, qui a pour fin le recul de sa visibilité et sa sortie hors de  la sphère publique, une intériorisation intégrale des manifestations de  la foi, qui a pour fin sa spiritualisation ». Dans les débats des lois  précitées, des positions proches ont été soutenues. Mais cette approche  restrictive a été rejetée par le Parlement comme peu compatible avec la  liberté de conscience. En 1882, la vacance de l’école publique le jeudi pour faciliter la tenue  du catéchisme prouve que, si la laïcité signifie l’absence d’obligation  de l’Etat à l’égard de la transmission de la foi, l’école laïque doit  garantir une liberté de religion qui n’est pas son « intériorisation  intégrale », ni sa « spiritualisation » (au contraire, vu le contenu,  alors, dudit catéchisme) ! Et, en 1905, les amendements qui auraient  entraîné « le recul de [la] visibilité » du religieux ont été rejetés.  Ainsi l’article 27, couplé avec l’article 44, étend le droit des «  processions et autres manifestations extérieures d’un culte ». C’est  quand une « visibilité » religieuse engage la puissance publique que des  interdictions sont faites (article 28), d’où, par exemple, le problème  des crèches dans les bâtiments publics. Par ailleurs, au début du XXe siècle, des maires interdisaient aux  prêtres le port de la soutane, cette « robe » constituant une atteinte à  la dignité masculine. Lors des débats sur la séparation, des députés  affirmèrent qu’il s’agissait d’une tenue plus « politique » que  religieuse (rendant le prêtre « prisonnier de sa propre ignorance »),  d’un « acte permanent de prosélytisme », d’une « soumission » envers la  hiérarchie… Or, le rapporteur du projet de loi, Aristide Briand, refusa  de se placer sur leur terrain – libre-penseur, il n’en pensait pas moins  peut-être ! – mais recadra le débat en abordant la signification de la  laïcité : on ne peut pas, « par une loi qui se donne pour but  d’instaurer un régime de liberté », interdire une façon de se vêtir.  L’amendement fut repoussé (par 391 voix contre 184). C’est pourquoi le débat imaginaire que Mme Ayada instaure entre M.  Blanquer et un contradicteur hypothétique qui proclamerait que « le  voile est souhaitable dans notre société » apparaît spécieux. «  L’inverse » laïque du souhait ou de l’imposition du voile n’est pas son  interdiction, mais la liberté de le porter ou non. Sinon, religion et  laïcité sont sœurs ennemies et cette dernière serait une conviction  parmi d’autres. La commission sur la laïcité présidée par Bernard Stasi, en 2003, ne  s’est pas située dans cette optique. Elle a, certes, proposé  l’interdiction de « signes religieux ostensibles » pour les élèves  (considérés comme mineurs), mais comme dérogation à une liberté restant  la règle générale. C’est pourquoi elle a refusé l’extension aux parents  d’élèves, aux étudiants et aux élèves des établissements sous contrat.  Sous le mandat de Jacques Chirac, ces limitations ont été respectées.  Les dérapages ont commencé sous la présidence de Nicolas Sarkozy. Bien sûr, comme l’écrit Mme Ayada, « ce qui n’est pas interdit doit  néanmoins pouvoir être discuté » et plusieurs conceptions de la laïcité  se confrontent dans les partis politiques, la société civile… Mais la  présidente du CSP ne peut présenter comme normative une définition qui  ne correspond ni aux cadres juridiques de la laïcité ni à la façon dont  elle fonctionne. Humour involontaire, son article est publié peu avant le jour chômé de  la Toussaint. Or, en 1905, le refus de séculariser les jours fériés  religieux s’est inscrit dans le cadre d’une « loi de liberté » ne  cherchant pas un « recul de la visibilité religieuse ». Si la définition  donnée s’applique, la laïcité devient injuste, douce pour les uns, dure  pour d’autres qui ne peuvent que vivement ressentir cette  discrimination. Loin de combattre la radicalisation, on rend attractifs  les discours extrémistes. On voudrait attiser la révolte, on ne s’y prendrait pas autrement.La focalisation incessante du débat sur le voile, dont les enquêtes  sociologiques montrent qu’il est porté pour des raisons très variées,  attise un conflit là où la laïcité doit garder son « sang-froid », comme  le pensaient notamment Aristide Briand et Ferdinand Buisson, et où « ce  qui se passe dans l’espace public n’est pas l’affaire de l’Etat »  (Emmanuel Macron, le 24 octobre), tant que l’ordre public n’est pas  menacé. On voudrait attiser la révolte, on ne s’y prendrait pas autrement.  Enfin, que dire de ces «atteintes à la laïcité», qui semblent  pratiquer l’amalgame entre des faits structurellement différents ? Si,  en arrière-fond, l’approche rabougrie de la laïcité de Souâd Ayada est  présente, alors des comportements autorisés par les lois laïques peuvent  faire partie desdites « atteintes ». Nul ne peut, en tout cas, le  vérifier. Moralité : l’institution censée apprendre l’esprit critique  aux élèves devrait commencer par montrer qu’elle est capable d’en avoir  un peu à l’égard d’elle-même. Il n’est donc pas possible à l’institution  de la République, qui a en charge la transmission du savoir, de  soutenir une telle définition." Jean Baubérot est historien et sociologue, spécialiste de la laïcité et  du protestantisme, professeur émérite à l’Ecole pratique des hautes  études, auteur de plus d’une trentaine d’ouvrages, dont Histoire des  protestants. Une minorité en France (XVIe-XXIe siècle), avec Marianne  Carbonnier-Burkard (Ellipses, 2016) et La Loi de 1905 n’aura pas lieu  (MSH, 430 p., 32 €).