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Pendant longtemps, ceux qui allaient devenir des gilets jaunes (GJ) se sont tus. C’est leur point commun le plus évident. Ils n’étaient pas attendus. Ils n’avaient que très peu fréquenté les groupes politiques, les syndicats. Bon nombre d’entre eux n’avaient jamais manifesté avant le 17 novembre 2018. Ils n’avaient presque jamais pris la parole en public. Les GJ étaient donc une part silencieuse, et par là consentante, de la France travailleuse. Elle se levait à l’aube dans le silence et rentrait le soir sans pouvoir dire ce qu’elle vivait. Sans pouvoir exprimer un malaise grandissant, qui s’exprime de manières très diverses aujourd’hui.Depuis le 17 novembre, et progressivement partout, les GJ ont pris la parole. Ils ont pris la parole en se reconnaissant tous par un signe à la fois commun (banal et collectif) et particulier (spécial et distinctif), le gilet jaune. Or prendre la parole publiquement n’est pas une chose simple. Surtout quand rien n’y aide au quotidien depuis l’école, et dès lors que l’aisance à l’oral est un marqueur social. Surtout quand la parole officielle est un miroir de la déconsidération du parler populaire. Surtout quand il est évident que le dernier mot revient toujours aux professionnels du discours et autres décideurs nourris de rhétorique. C’est ce qui s’oublie dans les flux incessants d’une parole prise sur le vif : parler ne va pas de soi.Il aura donc fallu un symbole collectif et une rébellion prenant de l’ampleur sur les réseaux sociaux. Il aura fallu le tissu fluo dont le sens est alors retourné : plutôt que le signe d’une mise à disposition de soi dans un cadre de police, il devient celui de la contestation d’un ordre censé échoir à tout le monde. Il aura fallu aussi qu’advienne un sentiment du collectif. Il aura fallu que pointe le fait qu’une parole soudain exprimée par une personne est à même d’exprimer le ressenti de tous. Il aura fallu enfin un lieu. Une place. Cette place à tenir qui n’était jusque-là qu’un avatar de la circulation routière, inévitablement étroit, borné, répétitif. Le rond-point, ce nœud dans la circulation, ce point de visibilité formant par définition un objet de contournement vide où justement rien n’appelait à la rencontre.Les gilets jaunes auront mis en présence ces éléments dont la parole a besoin pour surgir : un lieu d’où partir, un groupe pour échanger, des symboles pour se faire une place dans l’espace social. Leur place est désormais acquise. Plus personne ne peut les ignorer. Tout le monde a les moyens de les entendre.Leur parole prend des formes diverses. D’une petite déclaration dans un coin de village, à l’appel filmé et mis en scène depuis Commercy [ici], l’important vient de son possible. Comme le fut la prise de parole de Suzanne Zedet en 1968, [dans le film Classe de lutte, réalisé par le groupe Medvedkine [voir ici et notre texte ci-dessous]. Une parole qui étonne le locuteur lui-même, la locutrice elle-même, au moment où elle ou il se lance.La parole des « silencieux » ne cesse plus de s’exercer. Quelle est cette parole ? Comme toute parole du politique en train de se faire, elle n’est pas vraiment un discours consensuel organisé (ces discours de la politique justement). Elle s’appuie sur des heures de discussion sur les ronds-points, d’échanges de points de vue, de conversations à bâtons rompus, de pourparlers à tout propos, etc. La parole publique qui en ressort n’est pas de propagande, elle est le fruit de discussions collectives, de débats, de déchirements et de réconciliations. De rabibochages plus ou moins durables. Elle est traversée des émotions du moment, des hésitations, des reprises et des renchérissements. Des maladresses et des retouches. Elle reflète justement ces premières fois. Puis au fil du temps, elle se fait plus assurée, plus affirmée, plus structurée. Plus forte en somme.Lors d’une assemblée citoyenne, à laquelle l’un d’entre nous participe à V. (petite ville de province), un écart semble se creuser entre les GJ et ceux qui, tout en témoignant toute leur empathie et en offrant leur aide, ne se disent pas complètement GJ. Plus généralement, cet écart se pose dans nombreuses configurations (pas toutes bien entendu, ce ne semble pas être le cas à Commercy par exemple) où des personnes « savantes » en matière d’analyse ou de tactique politique tentent de guider, de conseiller les GJ sans parvenir à nouer le dialogue.Sur le plateau du Média, le 31 janvier dernier (dans l’émission d’Aude Lancelin, Vraiment politique), comme lors d’autres prises de parole, la même incompréhension s’installe entre les GJ et le chercheur invité (Samuel Hayat), pourtant très soucieux du mouvement dont il a fait une première analyse [ici] saluée par tous. Les GJ désapprouvent gentiment l’historien sur le plateau, ils le contredisent, ils le reprennent. Quelque chose semble ne pas passer. Pourquoi une telle incompréhension ? Bien que les propos des « savants » en question soient très souvent en cohérence avec la perspective des GJ, ces derniers s’en méfient : une distance s’accroît au point d’aboutir parfois à des tiraillements.  « Les “ bobos”, faut qu’ils arrêtent leurs palabres ! »Sur le rond-point de V., la cabane est composée d’un nombre constant de personnes qui occupent chaque jour les lieux tout en menant de front les manifestations hebdomadaires du week-end, en animant une réunion le jeudi soir et en distribuant activement des tracts. Tout ceci depuis plus de deux mois. La fatigue est palpable, la lassitude aussi. Une femme qui vient tous les jours car elle ne travaille pas commence à désespérer : « Il ne se passe rien ! » Une autre renchérit : « Mais on attend, on attend, on attend quoi au juste ? » Un groupe FB a été créé et les informations circulent mais tout ne semble pas être si rose, on s’embourbe dans les stratégies à mettre en place. Une assemblée citoyenne, rassemblant plusieurs communes du canton, se réunit tous les dimanches dans une salle chauffée de la petite ville (précisons que le maire de cette ville est très favorable aux GJ et leur fournit même l’électricité dans la cabane). Lors de cette assemblée, des personnes venues d’autres horizons (et notamment de partis politiques de gauche et d’écologistes) se sont associées à la création de commissions de travail diverses (« gouvernance &#38; politique », « pouvoir d’achat &#38; justice sociale », « santé &#38; sécurité sociale », « écologie &#38; transition », « agriculture &#38; alimentation », etc.), engageant un travail de fond pour toute la vallée. Au fur à mesure, les modalités de mise en commun et les règles de l’assemblée ont semblé trop rigides aux GJ du rond-point, assez suspicieux au vu de l’absence des « bobos » (ainsi que les nomme un GJ à l’origine du mouvement) dans les cortèges ou dans le froid de la cabane. Au-delà des récriminations ponctuelles que les uns et les autres peuvent se faire (et elles sont nombreuses des deux côtés), il convient aussi de noter que la division repose assez largement sur des ruptures sociales antérieures très accentuées dans la petite ville (ceux qui sont originaires du coin/ceux qui viennent d’ailleurs ; ceux qui ont fait des études/ceux qui n’en n’ont pas fait ; ceux qui affichent leur couleur politique/ceux qui ne votent plus depuis longtemps, etc.). À l’interface entre ces deux groupes qui se croisent peu (les GJ du rond-point ne venant pratiquement plus à l’assemblée citoyenne en la défiant publiquement, les autres participant très peu aux actions directes et à la tenue de la cabane), quelques personnes continuent pourtant d’entretenir, par leur présence au sein de l’un et l’autre lieux, un lien maintenant ténu. Ces personnes sont plutôt des gens originaires de la ville et de milieu social similaire à ceux des ronds-points. Elles viennent régulièrement apporter des choses, partager des repas, discuter. Ces aspects semblent peut-être anodins mais l’attention et la parole partagée sont au cœur de l’affaire.La manière de parler, et non pas seulement les mots choisis ou le type de langage, est un élément clé de ce qui se joue entre ces deux groupes. D’un côté les « bobos écolos » utilisent majoritairement des codes linguistiques et sémiotiques issus des milieux militants notamment des collectifs du type « Nuit debout » (parmi ceux-ci, les pivotements des deux mains en l’air pour dire son approbation, qui est le summum du ridicule pour les autres). Issus de ce que Samuel Hayat nomme « la politique partisane » ou « professionnelle », ils parlent beaucoup et citent nombre de références sociologiques ou écologiques (Pierre Bourdieu est cité régulièrement, mais aussi Pablo Servigne pour la promotion de la collapsologie, soit l’effondrement de la civilisation industrielle). De l’autre, les GJ qui ne désirent pas se perdre en conjectures prônent l’action avant tout (ce que Samuel Hayat rattache à une « politique citoyenne »). Entre les deux, ne courant ne passe guère. Une ligne qui n’est peut-être pas de fracture mais au moins de démarcation s’est installée, qui sépare deux positions apparemment exclusives l’une de l’autre. Au point d’entendre dire que « l’assemblée n’a pas à voter pour tous les GJ », et de voir contestée sa légitimité.Si les choses ne sont pas toujours dites de manière aussi abrupte par tous, il n’en reste pas moins que la différenciation qui prédispose à la défiance envers certains des GJ a été très vite perçue par ces derniers. Elle engage une question fondamentale : l’incapacité supposée chez certains à parler, et donc aussi à penser. Cette inégalité de traitement reproduit strictement le rapport de pouvoir vis-à-vis duquel tous s’insurgent, d’autant que celui-ci se combine avec le mépris. Mépris de la part des possédants, des dirigeants et de tous ceux qui les ont conduits à des situations inextricables, au point que le sentiment du déclassement est très largement partagé. D’autant plus qu’il leur faut subir les avanies d’un président dans lequel ils ne reconnaissent pas le représentant du peuple qu’un scrutin a porté au pouvoir.  Que la parole « ne soit pas accaparée par des personnes d’expérience !»Si, dans les studios du Média, l’attitude de Samuel Hayat n’avait strictement rien à voir avec une quelconque forme de mépris puisqu’il est au contraire un des intellectuels les plus soucieux du respect des GJ, la discussion filmée sur le plateau a été pourtant vécue et perçue par certains (et le chercheur lui-même) comme un échec (il reconnaît sur twitter une « foirade » qui viendrait de son fait, alors que les GJ étaient eux « très bien »). Au-delà du propos général sur les modalités d’action politique, qui était essentiel à l’avancée conjointe dans un commun de positions, que s’est-il passé pour que ce dialogue ne prenne pas ? Que s’est-il passé pour que Samuel Hayat puisse donner le sentiment de s’être, sinon opposé, du moins démarqué des GJ ?Là encore, les pratiques langagières (rappelons qu’elles sont des praxis et ne se réduisent pas seulement au langage oral[1]) sont au cœur de cet écart. À commencer par le positionnement des intervenants autour de la table : asseoir un « savant » à côté de la journaliste face à quatre GJ détermine une distribution particulière de la parole et ne peut que contrarier le dialogue. Alors que les GJ développent tour à tour des propos qui portent en eux-mêmes la vigueur et la fraîcheur de la parole non calibrée, Samuel Hayat déploie pour sa part un propos rationnel et marqué au coin du savoir universitaire. Rien de la prégnance du vécu, de la longanimité passant dans la voix des GJ, qui en est le prolongement, n’affleure dans celle de Samuel Hayat qui, par contraste, apparaît plutôt froid, distant, comme hétérogène au mouvement. Si le public connaît déjà Maxime Nicolle, les deux représentants de Commercy, Frédérique Louis, Steven Mathieu, et Teddy Lemaire étonnent par leur assurance et leur détermination[2]. Ils parlent calmement, sans lever la voix, avec discernement. La situation leur apprend que leur parole en cet instant recueille finalement la même valeur que celle du savant, la tournure du débat fait qu’elle lui dispute la légitimité revenant au détenteur de l’expertise. Ils discutent, ils contrent, ils s’exercent à la pensée politique avec nuances. Certes, plusieurs de leurs options sont, comme il se doit, susceptibles d’être discutées. Il n’en reste pas moins que leur opposer un discours de la connaissance, extérieur, rapporté, ne permet pas de faire avancer la discussion. L’assimilation ne se fait pas. Que se soient la création d’une liste électorale, la conception du « politique », des questions mises « sous le tapis » comme celle de l’immigration, les liens avec le syndicalisme, etc., les quatre GJ unis (ils verbalisent leurs accords à de nombreuses reprises : « comme tu dis très justement », etc.) argumentent plutôt contre l’historien. Il aurait pu se faire, comme dans toute discussion quotidienne avec des gens que l’on aime et que l’on a non pas seulement envie de convaincre mais d’abord plaisir à coudoyer, que s’entende un peu de la bizarrerie des discussions impromptues. De leur disparate et leurs aspérités. De leur humour aussi. Entrer en discussion suppose de changer de registres, de tons, de formes, s’étonner soi-même à chercher d’autres manières de penser, de parler, de faire, poser des questions, s’intéresser à des détails de la vie courante, se laisser déstabiliser même par le trivial dont personne n’est indemne, et au fil du temps amener chacun devant ses contradictions, proposer d’autres cheminements, ancrer ces propos dans la vie, etc. Or l’impression vient d’une hiatus entre une parole en train de se faire, en train de s’inventer, et une autre déjà faite, affirmée, reprise. On le voit, la coupure n’est pas dans les idées, elle est dans le rapport même que les uns et les autres entretiennent avec les idées. Ce rapport est essentiel, car il rend compte de la manière d’acquérir le savoir quand on n’est pas passé par l’université ou les milieux militants, par le savoir institué des intellectuels qui, eux, sont familiers d’un formatage discursif hérité des discussions entre pairs. Or ce savoir institué n’est guère recevable en l’état chez des personnes pour lesquelles le rapport dissymétrique inhérent au discours professoral est d’abord et plus que tout un rapport hiérarchique ou hiérarchisant. Et paraît par là de nature à introduire des différences et des divisions préjudiciables à l’unité du mouvement. Steven Mathieu l’explique pour Commercy : toutes les composantes politiques sont respectées « pour ne pas être clivés, en fait, sur la partie gauche et avec que des militants, parce que sinon les gens vont être destitués de leur propre parole et c’est pour cela qu’il faut absolument, et nous c’est notre idée, avoir des assemblées locales où les personnes ont la parole et peuvent s’exprimer et qu’elle soit pas accaparée par des personnes d’expérience en fait ».  Sortir des catégories : « Mais arrêtez, vous avez tout faux ! » Trouver un terrain d’entente autour d’une parole commune est probablement la chose la plus difficile surtout quand un mouvement est si peu familier des mouvements antérieurs. Cela suppose une longue patience, une fidélité au devenir. Et l’attachement à ce principe fondamental qui oblige à laisser ses certitudes. C’est peut-être là toute la différence entre bien des « savants » qui continuent à penser en termes de catégories[3] et ont immédiatement classé les GJ selon des critères a priori, et d’autres qui pensent les processus de devenir, en ne préjugeant jamais de l’évolution des pensées, des discours, et des actes. Prêts à remettre en question leurs présupposés à chaque instant, soucieux d’une dynamique des rapports, les second s’opposent aux premiers, pétris de convictions et de certitudes acquises au contact de l’institution — cette institution qui n’apparaît plus aux GJ qu’en tant que pierre angulaire du pouvoir, et dont ils ont désormais appris à se détourner.Plutôt que d’aborder le mouvement des GJ comme un mouvement fort de sa dynamique, donc en train d’inventer de nouvelles formes de luttes, la plupart des chercheurs l’ont passé au crible d’une analyse stéréotypée, faisant appel à des catégories sociales et politiques inadaptées. Aborder le mouvement par la catégorisation de ses composantes est contre-productif. Mathieu l’explique dans l’émission lorsqu’il s’étonne de ce compartimentage :« Ce qui est dommage c’est de nous ranger dans une case, plutôt à gauche, plutôt à droite, c’est contre ça contre quoi on se bat. On avait hier un live avec Mediapart, et c’est ça, il y avait une personne qui était là, un spécialiste, et qui essaye de comprendre. Alors il prenait l’Appel et il prend dans les mots, alors ceci ça veut dire ça, ça vient plutôt de telle mouvance, c’est plutôt extrême, voilà, militant extrême gauche, voilà. Mais on a dit : “Arrêtez, mais vous avez tout faux ! Vous avez vraiment tout faux, vous avez rien compris au mouvement alors ! Arrêtez de coller des étiquettes sur ce que font les gens et ce qu’ils sont et allez avec eux, rencontrez-les !” Et là on comprend, il y avait quelqu’un qui était allé dans les ronds-points et qui avait le discours inverse parce qu’il avait été à la rencontre des gens. »Si les GJ insistent sur l’éviction actuelle de toute question qui pourrait justement déranger leur cohésion, c’est qu’ils tiennent à expérimenter un processus qu’ils savent menacé, du moins fragilisé, par le recours à ces catégories qui depuis longtemps les limitent et les mortifient. Des catégories qui figent et ne font avancer ni les débats ni la cause. Il y a bien évidemment des gens qui ont voté FN dans leur cabane, mais leur mouvement vise à s’émanciper justement des catégories qui entravent leur possibilité de penser le monde, de le repenser même, et d’en repasser par une transversalité des approches à même de changer la donne. À tout le moins, naît l’intuition du péril qui grandit, celui de la division, qui est aussi celui de la sélection, du tri social, dès lors que certains sont montrés du doigt. Et c’est peut-être même avec ces personnes-là qu’il faut d’abord, d’emblée, parler. C’est avec ces personnes-là qu’un dialogue doit être entamé sans délai. Et ça tombe bien : ce qui est essentiel pour les GJ, c’est de parler avec tout le monde (ils répètent très souvent qu’ils privilégient « l’humain »), non pas pour sauver le mouvement, mais parce que ce dialogue entier, total, en est le moteur. Il en est la raison d’être. Se mettre d’accord même sur la nécessité du désaccord est l’impératif, dès lors que l’évidence est celle de l’effectivité du lien qui unit tout le monde. Dès lors qu’il ne s’agit pas, pour commencer, de chercher à s’entendre en vertu d’un projet commun, mais de prendre acte de ce commun, d’une égalité non pas là pour faire devise mais parce qu’elle est un bien collectif. Ce retour à une humanité s’affranchissant des catégories extérieures, celles des professionnels de la communication notamment, celles des donneurs d’ordre et des décideurs institués, devrait interroger les chercheurs. Car si la quasi-totalité des GJ abdiquent toute volonté d’entrer en politique, ce n’est pas par défaut. Bien au contraire, leur choix est fait : le but, dans un contexte de discrédit de ladite politique, est avant tout d’être entendus, pour une fois, et respectés. C’est de rendre à leur parole, autrement dit à la parole en tant qu’elle n’est ni reconnue ni distinguée, sa considération. D’en repasser par ce fondement démocratique du rapport au quelconque, au singulier lambda, à la commune humanité. C’est, en somme, un désir de refondation. Pierre Sauvêtre décrit cet « ethos » :« L’auto-gouvernement démocratique par la base, l’horizontalité, l’autonomie logistique sur les ronds-points, le rejet des organisations politiques et syndicales, la coordination décentralisée entre groupes locaux et le refus des représentants et des porte-parole sont des caractéristiques de cet ethos fondamental. » [4]Au fond, ce qui ressort des discussions impromptues, au-delà des requêtes particulières concernant le coût de la vie, c’est une demande de respect. Respect pour leur personne, évidemment, dans la suite des invraisemblables saillies présidentielles, mais aussi respect pour leur travail, respect pour leur histoire, qui est aussi respect pour leurs disparus. Puisqu’il n’est pas question pour les gens des ronds-points de mettre en évidence une individualité. Puisqu’il ne s’agit pas de s’attirer la reconnaissance individuelle en échappant à l’invisibilité, mais de rappeler la nécessaire reconnaissance de la valeur des invisibles. Retrouver cette manière de dignité, qui est la dignité du quelconque et du premier venu, est un enjeu majeur. C’est une exigence première car elle a la gravité des choses simples. Et qu’elle en passe aussi par des choses simples, à savoir la parole, le contact, la rencontre et la fréquentation. Ce qui est une façon de prendre au sérieux des gens qui doivent être entendus. Non pas même parce qu’ils le mériteraient, non pas parce qu’ils auraient gagné le droit d’être entendus, mais parce que cette écoute est constitutive de la société par laquelle, qu’il le veuille ou non, chacun est tenu.****On comprend, dans cette perspective, pourquoi il est si mal venu de dire aux gens des ronds-points non pas même ce qu’ils doivent faire mais ce qu’ils sont, au nom d’un savoir de ce qui s’est fait avant, qu’il s’agisse d’un savoir-faire de praticien ou d’un savoir universitaire. Le désir d’inventer ses propres règles et de les appliquer, de consigner ses propres revendications et de les faire valoir, de rédiger ses propres tracts et de les faire passer au public relève à la fois de l’aventure du collectif des gens construisant du commun et du commun de la tâche utile à l’expression de ce souci du collectif. C’est ici et maintenant que les choses s’élaborent et chacun est convié à prendre sa part du travail. Sans s’arroger le droit de donner des leçons. Car si la parole des autres est accueillie, elle l’est à la faveur et au nom d’une mutualité des rapports. En vertu de la double circulation des échanges, où les uns parlent après qu’ils ont écouté les autres. Il faut que la parole se plie à cette exigence. C’est ce qui amenait Teddy Lemaire, dans l’émission d’Aude Lancelin, à répéter à plusieurs reprises qu’il faut « revenir à l’éducation populaire », Maxime Nicolle à une « gestion de la cité », et l’ensemble des intervenants à mettre en évidence une expertise suffisant à justifier la légitimité des débats et des débatteurs.À l’université, l’enseignement des théories de l’émancipation subjective et sociale ne s’accompagne pas toujours, face à des mouvements politiques comme celui des GJ, d’un retour aux motifs concrets de cette même émancipation. Le plus souvent, un tel enseignement ne dit pas comment il appartient de la rallier, d’y prendre part, pour la comprendre de l’intérieur. Or si cette émancipation se construit toujours dans le rapprochement des personnes qu’elle concerne, et qui savent ce dont elles ont besoin, sa compréhension ne suppose pas moins cette proximité, ce contact, cet échange. À chacun d’écouter, donc. À chacun de dialoguer.Peu de chercheurs (même si une pétition allant dans ce sens, « Nous sommes tou·te·s des GJ », vient d’être signée [ici]) s’intéressent au mouvement avec cette idée que les gens sur les ronds-points vont leur apprendre quelque chose. Or l’évidence est là, pour qui se donne la peine de rejoindre un rond-point : les GJ ont quelque chose à dire que les autres, ceux qui ne sont pas à leurs côtés, ne savent peut-être pas. Quelque chose qui ne fait pas entendre une plainte sur leurs conditions de vie, leur lassitude, leur colère, etc. Quelque chose qui donne à voir ce que la vie rêvée des publicitaires et le spectacle politicien cherchent à cacher. Quelque chose extirpé des existences auxquelles accule la logique économique en cours, et qui donne à penser. Mais pour l’expérimenter, pour en saisir la teneur, il faut une longue patience et la fréquentation des lieux où ce qu’il reste de politique reprend vie. Il faut prendre le temps d’être avec les gens[4], et non pas seulement les considérer comme des objets d’étude. De sorte que le dépassement de l’opposition d’une conception partisane professionnalisée face à une conception citoyenniste consensuelle de la politique, soit la possibilité de démocratiser le dissensus, que Samuel Hayat appelle de ses vœux [ici], puisse se réaliser en commun.Il y aurait comme un petit bonheur à considérer que la participation de Samuel Hayat au débat du Média n’a pas été cette « foirade » qu’il a pu déplorer. Sans doute s’est-il jugé moins bon qu’il ne l’a été réellement. Ne serait-ce que parce qu’en s’impliquant de la sorte, il s’est inscrit dans la mise en évidence de la dynamique des désirs à l’œuvre au sein du mouvement des GJ. Et de la même façon, parce qu’il a permis de repenser ce débat comme une rencontre et cette rencontre comme une aubaine, aussi imparfaite qu’elle puisse apparemment s’être présentée. Pour la bonne et simple raison qu’il ne ressort pas rien d’un dialogue de ce genre : rien de ce qui aura eu lieu n’est perdu pour l’histoire, pour reprendre la formule de Walter Benjamin. Et cette trace, ce restant, cette survivance a peut-être bien à voir avec la confiance. Ou plus exactement l’indulgence, celle à laquelle le régime de concurrence effrénée ne nous habitue plus. Une indulgence entendue dans les propos des uns et des autres aux abords des ronds-points, et singulièrement le soir du débat du Média dans les dernières paroles de Maxime Nicolle adressant à Samuel Hayat, avec un peu de malice, ces quelques mots simples à l’annonce de la suite du mouvement : « Vous êtes le bienvenu. »Cécile Canut &#38; Alain Hobé[1] Voir pour plus de détails sur cette approche notre ouvrage tout juste paru : Canut C., Danos F., Him-Aquilli M., Panis C., Le Langage, une pratique sociale. Éléments d’une sociolinguistique politique, PUFC.[2] Si Frédérique Louis ne prend pas la parole, elle s’en explique sans ambages : « C’est parce qu’il parle mieux que moi », dit-elle à propos de son collègue de Commercy. Vers la fin, elle s’impliquera toutefois clairement dans le débat par des petites phrases glissées ici et là.[3] Attitude que dénonce à juste titre Samuel Hayat dans son article : « Et c’est à travers ces codes qu’ils interprètent toute la réalité politique, d’où leur obsession, depuis le début du mouvement, à le situer politiquement, c’est-à-dire à le faire entrer dans leurs schémas d’analyse issus de la politique professionnelle ».[4] Cela revient au fond à ce que nous défendons sous le nom d’approche « anthropographique » pour la recherche en sociolinguistique (voir Canut C., Danos F., Him-Aquilli M., Panis C., ibid.).