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Compte rendu de la première journée du colloque « Faits religieux et médias » organisé par le GSRL le 23 mars 2016  Religiosité des médias et médiatisation de la religion. Points de vue internationauxCharlène Ménard, Université Lyon 2EA 4571 Education, Cultures, PolitiquesIntroductionLe colloque Faits religieux et médias est un colloque international et interdisciplinaire organisé par des doctorantes du Groupe sociétés, religions, laïcités (GSRL) de l'EPHE (CNRS).Dans un premier temps[1], il regroupe des présentations d'études faites dans différents pays (Suède, Danemark, La Réunion, Russie, France) sur le rapport entre des événements religieux et leur couverture médiatique.Les interventions s’inscrivent dans un temps médiatique long, qui s’étend de 2005, avec la publication des dessins de Mahomet dans le journal danois Jyllands-Posten, jusqu’à 2015 et les dernières caricatures de Charlie Hebdo en France, au lendemain des attentats de janvier. Ces éléments forment la toile de fond des interventions, qu’elles portent sur la situation en France ou à l’international. Il est certain que les événements liant médias et religions de manière très particulière ont été des temps forts dans la redéfinition de l’influence réciproque des médias sur les religions et des religions sur les médias.La veille de l'ouverture de ce colloque, deux attentats meurtriers ont eu lieu à Bruxelles, revendiqués par l'organisation état islamique (Daesh), ce qui place cette rencontre dans une actualité brûlante. Des questions émergent rapidement dans un tel contexte : la peur est-elle augmentée par les médias ? Est-ce que les médias peuvent participer à la lutte contre la radicalisation ? Quelle est l'influence de la médiatisation des faits religieux sur l'organisation, l'évolution, interne des religions, et inversement comment l’évolution des religions influence-t-elle les médias ?Sans apporter de solutions toutes faites à ces questions, ce colloque propose de réfléchir sur le rapport entre les médias et les faits religieux dans une perspective de mise en miroir des uns par rapport aux autres et d’identification de leurs relations d’influence.Dans des sociétés où l'information, la communication et le divertissement jouent un rôle prépondérant dans la vie des individus, dans leur relation entre eux, dans leur relation à la société, au travail, à la culture, il est important d'avoir un regard réflexif sur ces liens d'influence et de co-construction.Ouverture du colloqueJean-Paul Willaime (directeur d’études émérite à l’EPHE) ouvre ce colloque par une citation de Pierre Bourdieu : « la construction de la réalité du monde social est un enjeu de lutte ! » - d’où la nécessité selon lui de toujours débattre. Aujourd’hui, la laïcité, la place de l’islam dans la société, sont des questions vives et polémiques, elles suscitent beaucoup de débats. Or, ces débats maintenant passent par une mise en image du monde social.De plus, les discussions, communications, même en interne, ne sont plus cantonnées dans une enceinte close. Tout circule potentiellement, sur les réseaux sociaux (tweeter, facebook…), les événements, les moments de vie peuvent être captés (vidéo, photo) et diffusés. La frontière entre ce qui relève de la vie privée et de la vie publique se floute. Les médias publicisent l'intime, réduise la frontière public / privé, ils redéfinissent la sphère publique, qui devient une sphère médiatique. Chacun se trouve en lutte pour la visibilité. Pour survivre, il est devenu nécessaire de s'exposer médiatiquement. Ainsi, la problématique se situe ici dans la relation entre médias et société. Les médias montrent la réalité, « une » réalité, et participent dans le même temps à la construction du monde social, à l’émergence de questionnements et même à l’évolution interne des groupes religieux.J.-P. Willaime prend deux exemples : Pendant l’affaire médiatique dite « du foulard islamique » à Creil en 1989, les médias se sont concentrés uniquement sur la question du voile, alors qu’il y avait également des problèmes de refus d’assister à des cours. Ce sujet a tellement fait le buzz, qu’il s’est retrouvé au même niveau médiatique que la chute de l’empire soviétique, au même moment. Ils ont été traités avec la même importance et la même gravité, alors qu’il y avait, d’un côté l’opposition de deux adolescentes à l’institution scolaire, et de l’autre la fin d’un monde pour les pays de l’Europe de l’Est. Les médias créent et orientent le débat social, et par extension, la réalité sociale. Les médias peuvent aussi être créateurs de croyance ou influencer les croyances des individus. Par exemple, la croyance dans des éléments surnaturels, accompagnée voire construite par des films et des séries (X-files, Harry Potter, Charmed...) créent des catégories et des croyances.Les médias de communication génèrent des manières d’être, il y a donc interpénétration, interaction des médias et des religions, les uns ne sont pas simplement le miroir des autres, ils sont chacun impliqués dans une relation d’influence réciproque. Quelles sont les relations entre religions et médias ? Médiatisation des religionsUn premier exemple national concerne la Suède. Quel est le rapport entre religion et modernité dans ce pays sécularisé, de culture protestante ? Qu’est-ce que la représentation des religions dans les médias dit de la société ?Mia Lovheim[2] note dans sa présentation une résurgence de la religion dans les sociétés qu’elle nomme « post-séculières »[3], notamment à partir de la publication des dessins de Mahomet en 2005. Son étude[4] démontre une augmentation, faible, des références aux religions dans les médias. Un des changements majeurs dans le traitement journalistique des religions se situe au niveau de leur changement de posture. Les religions ne sont plus traitées en termes de « nouvelles », « d’événements », mais en termes de « débats », « d’arguments » sur des sujets de sociétés comme la diversité, l’intégration…La diversité des religions représentées a également augmenté depuis les années 90 en Suède. Les religions sont cependant rarement le sujet principal des articles de presse, elles apparaissent en arrière-plan, comme données explicatives, ou comme arguments dans un débat. Cela rejoint le compte rendu de Sébastien Urbanski, et la question de l’intérêt « naturel » ou « indirect » des personnes pour la religion. Finalement, les études montrent que les religions ne représentent pas un sujet très accrocheur dans les médias européens, sauf quand il est question de leur dimension politique.En Suède, lorsque la religion est le sujet principal d’un article, deux discours se retrouvent selon Mia Lovheim : Un discours dominant, sur la séparation entre l’Etat est les religions, entre les valeurs religieuses et les valeurs démocratiques et dans lequel la liberté religieuse serait limitée par la culture et les traditions suédoises. Un discours alternatif, tolérant, qui reconnait les religions comme des éléments d’une société moderne et démocratique et qui met en avant les tensions entre la liberté de culte et la loi suédoise.Pour Lovheim il est nécessaire de distinguer deux approches : La médiatisation de la religion: Les médias sont la première source d’information sur les religions (bien avant l’école !), ainsi, ils peuvent transformer les contenus religieux selon les lois médiatiques (audimat, etc.). Dans ce contexte, les institutions religieuses perdent de leur autorité et de leur aura normative. Donc, les médias sont des acteurs de premier ordre dans le processus moderne d’individualisation du rapport à la religion. La référence essentiellement médiatique dans la construction de connaissances sur les religions a aussi été identifiée par Miklos Sokosd[5] dans son intervention sur le traitement médiatique du bouddhisme aux Etats-Unis et en Angleterre. La médiatisation et la religion: Les médias jouent un rôle important dans l’organisation du temps politique, ils sont également un lieu de discussion et de négociation des valeurs, des identités et des relations entre individus et entre communautés dans la société. Les médias sont donc également utilisés par les religions comme lieux de construction d’échange et de discussion autour du changement politique, culturel, social.Le traitement médiatique des religions n’est pas le même selon les pays, et surtout selon la place de la religion dans le pays. Par exemple, le bouddhisme en Chine est traité dans les rubriques fait de société, politique, alors qu’au Royaume-Uni, cette religion apparaitra davantage dans les rubriques bien-être, ou culture « exotique ». La médiatisation des religions est donc à prendre en considération dans le contexte socio-politique du pays et à la lumière de l’évolution historique des religions dans le pays. Les religions comme outil politiqueDans le cas de la Russie, comme le montre Ekaterina Grishaeva[6], la religion est un outil politique fort au service de l’Etat. En effet, la reconstruction de la Russie post-soviétique passe entre autre par la mise en avant de la culture chrétienne orthodoxe comme élément central de l’identité nationale. L’identité nationale est reconstruite par le politique, son image est largement diffusée par les médias (très contrôlés par l’Etat : peu de médias indépendants en Russie), et la religion y tient une place importante. Ainsi, lors des fêtes orthodoxes, V. Poutine est souvent mis en scène auprès de personnalités religieuses. Cela exprime une volonté politique de retour à des valeurs traditionnelles et à la morale orthodoxe et conservatrice. Les médias sont donc des outils au service de la diffusion de l’idéologie de l’Etat, conservatrice et en rapprochement avec les instances religieuses, orthodoxes principalement.La Russie est un pays sécularisé, mais il n’est pas sous un régime de laïcité à la française : la sphère religieuse (orthodoxe) interfère avec la sphère politique, même si théoriquement elle ne participe pas à la vie et aux décisions politiques. Religions et culture commune A la Réunion[7], les télévisions locales offrent des plages horaires pour les religions, émissions confessionnelles ou non, qui vont expliquer des cultes, des pratiques. Il y a beaucoup de pratiques différentes à la Réunion, beaucoup de communautés de religions différentes et beaucoup de pratiques religieuses dans le quotidien des personnes. Cependant, les communautés sont peu segmentées, les personnes d’une communauté religieuse pratiquent facilement les cultes de leurs voisins ou assistent à des cérémonies d’autres religions.Selon Nathalie Lang[8], l’évolution de la politique française depuis quelques années[9] a permis une augmentation de la visibilité publique des hindous avec, par exemple, l’ouverture de médias réunionnais dans les années 80. Ces médias locaux sont centrés sur la culture et les traditions (religieuses, mais aussi culinaires…) des réunionnais. Cela a pu permettre aussi une « réunionisation » de la religion hindoue, un ancrage et une évolution locale, si bien que les hindous de la Réunion se réfèrent beaucoup moins à l’Inde qu’auparavant. La diversité religieuse et culturelle est très visible dans la société réunionnaise, le reflet de cette diversité dans les médias est bien accepté par la population ; cela dit, seules les religions principales sont représentées dans les médias locaux. La laïcité est ici comprise comme une ouverture à la diversité, et comme la possibilité d’avoir une visibilité publique des cultes et des traditions des différentes communautés[10]. Liberté d’expression et respect des croyancesAu Danemark, les débats médiatiques qui ont succédé la publication des dessins de Mahomet dans le journal Jyllands-Posten ont trouvé un large écho en Europe et dans le monde. Certains journaux ont choisi de publier les caricatures controversées, d’autres non. Pour Tim Jensen[11], les médias européens se considèrent comme intouchables, n’ayant aucune limite à la liberté d’expression, or selon lui, le contexte doit être pris en considération. Selon lui, le Danemark vivait avant la publication des cartoons, et vit toujours maintenant, dans un contexte très islamophobe, que ce soit en politique ou dans la société. Les politiques défendent une culture danoise considérée comme supérieure à la culture musulmane. Ainsi, pour Jensen, on ne peut faire comme si ce contexte n’existait pas, et ne pas le prendre en considération lorsque, en tant que journaliste, on veut publier des caricatures.Faut-il tout publier ? Oui, selon Jensen, mais il ne faut pas non plus tomber dans « l’islam-bashing », il lui semble nécessaire de prendre le contexte en considération et d’être à l’écoute des « offenses » ressenties.Cela rejoint le propos de Yaël Hirsch[12], sur la question de la reproduction de la couverture de Charlie Hebdo du 14 janvier 2015 dans les autres journaux français et européens. Cette couverture a en effet pu être considérée soit comme un message d’apaisement, soit comme une tentative de « mettre de l’huile sur le feu ». Entre accusation de blasphème et liberté d’expression, la notion « d’offense gratuite » a pu émerger des débats. Dans ce cadre, Yaël Hisch pose la question d’un compromis entre respect de la liberté d’expression et respect des croyances, mais le débat se complexifie lorsque le respect des croyances glisse vers le respect des communautés (risque de communautarisme). Pour elle, la limitation de la liberté d’expression peut être envisagée, seulement si elle permet de faire vivre le débat, de limiter les « offenses gratuites[13] » pour que le débat puisse continuer. Willaime rappelle effectivement que la démocratie a besoin de souplesse, qu’il ne faut pas que tout soit tranché, car la démocratie nait des tensions au sein des débats.Les discussions avec la salle ont été vives, notamment sur les termes « blasphème », et « offense ». Il est nécessaire d’avoir un regard historique sur ces termes, mais aussi de ne pas les réduire à la sphère musulmane, le blasphème peut aussi être vu comme un problème dans d’autres religions. Différence des discours, différence des réalités ? Discours juridique, discours médiatiqueLauren Bakir[14], souligne dans sa présentation la discordance entre le contenu juridique de la loi du 11 octobre 2010[15] interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public et le compte rendu journalistique qui en a été fait. Pour elle, le traitement médiatique ne s’est fait qu’en référence au voile intégral, alors que la loi n’utilise jamais ce terme et ne parle que de « dissimulation du visage ». Selon elle, la couverture médiatique de cet événement révèle un manque criant de culture juridique chez certains journalistes condamnant cette loi comme racisme, car visant principalement les femmes musulmanes portant le voile intégral. Les propos de L. Bakir, visent ici à démontrer la complexité du problème juridique : bien que la loi vise effectivement le voile intégral, il n’en est pas fait mention dans le texte pour des raisons de non-discriminations dans un Etat de droit. Après le rapport de la mission Gerin [16] en janvier 2010, le conseil d’Etat a en effet préconisé de ne pas parler d’interdiction du voile intégral, mais bien de dissimulation du visage, pour ne pas discriminer les femmes musulmanes. Cependant, cette précaution  disparait  dans les discours médiatiques sur le sujet [17].Une première hypothèse est qu’en utilisant les termes « voile intégral », « niqab », « burqa », surtout dans les titres d’articles, les journalistes ont cherché à attirer les lecteurs avec des mots « vendeurs ».Une autre hypothèse est que la volonté politique derrière cette loi était bien de faire une loi pour interdire le port de la burqa. Le conseil d’Etat en a simplement « neutralisé » les aspects discriminants en l’orientant vers la dissimulation du visage. Or, les journalistes et une partie des politiques n’ont, selon Lauren Bakir, pas saisi cette distinction juridique et ont présenté cette loi comme une loi contre le voile intégral, qui pourtant « n’aurait pas été possible dans un Etat de droit comme la France » précise Lauren Bakir. Ainsi l’inexactitude dans le choix des termes dans les débats amène à une fausse perception du droit par l’opinion publique.Lauren Bakir dénonce également le principe selon lequel « la répétition vaut la démonstration » et invite à se méfier des évidences construites par l’accumulation médiatique. Pour elle, la dimension juridique du débat a été dégradée, les termes utilisés n’ont pas permis de comprendre la réalité et ont créé une confusion avec d’autres sujets traitant de la religion. Le rôle des médias serait aussi de sensibiliser l’opinion publique à la réflexion juridique ; or ici ils auraient favorisé la radicalisation des opinions et des comportements.Les réactions du public ne se sont pas faites attendre suite à cette présentation. Pour beaucoup, le terme « dissimulation du visage » n’est qu’un écran de fumée pour ne pas voir que cette loi est dirigée uniquement contre les femmes portant le voile intégral, ce que L. Bakir ne nie pas. Elle précise également que le terme de « protection de l’ordre public immatériel » utilisé dans cette loi est flou, et que c’est la première fois que cet argument était utilisé. Ce terme peut alors être considérécomme une manipulation du droit à des fins politiques.Deux points de vue ont pu être identifiés dans ce débat, l'un juridique (réflexion sur les termes de la loi et sur le droit) et l’autre sociologique (réflexion sur l’implication sociale et le contexte d’émergence de la loi). Pour les sociologues, utiliser le terme « dissimulation du visage » ne doit pas cacher les intentions premières de cette loi, qui vise directement les femmes musulmanes : les journalistes ont donc eu ici comme rôle de démasquer la « langue de bois » politique et de mettre à jour les véritables intentions et finalités. L’intervenante n’a pas pu citer de cas autres que le cas de femmes portant le voile intégral qui seraient tombé sous le coup de cette loi. Le débat a alors été animé, entre d’un côté la défense des journalistes qui « n’ont pas été dupes » des contorsions du juridique pour se plier aux volontés politiques, et de l’autre la défense d’une prise en considération de la construction juridique et de la distinction des discours, la vérité juridique n’étant pas la même que la vérité politique ou sociologique.Finalement, un compromis a été trouvé sur la nécessité pour tous d’être initié au droit, et de prendre en considération la logique juridique et pas seulement politique ou sociologique. Le discours du droit doit pouvoir être entendu et trouver une place dans les études sociologiques, mais en retour, les mécanismes d’instrumentalisation politique du droit ne devraient pas être niés. Le droit ne devrait pas être déconnecté de la réalité sociologique et politique, mais il doit pouvoir être entendu et relayé par les médias. Terminologie religieuse, terminologie médiatiqueEn France, les débats recensés dans Le Monde qui ont suivi les attentats de janvier 2015 à Paris ont majoritairement eu lieu entre des hommes, membres d’une organisation ou représentants d’un média. Les journalistes sont alors rapidement devenus des experts pour parler de l’islam. Les thèmes abordés renvoyaient principalement à la sécurité, à au débat « je suis ou je ne suis pas Charlie ». L’étude de Konstantinos Eleftheriadis[18] (post-doctorant à l’Institut universitaire européen de Florence) démontre un manque de clarté sur la distinction entre « islam radical » et « islam modéré », entre « islam » et « islamisme », dans les médias. Les termes sont utilisés sans que leur définition soit clairement présentée. L’islam peut d’ailleurs être présenté comme idéologie politique, comme religion, comme une attaque contre la démocratie… On constate donc un décalage sémantique entre les intervenants dans un même journal, mais aussi entre différents journaux et différents pays. Le choix des termes n’est pas anodin, et pourtant rarement explicité. Ils peuvent être porteurs de logique de domination ou de catégorisation occidentalo-centrée, particulièrement avec le débat sur la condamnation ou non des attentats par les musulmans (essentialisation des musulmans).Une question a régulièrement été posés aux différents intervenants quant à la définition du terme « islamophobie ». Des discussions ont été ouvertes sur la distinction, le choix préférentiel entre islamophobie, ou racisme. C’est une question de définition conceptuelle et d’appropriation ou non par la communauté scientifique du terme « islamophobie » qui est en jeu ici. Dans le contexte du colloque, une majorité de personnes (public et intervenants) ont utilisé ce terme librement, pour signifier le rejet, la peur de l’islam et des musulmans. Certains ont considéré cependant que ce terme ne constituait pas une catégorie scientifique, et que ce serait entrer dans un « camp » que de l’utiliser. D’autres au contraire considèrent que le terme racisme est trop englobant pour les cas de discriminations visant uniquement les musulmans. La catégorisation « islamophobie » possède effectivement une dimension militante, mais certains rappellent que c’est aussi une catégorie qui existe dans la sociologie contemporaine. Le fait qu’elle soit utilisée par des acteurs engagés ne devrait pas être une raison pour ne pas l’utiliser. Médias et intellectuelsL’intervention de Tim Jensen présente un cas très particulier de rapport entre le chercheur et son sujet. Il se présente comme un universitaire spécialiste des religions qui serait devenu un personnage de caricature[19] ! En effet, il a été acteur au cœur des polémiques médiatiques au Danemark, après la publication des caricatures de Mahomet dans le journal  Jyllands-Posten. Tim Jensen parle donc d’un événement médiatique en tant que chercheur, mais aussi en tant qu’acteur de l’événement qu’il analyse. Il décrit minutieusement les étapes qui l’ont mené d’universitaire, à intellectuel médiatique, à expert dans l’analyse des médias, puis à bouc-émissaire et cible d’attaque de la part de journalistes pour sa prise de position. Tim Jensen met en lumière la frontière fine entre son travail d’intellectuel et son implication personnelle, en temps de personnalité publique, dans l’affaire des caricatures.La question fondamentale qui sous-tend cette intervention est la place du chercheur par rapport à son sujet. Objectivité ? Neutralité ? Implication personnelle ? Militantisme ? Selon Jensen, il n’est pas possible de distinguer les différentes identités des individus (personnalité, croyances, rôles sociaux, etc.). Lui est tout à la fois personnalité publique, intellectuel, personne engagée, il ne veut pas faire de distinction entre ces différents rôles et considère qu’un individu ne peut se couper de ses croyances[20]. Or, lorsqu’on est un universitaire qui communique avec la presse, le risque de confusion est grand, et les accusations de parti-pris peuvent arriver. C’est pour lui un risque que les universitaires prennent, surtout lorsqu’ils communiquent sur un sujet très polémique.Après la publication des caricatures au Danemark, Jensen dénonce un manque de considération du discours des experts des religions sur ce sujet. Le débat a été relayé et s’est enflammé sans que le recours aux intellectuels ne se fasse. Pour Jensen, il est fondamental d’avoir recours à ce type de discours si l’on veut éviter la polarisation entre un discours théologique intrusif et un discours anti-religieux, l’importance étant que le savoir intellectuel soit disponible au public.Après cette présentation, des réactions émergent : peut-on ne pas avoir d’opinion sur le sujet que l’on étudie ? Comment rester objectif sur son sujet de travail ? Comment construire un mur entre son opinion et son regard d’universitaire, sans devenir schizophrène ? Pour Jensen, il est difficile de répondre à cela et n’est pas sûr d’arriver à se construire un tel mur. Les rôles sont en effet souvent poreux ; par exemple, il est fréquent de voir des journalistes faire de la sociologie du journalisme. Il existe une sphère de métaréflexion et de débats internes aux médias. Certains journalistes, à l’inverse peuvent sortir de leur rôle d’objectivité, et écrire des livres dans lesquels ils donnent leur opinion.Finalement, Tim Jensen fait remarquer l’importance des sciences des religions dans la construction de savoirs sur les religions, distincts du discours religieux ou politique. La production de ces savoirs permettrait un regard plus apaisé sur l’actualité.Le témoignage de Tim Jensen est très pertinent car c’est un point de vue « interne » à un événement médiatique d’ampleur, mais cet avantage peut aussi devenir un inconvénient dès lors que la personne est dans une position de justification et de défense de son point de vue. Conclusion Les interventions de ce colloque ont été très diverses et enrichissantes. Il en ressort que, pour comprendre les relations entre médias et religions selon les pays, plusieurs paramètres contextuels sont à prendre en considération, tels que la liberté de la presse par rapport à l’Etat, la place des religions dans la société (degré de sécularisation), les pratiques des individus par rapport aux médias (abonnement aux journaux papier, internet, TV…), les biais médiatiques (faire de l’audimat, orientation politique des journaux, discours méta-médiatique…).A travers des méthodes d’analyse pointues et complémentaires (méthodes qualitatives et quantitatives), ce colloque a permis de mettre en lumière les grandes lignes de réflexion sur le rapport entre médias et religions : L’influence des médias sur la construction des religions et la pratique des croyants (e.g. à la Réunion) L’influence des religions sur la société et la politique à travers leur médiatisation (e.g. l’affaire « des foulards de Creil »). L’utilisation stratégique des religions par les politiques, à travers les médias (e.g. Russie)Des débats sur la terminologie à utiliser (« islamophobie », « racisme », « blasphème ») ont régulièrement émergé des temps de questions. Ils semblent concourir en un point fondamental du débat actuel sur la laïcité, la laïcité à l’école, et faire écho à d’anciens débats sur les termes « sectes », « comportements sectaires »[21]. Certains intellectuels utilisent par exemple le terme d’islamophobie, et le définissent, alors que d’autres s’y refusent[22]. Quoi qu’il en soit, se pencher sur l’histoire des mots et de leurs utilisations est fondamentale pour comprendre et expliquer les faits sociaux actuels. C’est peut-être là que le rôle des universitaires peut prendre toute son importance dans l’analyse des relations complexes entre religions et médias.&#160;[Ce colloque a été filmé. Les vidéos seront disponibles sur le site de la chaîne Canal U.][1] C’est ce qui sera présenté dans ce compte rendu. Pour la deuxième journée, voir le compte de rendu de Sébastien Urbanski « Réflexions sur l’analphabétisme religieux ».[2] Professeure au département de théologie, d’histoire des religions et des sciences sociales des religions à l’université d’Uppsala, Suède.[3] La réalité du « post-séculier » est discutée dans l’ouvrage : Stavo-Debauge, J., Gonzalez, P. &#38; Frega R. (2015). Quel âge post-séculier ? Paris : EHESS.[4] Etude faite de 1980 à 2010, sur plusieurs journaux papiers des pays nordiques, et du Royaume-Uni.[5] Professeure associé à l’université de Copenhague, département des médias, cognition et communication, Danemark[6] Post-doctorante à l’Institut de Science politique et de Relations internationales de l’université de Lekaterinbourg, Russie. Etude à partir de la couverture médiatique de deux événements religieux : une fête religieuse et une journée nationale à caractère religieux.[7]  L’enquête de Nathalie Lang dans le cadre de sa thèse est une enquête ethnographique dans une communauté tamoule de la Réunion.[8] Doctorante à l’université de Göttingen, Allemagne.[9] « vivre ensemble », ouverture interculturelle, décentralisation et régionalisation des pouvoirs décisionnaires.[10] Voir à ce sujet les représentations des élèves réunionnais, très similaires, dans F. Lantheaume et J. Létourneau (dir.). Le récit du commun, l’histoire nationale racontée par les élèves. Presses Universitaires de Lyon, à paraître en 2016.[11] Professeur et directeur d’études des religions à l’université de Syddansk, Danemark.[12] Docteure en science politique, enseignante à Sciences Po Paris.[13] Ce terme a été utilisé sans qu’une définition ne soit donnée, ce qui a suscité un débat avec la salle. Qu’est-ce qu’une offense ? Pour qui ? En référence à quoi ? Quand peut-on considérer une offense « gratuite », et quand la considère-t-on « justifiée » ?[14] Doctorante en droit à l’université de Strasbourg.[15] LOI n° 2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public (https://www.legifrance.gouv.fr/affichTexte.do?cidTexte=JORFTEXT000022911670&#38;categorieLien=id)[16] Rapport d’information fait au nom de la mission d’information sur la pratique du port du voile intégral sur le territoire national. (http://www.assemblee-nationale.fr/13/rap-info/i2262.asp)[17] Mais elle a été prise en compte dans la loi, étant donné que le texte législatif ne parle pas de voile intégral, mais seulement de la dissimulation du visage.[18] Etude du traitement médiatique des attentats de janvier 2015 à Paris, pendant les 7 jours qui les ont suivis. Enquête quantitative (textuelle dans 5 journaux, référent de 5 pays européens) et enquête qualitative sur les productions des discours des acteurs des mouvements sociaux religieux et politiques. Ici, seul le traitement médiatique du Monde qui a été choisi comme journal de référence pour la France, car il est considéré comme légitime dans l’espace public dans lequel il est utilisé : c’est une référence pour de nombreux citoyens et pour les autres journaux, en France et dans le monde.[19] Voir l’article de Libération suivant, pour un résumé de la polémique : http://www.liberation.fr/evenement/2006/02/06/au-danemark-malaise-et-division-des-musulmans_28922[20] C’est une question centrale dans les débats sur la laïcité à l’école en France : est-ce que les élèves peuvent laisser leurs croyances à la porte de l’école ou bien les accompagnent-elles à chaque instant ? Voir les travaux de C. Kintzler et J. Baubérot sur cette question.[21] Voir le numéro 26 de la revue Histoire, Monde et Culture religieuse, Les mots de la « religion », juin 2013.[22] Voir l’ouvrage : Hajjat, A. &#38; Mohammed, M. (2013). Islamophobie. Paris : La Découverte.