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La prochaine séance de l’équipe se tiendra jeudi 14 juin 2012 de 9h30 à 13h30 à l’EHESS, 190-198, avenue de France, en salle 662.Nous aurons le plaisir d’entendre les interventions suivantes, discutées par Olivier HERRENSCHMIDT (professeur émérite, Université Paris Ouest-Nanterre) :- Eric FERRIE (anthropologue, docteur de l’Université Paris-Ouest Nanterre), Les 'bosquets sacrés' au Maharashtra: divinités, territoire et localité- Daniel NEGERS (anthropologue, maître de conférences INALCO), Le territoire d'une localité, système des castes et espaces religieux (Andhra Pradesh)- Emilie ARRAGO-BORUAH (doctorante en anthropologie sociale, EHESS-LAHIC), Le cas régional des śākta pīṭha : les temples de Kāmākhyā en AssamLes śākta pīṭha désignent tous les sites de l’hindouisme tantrique du sous-continent indien où sont tombés les membres de la déesse Sati. Plusieurs travaux classiques sont disponibles sur ce sujet, de la liste géographique des lieux sacrés (D. C. Sircar, 1948) à la traduction de ce mythe (Heinrich Zimmer, 1948). Je résume à titre introductif l’essentiel mais dans le but de focaliser mon attention sur une partie excentrée de l’Inde où cette implantation religieuse a acquis résidence de façon significative au fil des siècles et des littératures savantes. Mon but est de saisir les enjeux et d’étudier à un niveau régional et local ce qui singularise cette tradition qui délimitait à l’origine les frontières de la nation indienne en plaçant les premiers sites sacrés aux quatre points cardinaux de l’Inde. L’ethnographie proposée se situe en Assam autour du grand temple de Kāmākhyā, connu pour abriter dans sa crypte le sexe de Sati. En partant de ce site caractéristique du mouvement śākta, situé dans la capitale, j’élargie ici mon enquête à d’autres localités plus reculées et moins célèbres. Quatre autres temples de Kāmākhyā existent en effet aujourd’hui dans le Bas-Assam. Nous interrogeons l’histoire de leur institution et leur rapport au grand temple en considérant à la fois leur position géographique et la diversité des identités (culturelles et linguistiques) qui participent à son culte.- Catherine SERVAN-SCHREIBER (anthropologue, CNRS, CEIAS), Musiques dévotionnelles hindoues et conquête de l’espace public: le cas de l’île Maurice Dans le renouveau d’un hindouisme militant à l’île Maurice, l’investissement des espaces publics par une récente floraison de petits autels  ou de grandes sculptures, tout comme la construction ou la rénovation des temples, se font dans une atmosphère de surenchère entre dévots bhojpuris et tamouls. Au plan musical, cette conquête de l’espace public se double de l’essor d’une musique religieuse incluant tantôt la mise à l’honneur de nouveaux répertoires (cf. les chants tamouls pour la fête de Tirunanasambandan), une recrudescence des concours de chants religieux, et surtout, la  commercialisation d’une musique dévotionnelle  « made in Mauritius ». Il s’agit de s’affranchir des répertoires de bhajans et de kirtans importés de l’Inde, pour réaliser des programmes musicaux autonomes, que l’on diffusera surtout dans les longs moments de préparation précédents le culte,  à l’extérieur  du temple.  A Goodlands, fief bhojpuri, s’ouvriront des commerces de musique dévotionnelle en hindi, avadhi  et bhojpuri, tandis qu’à Rose Hill, la musique dévotionnelle tamoule sera accessible dans les boutiques  qui entourent le marché. On s’interrogera sur l’impact de pratiques musicales dévotionnelles n’ayant cessé d’évoluer depuis les recommandations de l’Arya Samaj lors de l’arrivée de ses premiers missionnaires en 1910.Dans l’espoir de vous voir nombreux jeudi 14 juin,Bien cordialement, Mathieu Claveyrolas &#38; Rémy Delage