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Nathalie Preiss, Jean-Marie Privat, Jean-Claude Yon (sous la direction de), Le Peuple parisien au XIXe siècle : entre sciences et fictions, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2013, 239 p. (Eric Fournier)&#160;Ce livre, réunissant les actes des journées d’études de la Société des études romantiques et dix-neuviémistes des 4 et 5 novembre 2011, se place résolument dans le champ d’une histoire culturelle des représentations en essayant de cerner la construction d’une catégorie – ce « peuple parisien » réputé  insaisissable – et, de façon moins appuyée, d’en cerner les usages possibles au XIXe siècle.Se confrontant au défi d’un peuple parisien qui est une de ces obsédantes énigmes du xixe siècle, tant pour les contemporains que pour les historiens, cet ouvrage assume une architecture ouverte et mobilise les ressources de l’interdisciplinarité. Ce faisant, les historiens, minoritaires dans ce colloque, dialoguent avec des spécialistes de littérature, mais aussi des anthropologues et des juristes. Leurs conclusions convergent : « Le peuple (parisien) n’existe pas » provoque, de façon rafraichissante, Jean-Claude Caron, dans un article historiographique et épistémologique sur la notion de catégorie en histoire. José-Luis Diaz, à qui revient le mot de la fin, choisit de « ne pas conclure » tant ce colloque souligne à quel point « entre 1830 et 1870 le “peuple parisien” bafouille » (p. 224).L’approche mise en œuvre, qui se garde de saisir le peuple comme un acteur social effectif – i.e. comme une classe sociale, ou même comme un ensemble cohérent de catégories sociales – mais bien comme un objet de discours variés, s’appuie sur un questionnaire précis et nuancé, « comment parler du peuple [...] comment faire parler le peuple [...] comment parler au peuple » (p. 17), et varie les outils d’analyses comme les productions culturelles étudiées. Sont ainsi notamment convoqués le roman (Marceline Laparra, Philippe Hamon), l’uchronie (Françoise Sylvos), le théâtre (Sylvie Vielledent), la chanson populaire (Romain Bénini) et les textes juridiques (Nicolas Dissaux). Parmi les nombreux outils mis en œuvre ici, les études de genre irriguent ce recueil, soit comme approche principale (Anne Montjaret sur la figure de la couturière parisienne) soit par affleurement dans plusieurs contributions (Nathalie Jakobowicz, Aude Déruelle, Philippe Hamon).Ces différents articles, à l’érudition notable, pointent l’aporie de leur objet en prolongeant les travaux de Jacques Rancière : la parole populaire n’apparaît que par intermittence et, si elle est présente, elle se coupe sans doute, par son énonciation même, du milieu dont elle est issue. L’objet « peuple parisien » aide alors surtout le xixe siècle à se saisir lui-même. Il participe alors pleinement de cette modalité de savoir propre au xixe siècle où fiction et observation se mêlent pour appréhender le réel. Les représentations du « peuple parisien » sont un observatoire privilégié pour appréhender les bouleversements du temps, pour porter angoisses et espoirs politiques, et aussi pour se définir soi-même en un processus complexe d’identification et/ou de distinction avec le « populaire ». Mais, conclut Jean-Claude Caron, le peuple parisien existe pourtant (un peu), se distinguant du reste des autres parties de la population par des caractères sociaux propres : la diversité des origines et des relations sociales populaires horizontales pacifiées. Étant à la fois une réalité sociale mouvante (plus qu’une catégorie établie ou une « classe ») et un faisceau de représentations, le peuple parisien n’est donc pas inexistant, réductible aux seuls discours, mais demeure malgré tout opaque et fuyant, non seulement parce que sourd rarement la parole populaire mais aussi parce que les représentations sont en recomposition permanente sous l’effet des contextes successifs, particulièrement en situation révolutionnaire lorsque les motifs ordonnant une figure devenue un enjeu politique crucial évoluent très vite (N. Jakobowicz, S. Vielledent, R. Benini, N. Dissaux).Si la diversité des discours sur le peuple parisien est analysée de façon nuancée, certaines approches, sans doute les plus stimulantes, auraient gagné à être approfondies. Ainsi les usages sociaux et politiques de l’archétype, présents par exemple dans le travail de Nicolas Dissaux sur le droit, auraient-ils pu être développés pour d’autres discours et d’autres usages. Il en est de même des conditions de production et de diffusion des discours, traitées de façon convaincante par Romain Benini pour la chanson populaire lorsqu’il étudie les stratégies de chansonniers s’installant dans les quartiers populaires. Enfin, et c’est la principale critique, ces articles portent principalement sur le premier xixe siècle. Cette limite chronologique laisse dans l’ombre la Commune de 1871 qui est un moment privilégié pour saisir non seulement les contours sociaux effectifs de ce peuple parisien non réductible à la « classe ouvrière », mais surtout pour approcher d’une parole « par en bas » essayant à son tour, et de façon balbutiante, de définir le peuple parisien, ou la portion insurgée de celui-ci, c’est-à-dire de se définir soi-même. Et les insurgés ont finalement presque autant de mal que les écrivains plus bourgeois pour cerner « le peuple parisien » auquel ils s’identifient pourtant. De plus, le second xixe siècle est aussi le moment où décline puis s’efface – sans pour autant disparaitre soudainement – l’objet « peuple parisien » au profit, entre autres, d’un discours sur les « classes » ou sur le « peuple » à l’échelle nationale. Ce point est souligné implicitement par la contribution de Philippe Hamon, qui, déployant sa lumineuse érudition dans un xixe siècle tardif, ne peut plus vraiment distinguer les spécificités des représentations du corps du travailleur parisien par rapport aux provinciaux. Ce livre, qui a le mérite de souligner les vertus heuristiques de l’incertitude, aurait peut-être plus précisément cerné encore les énigmes que nous pose ce « peuple parisien » en s’intéressant à l’effacement de cet objet, ou, inversement, aux traces tardives laissées par l’un des « sphinx » du premier XIXe siècle.