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Francesca FavaroLasacralità riconosciuta al bosco da innumerevoli tradizioni, indipendenti le unedalle altre, è da tempo acquisizione certa degli studi (riguardino essil’ambito artistico-letterario o la storia dei costumi); molteplici, lesimbologie attribuite, nel corso dei secoli e sotto diversi cieli, alle cupoleintrecciate dai rami, alle radure che fra i tronchi si schiudono, alla dolcezzadella resina.Sela natura tutta, proclama Baudelaire, è un tempio vivente,[1]il bosco è una sorta di ‘tempio nel tempio’: i fusti degli alberi sono lemaestose colonne che delimitano lo spazio del sacro; l’aria, filtrata dalverde, svela la sua anima pura, la sua essenza di radiosità; la trama deimormorii – dialoghi intessuti tra fronde ed erba – permea il silenzio (senzaviolarlo, tuttavia, senza ferirlo) con il sortilegio di una formula, o di unapreghiera recitata da labbra non umane.Percogliere – anche solo fugacemente, nell’eco sottile di una favola non fasulla –l’immensa vita del bosco, è sufficiente per noi sfogliare le pagine degli autoriclassici; le pagine dei poeti, però (i quali talvolta si esprimono in prosa), enon dei mitografi, la cui ricapitolazione di quella che fu l’auroraimmaginifica del mondo si cristallizza spesso nel dettaglio erudito.Appaionoinfatti memorabili alcune selve, antiche e sacre, celebrate in lingua latina.Presenzefuggevoli si affiancano alle più concrete sagome dei pastori-poeti protagonistidelle Bucoliche virgiliane:[2]nei medesimi luoghi in cui le zampogne fanno risuonare melodie agresti, ninfe edèi non soltanto sono rimemorati dal canto, ma occhieggiano e balenano, scintilliodi un rapido riso, nel folto della vegetazione. Se i racconti di Sileno,sorpreso da alcuni fanciulli entro una grotta e da loro giocosamente forzato acantare (egloga VI) attestano, più che la contiguità, la reciprocità con cui sirispecchiano dimensione mitica e dimensione pastorale, la leggerezza stessa deinomi delle Ninfe (come dimenticare la “bella Amaryllide”[3]della prima egloga?), che quasi sdrucciola e scivola via, ne trasfigura leparvenze; così, il divino, pur continuamente percepibile nella corniceboschiva, appare e dispare: sembra dissolversi e poi, lieve polvere d’oro,ritornare. Allo stesso modo – allusivo e leggero – con cui si presenta ildivino, nell’Arcadia di Virgilio si palesano i sentimenti, screziati di luce odi ombre, d’incanto struggente e di struggenti malinconie, e tutto, infine,diviene fatalmente soave e, al contempo, lievemente oracolare.Nelcontatto fra umano e divino, in seno al bosco, il mistero dell’esistenza siannida facendosi dolce: infatti, là dove i rami risillabano parole d’uomo(egloga I, vv. 1-2) si allude al contempo all’unica serenità possibile per imortali, cioè alla quiete, estranea alla città quanto alle ambizioni e protettadalla poesia, che sa attutire gli affanni.Conmisteriosa solennità, il divino insito nella natura solleva talora le palpebread avvolgere gli uomini, e gli uomini, percependo su di sé tale sguardo arcano,con movimenti lievi e leggeri, rispettosi, s’inoltrano nel nuovo tempio che perloro è una terra appena conosciuta.Questo– dobbiamo sempre a Virgilio i versi che lo narrano – è ciò che accade a Enea eai suoi compagni, sbarcati sulle coste del Lazio dopo un lungo peregrinare. Favoritidalla sorte, essi solcano le acque del Tevere generosamente placide, e le onde,insieme ai boschi circostanti, stupite osservano gli insoliti navigli:Thybris ea fluvium, quam longa est, nocte tumentem Leniit, et tacita refluens ita substitit unda,Mitis ut in morem stagni placidaeque paludis Sterneret aequor aquis, remo ut luctamen abesset.Ergo iter inceptum celerant rumore secundo: &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; 90Labitur uncta vadis abies: mirantur et undae,Miratur nemus insuetum fulgentia longeScuta virum fluvio pictasque innare carinas.Olli remigio noctemque diemque fatigantEt longos superant flexus, variisque teguntur &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; 95Arboribus, viridisque secant placido aequore silvas.(Eneide, VIII, vv. 86-96)[4]Maben presto, dal ruolo di spettatori silenti, i vivi boschi dell’antichissimoLazio effigiato nel poema sovrano dell’età augustea diventano eloquentiinterpreti della propria sacrale potenza. Quale intermediario, si avvalgono delre Evandro: egli, accolto Enea, lo conduce presso il Campidoglio, e descrive ilsenso di riverenza che afferra gli abitanti dei luoghi quando si avvicinano albosco, poiché è certo che un dio lo abiti: Iam tum religiopavidos terrebat agrestisDira loci, iam tumsilvam saxumque tremebant. &#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; 350Hoc nemus, hunc inquitfrondoso vertice collem,(Quis deus incertumest) habitat deus: Arcades ipsumCredunt se vidisseIovem, cum saepe nigrantemAegida concuteretdextra nimbosque cieret.(Eneide,VIII, vv. 349-354)[5]Ilmistero del bosco pertanto si accentua, nella raffigurazione che Virgilio ne offrecon i propri esametri epici: uomini e dèi non sembrano convivere condisinvoltura, nelle selve rappresentate da Evandro, pur essendo acutamente (ediversamente) consapevoli gli uni degli altri; e non si sorride né si piange nétantomeno si canta d’amore, sotto l’ombra boschiva; al contrario, si tace, siprega… e sempre più profonda, e rituale, diventa l’immersione nel verde tempio.Maa spiegare dove ci si addentri veramente, quando si iniziano a percorrere isentieri del bosco, è Seneca, un secolo dopo. Rivolgendosi al giovane amico ediscepolo Lucilio, cui spiega che la religiosità autentica, la nobiltà delsentire, non consistono in atti d’esteriore devozione, il filosofo scrive:Facis remoptimam et tibi salutarem si, ut scribis, perseveras ire ad bonam mentem, quamstultum est optare cum possis a te inpetrare. Non sunt ad caelum elevandaemanus nec exorandus aedituus ut nos ad aurem simulacri, quasi magis exaudiripossimus, admittat: prope est a te deus, tecum est, intus est. Ita dico,Lucili: sacer intra nos spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observatoret custos; hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus verovir sine deo nemo est: an potest aliquis supra fortunam nisi ab illo adiutusexsurgere? Ille dat consilia magnifica et erecta. In unoquoque virorum bonorum[quis deus incertum est] habitat deus.[6]Inogni uomo, dunque, abita – non si quale sia, ma si sa che vi è – un dio.Lasequenza di esemplificazioni proposte di seguito, attraverso le quali Senecadimostra quanti siano i luoghi in cui gli uomini avvertono la presenza del divino– e se ne conclude che non avrebbe senso, allora, rifiutare l’idea che ildivino si trovi principalmente nell’uomo, nel suo animo – viene aperta (non acaso) da uno scenario boschivo:Si tibioccurrerit vetustis arboribus et solitam altitudinem egressis frequens lucus etconspectum caeli densitate ramorum aliorum alios protegentium summovens, illaproceritas silvae et secretum loci et admiratio umbrae in aperto tam densaeatque continuae fidem tibi numinis faciet.[7]AncheSeneca, come Virgilio bucolico e Virgilio epico, ci introduce entro una selva,tanto fitta che i rami degli alberi, intrecciati quasi a sostenersireciprocamente, riducono la vista del cielo. Tuttavia, è verso il cielo chequei medesimi rami si protendono. E il mistero che il bosco racchiude è nostro;nostra, la faticosa ascesa alla luce.Dalsorriso di una Ninfa o dai racconti del gaio Sileno, ripetuti e riflessi negliscenari bucolici, attraverso le atmosfere intrise di venerazione del Lazioarcaico, i cui Numi si svelano a Enea, l’esule senza patria la cui discendenzarenderà immortale nei secoli la patria nuova, appena raggiunta, il divino che èpeculiare dei boschi acquisisce infine un’altra immagine. Grazie alla prosasenecana, viene capovolta la prospettiva, e scopriamo pertanto che, quandointrecciamo passi vagabondi nel verde, quando ci fermiamo, attoniti, catturatida una repentina visione… ebbene, è dentro di noi che stiamo – a tentoni osicuri, spaventati o audaci – avanzando; è il segreto del divino infuso in noiche esploriamo; siamo noi, le ombre che spaventano e le luci che rassicurano… Perchéa noi, che ne siamo i primi sacerdoti, appartiene quello spazio sacro: libero,infinito. Talvolta atterrisce, con i suoi silenzi, ma tante più volte consola, soloassicurandoci che esiste, ed è come uno stormire impercettibile di foglie… perfarci ricordare. [1] Ifiori del male, Corrispondenze,vv. 1-4.[2] Le dieci egloghe che costituiscono laraccolta furono composte tra il 42 e il 39 a.C.; subito dopo, l’autore dovette lasciarcadere lo zufolo pastorale e sostituire i vagheggiamenti idillici con l’impegnodel poema georgico, richiesto fortemente da Ottaviano come esempio dell’attuatarestaurazione del mos maiorum, ossia lostile di vita dei padri: rigoroso, onesto, fondato proprio sull’operositàcontadina. [3] L’etimologia riporta al termine greco cheindica un ruscelletto, un piccolo rivo d’acqua.[4] Si cita dall’edizione a cura di RosaCalzecchi Onesti, Torino, Einaudi, 1989, p. 302.[5] Ivi, p. 316.[6] Con queste parole si apre laquarantunesima delle Lettere a Lucilio;si noti che, nella conclusione del passo riportato, Seneca cita Virgilio (Eneide, VIII, v. 352). Il testo latino èqui riprodotto in base all’edizione con introduzione di Luca Canali, traduzionee note di Giuseppe Monti, Milano, Rizzoli, 19893, vol. I, pp. 262 e264.[7] Ivi, p. 264.