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Je suis intervenu le 16 juin 2016 lors de la table ronde organisée par le groupe de doctorants du laboratoire REIGENN (EA 3556, Paris Sorbonne).Mon intervention a porté sur les premiers travaux de Joseph Ratzinger et sur la manière dont ils s'inscrivent dans le contexte des années 1930. Mon hypothèse est que Ratzinger tente de réfuter toute conception racialiste du concept théologique de "peuple de Dieu" (Volk Gottes). Derrière son travail conceptuel et sémantique, le jeune théologien prend position dans des débats qui ont marqué l'Eglise catholique dans l'entre-deux-guerres autour de l'usage idéologique de la "race" et de la sacralisation du peuple allemand par la propagande nationale-socialiste.Le texte de mon intervention est disponible ci-dessous."Lors de la table ronde du 18 juin 2016, nous avons eu le plaisir d’accueillir un doctorant du Groupe Sociétés Religions Laïcités (EPHE, CNRS), Pierre Baudry, venu nous présenter son sujet de thèse : « Religion et politique chez Joseph Ratzinger/Benoît XVI dans le contexte du XXe siècle et du XXIe siècle »« Notre projet de thèse porte sur le rapport entre religion et politique dans l’Allemagne d’après-guerre. Nous voudrions en particulier nous pencher sur une des figures majeures de la théologie allemande à savoir Joseph Ratzinger/Benoît XVI. Notre objectif principal consiste à analyser l’attitude de Ratzinger face aux grands défis politiques du XXème et du XXIème siècle : démocratisation de l’Allemagne posthitlérienne, guerre froide et terrorisme islamiste contemporain. Notre intention est donc d’étudier le rapport d’une figure majeure du catholicisme allemand à la démocratie, aux droits de l’homme et à la violence religieuse dans la période décisive de la guerre froide et de l’après-guerre froide. Quant à notre étude, elle a notamment pour finalité de comprendre la pensée d’un théologien catholique sur des sujets proprement politiques. Que dit l’Église catholique sur l’État, la démocratie, le progrès, la place de la femme ou sur les rapports entre vérité religieuse et liberté de conscience ? Dans quelle mesure Ratzinger développe-t-il une véritable philosophie politique distincte de la théologie ? Comment s’y prend-il pour assurer l’indépendance du religieux et du politique tout en pensant le lien entre les deux sphères ? Mieux encore : jusqu’où peut-on pousser la comparaison entre des philosophes (Leo Strauss, Martin Heidegger…) et le théologien Joseph Ratzinger ? Quel est le niveau d’interaction entre la pensée politique profane d’une part et le travail intellectuel du pape émérite d’autre part ? Mais quelle place occupe un tel travail au sein des études germaniques ? L’importance de la question religieuse dans la détermination de la conscience historique des pays de langue allemande ne saurait être niée. Pourtant, l’étude de la religion dans les pays de culture germanique ne reçoit pas nécessairement la place qui lui revient toujours. Pis encore : la recrudescence de l’intérêt pour le catholicisme parmi les historiens suites aux polémiques autour de Pie XII et de son attitude face au juifs d’Europe a trop souvent amené à un déséquilibre de la recherche en faveur de l’étude des années 1930-1940. Notre objectif avec ce travail est donc de contribuer à une meilleure connaissance scientifique et historique du catholicisme allemand d’après-guerre.Né en 1927 et intellectuellement toujours actif, Ratzinger a fait preuve d’une longévité et d’une permanence remarquable. Face à la masse des documents disponibles, je me suis pour l’instant essentiellement concentré sur une approche chronologique. Partant des années 1950, décennie marquant les débuts intellectuels de Joseph Ratzinger, je suis arrivé actuellement jusqu’à ses travaux des années 1970. Dans ce qui suit je voudrais me concentrer avant tout sur ses travaux universitaires des années 1950 et surtout sur sa thèse de doctorat de 1951 intitulée, « Volk und Haus Gottes in Augustins Lehre von der Kirche », « Peuple et maison de Dieu dans l’ecclésiologie de Saint Augustin ». Travail décisif pour qui veut comprendre l’évolution Ratzinger et d’autant plus passionnante pour le germaniste que des thèmes capitaux de l’immédiate après-guerre y sont abordés. Dit en quelques mots, l’enjeu pour le jeune Ratzinger dans sa thèse de doctorat n’est pas en effet strictement théologique, mais bien aussi politique ou en tout cas théologico-politique. Le fond de la pensée politique de Ratzinger apparaît ici dès les années 1950. Elle se laisse ainsi résumer : la politique n’a pas son fondement en elle-même : ni l’Etat ni l’action politique ne peuvent apporter le salut aux hommes.Cela signifie en particulier dans le contexte allemand qu’il est impossible de fonder une communauté politique sur le culte de l’Etat ou d’une race tenue pour supérieure. Derrière la critique de l’Etat, se cache donc une critique nette et précise du national-socialisme. Aucun groupe humain ne peut prétendre être un Herrenvolk et se fonder sur sa supposée supériorité. Et même si l’Eglise se définit comme « peuple de Dieu » (Volk Gottes), il s’agit d’un peuple universel, non-politique, capable d’unir des nations différentes autour d’un culte commun. Interprétant le national-socialisme comme un phénomène totalitaire d’auto-idolâtrie de l’Etat et d’une communauté politique par elle-même, Ratzinger oppose par conséquent une conception universaliste de l’Eglise comme Volk Gottes à une vision raciste déifiant une « race » par rapport à une autre. Le concept de « peuple de Dieu » est distinct de celui de auserwähltes Volk, dans la mesure où l’Eglise est un peuple uni autour du culte religieux, non autour d’un culte de soi-même.Dans ce contexte on comprend mieux le sens et la portée de l’acte théologique chez le Ratzinger : il s’agit pour lui pas uniquement de proposer un acte de réflexion sur la foi, mais bien de proposer une alternative critique à ce qu’il interprète comme un culte indu de l’Etat et de la « race ». La réflexion ecclésiologique et le retour aux Pères de l’Eglise – Saint Augustin en l’espèce – sert de levier à Ratzinger pour établir une analogie entre la Rome antique et l’Allemagne nationale- socialiste, entre le culte public romain et le culte de l’Etat dans l’Allemagne hitlérienne.Pour expliquer les confusions possibles entre Etat et religion, Ratzinger, à la suite de Saint Augustin, part de l’anthropologie et d’une théologie du péché. L’homme étant pécheur depuis la faute originelle, il est à la recherche du salut selon le théologien d’Hippone. Deux instances alors se font concurrence dans la pensée augustinienne pour répondre à ce désir de salut : la cité et l’Eglise. Deux cultes alors se font face : celui de la cité terrestre et celui de la cité céleste, tous deux ayant la prétention d’apporter le bonheur à l’homme car les deux cités ont le même objet : la beatitudo. Cela signifie qu’elles ont toutes les deux pour objet les fins dernières de l’homme – le bonheur, l’accomplissement de soi. Or, Ratzinger voit là un élément problématique car alors l’Etat peut être tenté de se voir comme un absolu capable d’apporter le bonheur aux hommes. L’enjeu de la lecture ratzingerienne de Saint Augustin dans le contexte post-national-socialiste consiste à montrer que le temporel peut être tenté de s’ériger en un absolu et d’exiger son propre culte. Ce danger selon Ratzinger a déjà existé dans l’Antiquité : il cherche justement dans la tradition patristique et surtout chez Saint Augustin un moyen de dépasser ce qu’il interprète comme une auto-idolâtrie de l’Etat. On voit donc que le questionnement théologique est inscrit historiquement chez Ratzinger : le discours théologique se fait aussi acte de positionnement de l’Eglise face au national-socialisme. »–Pierre BAUDRY, GSRL (EPHE/CNRS) et FASSE (ICP), mai/juin 2016. Tous droits réservés. Dépôt auprès du site HAL-SHS sous le titre « Présentation sujet de thèse Pierre BAUDRY, Groupe doctorant ELANS/REIGENN (EA 3556) »[cite]