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Par Guillaume CARRE ( Maître de conférences HDR, EHESS)&#160;L’histoire du christianisme au Japon n’est certes pas un sujet neuf. Cette question a donné lieu en Europe depuis le XIXe siècle (mettons de côté les hagiographies et autres histoires ecclésiastiques des temps héroïques), à une abondante production où les travaux novateurs et sérieux, qui n’ont jamais cessé jusqu’à nos jours, sont malheureusement trop souvent éclipsés par une masse d’ouvrages ou d’articles tous plus médiocres les uns que les autres, ressassant les mêmes âneries avec une constance qui confine à la liturgie.Grâce soit donc rendue à Martin Nogueira Ramos dont le livre fait souffler un vent frais salutaire dans ces relents confinés de sacristie. Pour des raisons sur lesquelles, pour pasticher Mark Twain, nous tirerons le voile de la charité, les résultats de la recherche historique japonaise, pourtant ancienne elle aussi, étaient trop souvent absents de ce qu’on pouvait lire en langues occidentales sur la question, alors même que celle-ci a connu un profond renouvellement dans l’archipel ces dernières décennies, tout particulièrement concernant les chrétiens clandestins qui survécurent aux campagnes de proscription des Tokugawa. Martin Nogueira Ramos, à présent membre de l’EFEO, a su mettre à profit ces travaux, pour relire d’un œil neuf la documentation d’origine occidentale, et tout particulièrement celle des Missions Etrangères de Paris, déjà exploitée par Patrick Beillevaire. En effet, si son ouvrage s’intéresse lui aussi aux « chrétiens cachés », ou « crypto-chrétiens » (kakure-kirishitan), elle est moins centrée sur une histoire de ce groupe religieux sous les Tokugawa, que sur leur reprise de contact avec des missionnaires catholiques français dans la seconde moitié du XIXe siècle. Cependant, ce n’est pas pour autant une histoire des missions qu’écrit Martin Ramos : il s’agit plutôt, à travers le témoignage des prêtres, et de leurs informateurs ou interlocuteurs japonais, et en croisant ces renseignements avec les archives de la période d’Edo, surtout celles du XIXe siècle, de reconstituer les caractéristiques de l’organisation et des pratiques religieuses de ce groupe demeuré si longtemps privé de clergé régulier, et même de tout contact avec l’Occident, et d’examiner comment ces communautés ont réagi au retour des représentants de l’église catholique.L’ouvrage commence par une mise au point concernant les persécutions du christianisme au début de la période d’Edo, et sur les mesures prises pour s’assurer de l’éradication de cette religion. On pourra trouver parfois ce premier chapitre un peu succinct, mais on comprend que dans un ouvrage issu d’une thèse de doctorat, l’auteur ait préféré se consacrer sur la part originale de son travail, plutôt que de reprendre en long et en large des sources secondaires. Martin Nogueira Ramos insiste surtout sur l’organisation des fidèles et de leur culte à l’époque de la proscription, car il y voit un des facteurs de survie des communautés à Kyūshū, l’île où l’action évangélisatrice avait été la plus profonde. Il s’arrête aussi sur la grande révolte de Shimabara de 1637, qui quelques années après l’expulsion des prêtres européens, témoigne de la vigueur de la résistance religieuse dans des zones où se maintiendront des chrétiens clandestins par la suite, en même temps que s’y manifestent déjà des tendances hétérodoxes caractéristiques de ces groupes.Les persécutions menées contre les chrétiens furent abondamment dénoncées en Europe par la propagande des jésuites, dont Agrippa d’Aubigné laissait entendre avec une malice toute huguenote qu’ils en étaient réduits à aller jusqu’au Japon pour se trouver des martyrs, mais Ramos insiste sur leur portée limitée : la phase active des supplices plus ou moins spectaculaires n’alla guère plus loin que le gouvernement du troisième shogoun Iemitsu dans les territoires des Tokugawa, car elle se concentra surtout sur les prêtres, les autorités préférant faire apostasier les fidèles. Il reste cependant bien des facteurs encore inexpliqués dans la survivance des communautés chrétiennes clandestines de Kyûshû, et Martin Nogueira Ramos émet plusieurs hypothèses à ce sujet, mais on peut penser que ce fut d’abord le degré de concentration des croyants dans certaines zones qui les préserva de la disparition, à une époque où le maintien et même l’accroissement de la main-d’œuvre rurale était une préoccupation constante des gouvernants guerriers, surtout soucieux d’avoir des paysans prêts à leur fournir l’impôt sans causer de problèmes. Il semble aussi que les populations de chrétiens clandestins aient connu un relatif dynamisme démographique, dû sans doute pour partie à leurs refus des pratiques de contrôle des naissances.Martin Nogueira Ramos met en évidence aussi la mobilité des membres de certaines communautés, même si elle se combinait avec une tendance à l’endogamie, et le fait que les crypto-chrétiens, quoique marginaux par définition, étaient représentés dans toutes les classes sociales villageoises : la clandestinité et leur attachement à leur foi ne les obligea donc pas à se terrer dans des catacombes ou à mener une existence de parias comme des Vaudois de vallées perdues. Curieusement d’ailleurs, ce sont parfois les descendants de chrétiens apostats qui purent parfois être le plus longtemps mis sous surveillance, pendant des générations : Tsukuda Takashi pense ainsi qu’ils ont constitué une des populations d’origine des ghettos de mendiants d’Osaka. Des réseaux chrétiens semblent même avoir existé entre des zones géographiquement assez éloignées de l’ouest de Kyūshū, même si par ailleurs, plusieurs communautés distinctes les unes et autres et parfois sans contact entre elles, ou rivales, se sont constituées pendant la période de clandestinité. Martin Nogueira Ramos s’attache à décrire leur fonctionnement et leur organisation, qui mixait survivance des sacrements et du calendrier liturgique, débris de confréries mal connues, et structuration hiérarchique assez typique des sociétés villageoises japonaises.C’est finalement le retour des missionnaires à Nagasaki à l’occasion de l’ouverture des ports, en poussant les chrétiens cachés à sortir de leur discrétion, qui va provoquer une nouvelle vague de répression de la part des autorités gouvernementales. Ramos nous livre une analyse éclairante et détaillée des politiques envers ces chrétiens japonais, parfois un peu difficiles à comprendre, louvoyant de la fin du shogounat au début de Meiji entre la suspicion envers cette religion « hérétique » et conçue comme fondamentalement étrangère, et la nécessité de ne pas se mettre à dos les étrangers, et tout particulièrement la France pour qui la protection des catholiques a souvent fourni des prétextes à des interventions militaires.Corrigeons en passant une erreur commune à propos de la constitution de 1889 (p.302). Il est inexact d’affirmer que ses articles 1 et 3 « insistent sur la nature divine de l’empereur et de ses ancêtres ». L’article premier ne fait que rappeler que les Tennô forment une lignée immémoriale et interrompue de souverains du Japon, et l’article 3 affirme que sa personne est « sacrée et inviolable ». Cette dernière expression n’est ni plus ni moins que la traduction d’une locution qu’on trouve dans des constitutions européennes, par exemple en France celle de 1791 ou la charte de 1814, et pas seulement à propos de la personne du souverain, mais aussi du droit de propriété dans la déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 ; or si les rois de France se voulaient de droit divin, ils n’ont jamais prétendu être de « nature divine ». Quant au rappel de la continuité de la lignée impériale, elle renvoie bien entendu à un mythe connu de tous qui la rattache à la déesse solaire Amaterasu, mais la divinité du Tennō, ou même son ascendance divine, n’est clairement affirmée nulle part dans la constitution de Meiji. Quoique cette dernière comporte certainement un « sous-texte » implicite dont l’interprétation était rendue possible par un choix subtil d’allusions et de caractères chinois, ses concepteurs étaient suffisamment conscients de l’inutilité de farcir de mythologie des articles destinés aussi à convaincre les Occidentaux que le Japon était sorti du Moyen-Âge.Martin Nogueira Ramos rend également compte des problèmes spécifiques que posa la réintégration dans le giron de l’église catholique de ces populations. L’isolement des communautés clandestines, sans contact avec l’église romaine pendant plus de deux siècles, la perte de compréhension de la signification et de l’organisation originelles de certains sacrements, la nécessité de masquer les rites chrétiens sous le couvert de pratiques reconnues par les autorités comme les sociétés villageoises, avaient développé des déviations importantes avec la doctrine du Vatican, peu portée au compromis et aux idées nouvelles au XIXe siècle. Des résistances de certaines communautés à renoncer à leur version du culte et de la foi chrétienne se sont donc manifestées, mais les analyses de Martin Ramos concluent plutôt à un relatif succès de l’œuvre d’évangélisation et de reconquête de ces fidèles perdus par les missions étrangères de Paris, même si les conversions ne s’étendirent guère au-delà de ces milieux crypto-chrétiens. Le processus de reprise en main des communautés à partir des années 1880 aboutit à redéfinir la position des chrétiens dans les villages, désormais sous l’influence directe des missionnaires, et devenus moins accommodants avec les coutumes locales ou les exigences du nouvel Etat-Nation de Meiji qui leur semblaient en contradiction avec leurs devoirs religieux. Le rigorisme de l’église catholique put être aussi cause de frictions avec les fidèles, mais les missionnaires surent mettre parfois, semble-t-il, de l’eau dans leur vin de messe. Les conflits avec les sociétés locales provoqués par « l’occidentalisation » des mœurs des catholiques japonais ne doivent donc pas être exagérés, et ils semblent d’ailleurs avoir assez peu duré.Martin Nogueira Ramos conclut son livre en revenant d’une part sur la révision nécessaire de la vision courante de l’existence des crypto-chrétiens : si leurs pratiques religieuses étaient bien clandestines, leur existence elle, ne l’était pas vraiment, et ils s’intégraient au sein des communautés villageoises de l’ouest de Kyūshū, paysans « presque comme les autres » dans le Japon des Tokugawa. D’autre part, il esquisse quelques problématiques pour une étude comparée des cultes clandestins à l’époque d’Edo, en particulier celui des amidistes (kakure-nenbutsu), présent lui aussi à Kyūshū. Nous attendons la suite et in ea spe gaudeo. Ainsi soit-il.[cite]