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Organisation : Anoush Ganjipour14-15 juin 2019  –   EHESS – Amphithéâtre François Furet (105 bd Raspail) Peut-on considérer le messianisme comme foi en le renouveau du monde et de l’homme selon une justice divine, absolue et finale ? Certains ont vu dans le messianisme la forme religieuse de l’idée de révolution. Par rapport à cette idée, les religions monothéistes semblent avoir voulu faire un pas de plus en spécifiant l’espérance messianique : de la soumission à un Principe universel, elles ont fait le garant du renouveau en question. L’émancipation de l’homme a pour condition ici son assujettissement à un gouvernement théologique et invisible.Par ce conditionnement spécifique, le messianisme devient justement le lieu d’articulation du théologique avec le politique en même temps que le lieu où les deux entrent en tension. Cette articulation/tension se formule dans les termes de deux questions que la foi messianique pose d’emblée aux fidèles:Comment concevoir la dialectique entre la soumission et l’émancipation ?Quelle signification théologico-politique accorder à chacune de ces deux notions ou encore à leur rapport dialectique ? Or, ce que les messianismes des trois grands monothéismes ont en commun, c’est le refus de donner une réponse univoque à ces questions; car y répondre implique d’ores et déjà un conflit d’interprétations autour de l’idée même d’émancipation, conflit intrinsèque à l’espérance messianique. Toute réponse à ces deux questions exige donc de trancher d’abord sur une autre: on se demande si l’émancipation messianique, pour être radicale et relever d’une justice absolue, doit-elle passer par la politique ou alors elle subsume celle-ci et la dépasse.Mais là encore, les messianismes monothéistes laissent la question ouverte. Comme si ce qui les distinguait le plus, c’était le fait qu’au lieu d’apporter une réponse définitive, ils prolongeaient le questionnement à partir de la série des couples conceptuels qu’implique l’idée de l’émancipation (l’individuel / le collectif, le privé / le public, la norme / l’anarchie, l’histoire / l’éternité, l’action / la contemplation, etc.). Le discours du messianisme se développe ainsi en entrelaçant la liste des questions suivantes et en combinant les réponses possibles, et bien entendu à chaque fois en fonction des conjonctures historiques différentes: l’émancipation de l’homme sera-t-elle individuelle ou collective ; privée ou publique ? Quel rapport entretiendrat- elle à la normativité et à l’anomie? S’obtient-elle dans l’histoire ou en dehors d’elle, selon un autre régime temporel ? Est-elle fonction de l’action humaine ou de son expérience contemplative ?Du point de vue politique, cette équivocité interne au discours messianique met la pensée de l’émancipation face à un dilemme symétrique. Ici, la question sur laquelle la pensée politique ne cesse de revenir consiste à savoir si l’émancipation politique de l’homme se fait avec le messianisme ou s’il s’agit d’abord de s’émanciper du messianisme lui-même considéré comme principal obstacle religieux à la politique. Face à cette question, la tâche de la pensée politique devient encore plus complexe lorsqu’elle mesure combien les formes sécularisées du messianisme se sont intimement mêlées à la conception de la politique chez les modernes.C’est pourquoi la question messianique pertinente pour cette pensée superposerait inévitablement une double interrogation : s’émanciper politiquement de ou par “quel” messianisme ?Dans cette optique résolument théologico-politique, notre colloque part du constat suivant: le discours messianique est le point nodal du rapport des monothéismes à l’émancipation. Et s’il peut constituer un tel point, c’est dans la mesure où le discours messianique combine trois aspects qui seront précisément les principaux axes de notre réflexion collective dans ce colloque:a) Sous les modalités différentes, le discours messianique des trois monothéismes résume l’ensemble des problèmes théologico-politiques auxquels chacun de ces monothéismes est confronté.b) Ce discours entretient un rapport ambivalent avec la vision politique du monde.c) Il peut avoir un lien positif ou négatif avec les entreprises séculières et même modernes visant l’émancipation politique de l’homme.A partir des perspectives juives, chrétiennes ou islamiques, il s’agit d’interroger chacun de ces aspects et leur actualité pour la pensée politique. La réflexion sur les mouvements messianiques dans l’histoire ou la relecture critique des pensées messianiques se compléteront dans notre colloque pour mettre finalement en débat une seule question directrice pour nous: que peut, ou ne peut pas faire le messianisme pour l’émancipation de l’homme moderne ?