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Séminaire Re-lire les sciences sociales, séance du 17 décembre 2018La nouvelle édition publiée en 2018 du recueil de textes choisis etpréfacés par Alain Deneault Georg Simmel. L'argent dans laculture moderne et autres essais sur « l'économie de la vie »contient cinq textes («&#160;L'argent dans la culturemoderne&#160;», «&#160;L'argent et la nourriture&#160;»,«&#160;Sur la psychologie de l'argent&#160;», « Ladifférenciation et le principe de l’économie d’énergie »et « Le tournant vers l’idée ») datés  de diversespériodes de la pensée de Simmel ainsi qu’une nouvelle préface.Faisant écho à ses propres travaux sur la notion d’économie, A.Deneault souligne dans cette nouvelle préface une spécificité del’approche simmelienne du fait économique : à la différence dela discipline qui aujourd’hui porte le nom d’économie et quis’intéresse essentiellement aux faits et aux lois concernant laproduction et l’échange des marchandises, la pensée simmelienneserait une pensée de l’économie en un sens plus large,c’est-à-dire de l’économie comme gestion des ressources dansune perspective de mise en accord des moyens au fins, ce qui estparticulièrement manifeste dans les textes concernant l’«économie d’énergie ». En cela Simmel s’inscrit selon A.Deneault dans une tradition de la pensée économique antérieure àla spécialisation et à la restriction de l’économie à «l’intendance ». D’autre part, Simmel propose une pensée élargiede l’économie parce qu’il offre une analyse de l’économie demarché qui la présente comme phénomène historique et culturel etnon comme système autonome, en montrant comment l’argenttransforme le rapport de l’individu aux objets, à son activité,aux autres et à la société. Selon Alain Deneault, la pensée duGeld (traduit en français par « argent ») n’est pas unesimple analyse du fait monétaire, mais bien plutôt uneconceptualisation d’un mode général d’attribution de valeur auxchoses.  « L’argent dans la culture moderne », daté de 1896, commence parune analyse concernant les modifications profondes des rapportssociaux induits par « l’économie de l’argent », en lesinscrivant dans une tendance générale de la modernité qui consisteà rendre autonomes le sujet et l’objet l’un vis-à-vis del’autre – c’est-à-dire à les définir quant à leur essenceet leur valeur indépendamment l’un de l’autre. L’argent estconçu comme ayant un effet double de séparation et de mise enrelation. Les « Temps Modernes » sont essentiellement pour Simmell’époque de la libération de l’individu vis-à-vis de lacommunauté, et de la différenciation entre la personne et leproduit de son activité qui prend une objectivité nouvelle, cesdeux processus étant permis par l’argent. Alors que dans «l’économie naturelle » l’identité de l’individu est définiepar ce qu’il produit par son travail, l’« économie de l’argent» insère entre les individus et leurs propriétés, et entre lesdifférents individus « les instances totalement objectives et ensoi dépourvues de qualité que sont l’argent et la valeurmonétaire ». Lorsque circulent entres les individus  des biensmédiatisés par de l’argent,  dénué de qualité spécifique carpotentiellement équivalent à une multiplicité de chosesdifférentes, l’individu n’est plus identifiable au produit deson travail. Ce dernier est maintenant conçu à partir de sa valeurmonétaire purement quantitative, ce qui amène à définirl’identité personnelle en dehors de la relation avec le produit dutravail. L’argent, en même temps qu’il sert de medium,est donc de manière générale libérateur pour l’individu dans lamesure où il opère une rupture avec les attaches traditionnelles,que ce soit entre l’individu et le produit de son travail, entrel’individu et celui qui utilise ce produit, ou encore entrel’individu et le groupe professionnel.Cet effet de séparation se produit simultanément à un effetd’accroissement de la mise en relation des individus et des bienset services lié lui-aussi au caractère impersonnel de l’argent.L’argent en tant que moyen fortement efficace de mesurer etcomparer les valeurs de produits hétérogènes garantit laconvertibilité du produit de chaque activité en n’importe quelautre, ce qui permet la spécialisation et la division du travail quiamènent la dépendance accrue des individus à l’égard desactivités productives d’autrui. Cette dépendance accrue n’estpas contradictoire avec l’augmentation de l’autonomie de lapersonne : parce que l’individu moderne est dépendant defournisseurs mais qu’il peut en changer, l’économie de l’argentaugmente quantitativement la mise en relation, mais en amenant desrelations indifférentes à l’identité des individus, qui sontcaractéristiques de l’« individualisme fort » de la modernitéselon Simmel.Le fait que l’argent prenne la fonction de moyen universel demesure et de comparaison de la valeur des choses a par ailleurs deuxconséquences : l’effacement de la valeur qualitative au profit dela valeur quantitative et l’apparition d’une impressiond’homogénéité générale des choses. L’argent qui est moyen decomparaison des valeurs finit par apparaître comme l’origine de lavaleur. La conséquence en est que les choses ne sont plusconsidérées qu’en fonction de ce qu’elles valentquantitativement. Il y a une « dévaluation des choseselles-mêmes » qui est induite par le fait qu’elles soienttoutes équivalentes à l’argent qui est équivalent à tout. Parcequ’il est universellement convertible, l’argent, moyen absolu,devient une fin en soi. Dans le texte intitulé « Sur la psychologie de l’argent », Simmel définit ce qu’il appelle le « progrès culturel ». Ce progrès est conçu comme progrès unitaire dans les domaines pratiques et théoriques, l’augmentation des connaissances en général permettant une augmentation de la maîtrise des moyens en vue des fins diversifiées de l’action humaine, parce que la connaissance des moyens en vue d’une fin est identique à la connaissance des causes qui génèrent cette fin. La « culture supérieure »,  définie par le fait qu’un grand nombre d’étapes soient à accomplir avant de pouvoir atteindre la fin d’une action, est une conséquence de cette augmentation de la connaissance des causes ou moyens. L’introduction de l’argent comme « moyen d’échange unifié et universellement reconnu » est à comprendre comme partie intégrante du processus de progrès culturel, défini comme élargissement des possibilités d’actions, puisqu’il permet à un individu d’obtenir un objet possédé par un autre sans nécessairement posséder lui-même un objet que l’autre désire, en convertissant ce que lui possède en de l’argent en l’échange duquel il peut recevoir l’objet désiré. Suit alors une formulation particulière de la thèse du renversement de statut de l’argent : parce que l’argent permet d’accéder à des fins lointaines, la chaîne téléologique se trouve complexifiée et allongée, et il apparaît alors comme une fin.Dans « La différenciation et le principe d’économie d’énergie», l’économie d’énergie définie par Simmel comme le principequi détermine les évolutions des différents êtres vivants, ledéveloppement de la culture humaine consistant par conséquent entreautres en une diminution des dépenses d’énergiesnécessaires pour atteindre des fins données. C’est une successionéconomique d’une différenciation puis d’une « fusion » dansune nouvelle forme qui est manifeste dans le développement del’argent : la valeur d’échange des choses est différenciée desautres propriétés pour acquérir une autonomie pour la conscience,puis cette propriété commune à des choses très diverses fusionneen un symbole situé au-dessus des choses individuelles. De manièregénérale, l’histoire de la pensée humaine et celle desévolutions sociales sont concevables selon Simmel comme histoire desfluctuations par lesquelles des phénomènes hétérogènes sontsoumis à des processus de différenciation, pour ensuite êtrefusionnés dans un modèle supérieur à partir de la différenciationpremière. En tant que moyen universel sans qualité, l’argent estune forme produite par la différenciation et l’autonomisation dela valeur d’échange unifiée en lui, qui elle-même peut êtreconçue comme une « différenciation latente », puisqu’en tantque potentialité pure il peut être impliqué dans toutes actions etêtre converti en toute jouissance de biens. La nécessité de cemoyen d’échange universel est par ailleurs née de ladifférenciation de la vie économique en général, c’est-à-direde la spécialisation croissante qui rend les individusinterdépendants.« L’argent et la nourriture » interprète les directives incitantà ne pas économiser de l’argent mais plutôt de la nourriture.Présentées dans le contexte de la première guerre mondiale, elledonne à voir un retournement subit dans la pensée de la valeur. Lafin du Moyen-Âge marque la fin de « l’économie naturelle » danslaquelle tout est produit en fonctions des besoins privés. Une foisque l’argent est introduit puis dépasse son statut de médiateurpour acquérir une importance supérieure à l’« effet immédiatdes choses », c’est-à-dire à la satisfaction qu’on peut tirerdes objets, la valeur des choses est strictement identifiée à leurcoût pour les individus. La chose existe en tant que marchandisedans l’économie moderne, c’est-à-dire en tant que chose qu’ilest toujours possible d’échanger contre de l’argent et dont lavaleur est déterminée sur un marché. La guerre introduirait unerupture dans ce rapport aux choses par la pénurie, impliquant lanécessité d’une modification de la pensée de la valeur.Dans « Le tournant vers l’idée », texte plus tardif, Simmel pose– contre la conception du monde comme somme de toutes les choses etde tous les évènements – une dépendance conceptuelle entre le «monde » et la « forme ». Un monde est constitué par l’espritlorsque des contenus sont inscrits dans un ensemble homogène àpartir d’un principe créateur d’unité. Ces principesd’unification sont des « schémas » applicables à tous lescontenus de pensée issus de l’expérience, qui les mettent enrelation. Ces conceptions proviennent de la vie psychique mais s’enémancipent et la question de leur légitimité disparaît. Les «fonctions » de l’esprit que sont l’art, la connaissance ou lareligion peuvent prendre en charge les faits bruts pour constituerdes mondes clos. Ces constitutions de mondes se font par un «tournant » dans lequel les formes que la vie a produite conformémentà sa dynamique pratique deviennent autonomes, lorsque la vie se metà leur service. Il ne s’agit pas ici du fait qu’un moyen soitpris pour fin mais d’une sortie de tout processus téléologique.Simmel propose ici une pensée particulière de la liberté humainecomme sortie de la téléologie. Parce que l’être humain se fixedes buts qui sont indépendants de « l’automatisme vital », ilest moins téléologique et plus libre que l’animal, au sens où lafinalité de son agir n’est pas issue de sa corporéitéindépendante de sa volonté. Simmel définit ainsi la liberté comme« possibilité de briser la finalité ». La liberté humaine résidedonc dans le fait qu’il « peut agir sans fin ».