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Journée d’études — « Représentations modernes et contemporaines des Nords médiévaux. Année 3 : Pratiques et politiques »vendredi 12 mai 2017, Bruxelles, Université Libre de Bruxelles***Marion GibsonUniversity of ExeterModern and Contemporary Representations of the Medieval North:Northern Paganism and Identity in British LiteratureThis paper looks at the engagement of British writers with the northern pagan strand of their heritage: Anglo-Saxon, Scandinavian, Viking, Gothic, Danish and related real and fictional identities. It moves from the earliest poems and historical writings on the northern invasions of the early Middle Ages through the antiquarian rediscovery of northernness, to Romantic Gothic and Victorian reinventions of the northern pagan, and ends with a discussion of the literatures of the twentieth and twenty-first centuries – the modern and contemporary – where northern paganism mixes with Wicca and shamanism. Throughout, its theme is the exploration of what northern paganism has meant for British identities.The paper argues that debates about northern-focused national and racial identity, conducted through fiction, have often incorporated a highly personalised reflection on what northern paganism means for the individual, especially in the realm of sexual politics. Ambiguity of geographical and religious identity has been accompanied by a sexual ambiguity that was once troubling to antiquarians but can now be celebrated in modern and contemporary literature.Some genres that are examined – runic odes and their Gothic ilk in the eighteenth century, for example – are happy to celebrate a hyper-masculine set of warrior gods unproblematically. These are of interest in the paper, as is their growing unpopularity in Victorian texts which were family-oriented and domesticated the Vikings and other northerners. But the more detailed literary treatments of northern paganism are interested in ideas of duality of gender, and in feminism, and these form the central argumentative strand of the paper. They can all be traced back through modern writers such as Kathleen Herbert and Gerald Gardner to the seventeenth century. Early modern writers such as William Camden and Richard Verstegan’s statements about northern pantheons included ambiguously gendered and even hermaphrodite deities such as Nerthus and Frigo.In modern fictions focused on pagan beliefs, and drawing on this long heritage, there is therefore often a concern about the nature and role of femininity, masculinity and the place of sex and gender in northern-focused religion. Debates about whether Britain is Germanic, Nordic, Saxon, Danish, or all of these, resurface in other kinds of debate about the politics of gendered identity and its ambiguities. Modern and contemporary fictions about paganism, and contemporary practices of it, thus can be seen to owe a good deal to ideas about political and personal liberty worked out through engagements with the northern pantheons up to the present day. Here we have seen a notion of a pan-northern-European religion which, although it is very hazy and unstable in its ethnic labels and specific deities, often promotes political liberty, empowers female deities but does not disempower male ones, tolerates departure from traditional sexual categories and behaviours and accepts that deities, like people, are limited in their power and lifespan. There is a pattern of multiple ambiguities, in the spaces of which a surprisingly attractive paganism was imagined alongside a shared northern identity.Bibliographie Donald SCRAGG and Carole WEINBERG, eds., Literary Appropriations of the Anglo-Saxons from the Thirteenth to the Twentieth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) Frank Edgar FARLEY, Scandinavian Influences in the English Romantic Movement (Boston: Ginn and Company, 1903) Peter MORTENSEN, “The Descent of Odin: Wordsworth, Scott and Southey Among the Norsemen”, Romanticism, 6:2 (July 2000) Herbert G. WRIGHT, “Southey’s Relations with Finland and Scandinavia”, The Modern Language Review, 27:2 (April 1932) Philip CONNELL, “British Identities and the Politics of Ancient Poetry in Later Eighteenth-Century England”, The Historical Journal, 49:1 (March 2006) H. HERFORD, Norse Myth in English Poetry (London: Folcroft, 1919) Clyde de L. RYALS, “Arnold’s ‘Balder Dead’”, Victorian Poetry, 4:2 (Spring 1966) Allan J. FRANTZEN and John D. NILES, Anglo-Saxonism and the Construction of Social Identity (Gainesville: University Press of Florida, 1997) Ethel SEATON, Literary Relations of England and Scandinavia in the Seventeenth Century (Oxford: Clarendon Press, 1935) drew WAWN, The Vikings and the Victorians (Cambridge: D.S. Brewer, 2000)————————————————————–Tommaso Di Carpegna FalconieriUniversità di UrbinoLe Nord médiéval vu par le Sud européen : mépris, contamination et fusion(Texte traduit par Michèle Grévin)Dans cette communication, qui est en même temps le fruit d’une première recherche menée pour le livre Médiéval et militant et d’enquêtes encore en cours, on présente quelques réflexions concernant les modalités selon lesquelles quelques pays du Sud de l’Europe – particulièrement l’Italie, l’Espagne et le Portugal – entrent en relation avec le « Nord médiéval », ce dernier entendu dans un sens très large. La forme en est intentionnellement fluide, non encore définitive, et l’approche est surtout politologique : une typologie des analyses du médiévalisme qui apparaît aujourd’hui bien présente dans les études italiennes (Carpegna), françaises (Blanc) et anglo-saxonnes (Geary, Wood).Le rapport entre Nord et Sud est habituellement présenté comme réciproquement dialectique. L’opposition géographique n’est qu’une simplification de relations culturelles bien plus développées, qui se fonde sur des lieux communs et a un impact immédiat, parce qu’on utilise des messages de propagande qui se comprennent instantanément. Ceux-ci visent habituellement à dénoncer l’inimitié congénitale et l’incapacité à communiquer entre les ressortissants des deux aires territoriales. La propagande se transforme ensuite en une réalité historique effective quand les stéréotypes se traduisent en comportements et actions politiques de réaction et d’antagonisme. L’opposition fonctionne dans les deux sens, comme un mépris réciproque. Les exemples de cette « invention de l’ennemi », déterminé géographiquement, ont été nombreux de tous temps et sont toujours présents dans le monde d’aujourd’hui ; on peut en trouver aussi bien dans la perception des actuels flux migratoires en Méditerranée (Sud déprécié par le Nord) que dans la série Game of Thrones (les habitants épouvantables des terres situées au-delà du Mur de Westeros, à l’extrême Nord).Si l’on se réfère plus particulièrement aux pays de l’Europe sud-occidentale et à leurs « régimes d’historicité » (Hartog), l’idée d’un ennemi qui vient du Nord est extrêmement forte. Elle est en partie identique, mais pas tout à fait, à une idéalisation, à son tour présentée comme en opposition, de la latinité et du germanisme. Il suffit d’évoquer en ce sens le mot « gothique » qui tire son origine de la critique d’art du Cinquecento et désigne négativement la totalité de l’art médiéval comme « allemand », confondant les barbares du Ve siècle et les bâtisseurs de cathédrales du XIIe siècle. On connaît le célèbre jugement de Giorgio Vasari à ce propos : « I lavori che si chiamano tedeschi sono mostruosi e barbari […] sono maledizione di fabbriche » [Les travaux que l’on appelle allemands sont monstrueux et barbares […] c’est une maudite manière de construire] (Vasari, I, p. 67). Un autre exemple présenté à l’occasion de la table ronde est, inversement, celui relatif à l’idée de barbarie véhiculée durant la Grande Guerre (Carpegna 2015/2).En simplifiant à l’extrême, et en se référant plus particulièrement à l’historiographie et aux imaginaires sur l’âge médiéval et sur le premier âge moderne, les principales notions présentées en termes d’opposition entre Sud (positif) et Nord (négatif) peuvent être les suivantes :Rome/civilisation/ordre social/justiceBarbarie/anarchie/individualisme/arbitraireCitéTerre inculte, forêtClassique/roman/néoclassiqueGothique/néo-gothiqueRenaissance italienneMoyen Âge allemandCatholicismePaganisme/protestantismeUne confrontation similaire peut aussi concerner l’Angleterre (voir le concept né au XVIe siècle, aussi bien en France qu’en Italie, de la « perfide Albion ») ; on peut évidemment la retourner – comme on l’a dit – et elle peut certainement fonctionner aussi bien, dans certaines aires géographiques et culturelles, en confrontant l’Est à l’Ouest (un exemple concernant le médiévalisme dans Utz).Si nous restons dans le champ du médiévalisme, entre la fin du XIXe siècle et le XXe siècle commençant, l’interprétation du style gothique (et par conséquent néo-gothique), qui donne lieu en France et en Allemagne à une véritable guerre des cathédrales pour établir lequel des deux pays l’a inventé, s’avère particulièrement intéressante (Passini). Dans l’Angleterre du XIXe siècle, ce style est considéré comme « national », si bien qu’il est appelé à donner son facies au parlement de Westminster (Pugin). Ruskin, en particulier, débat sur le fond de la nature et de l’origine septentrionale de ce style architectural et artistique, le rattachant au caractère des populations nordiques, libres et guerrières – tout le contraire des méridionales, soumises et faibles –, assimilant involontairement (peut-être) le Nord au stéréotype de la masculinité et le Sud à celui de la féminité (Ruskin).Néanmoins, tout ce qui suit est à approfondir, car nous ne sommes qu’au point de départ de l’enquête. On peut se demander si cette caractérisation du gothique comme style purement septentrional n’aurait pas également fait l’objet d’une lecture idéologique dans l’utilisation du style néo-gothique au cours du XIXe siècle et des premières décennies du XXe, lecture qui aurait distingué les nations septentrionales des nations méridionales. Symétriquement, on peut se demander si le néo-roman n’aurait pas été parfois considéré comme un style apte à identifier principalement le Sud comme l’illustre bien l’arrière-plan du célèbre tableau allégorique Italia et Germania, peint par Friedrich Overbeck en 1628.Au cours du XIXe siècle, le style néo-gothique paraît être généralement le style de prédilection de l’architecture ecclésiastique, aussi bien de l’Église catholique que de l’Église réformée. Dans les pays du Sud de l’Europe, le néo-gothique connaît des applications discontinues et ne présente pas de caractéristiques homogènes : il est sporadique, rattaché à des édifices singuliers, même quand on tente de lui conférer une unité stylistique (proposée en Italie par Camillo Boito). Bien que, dans le courant du XIXe siècle et dans certains pays, le style néo-gothique – adopté pour les édifices publics et privés – l’ait été également pour les églises catholiques (il suffit de penser à la façade de la cathédrale de Milan), en réalité, une identification du gothique comme style typiquement nordique semblerait elle aussi présente ; en effet, il est très répandu dans l’architecture des temples protestants depuis que ceux-ci commencent à être construits dans les terres habitées par des populations pratiquement entièrement catholiques (comme précisément les péninsules italienne et espagnole). Le gothique, style austère et sans clinquant, représenterait bien, au XIXe siècle, le style de la réforme protestante qui était effectivement ressentie comme septentrionale dans les pays catholiques, notamment par le fait que de nombreux résidents appartenant à cette confession étaient des étrangers. On retrouve des exemples d’utilisation du néo-gothique dans les temples protestants dans de nombreux cas (et beaucoup restent encore à recenser), par exemple à Rome, Naples, Palerme, Livourne, Trieste, Madrid, Lisbonne.La réaction – s’il s’est bien agi de cela – qui s’est produite pendant les trente premières années du XXe siècle où le langage architectural préféré de l’Église catholique pour ses édifices sacrés devint le néo-roman dont les lignes sobres s’opposent à tous les autres styles alors en vogue, est également intéressante. Le choix de ce style néo-médiéval se comprend bien au sein de la culture catholique alors dominante, qui considère le Moyen Âge comme une période de perfection et d’unité opposée à la décadence de l’âge moderne : que l’on pense à la diffusion du néo-thomisme, à l’anti modernisme du pape Pie X, au « médiévalisme » [sic] soutenu par le père Agostino Gemelli. Ce phénomène est répandu dans tous les pays catholiques et évidemment au Portugal où certains architectes considèrent le roman comme l’archétype de l’architecture lusitanienne alors que le gothique est perçu comme un style étranger (Guerreiro Martins). Enfin, le néo-roman est particulièrement présent dans la ville de Rome, dans de nombreuses églises édifiées dans les aires d’expansion urbaine de la première moitié du XXe siècle.Toutefois, on le rappelle, ce discours est encore à peine ébauché : ces symétries supposées devront être mieux étayées. Nonobstant les oppositions évoquées, les pays méridionaux sont en relation positive avec l’imaginaire nordique au moins depuis la fin du XVIe siècle ; en Italie par exemple, l’influence du romantisme anglais et allemand a été absolument déterminante et durable. Par contre, pour des auteurs comme Pugin, un protestant converti au catholicisme, le style gothique est évidemment celui qui exprime la plénitude de la vraie religion (Pugin) ; parallèlement, dans l’Amérique fin de siècle « on évitait la construction des flèches, parce qu’elles étaient considérées comme papistes » (Montesano, p. 289), et, par ailleurs, les styles médiévaux provenant d’Italie – par exemple l’architecture polychrome – furent très diffusés dans l’Angleterre victorienne.Le discours tenu dans la seconde partie de l’intervention, relative à la présence des symboles médiévaux/nordiques dans la politique des pays européens méridionaux, est complètement différent. En se référant uniquement au monde contemporain, on a cherché à identifier les caractères typiques des subcultures politiques du Sud européen dans la relation avec certains symboles identifiables en substance comme septentrionaux, comme par exemple les runes. En réalité, cependant, à part quelques caractères effectivement identifiables comme singuliers, comme par exemple l’utilisation, dans l’extrême-droite néo-fasciste ou néo-nazie, de symboles classiques (voir par ex. le parti « Aube dorée » en Grèce), et, en même temps, aussi chrétiens et germaniques, on peut pour le moment soutenir que les messages politiques paraissent se servir partout des mêmes symboles et motifs « septentrionaux », avec des adaptations régionales limitées. Ces thèmes et motifs, répandus des groupes terroristes des années soixante-dix aux ultras des stades et aux formations politiques extra-parlementaires, sont connus et relativement bien étudiés (Revelli ; Carpegna 2015/1 ; Centro studi sulle nuove religioni ; Garett pour l’Amérique) : ils proviennent de visions du « Grand Nord » déjà passées à travers la réélaboration nazie (Thulé, Hyperborée, Vikings, odinisme, boréalisme) et de visions du monde celtique (croix celtique et triskèle, celtisme de la Ligue du Nord, musique, religions néo-païennes ou druidiques). Il s’agit de langages de surface, qui mêlent des symboles qui souvent devraient, au moins en théorie, représenter des positions opposées. Un exemple évident de cet emploi de symboles polysémiques est donné par la galaxie néo-templière qui peut comprendre des catholiques traditionnels, des anticatholiques, des maçons, des fascistes, et même des groupes satanistes (Carpegna 2016). Dans cette fonction mass-médiatique, et en se référant plus spécialement au lien Nord-Sud, l’histoire de la rencontre entre le néo-catharisme et le mythe du Graal apparaît comme particulièrement intéressante (Facchini).Bibliographie BLANC, C. NAUDIN, Charles Martel et la bataille de Poitiers. De l’histoire au mythe identitaire, Paris, Libertalia, 2015. DI CARPEGNA FALCONIERI, Medioevo militante. La politica di oggi alle prese con barbari e crociati, Turin, Einaudi, 2011 ; Médiéval et militant. Penser le contemporain à travers le moyen âge, trad. fr. M. GRÉVIN, liminaire de B. GRÉVIN, Paris, Publications de la Sorbonne, 2015. DI CARPEGNA FALCONIERI, « Il medievalismo e la grande guerra », Studi storici. Rivista trimestrale dell’Istituto Gramsci, 56 (2015), 1, p. 49-78. DI CARPEGNA FALCONIERI, « L’eredità templare », dans I Templari. Grandezza e caduta della ‘Militia Christi’, éd. G. ANDENNA, C. D. FONSECA et E. FILIPPINI, Milan, Vita e Pensiero, 2016, p. 225-233. Centro studi sulle nuove religioni (dir. Massimo INTROVIGNE) : http://www.cesnur.org (cons. 13.07.2017). FACCHINI, « Il neocatarismo. Genesi e sviluppo di un mito ereticale (secoli XIX-XXI) », Società e storia, 143 (2014), p. 33-67. GARDELL, Gods of the Blood: the Pagan Revival and White Separatism, Durham (NC), Duke University Press, 2003. J. GEARY, Quand les nations refont l’histoire. L’invention des origines médiévales de l’Europe, Paris, Flammarion, 2011 [éd. orig. The Myth of Nations: The Medieval Origins of Europe, Princeton, University Press, 2002]. GEARY, G. KLANICZAY (éd.), Manufacturing Middle Ages. Entangled History of Medievalism in Nineteenth-Century Europe, Leyde, Brill, 2013. A. GUERREIRO MARTINS, History, Nation and Politics: the Middle Ages in Modern Portugal (1890-1947), thèse de doctorat inédite, Universidade Nova de Lisboa, 2016. HARTOG, Régimes d'historicité : présentisme et expériences du temps, Paris, Seuil 2003. MONTESANO, « Medioevo e medievalismo tra Europa e America. L’attualità di un dibattito antico », Materialismo storico, 1-2 (2016), p. 280-296. A. MURADO, La invención del pasado: Verdad y ficción en la historia de España, Madrid, Debate, 2013. PASSINI, La fabrique de l’art national. Le nationalisme et les origines de l’histoire de l’art en France et en Allemagne, 1870-1933, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2012. W. PUGIN, The True Principles of Pointed Christian Architecture, Londres, 1841. REVELLI, « II medioevo della Destra: pluralità di immagini strumentali », Quaderni medievali, 8 (1983), p. 109-136. RUSKIN, « The Nature of Gothic », dans The Stones of Venice, book II, Londres, 1853. UTZ, « Intervention One : Residual Medievalisms in Eastern Bavaria », dans ID., Medievalism. A Manifesto, Kalamazoo, Arc Humanities Press, 2017, p. 39-51. VASARI, Le vite dei più eccellenti architetti… [1568], Florence, 1966. N. WOOD, The Modern Origins of the Early Middle Ages, Oxford, Oxford University Press, 2013.————————————————————–Benoît GrevinLaMOP (CNRS/Université Paris I Panthéon-Sorbonne) Médiéval et militant de Tommaso di Carpegna Falconieri.Contextes et fortunes d’un livre représentatif de la percée du médiévalisme sur la scène européenneMédiéval et militant de Tommaso Carpegna Falconieri est un essai qui pose la question de la percée actuelle du médiévalisme dans le monde éditorial européen à la croisée des stratégies d’édition universitaires et du grand public. Le livre, publié en italien en 2011 sous le titre original Medievo militante. La politica di oggi alle prese con barbari e crociati [Un Moyen Âge militant. La politique d’aujourd’hui aux prises avec les barbares et les croisés] chez Einaudi, dans un format respectant les critères d’annotation universitaire, mais conçu pour le grand public cultivé, avec une stratégie d’écriture tentant de quitter la tour d’ivoire des ouvrages parlant du médiévalisme et destinés aux médiévistes (pari largement réussi), rencontre un destin éditorial relativement hors normes, puisqu’il a été traduit simultanément en espagnol (2015) et en français (2015), et qu’une traduction anglaise est en cours. Ce parcours a-t-il été favorisé par les expériences éditoriales et d’écriture précédentes de l’auteur, dont l’un des moindres intérêts n’est pas d’avoir déjà une assez longue expérience d’écriture, littéraire ou historique, dans des formats narratifs parfois originaux (cf. L’uomo che si credeva re di Francia, sur la tentative d’usurpation de Giannino, ainsi que l’écriture de divers contes pour enfants) ? L’habitude de stratégies d’écriture grand public, soit de livres d’histoire, soit de fictions par certains traits médiévalisantes (les contes), a sans doute quelque chose à voir avec la capacité à choisir une approche atypique pour présenter le « phénomène médiévalisme ».Ce succès doit sans doute aussi beaucoup au caractère polymorphe (les chercheurs italiens parleraient de caractéristiques polyédriques) de l’ouvrage, qui réussit à embrasser transversalement un très vaste ensemble de thématiques en rapport avec le médiévalisme (aspects politiques de gauche et de droite, liens avec l’Église et la culture chrétienne, celtisme et « nordisme », tolkiénisme…) tout en prenant des exemples, malgré une légère dominante italienne, dans l’ensemble de l’Europe (Mitteleuropa comprise), voire au-delà (exemples nord-américains et australiens). Il est toutefois possible qu’une inflexion européenne sensible dans l’intérêt pour le médiévalisme, apparue précisément dans les pays latins (France, Espagne, Italie) dans les années 2010, ait facilité cette dissémination. Il n’existait certainement pas de synthèse équivalente en Italie (malgré l’existence d’un ou deux classiques de genre plus universitaire, comme celui de Giuseppe Sergi) ou en Espagne, et le développement de l’intérêt français pour le médiévalisme a longtemps pris des formes plus universitaires et moins « grand public » (cf. dans la décennie 2000 Christine Ducourtieux et Joseph Morsel, L’histoire médiévale est un sport de combat, qui inclut des réflexions sur le médiévalisme mais vise essentiellement à développer un discours de justification heuristique raffinée concernant l’étude du Moyen Âge).Quel sera le devenir d’un tel ouvrage ? Comme l’intervention de Michèle Grévin sur la traduction le souligne, l’écriture de ce livre, faisant la part belle à l’histoire récente (second XXe siècle) et très récente (années 2000-2010) nécessite déjà au niveau de la traduction une légère actualisation, qui s’accentuera nécessairement dans la future version anglaise. Dans quelques années, l’inflation du médiévalisme aura sans doute conduit à modifier les perspectives de lecture du phénomène. On peut donc supposer que d’autres ouvrages de semi-vulgarisation ou de vulgarisation devront être pensés en contexte national et européen pour créer des livres et autres instruments de divulgation qui se révèlent des interfaces fiables entre le monde universitaire et non universitaire.Bibliographie Tommaso DI CARPEGNA FALCONIERI, L’uomo che si credeva re di Francia. Una storia medievale, Bari, Laterza, 2005. Tommaso DI CARPEGNA FALCONIERI, Medievo militante. La politica di oggi alle prese con barbari e crociati, Turin, Einaudi, 2011. Tommaso DI CARPEGNA FALCONIERI, El presente medieval. Bárbaros y cruzados en la política actual,  esp. Sara Alcina ZAYAS, Barcelone, Icaria, 2015. Tommaso DI CARPEGNA FALCONIERI, Médiéval et militant. Penser le contemporain à travers le Moyen Âge, trad. fr. Michèle GRÉVIN, Publications de la Sorbonne, 2015. Christine DUCOURTIEUX et Joseph MORSEL, L’histoire médiévale est un sport de combat. Réflexions sur les finalités de l’histoire du Moyen Âge destinées à une société dans laquelle même les étudiants d’histoire s’interrogent, LaMOP, 2007, https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00290183. Giuseppe SERGI, L’idea di medioevo. Fra storia e senso comune, Rome, Donzelli, 2005.————————————————————–Michèle GrevinTraductriceTraduire Médiéval et militantLa traduction d’un ouvrage tel que Médiéval et militant pose un certain nombre de problèmes, certains communs à l’ensemble des traductions scientifiques, d’autres plus spécifiquement liés à l’italien, d’autres encore, profondément liés au statut scientifique d’essai de vulgarisation de l’ouvrage. L’atelier du traducteur scientifique étant rarement visité, il a semblé qu’il valait pour une fois la peine de s’attarder sur la préparation de la version française du livre de Tommaso di Carpegna Falconieri, qui s’est effectuée dans des conditions exceptionnellement bonnes, puisque le livre a pu être révisé dans un dialogue constant avec l’auteur, lui-même bon francophone.Les difficultés classiques de traduction de l’italien vers le français, sans être peut-être le point le plus important, ne sont pas négligeables. Les différences d’évolution linguistique (caractère encore prévalent ou commun de l’emploi du passé simple et de l’imparfait du subjonctif en italien, temps devenus précieux en français, richesse du vocabulaire de l’italien, peut-être un peu moins marqué par une idéologie de la sélection stylistique que le français classique, tours différents…) existent, mais elles sont bien entendues surmontables. Les difficultés de traduction liées à la présentation de concepts spécifiques à l’italien sont déjà plus ardues, et peuvent rarement être totalement surmontées. D’où la nécessité de choix de francisation ou de maintien dans la langue originale au risque d’un effet de distorsion : faut-il traduire « baroni », dans le sens de « barons universitaires », par « mandarins » ? faut-il transcrire tels quels les noms de fêtes médiévales italiennes contemporaines, telles que le Calendimaggio ? En cas de jeu de mot s’appuyant sur des références conceptuelles et linguistiques spécifiques, l’impossibilité de traduire littéralement conduit à la mise en place de notes explicatives. Ainsi du jeu de mot sur la tribu celte des Celoduri, forgée par T. di Carpegna Falconieri sur le terme « celodurismo », symbole du machisme lié à l’expression à caractère sexuel « ce l’ho duro », appliqué à la Lega Nord des années 1990-2000 : seule une annotation peut expliquer les harmoniques, ici goliardiques, du jeu de mots pour un lectorat français.Au-delà des aspects strictement traductologiques du travail effectué sur le texte principal, c’est toutefois le labeur de recomposition de l’apparat critique qui s’est révélé peut-être le plus chronophage dans un livre faisant un très large emploi de toutes sortes de classiques littéraires et historiques italiens, français, anglais ou allemands souvent déjà traduits, parfois en plusieurs versions, en français. Il a donc fallu chercher les traductions françaises canoniques ou les versions françaises originales des textes cités en italien pour substituer celles-ci à celles-là, non sans quelques surprises (statut particulier d’essais de Jacques Le Goff ou Umberto Eco, parus sous des formes très différentes dans les deux langues respectives). L’actualisation des liens internet pose également des problèmes spécifiques.Enfin, il existe une possibilité de choix du traducteur, qui peut décider de la proportion de gloses explicatives de la traduction, les fameuses « notes du traducteur », souvent rendues nécessaires par la nécessité de gloser un contexte politique ou culturel italien qui n’est pas automatiquement connu par un lectorat français cultivé. Dans le cas d’une traduction contrôlée par l’auteur, il faut également mentionner l’importance de la négociation entre le traducteur et l’auteur (et éventuellement l’éditeur scientifique, ici représenté par le préfacier Benoît Grévin) concernant les modifications à apporter par rapport à la version originale. Dans le cas de Médiéval et Militant, il s’est agi de choisir où et quand opérer quelques légères améliorations, toujours possible dans un livre scientifique (exempli gratia, choix d’une meilleure transcription de l’arabe), mais surtout de réfléchir en équipe sur le degré d’actualisation à apporter par rapport à l’original pour une version français parue cinq ans après la version italienne (sous le pontificat de François, le chapitre sur la papauté ne pouvait plus être exactement écrit comme sous celui de Benoît XVI).À l’issue de ce travail de traduction, Médiéval et militant se révèle pour toutes les raisons évoquées ci-dessus une traduction où l’on a tenté de faire mentir le spectre de la « trahison », mais aussi une version linguistiquement différente d’un même livre qui représente, également, d’un certain point de vue, un livre différent.&#160;