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Brésil, août 2016. Tandis que les Jeux olympiques se déroulent à Rio de Janeiro, à quelques centaines de kilomètres, une communauté autochtone Guarani Kaiowá de l’État du Mato Grosso do Sul est expulsée pour la seconde fois par des agents de police d’une parcelle que ses membres considèrent comme leur terre ancestrale. L’expropriation de populations autochtones pour des raisons politiques ou économiques interroge la (re)connaissance du droit de ces communautés sur leurs terres par les institutions nationales et internationales, et pose donc la question plus générale du rapport entre les concepts occidentaux universalistes du droit et de la justice et la diversité des cultures.Ces questionnements nous renvoient aux fondements de l’anthropologie, au rapport structurel profond qu’elle entretient entre éthique et justice. Mais que faut-il entendre par éthique et justice ? Le terme latin « éthicus » renvoie à la morale, tandis que le radical « jus » fait référence au droit (droit de la coutume et des gens), aux lois (loi divine et humaine, loi de la guerre), à la justice (aller en justice), au pouvoir et à l’autorité. La notion de justice, polysémique et « d’une plasticité déroutante selon les sociétés » (Rouland, 1988) rend complexe son étude anthropologique. Pour cela, il est utile de chercher à construire à partir d’un regard « éloigné » les grandes lignes de réflexions anthropologiques sur la notion de justice.Dès le XVIème siècle, la découverte de l’Autre est au centre des questionnements éthiques des missionnaires débarqués en Amérique. En 1670, dans les Lois civiles dans leur ordre naturel, Domat considère que la justice s’impose de manière extérieure et supérieure aux individus, à l’instar de la force du divin et du sacré. À partir des Lumières, Hobbes (1651) et Rousseau (1762) pensent l’Homme comme un sujet de droit, et considèrent le contrat social comme un acte juridique. La justice n’est plus d’origine divine mais procède de la nature humaine, qui se déduit des principes de raison, d’universalité et d’absolu (Locke, 1689 ; Grotius, 1724 ; Montesquieu, 1748). En anthropologie sociale, certains parmi les plus grands théoriciens du XIXe siècle étaient des juristes de métier, tels Maine (1861) qui, à la suite de Montesquieu, se fonde sur la documentation historique plutôt que de spéculer sur un improbable état de nature. Ce faisant, il renverse résolument la perspective rousseauiste en expliquant que l’évolution des systèmes juridiques et politiques se caractérise par un passage du statut au contrat, de la prééminence du groupe familial à celle de l’individu libre et responsable devant le droit.Mais si la distinction durkheimienne entre droits répressif et restitutif peut être considérée comme un point d’orgue de l’anthropologie évolutionniste, une rupture se produit dès lors que Bronislaw Malinowski eut rendu incontournable l’expérience de l’observation participante. Le droit n’est plus seulement considéré comme un système, écrit ou de tradition orale mais aussi comme un ensemble de pratiques et de représentations. Selon l’anthropologue polonais, la justice se présente comme un réseau complexe de dispositions qui visent à contraindre les personnes à s’acquitter de leurs obligations réciproques (Malinowski, 1926). Dès lors, une abondante littérature monographique s’articule autour des liens entre politique, juridique et la gestion des conflits en situation coloniale et de décolonisation (Evans-Pritchard, 1939 ; Balandier, 1955 ; Gluckman, 1965). Inspiré des travaux de juristes, le domaine du juridique devient un objet de recherche à part entière (Pospisil, 1971 ; Hamnet, 1977 ; Rouland, 1988 ; Assier-Andrieu, 1987 ; Le Roy, 1999 ; Latour, 2002 ; Supiot, 2005).En sociologie, si l’étude de la justice a été marquée par les travaux de Jean Carbonnier (1978), dans lesquels le droit se pense comme action sur le monde et reflet de celui-ci, pour d’autres, il est un instrument de normalisation, un outil au service des dominants (Bourdieu, 1986). Afin de dépasser le déterminisme des structures sociales sur l’action individuelle, cette approche a été approfondie dans le “style” de la sociologie pragmatique avec Luc Boltanski. Ses travaux permettent de rappeler la dimension ontologique et morale de la justice comme sentiment et désir de reconnaissance individuelle dans la dynamique sociale (Boltanski et Thévenot, 1989, 1990). Ce courant a ainsi pu montrer le caractère négociateur de la justice : c’est par l’étude de l’action, des prises de choix dans les conflits et les disputes, que la négociation du juste devient visible. Ces thématiques montrent par ailleurs que les émotions ont en effet une forme de rationalité, les travaux amorcés lors du tournant affectif aux États- Unis (Clough et Halley, 2007) rappellent que des événements qui mettent en scène le juridique peuvent aussi être abordés sous l’angle analytique des affects. Le sentiment de justice est devenu un objet que les chercheurs ont appréhendé de différentes manières, avec une préférence pour le concept d’économie morale du côté français (Fassin et Eideliman, 2012).Dans le sillage de la sociologie pragmatique, certains chercheurs tentent de comprendre comment se met en place une justice dite « internationale » (Claverie, Seroussi, Conde, 2013). D’autres proposent d’observer la mise en place d’une justice transitionnelle qui permettrait aux populations ayant vécu des situations de violence politique de refonder les bases de leurs États (Andrieu, 2012 ; Andrieu, Lauvau, 2014). Une tension entre représentations du local au global se réalise alors, visible par exemple dans les problématiques environnementales et les conflits entre droit positif, coutumier ou encore religieux. Les conflits actuels, tels que les révolutions arabes, l’auto-proclamation de l’État islamique et le terrorisme, la guerre en Syrie et ailleurs, les vagues de migrations et les poussées de xénophobie que ces événements entraînent sont au cœur du questionnement. Tous ces éléments renvoient à la manière dont se construisent la reconnaissance des agents, le statut des individus et des groupes sociaux. Quelle est la faute commise ? Qui est coupable, qui est victime, qui est héros ? Qui doit-on juger, qui doit juger ?Au constat de la labilité de ses structures, nous nous demanderons en quoi la justice est « cet absolu dont souvent nous rêvons » (Carbonnier, 2001) ? De quelle manière la justice est-elle une pratique négociée du juste, et comment se manifestent les modalités de sa mise en œuvre ? De nos jours, l’anthropologie juridique en France est exsangue et son champ est limité par des enjeux de constitution académique : ce séminaire sera donc aussi l’occasion de mener une réflexion épistémologique pour penser cette discipline, et les enjeux contemporains auxquels elle fait face.La justice sera à penser à la fois comme institution, au sens anthropologique du terme, c’est-à-dire comme groupement social légitimé qui établit ses classifications (Douglas, 2004) et comme valeur morale qui anime les pratiques et les représentations mises en œuvre au quotidien (Mauss, 1925). Afin de mieux comprendre la complexité de la notion anthropologique de justice et les configurations diverses dans lesquelles elle s’insère, les communications proposées pourront s’articuler autour de différents questionnements : à partir d’une approche épistémologique, quelle est la relation qui lie l’anthropologie, la justice et l’éthique ? Selon les sociétés, les contextes spatio-temporels, les acteurs, les représentations, quelles sont les formes et les mises en pratiques de la justice ? Comment se négocient le légal et le juste dans le droit et la justice ? Quel rapport entretient la justice avec la régulation de la violence ? Jusqu’à quel point les États reconnus par la communauté internationale sont-ils fondés à user de leur monopole de la violence physique légitime ? Peut-on rendre justice sans créer de nouvelles injustices ou engendrer d’autres formes de violences ? Enfin, quelles sont les dimensions éthiques et déontologiques qui entrent en jeu dans la démarche scientifique ? Comment le chercheur est-il lui-même pris au cœur d’enjeux juridiques et moraux ?Bibliographie indicativeAndrieu K., (2012). La justice transitionnelle. De l’Afrique du Sud au Rwanda. Paris : Gallimard.Andrieu K., Lauvau G., Quelle justice pour les peuples en transition ? Démocratiser, réconcilier, pacifier. Paris : PUPSAssier-Andrieu, L. (1987). Le juridique des anthropologues. Droit et société, 5(1), 89–108.Bachofen, J. J. (1861). Le droit maternel : recherche sur la gynécocratie de l’Antiquité dans sa nature religieuse et juridique. Lausanne, Paris : L’Âge d’homme.Balandier, G. (1955). Sociologie actuelle de l’Afrique noire : dynamique des changements sociaux en Afrique Centrale. Paris : Presses universitaires de France.Boltanski, L. (1990). L’amour et la justice comme compétences : trois essais de sociologie de l’action. Paris : Éditions Métailié.Boltanski, L., &#38; Thévenot, L. (éds.) (1989). Justesse et justice dans le travail. Cahiers du centre d’études de l’emploi. Paris : Presses universitaires de France.Bourdieu, P. (1986). La force du droit : Éléments pour une sociologie du champ juridique. Actes de la recherche en sciences sociales, 64(1), 3–19.Carbonnier, J. (1978). Sociologie juridique. Paris : Presses universitaires de France.Carbonnier, J. (2001). Flexible droit. Paris : LGDJ. 10ème édition.Claverie, E., Conde, P.-Y., Seroussi, J., 2013, Civils et combattants. Forme de la guerre et épreuves judiciaires, Paris : Rapport au ministère Français de la Justice/CNRS.Clough, P. T., &#38; Halley, J. (2007). The Affective Turn: Theorizing the Social. Durham: Duke University Press.Montesquieu (de), C. S. (1748). De l’esprit des lois. Genève : Chez Barillot, &#38; fils.Domat, J. (1703). Les lois civiles dans leur ordre naturel. Nyon aîné.Douglas. M. (2004). Comment pensent les institutions. Paris : La découverte.Durkheim, É. (1893). De la division du travail social : étude sur l’organisation des sociétés supérieures. Paris : F. Alcan.Evans-Pritchard, E. E. (1994 [1939]). Les Nuer : description des modes de vie et des institutions politiques d’un peuple nilote. Paris : Gallimard.Fassin, D., &#38; Eideliman, J.-S. (2014). Économies morales contemporaines. Paris : La Découverte.Gluckman, M. (1965). Politics, Law and Ritual in Tribal Society. Oxford : Basil Blackwell.Grotius, H. (1724). Le droit de la guerre et de la paix. Paris : Chez Arnould Seneuze.Hamnett, I. (1977). Social Anthropology and Law. London, New York, San Francisco : Academic Press.Hobbes, T. (2000 [1651]). Léviathan. Paris : Gallimard.Latour, B. (2002). La fabrique du droit. Paris : La Découverte.Le Roy, É. (1999). Le jeu des lois : une anthropologie dynamique du droit : avec des consignes et des conseils au jeune joueur juriste. Paris : LGDJ.Leservoisier, O., &#38; Vidal, L. (2007). L’anthropologie face à ses objets : nouveaux contextes ethnographiques. Paris : Éd. des archives contemporaines.Locke, J. (2006 [1689]). Essai sur l’entendement humain. Paris : J.Vrin. 2ème édition.Maine, S. H. S. (1870 [1861]). Ancient Law: Its Connection with the Early History of Society, and Its Relation to Modern Ideas. London: J. Murray.Malinowski, B. (1926). Crime and Custom in Savage Society. London: Routledge and P. Kegan.Mauss, M. (2007 [1925]). Essai sur le don : forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques. Paris : Presses universitaires de France.Morgan, L. H. (1877). Ancient Society: Or, Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, Through Barbarism to Civilization. New York : H. Holt and Company.Paperman, P., &#38; Laugier, S. (2006). Le souci des autres : Éthique et politique du care. Paris : Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales.Pospisil, L. J. (1971). Anthropology of law: A comparative theory. New York: Harper &#38; Row.Post, A. H. (1894-95). Grundriss der ethnologischen jurisprudenz. Oldenburg, Leipzig: Schulzesche Hof-Buchhandlung, A. Schwartz.Rouland, N. (1988). Anthropologie juridique. Paris : Presses universitaires de France.Rousseau, J.-J. (1797). Du contrat social. Chez Mourer et Pinparé.Supiot, A. (2005). Homo juridicus : Essai sur la fonction anthropologique du Droit. Paris : Seuil.&#160;Crédits : Tag de la collection "the Freedom Charter" par Faith47, Capetown, Afrique du Sud, 2010.