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Dans l’auguste et austère église abbatiale d’Ambronay résonnait, début octobre 2014, « Heilig ist Gott », extrait d’une cantate de Carl Philippe Emmanuel Bach, interprétée par l’ensemble Pygmalion. Le thème du concert était la musique religieuse jouée lors de la Saint-Michel en Allemagne, autour de la famille Bach : oncle, père, fils.Attentif spectateur, je me laissais surprendre par les harmonies a capella survenant après une première partie récitative. Une émotion artistique, liée à un moment, dans une expérience à la fois individuelle, mais également collective. Le public, tendu dans sa concentration, écoutait les infimes silences, nuances et résonnances qui rythmaient l’œuvre.Si, en octobre 2014, l’émotion artistique face à cet objet musical, une recontextualisation historique laisse apparaitre un glissement vers l’émotion religieuse, intervenant lors d’une solennité importante de l’année liturgique, qui sans cesse rejouait le combat entre l’archange et le dragon, sous l’égide du chœur des anges. Et cette réflexion : quelle(s) émotion(s) le pratiquant luthérien de 1750, assistant à Leipzig à la messe de la Saint-Michel, face à ce fastueux rituel, enveloppé par la musique de Bach ?Si le sentiment religieux est une expression largement utilisée dans l’historiographie du religieux, celui de l’émotion reste encore à développer. Les traditionnels dualismes de l’analyse classique de l’émotion (raison/émotion, corps/esprit) enferment ce sentiment dans le champ présumé impénétrable  du monde intérieur, que nul observateur ne saurait atteindre.Un ouvrage récemment paru, A sociology of religious emotion, rédigé par Ole Riis et Linda Woodhead[1], a donné un cadre méthodologique et un élan nouveau à ce domaine, à partir d’une définition de l’émotion qui lie monde intérieur et monde extérieur : « sentiment à propos de quelque chose ou de quelqu’un » grâce auquel l’agent « communique, contrôle et ajuste sans cesse sa position dans le monde.[2] » L’émotion religieuse participe donc à ce titre à une relation, entre un agent et une activité religieuse, mettant notamment en scène des objets et des symboles. Les reliques, par leur rareté, leur intense sacralité, participent à ce champ du ressenti religieux, dans des dynamiques à la fois individuelles et collectives.Et de nouvelles questions : dans quelle mesure l’agent s’approprie l’objet par une subjectivisation ? Quels sont les processus d’intériorisation individuelle ? Quelle est la place laissée à l’extériorisation d’émotions collectives dans les cérémonies d’invention, de translation, d’ostension ?Au-delà des réalités quantitatives, matérielles, cultuelles, les reliques interpellent par leur capacité à susciter des émotions, qui jouent sans cesse avec le cadre rituel imposé et parfois subi.[1] Ole Riis et Linda Woodhead, A sociology of religious emotion, Oxford, Oxford University Press, 2014. Un compte-rendu en a été notamment fait par Yannick Fer pour la revue Lectures (http://lectures.revues.org/8936).[2] Ibid, pp. 21-22.