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La place accordée au Kinyarwanda dans le cadre des recherches menées sur le génocide, ou de façon générale sur le Rwanda, est représentative du désintérêt pour les langues africaines. Bien que langue nationale, parlée par tous les rwandais, le Kinyarwanda est réduit par de nombreux journalistes ou chercheurs à un simple obstacle qu'un traducteur ou interprète permettrait de franchir. La "langue locale", que d'aucuns nommeraient maintenant "langue indigène" n'est que rarement prise au sérieux.Il faut faire attention à ne pas généraliser ce propos, mais il me semble que la recherche sur le Rwanda relative au génocide, post-1994 donc, fait souvent l'impasse sur la question linguistique. Cela s'explique en partie par le profil des chercheurs travaillant sur le Rwanda. Nombreux sont des "newcomers" ((Selon l'expression de Johan Pottier. Voir Pottier Johan, Re-Imagining Rwanda: Conflict, Survival and Disinformation in the Late Twentieth Century, Cambridge University Press, 2002, 276 p.))travaillant sur le Rwanda en raison d'un "effet d'aubaine", les études sur le génocide étant devenues particulièrement conséquentes après la dixième commémoration en 2004. Cependant, il s'agit majoritairement de recherches superficielles et le Rwanda est le plus souvent réduit à un exemple dans le cadre de démonstrations plus grandes sur des thématiques tels que la justice transitionnelle, les Peace studies ou encore les genocide studies. Une telle situation invite à mon avis à une certaine humilité et surtout une honnêteté radicale. Combien de chercheurs travaillant sur le Rwanda parlent le Kinyarwanda? Pour quelle raison ce qui serait inacceptable pour un pays occidental deviendrait acceptable pour un pays africain?L'un des risques de ce refus d'apprentissage -au moins minimal- du Kinyarwanda est de renforcer indirectement les discours culturalistes visant à démontrer que les étrangers, à l'exception de quelques "initiés", sont dans l'incapacité de comprendre l'histoire rwandaise ((Voir sur ce point Dumas Hélène, « Banalisation, révision et négation: la « réécriture » de l’histoire du génocide des Tutsi », Esprit, 2010, Mai, no 5, p. 85)). De tels arguments sont repris de façon régulière au Tribunal Pénal International sur le Rwanda par des accusés ou leurs défenseurs. Pour eux, l'histoire rwandaise ne serait pas une histoire de "blancs" et l'absence de connaissance du Kinyarwanda empêcherait d'accéder à l'essence même des événements. Disons-le clairement, de tels discours ne sont pas acceptables, et ils ne le sont pas plus lorsqu'ils sont prononcés par des hommes politiques rwandais actuels.Certains rwandais avancent qu'il est de toute façon très difficile d'apprendre le Kinyarwanda. Cet argument de la difficulté de la langue m'a toujours semblé étrange, au vu du nombre important d'étudiants français travaillant sur l'histoire de la Chine et étant dans l'obligation d'apprendre le mandarin. Il est par contre vrai qu'il est difficile de trouver un lieu ou une méthode pour apprendre le Kinyarwanda, mais ce sera l'objet d'un autre billet.En attendant, les conséquences de cette situation sont nombreuses:les écrits en Kinyarwanda pourtant multiples et d'autant plus importants qu'ils sont accessibles à tous les rwandais, sont absents des bibliographiesle "monde sonore", comprenant la radio, la télévision ou la chanson, est exclu là encore des travaux de recherche par les étrangersles traducteurs ou interprètes, bien que pouvant être assimilés à des sherpas sans qui rien ne serait possible, voient leur place réduite à une simple note de remerciementLes sources en KinyarwandaS'il y a un désintérêt de fait pour pour le Kinyarwanda par les chercheurs, il existe un autre problème, légèrement différent, celui de la réduction du Kinyarwanda à sa dimension dite populaire voir folklorique. De nombreux articles de recherche commencent ainsi par un proverbe rwandais. Si l'étude des proverbes a un véritable intérêt, l'usage de proverbes à des fins purement esthétiques m'a toujours semblé révélateur de certains mauvais réflexes. D'une part celui de la facilité, nombreux étant les étudiants à utiliser les proverbes comme preuve. D'autre part car la culture rwandaise est réduite par l'usage des proverbes à son essence "populaire". Les proverbes tendent de plus à être utilisées afin d'expliquer la "mentalité rwandaise", "l'esprit rwandais", bref, ce qui caractériserait "l'être rwandais". Pour l'historien, de telles simplifications ne peuvent être acceptées.Surtout, le Kinyarwanda en tant que langue, existe aussi à l'écrit. S'il est évident que la culture rwandaise était orale, celle-ci a évoluée avec la colonisation. Malgré un siècle d'écrits en Français ou Kinyarwanda, de nombreux chercheurs semblent toujours considérer que le témoignage est le seul type de source qu'il est possible de collecter au Rwanda. On ne peut que regretter que des journaux rwandais en Kinyarwanda tel que Kinyamateka, publié depuis 1933, n'aient pas fait l'objet de véritable étude. La diffusion d'informations en Kinyarwanda porte un intérêt particulier du point de vue de l'histoire culturelle, puisqu'il s'agit d'informations accessibles au plus grand monde. On peut ainsi citer le "bréviaire historique du Rwanda" publié en 1970 par la Présidence de la République, et qui fut un important outil de propagande. Celui-ci n'a fait pour l'instant l'objet d'aucune traduction ((Voir “Republika y'u Rwanda, Ingingo z'ingezi mu mateka y'u Rwanda, Imyaka cumi y'isabukuru y'uwigenge, 01.07.1962-01.07.1972. Ibiro by'amakuru muli Prezidansi ya Republika” (Les points importants de l'histoire du Rwanda. Dixième anniversaire de l'indépendance, 01.07.1962-01.07.1972, Bureau de presse de la présidence de la République )).En pratique, je me rends d'ailleurs compte que mes archives sont à 40% en Kinyarwanda. Si le français fut longtemps langue scolaire et langue d'administration, la situation évolua au cours de la deuxième République et l'usage du Kinyarwanda fut encouragé dans les administrations locales et les ministères. Il fut aussi envisagé un temps d'inciter à l'usage du Kinyarwanda à l'université. ((Ce qui semble bien lointain au vu du récent changement linguistique vers l'anglais...))Depuis 1994, la situation a fortement changé du point de vue des politiques linguistiques, avec l'arrivée et l'avènement de l'anglais.L'accès aux textesUne fois rappelé l'importance, au fond banale, de la langue dans le cadre de la recherche, que peut-on ajouter? Tout d'abord, que cette langue devrait être plus présente, présentée, mise en avant. Le travail de recherche, en dehors de la conceptualisation, est aussi à mon sens un travail de recherche documentaire et de description.Sur ce point, il manque de façon générale un accès aux textes originaux, aux transcriptions en Kinyarwanda. Lors d'un travail d'enquête préliminaire mené avec l'historienne Hélène Dumas sur les chants de mémoire, nous avions rencontré Dieudonné Munyanshoza. Chanteur connu, il a composé de nombreuses chansons de deuil sur le génocide. Ses longs textes, certaines chansons durant près de 13 minutes, reprennent l'histoire du génocide au niveau local mais rappellent  aussi la vie des rescapés avant et après 1994. Lorsque nous lui avions demandé une copie des textes de ses chansons, il a remarqué ne pas en posséder, ce qui montre la difficulté de retrouver des transcriptions. L'accès au texte est pourtant nécessaire, et d'autant plus nécessaire au vu des débats réguliers sur la traduction des textes.Comme le rappelle Claudine Vidal, il est regrettable que les transcriptions des témoignages et procès tenus au TPIR en Kinyarwanda ne soient pas accessibles en Kinyarwanda, au vu des controverses régulières entre rwandais sur la signification des mots ((Voir « TPIR : modèle ou contre-modèle pour la justice pénale internationale ? Le point de vue des acteurs » Conférence internationale organisée à Genève en juillet 2009,  http://genevaconference-tpir.univ-paris1.fr)). Seules les traductions en Français en Anglais sont accessibles ce qui en dit long sur les destinataires réels du Tribunal. Cela est d'autant plus nécessaire que les enjeux de la traduction ont été récurrents au TPIR ((Voir Fondation Hirondelle, «La traduction du Kinyarwanda, un casse-tête au TPIR », 27.01.2006.)). Tout comme l'histoire peut-être manipulée, il en est de même pour la langue. Cela est particulièrement visible au TPIR lorsque l'on compare les différentes expertises linguistiques. Certains linguistes, comme Eugène Shimamungu introduisant clairement des interprétations politiques au sein de leurs traductions ((Voir par exemple Shimamungu Eugène, Communication politique et propagande dans la crise rwandaise (1994) suivi de Vocabulaire politique et de Arrêt sur image: analyse d’un document vidéo, Rapport d’expertise demandé par le TPIR dans le cadre du procès « Le Procureur contre Georges Rutaganda », 1998.)).Vers une étude de la langue du génocide?Reprenant les travaux de Victor Klemperer ((Voir Klemperer Victor, LTI, la langue du IIIe Reich, Paris, Albin Michel,  « Agora », 1996, 376))  sur la langue du Troisième Reich, on peut s'interroger sur l'évolution du langage dans la période précédant le génocide au Rwanda. Si l'usage métaphorique de certaines expressions est connue, telle l'expression "gukora" (travailler) signifiant aussi tuer, les travaux de linguistique sur la période précédant le génocide sont encore rares. Surtout, ils tendent à se concentrer sur les "médias du génocide", que ce soit la Radio Télévision Libre des Milles Collines ou encore la presse extrémiste dont fit partie Kangura. Les études sur la langue du génocide portent aussi en elle une réflexion sur la dimension performatrice du langage. Si différentes enquêtes ont montré le rôle des médias dans le génocide, il faut cependant éviter d'aboutir à un lien de simple causalité entre médias et violence.Au-delà de ces questionnements sur le lien entre langage et consentement à la violence,  on remarque qu'il existe peu d'études sur les mots utilisés pour parler des pratiques du génocide Comment parler et décrire en Kinyarwanda des violences commises pendant le génocide? Comment parler par exemple des violences sexuelles? ((Voir Bonnet Catherine, « Le viol des femmes survivantes du génocide au Rwanda », dans Rwanda. Un génocide du XXe siècle, J-P. Chrétien, E. Decaux et R. Verdier dir., Paris, 1995, p. 17-29)). Au cours du procès Akayesu au TPIR, il y eut par exemples d'importantes discussions sur la façon dont il est possible de nommer les violences sexuelles et sur la façon dont elles sont nommées par les victimes ((Voir le jugement du procès: http://ictr-archive09.library.cornell.edu/FRENCH/cases/Akayesu/judgement/4.html. Notons l'aspect direct des propos rapportés: "Les termes gusambanya, kurungora, kuryamana et gufata ku ngufu ont été utilisés indifféremment par les témoins et traduits par les interprètes par "viol". La Chambre a consulté ses interprètes d'audience officiels pour évaluer précisément le sens de ces mots et de l'interprétation qui en était faite. Le mot gusambanya signifie "amener (une personne) à commettre l'adultère ou la fornication". Le mot kurungora signifie "avoir des rapports sexuels avec une femme". Ce terme est utilisé dans ce sens, que la femme soit mariée ou non, et qu'elle soit consentante ou non. Le mot kuryamana signifie "partager un lit"ou "avoir des rapports sexuels", selon le contexte. Il rappelle les expressions familières française et anglaise "coucher avec". Le terme gufata ku ngufu signifie "prendre (quoi que ce soit) par la force" ainsi que "violer")).La langue de la mémoireDans le cadre de ma thèse, j'essaie de mettre en avant les débats relatifs à la mémoire du génocide et aux différentes façons de nommer le génocide. Cette question concerne le Kinyarwanda et non le Français et l'Anglais. Le concept de génocide est utilisé en Français dans l'Afrique des Grands-Lacs depuis le début des années 1960 et fut même utilisé pour désigner les massacres commis au Rwanda en 1963.Mais quel mot fut utilisé après 1994 au Rwanda en Kinyarwanda pour désigner les événements? José Kagabo rappelle les hésitations au moment de la première commémoration en 1995, commémoration marquée par des « dissonances sémantiques qui trahissent un véritable conflit de mémoire » ((Voir Kagabo Jose, «RWANDA - Le sens d’une commémoration. », Le Monde diplomatique., 2004, vol. 51, no 600, p. 20.)). Le président Rwandais Pasteur Bizimungu utilisa ainsi deux termes différents afin de désigner les massacres. D’une part le terme ishyano (au pluriel, amahano) et d’autre part le terme itsembatsemba. Comme l’indique José Kagabo, le premier terme ne recouvre qu’une vague notion de malheur, le second n’est qu’une onomatopée formée sur le verbe gutsemba, qui signifie éradiquer ou exterminer. Le président évoquait alors l’extermination des Tutsi, mais sans en préciser l’objet génocidaire, sauf dans de longues périphrases.Par la suite, l'expression utilisée fut Itsembabwoko ((Pour une meilleure définition des termes voir Coquio Catherine, Rwanda : le réel et les récits, Paris, Belin, 2005 mais aussi Mugiraneza Assumpta, « Les écueils dans l’appréhension de l’histoire du génocide des Tutsis in «Rwanda. Quinze ans après. Penser et écrire l’histoire du génocide des Tutsis», Revue d’histoire de la Shoah, janvier-juin 2009, no 190.)), désignant l'extermination d'un groupe ou d'une ethnie (du verbe gutsemba: exterminer et d'ubwoko: l'ethnie ou le groupe). Les termes d'Itsembabwoko et d'Itsembatsemba étaient alors accolés et rendus en français par l'expression "Génocide et massacres". Itsembabwoko renvoyait ainsi au génocide des Tutsi, et Itsembatsemba aux massacres des "Hutu modérés". L'expression "Itsembabatutsi" (extermination des Batutsi) fut aussi utilisée. C'est récemment que fut utilisé le concept kinyarwandisé "Jenoside", devenu enfin "Jenoside yakorewe abatutsi": Génocide commis contre les Tutsi. Pour l'évolution de l'usage de ces termes en Kinyarwanda, je renvoie au tableau suivant provenant de la thèse de doctorat de Kazuyuki Sasaki ((Voir Sasaki Kazuyuki, Beyond dichotomies : the quest for justice and reconciliation and the politics of national identity building in post-genocide Rwanda, Ph.D., University of Bradford, 2009.))Notons qu'en parallèle aux expressions Itsembabwoko, Itsembatsemba, Itsembabatutsi ou encore jenoside yakorewe abatutsi est utilisée l'expression Intambara (la guerre). Bien qu'étant officiellement une "mauvaise dénomination" ((On observe au Rwanda une certaine tendance à normer le langage et à définir ce qui devrait être dit. Certains officiels rwandais qui utilisaient l'expression "génocide rwandais" il y a dix ans accusent maintenant les chercheurs ou journalistes utilisant cette expression de "négationnisme insidieux)), elle revient régulièrement de façon métaphorique dans les entretiens pour désigner le génocide. Surtout, c'est bien de la guerre dont l'on parlait après 1994. Prenons en pour exemple l'association de rescapés AVEGA qui signifiait à ses débuts Association des veuves de la guerre d'avril et qui est devenue par la suite Association des veuves du génocide Agahozo.Le vocabulaire de la mémoireDans ma thèse, j'essaie de porter une réflexion sur le vocabulaire de la mémoire. J'ai pu trouver un mémoire de licence en linguistique sur cette thématique à l'Université Nationale du Rwanda. ((Voir Ngendahimana Samuel, The use of kinyarwanda-english terms and expressions related to the commemoration of 1994 genocide against Tutsi,Université nationale du Rwanda, Butare, 2011, 52 p.)). Dans ce mémoire, l'auteur rappelle le langage commémoratif et les thèmes commémoratifs utilisés pour chaque année depuis 1995 et propose un rapide glossaire, informatif bien qu'assez arbitraire. Il utilise pour ses recherches le journal Icyizere, publié en ligne par la CNLG, et qui présente tous les éléments de langage ((Si l'expression "éléments de langage" peut sembler impropre, elle renvoie à mon avis au véritable travail de communication politique autour du génocide. Si certains voient ça comme une preuve de "manipulation", il me semble que toute  organisation produit des éléments de langage, surtout lorsqu'elle travaille sur un sujet politique.)) propres à la mémoire du génocide. Il reprend ainsi les mots et expressions suivantes (mais il serait évidemment possible de compléter):Kwibuka: commémorerInsaganyamatsiko: Thème commémoratifTwirinde guceceka: briser le silenceUbuceceka: silenceNta buhungiro bwariho: pas de sanctuaireKwirwanaho: résistanceHumura: réconfortUrwibutso rwa jenoside: site mémorial du génocideIkigo cy'urwibutso rwa Kigali: centre mémorial de KigaliIcyumweru cy'icyunamo cyangwa icyumweru cyo kwibuka: semaine de deuil ou semaine de commémorationIcyunamo cya Ibuka: période de deuil pour l'association IbukaKomisiyo y'igihugu yo kurwanya jenoside: Commission nationale de lutte contre le génocideJenoside: génocideIcengezamatwara: propagandeZone Tirikwaze: Zone TurquoiseIngengabitekerezo ya jenoside: l'idéologie du génocideKurokora abahigwaga: sauver ceux qui étaient recherchéesIyicyarubozo: tortureIjoro ryo kwikuka: la nuit de commémoration (veillée)Abacu bazize jenoside: les victimesAbarokotse: rescapésImfubyi: orphelinsIhungabana: traumatismeGutotezwa: persécutionGucibwa: expulsionIbyangijwe na jenoside: dévastationAbavukijwe ubuzima: vies perduesAmahano ndengakamere: apocalypseAbajenosidere: génocidairesRevenir sur ce vocabulaire est d'autant plus important qu'il fait l'objet d'un détournement politique régulier, principalement afin de défendre des idées "négationnistes". L'exemple le plus flagrant en est le détournement des noms d'associations de rescapés. Les expressions Ibukabose (Souvenons de tous, sous entendu toutes les victimes) ou Twibuke inzirakarengane zose (Souvenons nous de tous les innocents) visent clairement à capter les recherches en ligne effectuées sur le génocide en réutilisant le vocabulaire produit autour de la mémoire du génocide.Au final, une meilleure intégration et compréhension du Kinyarwanda et des mots utilisés par "les acteurs eux-mêmes" semble nécessaire si l'on souhaite approcher au mieux les débats qui se jouent au Rwanda, dans la diaspora rwandaise et dans les procès du génocide.