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Mireille Corbier, Donner à voir, donner à lire. Mémoire et communication dans la Rome ancienne, Paris, CNRS, 2006, 292 p., 137 illustrations (dont 20 en couleurs). (Noëlle Géroudet) Pour des antiquisants, présenter l’auteure est superfétatoire. Directrice de l’Année Épigraphique et directeur de recherches au CNRS, Mireille Corbier, en publiant cet ouvrage, met à la disposition d’un public plus large une partie de sa vaste production scientifique antérieure (p. 262-264 de la copieuse bibliographie qui clôt ce livre), sans tomber pour autant dans la facilité de la vulgarisation. Elle réunit dix articles antérieurs, dont les remaniements peuvent montrer l’évolution de ses conceptions dans un dialogue permanent avec la production scientifique suscitée par ses propres recherches, échanges dont témoignent d’abondantes notes et références bibliographiques (par ex. p. 197), par de nouvelles découvertes (le sénatus-consulte sur Cneus Pison père découvert en 1990, p. 184) ou par des élargissements à d’autres approches (p. 78). Une longue présentation (p. 9-50), des introductions partielles avant chaque contribution, permettent à ceux qui ne sont pas familiers de ces sujets de les replacer dans leurs contextes historique et historiographique. La très riche iconographie (137 illustrations dont 20 en couleurs) d’une qualité remarquable, appuie, toujours avec pertinence, les démonstrations. On notera naturellement le chapitre 3 « L’écriture dans l’image » ou le dossier d’une vingtaine de documents (n°119-136) représentant modius et rutellum, boisseau et racloire, insignes des mesureurs de blé, naviculaires, meuniers, boulangers, qui permettent d’aborder l’histoire des techniques.M. C. présente les enjeux méthodologiques : elle souhaite « rénover les ambitions d’une discipline qui […] s’est constituée comme science des inscriptions (établir un texte, le compléter, le dater, etc.) mais sans s’interroger sur les lecteurs, les modes de lecture, les lieux, ni de façon plus générale sur les contextes, et donc sur la finalité de l’affichage » (p. 49). Elle ambitionne de suivre une double démarche : « celle de l’identification et de la contextualisation précise des pratiques de lecture et de l’écriture dans cette société et celle d’une réflexion qui visera à mettre en évidence les singularités » (p. 50). Pour cela, elle ne s’interdit pas de recourir à l’histoire comparative, moyen d’en interroger les modalités et les limites (la France moderne, p. 9-12 ou les Pouilles à la fin du Moyen-Âge, p. 232). L’arc chronologique s’étend de la République à l’Empire tardif, mais la période impériale est privilégiée. L’espace envisagé comprend principalement Rome, l’Italie, mais aussi les provinces (Bétique, Afrique, Syrie) ce qui permet d’étudier si et comment Rome a pu servir de modèle dans ce domaine.Après une présentation globale de l’architecture de l’ouvrage et une brève analyse des contenus, nous retiendrons trois points de discussion.La première partie « L’écriture exposée : usages publics, usages privés », (p. 51-128) met en évidence l’originalité de la ville antique par l’importance de l’écriture, tant dans le domaine public que dans le domaine privé. Elle comprend trois chapitres. « L’écriture dans l’espace public romain » ouvre l’enquête. M. C. dresse l’inventaire des multiples textes, de l’inscription monumentale à l’humble graffito ainsi que des documents iconographiques donnant à voir l’écrit (p. 61), qui dessinent le champ de la communication publique surtout dans le domaine politique. Le chapitre 2 : « L’écriture en quête de lecteurs » évoque l’historiographie de la question de l’alphabétisation des sociétés passées, analyse les critères qui permettent de la mesurer dans le monde romain, en souligne les spécificités dans une société qui privilégie pourtant l’oral. Le chapitre 3 : « L’écriture dans l’image », complète le premier en ce qu’il nous fait pénétrer cette fois-ci dans l’espace privé, avec principalement les reliefs, les peintures et les mosaïques, mais envisage bien d’autres supports (cartes, signatures et épigraphie chrétienne). M. C. présente tous les cas de figure, sans oublier d’étudier le rapport entre texte et image. On peut regretter ici qu’il y ait quelques décalages entre le texte et l’illustration (par ex. n° 88 et 89) explicables sans doute par la richesse de l’iconographie.La deuxième partie « Affichage et espace public. La référence spatiale » (p. 129-179), traite des décisions prises par le pouvoir : empereur, Sénat, gouverneurs et autorités municipales. Le lieu d’affichage de ces textes officiels est toujours soigneusement mentionné par les sources, même si nous continuons souvent d’ignorer où, topographiquement, le situer exactement. Trois exemples précis sont développés avec minutie et forment la matière des trois chapitres successifs. L’auteure recourt à d’autres sources de toutes natures et les informations sont alors croisées pour tenter d’identifier ces fameux lieux très fréquentés : l’affichage des constitutions impériales en faveur des vétérans in Capitolio (chapitre 4, p. 131-146), des sénatus-consultes en hommage à Pallas, « le grand argentier » de Claude, ad statuam loricatam divi Iulii, vers la statue cuirassée de César divinisé, chapitre 5, p. 147-162) et ceux destinés à rendre des honneurs à Germanicus dans une curie in Palatio (chapitre 6, p. 163-179).La troisième partie se concentre sur la stratégie consciente de communication du pouvoir : « Affichage et communication. Informer et commémorer » (p. 181-213) à travers les dispositions prises par le Sénat en accord avec l’empereur concernant les hommages à rendre à Germanicus « qui n’aurait jamais dû mourir ». La Tabula Siarensis découverte au début des années 1980 et le sénatus-consulte sur Cneus Pison père datant de 20 apr. J.-C. permettent de suivre l’élaboration d’une vulgate qui construit la mémoire de Germanicus (chapitre 7, p.183- 195) et établit de nouvelles hiérarchies dans la famille impériale. M. C. en profite pour effectuer un rapprochement amusant avec la situation de la famille royale d’Angleterre lors du décès de Diana pour mieux comprendre l’hystérie collective qui a saisi le peuple de Rome à l’annonce de la mort du jeune prince (p. 184). Le second chapitre de cette partie revient sur une inscription de Banasa, en Maurétanie. Elle a déjà suscité de nombreux commentaires en ce qui concerne l’interprétation à donner à la mention d’« animaux célestes » que M. C. propose de comprendre comme « les animaux dignes de l’empereur », en l’occurrence Caracalla (p. 204). Celui-ci aurait souhaité célébrer un triomphe oriental, qui requérait la présence de nombreux animaux, certes pour magnifier une victoire mais qui lui permettait, en outre, de se placer dans la lignée de Dionysos et d’Alexandre.La dernière partie s’attache « [aux] stratégies d’affichage : les dossiers administratifs » (p. 215-256), documents plus prosaïques qui nous conduisent à emprunter les chemins de la transhumance et suivre les conflits millénaires qu’ils engendrent entre sédentaires et bergers transhumants devenus de véritables latrones (brigands, p. 224) dans l’imaginaire collectif (chapitre 9, p. 217-232). C’est encore une plainte, et le dossier qui l’accompagne, qui nous mènent des naviculaires d’Arles qui l’ont déposée, à Beyrouth où le document fut retrouvé (chapitre 10, p. 236-256). Cette dernière contribution nous permet de pénétrer au coeur des pratiques et des techniques du système pondéral, en rappelant à qui l’aurait oublié, que le monde romain n’a pas connu « d’unification des poids et mesures ce qui ouvrait la porte aux possibilités de fraudes lésant un groupe social » (p. 256).Dans cette masse d’analyses foisonnantes, nous retiendrons trois thèmes pour leur rapport particulier avec la ville. Tout d’abord, les rapports entre l’écriture et la ville contribuent à souligner l’originalité de la ville romaine. L’écriture lui donne forme : elle définit l’espace public et l’espace privé, permet d’en préciser la topographie et dessine une géographie politique de la communication. M. C. rappelle que l’écriture est un phénomène urbain qui s’étend le long des routes par l’intermédiaire des inscriptions sur les tombeaux (p. 17-23, p. 148) ou sur les portes des villes (p. 219, 226-229) sans oublier les milliaires. L’inscription doit être considérée comme un monumentum qui « rappelle, fait penser, transmet le souvenir » au même titre que les véritables monuments (p. 13). L’écriture permet de mieux déchiffrer l’espace urbain. Les recherches de M. C. ont accompagné le vaste mouvement des historiens de Rome, ces vingt  dernières années, pour préciser de plus en plus finement la topographie romaine1. Ainsi, l’expression in Capitolio, « sur le Capitole », où de 52 à 88 sont fixés les diplômes militaires, peu précise en elle-même, a-t-elle été élucidée et limitée à l’area capitolina, à proximité du temple de Fides, garante des serments (p. 131). Au détour d’une enquête, M. C. a pu mettre en évidence l’existence de sièges de services publics : l’aerarium militare ne serait pas une dépendance d’un quelconque temple, mais disposerait d’un local particulier dont le soubassement comportait des marches à proximité de l’area capitolina qui vient d’être mentionnée. Des bureaux de l’a rationibus sont sans doute à localiser à proximité de la statua loricata sur le forum de César (p. 158). Après avoir rappelé que la curia (lieu de réunion du Sénat) doit impérativement être un templum (un espace inauguré, p. 171-172), et après une étude qui n’est pas sans évoquer celle de l’enquêteur policier, tant les indices scrutés sont variés, M. C. propose d’identifier la curie in Palatio avec la bibliothèque latine du complexe de la maison d’Auguste (p. 174).Enfin, l’écriture « hiérarchise et organise l’espace public » créant une topographie de la communication, bien entendu avec des évolutions dans l’espace et le temps. Sous la République, le Forum et ses abords sont prisés. Les Rostres, le temple de Saturne, le Capitole tendent à se spécialiser dans le domaine des relations internationales. Avec l’Empire, la curie du Palatin, et surtout le forum de Trajan deviennent le lieu spécialisé dans les commémorations permises par le Prince. À l’impératif d’être situé dans un celeberrimus locus, lieu très fréquenté, pour être vu, le document écrit recherche la proximité avec un endroit symbolique : temple ou statue d’un empereur, symboles variés en relation avec la nature du texte ou la personne à honorer. Cette force et l’impact de l’écrit sur les esprits des citadins créaient un quadrillage qui leur permettait de se repérer et se diriger dans la mégalopole romaine, bien utile aussi pour les étrangers qui cherchent leur chemin.La deuxième clef tient dans le titre du livre « donner à voir, donner à lire ». « Donner »… Le mot est important ; l’écriture dans l’espace public légitime le statut des individus, manifeste la puissance publique et ses décisions, les « textes essentiels de la vie de la cité » car Rome vit sous le régime de la loi publiée. D’où la tentation et les tentatives de maîtriser la communication de la part d’un prince qui a privé le Sénat et le peuple de tout pouvoir politique réel. Tout est prévu pour garantir la pérennité d’un écrit : l’usage du bronze (l’Orient reste fidèle au marbre) vise à lui conférer l’aeternitas (p. 23). L’emploi de clous pour suspendre les supports écrits, dont témoignent les trous qu’ils comportent, contribue, par magique sympathique, à cette immuabilité (p. 63). La lisibilité est recherchée par le choix de la lettre capitale, de la taille des lettres, voire la différence de leur hauteur en fonction de la position du lecteur, ou l’usage éventuel de la couleur. On doit pouvoir lire de plain-pied (p. 63-65) ; rendre inaccessible matériellement un texte rend douteuses les intentions de son auteur (p. 14, p. 224-227). La diffusion de la parole du Prince et la publicité donnée à ses bienfaits (p. 159) visent à modeler les thèmes idéologiques choisis. En témoigne Claude avec la publication des décrets concernant Pallas qui dessine le modèle du serviteur. Des études précises des termes utilisés décortiquent ces habiles constructions : le vocabulaire de la parentèle dans la famille impériale en dessine une stricte hiérarchie (p. 190). Des formules officielles, détournées de la terminologie des rapports de clientèle avec l’emploi des mots indulgentia, obsequium (p. 205-207) impliquent une modification des rapports non plus entre un Prince et des gouvernés, mais entre un homme et des obligés. L’aequitas est une notion au coeur du fonctionnement de l’administration qui est nécessaire « à la construction sociale et politique de la confiance » (p. 255). Le pouvoir utilise l’écriture pour « contrôler, construire la mémoire » en légitimant une version qui devient « officielle » et tenter de manipuler l’opinion. L’exemple des dispositions prises pour construire la mémoire de Germanicus, reflet de toutes les vertus, et détruire celle de Pison (damnatio memoriae), incarnation de la feritas (la cruauté) est éclairant (p. 187).La volonté des Princes de contrôler la communication induit plusieurs phénomènes : d’abord la confiscation de l’espace public à Rome contraint les élites,  jusque-là habituées à valoriser leur nom entre autres par les dédicaces des constructions, à se réfugier dans leur espace privé (chapitre 3) et conduit à définir le nouveau rôle du Sénat (fin du chapitre 7). L’autre conséquence est de susciter une expression sauvage de l’opinion publique qui se manifeste par des libelles (dicta ; l’écrit est assimilé à la parole) dont Tacite s’est fait l’écho (p. 73-74). Pour la première fois, un gouvernant, Auguste, étend la loi de majesté des facta (actes) aux dicta, c’est-à-dire sanctionne des écrits considérés comme une forme d’opposition politique.Enfin, le point qui a suscité sans doute le plus de débats réside dans les rapports entre l’écriture, la lecture, les hiérarchies sociales et culturelles au sein de la cité. On peut voir symboliquement ces hiérarchies sociales et leur contrôle par le pouvoir, clairement matérialisées par l’affichage de nombreuses listes de noms de personnes, de corps de troupes dans Rome (p. 68-70) ou ailleurs (on pense à l’album municipal de Timgad). Au sommet de l’échelle sociale, l’écriture est la marque du pouvoir. Avec l’établissement du principat, s’affirme le premier des Romains et sa famille, qui, dès 33, participe à la divinité de son fondateur. Le Prince ne permet plus, ou plus exclusivement, et à des personnes qui s’expriment en son nom, de se manifester dans l’espace public. Or, un membre de l’élite devait laisser leur nom pour sa propre gloire, mais aussi pour participer à l’élaboration de la mémoire de sa famille et le moyen habituel sous la République était la construction ou la reconstruction de bâtiments publics. Reste à ces élites leur monument funéraire qui par sa taille ou la longueur de l’épitaphe marque leur importance et conserve le souvenir de leurs actions. Dans le monde des morts en effet, les hiérarchies sociales sont toujours sensibles : les gens les plus humbles se contentent de l’évocation de leur nom, le tombeau des pauvres est anonyme. Mais l’équation ne se réduit pas aussi simplement à l’opposition entre riches et lettrés vs pauvres et illettrés. Si le latin ou le grec sont les langues du pouvoir et apparaissent comme telles dans les provinces, le niveau de langue varie suivant les contextes ou les locuteurs (graffiti, p. 45). Écrire est jugé digne de prestige, mais n’est pas l’apanage d’une catégorie technique ; l’écriture appartient aux classes aisées et à leurs serviteurs. Encore faut-il s’entendre sur le sens des mots : lire ou voir et regarder ? Le chapitre 3, « L’écriture dans l’image » vient « témoigner de la complexité des rapports d’une société comme Rome ou des citadins avec l’écriture » car l’écriture joue et se joue des mots. La présence de l’écrit est un signe, mais elle ne livre pas un indice direct de la capacité des spectateurs à le comprendre (p. 128). Reste donc la question impossible à trancher du pourcentage des Romains alphabétisés. M. C. s’inscrit dans le renouvellement des questionnements en relation avec les travaux de W. Harris qui le fixait entre 5 et 30% de la population ou J. Goody2 qui distinguait des niveaux, Rome appartenant à celui « d’alphabétisation restreinte » comparable à celui de bien des sociétés modernes ou contemporaines. M. C., après avoir cherché à définir des indicateurs, et dégagé des strates de compétence, conclut à « une alphabétisation pauvre par le contenu des textes qu’elle peut reconnaître et assimiler, par la maîtrise tâtonnante de l’écriture, par le rapport permanent et subtil qu’elle implique entre oral et écrit » (p. 89, p. 197). Mais elle permet cependant à tout un chacun de ne pas ignorer la loi : « on n’écoutera pas celui qui déclarera qu’il ne sait pas lire » (Ulpien, cité p. 47). Les rapports entre l’épigraphie et la littérature ne sont pas envisagés, mais là n’était pas le propos de l’auteure. Le parti pris de reprendre d’anciens articles, bien choisis en fonction du thème de l’ouvrage et largement remaniés, de les assortir de la longue présentation nécessaire, conduit cependant à quelques doublons (par ex. p. 23-26 et chapitre 1 ; p. 177-178 et chapitre 7 ; la Tabula Siarensis dans les chapitres 5, 6 et 7). Il est dommage qu’il n’y ait pas d’indices pour se frayer un chemin dans cette riche matière dont il n’est guère possible de rendre compte en totalité. Les lecteurs trouveront là la démonstration d’une autre façon de « faire de l’épigraphie » ; l’auteure nous offre, à travers un beau livre, une leçon d’histoire tant au plan de la méthode que pour dégager les fortes spécificités des pratiques de l’écrit dans la Rome antique. 1 Dans l’abondante production dont la question de l’agrégation d’histoire en 2000-2002 a permis de faire le point, citons la vaste entreprise du Lexicon topographicum Vrbis Romae, sous la direction d’Eva Margherita Steinby qui établit un état des questions, où se retrouvent les noms des principaux des spécialistes de la topographie romaine antique (E. M. Steinby éd., Lexicon Topographicum Vrbis Romae, Rome, Quasar, 6 vol., 1993-2000. 2 Les recherches des antiquisants étaient plutôt orientées vers l’éducation à la suite des nombreux travaux d’ H. I. Marrou (dont l’Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, Seuil, 1re édition 1948 ; 7ème édition en 1991). W. Harris, Ancient Literacy, Harvard, 1989. J. Goody (éd.), Literacy in Traditional Societies, Cambridge, 1968.