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Adeline Grand-Clément, « Colori e sensi: percepire la presenza divina », in Gabriela Pironti et Corinne Bonnet (éds.), Gli dèi di Omero. Politeismo e poesia in Grecia antica, Roma, Carocci, 2016, p. 59-84.La plupart des études consacrées aux représentations du divin ont insisté sur la dimension visuelle des épiphanies, conçues comme un “face à face”. Cependant, les manifestations physiques de la présence des dieux passent par toute une gamme de sensations qui ne relèvent pas uniquement du visible. Qu’en est-il dans les épopées homériques? Peut-on reconnaître les dieux au contact de leur main, à leur odeur, au son de leur voix ? Et surtout, comment déterminer à quel dieu on a affaire – problème auquel sont effectivement confrontés les héros, lorsqu’ils ont conscience d’être en présence d’un Immortel ? Une telle question est d’importance, car elle ne concerne pas seulement les personnages fictifs des épopées : elle intéresse aussi l’auditoire des poèmes homériques, qui, par le biais des pratiques rituelles, invoque quotidiennement telle ou telle divinité et doit savoir à qui s’adresser à l’intérieur d’un panthéon vaste et mouvant. C’est en gardant à l’esprit ce double plan, celui de la logique propre au récit épique et celui de l’horizon de réception des poèmes, que l’article se propose d‘examiner la façon dont les traces sensibles associées aux manifestations de présence ou d’intervention des Immortels contribuent à construire l’altérité du divin chez Homère. L’analyse se porte d’abord sur la nature de l’éclat dégagé par le corps des dieux et perçu par les hommes, afin de montrer qu’il s’agit d’un rayonnement visuel mais aussi sonore – voire même olfactif. L’article examine ensuite la façon dont les premiers interagissent avec les seconds non plus à distance, mais par diverses formes de contacts plus étroits. Une dernière partie est consacrée au rôle spécifique joué par les couleurs des dieux, en ce qu’elles contribuent à singulariser telle ou telle figure panthéonique. Il apparaît que, là encore, le registre visuel n’est pas seul en cause : le chromatisme divin en dit long sur les compétences et les modes d’intervention spécifiques des puissances divines concernées. Anne-Caroline Rendu Loisel, « Une nuit, sur un toit, en Babylonie. Recherches sur le silence dans les rituels akkadiens 2e-1er millénaire av. J.-C. », in Pascal Butterlin, Julie Patrier et Philippe Quenet (éds.), Mille et une empreintes, un Alsacien en Orient : mélanges en l’honneur de Dominique Beyer à l’occasion de son 65e anniversaire, Subartu, Brepols, Paris, 2016, p. 421-434.Suite à mes recherches sur le bruit dans les rituels, je m'intéresse ici au silence (lexique et concept), et à son emploi dans certains rituels akkadiens. J’analyse son traitement littéraire dans un corpus de prières particulières, dites, les Prières aux dieux de la nuit, dont on ne connaît qu’une dizaine d’attestations. Les plus anciens exemplaires remontent à l’époque paléo-babylonienne (début IIe millénaire av. J.-C.) et développent, de façon magistrale, le motif de la cité silencieuse plongée dans l’obscurité nocturne. Tout en subissant des transformations, parfois majeures, cette thématique est conservée en substance jusqu’au Ier millénaire av. J.-C., encapsulant les gestes qui sont accomplis et garantissant l’efficacité du rituel. Ces invocations aux étoiles illustrent les aléas d’un thème poétique (le silence de la cité endormie) au cours du temps, dans une histoire de la transmission à la fois verticale (chronologique) et horizontale (d’une culture à une autre, comme c’est le cas avec un exemplaire retrouvé dans la capitale hittite, à Bogâzköy)&#160;