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Madame de Lambert (1647-1733) tint pendant près de quarante ans un salon réputé dans lequel elle recevait deux fois par semaine les femmes et hommes de lettres les plus célèbres ainsi que les mondains les plus influents de Paris. Elle y organisait des débats, à la manière de ceux conduits à l’Académie française, qui alimentaient ses réflexions et ses écrits, composés pour l’essentiel de pensées et de discours moraux. C’est sans doute dans ce contexte de discussions et de débats que Montesquieu rédigea la dissertation De la considération et de la réputation et Anne-Thérèse de Lambert le Discours sur la différence qu’il y a de la réputation à la considération. Elle avait étudié avec intérêt les questions de la gloire et de la réputation dans ses Avis d’une mère à son fils, rédigés entre 1695 et 1700 et qui furent renommés Lettre d’une mère à son fils sur la vraye gloire par le Père Desmolets pour une édition pirate de 1726. Louis de Sacy, un habitué du salon, proche de la marquise, publia en 1715 un Traité de la gloire qui marqua les esprits du cercle de Lambert et qui contribua à un travail de redéfinition de la notion entrepris dans le salon. Les deux traités de Montesquieu et de Lambert pourraient donc être des recompositions personnelles d’une composition collective initiale et orale, dont l’objectif est d’interroger la notion de gloire par le truchement des concepts de considération et de réputation, plus précis et plus adaptés à la société dans laquelle ils évoluaient. En effet, Montesquieu devint un habitué du salon de la marquise en 1724. La présentation de sa dissertation De la considération et de la réputation devant l’Académie de Bordeaux eut lieu le 25 août 1725. Roger Marchal, qui consacra une thèse à Madame de Lambert et son milieu[1], proposa les dates de 1724 ou 1725 pour l’élaboration du discours de Lambert selon l’idée qu’un travail de collaboration a pu avoir lieu entre les deux auteurs. Pourtant, ce ne fut qu’après la mort d’Anne-Thérèse de Lambert qu’on retrouva dans ses papiers le Discours sur la différence qu’il y a de la réputation à la considération. Il ne fut connu qu’en 1743 lors de sa publication dans un Recueil des pièces fugitives, de différents auteurs sur des sujets intéressants[2], qui suscita une réaction de la part de Montesquieu :Il y a environ vingt-cinq ans que je donnai ces réflexions à l’Académie de Bordeaux. Feu Mme la marquise de Lambert, dont les grandes et rares qualités ne sortiront jamais de ma mémoire, fit l’honneur à cet ouvrage de s’en occuper. Elle y mit un nouvel ordre, et, par les nouveaux tours qu’elle donna aux pensées et aux expressions, elle éleva mon esprit jusqu’au sien. La copie de Mme de Lambert s’étant trouvée après sa mort dans ses papiers, les libraires, qui n’étoient point instruits, l’ont insérée dans ses ouvrages, et je suis bien aise qu’ils l’aient fait, afin que, si le hasard fait passer l’un et l’autre de ces écrits à la postérité, ils soient le monument éternel d’une amitié qui me touche bien plus que ne feroit la gloire[3].Les dires de Montesquieu et la publication tardive du traité de Lambert incitent les chercheurs qui s’intéressent à l’attribution de ces deux œuvres à considérer l’écrit de la marquise comme une paraphrase de la pensée de Montesquieu. La critique a déjà relevé des emprunts, des similitudes dans leurs arguments et leurs exemples, l’usage d’un vocabulaire semblable qui étayent cette hypothèse[4]. Néanmoins, Montesquieu rend, dans ses propos, un témoignage empli de reconnaissance et d’amitié à son amie défunte. Ce souvenir nous encourage à envisager le discours de Lambert, d’une part, comme la preuve d’une relation solide entre les deux auteurs et, d’autre part, comme l’outil d’une collaboration étroite entre deux penseurs singuliers. En ce sens, la paraphrase de la marquise mérite d’être étudiée en tant que support d’un renouvellement personnel de la réflexion. Trois procédés de la recomposition nous permettront d’étudier l’écrit de Lambert dans sa démarche personnelle et dans une confrontation avec le texte de Montesquieu : le réagencement, la correction et l’ajout.La recomposition comme réagencement de la penséeLes discours ont pour même objectif de déterminer les notions de considération et de réputation mais les deux auteurs ne leur accordent pas la même signification ; en ce sens, Lambert adopte une méthode de composition, c’est-à-dire d’agencement, qui diffère de celle empruntée par Montesquieu dans le but de construire un objet d’étude plus adapté à sa manière de philosopher.Le plan de Montesquieu est simple : il s’attache d’abord à définir la considération, explicite en quelques lignes la différence entre la considération et la réputation et se concentre enfin sur la réputation qu’il analyse plus longuement. Au contraire, Lambert ne cesse de confronter les deux notions tout au long de son écrit. Montesquieu n’envisage qu’une seule différence : la considération est « le résultat de toute une vie » quand la réputation se révèle éphémère, liée parfois au simple hasard. La distinction des deux concepts n’est donc pas au cœur de sa réflexion. La marquise reprend parfois les arguments de son ami concernant la réputation pour analyser en détails la considération et procède ainsi à une nouvelle délimitation entre les deux concepts : Montesquieu explique « le meilleur de tous les moyens que l’on puisse employer pour conserver sa réputation, c’est celui de la modestie[5] » alors que Lambert énonce « la modestie met le mérite et la considération que le monde nous donne en sûreté[6] ». Elle détermine les deux notions de manière très précise : la considération est une « qualité personnelle », elle se définit d’abord à partir de l’intériorité de la personne, selon son propre mérite, tandis que la réputation est en étroite dépendance avec le monde, le hasard de la vie : « la réputation est souvent donnée à une action faite au hasard : elle est plus dépendante de la fortune. » (p. 337). Les deux concepts ne peuvent se confondre dans son esprit car ils ne reposent pas sur les mêmes fondements. Sa méthode consiste donc à étudier essentiellement les mérites personnels et la question de l’individu : ainsi traite-t-elle davantage de la considération quand Montesquieu s’attache plus à la réputation. De ce fait, ce réagencement de plan, dans l’esprit de la marquise, implique un réaménagement des objectifs.Le point de départ de Montesquieu est le bonheur que seule la considération peut apporter : « un honnête homme qui est considéré dans le monde est dans l’état le plus heureux où l’on puisse être » (p. 120). Mais ce bonheur est très difficile à obtenir du fait d’une considération trop recherchée et par là jamais vraiment atteinte : « ce qui fait que si peu de gens obtiennent la considération, c’est l’envie démesurée que l’on a de l’obtenir » (p. 120). Finalement, tout le traité de Montesquieu prouve la difficulté d’acquérir la considération tout comme la réputation : « il n’est rien de si difficile que de soutenir sa réputation » (p. 121), qui, en ce sens, deviennent des synonymes. En effet, cette envie de plaire et d’atteindre la considération et la réputation engage une dépendance totale envers les autres et toute la réputation ne s’organise qu’autour des passions des uns et des autres, des hasards et des chances : en témoignent les exemples d’hommes célèbres qui ont reçu ou perdu leur renommée par le fait des passions humaines. Montesquieu décrit donc la société tel un théâtre social dans lequel l’individu recherche constamment le regard des autres, s’expose aux passions et aux hasards des relations : « pour acquérir la réputation, il ne faut qu’un grand jour, et le hasard peut donner ce jour ; mais pour la conserver, il faut payer de sa personne presque à tous les instants» (p. 122). Le traité que propose Montesquieu définit en conséquence plus la société et ses manières de fonctionner que la réputation ou la considération, en elles-mêmes. La condition de l’homme se caractérise par une tension permanente avec autrui et avec la société : « une chose bien nécessaire pour bien soutenir sa réputation, c’est de bien connaître le génie de son siècle » (p. 125). Montesquieu emploie alors un discours normatif ; son intention est de donner à ses lecteurs des conseils, des préceptes à suivre pour réussir à se placer dans cette société.Lambert affirme, dès le titre, un renversement des objectifs de son traité par rapport à celui de son ami : il s’agit de concevoir la différence entre la réputation et la considération. De ce fait, elle débute son discours par la définition de la considération : « La considération vient de l’effet que nos qualités personnelles font sur les autres. » (p. 337). Elle interroge d’abord la dimension personnelle de la notion ; l’emploi de l’adjectif « personnel » est d’ailleurs nouveau sous la plume de Lambert car Montesquieu n’a jamais utilisé cet adjectif. La marquise reprend bien la seule différence que Montesquieu note entre la considération et la réputation où l’une est le revenu de toute une vie, quand l’autre est due au hasard, mais dans le but surtout de développer la considération et d’en déterminer les qualités singulières. À ce sujet, la fin de son écrit est significative, car si elle ne s’engage pas dans un discours normatif, les questions rhétoriques qui closent son propos sont sans équivoque quant à sa méfiance envers la vie sociale :Mais est-il sage de tant consulter les hommes ? Faut-il être toujours dans leur dépendance ? N’aurons-nous jamais le courage de nous rendre heureux selon nos goûts, s’ils sont innocents ? Faut-il toujours vivre d’opinion, et doit-elle nous servir de règle pour la conduite de notre vie ? (p. 341)L’objectif de Lambert est bien de définir la considération, dans sa dimension personnelle, en lien avec le mérite individuel plus que dans un rapport à la société.Face à ce réagencement, Lambert s’éloigne de la dimension sociale et politique de Montesquieu et cherche à développer une pensée morale.La recomposition ou la correction des proposLambert modifie la portée de certains arguments qu’elle emprunte à Montesquieu pour affirmer sa propre manière de penser et pour renforcer l’objectif qu’elle s’était fixé, à savoir définir la considération à partir du mérite personnel. Sa paraphrase se fait donc correction, pour exprimer une réflexion singulière au sein du débat.Lambert se montre ainsi plus critique envers la société que ne le fait Montesquieu. Ce dernier présente un constat général, avec un vocabulaire neutre :Nous obtenons la considération de ceux avec qui nous vivons, et la réputation de ceux que nous ne connaissons pas ; mais la grande différence est que la considération est le résultat de toute une vie, au lieu qu’il ne faut souvent qu’une sottise pour nous donner de la réputation. (p. 121)La paraphrase de Lambert ajoute une dimension importante :La considération, qui tient aux qualités personnelles, est moins étendue ; mais comme elle porte sur ce qui nous entoure, la jouissance en est plus sentie et plus répétée : elle tient plus aux mœurs que la réputation, qui souvent n’est due qu’à des vices d’usage, bien placés et bien préparés, ou quelquefois à des crimes heureux et illustres. (p. 337)La considération se rattache donc aux « mœurs », idée nouvelle introduite par Lambert. Par ailleurs, Montesquieu envisage la considération comme « le résultat de toute une vie » quand la marquise la conçoit comme le « mérite de toute une vie ». Le substantif « mérite » relève d’un vocabulaire moral et individuel qui témoigne aussi de la perspective plus personnelle adoptée par Lambert. En outre, la transformation de la « sottise », terme employé par Montesquieu, qui peut donner la réputation en « vices d’usages », voire en « des crimes heureux et illustres » par Lambert engage un jugement plus sévère face aux habitudes de la société. La manière dont elle reprend encore un argument de Montesquieu concernant les ridicules qui sont un frein à la considération atteste cet état d’esprit. Montesquieu s’attache à démontrer l’emprise de la vie sociale sur la considération car ce sont, fort ironiquement, les ridicules qui détruisent l’honneur, et non pas les véritables vices :Il y a une chose qui, par un grand malheur, nous ôte plus la considération que les vices, ce sont les ridicules : un certain air gauche déshonore bien plus une femme qu’une bonne galanterie ; comme les vices sont presque généraux, on est convenu de se faire bonne guerre, mais chaque ridicule étant singulier, on le traite sans quartier. (p. 121)Lambert insiste surtout sur l’idée que le ridicule, loin d’être une sorte de défaut mondain, s’en prend à la personne, et donc, à la considération dans sa dimension personnelle :Le ridicule s’attache à la considération, parce qu’il en veut aux qualités personnelles. Il pardonne aux vices, parce qu’ils sont en commun : les hommes s’accordent à les laisser passer ; ils ont besoin de leur faire grâce. Dans chaque siècle, il y a un vice dominant, et il y a toujours quelque homme, qu’on appelle galant homme, qui donne le ton à son siècle, qui fixe le ridicule, et qui met en crédit les vices de la société. On fait grâce à l’amour, à l’ambition ; mais la malignité s’attache aux qualités personnelles. (p. 339)Lambert condamne l’idée des « galants hommes » à la mode qui construisent les mentalités d’une époque : c’est à cause d’eux que les vices deviennent des traits de caractère acceptables ; au contraire, les qualités personnelles, ce qui distingue une personne et en fait son mérite, sont condamnés par le truchement du ridicule, c’est-à-dire un jugement qui ne repose que sur les apparences et les codes sociaux de celui qui regarde. Lambert réprouve cette soumission de la personne envers la société, faite d’apparence où tout un chacun doit accepter de se montrer pour être vu et exister. Montesquieu traite donc la question de l’emprise sociale d’une manière implicite et teintée d’ironie alors que la marquise affirme sa pensée sans détour en donnant une dimension toute personnelle à son propos : elle condamne la galanterie qu’elle méprise bien que cette dernière soit l’apanage de la société mondaine dans laquelle elle évolue. Avec ce changement de perspective, Lambert condamne les conséquences des actions qui ne dépendent pas de nous et c’est pourquoi elle ne s’attache pas vraiment à la définition de la réputation. Elle cherche surtout à affirmer l’importance de la qualité personnelle, du mérite de tout un chacun.La manière dont les deux auteurs envisagent la question du bonheur dévoile bien la différence de point de vue qu’ils adoptent. Montesquieu examine le bonheur de l’« honnête homme » sans le définir par rapport à sa considération. Dès les premières lignes, la considération est présentée comme la source du bonheur, mais aucune précision sur la manière de l’atteindre n’est évoquée :Un honnête homme qui est considéré dans le monde est dans l’état le plus heureux où l’on puisse être ; il jouit à tous les instants des égards de ceux qui l’entourent ; il trouve dans tous les riens qui se passent, dans les moindres paroles, dans les moindres gestes, des marques de l’estime publique, et son âme est délicieusement entretenue dans cette satisfaction qui fait sentir les satisfactions, et ce plaisir qui égaye les plaisirs mêmes. (p. 120)Au contraire, le bonheur, selon Lambert, est obtenu grâce à une considération méritée, due aux qualités de la personne ; sans elle, ce ne sont que des mouvements publics sans aucun sens :Rien de si heureux qu’un homme qui jouit d’une considération méritée, attachée à sa personne, et non à la place qu’il occupe. C’est un plaisir qui se fait sentir à tout moment, et par tous ceux qui nous approchent. Tous ces compliments vides de réalité, et où la vérité n’a point de part, sont pour lui des marques de l’estime publique. Tous ces égards, tous ces riens sont relevés par là : son bonheur double par le contentement intérieur ; et les autres plaisirs même en sont plus riants. (p. 340)Les deux auteurs envisagent donc les choses de manière tout à fait différente. Montesquieu énonce :La considération contribue bien plus à notre bonheur que la naissance, les richesses, les emplois, les honneurs, je ne sache pas dans le monde de rôle plus triste que celui d’un grand seigneur sans mérite, qui n’est jamais traité qu’avec des expressions frappées de respect, au lieu de ces traits naïfs et délicats qui font sentir la considération. (p. 120)Montesquieu caractérise encore le bonheur selon cette considération qui dépasse le simple respect. Lambert va plus loin :La considération personnelle nous fournit plus d’agréments que la naissance, que les richesses, que les places même sans mérite : rien de si triste au fond qu’un grand seigneur sans vertus, accablé d’honneurs et de respects ; et à qui l’on fait sentir à tout moment qu’on ne les doit qu’à sa dignité, et rien à sa personne. (p. 339)Lambert ajoute dans son texte l’adjectif « personnelle » pour qualifier la considération qui s’acquiert bien par les qualités individuelles, rapprochées ici des vertus. Par ailleurs, le « bonheur » décrit par Montesquieu est transformé en de simples « agréments » chez Lambert. Elle cherche en effet à définir la considération par un retour sur soi et s’éloigne de la perspective sociale.Si le texte de Lambert semble très proche de celui de son ami, dans le détail, elle donne sa vision personnelle des notions étudiées : elle corrige des idées qui ne lui conviennent pas pour affirmer ce qui lui semble le plus important.La recomposition comme ajoutDans cette logique, de nouveaux arguments qui servent la pensée de Lambert viennent compléter la recomposition.Si la marquise refuse les rapports sociaux habituels au nom du mérite personnel qui doit primer, elle a bien conscience que, pour exister, la considération a besoin de rapports et d’échanges avec autrui. Elle cherche donc à fonder une sociabilité nouvelle, qui enrichirait la considération. Dans cette perspective, la politesse est une valeur importante sous sa plume, concept qui revient d’ailleurs souvent dans ses œuvres. Elle la définit comme le fondement de rapports sains entre les hommes car elle équilibre les relations :La politesse est une qualité aimable, qui contribue le plus à nous donner de la considération : c’est un ménagement de l’amour-propre des autres, qui contribue le plus à établir la paix entre les hommes : elle bannit de la société ce Moi si blessant pour les autres ; une personne polie ne trouve jamais le temps de parler d’elle ; elle s’oublie, et ne pense qu’à faire valoir le prochain. (p. 338)En effet, la politesse permet aux amours-propres de se respecter les uns les autres et elle équilibre les rapports humains. En revanche, Montesquieu, qui ne décrit la société que comme une tension entre les passions des uns et des autres, refuse cette qualité de la politesse qu’il définit comme un jeu de tromperie : « Quoique la politesse semble être faite pour mettre au même niveau, pour le bien de la paix, le mérite de tout le monde, cependant il est impossible que les hommes veuillent ou puissent se déguiser si fort […] » (p. 120). Il semblerait que ces phrases qui dialoguent entre elles recomposent le débat et les discordes du salon autour de cette notion de politesse. Pour Montesquieu, elle n’est qu’un artifice commun à la société et aux relations humaines sur lequel on ne peut compter alors que chez Lambert, elle est le moyen de policer les amours-propres et donc de rééquilibrer les rapports sociaux. Grâce à la politesse qui adoucit les mœurs, la marquise envisage le cœur comme moteur dans l’acquisition de la considération : par le cœur, on attire à soi l’estime et l’attachement d’autrui : « Ce qui donne le plus de considération, c’est l’amour de nos citoyens ; mais elle ne s’acquiert ainsi que par les qualités du cœur » (p. 337-338). Montesquieu, au contraire, assurait la suprématie des « qualités de l’esprit » : « On fait plus de cas des hommes par rapport aux qualités de leur esprit, que par rapport à celles de leur cœur, et peut-être n’a-t-on pas grand tort » (p. 121). En effet, pour lui, seul l’esprit peut permettre de dépasser les autres et donc de recevoir de la réputation : il envisage encore la société dans un rapport de force entre orgueil et ambition quand Lambert cherche à équilibrer ces tensions, grâce aux sentiments qui seraient plus justes.Au delà de ces rapports humains généraux, Lambert construit en filigrane une sociabilité nouvelle privilégiée, autour de l’amitié, dans le sens de sentiment d’attachement ressenti du fait des qualités aimables de chacune des personnes. Cette dimension est présente dès le début du traité de Lambert : « La considération vient de l’effet que nos qualités personnelles font sur les autres. […] Si ce sont des qualités aimables et liantes, elles font naître le sentiment de l’amitié » (p. 337). Il est tout à fait intéressant d’ailleurs de souligner la récurrence des termes « aimables, amour, amitié, … » dans le traité de Lambert alors qu’il n’en était jamais question chez Montesquieu. De ce fait, la considération définit aussi bien la qualité personnelle que la valeur des sentiments d’autrui et l’estime ressentie. Le fait que la considération s’attache davantage à « ceux qui nous approchent » et « tient à ce qui nous entoure » prend tout son sens si cette considération est analysée en fonction de l’amitié qui peut l’édifier : c’est une relation entre personnes aux qualités intérieures agréables et vertueuses qui engendrent la vraie considération. La considération fonderait donc une société privilégiée entre êtres exceptionnels.Finalement, si la paraphrase de Lambert s’attache à l’écrit de Montesquieu et copie, reproduit et imite le discours de son ami, c’est pour donner sa propre réponse à un sujet à la mode, qui la touche de près. La gloire est un concept important pour son milieu, en témoignent notamment les carrières militaires de son beau-père et de son époux dont elle est très fière. Néanmoins, la société est en train de changer et cette gloire militaire, qui est une forme de réputation, ne reçoit plus autant de crédit et il appartient aux hommes de trouver d’autres moyens pour s’illustrer. Elle cherche donc, dans ce discours, à s’approprier le terme de « considération » pour en faire un exemple de gloire fondée sur les mérites personnels, sur des vertus, seul moyen pour assurer à la société des rapports sains entre personnes respectables et estimables. Elle fonde par conséquent une nouvelle manière d’envisager la société alors que Montesquieu, penseur social, s’attache à dépeindre les rapports humains tels qu’on les voit dans la vie. Lambert construit une nouvelle pensée qu’elle cherchera à mettre en pratique dans son salon : la considération et l’amitié telles qu’elle les conçoit sont en effet des notions qu’elle expérimente dans son salon, auprès de ses habitués. Elle réussit à fonder des amitiés, illustres en son temps, qui restent des modèles, à l’image de celle qu’elle a entretenue avec Montesquieu et qui est sans doute la raison première de cette recomposition.Nadège LandonUniversité Jean Monnet (Saint-Étienne)IHRIM UMR 5317&#160;[1] R. Marchal, Madame de Lambert et son milieu, Oxford, The Voltaire foundation, 1991.[2] Levesque de Burigny (dir.), Recueil de pièces fugitives, de différens auteurs sur des sujets interessans.  Rotterdam, chez François Bradshaw, Libraire sur le Wynhaave, 1743.[3] Montesquieu, Mes pensées, V, « De la considération », n°128 dans Œuvres complètes, texte présenté et annoté par R. Caillois, Paris, La Pléiade, Gallimard, 1949, tome I, p. 1004.[4] Les articles qui ont interrogé l’attribution de ces deux dissertations sont : E. Cougny, « Montesquieu et Mme de Lambert, petite question de propriété littéraire », Mémoires de la Société des sciences morales, des lettres et des arts de Seine et Oise 2, 1878, p. 235-252 ; R. Marchal, « Deux paraphrases de Madame de Lambert », Le génie de la forme, mélanges de langue et littérature offerts à Jean Mourot, Presses Universitaires de Nancy, 1982, p.257-266 ; S. M. Mason, « Une attribution à revoir : Mme de Lambert, Montesquieu, et " Sur la différence qu’il y a de la réputation à la considération " », Femmes et littérature, Colloque des Universités de Birmingham et de Besançon, P. Baron, D. Wood et W. Perkins (dir.), Presses Universitaires Franc-Comtoises, 872, 2003, p. 199-208.Nous ne revenons pas sur la méthode de la plupart de ces critiques : Montesquieu est considéré de fait comme l’initiateur de cette composition étant donné son statut d’écrivain célèbre que Lambert a paraphrasé, son talent se résumant à de la paraphrase et des réécritures de pensées d’hommes illustres.[5] Montesquieu, De la considération et de la réputation, dans Œuvres complètes, op.cit., p. 122-123.[6] Lambert, Discours sur la différence qu’il y a de la réputation à la considération, dans Œuvres, texte établi et présenté par R. Granderoute, Paris, Champion, 1990, p. 338.