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  La séance inaugurale du Séminaire Re/Lire les Sciences sociales édition 2018-2019, qui s’est  tenue&#160;lundi 17 décembre 2018, a été l’occasion de revenir sur un grand penseur allemand du tournant du XXè siècle : Georg Simmel. Son œuvre s’inscrit pleinement dans la visée interdisciplinaire du séminaire en mêlant sociologie, philosophie, économie ou encore psychologie. La richesse de ses analyses a pu être abordée&#160;par le prisme de cinq textes, présentés et recueillis par le philosophe Alain Deneault, dans l’ouvrage&#160;Georg Simmel. L'argent dans la culture moderne et autres essais sur « l'économie de la vie » dont la seconde édition a été publiée&#160;en 2018 et qu’il a été proposé de commenter à trois intervenants&#160;: Patrick Watier, Matthieu Amat et Maxime Parodi. Le premier extrait, «&#160;L'argent dans la culture moderne&#160;» synthétise sa&#160;Philosophie de l'argent, dont l’analyse est ensuite déclinéeplus spécifiquement dans «&#160;L'argent et la nourriture&#160;», et «&#160;Sur la psychologie de l'argent&#160;». L’ouvrage&#160;se conclut&#160;par deux textes à tendance plus philosophique, «&#160;La différenciation et le principe de l’économie d’énergie&#160;» et «&#160;Le tournant vers l’idée », présentant la dimension téléologique et vitaliste de l'analyse simmelienne. Alain Denault souligne, dans son introduction d’ouvrage, la justesse avec laquelle Simmel soulevait alors des problématiques «encore d'actualité plus d'un siècle plus tard, peut-être plus que jamais». Georg Simmel a ainsi su penser l'agir économique en dépassant la simple analyse des lois concernant la production et l'échange des marchandises. Il met ainsi en évidence le phénomène historique que représente le&#160; développement de «l'économie de l'argent», transformant le rapport de l'individu aux objets, à son activité, et à la société. La pensée du Geld, ou philosophie de l’argent, n'est donc pas limitée à une analyse des échanges entre individus pris comme tels, mais constitue une analyse générale d'un mode d'attribution de valeur aux choses. Cette étude de l’argent est également associée au «&#160; progrès culturel» : parce que dans la société moderne les fins visées&#160;par les actions des individus exigent la mise en place de nombreux moyens, l’esprit guidé par un principe d’économie d’énergie peut perdre de vue la fin pour se focaliser exclusivement sur le moyen. La maxime de l’argent comme «&#160;dieu de notre époque&#160;» acquerrait alors pour Simmel une vérité en ce qu’il est doué de la capacité d’unir en lui les diversités et les contradictions du monde, de fédérer les hommes, de procurer confiance, paix, sécurité et élévation au-dessus du particulier, en tant que nouvelle forme générale de la mise en relation des choses et pratiques sociales dans une vision globale du monde. Intervention de Patrick WatierPatrick Watier, professeur de sociologie à l’Université deStrasbourg et membre du Laboratoire Dynamiques Européennes, aeffectué la première intervention.&#160;L’œuvre de Georg Simmelest au cœur de ses travaux, dès sa thèse, soutenue en 1991, quianalyse notamment la question de la compréhension et du liensocial&#160;à travers le prisme de Georg Simmel. Ses travaux portentprincipalement sur les relations sociales, les formes desocialisation, les représentations, la culture, et l’épistémologiedes sciences sociales, en cherchant à éclairer du point de vuesociologique l’œuvre de cet auteur hétéroclite. L’une de sesdernières publications,&#160;parue dans le n°59 SimmelPhilosophe de la&#160;Revue de Sciences sociales&#160;en2018 s’intitule ainsi «&#160;Un regard sociologique&#160;».Patrick Watier propose des’intéresser principalement à la question de la philosophie del’argent, en tant qu’elle renferme une philosophie de la culture(encore inaboutie selon les dires de l’auteur même). Celle-ci atrait aux principes de différenciation et d’objectivation qui ontlieu dans le monde social, et qu’il faudrait appréhender non passelon un modèle économique ou psychologique, mais du "côtésociologique". La thèse simmelienne s’attache notamment àanalyser les phénomènes d’autonomisation d’instances, de formessociales particulières. Celles-ci sont premièrement issues desinteractions réciproques entre individus, qui désignent l’ensembledes relations sociales. Elles ne sont alors que des outils. Avec leprocessus de différenciation, elles acquièrent un principed’action, d’énergie propre et deviennent de véritables entités,se comportant comme une fin en soi. L’auto-organisation de cesformes sociales conduit donc à l’émergence d’abstractionsautonomisées, à l’instar de la bureaucratie moderne ou del’argent. Cette analyse fait passer de la considération del’individu face aux formes de socialisation à celle de la vie faceaux formes. Ce dernier rapport permet de mettre à jour uneopposition de nature même, entre la&#160; forme émancipée,devenue puissance extérieure fixée, stable, et guide de ce dontelle était issue, et la vie, faite d’une fluidité nepouvant coïncider avec une structure. En découle la nécessité depenser un tiers entre la vie et la forme figée, qui pourrait êtreenvisagé par la fidélité, pont de réconciliation entre ces deuxexigences contradictoires tiraillant les individus, mais égalementles sociétés tendant à la différenciation. Patrick Watier clôtureson propos, en rappelant que l’argent est également lui-même lesiège d’une contradiction pour Georg Simmel, en étant à la foissource d'une tragédie conduisant à un asservissement, mais aussi delibération pour l’homme, en permettant de l'émanciper de sesdéterminismes sociaux traditionnels.Intervention de Matthieu AmatMatthieu Amat a ensuite pris la parole. Premier assistant enphilosophie moderne à l’Université de Lausanne, il a soutenu en2016 une&#160;thèse&#160;centrée sur les aspects culturels del'œuvre simmelienne (Le relationnisme philosophique de GeorgSimmel. Une idée de la culture). Son intérêt pour Simmel c’estensuite traduit par plusieurs publications telles que« LeNietzsche de Georg Simmel : théoricien de la valeur et «moralistepar excellence»&#160;» (2017), ou encore «&#160;La validité desidées régulatrices en histoire. Georg Simmel entre néokantisme et«philosophie du comme si»&#160;» (2017), pour les plus récentes.Matthieu Amat a pour idée de réinscrire Georg Simmel dansl'histoire des idées philosophiques&#160;en articulant le problèmemoderne de la crise de la culture avec le thème humaniste classiquede l'éducation. Il a particulièrement commenté le dernier texte del'ouvrage «&#160;Le tournant vers l'idée&#160;».&#160; Son analysecommence par revenir sur le projet néokantien de dégager letranscendantal de l'ensemble des domaines de l’expérience etparticulièrement des sciences historiques et de la culture,c'est-à-dire dégager de l'anhistorique dans l'historique. Laproblématique deviendrait non plus «comment la nature est-ellepossible» (Kant) mais «comment la société est-elle possible».Cela aboutit à la conception suivante du monde : chacun des domainesd’objectivité doit&#160;contribuer au développement de la culturede l'humanité en général. Par l'objectivation se produit unprocessus infini de connaissance de soi de l'humanité par elle-mêmeet l'autonomisation des formes.&#160;Simmel abandonne l'idée d'unsystème de la culture et particulièrement l'idée de progrès. Ilse concentre sur le processus de retournement de l'objectivation :elle produit une autonomisation. En effet, tout objet est régulépar ordre de validité qui ne dépend pas pleinement de la volontéde l'homme. Par exemple, la géométrie euclidienne a étédéveloppée&#160;à une époque où l'on en avait besoin sans pourautant avoir conscience de son étendue. C'est ce que Simmelappelle&#160;culture. Chaque domaine de la culture a une logiqueintérieure et objective. Chaque individu est vu par Simmel commeun point d'intersection entre les cercles sociaux. Cela pose leproblème qu'il nomme&#160; «relativisme», advenant lors du passagepar d’un cercle à un autre. Lacrise moderne de la culture en est la conséquence&#160;: lesindividus, passant pas divers cercles, sont amenés à relativiser lavaleur des normes propres à chaque cercle particulier. Dans la préface de&#160;La Philosophie de l'argent,Simmel dit qu'il est possible de dégager dans chaque détail de lavie le sens global de celle-ci. La culture moderne correspond à ladissolution du substantiel dans le fonctionnel. L'argent en est lesymbole : il est le primat de la relativité et de la fonctionnalitédes choses et des personnes. Matthieu Amat propose alors de lirel'œuvre de Simmel pour penser la culture comme mouvement de la vie.Outre le processus d’objectivation et de différenciation, Simmel&#160;cherche à penser une nouvelle figure de l'individualité à partirde l'argent, vecteur d'un&#160;rôle symbolique, reliant&#160;lesnotions d'être et avoir.&#160;Intervention de Maxime ParodiPour clore ces temps de présentation, Maxime Parodi, a pu reprendrel’analyse de la philosophie de l’argent à partir d’uneréflexion sur la socialisation. Sociologue à l’OFCE de SciencesPo, diplômé de l’école centrale, il travaille principalement surdes questions de sociologie économique, en lien avec les inégalitéséconomiques. Georg Simmel constitue une influence importante de sontravail. Ainsi dans l’article « Comment les Françaisperçoivent-ils l’égalité des chances&#160;» publié en 2016dans la revue de l’OFCE, il reprend la thèse simmelienne selonlaquelle l’égalité des chances est une croyance de la classemoyenne.&#160;Simmel pense d'abord la relation, et la pense à la fois commeconstitutive des individus et comme constituée par eux. Un certainhéritage kantien de Simmel en fait un penseur de l'autonomie :l'individu n'est pas strictement déterminé par des relations ou desstructures dans lesquelles il est pris, puisque s'il y a bien uneforce de contrainte des situations qui limite les possibilitésd'actions individuelles, les individus restent capables de recomposerles relations existantes, et par là de se transformer eux-mêmes entransformant leurs pratiques. D'après Maxime&#160;Parodi, Simmeln'est ni un penseur de la pure liberté,&#160;ni un penseur de lalimitation stricte par un surmoi culturel donné, mais un penseur dece qu'on peut appeler «l'auto-limitation». L'auto-limitation est lenom qu'on peut donner à cette gestion des effets négatifs desformes antérieures de relations sociales par la recomposition derelations nouvelles. L'équilibre entre déterminisme et libertécaractéristique de la sociologie simmelienne se manifeste égalementdans sa théorie des cercles sociaux. D'après Simmel, lasocialisation est constitutive de ce qu'est l'individu, maisl'individu choisit sa socialisation. C'est parce que la relation estpensée comme possibilité que l'individu actualise, et que lasociété est pensée comme le substrat de l'existence des relationspossibles, que le social est a minima une structure ternaire. Il fautque l'individu puisse choisir entre telle ou telle relation pourqu'il y ait société. Chaque relation peut ainsi être relativiséepar la possibilité d'une autre relation,  ce qui exclue unestructure binaire dans laquelle pour chacun&#160;l'autre est unabsolu, et où la relation n'est pas choisie. C'est de cepoint de vue qu'on peut comprendre que la monnaie pour Simmel est unfacteur d'extension de la socialisation. L'argent introduit un typede lien à la personne qui relativise le rapport en dépassant larelation de dépendance à l’égard de l’individu vendeur, touten permettant la multiplication des rapports possibles. Toutefoiscette libération introduit une contrainte : le manque d'argent privede la possibilité de relations sociales normales. Le type derelation à la société est alors conçu sur le mode du défaut, cequi conduit à qualifier la pauvreté comme le fait d'être pris dansune relation d'assistance avec la société dans&#160;Les pauvres,le groupe palliant&#160;le&#160;manque mais l'individu restant définipar ce manque.&#160;Simmel n'est donc pas un penseur de l'époque du&#160;Geld&#160;commeépoque des «eaux glaciales du calcul égoïste», mais bien plutôtdu marché et de la monnaie comme mode particulier de mise enrelation, c'est-à-dire de constitution du social, dans lequell'extension quantitative du lien (la multiplication des possibilitésde mise en relation) s'accompagne d'une diminution de sapersonnalisation (réduction de la dépendance à des personnesdéterminées), sans qu'il y ait toutefois de disparition dela communauté.&#160;Séance de questionsLa dernière partie de la séance a laissé place aux questions dupublic, ce qui a été l’occasion de revenir, tout d’abord, surla posture générale du sociologique face à son objet d’étude,au travers de la citation reprise de Simmel : « le sociologue dit ceque tout le monde sait ; parfois, il sait ce que tout le monde dit&#160;».Elle a également permis de revenir sur certains points des exposésdes intervenants, à l’instar du sujet des «&#160;mondes&#160;»présentés par Matthieu Amat, et des principes régissant leurapparition ; ou encore à propos du pessimisme culturel dont seraittenant Simmel mais qu’il faut distinguer  d’un simple relativismeou d’une théorie de la décadence, ce qui fut propice à évoquerla dimension propagandiste d’un des textes du recueil, à savoir«&#160;L’argent et la nourriture&#160;» incitant les plusriches à consommer spécifiquement pour l’effort national dans lecontexte de la Grande Guerre. Enfin, les intervenants et une partiedu public ont souligné une certaine simplification des facteurshistoriques au sein de l’analyse simmelienne, et évoqué lesreproches qui pouvaient être fait à l’auteur sur ce point.Cette séance du séminaire Re/Lire les Sciences sociales a ainsi puremettre à jour l’œuvre de Georg Simmel, qui s’avère toujourspertinente et apte à éclairer des enjeux pleinement contemporainsde nos sociétés, quitte à faire mentir la citation du politisteGustav von Schmoller, rappelée notamment par Patrick Watier, etprédisant en 1900 que l’œuvre de l’auteur «&#160;nerencontrerait qu’une centaine de lecteurs possibles&#160;».