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Sont présents Elisa Brilli, Édouard Garancher, Brigitte Gautier, Bernard et Micheline Rayne, Servane Rayne-Michel, Catherine Sammarcelli. Paul-Joseph Michel s'excuse de ne pouvoir être présent.Servane Rayne-Michel ouvre cette séance en reformulant la problématique du séminaire pour la littérature du XXe siècle. Si au Moyen Âge la connaissance d'Augustin est universelle, son autorité, reconnue par tous, est souvent utilisée pour appuyer des positions personnelles – souvent en désaccord, voire en opposition, avec la pensée d'Augustin. Une perspective inverse s'impose pour le XXe : Augustin est peu connu et son autorité comme docteur n'est valable que parmi les catholiques ; le recours à des thèmes ou formulations augustiniens n'est pas toujours identifiable selon les règles de l'étude des sources et, n'étant pas évident, témoigne plutôt d'une proximité de pensée ou d'intuition d'un extrême à l'autre de notre histoire culturelle.SRM introduit le poème étudié aujourd'hui en retraçant l'histoire de la sentence augustinienne sur laquelle il se fonde : Dilige et quod vis fac. Elle est utilisée deux fois dans les écrits d'Augustin qui nous sont parvenus, les Homélies sur la 1ère Épître de saint Jean (VII, 8) et le Sermo Frangipane (V, 3), avec des échos en d'autres endroits. L'enjeu est celui de l'usage de la force, pour lequel Augustin donne l'exemple des relations père-fils, avec en perspective le contexte de lutte contre les hérésies et courants hétérodoxes qui agitaient alors l'Église. Contrairement à ce que l'on croit souvent cette sentence, bien connue au Moyen Âge, n'y a jamais été utilisée pour justifier le recours à la force (qu'il s'agisse des Croisades ou de l'Inquisition). Abélard, par exemple, l'utilise dans le cadre de ses réflexions sur la morale de l'intention ; dans certains ordres religieux elle est convoquée pour justifier des diversités de pratique par rapport à la règle initiale. Vers le XIVe siècle l'aphorisme d'Augustin vient soutenir des positions considérées par l'Église comme hérétiques : c'est le cas de Marguerite Porete brûlée en 1310 pour son Miroir des âmes simples qui ont été anéanties et ne survivent que par la volonté et le désir d'amour.Le texte original d'Augustin n'est pas toujours connu, et la formulation de la sentence divergent souvent dans les termes utilisés : amare, habere caritatem sont employés au lieu de diligere. Parfois même l'idée en est rapportée à saint Paul (de qui en effet part le raisonnement d'Augustin). Quoi qu'il en soit cette sentence garde une grande autorité. Cependant on observe, vers la fin du Moyen Âge, une diminution de son utilisation : sans doute parce que, malgré l'autorité dont elle jouit – outre son origine, elle a été commentée par des maîtres comme Thomas d'Aquin – elle tend à dériver vers les marges de l'orthodoxie et a donc pu être considérée comme dangereuse.Le début de l'époque moderne voir ressurgir cette sentence, ou l'idée qu'elle contient, parfois dans un sens sécularité – ainsi du « Fay ce que voudras » de Rabelais. Le processus de sécularisation se poursuit jusqu'au XXe siècle, aboutissant par exemple à la citation de la sentence d'Augustin dans un film où son sens est totalement sorti du contexte : Chambre avec vue, de James Ivory (1985), se conclut sur le « Aime et fais ce que tu veux » adressé par le libre-penseur Emerson à son neveu, pour encourager celui-ci à suivre les préceptes de son cœur sans considération de scrupules moraux1.Étude du poème « Contra Augustinum pontificem in Terra nubica peccatorem in purgatorio »Brigitte Gautier présente ce poème inédit en soulignant que sa publication avait été envisagée par Herbert, mais jamais décidée, malgré les occasions qui s'en étaient présentées. L'une des raisons pourrait en être le caractère polémique du poème – qui justifie d'autre part son intérêt pour une étude dans le cadre de réflexions sur la postérité d'Augustin : ce dernier, lui-même polémiste, n'a cessé de soulever des polémiques quant à l'interprétation de ses écrits.BG commence par demander au public leurs commentaires sur ce poème.Bernard Rayne met en avant un contraste et une rupture, qui conduit à se demander si Augustin était bien un authentique chrétien.Servane Rayne-Michel souligne un contraste entre l'ouverture et la clôture du poème, qui mettent l'accent sur le style et la rhétorique, alors que le milieu traite de dogmatisme et de contexte historique.Elisa Brilli rappelle, à propos de l'expression « pécheur en purgatoire », l'anecdote plaisante inventée par Bruno Nardi, selon laquelle Augustin aurait pu rire de lui-même en apercevant Caton à l'entrée du purgatoire. Elle rappelle les critiques que le XXe siècle a adressées à la pensée d'Augustin, notamment celle de Paul Ricœur à propos du péché originel. Toutes ces critiques amènent à poser la question « pourquoi condamner Augustin ? ».Brigitte Gautier reprend la parole pour présenter Herbert comme un auteur de la plurivocité, de l'ambiguïté ; ce poème, notamment, est écrit sur le mode de l'ironie. Il propose une synthèse du personnage d'Augustin et de son œuvre, qui très certainement s'appuie sur une connaissance sérieuse de l'homme historique – Herbert ayant l'habitude de beaucoup lire, pour les auteurs qu'il fréquente, à la fois les œuvres et leurs commentaires.« Contra Augustinum pontificem in Terra Nubica ... ». B. Gautier note qu'aucun commentateur de Herbert n'a jamais remarqué l'erreur qui s'est glissée dans ce titre : la Nubie correspond à l'Éthiopie et au Soudan, c'est-à-dire l'ancienne Égypte, et non à la Numidie natale d'Augustin. Cette erreur pourrait témoigner en faveur d'un inachèvement du poème – elle est surprenante dans la mesure où d'un côté Herbert était familier de géographes comme Pausanias et Hérodote, de l'autre l'actualité internationale des années 1950, avec la construction du barrage sur le Nil, avait vu les archéologues polonais s'impliquer dans des missions autour de cette région.« ... peccatorem in purgatorio » : B. Gautier rappelle la thèse fameuse de Jacques Le Goff, selon laquelle le purgatoire aurait été inventé au Moyen Âge par l'Église, pour rendre justice à l'idée de prédestination qui sinon serait trop cruelle. Reprenant la remarque d'Elisa Brilli, elle souligne que l'image d'un Augustin rencontrant Caton au purgatoire relève d'un sarcasme tout à fait en accord avec l'ironie de ce poème. Le personnage d'Augustin y apparaît tantôt dans une position flatteuse, tantôt sous un angle péjoratif. Le titre oppose deux lieux, l'un terrestre l'autre dans l'au-delà – contraste qui rappelle la double appartenance de l'homme dans la pensée d'Augustin, et en particulier sa double nature de pécheur appelé au salut par la grâce. Cette référence à la situation de tout homme associe le lecteur à la position que le poète accorde ici à Augustin.« Saint, pourtant. » Le poème donne de l'homme une vision fragmentée. La restriction qui ouvre le poème peut être entendue en deux sens : d'un point de vue interne elle renverrait aux péchés de l'homme Augustin ; de l'extérieur, elle soulignerait que la sainteté de ce dernier est fondée sur des critères extrinsèques à la moralité du personnage historique : il a été canonisé parce que l'Église avait besoin de lui. « ... Évêque d'Hippone. Flamme. » À l'information historique s'oppose la métaphore de la flamme, attendue pour décrire la passion qui anime saint Augustin tout autant que son style. Le premier vers met ainsi en avant trois dimensions de l'individu, métaphysique, historique et mystique. Cette structure ternaire n'est pas sans rappeler l'attachement d'Augustin à ce rythme, d'abord en souvenir de la triade néo-platonicienne (l'Un, le Logos et l'Âme), mais surtout en référence à la Trinité.L'expression « blanc de chaleur » renvoie à première lecture à la pesanteur du climat africain, mais aussi – en lien avec l'expression « chauffé à blanc », qui existe également en polonais – à un caractère de l'écriture, dimension essentielle du personnage d'Augustin. Elle évoque à la fois l'intensité et la destruction. La métaphore du feu traverse toute l’œuvre d'Augustin ainsi que les commentaires de cette dernière.L'interprétation du vers qui s'achève sur « blasphématoire » est délicate. Il pourrait suggérer de manière insidieuse que l'Église est prête à tolérer une phrase blasphématoire pour garder dans ses rangs un orateur prestigieux.« Ama et fac quod vis. » Augustin emploie diligere : s'agit-il d'une erreur de Herbert ? d'une modification intentionnelle du texte original ? Le verbe amare évoque plutôt la sensualité et pourrait renvoyer aux pulsions sensuelles contre lesquelles Augustin s'est tant battu. Les interprétations contemporaines de cette phrase vont de fait dans ce sens, qui est diamétralement opposé à ce que voulait signifier Augustin. Mais cette ambiguïté pourrait aussi bien se faire l'écho d'un autre procès fait à Augustin, celui de la prédestination : si la prédestination existe, alors il n'est pas nécessaire de lutter contre sa nature et la jouissance est justifiée.1er quatrainMais le contexte de la sentence augustinienne trouve lui aussi un écho dans les préoccupations de Herbert : pour un écrivain qui a connu et subit les totalitarismes, cette sentence d'Augustin renvoie aux interprétations idéologiques qui en ont été faites : l'amour du prochain peut justifier les coups, la torture, et jusqu'aux guerres et à l'Inquisition, ainsi qu'aux colonisations, menées par désir de faire le bien. Implicitement, l'ironie de cette citation vise tous ces usages idéologiques d'une seule phrase, et dénonce le danger qu'il y a à résumer toute une philosophie dans une maxime. Herbert, ici, conteste donc la simplification à outrance. Ce n'est donc plus Augustin qui est en cause, mais ses zélateurs, ceux qui ont voulu utiliser sa pensée pour atteindre des buts terrestres, séculiers.2ème quatrainLe « cri de ralliement », à la connotation négative, poursuit l'argumentation implicite menée dans le premier quatrain. En renvoyant aux slogans, à la propagande, il évoque l'étendue des dégâts causés par cette simple phrase « des siècles durant ».« de ces impétueux qui passent aisément un pont suspendu sur l'abîme » rappellent en écho le pontifex du titre : il serait alors celui qui relie les ponts, les extrêmes et donne aux autres les instruments pour le faire. Son rôle est d'ouvrir une voie, de frayer un chemin. Les « impétueux » sont ceux qui risquent leur vie et peut-être celle des autres, ceux que retient l'Histoire.Le vers « à la clameur des centurions clameur de la bataille clameur des tués. » développe l'image du « cri » depuis une dimension historique – le contexte de l'Empire romain – jusqu'à une dimension intemporelle ; l'amplification et le renversement (du bourreau à la victime) ainsi obtenus expriment le danger que représentent les « cris de ralliement » et ceux qui les poussent. En outre le passage du « murmure tendre » à la « clameur » dénonce l'émotion comme source de violence. Cette dimension incontrôlée est ce qui nourrit la méfiance de Herbert envers ces mouvements. B. Gautier rappelle le contexte qui alimente ces images : le Polonais Herbert est familier de l'histoire des chevaliers teutoniques, issus de l’ordre des augustins qui ont entre autres christianisé, par la violence le plus souvent, la Pologne, la Lituanie et la Prusse orientale. Leur puissance a même un temps constitué une menace pour le grand-duché de Lituanie et pour la Pologne – ils ont finalement été défaits à Grünwald au début du XVe s., par les armées polonaise et lituanienne réunies.Ces vers expriment une critique du dualisme qui oppose le Bien et le Mal ; on peut y voir en particulier une méfiance envers la distinction augustinienne des deux cités distinctes par leur essence, et dont l'une est condamnée à l'anéantissement. Mais Augustin – Herbert ne pouvait manquer d'en avoir conscience – avait lui-même abandonné les positions dualistes qu'il avait adoptées dans sa jeunesse manichéenne.Derrière ces images transparaît également la critique d'une perception du monde séparant un « nous » du reste des hommes – critique vive si on la replace dans le contexte du stalinisme, où le discours officiel distingue pour les opposer « ceux qui sont avec nous » et « ceux qui sont contre nous », c'est-à-dire tous les autres.« Il ne retirera plus cette phrase » peut être interprété de deux manières divergentes : cette phrase peut viser en Augustin le doctrinaire obstiné, mais peut aussi se limiter à exprimer la contingence de son contexte, soulignant simplement que la mort a privé Augustin de tout pouvoir sur l'utilisation qui serait faite de ses propos. Les vers suivants poursuivent sur cette ambiguïté, évoquant la nature polémique de l’œuvre d'Augustin, les divergences dans sa réception par l'Église. Les deux derniers vers du tercet peuvent être lus comme de sens opposés, l'un rappelant la violence sourde, la violence psychique et morale – « le silence terrifié » – exercée sur les individus pour aboutir, d'une manière plus insidieuse que par la violence physique – cf le deuxième quatrain – à leur anéantissement ; le dernier vers peut ou bien prolonger l'idée que l’Église a cherché à tout prix à « sauver » la pensée d'Augustin, ou au contraire à sauver les âmes (ces deux sens du verbe sauver existent aussi en polonais). On retrouve ici l'ambiguïté chère à Herbert, qui ne se satisfait jamais des affirmations univoques et catégoriques.Herbert se sert ici des mêmes armes qu'Augustin, celles de la rhétorique. Son poème est construit selon les règles de l'éloquence argumentative romaine : après l'exorde, qui contient les informations pour l'auditoire (premier quatrain) vient la narration (deuxième quatrain) puis la preuve, appuyée par des arguments extérieurs – ici la preuve historique de la postérité d'Augustin (premier tercet) – et enfin la conclusion (dernière strophe).« Nous qui... ». Le changement de pronom signale ou une solidarité ou une complicité : Herbert décrit une expérience historique commune et une responsabilité commune. Le crime est dénoncé ici comme le résultat d'un enseignement – « école du crime » –, et il s'agit non de crimes théoriques mais bien de crimes effectifs – « du crime commis ». Ici s'exprime un paradoxe : cynisme ou sarcasme, « nous » sommes tous prêts, par notre éducation, à accepter les justifications données au crime, même « commis ».B. Gautier note qu'une traduction plus proche du texte et plus fidèle au vocabulaire théologique antique demanderait plutôt « intention bonne » mais que, pour des raisons de fluidité en français, elle a préféré l'expression moins spécifique « de bonne intention ».De même, « sombre » aurait pu être traduit plus rigoureusement par « ténébreux », mais les connotations romantiques, « mondaines », de cet adjectif pourraient en français effacer la référence au mal, au néant ou à l'Enfer symbolisé par les ténèbres.L'opposition entre le « clair » et le « sombre » renvoie au manichéisme, auquel Augustin a quelque temps adhéré dans sa jeunesse. Ce dualisme, métaphoriquement exprimé ici, traduit l'incapacité à penser la différence – l'un des griefs adressés contre les totalitarismes, les « impétueux », les manichéens de tous genres. La redondance du « clair » exprime la bonne conscience de ceux qui s'imaginent être « du bon côté » et répètent indéfiniment le même discours. Le dernier degré de comparaison, l'« exaltation », indique une progression non de la connaissance mais des émotions, du sentiment.B. Gautier conclut en rappelant le contexte historique de ce poème. À la naissance de Herbert, en 1924, la Pologne vient d'être reconstituée (1918), après 130 ans d'inexistence sur la carte de l'Europe.Dans La Leçon de latin Herbert décrit l'arrivée des Barbares (c’est-à-dire les soviétiques le 17 septembre 1939 dans sa ville de Leopol - Lwów, Lemberg, Lvov, Lviv – aux termes du pacte germano-soviétique d’août 1939 et du « quatrième partage » de la Pologne, au milieu d'un cours de latin, en 1939. C'est là que trouve son origine sa peur du dualisme, de la violence, surtout lorsqu'elle est fondée sur des textes et justifiée par une réflexion intellectuelle. Durant la période soviétique Herbert est confronté à la censure. Monsieur Cogito, publié en 1974, est considéré comme un affront par le pouvoir en place et mis à l'Index (un individu qui pense est forcément dangereux). Mais son succès immense, dès sa parution, ne se dément pas et Herbert continue à publier soit dans les éditions clandestines, soit dans celles de l’émigration (en polonais) de l’Institut Littéraire de Maisons-Laffitte.La clausule « Prions pour lui » est ironique : Augustin, canonisé, n'a pas besoin de prières. Mais B. Gautier voit dans cette invitation adressée par le poète aussi bien à lui-même qu'au lecteur un désir de demander pardon à Augustin pour les mésusages de sa pensée, pardon pour les péchés commis en son nom et pour « notre » complicité mais aussi de prier pour le pécheur.B. Gautier rappelle qu'en 1920 se fêtait le 1500ème anniversaire de la mort d'Augustin, qu'elle rapproche de la publication, en 1929, de la thèse d'Hannah Arendt sur le concept d'amour chez saint Augustin. C'est également à cette époque que Camus écrivit son mémoire de maîtrise en philosophie sur Augustin et le néoplatonisme et Les origines du totalitarisme d’Arendt a été publié en 1951 (en anglais), c'est-à-dire un an avant L'Homme révolté de Camus. B. Gautier souligne cette trajectoire commune à ceux qui ont commencé leur réflexion avec Augustin et ont été amenés ensuite à réfléchir sur les totalitarismes. Il faut ajouter à Arendt et Camus Ricœur, qui a réfléchi sur la subjectivité augustinienne, origine selon lui du cogito cartésien, avant de poursuivre ses recherches autour de la liberté de l'homme en action.Herbert connaissait Arendt et Camus aussi bien qu'Augustin. Sa réticence envers ce dernier – hypothèse anecdotique que suggère B. Gautier – viendrait de ce qu'il lui reprochait son dernier désir exprimé : sur son lit de mort, dans Hippone assiégée par les Vandales, Augustin priait Dieu de le reprendre avant que la ville ne tombe. Or Herbert tient à l'idée qu'il faut rester avec les autres, tenir le siège et résister, ce qu’il exprime dans les essais du Barbare au jardin, du Labyrinthe au bord de la mer, de Nature morte avec bride et mors et dans le poème « Rapport de la ville assiégée » du recueil éponyme.DiscussionÉdouard Garancher s'interroge sur la portée subversive du Ama et fac quod vis, et en particulier de l'infidélité faite au texte d'Augustin dans l'usage du verbe amare. Il rappelle que, dans le texte d'Augustin, cette phrase est précédée de peu par le rappel de l'épisode évangélique où Jésus demande à Pierre « M'aimes-tu ? » – la Vulgate employant d'abord Diligis me ? – à quoi Pierre répond par Amo. À la troisième formulation de sa question Jésus emploie finalement le même verbe que Pierre – Amas me ? – ce qui atténuerait l'opposition entre un diligere spirituel, seule forme d'amour de Dieu, et un amare sensuel incompatible avec ce dernier. Pour Augustin cet amour même peut être racheté. Le remplacement, dans la formule augustinienne, du verbe diligere par amare ne serait donc peut-être pas si grave.B. Gautier répond que la question reste ouverte. La proposition qu'elle a formulée peut être retenue au titre de la cohérence de la critique que Herbert formule ici contre l'opposition entre esprit et corps. De plus, le poète accordait une importance particulière aux mots qu'il choisissait soigneusement, conscient du danger des paroles instrumentalisées.Bernard Rayne revient sur l'expression « blanc de chaleur », demandant si elle peut être interprétée en lien avec l'origine berbère d'Augustin le Numide.B. Gautier ne repousse pas cette interprétation, mais elle ne lui semble pas plausible. Elle insiste sur la symbolique du blanc (cf. Marzena Wożniak-Łabieniec) dans le contexte de l'orthodoxie chrétienne, et sur l'idée d'intensité contenue dans l'expression.Elisa Brilli souligne que la blancheur appartient au topos de l'iconographie sur Augustin : sa robe blanche de chanoine est une marque distinctive – sauf au XIVe s. et au début du XVe, où le noir a été privilégié pour rappeler l'appartenance d'Augustin à un ordre d'ermites. E. Brilli remarque que, dans le roman de Jérôme Ferrari Sermon sur la chute de Rome (2012), la blancheur revient souvent lorsqu'il est fait allusion à Augustin.B. Gautier souligne la grande connaissance que Herbert avait de l'histoire de l'art : il ne pouvait ignorer cette tradition.E. Brilli suggère que l'expression « école du crime » peut être une image augustinienne, faisant référence aux Confessions : Augustin dénonce dans l'entraînement à la rhétorique une relativisation des valeurs mauvaises.B. Gautier abonde dans ce sens : le grief adressé à la rhétorique comme parole capable de tout justifier est sans doute commun à Herbert et à Augustin.1La citation est une invention de l'auteur du script, Ruth Prawer Jhabvale ; elle ne figurait pas dans le roman qui a inspiré le film, Avec vue sur l'Arno, d'Edward Morgan Forster.