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Dans un aphorisme fameux de son Novum Organum le philosophe et savant anglais Francis Bacon – Lord Verulam, pour ne pas le confondre avec le célèbre artiste britannique du XXe siècle – s’exprime ainsi : « Car il ne s’agit pas seulement ici du succès de la spéculation, mais de la condition et de la destinée humaines. En effet, l’homme, ministre et interprète de la nature, n’étend ses actions et ses connaissances, qu’à mesure de ses observations sur l’ordre de la nature, en s’appuyant sur les œuvres ou sur l’esprit. Il ne sait ni ne peut rien de plus. Et il n’existe aucune force qui puisse arrêter ou briser la chaîne des causes ; et on ne triomphe de la nature qu’en lui obéissant.[1] »L’un des derniers ouvrage d’André Stanguennec – dont il me faut dire le plaisir et l’honneur que j’ai eu de le compter pour enseignant et pour directeur de recherches de mon DEA (Master 2 désormais) sur Lukács lors de mes études de philosophie à l’université de Nantes – dans  L’humanisation de la nature : les épreuves de l’univers (Paris : Éd. de la Maison des sciences de l'homme, 2014) donc, A. Stanguennec nous propose une belle réflexion philosophique, selon la perspective d’une herméneutique phénoménologique qui est la sienne, sur la question de l’humanisation de la nature.Une réflexion qui fait non seulement singulièrement écho à cet aphorisme de Bacon que nous avons présenté en liminaire, mais également, et peut-être surtout, à la situation actuelle de « notre » monde – cette « petite planète » comme on l’a naguère proclamé, un monde qui « s’use […] à mesure qu’il croît en âge » ainsi que Shakespeare dans Timon d'Athènes fait répondre le peintre au poète qui lui demande « comment va le monde ». Car notre monde s’use en effet et davantage encore selon nous, il bruisse de son épuisement, dynamisé par le nihilisme d’un capitalisme dorénavant hyper-mondialisé[2].Il s’agit en effet de s’interroger d’abord sur le « devenir humain de la nature » et sur le sens et la portée des théories, notamment philosophiques, susceptibles de donner à « penser l’émergence du spécifiquement humain à partir de la nature ». Il s’agit ensuite d’interroger avec attention cette « humanisation technique de la nature », en particulier par le travail – laquelle a été l’une des interrogations cardinales de la philosophie du XXe siècle[3] – et sur le triple plan de sa signification, de sa valeur et de ses échecs aussi. La thématique de l’aliénation y occupe une place particulière, en ce qu’elle fait précisément signe vers l’humanité et l’ensemble de sa constellation sémantique, y compris sa négation, qui a été comme portée au concept durant ce « court XXe siècle » (E. Hobsbawn).Il s’agit enfin, dans la continuité des interrogations précédentes d’interroger cette « humanisation de la nature par l’industrie humaine » qui entraîne les problèmes et les crises environnementales que l’on connaît, et dont l’auteur souligne, à juste titre, qu’ils et elles ne sont pas strictement écologiques – c’est-à-dire, au fond, objectivement naturelles – mais aussi juridiques et éthiques, engageant ainsi l’humanité de ce processus d’humanisation de la nature. A. Stanguennec note ainsi que « la question devient alors de savoir si l’on peut à terme envisager ce que l’on nommerait une “humanisation juridique et éthique de la nature” ? »Au moment où la question des déséquilibres majorants qui affectent notamment le climat sur notre planète – laquelle semble soudain apparaître si petite – est ; non moins soudainement mise au centre de l’agenda politique avec la fameuse Conférence des Nations unies consacrée au changement climatique (COP 21) prévue fin novembre 2015 à Paris – appelant à « un accord universel sur le climat » –, la question de la justification d’une « obligation » de « protection » voire de « respect » de la nature, qui est en effet « une manière humaine de la considérer » et donc de l’humaniser, devient résolument centrale. Et c’est in fine l’objet final de la réflexion de ce bel ouvrage qui donne à penser c’est-à-dire aussi, et, selon nous, de manière indissociable, à agir, ce qui n’est pas le moindre de ses mérites.[1] F. Bacon, Novum Organum, introduction, traduction et notes par M. Malherbe et J.-M. Pousseur. Paris : PUF, 1986, p. 87.[2] Voir les réflexions d’André Tosel, Un monde en abîme. Paris : Kimé, 2008, dont la valeur est aujourd'hui toujours inentamée.[3] À ce propos, voir le beau livre du philosophe italien Remo Bodei, La philosophie au XXe siècle (Paris : Flammarion, 1999), dont l’intérêt philosophique est aussi important que sa dimension didactique est élevée.