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 C’est un objet inhabituel que cet ouvrage, utile aux chercheurs, au grand public et à ceux qui s’intéressent au patrimoine matériel. Dans le cadre du 500e anniversaire de la déflagration du message luthérien, et dans le cadre d’une exposition tenue à Genève (dont ce livre est bien plus qu’un catalogue toutefois), les autrices et auteurs ont choisi de présenter en 19 petits chapitres les effets au quotidien de la révolution du passage à la Réforme. C’est la première grande originalité, partir des individus, parler certes des pasteurs et des magistrats, mais aussi et surtout des gens ordinaires, des lieux peu attendus(la taverne, la rue, les foyers), observer les adhésions et les résistances,les accommodements aussi, face aux nouvelles croyances ou au nouveau système rituel. On pardonnera volontiers une contradiction : alors que les auteurs regrettent la focalisation des commémorations de 2017 sur la figure de Luther au détriment de la dimension collective des groupes de réformateurs, ils ont choisi une chronologie (1517-1617) elle aussi indirectement marquée par ce tropisme luthérien, pourtant étranger à Genève. Mais ne faisons pas la fine bouche devant ce procédé éditorial qui est de bonne guerre, car le projet trouve son autre grande originalité ailleurs. Il s’agit du lien très fort avec les sources et surtout les documents d’archives dans leur dimension matérielle.Chaque chapitre est accompagné de photos (d’excellente qualité), d’un éventail d’archives jugées représentatives, le plus souvent issu des fonds genevois(notamment les archives d’État), et sur la page d’en face se trouvent une retranscription fidèle et une modernisation du texte. Cette leçon de paléographie ravira les passionnés de documents, tout comme la présentation précise des fonds et des conditions de leur numérisation en annexe.Les chapitres eux-mêmes sont certes courts, peut-être un peu nombreux (donnant une impression d’éclatement), mais ils ont le mérite de proposer des synthèses puissantes, nourries d’une bibliographie abondante, sur des aspects divers, mais cohérents. En répondant à l’« invitation au dépaysement » (p. 9), le lecteur est prévenu que ces individus au cœur de l’étude vivent dans un univers social et culturel radicalement différent du sien, ce qui permet d’ailleurs de décortiquer avec recul certains mythes hérités d’une historiographie restée trop longtemps confessionnelle. Trois grandes périodes sont scandées, avec à chaque fois des focalisations sur certains phénomènes.La première de ces périodes est celle de la construction de la Réforme genevoise, autour des apports extérieurs(Zurich et Zwingli du point de vue religieux, Berne et Fribourg du point de vue politique) et dans le contexte d’une émancipation de la république urbaine des influences savoyardes et épiscopales. Nous sommes là dans les années1517-1555 : si l’on peut contester de commencer en 1517, on l’a vu, on voit ici toutes les étapes de la rupture avec le « papisme »(suspension de la messe en 1535, passage à la Réforme en 1536), en lien avec les évolutions politiques et civiques. C’est le temps du renouvellement de la prédication autour de l’Évangile (une évolution récemment étudiée par Max Engammare), de l’action collective de réformateurs. Calvin n’est pas immédiatement en première ligne, on voit agir Farel, Froment, Viret, mais aussi des femmes comme Marie Dentière, dans cette phase d’ébullition où se fixent les normes (les ordonnances ecclésiastiques de 1541, la forme des prières aussi qui structure un nouveau système liturgique). La population (y compris les enfants)interagit avec eux, participe activement à des évolutions (le chant des Psaumes, l’iconoclasme), mais les force à revoir certaines de leurs ambitions de réforme. La révolution est aussi sociale avec l’encadrement de la charité,et dans bien des cas on s’aperçoit que le Magistrat a un rôle majeur, bien loin de l’image de la théocratie calvinienne que l’on a trop souvent à l’esprit.La deuxième période (1555-1575),elle, est celle de l’apogée de l’encadrement disciplinaire, correspondant peut-être d’avantage à cette image, mais sans y coller complètement, et la finesse de l’analyse permet de le comprendre. Le contrôle social est particulièrement fort, autour de l’action du consistoire, véritable tribunal ecclésiastique où siègent les pasteurs, mais aussi des laïcs issus du Magistrat. C’est cependant ce dernier qui conserve la main pour les principaux crimes, mais il coopère avec les dirigeants de l’Église pour christianiser les lieux et les pratiques jugées dangereuses (les danses, le théâtre), et les registres des différentes institutions montrent bien que cela ne va pas sans mal. C’est aussi le temps de l’encadrement de la jeunesse (avec les écoles, le collège et l’académie), de la charité et de l’assistance publique, dans le contexte d’un fort afflux de migrants (la population double quasiment dans les années 1550) et de débats politiques tendus. La troisième période débute dans le dernier quart du xvie siècle et marque le début du desserrement de cet encadrement. Certes, avec Théodore deBèze (qui meurt en 1605), le système de croyances tend à se crisper, par exemple sur le point de la prédestination. Mais cette évolution s’accompagne d’une nette supériorité du pouvoir civil sur l’ecclésiastique, ce qui aboutit au relâchement de la rigueur sur des sujets comme celui des jours fériés (que le calvinisme avait tenté d’éradiquer totalement).Les chapitres de fin sont particulièrement intéressants sur la question de la commémoration de la Réforme. 1617 est à peine perceptible dans des discours pastoraux, et cela rend là aussi difficilement soutenable le choix éditorial du « moment1517 », alors que 1535 et 1536 sont des dates davantage commémorées, en tout cas à partir du xviiie siècle.Quoi qu’il en soit, la clôture de l’ouvrage permet de mieux cerner la sédimentation de stéréotypes, comme celui d’une Réforme « émancipatrice », alors que malgré le sacerdoce universel, il reste bien des distinctions, sociales ou de genre (il aurait peut-être été intéressant de voir aussi le maintien d’une différence de facto entre« clercs » et « laïcs »). D’autres topoi sont démontés, comme la prétendue indifférence des réformés pour ce qui est de l’ordre du rituel, ou encore les notions de tolérance et de libre examen de la Bible, souvent perçues de façon anachronique. Il s’agit donc d’un ouvrage à la fois très synthétique et très riche, qui permettra assurément de réévaluer la place de Genève dans son rapport à la Réforme. Peut-être le rayonnement international et l’attractivité du modèle genevois à l’étranger ne sont-ils pas appréhendés ici, mais c’est le parti pris du point de vue de l’individu au quotidien qui l’explique. C’est une des forces majeures de l’ouvrage, et il faut en savoir gré aux autrices et auteurs.