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Suite au colloque de Rome, une table-ronde organisée par Béatrice Caseau a eu lieu à Paris le mardi 5 septembre 2017. Bibliothèque Boutruche, à 14h.(source de l’image : Sterenn Le Maguer, https://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/894/files/2013/05/encens.jpg)&#160;&#160;Bilan et réflexions (par Adeline Grand-Clément)Les quatre communications ont apporté des éléments nouveaux et éclairants par rapport au colloque de Rome, en élargissant l’horizon des traditions culturelles étudiées. Il serait sans doute intéressant d’approfondir les comparaisons et éventuellement de tenter de tracer des lignes de continuité/d’évolution au cours de l’Antiquité, sur la longue durée (notamment pour la région anatolienne)…L’intervention d’Alice Mouton sur les fonctions de l’encens dans l’Anatolie hittite (XVIe-XIIe siècle av. n. è.) nous a permis de découvrir un univers culturel moins connu que les mondes grec, romain, égyptien et même babylonien (or il a largement influencé les néo-Assyriens). Nous avons ainsi pris la mesure de l’extrême richesse du corpus de textes relatifs aux rituels qui sont disponibles et insistent notamment sur les questions de purification. Les pratiques sacrificielles hittites sont très variées. La plupart des textes utilisés par Alice Mouton dans son intervention provenait du Kizzuwatna, une région située au nord de la Syrie.La communication a rappelé la difficulté que nous avons à délimiter le périmètre de ce que l’on nomme communément « encens » : les Hittites brûlaient quantité de produits lors des rituels – en particulier ce que nous nommerions des aliments (huile végétale, beurre clarifié, miel, céréales, fruits, graisse animale…). Partant des occurrences du verbe šamenu, « brûler en fumigation », Alice Mouton a souligné la difficulté que l’on éprouve aujourd’hui à identifier les substances – et donc à traduire les termes – mentionnées dans les inscriptions. Elle a repéré principalement trois fonctions des fumigations, qui peuvent se combiner en fonction des contextes : purifier un espace/un objet/une personne ; faire une offrande aux dieux ; attirer les dieux. Signalons que dans l’un des textes cités, on retrouve une association entre l’encens et le son (une chose dont nous avions parlé à Rome). Alice Mouton a également précisé que les textes ne disent jamais que les dieux se nourrissent de l’encens (même si on a un cas où le dieu Soleil vient « lécher » les choses à conjurer qui lui sont offertes - dont des substances aromatiques). Cela pourrait aussi être dû au fait que le vocabulaire hittite n’établit pas de différence entre le registre olfactif et le registre gustatif. Dernière remarque : il n’existe apparemment de terme spécifique pour désigner ce que nous nommerions « l’encensoir ». L’offrande d’encens relève donc d’un ensemble de pratiques plus larges et n’apparaît pas comme une catégorie bien identifiée d’acte rituel.Domenika Kurek-Chomycz a évoqué la tradition judaïque en prenant appui sur un texte tardif, le livre des Révélations (daté généralement de la fin du Ier s.). Elle a rappelé en introduction que de nombreuses études ont cherché à identifier les substances aromatiques brûlées dans la Bible hébraïque, mais ont rarement travaillé sur la signification attribuée à l’encens. Il est ressorti de son intervention que la donnée olfactive n’est pas la plus immédiate, de même que l’association étroite avec la prière est venue finalement plus tard que ce que l’on pensait. Elle fait remarquer que les premiers sacrifices mentionnés ne mobilisent pas le recours à l’encens. Si la notion de « bonne odeur » (euôdia dans la Septante) est bien présente dans la Bible, elle n’est pas explicitement liée à l’encens (et d’ailleurs il n’est jamais dit que Dieu sent bon : vraie différence avec la tradition grecque par ex). Lorsque l’encens est mentionné, c’est notamment en association avec la fumée, et donc pour sa dimension visuelle (par exemple en lien avec Dieu qui se révèle/se cache). Alice Mouton fait remarquer que dans la tradition mésopotamienne, il existe des rituels de libanomancie, qui reposent précisément sur l’observation des volutes.La discussion a aussi porté sur le lien entre encens/fait de brûler/colère divine. Béatrice Caseau rappelle le rapport étroit qui existe dans la tradition biblique entre nez et colère &#62; peut-être un élément de connexion avec le registre olfactif ?Sterenn Le Maguer a abordé la question des usages de l’encens (sacrés/domestiques) dans le monde islamique médiéval (VIIe –XVe s.). Le terme générique bukhûr désigne un mélange de plusieurs substances odorantes, souvent conditionnés sous forme de pâte/de boulettes (ce qui m’a fait penser au kyphi) ;  luban désigne plus spécifiquement l’encens-oliban produit par les Boswellia sacra d’Arabie du sud. Parmi les produits aromatiques les plus prisés, il y a le bois d’agalloche (qui vient d’Inde), mais aussi le mastic, le ciste, le bois de santal…. Et des substances d’origine animale comme l’ambre gris, le musc ou les « blattes de Byzance » issues d’un coquillage (ce qui nous rappelle que les systèmes d’appréciation liés à l’olfaction varient selon les traditions culturelles !). Il ressort de l’intervention de Sterenn Le Maguer que, si le prophète Mohammed utilisait beaucoup l’encens, peu de temps après sa mort ses successeurs cessèrent de l’utiliser dans les mosquées. Il n’existe donc pas dans l’Islam de « liturgie de l’encens » comme dans le christianisme médiéval. Les encens sont néanmoins d’un usage courant au quotidien, dans les maisons, comme en témoignent les nombreux encensoirs mis au jour par les archéologues (y compris dans des milieux assez modestes). L’usage de substances aromatiques brûlées est également commun lors des rituels magiques, et dans la tradition soufi, lors des séances de dhiki, peut-être pour contribuer à accéder à un état de transe (&#62; effets psychoactifs des encens à explorer, je pense !). Aujourd’hui les Musulmans l’utilisent pour les « rituels d’accueil » en l’offrant aux visiteurs, avec d’autres produits.Voir le carnet de recherche de Sterenn Le Maguer : « l’encens et la myrrhe », https://eem.hypotheses.org/category/diversLors de la discussion, Béatrice Caseau a évoqué aussi la dimension funéraire de l’encens : dans les cultes locaux liés aux saints de l’Islam, on utilise l’encens lors des rituels autour du tombeau. Nous avons également parlé du fait que la présence en Arabie du sud des Boswellia sacra ne signifie pas que l’oliban était nécessairement l’encens de prédilection : il me semble que le goût pour le bois d’agalloche venue d’Asie nous rappelle que l’efficacité symbolique de l’encens réside aussi dans sa capacité à faire voyager/transporter vers un ailleurs (un point  que nous avions abordé à Rome).Enfin, Béatrice Caseau a clos la journée en proposant de réviser la chronologie relative à l’introduction de l’encens dans les églises chrétiennes (complétant ainsi l’intervention qu’elle avait faite à Rome, et qui concernait le rejet de l’encens par les premiers chrétiens, pour se différencier des « païens »). Selon la doxa, c’est avec Constantin, dans la 1ère moitié du IVe s., qu’un retournement s’opère : l’encens est intégré à la liturgie, suite au don par l’empereur d’encensoirs aux églises de Rome. Or le seul texte qui documente cet acte date est postérieur de deux siècles, et aucun témoignage archéologique/écrit contemporain ne vient corroborer une telle chronologie. De plus, les dernières persécutions contre les Chrétiens, menées au tout début du IVe s., comprenaient encore le « test de l’encens » (on reconnaissait un chrétien au fait qu’il refusait de sacrifier de l’encens sur l’autel). On a du mal à croire que le retournement ait pu avoir lieu aussi vite…Selon Béatrice Caseau, l’introduction de l’encens s’est donc faite de manière plus tardive et progressive – et selon un rythme variant en fonction des lieux et des contextes (par exemple en Afrique du nord, avec le donatisme, l’encens a mis du temps à être accepté car susceptible de suggérer la survivance de pratiques païennes). L’un des facteurs qui a conduit au développement de son usage tient sans doute à l’introduction des reliques dans les églises : l’usage funéraire de l’encens est en effet ancien (en lien avec les myrrhophores qui ont apporté des onguents pour l’embaumement du Christ &#62; cf parmi les premiers usages de l’encens en contexte chrétien, la chapelle de l’Anastasis à Jérusalem, vers 380-384).L’intégration progressive de l’encens à la liturgie chrétienne se lit dans la transformation des encensoirs individuels (utilisés pour accompagner les prières) aux encensoirs fixes, dans les églises (&#62; pise en main et contrôle par les autorités religieuses). A Rome l’utilisation sacrificielle de l’encens se développe surtout à partir de l’époque carolingienne (mais dès le VIe s. en Syrie).Il est intéressant en outre de noter que, s’il existe des recettes officielles de murrhon dans la tradition chrétienne (avec notamment le recours au baume de Judée), car sa fabrication relevait d’un privilège épiscopal, rien n’est dit au sujet d’un quelconque contrôle de la composition de l’encens…