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Enjeux de la compréhension d’une adversité Par Mohammed Noureddine Affaya,  Professeur de philosophie, Université Mohammed V-Rabat, chercheur, résident à l’IMéRA, Marseille&#160;&#160;  Les querelles qui traversent les discours sur les formes d’extrémisme aujourd’hui ou sur l’islam actuel dénotent d’une volonté de positionnement, de puissance et de manipulation. Que ce soit au niveau des interprétations, des intérêts- latents ou manifestes- ou sur le plan de l’acte pur de la nomination. Ainsi, nommer le phénomène extrémiste radical révèle une attitude fluctuant entre un discours glissant d’identité « sauvage » et une rhétorique angoissée de l’altérité. Rares sont les analyses sereines et sérieusement savantes.Dans le cas de l’extrémisme islamiste violent, il est sûr que la complexité de ce phénomène salafiste ou « takfiriste » ( en arabe, signifie expiatoire) est tel qu’il serait réducteur de le traiter en ne le percevant qu’à la lumière du seul aspect politique ou sécuritaire. Ces mouvements qui se réclament d’une compréhension réductrice de l’islam, ainsi que ses traitements médiatiques renforcent cette double dimension politique et sécuritaire. Ils contribuent à dénaturer les fondements métaphysiques et spirituels de l’islam, et à créer l’amalgame dans les esprits et dans la compréhension des gens. En effet, les grands mouvements jihadistes en Syrie et en Irak, sunnites et chiites, mènent la guerre au nom de l’islam, tuent et perpètrent des massacres au nom d’Allah, dans le but de fonder un Etat appliquant les prescriptions divines.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Ainsi, l’«Etat islamique&#160;» du califeautoproclamé Abou Bakr al- Baghdadi, malgré sa déstructuration en Syrie et enIrak, &#160;a certainement perturbé les effortsd’adaptations possibles de l’islam au temps du monde. Cependant, il faudraitdire que cette nouvelle tentative de mise en application d’une interprétationrigoriste, par la violence brutale, n’est pas étrangère à l’histoire desmusulmans. Comme c’est le cas de l’histoire des autres religions d’ailleurs.Il est connu que troiscalifes furent assassinés après la mort du Prophète Mohammed (632 ap. j.c), dansle contexte d’une compétition agressive pour le pouvoir. Les «&#160;Khawarijs&#160;»(les dissidents en arabe) était le nom d’un groupe qui soutenait au départ lequatrième calife Ali, mais il s’en était démarqué en opérant une scission fracassanteaprès son acceptation de négocier avec «&#160;Moaawiya Ibn AbouSoufiane&#160;», fondateur de l’empire Omayyade (en 661 ap. J.c). Ces dissidentsscandaient le slogan qu’«il n’y a de gouvernement que celui de Dieu&#160;». Ilsétaient convaincus de la légitimité «&#160;religieuse&#160;» d’Ali. Mais cedernier n’avait pas, à leurs yeux, à l’exposer aux manœuvres des négociationset des intérêts interhumains. Ce qui les avaient poussés à faire le choix de ladissidence des rangs d’Ali et ses adeptes (les chiites), et à s’engager dansune voie violente contre tous ceux qui ne respectaient pas l’impératif du«&#160;gouvernement de Dieu&#160;». Cette mouvance refaitsurface dans l’histoire des musulmans par la violence en changeant, chaquefois, de noms et d’appellations. De nombreuses tentatives de création d’entitéspolitiques, selon cette compréhension rigide de l’islam, ont été expérimentéesdans l’histoire aussi bien en Orient qu’en Occident musulmans, durant lessiècles écoulés. Les wahhabites, ( du nom de son fondateur Mohammed benAbdelwahhab&#160;:1703-1792),même s’ils se sont imposés au départ au nom d’un certain projet de réformede l’islam, ils ne manquèrent pas de cruauté et de violence vis-à-vis de ceuxqui n’adoptèrent pas leur interprétation des textes. L’application d’«&#160;al hudud&#160;»( peines corporelles) par l’amputation de la main ou en coupant la tête dequelqu’un qui a commis un délit est toujours une pratique courante danscertains pays du Golf (Arabie Saoudite). Oussama Ben Laden, Abou Moussaab al-Zarqaoui ou Abou Bakr al-Baghdadi et d’autres sont la production de cettemouvance et son incarnation la plus extrême au début de ce millénaire.Nombreuses sont les étudeseffectuées par les chercheurs en sciences humaines et sociales pour comprendrele phénomène islamiste radical et le salafisme jihadiste. Ces chercheurs sontchaque fois interpellés par la volonté de certaines organisations à vouloir imposerune lecture rigoriste et à appeler, par la propagande et l’action violente, à l’établissementd’un&#160;«&#160;Etat islamique&#160;».Les mouvementsislamistes actuels, toutes tendances confondues, et en dehors de tout jugementde valeur, sont le produit d’une accumulation historique, de facteurspolitico-religieux et de considérations géopolitiques mondiales dont lesdétenteurs du wahhabisme ont, tout le long du XX° siècle, constitué aussi bienla référence doctrinale qu’une source de financement.Pour les islamistesguidés par un extrémisme violent, l’islam a été exposé à une doubleagression&#160;; l’une étrangère, de nature colonialiste&#160;; l’autre mise enœuvre par les élites en place faussement occidentalisées. Ces élites, déviantesde l’islam «&#160;vrai&#160;» à leurs yeux, ont surtout provoqué la dissolutiondramatique d’une «&#160;entité&#160;» arabo-musulmane «&#160;imaginaire&#160;»que les islamistes continuent à revivifier à travers leurs prédications, leurs prêches,et aujourd’hui avec le califat proclamé incarné par Daech. Aux yeux desislamistes radicaux, l’imposition forcée des valeurs de l’Occident, sa démocratieet son mode de vie, les déviations par rapport aux préceptes de la Chariaopérées par les régimes arabes, sont non seulement inacceptables, mais il estde l’ordre de l’«impératif divin&#160;» de lutter contre toute volonté depuissance qui veut imposer ces valeurs, et ce, paradoxalement, malgré lesconnivences et les soutiens, directs ou indirects, que certains paysoccidentaux et arabes réservent aux groupes islamistes armés, surtout dans les«&#160;marécages&#160;» syrien et libyen. L’islam, pour lesmouvements islamistes, est un mode de vie et d’organisation de la société. Ilest un système qui contient des éléments de réponse à toutes les questionspossibles posées par les individus et les communautés. Ce sentiment globalisants’accentue chaque fois ou les régimes autoritaires subissent des défaites ouaffrontent des impasses. Ainsi, l’échec des idéologies socialistes etnationalistes, surtout dans leurs expressions baathistes (relatif au parti Baathqui a gouverné l’Irak et continue de gouverner la Syrie dans les ruines) etnassérienne (en référence à l’idéologie incarnée par le président égyptienNasser (1952-1970)), les soutiens des salafistes du Golf ont contribué,amplement, à renforcer la montée des islamistes radicaux. Aussi, ladestruction, l’invasion et la décapitation de l’Irak par les Etats-Unisd’Amérique en 2003, ont permis la recomposition de la nébuleuse islamistejihadiste dans ce pays, dans le monde arabe et en Europe. L’invasion américainede l’Irak a constitué, incontestablement, une véritable aventure meurtrière etdéstabilisatrice. Croyant instaurer de nouvelles règles de jeu à son profit, l’Amériquea, au contraire, permis à l’Iran de se repositionner dans la région et à labranche irakienne d’Al Qaeda de se renforcer. Cette dernière a exploité lasituation pour s’imposer dans la vie sociale et politique des sunnites d’Irak aumoment où ce pays a été dirigé entre 2006-2014 par Nouri Al Maliki, premierministre, dogmatique et aveuglé par son appartenance confessionnelle chiite. Ainsi, l’obédiencedoctrinale à l’Iran de la majorité des partis chiites, qui ont gouverné l’Irakaprès l’invasion américaine, le mépris et la marginalisation des régionssunnites, la répression sauvage, les emprisonnements arbitraires des jeunesdans les quartiers sunnites de Baghdad, la paupérisation des populations et lechômage dont elles étaient exposées. Ces facteurs surdéterminés, en plus desstratégies de manipulation des puissances régionales et occidentales, ontpermis à Abou Bakr Baghdadi de recruter au sein des jeunes et parmi les ancienscadres du parti Baath, qui ont intégré la mouvance après avoir perdu même le «&#160;sentimentd’exister&#160;», selon l’expression de Bernard Stiegler. Il n’est guère question,pour nous, de justifier la montée de ce phénomène takfiriste et violent, maisde comprendre les facteurs qui lui ont permis de se constituer, de se renforcer,de s’élargir et de devenir une force politico-militaire et un«&#160;Etat&#160;» (Daech), qui ne se reconnait plus dans Al Qaeda d’ailleurs.Cet «&#160;Etat&#160;» a imposé la constitution de toute une coalitioninternationale pour le combattre, sachant que les composantes de cettecoalition étaient et sont traversées par des objectifs stratégiquescomplètement contradictoires.On vit, paradoxalement,dans un monde ou l’islam qui préoccupe et interpelle, actuellement, est celuiqu’on qualifie d’«&#160;islam politique&#160;», salafiste ou extrémiste. Malgréles événements du 11 septembre 2001 et ses conséquences désastreuses, les USAcontinuent toujours de croire qu’il n’y a pas d’islam «&#160;modéré&#160;». Plusde vingt ans de guerres directes ou asymétriques contre les mouvances d’Al Qaedan’ont fait que les renforcer. Pire, les USA se sont investis, avec l’appui del’argent de certains régimes et médias arabes (Al Jazira plus particulièrement),dans un processus de déstructuration et de fragilisation des Etats arabes, despotiquessoient-ils, au nom d’un slogan pompeux de «&#160;démocratisation&#160;» de larégion avant et durant ce que certains ont appelé le «&#160;printempsarabe&#160;». Cette «&#160;stratégie&#160;» a entrainé la destruction de l’Iraket de la Syrie, l’affaiblissement de l’Egypte, les guerres civiles en Libye etau Yémen et la montée vertigineuse des takfiristes extrémistes qui ontbénéficié, durant ces huit dernières années, de toutes les formes de soutiensmilitaires, matériels et politiques. Des USA, des pays du Golf, de la Turquieet d’Israël. Ce pays a établi une «&#160;coexistence pacifique&#160;», voire uneconnivence militaire et «&#160;humanitaire&#160;» avec les groupes armés auniveau des frontières du Golan et des territoires autour de la ville syrienne d’AlQunaytira. Ce phénomène takfiriste,«&#160;politico-militaire&#160;», est considéré par ses adeptes comme une«&#160;renaissance&#160;» ou un renouveau de l’islam. La majorité des musulmansle voient comme un intégrisme rétrograde, un fondamentalisme régressif et un extrémismeviolent, s’exprimant à travers un vocabulaire religieux radical et des actionsviolentes, mais certainement instrumentalisé par des pouvoirs divers, selon lesagendas et les intérêts des grandes puissances. &#160;&#160;&#160;L’islam est pris enotage par tout le spectre islamiste prêchant et appliquant la violence, ainsique par les nouvelles guerres doctrinales entre chiites et sunnites.&#160; Cependant, entre l’islam politique incarnépar des partis militants pour la conquête&#160;«&#160;pacifique&#160;» dupouvoir&#160;; l’islam des activistes adoptant le choix du jihad et la violencemilitaire, entre l’islam mystique, celui des valeurs sociales et morales quirefusent tout engagement politique. Entre ces différentes expressions de l’islam,il semble éthiquement injuste et inacceptable de réduire le phénomène «&#160;islamique&#160;»à une généralisation simpliste et stéréotypée, comme le font d’une manièrepréméditée les médias audiovisuels en Europe, et accuser toute une communautéde violence alors qu’elle vit son islam d’une manière «&#160;ordinaire&#160;»et apaisée.Les événementsactuels emprisonnent les observateurs dans une posture réductrice de lacomplexité du phénomène islamiste, takfiriste et salafiste, en ne le percevantqu’à partir de la seule perspective politique. On élude, dans les écrits et lesdiscours sur l’islamisme, en Europe et ailleurs, les facteurs dus aux manœuvresdes grandes puissances, à l'expansion du chômage, l’injustice, le banditisme, lesentiment de mépris, la corruption des élites politiques, le matraquagemédiatique, sélectif et discriminant, la mutilation symbolique et le déficit desens. (Farhad Khosrokhavar, 2018). Ces facteurssurdéterminés contribuent à la radicalisation de certains jeunes qui setrouvent mobilisés par des discours guerriers. La prolifération des«&#160;bricolages&#160;» de récits jihadistes, de prédicateurs revendiquant lalégitimité «&#160;sacrale&#160;» d’un Etat islamique, séduisent des jeunes endéperdition. Ils les incitent à s’investir dans de nouveaux horizons «&#160;messianiques&#160;»par le biais des réseaux sociaux, le conditionnement et le recrutement directs,aussi bien dans les pays arabo-musulmans que dans les pays européens. Cettemobilisation est menée par des «&#160;activistes&#160;», formés dans lamanipulation mentale des personnes en situation de «&#160;fragilitéidentitaire&#160;», pour les intégrer dans l’imaginaire et le processusjihadistes, et ce par le biais de messages religieux, de discours et depromesses qui présentent l’islam comme incarnant la meilleure religion, lesmeilleures valeurs et que le salut de l’humanité ne pourra se réaliser qu’enmettant en application ses préceptes. (Fethi Benslama, 2016).&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; Par ailleurs, il faudrait dire quel’extrémisme violent n’est pas lié, exclusivement, au actions de certainsjihadistes. On le voit se traduire, aussi, au nom d’autres religions et d’intégrismesou au nom de diverses revendications identitaristes. Le double crime horribleperpétré le 15 mars dernier à la Nouvelle-Zélande est venu, encore une fois,illustré la haine de certains groupes de droite, "violents, terroristes et extrémistes ", contre des musulmans pratiquant paisiblement leur religiosité. Dans son manifeste, Brenton Tarrant (le nom du terroristequi a agi au nom du groupe qui a exécuté le massacre) a reconnu qu’il a eu«&#160;un bref contact avec le Chevalier Justicier Anders Breivik, et reçuune bénédiction pour ma mission après avoir contacté ses frèreschevaliers&#160;». (Breivikavait tué 77 personnes le 22&#160;juillet 2011, dans l’île d’Utoya en Norvège).C’est pour cette raison que le traitement intellectuel et politique du phénomène extrémiste violent suppose une démarche pluridimensionnelle pour le comprendre et le contourner. Il s’agit, certes, d’un enjeu objectivement complexe. L’approche sécuritaire est impérative, mais le défi extrémiste violent est beaucoup plus global, ou la psychologie, la culture, les médias, la gestion du religieux et la géopolitique sont hautement sollicitées dans tout processus de contournement et de gestion de son adversité.Mohammed Noureddine Affaya