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Compte-rendu de la séance du 5 novembre&#160;“ Les métamorphoses d’un lien : de la place du spirituel dans la direction de conscience catholique du second XIXe siècle ”&#160;Invitée : Caroline Muller (Université de Lyon II)Discutante : Danièle Hervieu –Léger (EHESS)&#160;Cette séance a permis à Caroline Muller de présenter une communication autour de son travail de thèse portant sur la spécificité de la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle - le corpus littéraire y étant étudié se concentrant sur la seule direction des laïcs.&#160;Ce travail permet d’interroger les raisons du dynamisme retrouvé après les éclipses relatives du XVIIIe et début du XIXe siècles de la direction de conscience en France.Il permettra aussi d’interroger les intentions tant du côté du dirigé que du côté du directeur dans une perspective foulcadienne d’histoire des « techniques de soi ».&#160;Caroline Muller a constitué son corpus de sources a partir de correspondances jugées suffisamment longues et cohérentes dans l’intervalle d’un long demi-siècle : 1860-1920.&#160;Si des travaux académiques ont déjà proposé d’établir des modèles de direction au XVIIe, on pense notamment aux œuvres consacrées à saint François de Sales, on peut regretter un véritable manque historiographique concernant l’histoire de la direction de conscience au XIXe en France.&#160;Ainsi, le travail de Caroline Muller propose des hypothèses expliquant l’infléchissement de la direction de conscience au fil du XIXe siècle en y interrogeant notamment l’effacement du spirituel. Quelle est alors la nouvelle fonction de ce lien de direction si le spirituel y est laissé de côté ?&#160;Si les correspondances étudiées datées de 1850 à 1880 attestent d’une recherche d’un progrès moral et spirituel, un changement semble s’instaurer à partir de 1880. Cet infléchissement du plan spirituel constaté dans les correspondances datées de 1885 à 1920 laisse place à l’évocation de nouveaux questionnements sexuels ou conjugaux : cette seconde période pourrait se voir caractériser comme celle où émerge des problématiques relevant des « tourments intimes ».De nouvelles attentes à l’égard du directeur de conscience apparaissent : il joue le rôle d’intermédiaire pour les mariages, peut même être sollicité pour des questions d’expertise financière… De nouveaux sujets émergent également comme la question de l’éducation des enfants à travers la recherche de précepteurs. Le réseau social du directeur est alors mobilisé.S’y exprime une quête d’amélioration de la gestion morale du quotidien sans rechercher à approfondir sa foi.&#160;Caroline Muller interroge alors ce changement : Faut il y voir un détournement du lien initial ? Que reste t-il du spirituel dans cette période ? Pourquoi ce besoin d’aborder de nouveaux sujets dans le cadre de la direction ? A quel besoin cela correspond il ?&#160;Interroger l’évolution de la direction de conscience sous l’angle du genre pourrait permettre de proposer une hypothèse explicative pertinente, entre autres explications. En effet, dès les années 1840, les dirigés sont principalement des femmes. Le cadre de la direction de conscience devient ainsi le lieu d’expression de malaises inaudibles dans l’espace social. Le directeur peut alors devenir le confident des peines terrestres et l’on peut lui parler sans contrevenir aux règles de la bienséance.&#160;Danièle Hervieu-Léger souligna la qualité du travail et de la présentation de Caroline Muller en l’invitant à enrichir ses acquis par un effort de contextualisation de son corpus étudié  au sein même d’une histoire plus longue de la direction spirituelle. Pourquoi y a t il eu reconfiguration du spirituel dès le XVIIe siècle ? Comment expliquer la séparation entre le confesseur et le directeur ?De par l’influence qu’a joué la sociologie d’Ernst Troeltsch dans sa formation, la discutante a insisté sur l’influence du contexte social de la fin du XIXe siècle où l’émergence d’une culture de soi envahit progressivement les milieux culturellement élevés. Peut être serait-il possible alors d’établir une formalisation de moments typiques de l’histoire de la direction spirituelle – seconde moitié du XVIIe et Restauration comme moments spirituels, fin du XIXe et abandon progressif de la reconquête politique catholique, investissement des cellules familiales et perte en sacralité.Danièle Hervieu-Léger a aussi invité Caroline Muller a poursuivre l’analyse de ses sources notamment au prisme de la notion d’ « agentivité » : non pas interroger l’évolution de la direction du seul point de vue du directeur mais aussi de celle du dirigé. Qu’est ce que ce dernier fait du lien qui s’établit lors de cette direction ? Selon la sociologue, il ne faut pas hésiter à soupçonner voire à critiquer les intentions à l’œuvre chez les deux protagonistes de cette pratique pour mettre en lumière pour souligner l’importance de la négociation qui s’y joue.&#160;Cette séance fut l’occasion pour nous d’apprécier un travail en cours résolument novateur et de grande qualité en terme d’histoire religieuse. L’objet traité, la place du spirituel dans la direction de conscience catholique dans la seconde moitié du XIXe siècle, s’appuie sur un corpus de sources rigoureusement choisies et adroitement mobilisées par Caroline Muller. Ce travail semble porteur de riches perspectives en terme, non seulement d’histoire du fait religieux, mais également dans le domaine des gender studies ou dans celui de l’histoire des pratiques de soi. La riche discussion entre notre invitée et Danièle Hervieu-Léger fut aussi, pour nous,  l’occasion de constater le bénéfice que peuvent trouver des historiens du fait religieux à confronter leurs recherches à des sociologues du fait religieux : une invitation donc à poursuivre notre effort de rencontres interdisciplinaires en sciences sociales des religions.