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Détails sur l’évènementIntitulé : Table ronde “Laïcités européennes”Intervenants : Jean-Philippe Schreiber, Philippe Gaudin et Silvio Ferrari, table ronde présidée par Dominique AvonLieu et date : Le Lieu Unique (Nantes), 22/10/2015Page de l’évènement : http://ipra.eu/fr/2015/09/21/colloques-et-conferences-de-lautomne/(Ré-)Écouter l’évènement : http://ipra.eu/centre-ressources/fr/items/show/185Compte-rendu« Les laïcités européennes » – comment rendre compte de cette réalité, comment faire état d’un raisonnement complet sur une problématique aussi vaste ? A la suite de la conférence organisée par l’IPRA – Institut du Pluralisme Religieux et de l’Athéisme – et le Lieu Unique nous tenterons ici de proposer une réflexion ouverte en lien avec les termes évoqués lors de cette conférence sans prétendre à aucun traitement exhaustif des questions évoquées. Il s’agira plutôt de développer une réflexion personnelle autour des questionnements proposés lors de la table ronde organisée au Lieu Unique. Il semblait important de choisir un angle plus précis d’appréciation du sujet. Tout d’abord afin d’éviter un compte rendu résumé de l’intervention des chercheurs en présence mais également pour mieux cerner ce qui a impacté une démarche plus personnelle de réflexion sur le sujet. La question qui fonde cette réflexion est celle de la place du discours religieux dans la sphère publique. Peut-on intégrer ce discours dans un état laïc ? Est-il légitime, quelle place lui revient ? Ces questions émergent principalement de l’observation de la laïcité telle qu’elle aujourd’hui vécue en France. Nous évoquerons les cas belge et italien présentés respectivement par Silvio Ferrari et Jean-Philippe Schreiber en ce qu’ils proposent des pistes de réflexions divergentes mais fertiles pour une réflexion sur la laïcité française qui peine à retrouver la puissance du concept initial de 1905. Cet essoufflement a été constaté par Philippe Gaudin qui évoquait une « force française du concept de laïcité ayant résidé dans un idéal laïque puissant » mais qui n’a aujourd’hui « plus de place pour être pensé, qui n’est plus attendu ». Qu’en est-il aujourd’hui du principe de laïcité de 1905 - principe de séparation de l’état et du fait religieux et principe de respect et de tolérance des cultes - et que peut-on dire du modèle français de la laïcité qui s’est érigé depuis ?Il semble tout d’abord intéressant de s’arrêter sur le terme de séparation et de le confronter à la situation actuelle en France. La séparation est un principe qui implique évidemment la distinction des deux membres concernés par la dite séparation mais, pour autant, ‘séparer’ implique aussi la conservation de ces deux membres. Si l’un des deux membres sujet de la séparation est marginalisé ou relégué à une sphère strictement délimitée, ici la sphère privée, peut-on encore parler d’une séparation stricto sensu ? N’est-on pas en présence d’un glissement vers une négation, dans les faits, d’un des deux membres de départ ? Séparer les deux éléments que sont ici l’État et la religion n’implique pas forcément que chacun soit relégué dans une sphère particulière. La séparation comme processus amène (théoriquement ?) l’amélioration d’une situation, un assainissement du débat – or, ici, peut-on parler d’un bénéfice pour le débat public lorsque l’on considère la séparation du religieux et de l’État telle qu’elle a été vécue en France depuis 1905 ? Il ne s’agit évidemment pas de remettre en cause les apports conceptuels de la laïcité en tant qu’elle institue, comme le souligne Philippe Gaudin, un principe d’égalité de droit entre les citoyens. Il s’agit plutôt de tenter de montrer en quoi la séparation entre l’État et la religion s’est associée à une séparation des sphères d’expression des discours : le discours laïc comme bannière de la sphère publique et le discours religieux cantonné à la sphère privée. La situation est disproportionnée dans la mesure où le discours laïc est lui naturellement possible dans la sphère privée. La question qui découle de cette observation est de savoir si la sphère publique peut encore être considérée comme lieu d’accueil potentiel du discours religieux. Ce dernier est-il légitime dans la sphère publique ? Est-on en présence d’un glissement entre un principe de séparation vertueux et un principe de négation défaillant voir symptomatique ?Dominique Avon a introduit les propos de Silvio Ferrari, de Jean-Philippe Schreiber et de Philippe Gaudin en rappelant que la laïcité posait en filigrane la question "des règles d’organisation de la cité et de l’articulation entre trois entités que sont schématiquement les citoyens, l’Etat et les groupes intermédiaires tels que les religions".Cela suppose d’envisager que la religion est productrice d’un discours utile pour l’organisation de la cité. Est-ce en ces termes que l’on comprend aujourd’hui la place du discours religieux en France ?Si l’on évoque une situation de ‘négation’ du discours religieux dans la sphère publique il faut en prendre la mesure et se poser la question des conséquences d’une telle réflexion. Qu’a produit ou que produirait un tel état de fait ? Comme l’a expliqué Philippe Gaudin, le fait religieux est toujours une pédagogie dans la mesure où une religion est toujours une organisation de l’ordre social et de l’ordre du monde selon ses propres termes. Que peut-on retenir de cette affirmation pour les questionnements qui nous occupent ici ? Que la religion sous-tend une forme d’expertise : si pédagogie il y a, il y a aussi maitrise d’un rapport au monde particulier. Pris en tant que domaine de réflexion sur l’homme et sur le monde, le fait religieux ne peut pas être considéré comme dénué d’intérêt et d’expertise pour le débat publique. Il ne s’agit absolument pas d’en faire la voie dominante et de remettre en cause le champ d’application du droit mais d’envisager en quoi le discours religieux peut permettre une appréhension particulière de certaines questions avec un vocabulaire qui lui est propre. Le cas de la laïcité dans la République italienne évoqué par Silvio Ferrari parait ici pouvoir nous éclairer.En Italie, la décision constitutionnelle de 1989 institue la laïcité dans les termes que rapportent Silvio Ferrari : "elle ne signifie pas que l’état est indifférent aux religions mais plutôt que l’état se met au service des quêtes religieuses dans un régime de pluralisme confessionnel et culturel."En dehors des problématiques soulevées par Silvio Ferrari notamment en matière de liberté religieuse et d’égalité dans la réalité de la pratique cultuelle, cette présentation rappelle en quoi le discours religieux peut être rattaché à une expression citoyenne au même titre qu’une revendication culturelle laïque. Le cas italien évoqué ci-dessus ne permet pas de résoudre la question du « bénéfice » du discours religieux dans la sphère publique mais plutôt d’envisager un positionnement différent de l’état par rapport au religieux, positionnement qui permettrait d’en englober les expressions plutôt que d’adopter un positionnement totalement extérieur et impartial. Cette impartialité de l’état français est évidement contestable, comme le rappelle Jean-Philippe Schreiber qui soutient que l’état français mène en réalité une politique cultuelle active – il n’en reste pas moins que cette politique est implicite et difficilement observable pour les citoyens.Dans une optique similaire à la présentation des explications de Silvio Ferrari on peut également faire références aux éclaircissements de Jean-Philippe Schreiber concernant le cas belge et plus précisément le « particularisme belge » quant à la laïcité. A ainsi été explicitée l’idée « d’une communauté laïque, un pilier non confessionnel qui a veillé à ce que soit reconnue sa spécificité » menant, en 1993, à une modification de la Constitution belge afin que soit reconnu cette « communauté philosophique non confessionnelle ». Le résultat de cette institutionnalisation est donc la reconnaissance d’un pilier laïc reconnu au même titre que les six autres cultes dont fait actuellement cas la Belgique.L’expérience belge témoigne donc d’une forme de laïcité organisée et communautaire ayant pour fondement l’expression particulière des citoyens, non comme une opposition au fait religieux mais comme une forme à part entière de spiritualité non-confessionnelle. Dans quelle mesure le cas belge peut-il interroger la conception française de la laïcité ? Il semble tout d’abord que le particularisme dont fait état Jean-Philippe Schreiber permet de comprendre comment la laïcité peut être envisagée comme un discours à part entière et non comme une négation du discours religieux. D’autant plus que cette forme de laïcité comme pilier communautaire est doublée « d’un processus de laïcisation de l’état » ; de ce fait, l’expression citoyenne est dissociée du positionnement général de l’état. Peu importe que ce pilier laïc soit non-confessionnel, il peut quand même dire quelque chose du rapport au discours religieux dans la sphère publique dans la mesure où il se décrit également comme mouvement spirituel et humaniste. C’est cette approche d’une forme d’expression du spirituel qui peut nous conduire à ouvrir nos conceptions quant à notre expérience française de la laïcité. Il faut donc en ce point doubler la question de l’expression du discours religieux en tant que tel à la question plus générale de l’expression du spirituel dans nos sociétés laïques. Il faut également se garder de comprendre la négation que nous avons jusqu’ici évoquée comme une absence de discours religieux dans la sphère publique ; il ne s’agit pas tant de discuter de son existence réelle dans la sphère publique que de s’attacher à réfléchir sur la place qui lui est faite et sur la légitimité qu’il en retire.La première question qui se dégage de ces remarques préliminaires est liée à la compréhension du discours religieux comme pouvant avoir un intérêt pour débattre, sans aucun prosélytisme, dans la vie démocratique de notre société. Pourquoi le discours religieux heurterait-il forcément l’engagement de droit laïc de l’état français ? N’y a-t-il pas de place pour cette « expertise » particulière ? Dans ce sens, on peut ici observer l’inconfort que produit la seule utilisation du champ lexical du droit pour évoquer certaines questions morales ou éthiques ou plus généralement le rapport à l’Autre dans une perspective de vivre-ensemble. Au même titre que l’expression artistique, le discours religieux ne peut-il pas apporter, dans certaines situations, une ouverture des perspectives et un traitement appréciable de certaines questions ? Il ne s’agit pas d’en prendre acte en termes juridiques mais justement de sortir, pour le débat public citoyen, du cadre du droit ou plus simplement du discours étatique public.On peut dès lors se demander si la laïcité, dans son modèle français, n’a pas conduit à un certain affaiblissement de la capacité citoyenne à s’exprimer sur certains sujets essentiels à la vie en société, des choses primaires du vivre ensemble, du rapport aux autres, où le droit ne peut s’immiscer à cause de sa valeur normative. Dans cette perspective, ce serait redonner force et puissance au concept de laïcité que d’accepter le discours religieux et non de l’exclure au nom même de ce principe. D’autant plus que la loi de 1905 est une loi de séparation mais aussi une loi qui institue la tolérance religieuse et le respect du culte. Accepter la légitimité du discours religieux dans la sphère publique et dans la vie de la cité, tout en ayant intégré la laïcité de l’État, c’est comprendre que la laïcité instituée dans une société est une opportunité laissée au discours religieux de s’exprimer en dehors des schèmes du pouvoir. Si la laïcité de l’état n’est pas à repenser aujourd’hui et que cela est totalement intégré par les institutions religieuses, pourquoi ne pas laisser une place – ou du moins une place plus large – à ce qu’elles peuvent dire de notre société ? Pourquoi se priver délibérément de cet apport potentiel au débat ? Cette question semble d’autant plus prendre sens à l’heure actuelle, où la récurrence des expressions comme « crise des valeurs », « crise identitaire » ou « perte de repère » témoigne d’un besoin social de prise de position renouvelée sur des débats comme la fin de vie, le mariage, la parentalité, la crise migratoire… Comme exemple sur ce dernier sujet, le Pape François a lancé un appel en faveur de l’accueil des migrants par tous ceux qui en avaient la capacité. Un discours qui parait presque « simpliste » puisque sans considérations politiques mais un discours destiné à tous, croyants, athées, agnostiques… Ne peut-on pas voir dans ce genre de positionnement l’intérêt que le discours des institutions religieuses pourrait avoir dans le débat public ?Au fond, le pas majeur à franchir pour nos sociétés ne serait-il pas de dépasser le rapport à la religion comme une institution de pouvoir ? Bien sûr cette conceptualité est difficile à envisager aujourd’hui dans un monde où, comme le soulignent Dominique Avon et Philippe Gaudin, les enjeux politiques et géopolitiques du Moyen-Orient sont si intimement liés au pouvoir religieux et où le sacré et la violence apparaissent comme indissociables. Lors de la conférence, plusieurs allusions et remarques ont été faites à la perception d’un Islam fort et autoritaire au sein de l’Europe. Comment peut-on articuler ces perceptions avec notre propos ? Peut-être est-il possible de penser le rapport complexe de l’Occident à l’Islam au travers de la laïcité telle qu’elle se vit, pour le moins en France ; une laïcité qui aurait affaiblit notre capacité à nous positionner sur certains sujets, notamment l’expression du spirituel. L’idée sous-jacente, défendue par Pierre Manent ((Pierre Manent - Situation de la France, édition Desclée de Brouwer, 2015)), est que les perceptions sur l’Islam en France, mais aussi dans d’autres pays d’Europe, ne serait pas si empreinte d’appréhension voire de rejet si nous n’étions pas si fragiles quant à l’évocation du spirituel. Par spirituel nous entendrons ici la possibilité d’évoquer pour l’homme quelque chose qui le renvoie à sa condition universelle, de se comprendre dans un rapport de verticalité au monde, de trouver ce qui « en l’homme dépasse l’homme », selon les mots de Pascal.Au fil d’une réflexion sur la laïcité et sur le rapport entre le discours religieux et la sphère publique c’est donc une réflexion sur notre rapport au spirituel qui se dégage. Le rapport amputé que nous avons à l’expression spirituelle, aux valeurs communes, à notre place en tant qu’Homme, tout autant qu’à notre rôle en tant que citoyen dans la cité ne résulte-t-il pas, en partie du moins, de plus d’un siècle de compréhension limitative de la laïcité ? C’est en cela que nous pouvons reprendre le terme « symptomatique » utilisé précédemment : la négation conceptuelle et thématique du fait religieux comme discours publique potentiel et légitime peut être considéré comme le symptôme d’une société incapable de s’exprimer sur son positionnement par rapport à elle-même et au monde puisque pour exprimer cela, l’expression juridico-politique ne suffit peut être plus. Nous emprunterons pour conclure les quelques mots particulièrement éclairant d’Abdenour Bidar :Ici en France, une laïcité mal comprise nous a fait expulser hors du champ public toute recherche en commun d’un souverain bien spirituel… Or cette laïcité est une chance, si aujourd’hui nous nous en saisissons pour chercher tous […] dans le respect et la compréhension mutuelle, ce qui en amont de la dignité de la personne humaine la fonde spirituellement ((Abdennour Bidar, « L’absence de spirituel est un problème, pas l’Islam », Le Monde - n° 22015 du 28 octobre 2015)). [cite]Notes