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Fig. 1a. Face A, amphore attique à figures rouges, vers 470-460.Peintre de Boréas. Londres, British Museum E282.Fig. 1b. Face B, amphore attique à figures rouges, vers 470-460.Peintre de Boréas. Londres, British Museum E282.Sur l’une des faces d’une amphore attique à figures rouges attribuée au peintre de Boréas et datée vers 470-460 avant notre ère (Fig. 1a), une femme, vêtue d’un long chiton sur lequel repose un manteau, un sakkos sur la tête, regarde vers la droite et effectue dans cette direction un geste de la main vers son époux ; elle soutient de sa main gauche un petit garçon nu qui tend ses deux bras vers la gauche, en direction, de fait, de l’homme barbu, probablement son père, figuré, sur l’autre face du vase, dans un costume d’hoplite (Fig. 1b). Cette scène de départ du guerrier met en exergue une famille « nucléaire », l’épouse et l’époux à chacun desquels est assignée une fonction spécifique comme parent : à l’une, la mère, prendre soin de l’enfant et donc des affaires domestiques, à l’autre, le père, la guerre, pour la protection des siens dont il doit se séparer, des oikoi et de la cité1. Il en émerge, entre autres, une image convenue de la maternité.À peu près à la même époque, Xénophon envisage de manière analogue la répartition des rôles féminin (intérieur) / masculin (extérieur) entre mère et père, deux des éléments constitutifs d’un couple légitimement marié, dont l’association est destinée à faire fructifier l’oikos :Comme les travaux de la maison aussi bien que ceux du dehors exigent à la fois du labeur et du soin, la divinité, il me semble, a adapté dès l’origine la nature (phusis) de la femme aux travaux et aux soins de l’intérieur, celle de l’homme à ceux du dehors. 23. Froids, chaleurs, marches, expéditions militaires, c’est le corps et l’âme de l’homme qu’elle a constitués de manière à les mieux endurer ; aussi lui a-t-elle imposé les travaux du dehors ; quant à la femme, la divinité lui a créé un corps moins résistant, aussi elle me semble l’avoir chargée des travaux de la maison. Sachant quelle a accordé au corps de la femme de pouvoir nourrir les nouveau-nés et qu’elle l’en a chargée, elle lui a également donné en partage plus de tendresse pour les bébés nouveau-nés qu’elle n’en a donné à l’homme (Xénophon, Économique, VII, 22-24, Paris, Les Belles Lettres, 1949).ἐπεὶ δ᾽ ἀμφότερα ταῦτα καὶ ἔργων καὶ ἐπιμελείας δεῖται τά τε ἔνδον καὶ τὰ ἔξω, καὶ τὴν φύσιν, φάναι, εὐθὺς παρεσκεύασεν ὁ θεός, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, τὴν μὲν τῆς γυναικὸς ἐπὶ τὰ ἔνδον ἔργα καὶ ἐπιμελήματα, &#60;τὴν δὲ τοῦ ἀνδρὸς ἐπὶ τὰ ἔξω&#62;. [23] ῥίγη μὲν γὰρ καὶ θάλπη καὶ ὁδοιπορίας καὶ στρατείας τοῦ ἀνδρὸς τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχὴν μᾶλλον δύνασθαι καρτερεῖν κατεσκεύασεν: ὥστε τὰ ἔξω ἐπέταξεν αὐτῷ ἔργα: τῇ δὲ γυναικὶ ἧττον τὸ σῶμα δυνατὸν πρὸς ταῦτα φύσας τὰ ἔνδον ἔργα αὐτῇ, φάναι ἔφη, προστάξαι μοι δοκεῖ ὁ θεός. [24] εἰδὼς δὲ ὅτι τῇ γυναικὶ καὶ ἐνέφυσε καὶ προσέταξε τὴν τῶν νεογνῶν τέκνων τροφήν, καὶ τοῦ στέργειν τὰ νεογνὰ βρέφη πλέον αὐτῇ ἐδάσατο ἢ τῷ ἀνδρί.Dans ce registre, il est permis de se demander si l’opinion que ce même auteur développe, également dans les Mémorables, sur la supériorité de l’affection maternelle par rapport à l’amitié est commune2 :Puis l’homme nourrit la femme qui enfantera de lui et il se procure à l’avance, en aussi grandes quantités que ses moyens lui permettent, tout ce qu’il croit devoir être utile à la vie de ses futurs enfants. La femme qui a conçu porte cette charge qui l’alourdit et met sa vie en danger, elle partage avec lui sa propre nourriture et, une fois qu’elle a beaucoup souffert pour le porter à terme et lui donner naissance, elle le nourrit et en prend soin, même s’il elle n’en a reçu auparavant aucun bon traitement, et même si le nourrisson ne sait pas par qui il est bien traité, lui qui n’est même pas capable de signifier ce dont il a besoin ; mais elle, devinant ce qui lui est utile et agréable, s’efforce de combler ses besoins ; elle le nourrit longtemps en endurant de jour et de nuit la fatigue, et sans savoir si cela lui vaudra en retour un peu de reconnaissance (Xénophon, Les Mémorables, II, 2, 5, Paris, Les Belles Lettres, 2011).καὶ ὁ μέν γε ἀνὴρ τήν τε συντεκνοποιήσουσαν ἑαυτῷ τρέφει καὶ τοῖς μέλλουσιν ἔσεσθαι παισὶ προπαρασκευάζει πάντα, ὅσα ἂν οἴηται συνοίσειν αὐτοῖς πρὸς τὸν βίον, καὶ ταῦτα ὡς ἂν δύνηται πλεῖστα: ἡ δὲ γυνὴ ὑποδεξαμένη τε φέρει τὸ φορτίον τοῦτο, βαρυνομένη τε καὶ κινδυνεύουσα περὶ τοῦ βίου καὶ μεταδιδοῦσα τῆς τροφῆς, ᾗ καὶ αὐτὴ τρέφεται, καὶ σὺν πολλῷ πόνῳ διενεγκοῦσα καὶ τεκοῦσα τρέφει τε καὶ ἐπιμελεῖται, οὔτε προπεπονθυῖα οὐδὲν ἀγαθὸν οὔτε γιγνῶσκον τὸ βρέφος ὑφ᾽ ὅτου εὖ πάσχει, οὐδὲ σημαίνειν δυνάμενον ὅτου δεῖται, ἀλλ᾽ αὐτὴ στοχαζομένη τά τε συμφέροντα καὶ τὰ κεχαρισμένα πειρᾶται ἐκπληροῦν, καὶ τρέφει πολὺν χρόνον καὶ ἡμέρας καὶ νυκτὸς ὑπομένουσα πονεῖν, οὐκ εἰδυῖα εἴ τινα τούτων χάριν ἀπολήψεται.La maternité (capacité reproductrice et nourricière des femmes, ainsi qu’aptitude aux soins des petits) serait un fait de nature et, en ce sens, qualifie une propriété biologique et naturelle propre aux individus de sexe féminin. Cette image stéréotypée de la maternité construite par Xénophon durant la première partie du ive siècle av. J.-C., fondée sur des critères de genre, est-elle universelle, si l’on considère l’Athènes classique, puis plus largement le monde grec antique ?En d’autres termes, qu’est-ce qu’une mère ? Une femme qui fait croître en elle un embryon, porte un bébé, l’engendre et le nourrit ; une femme qui, en raison d’une tendresse naturelle, prodigue des soins maternels et protège ses enfants ; une femme, pourrait-on ajouter, qui pleure la mort de sa progéniture plus que tout autre comme le suggèreraient, par exemple, les lois sur le deuil (cf. Loraux 1993 ; Gherchanoc 2011) et qui parfois les venge (Schmitt Pantel 2013) ?Cette description relativement simpliste, que proposent encore, en partie, nos dictionnaires des xxe et xxie siècle3, est loin d’être satisfaisante. Le monde grec des cités connaît, par exemple, toute une série de contre-modèles relatifs aux realia comme à l’imaginaire4. Il n’est pas question de nier, bien sûr, que la maternité est notamment une réalité biologique mais de montrer que celle-ci est aussi une construction sociale. Les textes et les images, suivant des logiques génériques et narratives diverses jouent sur ces polarités, à différentes échelles, pour proposer des tableaux contrastés des mères et des maternités. Ces aspects, précisément, nous ont particulièrement intéressé et explicitent les raisons pour lesquelles une approche historique et anthropologique a été privilégiée pour analyser les mères et les formes de maternité. Aussi, dans ce numéro des Cahiers « Mondes Anciens » qui réunit les actes de deux journées d’étude internationales5, est-il question des mères et des maternités au pluriel car ces femmes ou figures maternelles, humaines comme divines, sont envisagées dans la pluralité des constructions culturelles qui les concernent et les mettent en scène, en un temps donné et dans une société grecque spécifique. Enfin, analyser les mères grecques sous ce prisme a conduit à discuter pour les réévaluer une certaine survalorisation de la paternité et, ainsi, la place occupée par les mères et la maternité, au sein de sociétés dites patriarcales, dans les pratiques effectives – sociales, religieuses et politiques – et dans l’imaginaire des anciens Grecs. À côté des discours où la femme, ce « mal nécessaire » pour perpétuer l’espèce, voit, le temps d’une manipulation discursive, son rôle minimisé voire occulté au profit de la construction d’un monde où les hommes et les pères ont la plus belle part, voire l’exclusivité, n’en existe-t-il pas d’autres qui suggèreraient que les mères – sous contrôle masculin, sans doute dans bien des cas – disposaient d’une certaine latitude d’action et de formes associées de reconnaissance sociale, religieuse et politique en raison de leur statut ? De la pratique à l’imaginaire social et politique, l’articulation, le lien, la proximité comme l’écart, méritent dès lors d’être interrogés. Nous avons privilégié, pour ce faire, des thèmes qui nous ont semblé peu ou pas étudiés jusqu’à présent.Le dossier explore suivant ces perspectives, plus spécifiquement, mais pas uniquement, pour les époques archaïque et classique, trois dimensions des maternités grecques. La première a trait à la relation mère-enfant (fille et garçon, humain et dieu) sous l’angle de la trophê, de la courotrophie, de la protection et de la transmission de modèles comportementaux comme de la fabrication de l’identité. La deuxième concerne la visibilité religieuse (en particulier sur l’Acropole d’Athènes), juridique (à Gortyne et Athènes) et politique (chez Hérodote et Plutarque) des femmes, dans l’espace public, dans leur fonction de mères. La troisième porte principalement sur la question des maternités d’Athéna, figure, a priori, improbable de mère en raison de sa qualité de divinité parthenos ; et pourtant...