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par Olivier Moeschler[1]&#160;-- Téléchargez cet article en pdf&#160;Prologue – Une « traduction » de modèles exogènesQue sait-on des pratiques culturelles des Helvètes ? Avec quelles méthodes, définitions et démarches sont-elles étudiées en Suisse ? A quels référentiels politiques (Muller, 1995) et, plus fondamentalement, à quels paradigmes (Fleury, 2006) renvoient ces enquêtes ? Cette contribution vise à cerner les déclinaisons nationales d’un objet devenu définitivement international, que ce soit dans son volet sociologique désormais bien établi (Coulangeon et Duval, 2013) ou dans la statistique publique (UNESCO-UIS, 2012). En suivant la double incitation des organisateurs du colloque à procéder à un « état des savoirs et des recherches » et d’appliquer une « dimension comparative » notamment européenne, on s’attachera non seulement à présenter les principaux résultats qui ressortent des différentes études nationales menées en Suisse, au sujet de pratiques culturelles elles-mêmes en profonde mutation qui font aujourd’hui l’objet de « nouveaux regards » (Ducret et Moeschler, 2011 ; Thévenin et Marcotte, 2014). On propose aussi et surtout de réfléchir à l’inscription de ces différentes enquêtes dans des courants, approches et débats internationaux, principalement français et anglo-saxons mais aussi allemands, afin de mieux cerner la spécificité proprement helvétique qui s’en dégage.Pour ce faire, on suivra une analyse en trois temps. Tout d’abord, nous ferons un retour sur le passé, à savoir sur la première enquête du genre en Suisse, un « micro recensement » mené à la fin des années 1980 qui apparaît comme tiraillé entre la perspective déjà classique de Pierre Bourdieu et un relativisme culturel rappelant les cultural studies. Ensuite, nous aborderons l’enquête nationale menée en 2008, dont les résultats sont les plus récents disponibles en Suisse et qui est tiraillée entre une perspective légitimiste et un paradigme participatif européen. Enfin, nous aborderons l’avenir, représenté par une enquête dont le sondage se déroule en 2014 et dont les résultats sont attendus pour 2016. Cette démarche s’annonce à la fois ouverte et contrainte, marquée par la multiplicité des héritages comme des attentes adressées à ce type d’enquête, dans le contexte d’un nouveau paradigme de politique culturelle qui assigne désormais à la culture un rôle d’intégration sociale.Dans un pays où la statistique de la culture, en pleine mutation, en est à ses débuts (Pidoux et Moeschler, 2001 ; Moeschler, 2013a), la mesure des pratiques culturelles s’inscrit dans des « territoires » divers et variés qui sont sociaux, linguistiques, géographiques mais aussi, à un autre niveau, intellectuels et politiques. Ils sont, également, propres au contexte helvétique et, à ce titre, parfois inattendus. Car malgré d’évidentes ressemblances, les enjeux sont souvent différents : ils trahissent la retraduction de modèles exogènes parfois enrichis localement en fonction du contexte et de besoins nationaux à la fois spécifiques et changeants.Acte I – Un« micro recensement » (1988) situé entre Distinction bourdieusienne et relativisme des cultural studiesPremière étude d’envergure menée sur les pratiques culturelles en Suisse, le « micro recensement » Loisirs et culture de 1988 fait figure d’ancêtre et de matrice – parfois aussi de repoussoir – des enquêtes nationales ultérieures sur le sujet. Comme son nom l’indique, cette enquête s’apparente, dans son envergure, à un recensement de la population : pas moins de 40 000 questionnaires courrier et 5 000 entretiens en face-à-face, dans un design marqué à la fois par les impératifs de rigueur statistique et une certaine abondance des moyens publics. Fruit d’une collaboration entre l’Office fédéral de la statistique (OFS) et une unité affiliée à l’Université de Zurich, l’Institut cultur prospectiv fondé et dirigé par le sociologue alémanique Hans-Peter Meier-Dallach, cette étude d’envergure résonne avec les principaux débats et références sociologiques de l’époque. La Distinction de Pierre Bourdieu (1979), traduit en 1982 en allemand puis, peu après (1984) en anglais, est une référence incontournable ; mais il n’est pas le seul repère, loin s’en faut, puisque le projet s’oriente aussi à des thèses qui rappellent les cultural studies anglo-saxonnes et la tradition allemande de « Kulturwissenschaft ».En accord avec sa double origine institutionnelle et intellectuelle, les publications issues de ce projet sont nombreuses. Elles se déclinent à la fois en un volet statistique avec deux publications « officielles » présentant les chiffres complets et quelques interprétations générales (OFS et cultur prospectiv, 1990 et 1991), et dans deux ouvrages académiques aux visions en partie opposées.Au début des années 1990, deux sociologues zurichois spécialisés dans l’étude des loisirs reprennent les données du micro recensement pour en faire une sociologie à la fois du temps libre et de l’ordre social, en référence à Joffre Dumazedier et, surtout, à P. Bourdieu (Lamprecht et Stamm, 1994[2]). L’axiome de base est ici que la structure des inégalités sociales marque de son empreinte les styles de vie, qui peuvent être rassemblés en plusieurs ensembles inégalement pratiqués par la population : « culture légitime », « médias et régénération », « sociabilité et divertissement », « sport » ainsi qu’une catégorie appelée « maison et nature ». Si cette typologie n’est pas sans ressemblance avec les « univers culturels » esquissés au même moment par Olivier Donnat (1994), il s’agit bien de réaffirmer, en suivant la doxa bourdieusienne, la prééminence des structures sociales sur la vie des individus – jusque dans leur temps libre – avec, tout de même, un accent mis par les auteurs sur le poids du monde du travail et les positions professionnelles au lieu des seuls capitaux culturel et économique[3]. L’accent mis par un Bernard Lahire(2004) sur les trajectoires professionnelles et personnelles dans la composition des pratiques culturelles est ici annoncé, même si dans un sens bien plus directement déterministe puisque B. Lahire appuiera sur les discontinuités de trajectoires et les dissonances culturelles qui en découlent.Dans le schéma récapitulatif des auteurs suisses, le « système des places de travail » occupe ainsi une place centrale au sein d’une « structure d’inégalités » (Ungleichheitsstruktur) dont le poids sur le style de vie (Lebensstil) et le comportement durant le temps libre (Freizeitverhalten) – via l’habitus et le « contexte d’interaction » – apparaît comme écrasant (Fig. I).Fig. I : Une vision très bourdiesienne : de la structure d’inégalités aux styles de vied’après Lamprecht et Stamm (1994 : 273)La publication principale issue de cette première grande enquête helvétique est cependant l’ouvrage publié précédemment par les promoteurs universitaires du projet (Meier-Dallach et al., 1991). Intitulé Die Kulturlawine (« l’avalanche culturelle »), ce livre ne s’intéresse pas qu’aux pratiques mais aussi à l’offre culturelle et de loisirs, devenue, selon les auteurs, pléthorique dans les années 1980 (d’où le titre). L’héritage bourdieusien est certes présent là aussi. Les auteurs s’établissent une corrélation statistique entre niveau de formation et pratiques culturelles, fortement liées à un niveau de formation élevé quand il s’agit de « l’offre classique »et se déplaçant vers les niveaux de formation moyen et modeste quand on se dirige vers « l’offre alternative », le « divertissement urbain », la vie associative, le « divertissement populaire » et les « grandes manifestations » (Fig. II).Fig. II : Le niveau d’éducation et les pratiques selon Meier-Dallach et al. (1991 : II, 79)Cependant, l’analyse prend des distances d’avec le modèle de la Distinction, comme aussi du paradigme de la démocratisation culturelle tel qu’il était déjà en vigueur en France. Car, selon les calculs des auteurs, ce n’est ni le niveau de formation ou le revenu – ni non plus l’opposition ville-campagne, également influente – qui ont l’effet le plus systématique sur les pratiques culturelles et de loisirs, mais l’âge. Les auteurs notent l’émergence de patterns spécifiques aux jeunes tels que les divertissements (dont font partie ici les discothèques, mais aussi le cinéma), les activités axées sur une dépense physique (sport, fitness) ou la fréquentation de grandes manifestations culturelles (Meier-Dallach et al., 1991 : II, 40). Par là, l’étude helvétique anticipe sur l’importance des groupes d’âge et des générations qui deviendra, en France, un cheval de bataille d’O. Donnat (2007).Surtout, la culture décrite comme « classique » est moins perçue comme un idéal accaparé par les classes dominantes à rendre accessible à tous que, plutôt, comme un élément arbitraire de domination. Selon les auteurs, c’est« une forme de culture imposée par les décideurs de notre pays » (Meier-Dallach et al., 1991 : I, 9), possiblement au détriment d’autres formes culturelles plus populaires. Les pratiques légitimes sont d’ailleurs réinscrites dans le tableau d’ensemble très large de l’offre et des pratiques culturelles et de loisirs, incluant le fait de rencontrer des amis et de se promener, de prendre des cours ou de participer à des réunions politiques (Fig. III).Fig. III : Les différents types de pratiques dans la population (Meier-Dallach, 1991 : II, 59)Cette opération fait tout d’abord ressortir la fréquentation des institutions « de culture classique » comme minoritaire, à peine 30% au sein de la population – ce qui signale, dans cette perspective, moins une inégalité d’accès à déplorer et à corriger, selon la visée initiale des Pratiques culturelles des Français mais aussi, on l’oublie parfois, de L’Amour de l’art en 1966[4], que, bien plus, une faiblesse intrinsèque à cette culture. Dans l’éventail des offres et des pratiques culturelles, l’ensemble « classique » n’est d’ailleurs qu’une option parmi d’autres, avec la culture « folklorique », la culture « muséale », les « industries culturelles et médias », enfin, la « culture alternative » des années 1970-1980 encore très présente. Par là, les auteurs préfigurent eux aussi les « univers culturels » multiples et pas forcément hiérarchisés, décidément dans l’air du temps, que dégagera peu après un O. Donnat (1994).La fréquentation de l’offre classique est en outre rapprochée des autres pratiques de fréquentation, rassemblées ici sous l’expression « consommation d’une offre » (Meier-Dallach et al., 1991 : II, 59). A cet égard, elles ne se différencient guère de la fréquentation de discothèques, de fêtes de quartier ou de grandes manifestations, et apparaît comme moins active, intense, voire authentique que les pratiques associatives ou celles dites « actives », dont fait notamment partie la pratique propre en amateur, toutes valorisées dans le modèle de Meier-Dallach et de ses co-auteurs.Vient s’ajouter un questionnement pluraliste– et assez novateur en son genre – sur la définition même de la culture. Il est inclus dans le dispositif même de l’enquête : lors des entretiens, une quinzaine de photos (théâtre, match de football, visite d’une usine…) sont soumises aux répondants, afin qu’ils déterminent en quelle mesure la situation montrée fait partie ou non de la « culture ». Loin cette fois des dictats venus d’en haut ou du dehors, il s’agissait selon les auteurs de « dem Volk aufs Maul schauen », littéralement : « regarder sur la gueule du peuple », écouter ce qu’il avait à dire, afin de cerner les définitions proprement populaires de la culture. Cette dimension définitoire et réflexive– que l’on pourrait qualifier de « démocratique » – renvoie, certes aussi, à l’inscription institutionnelle du projet[5], comme aussi plus généralement à la démultiplication de l’offre culturelle des années 1970-1980, avec l’émergence de cultures jeunes et alternatives mais aussi, parallèlement, la montée en force de la culture médiatique. Fondamentalement, ce geste, qui rappelle la démarche contemporaine de Grignon et Passeron (1989), pourtant non cités dans l’ouvrage, fait référence, du moins indirectement, aux cultural studies et à sa revalorisation des cultures populaires, ainsi qu’à une certaine conception allemande, à la fois plus terrienne, quotidienne et moins élitaire de la « Kultur » (Fleury, 2006) – la référence à Norbert Elias et à son livre sur le « processus de civilisation », réédité en Allemagne autour de 1970, est explicite (Elias, 1976).En Suisse, pays géographiquement et culturellement situé au centre de l’Europe et tiraillé entre des héritages francophones et germaniques, cette double tradition est vivace. L’analyse fait ressortir que si certains items sont indiscutablement désignés comme « culturels » (un théâtre, une bibliothèque, un cours de cuisine, mais aussi voyager, une association de gymnastique, un match de football), l’on observe pour d’autres une opposition entre deux conceptions de la « culture » : la vision romande, plus moderne et technique, qui inclut l’espace public médiatique et y inscrit donc également le kiosque à journaux, la télévision, les ordinateurs mais aussi la visite d’une usine ; et la conception alémanique, décrite comme plus traditionnelle et locale, caractérisée par un espace public immédiat et communautaire, pour laquelle le concert de musique folklorique, assister à une représentation de théâtre de rue donnée par des amateurs, mais aussi le fait d’aller manger ensemble au restaurant, la montée des vaches à l’alpage, la kermesse voire – et fort logiquement – le fait de partager une messe à l’église font partie de la culture (Meier-Dallach et al., 1991 : I, 17). Au-delà de la plus grande ouverture et générosité – voire d’une certaine subversion – du modèle analytique, c’est bien la cohabitation en Suisse de deux visions différentes de la culture, rattachée à des imaginaires européens francophone et germanophone qui frappe le lecteur d’aujourd’hui. Comme plus généralement le poids de la dimension territoriale dans les pratiques culturelles et de loisirs, pour les enquêtés comme pour les chercheurs[6].Marquant le moment de l’apogée du modèle bourdieusien de la Distinction en même temps que le début de sa critique, le « micro recensement » helvétique avec ses différentes publications apparaît comme un prisme complexe dans lequel se reflètent et se réfractent à la fois les tendances scientifiques du moment, les héritages culturels des années 1970-1980 et, aussi, des paradigmes nationaux plus profonds. Ancré dans le territoire helvétique, il annonce à sa manière la montée en force de la diversité et du relativisme culturels.Acte II – Une enquête (2008) tiraillée entre légitimisme institutionnel et paradigme participatif européenDe 1988 à 2008, date de la prochaine enquête nationale sur le sujet, les pratiques culturelles, si elles sont découvertes au niveau local[7], ne sont pour ainsi dire plus traitées à l’échelle du pays[8]. C’est au début des années 2000 que renaît l’idée d’un projet d’enquête nationale d’envergure sur le sujet qui aboutira à un sondage en 2008 et à plusieurs publications (OFS, 2009a, 2009b, 2009c, 2010 et 2011). Si ce retour inattendu d’un objet jusque-là relégué aux oubliettes par les autorités est à nouveau le fait de l’Office fédéral de la statistique, ce projet trouve son origine dans un contexte bien différent. Signe des temps plus difficiles pour les pouvoirs publics (mais peut-être aussi des méthodes changées en matière de sondage), la nouvelle enquête, visant à fournir quelques indicateurs de base, porte sur un échantillon plus restreint : 4346 personnes, contactées par téléphone uniquement.Les vecteurs qui influencent cette nouvelle démarche sont à nouveau multiples et, comme pour tous les projets du genre, parfois antagonistes. Au départ, le projet est issu d’enjeux moins scientifiques qu’institutionnels. Le ministre en charge du Département fédéral de l’intérieur (auquel est rattaché l’office statistique), représentant la droite libérale, souhaite que la statistique culturelle, pour l’instant en partie centrée sur l’offre et le financement public de la culture, se tourne vers les pratiques. En fait, c’est l’ensemble de la politique culturelle qui est appelée à se transformer : « après des années d’efforts pour développer l’offre culturelle, il convient maintenant de chercher des moyens de développer la demande »[9]. Ainsi en Suisse, à l’inverse de la situation française, l’intérêt pour les publics émerge à l’origine plutôt à droite de l’échiquier politique, dans le sens moins de la quête d’une démocratisation culturelle que de la stimulation d’une demande économique[10].La « matrice » de 1988 joue ici avant tout un rôle de repoussoir. La mesure doit être plus détaillée que celle du « micro recensement » (OFS, 2011 : 8), qui agrégeait d’entrée de jeu les pratiques dont on pouvait supposer qu’elles étaient le fait de personnes au profil socio démographique similaire (« culture classique », « divertissement »…). Le nouveau projet s’oriente moins aux débats sociologiques qu’aux modèles fournis par des instances statistiques internationales. Initialement intitulée « enquête sur la participation aux activités culturelles », la démarche helvétique reprend directement l’appellation – et pour une bonne part les questions – d’une enquête eurobaromètre menée dans ces années sur La Participation des Européens aux activités culturelles (Eurostat, 2002). Ce « paradigme participatif » européen, s’il épouse bien la perspective évoquée de la « demande », pointe aussi dans une autre direction, puisqu’il met l’accent moins sur les comportements et consommations individuelles que sur ce que partagent les individus[11] – on verra que cette composante participative sera par la suite à son tour reprise et réinterprétée.La démarche helvétique est en même temps aussi légitimiste et s’inscrit dans une tradition classique de la mesure de l’accès à une culture plutôt institutionnelle. C’est que l’enquête est cofinancée par l’Office fédéral de la culture (OFC), l’instance en charge de la politique culturelle au niveau national en Suisse, qui collabore à l’élaboration du questionnaire ; elle est donc aussi façonnée par le rayon d’action de l’OFC qui est, à ce moment, encore plutôt centré sur les arts légitimes. Logiquement, les loisirs, omniprésents dans le « micro recensement », mais qui ne relèvent pas de la politique culturelle, ne sont pas inclus. A l’inverse, les motivations à l’origine des sorties culturelles, l’envie d’en faire davantage et les obstacles qui s’opposent à cela sont intégrés au questionnaire. Les pratiques culturelles proposées aux enquêtés relèvent donc plutôt d’un univers restreint – la formulation plutôt généreuse des questions permettant toutefois de mesurer une « participation culturelle » relativement importante, même si globalement peu assidue (Fig. IV)[12].Fig. IV : Des sorties culturelles à la fois restreintes et généreuses (OFS, 2011: 9)La liste des pratiques en amateur – elles constituent, après les sorties culturelles et les pratiques médiatiques les plus courantes, le troisième domaine couvert – est elle aussi plutôt restreinte. Les nouvelles pratiques, liées notamment à l’ordinateur et à internet, ou des pratiques plus larges comme le jardinage, le bricolage ou la cuisine ne sont pas incluses à une liste renvoyant plutôt aux arts plus classiques ou établis (arts de figuration dits nobles, instrument de musique, écriture, théâtre…)[13]. L’image qui se dégage est celle de pratiques bien plus assidues que les sorties culturelles, mais peu répandues au sein de la population (Fig. V).Fig. V : Des pourcentages restreints pour des pratiques en amateur plutôt restrictives(OFS, 2011: 28)L’enquête de 2008 n’est pourtant pas sans référence à la recherche sociologique. Outre le renvoi quasi rituel à la Distinction de P. Bourdieu – l’inégalité des pratiques selon le niveau de formation et les revenus de ménage est systématiquement mise en avant – la publication approfondie intègre également une analyse en termes d’omnivorisme (Peterson, 1992). Celui-ci est, comme le suggère la Fig. VI, de plus en plus marqué à mesure que le niveau de formation est élevé, donc chez une minorité des personnes (la surface des bulles indique la taille du groupe au sein de la population), mais aussi si l’on habite en ville plutôt qu’à la campagne ou, également, si l’on est jeune plutôt qu’âgé[14].Fig. VI : Un omnivorisme culturel fonction du niveau de formation et de l’âge (OFS, 2011: 53)Comme la démarche fondatrice de 1988, l’enquête 2008 de l’OFS est elle aussi située à l’intersection de pistes intellectuelles et institutionnelles en partie dissonantes. Plutôt centrée sur les pratiques et institutions légitimes, dans le sens aussi d’un set d’indicateurs de base limité à l’essentiel, elle pointe, pour l’OFC, en charge de la politique culturelle, plutôt en direction du modèle classique de la mesure d’un écart dans l’accès à ces pratiques et institutions, s’inscrivant ainsi de fait dans la tradition de « démocratisation culturelle » (Moeschler et Thévenin, 2009) et du modèle des Pratiques culturelles des Français, dont elle reprend finalement la terminologie. Une filiation au voisin français confirmée par la volonté de répliquer désormais à intervalles réguliers cette enquête et de mesurer ainsi l’évolution des pratiques de la population[15]. En même temps, en accord avec le paradigme participatif européen adopté par l’OFS – qui, en tant qu’office statistique national, ambitionne de couvrir et de représenter l’ensemble de la population, plutôt que de la diviser et d’exclure– l’enquête se voulait également généreuse dans sa mesure, allant parfois dans le sens d’un constat d’une démocratie culturelle déjà atteinte[16].Dans sa touche sociologique, enfin, l’étude relève moins une démocratisation à réaliser ou une démocratie culturelles déjà atteinte que d’inégalités sociales persistantes, encore renforcées par les phénomènes de « nouvelle distinction » propres à l’omnivorisme.Acte III – Un projet (2014) écartelé entre intégration sociale et désintégration culturelleLe projet actuellement en cours en Suisse se situe lui aussi dans un contexte multiple et, à nouveau, des plus contrastés[17]. D’une part, le paradigme participatif, qui pouvait s’accommoder de celui de la « demande » et qui en était en partie issu, s’est entre-temps mué pour devenir un modèle de la culture facteur d’intégration sociale. Dans une société elle-même de plus en plus hétérogène, tant socialement – via l’accroissement de certaines inégalités sociales – qu’en termes de nationalités et de parcours de migration, la culture doit non plus diviser, jouer les marqueurs de l’establishment ou les critiques du pays, mais rassembler, être un dénominateur commun, produire du lien social. Décriée s’il y a peu comme élément de distinction et comme résultat d’inégalités sociales, les pratiques culturelles sont désormais appelées à jouer un rôle de ciment social.En Suisse, cette redéfinition est liée à la reprise des affaires culturelles par la gauche de l’échiquier politique[18]. Dans le « Message culture » qu’il publie tous les quatre ans depuis l’entrée en vigueur, en 2012, de la première loi fédérale sur l’encouragement culturel – marquant une prise d’importance de la politique culturelle fédérale dans un pays jusqu’ici plutôt fédéraliste en la matière (Walzer, 1988) –, le Conseil fédéral (le collège des ministres) voit désormais la culture comme un « instrument efficace d’intégration et de cohésion sociales »[19]. Le nouveau « Message culture », couvrant les années 2016-2020, abonde dans ce sens. A côté du domaine « création et innovation », la « participation culturelle » et la « cohésion sociale » sont les axes d’action posés par le gouvernement pour la politique culturelle des prochaines années. La culture, dans cette perspective, est moins un problème encombrant, une série d’inégalités encouragées publiquement qu’il faut réduire, un obstacle à un ordre social harmonieux que, à présent, une solution bienvenue, un remède aux problèmes de la société, la condition d’un équilibre sociétal : « Renforcer l’implication dans la vie culturelle doit permettre d’apaiser la polarisation sociale et apporter de la sorte une réponse déterminante aux défis auxquels est confrontée notre société multiculturelle »[20].A cet égard, les autorités helvétiques sont au diapason avec la tendance dans d’autres pays d’Europe (Moeschler et Thévenin, 2012) et au niveau mondial. Dans un document récent dédié à la mesure des pratiques culturelles intitulé « Measuring cultural participation », l’Institut statistique de l’UNESCO évoque l’élargissement de la notion de « culture », qui déborde aujourd’hui les arts ou la haute culture pour inclure aussi des activités informelles ou traditionnelles (UNESCO-UIS, 2012 : 8). Plus large que les pratiques culturelles au sens étroit, la participation culturelle peut aussi renvoyer à une participation indirecte, appelée « observationnelle », voire à une « ambient arts participation » diffuse (UNESCO-UIS, 2012 : 19-20). Le rôle de « cohésion sociale » de la culture et son lien avec le « bien être » voire avec la citoyenneté sont posés – ne pas avoir accès à la culture revient alors à être exclu de la société tout court (UNESCO-UIS, 2012 : 8, 10 et 32). Eminemment politique, ces éléments rejoignent également certaines réflexions en sociologie, où la mesure quantitative et binaire de la participation culturelle est discutée. La frontière supposée claire entre publics et non publics tend à y faire place à une conception plus nuancée et subtile de « degrés de public » ou d’être « plus ou moins public » (Ancel et Pessin, 2004).De l’autre côté, la culture, censée réintégrer une société à maints égards divisée, semble elle, par certains aspects, en voie de désintégration ou, du moins, d’extension et de redéfinition. Déjà, les modalités d’accès à la culture, fût-elle considérée comme restreinte aux domaines légitimes, se sont considérablement diversifiés, changeant le sens des pratiques elles-mêmes (que veut dire « lire un livre » ou même « lire » à l’ère des eBooks et des lectures en diagonale sur le web) voire questionnant la définition de la culture (des blogs sur youtube sont-ils des œuvres culturelles ?). Surtout, sous l’impulsion de la double montée de l’approche en termes d’« économie créative » et des nouvelles technologies de l’information et de la communication, les pratiques culturelles et, plus généralement, la culture subissent une expansion considérable, englobant également les médias et industries culturelles, l’architecture, le design le multimédia et les jeux vidéos ou encore des parties de la publicité et du tourisme (cf. Fig. VII).Fig. VII : UNESCO et Eurostat : un élargissement du périmètre de la « culture »(ESSnet, 2012 : 40)Avec le déclin du paradigme légitimiste (Fabiani, 2007) qui a soit rassuré soit titillé – en tous les cas marqué – les enquêtes sur les pratiques culturelles des dernières décennies, la perspective en la matière est maintenant au pluralisme et à la diversité. La mesure des pratiques en devient plus difficile et incertaine, les questions de définition et de délimitation étant d’autant plus lancinantes. Rejoignant en cela par moments la définition, notoirement généreuse, de l’UNESCO voire la vision anthropologique de la culture, synonyme de société, les « pratiques culturelles » ne se limitent de loin plus à la visite, consommation et pratique d’œuvres relevant des domaines « classiques » de la culture. Prises dans un sens large, les pratiques culturelles englobent toute activité située dans un secteur réputé créatif. Voire, dans une vision extrême, toutes les activités, quelles qu’elles soient, puisqu’elles sont définition sociales ou sociétales et, dans ces sens, « culturelles ».A n’en pas douter, les enquêtes sur les pratiques culturelles ne pourront plus à l’avenir éluder les questions de définition et réfléchir à l’articulation – bien réelle, comme l’utilisation à double sens du mot l’indique – entre ce que l’on pourrait appeler la « culture-création », les œuvres culturelles crées, distribuées, reçues, et la « culture-société », la première constituant un reflet et une réflexion complexe, à la fois critique (Adorno, 1974) et identitaire (Morin, 1956) de la seconde, dont elle fait entièrement partie (Heinich, 1998).C’est dans cette double logique à la fois de l’injonction diffuse à la mesure de l’intégration sociale par la culture et d’ambition d’englober des pratiques relevant d’un univers culturel en désintégration que le questionnaire 2014 de l’OFS est plus long et plus large que celui de l’enquête 2008, devenue à son tour un repoussoir. Il vise également à couvrir les pratiques relevant des loisirs. La reprise de questions de la première démarche, celle de 1988, qui visait aussi à mesurer la diversité des cultures en Suisse, en témoigne, outre qu’elle permettra de décrire la différence des pratiques à un quart de siècle d’écart. Le projet actuel se nourrira par ailleurs d’autres enquêtes, comme celle menée la même année par l’OFS sur les pratiques liées aux nouvelles technologies de l’information et de la communication, afin de cerner les nouvelles pratiques.Epilogue – Les« pratiques culturelles », un objet sous influenceL’étude des « pratiques culturelles » cristallise des espoirs et des attentes contradictoires, en lien avec des problématiques plus larges de la société, au carrefour entre tendances internationales et enjeux nationaux. Il est éminemment fertile de s’intéresser à « ce que les chiffres ne disent pas », dans un visée de réflexivité (Hennion, 2003). Elles-mêmes une « pratique culturelle » au sens large du terme, les enquêtes sur les pratiques culturelles permettent autant par leurs résultats que par leur contexte de mieux comprendre la société qui les a produites.Avec le projet en cours et dans un contexte à la fois culturel, social et politique radicalement changé, la mesure des publics et des pratiques culturelles – fût-ce au travers des mêmes questions – a acquis, en Suisse comme dans d’autres pays, une connotation nouvelle et un sens différent (Moeschler, 2013b). Il ne s’agit plus d’établir l’étonnante diversité des pratiques et des cultures, ni non plus leur grammaire sociale impitoyable en termes d’inégalités ; il ne s’agit pas de constater l’écart en termes de démocratisation culturelle à combler ou, ce qui revient presque au même, le degré de participation sociale à ces activités. Désormais, les pratiques culturelles sont à la fois le moteur et l’indice d’une intégration sociale réussie.Dans ce contexte, l’enquête suisse de 2014[21] doit réaliser une quadrature du cercle, en suivant des objectifs et contraintes parfois antagonistes. Elle doit inclure les pratiques plus larges et les loisirs, sans négliger la culture légitime ; garder les anciens accès à la culture, tout en incluant les nouveaux ; reproduire la dernière enquête afin de pouvoir retracer d’éventuelles évolutions et, aussi, être comparable avec la première enquête nationale, pour retracer l’évolution longue… Surtout, le projet doit maintenir une perspective neutre et objective, scientifique et statistique, dans un contexte surdéterminé qui est tout sauf neutre et qui assigne à la culture une fonction sociale de plus en plus pressante.A l’instar de toutes les démarches du genre, les enquêtes suisses sur les pratiques culturelles sont le produit de déterminismes multiples et souvent contradictoires. A l‘évidence, les « pratiques culturelles » sont au moins autant un concept et un objet de recherche qu’une catégorie d’intervention publique. En France comme en Suisse, la stabilisation de ce syntagme est étroitement liée à l’« invention » d’une politique culturelle nationale et à ses besoins spécifiques (Dubois, 1999 ; Fleury, 2006 ; Moeschler, 2011). Entre légitimité ou relativisme culturels, démocratisation à rechercher ou au contraire démocratie culturelle déjà trouvée, entre participation culturelle passée et intégration sociale future, dans le contexte d’une culture elle-même en voie de reconfiguration, les déclinaisons helvétiques de l’étude des pratiques culturelles illustrent les permanences et les transformations, les contradictions mais aussi les potentiels heuristiques d’un objet sous influence.RéférencesAdorno Theodor W., Théorie esthétique, Paris, Klincksieck, 1974 (1970).Ancel Pascale et Pessin Alain, Les non-publics. 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Des éléments de cette contribution ont été repris lors du colloque international « Démocraties et cultures : quelles politiques culturelles pour quelles ambitions démocratiques ? », organisé par l’Observatoire des politiques culturelles (OPC) de Belgique les 8-9 décembre 2015 à Mons, dont les actes doivent paraître en 2016.[2]Le titre en allemand résume bien cette double filiation : Die soziale Ordnung der Freizeit (« l’ordre social du temps libre »). Outre sur le micro recensement de 1988, les auteurs se basent également sur des données de l’ISSP (International Social Survey Programme) de 1987 et sur une enquête auprès des employés menée par leurs soins près de Zurich.[3]En réalité, il s’agit moins d’une dissidence que d’une adaptation du modèle bourdieusien au contexte helvétique, dans lequel il est admis que l’Ecole joue un rôle moindre au vu notamment de l’importance des formations professionnelles étroitement liées à l’économie et au monde de l’emploi.[4]Sur la 4ème de couverture de leur ouvrage sur le public des musées, P. Bourdieu et Alain Darbel affirment, dans une visée ouvertement normative, non seulement que « la culture n’est pas un privilège de nature », mais aussi « qu’il faudrait et qu’il suffirait que tous possèdent les moyens d’en prendre possession pour qu’elle appartienne à tous » (Bourdieu et Darbel, 1966).[5]Il s’inscrit dans un programme de recherche financé par le FNS, le Fonds national de la recherche scientifique, sur le thème « Pluralisme culturel et identité nationale ».[6]L’une des deux publications parues sous la double égide de l’OFS et de l’institut universitaire (OFS et Institut cultur prospectiv, 1991), centrée sur l’analyse chiffrée des aspects plus qualitatifs cette fois, est entièrement structurée selon une logique territoriale. Elle décrit les contrastes entre une culture de masse « partout la même » à une culture locale plus authentique, entre régions linguistiques, entre ville et campagne, et aborde la dimension fortement communale de la culture et l’ancrage régionaliste des Suisses. Les « territoires » des pratiques culturelles et de loisirs se déclinent ici moins au sens figuré que premier.[7]Ainsi, dans la seule ville de Lausanne, trois enquêtes impliquant une mesure des publics se suivent dans l’intervalle : sur les dépenses des publics des quatre grandes institutions de la ville (Cunha, 1989), sur les retombées économiques des institutions culturelles (Peytregnet, 1997) et sur leur degré de fréquentation par la population de l’agglomération (Moeschler, 2000).[8]Les enquêtes annuelles du Panel suisse des ménages (PSM, Université de Lausanne), qui interroge depuis 1999 chaque année un échantillon de ménages, contient quelques questions sur les pratiques culturelles ; elles sont toutefois peu nombreuses et agrégées (elles ne permettent pas de différencier, par exemple, la fréquentation du théâtre, de l’opéra, d’une exposition ou d’un concert, tous jugés des lieux légitimes et donc regroupés en une question) et n’ont donné lieu qu’à deux courtes publications à coloration plutôt bourdieusienne (Modetta, Gazareth et Branger, 2004 ; OFS, 2005).[9]Source : Pascal Couchepin, allocution lors de la Septième réunion ministérielle annuelle du Réseau international sur la politique culturelle » à Shanghaï, Chine, 14-17 octobre 2004.[10] Pour une sociologie de l’histoire de cette redirection sur le cas emblématique de la politique du cinéma, cf. Moeschler (2011).[11]L’eurobaromètre suivant en matière de culture portera d’ailleurs, à nouveau, sur les pratiques culturelles, mais aussi sur les « valeurs culturelles » des Européens (Commission européenne, 2007).[12]Ainsi, une question ne porte pas que sur « théâtre » mais y inclus le mime et le théâtre pour enfants. La questions sur les concerts englobe tous les genres et spectacles musicaux (détaillés ensuite dans une question séparée).[13]Certaines questions sont également restreintes à la recherche d’une expression ou d’un style personnels (pour la photographie, qui excluait les photos de famille ou de vacances, ou de manière analogue pour les films/vidéos tournés) ou à un cadre institutionnel (pour la danse par exemple).[14]Le nombre de types d’institutions culturelles fréquentés par un individu peut varier de 0 à 11. L’assiduité des pratiques résulte d’une qualification donnée aux individus pour chaque (non-)fréquentation : 4 (13 fois et plus), 3 (7–12 fois), 2 (4-6 fois), 1 (1–3 fois), 0 (aucune fois), et de la moyenne des 11 qualifications, pouvant correspondre à un chiffre de 0 à 4.[15]Ironiquement, l’édition la plus récente de l’enquête française, également menée en 2008, allait manifester une prise de distance d’avec l’idéal démocratisation culturelle, fortement discuté après son édition précédente (1997) au vu de la persistance des inégalités, pour aller vers une description moins de l’inégalité que de la diversité des pratiques culturelles et accès à la culture (Donnat, 2009).[16]Pour un exemple local de la même opposition démocratisation/démocratie aux fondements d’une mesure des publics, cf. Moeschler (2003).[17]Menée en 2014 avec un sondage à nouveau à plus large échelle (15 000 personnes interrogées), par téléphone et, signe des temps, via un questionnaire complémentaire online (ou sur papier), cette nouvelle enquête englobe, outre les pratiques culturelles, également les thèmes de la langue et la religion. Elle doit donner lieu à de premiers résultats fin 2015 et à une analyse approfondie en 2016.[18] Le Conseil fédéral en charge depuis 2012 du Département fédéral de l’intérieur, où se situent tant l’OFC (culture) que l’OFS (statistiques), est socialiste.[19]Conseil fédéral et OFC, Message concernant l’encouragement de la culture 2012-2015 (Message culture), Berne, Conseil fédéral, 23 février 2011, point 1.1.1.1.[20]Conseil fédéral et OFC, Message concernant l’encouragement de la culture 2016-2020 (Message culture), Berne, Conseil fédéral, 28 novembre 2014, p. 464.[21] Dont les résultats doivent être publiés début 2016 sur www.bfs.admin.ch, thème 16 « culture ».&#160;[cite]