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La règle du jeuCompte rendu de la séance du 16 janvier 2009Compte rendu de la séance du 20 février 2009Compte rendu de la séance du 10 avril 2009Compte rendu de la séance du 15 mai 2009&#160;Compte rendu de la séance du vendredi 16 janvier 2009La règle du jeu (I)Participants : Julien Abed, Sophie Albert, Marion Chaigne, Clotilde Dauphant, Jean-Baptiste Delzant, Irène Fabry, Eléonore Fournié, Simon Gabay, Mathilde Grodet, Mohan Halgrain, Midoriko Kageyama, Pierre Levron, Blandine Longhi, Patrick Moran, Amandine Mussou, Clémence Revest, Vanessa Obry, Fanny Oudin, Anne Rochebouet, Maud Pérez-Simon, Anne Salamon, Marie-Emmanuelle Simon, Laetitia Tabard, Magali Theynet, Claire Tignolet, Marina Tramet, Ilse Van der Velden.            Plusieurs annonces ouvrent cette première séance de l’année 2009 :- deux informations concernent la Société de Langue et de Littérature Médiévales d’Oc et d’Oïl :             - Sophie Albert et Vanessa Obry rappellent que la SLLMOO prépare en complément du site « galaxie » créé par le ministère, un recensement sur son site (www.eulalie.org) des postes à pourvoir en langue et littérature médiévale pour la rentrée 2009.             - Laetitia Tabard relaie un appel de Joëlle Ducos, présidente de la SLLMOO, qui souhaite mettre en place un groupe de concertation qui élaborerait des propositions de séquences ou d’exercices sur le Moyen Âge à destination des classes du secondaire. Cette démarche s’inscrit dans les mouvements actuels autour de la réforme des concours et vise à mettre en valeur notre discipline et la place qu’elle peut avoir dans l’enseignement. Joëlle Ducos organisera une réunion d’information avec les personnes intéressées. Si vous souhaitez participez, vous pouvez pour le moment vous adresser à Laetitia (laetitia.tabard@noos.fr).            Plusieurs annonces portent sur des manifestations scientifiques à venir : - Vanessa Obry fait circuler le programme du colloque sur Wauchier de Denain, écrivain polygraphe du 13e siècle, qui est organisé à Aix-en-Provence les 22 et 23 janvier par Sébastien Douchet. - Clémence Revest rappelle qu’une journée sur « La biographie historique, entre tradition et innovation » est organisée par le centre Roland Mousnier le 30 janvier à la Maison de la Recherche de la Sorbonne (28 rue Serpente). - Sophie Albert annonce que la prochaine séance des doctorants du LAMOP (Paris I) se tiendra le 20 janvier de 17h à 19h et sera consacrée à la biographie. Deux questeuses interviendront. - Ilse Van der Velden annonce que le 12 février, à l’initiative de la Société Internationale des Médiévistes, Marie-Anne Polo de Beaulieu donnera une conférence sur les citations lyriques dans les œuvres narratives et didactiques du 13e siècle. - Eléonore Fournié participe à l’organisation d’un colloque sur l’immaculée conception de la Vierge. Si des littéraires sont intéressés pour proposer une intervention, ils peuvent prendre contact avec Eléonore (eleonore.fournie@wanadoo.fr). - Anne Salamon rappelle enfin que le groupe de langue médiévale Reverdie se réunira le 5 février à 17h à la Maison de la Recherche de la Sorbonne pour une séance consacré au stemma.            Un dernier exposé est présenté sur le thème « Hommes illustres », coordonné par Anne Salamon et Marion Chaigne. [cf l'article "Hommes illustres (novembre 2008-janvier 2009)"] [...]            Nous enchaînons alors sur le deuxième thème de l’année : « La règle du jeu ».« LA RÈGLE DU JEU »            Amandine Mussou et Laetitia Tabard, Introduction             La difficulté à définir la portée de la notion de jeu explique sans doute la place restreinte qu’il occupe dans les études. L’aborder sous l’angle de la règle, c’est envisager un élément structurant, déterminé et en somme prendre le jeu par son côté le plus sérieux.            Pour aborder le thème de « la règle du jeu », Laetitia rappelle la polysémie du mot jeu en français, qui englobe les significations des deux termes anglais game – un ensemble de règles qui codifient des gestes pour désigner un gagnant et un perdant – et play – l’action de jouer elle-même, sans règle ni limite. On ne peut probablement pas limiter la notion à une activité plaisante qui suit des règles. Le jeu a finalement trois acceptions : il désigne le matériel ludique concret, le système de règles et la pratique ludique elle-même, même si tout matériel peut devenir ludique et que c’est avant tout l’intention qui définit l’acte ludique. On peut se référer, pour approfondir la définition de la notion de jeu, à deux ouvrages 4 fondamentaux, celui de Johan Huizinga, « Homo ludens », essai sur la fonction sociale du jeu et celui de Roger Caillois, Les Jeux et les hommes : le masque et le vertige. Roger Caillois définit le jeu par plusieurs caractéristiques : il s’agit d’une activité libre, circonscrite dans des limites spatio-temporelles, improductive, soumise à des conventions, fictive ou du moins appartenant à une réalité seconde. Les règles instituant le jeu comme tel créent en effet une suspension du temps ordinaire, même si dans de nombreux jeux sans règle comme les jeux d’enfants (jouer au soldat…), c’est la fiction du « comme si » qui assume cette fonction.L’étude de la période médiévale rend nécessaire de donner la plus grande extension possible à la notion de jeu. Le mot jus lui-même en ancien français possède une extension plus vaste que le terme équivalent en français moderne. Le jeu désigne au Moyen Âge l’ensemble des divertissements. Comme le souligne Laetitia, jouer pour Christine de Pizan peut consister à rendre visite à sa fille : le jeu a tendance à s’opposer à la règle et chez cette même Christine, la règle de conduite de la dame noble n’a pas à réglementer le jeu. La règle en ancien français désigne, quant à elle, l’instrument du géomètre ou un principe guidant l’action, mais l’expression « règle du jeu » n’apparaît qu’en 1538. Ce qui semble important en ancien français est la séparation entre le jeu et la vie courante, le jeu est une activité placée sous le signe de la sociabilité et qui procure la joie. Ses règles sont si peu fixées que le jeu est souvent associé à la discorde, comme en témoignent les nombreuses disputes à propos de jeux dans la littérature.            Après ces premiers éléments de définition, Amandine dresse un état des lieux des recherches sur le jeu médiéval. Bien que la société médiévale soit très joueuse, le domaine est relativement délaissé par les médiévistes, sans doute faute de sources. La synthèse historique effectuée en 1990 par Jean-Michel Mehl dans Les Jeux au royaume de France, XIIIe-début du XVe siècle relève la place restreinte qu’avait le jeu dans l’historiographie des XIXe et XXe siècles. Le renouvellement apporté par Huizinga dans les années 1930 et les travaux de Bakhtine ont permis de mettre en valeur la fonction sociale déterminante du jeu et ont ouvert un champ de recherche. Jean-Michel Mehl prolonge cette étude du jeu dans la société médiévale en confrontant différents types de sources : des lettres de rémission donnant le jeu comme origine de la condamnation, des comptabilités domestiques, des documents législatifs, des fictions littéraires, des documents iconographiques et du matériel ludique.            Les études littéraires sur le jeu subissent un retard sans doute dû au soupçon de frivolité qui pèse sur l’activité ludique. Il n’existe à ce jour aucune synthèse équivalente à celle de Jean-Michel Mehl pour la littérature. Souvent, le jeu est étudié dans une acception large, comme une forme de culture. Daniel Poirion, dans Le Poète et le Prince, prend en compte le jeu comme principe organisateur de la vie courtoise, insiste sur les modalités de la vie de Cour et envisage le jeu comme une pratique littéraire. Dans la même lignée, les travaux de Michèle Gally sur le jeu-parti dans Parler d’amour au puy d’Arras : lyrique en jeu insistent sur la ritualisation du jeu courtois. Les études littéraires ont ainsi tendance à porter davantage sur la fertilité littéraire du jeu que sur le jeu lui-même.            Amandine aborde ensuite la question de la règle et de la réglementation des jeux. Le jeu est considéré comme une invention diabolique par les moralistes depuis le haut Moyen Âge. Au XIIIe siècle, le Speculum morale de Vincent de Beauvais recommande ainsi de fuir les joueurs. Mais l’attitude négative n’est pas entièrement partagée et le jeu semble globalement toléré. On peut suivre, au long du Moyen Âge une évolution vers la reconnaissance de l’utilité de certains jeux, en relation avec la réhabilitation du loisir (l’oisiveté de la courtoisie puis le passe-temps et la récréation aux XIVe et XVe siècles). Le jeu est peu à peu reconnu comme support d’apprentissage, à condition d’avoir coupé tout lien avec le hasard. On peut penser au rôle des échecs dans l’éducation aristocratique. Daniel Poirion analyse ainsi le passage des tournois aux joutes et montre que le théâtre l’emporte sur le sport. La reconnaissance des jeux est liée à une volonté de canalisation de la violence et va de pair avec une réglementation croissante. On tente d’encadrer le jeu en surveillant la fabrication du matériel ludique : l’interdiction des jeux pipés et plombés en témoigne. L’acte répressif est souvent pour nous la première trace d’existence du jeu. Parallèlement, on assiste à une hiérarchisation des jeux, dans le cadre notamment du discours pédagogique (on pensera, plus tardivement, à l’éducation de Gargantua). C’est alors la question du lien entre le jeu et le sérieux qui se pose, détruisant peut-être ce qui fonde le jeu. Amandine développe l’exemple des Echecs amoureux qui emploient un support ludique à des fins didactiques. Les échecs sont un moyen de dicter une conduite courtoise et des règles de bon gouvernement. Avec l’insertion du jeu dans un système didactique, le divertissement collectif se fige en rituel.            Laetitia prolonge la réflexion sur les relations entre le jeu et le sérieux en abordant le cas du théâtre. On sait que le Moyen Âge nomme jeu ce que nous appelons théâtre. Celui-ci est également l’objet d’une réglementation progressive, mais la récurrence des interdictions montre que la régulation est difficile. Seuls des documents tardifs témoignent du passage à une conception de la représentation théâtrale qui n’est plus ludique, mais devient un spectacle. Le jeu peut alors être une notion essentielle pour aborder le théâtre médiéval. Jean-Pierre Bordier préfère ainsi la notion de jeu à celle de théâtre car elle permet de tenir compte des pratiques, de l’absence de frontières et de l’ouverture qui caractérise le théâtre médiéval qui, même lorsqu’il se veut édifiant, n’est pas totalement distinct du jeu de société. Une partie de la littérature courtoise (les partimens, tensons ou débats) associent une dimension ludique à une forme de compétition qui fonde la création poétique sur des contre-voix. Le « Dit des quatre offices du roi » d’Eustache Deschamps, qui est « à jouer par personnages » montre combien la frontière est floue entre jeu de société, jeu poétique et jeu théâtral. La règle a souvent une place fondamentale dans le processus de création, comme dans les œuvres qui se présentent comme des procès fictifs (Les Arrêts d’Amour de Martial d’Auvergne par exemple). Pourtant l’obéissance aux règles n’est jamais servile, mais elle laisse place aux détournements, comme le montre notamment Michèle Gally à propos des jeux-partis. On peut alors lire une dénonciation de la courtoisie au sein du jeu courtois lui-même. Soumis à différents processus de régulation – les contraintes extérieures et l’invention de règles dans la pratique même du jeu –, le jeu est le lieu privilégié d’une prise de conscience des règles, même si c’est pour les parodier ou les contester.            Amandine conclut cette présentation en remarquant que le Moyen Âge est resté, dans l’imaginaire ludique, la période de fixation des règles, comme en témoignent les jeux de rôle par exemple. Rappelons à ce sujet qu’un colloque intitulé « Le Moyen Âge en jeux » a été organisé en 2008 à Bordeaux.            Simon Gabay, « La règle juridique concernant les pratiques théâtrales »             Nous écoutons, pour terminer cette séance, le premier exposé sur le thème « la règle du jeu ». Simon nous présente les travaux qu’il a entrepris pour sa thèse et qui s’inscrivent dans le cadre d’un projet sur le théâtre médiéval réunissant plusieurs chercheurs à Amsterdam. La spécificité du théâtre par rapport au reste de la littérature est sa matérialisation sous forme concrète dans le spectacle. Toute approche du théâtre peut alors choisir entre se pencher sur la dimension textuelle du genre ou sur sa dimension spectaculaire, qui peuvent ou non être liées L’étude que Simon a engagée s’intéresse au théâtre comme spectacle, il s’agit de retracer l’histoire du théâtre joué. Certaines pièces qui ont disparu dans leur version écrite peuvent perdurer par l’allusion dans d’autres pièces ou dans d’autres sources, tout comme la manière dont les pièces étaient jouées: L’un des principes de la recherche est alors de combler les manques de la matière littéraire par d’autres données. Plus précisément, le projet d’Amsterdam a pour ambition de partir du théâtre joué pour s’interroger de manière plus globale sur la nature du théâtre au Moyen Âge en s’appuyant sur des archives juridiques. Ces sources livrent des informations brutes sur la pratique du théâtre et un témoignage de la vision de cette pratique par les contemporains. On y trouve ainsi par exemple des informations relatives aux acteurs (professionnels ou amateurs ? Comment jouaient-ils ?) ou aux motifs d’inculpation (ce qui est intéressant car c’est ici l’Église qui juge : quelle est son attitude ?).            Simon nous présente en détail un cas tiré d’archives ecclésiastiques et relevant plus précisément de la justice rendue au nom de l’évêque dans les diocèses par l’official. Il s’agit de la condamnation de Gaspard Framart, pour avoir participé à une représentation non autorisée par l’Eglise. On remarque d’abord que le condamné n’est pas un clerc. La comparaison à d’autres cas semblables montre par ailleurs qu’il s’agit de l’un des deniers laïcs jugés par cette juridiction ecclésiastique. Dans d’autres régions de France, on a pu trouver la mention d’autres absences d’autorisation ou d’organismes de censure. Le chapitre de Bordeaux reçoit apparemment des demandes d’autorisation. Tout ceci concourt à montrer qu’un système de censure ecclésiastique fonctionne. Mais aucune information n’a encore été trouvée sur le contrôle des pièces par le clergé.            Simon conclut sa présentation en soulignant le fait que dans les archives juridiques, quelques textes sont mentionnés alors que nous ne les possédons pas par ailleurs. Les sources juridiques témoignent ainsi en creux de la vivacité du théâtre au Moyen Âge et peuvent nous donner la mesure de ce qui nous reste et de ce dont nous n’avons pas connaissance. Les condamnations concernant les déguisements ou encore la danse peuvent par ailleurs apporter des informations complémentaires.            Maud Pérez-Simon ouvre la discussion en demandant des précisions sur les pièces jouées par les enfants : sont-elles également soumises à autorisation ? Simon répond que la situation est probablement différente pour les pièces didactiques jouées à l’école et les pièces montées pour s’amuser. Apparemment, il existe bel et bien un organisme de censure. Laetitia Tabard s’interroge sur la proportion de textes qu’il nous manque par rapport à ceux que nous avons conservés. Comment connaître ce que nous n’avons pas ? D’après Simon, tout laisse cependant supposer qu’un grand nombre de textes a disparu, et les archives mentionnent souvent des pièces que nous n’avons pas retrouvées. Une grande partie du peu de ce qui nous reste (pièces courtes : moralités, sotties, miracles, farces) va cependant être réédité par une partie des membres du LAMOP-théâtre ainsi que d’autres chercheurs. Marie-Emmanuelle Simon souligne qu’il reste encore certains genres (les moralités notamment) qui sont difficiles d’accès. Simon et Laetitia rappellent que la plupart des textes écrits que nous avons datent du XVe siècle et que les témoins des XIIe et XIIIe siècles sont très rares. Pierre Levron demande si Simon a connaissance de sources judiciaires citant des interprétations des pièces d’Adam de la Halle. Les archives juridiques sont encore très peu exploitées et, s’il se peut que de telles allusions existent, Simon indique qu’elles n’ont pas encore été étudiées. Sophie Albert demande si le groupe d’Amsterdam a prévu d’étudier la manière dont se transmettent les rôles, par hérédité par exemple, pour contribuer à l’analyse de l’ancrage social de la pratique théâtrale. Simon répond que l’approche du groupe cherche à être la plus globale possible, mais qu’aucun document sur cette question n’a encore été trouvé. Clotilde Dauphant clôt la discussion en se demandant s’il est matériellement possible d’analyser l’intégralité des archives qui évoquent le théâtre. Simon souligne que le problème de la sélection des archives reste entier, on peut peut-être étudier l’intégralité des documents pour une ville, mais il semble impossible de répertorier tous les cas de jugements concernant le théâtre.            Nous nous séparons alors, en attendant la suite des discussions sur « La règle du jeu » qui auront lieu le 20 février.Vanessa ObryRetour haut de pageCompte rendu de la séance du vendredi 20 février 2009La règle du jeu (II)&#160;Vingt-neuf participants ont assisté à cette séance, qui s’est déroulée dans la salle F695 de la Sorbonne : Varennes Bruno, de Zanatta Santos Filipe, Montorsi Francesco, Cheynet Magali, Oudin Fanny, Fabry Irène, Rochebouet Anne, Obry Vanessa, Salamon Anne, Moran Patrick, Kageyama Midoriko, Mussou Amandine, Menager Céline, Colas-Mousnier Caroline, Grodet Mathilde, Chalumeau Chloé, Becchia Cécile, Giovénal Carine, Halary Marie-Pascale, Dobby Margaret, Revest Clémence, Guay Manuel, Madioni Alessia, Baroncini Lucia, Petrossi Antonio, Chaigne Marion, Delzant Jean-Baptiste, Coumert Isabelle, Tabard Laëtitia.            Vanessa Obry commence par présenter avec un grand plaisir les actes de la dernière journée d’étude de Questes, qui s’est tenue en juin 2007, parus aux Presses Universitaires de Paris Sorbonne : Dauphant Clotilde, Obry Vanessa (dir.), Rêves de pierre et de bois. Imaginer la construction au Moyen Âge, Paris, PUPS, 2009.            Patrick Moran rappelle à cette occasion que l’appel à contribution pour la prochaine journée d’études, qui aura lieu le samedi 13 juin 2009 en Sorbonne sur le thème «Intus et Foris », est ouvert jusqu’au 15 mars. Il invite à consulter la page qui y est consacrée sur Fabula : http://www.fabula.org/actualites/article27662.php (l’appel se trouve également sur le site internet du groupe Questes).            Anne Rochebouet présente ensuite le programme de la journée d’études du groupe Reverdie, qui se tiendra le 14 mars prochain à la Maison de la Recherche (centre Serpente) salle D040 de 9h15 à 17h, sur le thème « Variance, variante, variations ».            Irène Fabry rappelle que le CEMA a programmé un cycle de séminaires consacrés à l’ « Esthétique de la brièveté », dont le prochain se tiendra le 13 mars.            A l’occasion de la deuxième séance autour du thème « La règle du jeu » Laëtitia Tabard et Amandine Mussou ont convié deux jeunes chercheurs, Midoriko Kageyama et Patrick Moran.            Midoriko Kageyama présente tout d’abord une étude consacrée à « La règle du jeu-parti : les thématiques autres que l’amour courtois ».             Elle se propose de montrer comment, à travers la thématique plus générale de l’amour courtois, habituelle dans le jeu-parti, une théorie de la hiérarchie des cinq sens a pu être développée. Le cas des jeux-partis de la ville d’Arras sera son point de départ. Midoriko rappelle que ce jeu, florissant dans la société bourgeoise, était favorisé par la pratique de la dialectique dans les écoles.            Elle expose ensuite brièvement les règles de base du jeu-parti, qui fait s’affronter en une joute verbale alternée deux joueurs, autour d’une question dilemmatique à laquelle six strophes sont consacrées. Dans les deux envois suivants, chacun choisit un juge, mais la pièce se termine sans conclusion ni sentence. Le texte est accompagné de musique.            Midoriko présente ensuite plus spécifiquement l’exemple d’une pièce publiée dans le Recueil général des jeux-partis français par A. Långfors, Alfred Jeanroy et Louis Brandin (Paris, Champion, 1926) : « XV- Sandrart certain à Colart le changeur », dont elle cite d’amples extraits.            Colart et Sandrart discutent de deux vassaux de condition similaire -conformément à la règle du jeu- qui se disputent l’affection d’une dame, l’un étant aveugle et l’autre muet et sourd. Ils défendent au cours de la pièce la valeur des autres facultés dont les vassaux disposent. Midoriko montre qu’au cours de cette pièce, quatre des cinq sens apparaissent : la vue, l’ouïe, l’odorat et le toucher. Le débat pose la question de la hiérarchie entre les sens. Midoriko explique que la parole semble être considérée ici comme le cinquième sens. Elle souligne surtout l’importance qui est accordée aux relations qu’entretiennent la vue et la parole avec le cœur. À la lecture de ce jeu-parti, il apparaît qu’une primauté est accordée au cœur : la vue et parole constituent une sorte de démarche vers le cœur. Approfondissant son analyse, elle montre que la vue est envisagée de deux manières : voir à l’intérieur du cœur et voir à l’extérieur du cœur. Si les deux partenaires divergent quant à la supériorité de l’une ou de l’autre manière, ils s’accordent du moins sur la place supérieure qui doit être reconnue au cœur.            Midoriko conclut en insistant sur le fait que, sous le jour connu et attractif de l’amour courtois, ce jeu permettait d’aborder des thèmes philosophiques beaucoup plus approfondis.Suite à cette communication, Laëtitia Tabard fait remarquer que l’on retrouve cette même théorie des cinq sens chez Gerson. Elle abonde à ce titre dans le sens de l’analyse proposée par Midoriko : en quelque sorte, il s’agit d’acclimater une théorie morale savante à l’amour courtois. Le cas présenté se situe bien comme à la frontière entre deux registres. Midoriko répond à cette remarque en rappelant que cette pièce fait toutefois figure d’exception dans le corpus des jeux-partis, précisément en raison de l’importance de ce thème secondaire. Amandine fait remarquer qu’il s’agit là d’une sorte d’exception à la règle du jeu. Midoriko ajoute a posteriori que toutefois cette pièce est composée sous la règle formelle, comme le montre l’appellation au premier vers dans chaque strophe. Fanny Oudin demande si parfois des juges apparaissent au cours de ces textes, comme certains dictionnaires semblent l’indiquer. Midoriko répond que généralement seuls les noms de juges sont mentionnés dans les envois, mais qu’ils ne prennent pas la parole. Fanny avance alors l’hypothèse selon laquelle il pourrait s’agir d’autres poètes cités en cours de jeu : Midoriko estime que cette idée demande des vérifications ultérieures, même s’il est certain que d’une manière globale les juges n’apparaissent pas. Elle ajoute qu’il n’y a donc pas de sentence absolue dans le jeu-parti (après vérifications, Midoriko nous a précisé que les noms des juges apparaissent, mais pas la sentence qu’ils sont censés prononcer : comme une pièce suit l’autre dans le manuscrit, il n’y a pas de marge de sentence de juges après les envois où leur noms figurent, ce qu’il faudrait regarder plus précisément sur le manuscrit de ce jeu-parti).             Patrick Moran prend ensuite la parole pour proposer à l’assistance une analyse de « L’épisode de la Forêt perdue dans le Lancelot en prose : jeux et divertissements périlleux en terre de Bretagne ».             Patrick rappelle que les aventures de Lancelot sont extrêmement nombreuses, et que celle dont il va parler appartient à la catégorie des aventures de « taille moyenne ». L’épisode en question, cependant, est réparti sur trois morceaux au cours de l’œuvre. Surtout, Patrick souligne le fait qu’il s’agit d’une aventure plus complexe que l’affrontement typique avec un chevalier : Lancelot est alors confronté à une double épreuve qui est en fait une double instance de jeu, la « carole magique » (une danse dont on ne peut sortir) et un échiquier magique (on ne peut le battre).            Patrick résume l’épisode de la Forêt perdue et expose son contexte, tout en présentant plusieurs enluminures représentant différentes scènes de cet épisode. Peu de temps après avoir visité le château du Graal, Lancelot entre dans une forêt malgré l’avertissement énoncé sur un panneau à son entrée. Il s’arrête dans un ermitage où un ermite le met en garde, en lui expliquant que personne ne revient de cette forêt. Dans la forêt une demoiselle lui donne un troisième avertissement, mais seul le valet du chevalier est très effrayé. Lancelot croise une ronde joyeuse qui danse, et comme hypnotisé, il se met à chanter et à danser, tandis que son valet s’en va. Le récit s’intéresse alors aux aventures d’autres chevaliers, laissant Lancelot à sa carole. Puis on revient à Lancelot, à qui une demoiselle propose de s’asseoir sur le trône et de porter la couronne pour mettre fin aux enchantements. Lancelot s’exécute et en effet l’enchantement prend fin. Le chevalier affronte ensuite l’échiquier magique, et remporte la partie (Patrick explique à cette occasion qu’il existe une version courte et une version longue du récit de la partie d’échecs). Lancelot envoie ensuite en présent l’échiquier à Arthur et Guenièvre, mais ils s’avèrent incapable de le battre, alors que la reine est la meilleure joueuse du royaume. Troisième et dernier morceau de l’épisode, Lancelot revient à la cour et parvient une nouvelle fois à remporter la victoire contre l’échiquier magique.            Patrick souligne que cet épisode paraît au départ décalé par rapport à la partie du roman dans lequel il s’insère. En effet, il rappelle que le troisième tiers du Lancelot en prose est consacré à la préparation de la quête du Graal et qu’il est caractérisé par l’accentuation des motifs mystiques et religieux. Patrick s’interroge donc sur la signification d’une aventure qui semble ludique et légère dans ce contexte. Il mentionne le fait que l’épisode de la Forêt perdue intervient peu de temps après le cortège du Graal, donc qu’il fait suite à un échec de Lancelot. Il note également les similarités entre cet épisode et celui du Val des Faux Amants, tout en montrant que dans ce cas la situation est retournée, puisqu’il s’agit d’un piège pour les amants parfaits. En outre, d’autres épisodes comportant une double épreuve interviennent au cours du roman, mais celui-ci est le seul où Lancelot est entièrement seul à les accomplir.            En ce qui concerne les jeux eux-mêmes, Patrick note que nous sommes ici à la fois face à un cas de game [les échecs] et à un cas de playing [la danse], selon les classifications présentées lors de la première séance. Il s’agit de jeux de cour, liés aux activités nobles, avec cette particularité qu’ils présentent une forte tonalité amoureuse. Patrick cite notamment des exemples de sous-entendus grivois dans la description de la partie d’échec, à l’instar de l’expression « mater dans l’angle ». L’atmosphère générale du passage est donc légère, voire humoristique, et Patrick s’interroge sur l’apparente contradiction entre les avertissements alarmistes du début et la réalité des dangers encourus, et se demande à ce titre si l’épisode ne se caractérise pas par une dimension parodique. Il fait toutefois remarquer que le passage étudié appartient à la catégorie des « aventures-élections », au cours desquelles seul le meilleur peut l’emporter. A un moment du roman au cours duquel, comme cela a été dit, l’excellence de Lancelot est remise en cause, cet épisode viendrait prouver qu’il est le meilleur chevalier du monde. En même temps, Patrick analyse la dimension amoureuse et parodique de l’épisode comme un rappel de la faiblesse charnelle de Lancelot envers Guenièvre : cet amour l’aurait condamné à tourner en rond, comme les danseurs.            En conclusion, Patrick souligne les rapprochements qui peuvent être faits entre aventure chevaleresque et jeu. Il souligne le fait que l’épisode de la Forêt noire est caractérisé par une mécanique de trivialisation de l’errance chevaleresque classique, qui marque un point de bascule décisif dans le parcours de Lancelot.            Suite à cet exposé, un grand nombre de questions sont posées à Patrick. Carine Giovénal lui demande, d’abord, d’éclaircir les conditions qui rendent possible le couronnement pendant la carole magique. Patrick répond que les danseurs s’arrêtent pour manger et danser, et que pendant le repas, le couronnement est proposé à Lancelot. Carine fait une comparaison avec l’épisode de la carole magique contenu dans Méraugis de Portlesguez de Raoul de Houdenc : dans ce cas, les danseurs se libèrent en s’échangeant les uns les autres, et le protagoniste danse sans interruption pendant dix semaines. Sa libération ne met pas fin à l’enchantement, et lui-même se retrouve totalement perdu. Carine se demande à ce titre si l’on peut y voir une forme de critique des coutumes arthuriennes. Patrick pense que c’est une des dimensions possibles, mais de manière atténuée. Caroline Colas-Mounier demande, à son tour, si au-delà de la dimension possiblement parodique, le thème de la loyauté entière de Lancelot vis-à-vis du roi Arthur n’est pas ici un des thèmes mis en valeur. Patrick est d’accord avec cette analyse, et souligne à ce propos que Lancelot demeure un personnage positif et que cet épisode célèbre malgré tout la grandeur du héros. Marie-Pascale Halary intervient alors pour faire remarquer que ce sont ici plutôt des qualités mondaines qui sont exaltées, par rapport aux scènes qui précèdent. Elle pose la question de l’importance accordée à la beauté du chevalier dans l’épisode. Patrick rappelle que le beau et le bon sont conçus comme deux qualités indissociables du chevalier ; il est d’accord avec l’idée que les qualités mondaines du chevalier restent indiscutables : cela signale cependant que la chevalerie céleste est appelée à dépasser les valeurs portées par Lancelot.Anne Rochebouet demande ensuite si l’épisode de la Forêt noire est le dernier dans lequel Lancelot apparaît comme le meilleur chevalier du monde. Patrick répond qu’en tout cas il s’agit de la dernière « épreuve-élection », qu’il réussit par ses valeurs quasi « génétiques ». Laëtitia demande si le fait d’assimiler le monde courtois à un jeu est dévalorisant, ce à quoi Patrick répond que cette assimilation est davantage liée à la dynamique interne du roman, à un moment où le personnage se trouve dans une sorte d’impasse. Laëtitia demande si le Meraugis s’inscrit dans la même perspective : Carine répond que dans ce roman il s’agit plutôt d’une volonté d’amuser ainsi que d’une séquence à valeur rituelle dans le cadre d’un roman d’apprentissage. Clémence Revest demande quelques précisions concernant la définition d’une carole. Patrick répond en rappelant qu’il est question d’une danse très souvent rencontrée, qui consiste à mouvoir ensemble les pieds et les mains. Margaret Dobby fait remarquer que des caroles sont aussi connues dans un cadre urbain ou clérical. Sophie Albert nous remémore à ce titre le fait qu’une étude a voulu montrer que le terme de « carole » aurait pour origine le Kyrie eleison. Lucia Baroncini rappelle ensuite que dans le folklore celtique le thème de la danse des fées était très répandu. Patrick se dit très intéressé par cette remarque, d’autant que le Lancelot est souvent caractérisé par une volonté de rationnaliser des motifs folkloriques. Il y a peut-être effectivement un substrat celtique dans cet épisode. Lucia ajoute que la chanson lors de la carole est en vieil écossais, ce qui confirmerait cette hypothèse. Filipe de Zanatta Santos note qu’une chanson irlandaise reprend ces thèmes, et qu’un parallèle est possible avec la chanson d’Eduy.Bruno Varennes a été frappé, en ce qui le concerne, par la description de la partie d’échecs, qui fait apparaître Lancelot comme un véritable expert : Bruno fait notamment remarquer que le fait de mater l’adversaire d’un pion est une chose extrêmement difficile. Patrick rappelle que les règles des échecs au Moyen Age différaient des règles actuelles, mais il est d’accord avec le fait que mater d’un pion est un aspect significatif de l’excellence de Lancelot. Amandine Mussou intervient à son tour pour abonder dans le sens de Patrick et Bruno, en expliquant qu’il est fréquent d’évoquer des cas très difficiles pour mieux mettre en valeur l’expertise exceptionnelle du joueur.            Nous nous séparons vers 20h en attendant la prochaine séance du 20 mars.Retour haut de pageCompte rendu de la séance du vendredi 10 avril 2009La règle du jeu (III)Participants : Isabelle Coumert, Fabien Demange, Morgane Dumez, Irène Fabry, Renaud Figuères, Mathilde Grodet, Marie-Pascale Halary, Midoriko Kageyama, Pierre Levron, Blandine Longhi, Alessia Marchiori, Patrick Moran, Amandine Mussou, Vanessa Obry, Maud Pérez-Simon, Liv Robinson, Anne Rochebouet, Anne Salamon, Marie-Emmanuelle Simon, Laetitia Tabard, Marina Tramet, Ilse Van der Velden, Filipe de Zenatta-Santos.            Nous sommes réunis à la Maison de la Recherche de la Sorbonne pour la deuxième séance d’exposés sur le thème « La règle du jeu », coordonné par Amandine Mussou et Laetitia Tabard. L’annulation de la séance de mars nous a conduits à modifier le programme de cette fin d’année et le dernier thème prévu, « Le chemin », ne pourra être traité. Nous le reconduirons peut-être en 2009-2010.            Manuel Guay nous donne des nouvelles de la préparation de la journée d’étude « Intus et foris » que Marie-Pascale Halary, Patrick Moran et lui-même organisent en juin prochain. Les propositions de communication ayant été très nombreuses, la rencontre se déroulera sur trois demi-journées, le vendredi 12 juin à partir de 14 heures à l’ENS (rue d’Ulm) et le samedi 13 juin toute la journée dans la salle des Actes de la Sorbonne.            Laetitia Tabard nous signale plusieurs appels à contributions pour des colloques portant sur le Moyen Âge, que l’on peut retrouver sur le site www.fabula.org. Elle nous indique également que l’action à l’initiative de Joëlle Ducos pour promouvoir les études médiévales dans l’enseignement secondaire avance : les participants préparent une bibliographie, afin de proposer des textes pour le programme de Terminale.            Manuel annonce également que le séminaire d’Elisabeth Crouzet-Pavan du 30 avril portera sur le jeu. Il se tient de 10h à 12h dans la Bibliothèque Boutruche.            Amandine Mussou résume les conclusions de la conférence de Kevin Brownlee (Université de Pennsylvanie), qui s’est tenue ce jour, vendredi 10 avril, dans le cadre du séminaire du CEMA (Paris III) : « Le statut et la fonction de l’exemplum dans les textes tardifs (XIVe-XVe siècles) ». En s’appuyant sur la diffusion de Griseldis, puis sur Le Réconfort à Madame de Fresne d’Antoine de la Sale, Kevin Brownlee a montré l’évolution subie par l’exemplum. Au XIVe et XVe siècle, son statut est loin de celui de l’exemplum anonyme et atemporel de la prédication des XIIe et XIIIe siècle, mais il se caractérise par un ancrage historique plus fort et par l’importance que prend notamment l’auteur.            Vanessa Obry annonce que Julien Abed, webmestre du site Questes, attend des propositions de sites et des idées pour mettre à jour la page « e-questes ». Nous pourrons discuter des différentes idées lors de la prochaine séance.            Après cette traditionnelle série d’annonces, nous écoutons trois interventions sur « La règle du jeu ».            Ilse Van der Velden, « Du raisonnement à la disputatio dans l'enseignement au Moyen Âge »             La pratique médiévale de la dispute se rattache par beaucoup d’aspects aux jeux. En introduisant une dimension agonale dans la discussion philosophique, cette activité de l’Université prend des formes ludiques et c’est à ce titre que Johan Huizinga l’aborde dans son ouvrage Homo ludens. La dispute est en effet régie par un certain nombre de règles, qui définissent une distribution des rôles entre les participants et l’activité a pour finalité la victoire sur l’adversaire. Ces règles qui structurent à l’origine la discussion par la confrontation des textes fondateurs finissent par perdre leur contenu initial et ne conserver que la forme de l’affrontement.            Ilse retrace d’abord les sources de la pratique médiévale de la dispute. Celle-ci trouve son origine dans les pratiques de retranscription de débats, dans le domaine judiciaire et surtout dans la tradition exégétique des quaetiones. Le développement des quaestiones en Orient en particulier est très proche des pratiques médiévales puisqu’elles ne concernent pas seulement les Ecritures, mais aussi d’autres domaines, comme la grammaire ou la physique. Le mode de raisonnement propre à la dispute constitue une réinterprétation de la logique de l’Antiquité. On trouve ainsi dans la définition de la dialectique dans les Topiques d’Aristote l’ordre qui régira la dispute au Moyen Âge. Au XIIe siècle, Abélard est considéré comme le premier penseur qui utilise les principes de la logique. Il érige la discussion contradictoire comme principe du débat dialectique et du raisonnement. La disputatio désigne alors à la fois la séance de discussion et les principes de l’échange d’arguments. Ces principes de l’argumentation s’introduisent ensuite à l’Université sous la forme de la dispute, régie par la succession d’une question, d’une réponse, d’une objection, de la réponse à l’objection et d’une conclusion. C’est avec Albert le Grand que ces règles vont s’affirmer.            Le déroulement de la dispute scolastique correspond à une structure extrêmement réglementée qu’il est cependant difficile de définir car elle ne cesse d’évoluer. Les sources que nous possédons pour comprendre les règles des disputes sont les statuts qui les définissent d’une part, et les textes d’autre part, dont on ne peut pas aisément déterminer s’il s’agit de modèles ou de rapports de séances, ni dans quelle mesure ils sont fidèles au véritable déroulement des échanges oraux. Il est fait état de différents types de disputes dans toutes les facultés dès le début du XIIIe siècle. Les séances sous forme de questions disputées peuvent porter sur une œuvre. Les étudiants jouent alors les rôles d’opponens (qui donne des objections à la thèse proposée) et de respondens (qui oppose des arguments aux premières objections) et ces disputes sont également la forme prise par les examens. Il existe également des disputes séparées des textes. La dispute devient alors une méthode de recherche qui permet aux maîtres de discuter entre eux de véritables problèmes. Deux formes de dispute, plus courtes, sont particulièrement intéressantes dans le cadre d’une réflexion sur les formes ludiques de l’enseignement médiéval. Les sophismata d’une part, se fondant sur une proposition énigmatique qui donne lieu à des interprétations contradictoires, constituent une pratique semblable à un exercice d’improvisation et leur structure s’est complexifiée au point qu’on peut penser qu’il s’agit d’un jeu littéraire plus que d’une pratique réelle. Les disputes obligationnelles d’autre part sont la forme ludique de la dispute, mais il est difficile de dire dans quelles conditions ces exercices, régis par de nombreux Traités sur les obligations, ont été pratiqués. La dispute devient ainsi un exercice scolaire et tend vers un formalisme qui laisse peu de place au contenu.            Ilse termine son exposé en évoquant les réinvestissements littéraires de la dispute, ultérieurs à l’époque scolastique. La dispute est la méthode idéale pour les débats religieux ou littéraire, on en trouve de nombreux exemples dans le théâtre médiéval, la forme de la dispute caractérise les jeux-partis arrageois ou se trouve insérée dans les drames religieux au XIVe siècle. La forme du discours universitaire, issu de la logique transformée en cadre didactique, se détache ainsi du commentaire de textes pour prendre des formes multiples.            Lors de la discussion, plusieurs participants s’interrogent sur le caractère théâtral des disputes universitaires. A Maud Pérez-Simon qui demande si l’on a des traces de cas où le public des disputes riait, Ilse répond que les seuls témoignages de ce type qui ont été recueillis sont tardifs, et donc probablement exagérés. Amandine Mussou demande quelles sont les sources qui attestent de cette dimension théâtrale. Ilse évoque la rapidité et le type d’enchaînement des répliques dans les textes : les disputes dont on sait qu’elles n’ont jamais eu lieu en réalité, mais qu’elles servent seulement à une démonstration logique ne portent pas de telles traces d’un échange oral. Laetitia Tabard s’interroge enfin sur la mise en scène des disputes, d’éventuelles indications sur la gestuelle ou les tenues des participants. Certaines disputes, comme la Sorbonnica, dispute annuelle qui attire un public nombreux, attestent de la dimension cérémonielle de la pratique. Marie-Emmanuelle Simon se demande s’il existe des pratiques d’entraînement à la dispute. Ilse précise que la prévisibilité des arguments dans les disputes tendrait à le montrer. Amandine Mussou et Laetitia Tabard s’interrogent enfin sur les relations entre la pratique scolaire et universitaire française de la dissertation et la tradition de la dispute, en remarquant que les humanistes de la Renaissance ont remis en cause la dimension formaliste de la dispute médiévale, mais jamais le principe même de la confrontation des idées.            Anne Salamon et Anne Rochebouet, « Les échecs et la cité de Troie »             Alors que dans plusieurs légendes attestées au Moyen Âge, l’invention des échecs revient à des héros grecs qui, lors du siège de Troie, tentent de lutter contre l’ennui, dans les textes de la matière troyenne, les échecs sont inventés, avec les tables et les dés, dans le camp troyen. Anne S. et Anne R. nous proposent une lecture comparée de plusieurs extraits de textes racontant l’apparition de ces jeux.            Le premier roman en français relevant de la matière troyenne est le Roman de Troie de Benoît de Sainte-Maure, composé vers 1165. Les échecs, les tables et les dés sont inventés pendant la reconstruction de Troie. Après avoir été une première fois détruite, la ville est réorganisée entièrement, pour devenir une cité idéale à la fois dans sa disposition spatiale, son fonctionnement politique et ses réalisations artistiques. L’invention des jeux et de leurs règles s’inscrit dans cette logique de réglementation générale. Le jeu contribue au raffinement des mœurs et constitue un divertissement courtois pour les Troyens. Alors que le jeu est fondamentalement positif, il peut être utilisé à mauvais escient. Ainsi, le seul Grec qui joue aux échecs dans le roman de Benoît est Achille, qui, au lieu de partir combattre pour aider les Grecs en grande difficulté, préfère poursuivre sa partie d’échecs.            Les mises en prose du Roman de Troie datant du XIIIe siècle traitent diversement de ce passage. Alors que la première et la quatrième mise en prose suivent Benoît en le résumant, les troisième et cinquième versions amplifient le passage. Les dés se distinguent des autres jeux car ils sont inventés pendant la reconstruction de la ville, avant le siège ; ils sont utilisés ensuite pendant le siège comme instrument de divination. Ce n’est que plus tard qu’ils sont ajoutés aux tables et aux échecs, c'est-à-dire que le jet des dés permet de faire avancer les pions dans les autres jeux. L’invention des jeux s’inscrit, comme dans le texte de Benoît, dans l’organisation sociale de la ville. Enfin, seule Prose 3 contient un passage faisant pendant à l’histoire d’Achille, lors duquel Hector, qui jouait aux échecs dans la Chambre de Beauté, jette l’échiquier pour prendre les armes lorsqu’il entend le bruit du combat à l’extérieur.            Au XIIIe siècle également, Guido delle Colonne traduit en latin le roman de Benoît de Sainte-Maure, tout en prétendant s’appuyer sur les autorités latines uniquement. Dans ce texte, le passage concernant l’invention des jeux est amplifié. Aux jeux viennent s’ajouter les tragédies et les comédies, les fêtes de mai et les jeux du cirque. Evoqués au même moment dans l’œuvre que pour les versions françaises, les jeux, ainsi élargis aux pratiques festives, constituent un divertissement positif également.            Ce texte latin est traduit cinq fois à la fin du XVe siècle et adapté dans plusieurs autres textes, l’Istoire de la destruction de Troie la Grant par personnages, l’Histoire des Neuf Preux et des Neuf Preuses de Sébastien Mamerot, où le passage est abrégé, et le Triomphe des Neuf Preux. La lecture de l’une des traductions (A) révèle de nouvelles adaptations : les tragédies et comédies deviennent des chansons de geste, motets et autres chansons, et les fêtes de mai et jeux du cirque des danses et caroles. Ces modifications s’accompagnent d’un jugement négatif du traducteur, qui souligne que les jeux ont été inventés par oisiveté. A l’inverse, dans le Triomphe des Neufs Preux, Hector est l’inventeur des jeux, ce qui renforce leur image positive car ce personnage est lui-même le meilleur des Preux, celui qui défend sa cité. Par ailleurs, le lien entre les jeux et l’organisation de la vie de la cité est renforcé par la répartition des activités ludiques en fonction des saisons et des catégories sociales.            Les adaptations et traductions de la matière troyenne conduisent ainsi à différentes actualisations de l’épisode de l’invention des jeux. Si l’on a pu voir dans les séances précédentes du séminaire que les jeux étaient interdits pour les clercs, ici le jeu devient un moyen de régulation contribuant à l’organisation d’une ville parfaite.            Après cette intervention, Pierre Levron remarque que l’on a dans ces textes un fonctionnement inverse à celui des chansons de geste, où le jeu d’échecs déclenche le conflit. Amandine Mussou ajoute que dans les textes épiques, les échecs sont un facteur de désordre parce qu’on y joue avec des dés et qu’ils laissent donc une grande place au hasard. Irène Fabry insiste sur la fonction astrologique des dés, qui s’éloignent ainsi des autres jeux et de leur rôle de divertissement. Amandine remarque la dimension formulaire de l’association des tables, des échecs et des dés dans les romans, puis elle souligne que l’on trouve, chez Jacques de Cessoles au XIIIe siècle un autre exemple de rapprochement entre l’organisation de la cité et les échecs, puisque l’auteur décrit une cité idéale à partir de l’allégorie des échecs. Plusieurs participants commentent enfin le passage, dans la traduction française du texte de Guido delle Colonne, des tragédies et comédies à des formes théâtralisées médiévales.            Mathilde Grodet, « Respect et transgression des règles du jeu dans le Lai d'Ignaure »            Le Lai d’Ignaure, composé au début du XIIIe siècle, est le plus ancien texte français conservé qui exploite le motif du cœur mangé. Le héros Ignaure, chevalier de petite noblesse, est l’amant de douze dames à la fois. Cette situation est découverte à l’occasion d’un jeu qui réunit toutes ces dames. Au cours du jeu, chaque participante doit simuler une confession pour révéler le nom de son amant, afin que le groupe puisse ensuite déterminer laquelle a l’amant le plus prestigieux. Le jeu s’inscrit ainsi dans un cadre contraignant, qui aboutit de manière paradoxale à la transgression des règles du jeu courtois.            La mention de la Saint Jean comme cadre temporel de l’épisode contribue à sa dimension festive et à la ritualisation du jeu. La joie des dames fait écho à l’atmosphère du moment et justifie la mise en place du jeu. Les règles établies sont suivies précisément par les joueuses : l’une des dames joue le rôle du prêtre, les autres s’adressent à lui en imitant les règles de la confession. En prenant appui sur le fonctionnement du rituel religieux, la scène conduit à un renversement des valeurs : de nombreux jeux de mots contribuent à l’obscénité du langage et s’ajoutent à la louange de l’adultère pour assurer le passage du religieux au profane. Par ailleurs, l’ordre courtois se trouve lui-même renversé par la découverte de la polygamie du héros.            Le cadre fictif du jeu entraîne ainsi la découverte de la vérité sur le héros. Or, l’amour courtois est conçu tout au long du lai, si l’on en exclut la fin tragique, comme un jeu. Le héros a toutes les caractéristiques du fin’amant, mais en multipliant les conquêtes, il vide de leur sens les formules courtoises stéréotypées qu’il emploie en s’adressant aux dames. L’amour courtois est ainsi mué en jeu rhétorique, sans qu’il n’y ait pour autant aucune condamnation du comportement d’Ignaure par le narrateur.            En tournant en dérision les topoï de la littérature courtoise et en les mêlant à des obscénités, la scène du jeu révèle l’infléchissement du registre courtois.            Maud Pérez-Simon s’interroge sur le nom du héros éponyme. Mathilde le relie au motif de l’ignorance, de la vérité cachée puis dévoilée, qui parcourt l’ensemble du lai.            La discussion est malheureusement très brève car nous devons quitter la salle avant la fermeture de la Maison de la Recherche à 20h. Nous nous retrouverons le 15 mai, pour écouter une dernière intervention de Fabien Demande sur « La règle du jeu », puis quelques comptes rendus de lecture.Vanessa ObryRetour haut de pageCompte rendu de la séance du vendredi 15 mai 2009La règle du jeu (IV)Cette séance est la dernière de l’année universitaire 2008-2009. Elle est l’occasion de faire le point et de lancer des projets pour l’année à venir.            Clémence Revest inaugure la séance en attirant notre attention sur un recueil d’articles qui vient de paraître : Le Mot qui tue, Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, aux éditions Champs Vallon, coll. Epoques. L’ouvrage est trans-séculaire et contient quelques articles de médiévistes. Clémence recommande tout particulièrement la lecture de la préface et de l’introduction, qui abordent les thèmes de la transgression, de la violence lettrée et du caractère fondateur pour une communauté savante du rejet de l’étranger.            Patrick Moran nous rappelle la date de la journée d’études de Questes Intus et Foris, dont il est l’un des organisateurs et fait circuler le programme, également disponible sur le site de Questes.            Horaires et lieux :Vendredi 12 juin : 14h-18h à l’ENS, rue d’Ulm, salle Paul CelanSamedi 13 juin : 9h-18h en Sorbonne, salle des Actes.Cette journée sera l’occasion de se retrouver autour de stimulantes interventions.            Dans la continuité du thème du jeu, auquel deux séances ont été consacrées, Laëtitia Tabard fait circuler un appel à contribution sur le thème « Jouer » diffusé par la revue canadienne « Ethnologies ». La date limite de remise des propositions de communication est le 18 septembre 2009. Plus d’informations sont disponibles sur le site : www.celat.ulaval.ca/acef/revue.htm.            La dernière séance sur le thème du jeu commence ensuite, avec la communication de Fabien Demange : « Quel ju voles juer ? Dés, tables, échecs, tournois, guerres faidales ; pratiques et représentations ».            Fabien cite des sources aussi bien littéraires qu’historiques et nous montre des documents iconographiques. En guise d’introduction, il procède à une brève bibliographique critique sur le thème du jeu, en citant notamment Les jeux au royaume de France de Jean-Michel Mehl et Homo Ludens de Huizinga. C’est l’occasion de rappeler la différence entre jocus et ludus.            Il cite ensuite l’épisode de Huon de Bordeaux, dans lequel le personnage joue sa tête aux échecs contre une dame. Ce qui lui permet d’aborder la question fondamentale du hasard, en citant une lettre adressée par Pierre Damien au pape Alexandre, lettre dans laquelle il dénonce un évêque italien qui s’est adonné aux échecs. À l’époque, le hasard avait un rôle prédominant dans les règles du jeu d’échec. L’évêque aurait plaidé sa cause en insistant sur le fait qu’il n’a pas joué aux dés, ce qui invite à penser qu’il existait déjà une différence importante dans l’imaginaire entre les échecs et les dés, bien qu’ils soient tous deux des jeux de hasard. Fabien nous propose de réévaluer la critique du hasard par les moines en citant un texte du XIe siècle, extrait d’une chronique de monastère (MGH scriptores XI), dans lequel on lit qu’un mariage entre la fille d’Othon II et un comte palatin a été joué aux dés. Prémisse de la scène de Huon de Bordeaux ?            Fabien nous rappelle que Saint Louis avait condamné le fait que ses frères jouent aux échecs, non parce que c’est un jeu de hasard, mais en raison des excès auxquels entraîne le jeu. Pour illustrer son propos, Fabien projette différentes illustrations. Il souligne son dépit de voir que ces représentations iconographiques sont pour la plupart très consensuelles et au service du discours moral dominant.            Il commente une valve de miroir conservée au Louvre et attire notre attention sur le fait que la femme cache une pièce d’échec dans sa main gauche, façon misogyne de souligner la perfidie féminine dans une scène d’apparence courtoise. Nous découvrons ensuite des images du codex Manesse, d’un manuscrit du XIIIe siècle de Guillaume de Tyr, d’un tailloir de cloître du XIe siècle et du jeu d’échec dit « de Charlemagne ».            Pour terminer, Fabien nous invite à le suivre dans une analogie entre les jeux de table et les combats guerriers, dans lesquels les piétons font office de pions.            Marion Chaigne demande à Fabien des éclaircissements sur la comparaison qu’il a faite au sujet de la présence de tribunes de spectateurs dans une image du Roman d’Alexandre en vers (conservé à la Bodleian Library) et une enluminure du codex Manesse, toutes deux représentant des combats. Les musiciens font-ils vraiment partie des scènes de bataille alors que dans le Roman d’Alexandre, ils semblent isolés en haut du cadre architecturé ? La verve scolastique des Questeurs est révélée par cette question brûlante : qu’est-ce qui est marge et qu’est-ce qui est cadre ? Nous discutons tous ensemble la pertinence et les conditions d’application des termes de « bord », « seuil », « espace architecturé », « cadre figuré », « dedans/dehors », « cadre de polyptique », « espace de transition ». Nous finissons par tomber d’accord sur le fait qu’il n’existe pas deux ou trois espaces dans la page du manuscrit du Roman d’Alexandre, mais quatre, qui orchestrent une hiérarchie du regard. Fabien précise que ce sur quoi il voulait insister est la dimension de la guerre comme spectacle.            Laëtitia Tabard interroge Fabien sur le sens de « guerre faidale ». Le terme « faidale » désigne les guerres de voisinage et est employé par Dominique Barthélémy de préférence à « féodale », en ce qu’il implique une dimension juridique. Un troisième intervenant peut jouer le rôle d’ « arbitre » et favoriser les négociations.            Mathilde Grodet attire notre attention sur une particularité d’un pli de la robe de la dame dans l’image de la valve de miroir. La scène semble véhiculer une charge érotique forte. Maud Pérez-Simon conseille le livre Images et transgressions de Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar et Vincent Jolivet, qui traite du sujet et de cette image en particulier avec pertinence.            Le reste de la séance est consacré à des questions plus concrètes.            On aborde pour commencer la question de l’organisation des séances du séminaire de l’année prochaine. Le choix du sujet des prochains séminaires se fera de la façon suivante : chacun pourra soumettre par courriel une liste de sujets. Ces sujets devront être pluridisciplinaires et faire l’objet d’une rapide problématisation. La liste des sujets sera diffusée par courriel. La première séance de l’année prochaine sera consacrée au vote. Les modalités du vote par procuration sont encore à discuter.            Amandine Mussou et Clémence Revest nous font découvrir le nouveau bulletin de Questes, consacré au secret. On en vient à parler du succès de ce bulletin et de la nécessité de l’imprimer maintenant à plus de 250 exemplaires.            Julien Abed, notre webmestre, souhaite améliorer le site en actualisant le répertoire déjà existant de liens vers des sites médiévistes, des textes en ligne, des bases de données iconographiques. Par un courriel qui nous sera envoyé prochainement, il fera appel aux bonnes volontés pour recenser ces sites par catégories.            Mathilde Grodet propose avec le sourire de renouer avec les antiques traditions questeuses en finissant l’année par un banquet.Maud Pérez-SimonRetour haut de page