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Du 24 au 28 juillet 2011 se sont tenues, à Kinshasa, au Centre kimbanguiste d’accueil et des conférences, les assises de la Conférence internationale sur Simon Kimbangu : l’homme, sa vie et son œuvre.Il existe désormais une abondante littérature scientifique à caractère historique, sociologique et anthropologique sur les mou­vements prophétiques, messianiques et millénaristes d’Afrique noire et d’ailleurs (articles, essais, rapports, mémoires et thèses universitaires). Le kimbanguisme est, avec d’autres1, l’un de ces mouvements. Son émergence est associée, dans les années 20, à la prise de conscience, par les colonisés du Congo belge, des tensions et contradictions insupportables générées par le phénomène colo­nial. Le kimbanguisme est l’une des formes originales de contesta­tion mais surtout d’apprivoisement et d’énonciation, devant les impasses de ce que Georges Balandier a appelé « la situation coloniale », de la possibilité d’un nouvel ordre dans les rapports socio-historiques, d’un nouveau monde. On pense que les revendi­cations qui aboutiront à l’indépendance s’enclenchent et se mettent définitivement en place, de façon symbolique et métonymique, avec la geste de Simon Kimbangu. Par sa personnalité, en effet, il saura donner une amplitude exceptionnelle à un mouvement qui existait bien avant lui et avait cheminé discrètement sous les diverses ma­nières religieuses de prise de conscience et de prise de parole et les diverses tactiques mineures, réelles ou symboliques, de grignotage des mécanismes de domination. Le mouvement, plus large et plus ancien, en dépit de son manque de systématisation, des Ngunza, a donné plateforme, nom et naissance au kimbanguisme. Les Ngunza sont des personnages inspirés, charismatiques, souvent d’anciens catéchistes, sacristains, interprètes ou domestiques des missions généralement protestantes, parfois catholiques, qui parcourent les colonies du Congo belge et une certaine partie du sud du Congo français. L’un d’eux, Simon Kimbangu, aura un destin particulier puisque sa vocation suscitera un engouement singulièrement populaire qui s’étendra au-delà de sa région natale. On lui attribue de nombreux miracles et phénomènes surprenants : guérisons, résurrection de morts, prodiges divers. La nouvelle se répand très rapidement dans tout le Bas-Congo et au Congo français. Des foules innombrables s’ébranlent vers Nkamba, le lieu où le pro­phète officie, prêche et agit. Pour tous il est désormais Le Ngunza, le prophète par excellence. L’administration coloniale mais surtout la frange de la société composée de colons (fermiers, commerçants) et de missionnaires regardent, avec une grande méfiance, ces mou­vements susceptibles de saper les bases de leur autorité sur la clientèle religieuse ou économique et l’ensemble de la domesticité coloniale. Ils font pression sur l’administration, prêtant à Kimbangu des visées subversives. Il est arrêté, jugé et condamné à mort. Grâce à la pression de certains segments et milieux progressistes aussi bien à l’intérieur de la colonie qu’en métropole, sa peine sera com­muée en détention à perpétuité. Il purgera sa peine à la prison de Sendwe-Elisabethville (Lubumbashi) où il mourra en 1951. À la suite de sa prédication spectaculaire d’une saison, un mouvement naîtra : le kimbanguisme, actuellement troisième mouvement religieux de la République démocratique du Congo, en ordre d’importance. L’idée d’une conférence sur Simon Kimbangu, sa vie et son œuvre émane des dirigeants kimbanguistes qui, à l’approche du 90e anniversaire de la prophétie de Simon Kimbangu, cherchent des occasions de redonner un souffle nouveau au mouvement. On peut supposer également que le mouvement, entré depuis peu dans une deuxième période de sa vie, après le temps des fils du prophète, avec l’inauguration du temps des petits-fils, cherche des marqueurs et des impacts propres. L’idée de départ consistait donc à réunir des chercheurs en sciences sociales et humaines des diverses institu­tions et obédiences à travers le monde pour les faire parler et dialo­guer sur le kimbanguisme, devant des kimbanguistes en des lieux et terres kimbanguistes. Cette idée s’inscrit, croyons-nous, dans l’esprit du kimbanguisme comme lieu de conquête d’une certaine modernité. En tant qu’élaboration religieuse, le kimbanguisme est, fondamentalement, une élaboration et un produit de la modernité. En cela, et fidèle à ses conditions d’émergence, il a toujours voulu tenir une distance respectable vis-à-vis de la tradition au nom de laquelle, par ailleurs, il peut vouloir, étrangement, se légitimer. Le kimbanguisme se veut œuvre d’édification d’une expérience et d’une voie religieuse moderne originale et africaine. Il se trouve donc à mi-chemin entre les entreprises missionnaires dans les­quelles il voyait des lieux d’impasses et d’impossibilité pour l’épanouissement total des colonisés d’une part et, d’autre part les voies et récits traditionnels voire traditionnalistes qui incarnent, pour lui, un passé avec lequel, il fallait, avec intelligence et finesse, rompre, cette alternative étant considérée comme rétrograde et menant à des impasses sans avenir. Le kimbanguisme se constituera résolument au milieu et au carrefour comme une synthèse entre les éléments qu’il jugeait encore vivants tirés de la tradition bakongo et de la tradition en général d’une part, et les apports fécondants de la modernité occidentale auxquels il est généreusement ouvert et réceptif même s’il garde, vivace, vis-à-vis de l’Occident, une veine rhétorique de méfiance et de critique, liée aux conditions histo­riques héritées des luttes contre la colonisation, produit direct de la modernité occidentale. Ainsi, la science moderne, ses produits, ses institutions, ses pratiques, ses rites, son cérémonial, ses objets appa­raissent-ils comme porteurs de cette aspiration forte. Le kimbanguisme, très tôt, s’est doté d’hôpitaux, d’écoles, d’une orga­nisation administrative cohérente, d’instances de gestion hantées et traversées par le souci d’exhiber la rigueur et la rationalité por­teuses d’efficacité. Dans cet esprit, l’université Simon Kimbangu (USK) avec ses différents instituts, facultés de pédagogie, de sciences exactes, de théologie, constitue une éminente incarnation de cette volonté de rayonner au sommet des conquêtes de la modernité du mouvement. Rien n’est négligé dans le rituel universitaire. La conférence sera l’occasion de décerner, en grande pompe, le titre de docteur honoris causa de l’université Simon Kimbangu à l’excellent Martial Sinda, pionnier, s’il en est, parmi les chercheurs africains qui s’intéressent aux questions liées au messianisme de l’espace congolais2. L’idée de cette conférence peut, elle-même, être lue et comprise comme une étape symbolique importante dans la longue marche du kimbanguisme sur la voie de la consolidation de la modernité.Organiser une conférence internationale pour une Église à laquelle, en dépit de son extension extrarégionale, on a toujours reproché, comme une tare congénitale et indélébile, d’être « l’Église des Bakongo » est aussi une manière d’affirmer symboli­quement sa volonté de se dégager des carcans ethniques afin de s’inscrire dans l’ordre du monde moderne et de sa volonté d’universalité. Où nous retrouvons une des problématiques propre à ces mouvements qui ne cessent d’être tendus entre une inscription locale très marquée et située par rapport à des codes et des marqueurs historiques d’émergence et une histoire marquée par le désir et la volonté d’échapper à ces entraves et liens originaires. Les mouvements s’efforcent de négocier ces passages entre deux mo­ments. La tâche n’est pas aisée d’autant que la base de ces mouvements reste liée, malgré tout, à des discours et légendes répondant à des éléments identifiés comme ethniques. Il y a là un enjeu historique et stratégique dont dépend une partie des directions qu’empruntera le mouvement dans l’avenir. Autant le mouvement ne peut, sans dommages et turbulences, renoncer à sa plateforme ethnico-régionale, autant son avenir, dans une perspective élargie, et son rayonnement dépendent du dépassement et de la conversation qui seront négociés et engagés avec d’autres langues, d’autres cultures et d’autres univers.La cérémonie d’ouverture de la conférence est un moment riche. La raideur et l’austérité kimbanguiste transpirent même dans et à travers ces moments festifs où l’affairement des préposés à l’ordre disent la nervosité ambiante. Culte du protocole. Le groupe d’invités que nous constituons est sommé de rejoindre les empla­cements qui nous sont réservés en bloc homogène, à un moment précis et déterminé par des codes dont nous ignorons beaucoup de choses. Nous ne sommes pas dans le secret du grand ordonnateur de cette manifestation. Nous imaginons qu’il y a certainement une volonté de régler « le coup » afin de maximiser l’affaire en termes de rentabilité spectaculaire. Nous sommes au cœur d’un enjeu sym­bolique énorme et il ne s’agit pas d’occasionner des déperditions imbéciles par un protocole mou, faible et non calibré à la seconde. Nous attendrons donc docilement notre tour et ferons notre entrée au son de la fanfare et des chants de liesse générale lorsqu’on an­noncera l’entrée des « savants-et-érudits-venus-du-monde-entier » pour parler de Simon Kimbangu. Le sens de la mise en scène est manifestement un acquis. Cela ne souffre l’ombre d’aucun doute.L’arrivée du chef spirituel est un moment fort : cortège de véhicules tout terrain de luxe. Le souci de la pompe est une culture. La cérémonie commence vraiment : effervescence, cantiques, applaudissements… Suit, un impressionnant défilé « militaire » qui se déroule devant le chef spirituel et ses invités. Les kimbanguistes possèdent, en effet, des corps de gardiens qui assurent l’ordre lors des cérémonies. En toutes choses, ils font penser à une armée régulière. Seules manquent les armes à feu. Nous y voyons une sorte de négatif de l’histoire militaire coloniale qui s’est poursuivie avec la militarisation, à outrance, du régime de Mobutu. Les corps militaires et paramilitaires qui ont marqué l’histoire du Congo ont profondément marqué l’imaginaire. Ceux qui ont vu le film documentaire de Thierry Michel, Zaïre, le cycle du serpent, ont eu un aperçu de ces troupes kimbanguistes (elles sont plus que des scouts mais pas tout à fait militaires). Elles sont parfaitement rompues à l’exercice de la parade « militaire ». Fanfares, uniformes, marches… témoignent de l’influence et de la proximité avec l’Armée du Salut dont la présence n’est pas insignifiante dans l’histoire religieuse du Congo. Les troupes de « l’armée kimbanguiste » nous donnent une illustration magistrale de leur savoir-faire. À la fin de la cérémonie, nous aurons l’occasion de prendre un copieux bain de foule de bienvenue.Les discours. Le ton de ces derniers s’inscrit dans l’esprit de l’événement. Cependant, on remarque un fonctionnement à deux niveaux : un ton ordinaire propre aux événements officiels mais aussi un ton autre qui a tendance à réinscrire l’événement dans une grille plus spécifique liée à l’historicité propre du kimbanguisme. La conférence organisée dans le cadre du 90e anniversaire de la prophétie de Simon Kimbangu fait écho à la révision du procès de ce dernier qui naguère le condamna à mort. Nous ne pouvons nous empêcher de penser au problème que pose cette révision du procès. Certes, reconnaître l’innocence de Kimbangu accentue la force et l’impact de l’injustice commise à son égard. En même temps, acquitter le prophète n’est-ce pas dévitaliser théoriquement le nœud problématique et tragique qui l’inscrit définitivement dans le martyrologe congolais et donne à la figure de Simon Kimbangu la force symbolique d’incarner l’ensemble des injustices subies par tout un peuple. L’impératif de la fabrication de l’événement ne sacrifie-t-il pas les enjeux symboliques fondateurs ? La question mérite d’être posée.Autre ligne majeure des discours tenus qui, toujours, inscri­vent l’événement dans la mythologie propre au kimbanguisme, l’hagiographie kimbanguiste propose que dans les dits du prophète, l’événement vécu en ce présent y trouve sens et cohérence. Simon Kimbangu aurait annoncé, à l’endroit de ceux qui l’ont injustement condamné qu’un jour, viendraient au Congo des savants des quatre coins du monde qui rendraient justice, à leur manière, à l’action du prophète. Nous réalisons donc que nous fonctionnons dans un dispositif sémantique autre : il y a quelque part, une vraie différence de potentiel. L’événement scientifique qu’est cette conférence fonctionne à deux niveaux dans la mesure où il se double d’un niveau mythique visant la légitimation symbolique de l’action du prophète à travers la capacité de mobiliser des acteurs aux ressources symboliques autres : phénomène classique de captation du potentiel symbolique. L’anthropologue est pris comme attestateur de la pertinence universelle et fondamentale de sa posture et de sa démarche. La conférence internationale sur Simon Kimbangu tourne en épiphanie où, à quatre-vingt-dix-ans de distance, la vérité clamée par la voix de l’homme de Nkamba est confirmée par des hommes d’une culture autre, venus de loin. Tel est pris qui croyait prendre est-on tenté de penser : l’anthropologue est captif du dispositif sémantique monté par un objet qui est capable, à son tour, de déployer ses logiques propres de production du sens. La théorie de l’événement fonctionne à deux niveaux : quête de l’intelligibilité de la part d’anthropologues qui observent les kimbanguistes se mouvant sur leur terre d’une part, paiement, par les anthropologues, d’un tribut de légitimation aux kimbanguistes d’autre part. Le scénario n’est pas inintéressant. Aucune naïveté n’est plus permise sur les transactions sémantiques dans lesquelles nous sommes déjà et toujours engagés.Les communications. Une diversité de communications dans divers ateliers est donnée qui permet de prendre conscience, si besoin était, de l’extraordinaire richesse de l’objet autour duquel nous sommes réunis et qui n’est pas sans nous observer, à son tour. Le messianisme est véritablement une « notion-carrefour » (J.‑P. Dozon). À travers le kimbanguisme et son histoire, en effet, on peut voir comment et combien ce phénomène social total rayonne et se connecte à une diversité de dynamiques sociales, historiques, économiques, pédagogiques, politiques, symboliques… En tant qu’objet intellectuel, il apparaît qu’il remobilise encore et toujours plus. En ce sens, le scepticisme n’est pas permis quant à la pertinence intellectuelle de ce lieu de thématisation. Le messianisme ouvre un espace qui permet aux hommes des sociétés congolaises d’aujourd’hui, d’articuler des séries de discours, récits, légendes et fables dans leur quête du sens d’une vie qui, parfois, semble leur échapper. Il importe d’y être attentif. Si l’on note la présence de communications à tendance descriptive, il est notable aussi que l’on distingue très nettement deux courants au caractère significativement marqué. Le courant à tendance analytique, déconstructrice et critique d’une part, face à un courant, plus problématique, d’un point de vue scientifique, qui fait fond sur un afrocentrisme et un négrocentrisme de combat d’autre part. Et, il est vrai que l’objet qui nous réunit tend à prêter facilement le flanc à la deuxième approche (pathos de la victimisation et de la revanche). Ce que l’on peut déplorer c’est, probablement, le fait que quelques gourous, en Afrique noire, ne profitent pas de l’audience certaine dont ils jouissent pour travailler à l’avènement d’une génération de scientifiques véritablement critiques et dynamiques qui utiliseraient à bon escient les armes de la dialectique et de l’épistémologie pour penser les représentations et forger les outils pertinents qui féconderont l’expérience historique et intellectuelle. Comment pourra-t-on avoir un débat digne de ce nom sur les enjeux historiques, mémoriels, culturels, économiques et socio-politiques si l’on se prive d’outils d’élaboration conceptuelle crédibles ? Les ornières d’un discours faible, afrocentriste ou négrocentriste, sont, à coup sûr, confiscatoires de la possibilité d’une science vivante. À moins que l’on ne retourne la perspective analytique en se demandant, plus sérieusement, ce que la résistance et la persistance de ces thèses dit de l’évolution des sciences humaines en Afrique noire et de leur interaction avec les champs du savoir, du pouvoir et de la représentation. Il n’en demeure pas moins que la figure de Simon Kimbangu, riche, polysémique et d’une cruciale actualité, en termes de sens et de pertinence, recèle des potentiels de théorisation inouïs. Elle mérite qu’on s’en empare, avec encore plus de force théorique, et qu’on la réinvestisse pleinement avec, à partir et à la lumière des avancées les plus dynamiques des sciences humaines. Cette manifestation, au statut scientifique strié, nous a donné l’occasion de le réaliser de nouveau.