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Claude Meillassoux a « inventé » l’anthropologie économique en France à la toute fin des années 19502. Certes en tant que telle cette dernière était déjà présente dans les pratiques et les bibliographies ethnologiques3 mais l’article de 1960 et la thèse sur les Gouro, achevée en 1962 mais publiée en 1964, fondent une véritable révolution théorique aux effets empiriques considérables (1964)4. Quelle que soit l’entrée adoptée par la démonstration (parenté, changement social, exploitation) l’horizon historique, proche ou lointain, est celui de la colonisation capitaliste et de l’impérialisme. C’est cette perspective qui éclaire les quarante-cinq ans de l’œuvre de l’anthropologue et c’est dans ce cadre macroéco­nomique et politique que se situe la thématique du développement et du sous‑développement. Sur plus de trente ans de travaux (1965‑1996) on trouve en moyenne un article par an consacré au développement colonial, néocolonial capitaliste et à l’impérialisme mais aussi (ce qui renvoie à la partie très militante de l’œuvre) à l’anti‑impérialisme. Plus précisément il s’attache à comprendre et à analyser le capitalisme, ses formes coloniales et néocoloniales, et par conséquent le sous‑développement5.Claude Meillassoux est un homme engagé et il le manifestera toute sa vie non seulement par ses prises de positions politiques ou morales mais par son soutien à de jeunes chercheurs, notamment africains, ou même à des activistes et des militants et par des inter­ventions journalistiques ou radiophoniques. Sans tomber dans la ringardise il convient de rappeler avec force aux lecteurs anthropo­logues (et bien sûr non‑anthropologues) d’aujourd’hui la prégnance de l’état d’esprit politique et engagé des intellectuels et des cher­cheurs en sciences sociales au cours des années 1950‑1970. « La lutte des classes » traversait l’ethnologie et l’anthropologie (ainsi que la sociologie) : la multiplicité des positions théoriques marxistes d’une part et politiques communistes, trotskystes, anti‑impérialistes de l’autre procurait à cet « engagement » une vitalité analytique et publique dont on ne peut avoir idée aujourd’hui. Ajoutons que ces choix avaient souvent des consé­quences très pratiques et négatives en matière de carrière voir de crédits de recherche : Claude Meillassoux en a pâti lui‑même pour ses avancements et ses promotions ou ses missions. L’aspect idéo­logique, collectif, et notamment éditorial, de ces prises de position, ne dévalorisait nullement la portée proprement conceptuelle ou constructiviste de ces idées. Les sciences sociales françaises étaient encore en gestation institutionnelle et disciplinaire : dans l’ensemble, aussi bien en sociologie qu’en anthropologie, elles en étaient encore à une posture macro‑analytique qui construisait les objets à partir de leurs déterminations les plus globales et les plus générales6. Ainsi le développement était‑il tout d’abord une forme d’expansion ou d’extension du capitalisme. Ce développement capitaliste induisait dialectiquement, dans les pays anciennement colonisés de ce qu’on appellerait le Sud aujourd’hui, un sous‑développement du capitalisme provoqué à la fois par le poids des éléments précapitalistes locaux d’une part et de celui des politi­ques impérialistes de domination et d’exploitation d’origine étrangère de l’autre. Les débats faisaient rage, notamment entre économistes marxistes, pour savoir si ce sous‑développement était structurellement nécessaire au développement du vrai capitalisme des métropoles ou s’il n’était pas plutôt le fruit d’une absence de dynamique procapitaliste au sein des rapports précapitalistes particuliers des sociétés colonisées (en l’occurrence africaines) à la différence par exemple des sociétés féodales européennes. Le développement, à cette époque du néocolonialisme naissant, est un processus sociohistorique et non un ensemble d’institutions, d’organisations, de programmes, de projets, d’acteurs comme on le définit maintenant depuis plus de vingt ans. Bref on ne peut juger a priori les pensées de Meillassoux sur le développement à l’aune des conceptions dominantes actuelles, empiriques et organisationnelles en la matière.Nous examinerons pour commencer l’image et la place du développement, c’est‑à‑dire du capitalisme, dans ses travaux. Ceux‑ci sont en fait centrés sur une théorie de la surexploitation du travail. Il s’agit d’une théorie globale de l’évolution des sociétés, des formes coloniales, impériales et mondiales du capitalisme mais tout d’abord des fonctions des communautés domestiques. Puis nous examinerons les effets de son engagement anti‑impérialiste sur les conceptions disciplinaires de l’ethnologie et de la sociologie. Finalement renversant la problématique, il faudrait peut‑être se demander aussi dans quelle mesure les orientations très anthropolo­giques ou politologiques du développement actuel oublient un peu trop facilement les déterminations macrocapitalistes. Il est certain que la crise en cours donne du poids à ce genre de relecture. Cela dit Claude Meillassoux a maintenu pendant plus de trente ans une conception fort peu empirique du développement, d’autant qu’il a consacré l’essentiel de la seconde partie de sa carrière à l’élucidation du mode de production esclavagiste, sans tenir compte là aussi des contextes et des formes très modernes des trafics humains en tous genres.L’image et la place du développementAu sens précis du terme, Claude Meillassoux n’étudie pas le développement au cours de son terrain des années 1958 en pays Gouro en Côte d’Ivoire. Nous sommes formellement encore à l’époque coloniale et ce qu’il analyse est la nature interventionniste de la politique économique française dans sa colonie : travail forcé, migrations vers les plantations commerciales, monétarisation des rapports commerciaux et de travail. Le dernier chapitre évoque dans ses sous‑parties le développement des cultures commerciales (cacao, café), la valorisation du travail et les nouveaux rapports de production, la valorisation de la terre et l’apparition de la propriété foncière. Il conclut sur le thème « Persistance et dissolution de la société traditionnelle ». L’anthropologue généralise tout cela dans sa conclusion générale. La comparaison des différents niveaux de développement implique de classer les systèmes sociaux mais l’incorporation dans le système capitaliste est contradictoire : d’une part la pénétration du secteur de l’autosubsistance par le commerce et le salariat l’empêche d’exister comme organisme autonome mais de l’autre les relations avec le capitalisme deviennent organiques et non plus de simple extériorité. L’agriculture vivrière est le dernier retranchement de l’économie de subsistance mais les phénomènes coloniaux puis postcoloniaux sont des phénomènes d’ampleur mondiale qui répondent aux exigences du capitalisme international (marché des matières premières et aide aux pays sous-développés). C. Meillassoux ne fait que reprendre la vulgate de l’anthropologie sociale britannique et de sa version française réélaborée par G. Balandier (1971)7.À ceci près que Meillassoux va marxiser cette lecture socio‑historique puisque les rapports capitalistes sont internatio­naux avant d’être nationaux ; ces rapports produisent des salariés et des classes d’une part, des mouvements de population migrante de l’autre. La mise au travail inclut enfin les femmes et les enfants. Ces rapports sont inégalitaires et provoquent des crises de subsistance qui débouchent sur des famines (voir les événements des années 1973‑1975). La domination du capitalisme est de plus en plus globale et « totalitaire » : elle aboutit à une disjonction grandissante entre production et reproduction et le génocide n’est qu’une suite logique de l’accroissement démographique de l’armée industrielle de réserve. Le développement n’est qu’un bluff sémantique puisque la logique finale du développement capitaliste serait celle d’une précarisation absolue. La fin de son ouvrage, Femmes, greniers et capitaux, évoque les camps de travail comme un avenir possible de l’homme. Le développement est donc réduit ou ramené aux formes du capitalisme et de l’impérialisme mondial dont le principe de base est l’exploitation sans limites de toutes les forces de travail. Par conséquent seules les luttes sociales et politiques, la dénonciation (idéologique) de l’impérialisme sont capables de produire le cadre d’une critique, et donc d’une analyse, du développement et du sous‑développement.Meillassoux est fasciné par les mécanismes fondamentaux (on pourrait presque dire intemporels) de l’évolution de l’humanité. Au fur et à mesure de sa carrière sa conception des formes du développement des sociétés devient de plus en plus abstraite. Les manières spécifiques et particulières de l’imposition des politiques internationales, le jeu anthropologique de l’incorporation locale de ces dernières et des résistances ou refus qu’elles enclenchent, sont très rarement évoquées même dans le cas du Mali, le seul pays où il conduira des recherches de terrain sur la longue durée. Il évoque bien le passage de la colonisation aux indépendances mais la transformation des phases postcoloniales le laisse de marbre : sa périodisation reste macro‑socioéconomique et surtout exclusive­ment africaine.Une théorie de la surexploitation du travailPour bien saisir les apports de Claude Meillassoux en matière d’étude du développement, il faut plutôt se tourner vers le niveau proprement anthropologique de son analyse et notamment vers celui qu’il privilégie méthodologiquement et conceptuellement, celui de la communauté domestique. Mais là encore sa démarche suivra un parcours tout à fait particulier et problématique. Tout d’abord il élabore au fil du temps jusqu’à son dernier ouvrage paru en 2001 une théorie générale de l’évolution humaine et sociale. Pour comprendre le capitalisme actuel il faut également saisir la logique gouro, soninké, inuit ou pygmée d’hier et d’aujourd’hui. Cette anthropologie n’est pourtant pas du tout historique. En 1960 ou encore 1964 cela n’avait guère d’importance puisqu’il n’en existait nulle part mais en 1975, 1986 ou encore 2001 cette approche devient discutable8. Son anthropologie des Inuit, des Pygmées, des Inkas est toujours de seconde main et fort peu critique des sources utilisées9. Ces exemples confortent sa culture ethnologique générale et son expérience de terrain et c’est grâce à ces lectures qu’il peut enrichir son coup de génie de 1960 qui n’utilise pas encore la notion de communauté domestique, dans deux articles de 1972 et de 1973 et enfin dans sa grande œuvre de 1975, Femmes, greniers et capitaux10. La communauté domestique (agricole) est simultanément à la base de toute société mais présente aussi, et parfois sous des formes très déliquescentes, dans toute société, y compris capitaliste et impérialiste. Les évolutions récentes du capitalisme postcolonial ne peuvent notamment se comprendre sans elle.L’intérêt pour les formes premières de l’exploitation de la force de travail conduisent Meillassoux à s’intéresser très tôt au commerce à longue distance puis aux sociétés inégalitaires qui le mettent en œuvre comme les sociétés esclavagistes et aristocratiques. La subordination de la communauté domestique dans le mode de production esclavagiste est déjà le début de la fin puisque certaines sociétés esclavagistes vont mourir d’une logique autodestructrice. Pour un grand nombre d’anthropologues ou d’historiens africanistes, Meillassoux est l’homme du mode de production esclavagiste mais là encore de nombreuses critiques spécialisées ont mis en lumière un certain schématisme analytique qui ramène à un seul modèle la diversité continentale extrême à la fois dans l’espace et dans le temps : Meillassoux reste ouest‑africaniste et il faut comparer son approche à celles de cher­cheurs comme P. Lovejoy, I. Kopytoff, M. Klein ou encore J.‑P. Olivier de Sardan et E. Terray pour en mesurer la portée. Après l’esclavage, qui a perduré jusqu’à la conquête coloniale, apparaît le capitalisme colonial. Meillassoux brosse en à peine 70 pages dans Femmes, greniers et capitaux l’image de « l’impérialisme comme mode de reproduction de la main‑d’œuvre bon marché ». Il préfigure ici les travaux sur le rôle de la population immigrée dans la production du capitalisme fordiste et dans le dérèglement qui devait s’en suivre. Là encore l’absence de périodisation ou de typologie réaliste conduit l’anthropologue à hypostasier le rôle des institutions et opérations de développement sur le terrain en un phénomène global d’exploitation de la force de travail. Claude Meillassoux a prévu d’une certaine façon l’arrivée des programmes d’ajustement structurel des années 1980 mais il n’avait pas prévu la sortie de ces programmes dix ans plus tard, le passage à la lutte contre la pauvreté des années 1990‑2000 et aux formes « humanitaires » du développement. Meillassoux n’est certes ni futurologue ni prévisionniste mais ses démonstrations tombent sous le coup de la critique faite à ces points de vue à cause de leur formulation globalisante, peu anthropologique et encore moins modulables historiquement.Récapitulons. Pour saisir la logique interne des sociétés afri­caines contemporaines, il faut à la fois explorer les développements du capitalisme international et mettre à jour les fondements anthropologiques du travail exploité par ce capital. Cette idée, déjà présente dans Marx (la soumission formelle du travail opposée à la soumission réelle, le salariat), justifie l’anthropologie de la communauté domestique d’origine agricole mais qu’en est‑il des formes plus complexes, urbaines d’abord, de nature « moderne » et soi‑disant capitalistiques ?11Pour se faire une idée plus précise de la démarche de Meillassoux examinons rapidement l’introduction qu’il a rédigé pour Qui se nourrit de la famine en Afrique ? et la seconde partie de Femmes, greniers et capitaux. Le point de départ est l’exploitation coloniale mais c’est le modèle néocolonial qui conforte la mise en place de ces mécanismes : la rente en travail est extraite de l’exploitation de la communauté familiale qui se voit chargée d’assurer la production et la reproduction de l’ensemble de la force de travail. Le complexe cultures commerciales/déficits vivriers, migrations saisonnières/salaires d’appoints contribuent simultané­ment à désorganiser mais aussi à limiter la désorganisation de la communauté domestique. Le système social dominant (bourgeoisie de substitution, bureaucratie) est lié aux grands intérêts capitalistes internationaux. Le seul choix possible pour les pays dépendants consiste à pouvoir choisir entre diverses formes de domination impérialiste (France, États‑Unis, URSS, etc.). La seconde partie de Femmes, greniers et capitaux,consacrée à l’exploitation de la communauté domestique, évoque les débats de l’époque autour des analyses de S. Amin sur les rapports entre centre et périphérie. Le mode de production capitaliste est soit homogène soit hétérogène et dans ce dernier cas il existe une dynamique de protection partielle de l’agriculture de subsistance. Le cas sud‑africain de l’apartheid schématise ces relations à outrance. Reprenant les travaux des marxistes sud‑africains comme H. Wolpe, il examine les modes de ségrégation et de division du prolétariat blanc et noir, agricole et industriel12. Son raisonnement nous conduit ensuite au sein du régime nazi avec comme avenir prévisible l’usage d’une surviolence à caractère génocidaire qui vise à faire disparaître la partie inutile de la surpopulation provoquée par la modernisation du mode de production capitaliste et impérialiste. Deux thématiques originales se dégagent ainsi, l’une qui articule la démographie à la parenté via « les structures alimentaires de la parenté » (comment reproduire à travers les générations une population qui varie quantitativement et qui dans l’ensemble augmente) et l’autre qui débouche sur la mort programmée des travailleurs inutiles comme instrument de survie et de reproduction du capitalisme. La libération de la femme peut présager paradoxa­lement la fin de l’intimité familiale et la domination totale des individus « libérés » par le salariat au sein du totalitarisme d’un capitalisme d’État privé (l’Ouest) ou public (l’Est).Voici donc très rapidement résumés les fondements théoriques de l’anthropologie marxiste de Claude Meillassoux qui sont au cœur de sa perception des problèmes de vie et de survie et par conséquent de développement des sociétés africaines et par extension du tiers‑monde tout entier. En d’autres termes la question du développement et du sous‑développement est à la fois un pro­blème d’évolution historique des sociétés, de toutes les sociétés, et une formulation hypocrite voir cynique des politiques proprement néocoloniales à l’intention des pays sous‑développés. La fonction de l’anthropologie consiste, selon lui, à rappeler la place de la communauté domestique dans ce processus mais non pas à décrire et à analyser les modalités institutionnelles et sociologiques du fonctionnement courant et quotidien du développement c’est‑à‑dire ses programmes, ses modalités d’implantation, ses catégories so­ciales, l’univers concurrentiel de ses interventions (États nationaux, organisations internationales, ONG, Églises, etc.), ses évolutions politiques (le passage à l’humanitaire, le rôle de l’État vs le marché, les contraintes de l’OMC) et sa théorisation en économie politique et en sciences sociales et politiques. Des thématiques développementalistes de Meillassoux au consensus des socioanthropologues des espaces publics du Sud et des organisations du NordJe ne rappellerai pas les évolutions et mutations du capitalisme international et de l’impérialisme sur ce dernier demi‑siècle et par conséquent les différentes images des politiques et formes du développement mais il faut garder ces transformations présentes à l’esprit si l’on veut comprendre la périodisation globalisante, fort peu fondée empiriquement, qui guide l’analyse de Claude Meillassoux13. Son texte le plus abouti est intitulé ironiquement « Succès de la politique d’aide au surdéveloppement des pays riches » et date de 1990. Il comporte plusieurs sections dont les titres de paragraphes sont tout à fait explicites. « Les principes ? » : enrichir les riches pour favoriser l’investissement, appauvrir les pauvres pour lutter contre la subversion et maintenir le paysan juste la tête hors de l’eau. « Les modes (sous-entendu de faire) ? » : perpétuer l’accumulation primitive, appliquer le mode d’exploitation « impérialiste ». « Les moyens ? » : prêter au‑delà du raisonnable au débiteur, faire payer aux pays exploités les instruments de leur exploitation et de leur répression, imposer le libre‑échange aux pays les moins concurrentiels et investir en priorité dans les secteurs d’exportation. « Les corollaires ? » : la répression, la guerre, la drogue, la dépendance démographique, les nouveaux emplois, les ONG et la charité comme émollients. « Les discours ? » : penser les exploités comme des « pauvres » et inverser les causalités.Meillassoux semble suivre les évolutions de l’actualité à repérer certaines rubriques mais de fait il tient un discours général : par exemple il est vrai que l’année 1990 marque pour la Banque mondiale un retour aux réflexions de l’avant‑ajustement structurel sur les besoins essentiels sous la forme de la lutte contre la pauvreté mais cette conjoncture n’est pas du tout présente dans ce texte et les ONG sont réduites à une simple fonction d’instrumentalisation de l’aide. Un autre article de 1992, « À bas le développement » confirme la portée dénonciatrice de l’analyse car publié dans un numéro anniversaire de la revue de l’ORSTOM, Cahiers des sciences humaines, il porte surtout sur le rôle des chercheurs en la matière, comme d’ailleurs dans son article de 1987, « Ethnologues, développeurs et paysans » : nous y reviendrons plus loin. Plus tard en 1996 il met en lumière, encore une fois de manière polémique, les prétentions d’analyse culturelle de la Banque mondiale qui s’abrite derrière de grandes publications de l’UNESCO qui cautionne de son côté par principe le développement. Mais il ignore superbement l’existence des sociologues de la Banque mondiale comme M. Cernea qui a déjà édité un ouvrage important même si la version française de sa réédition ne parait qu’en 1998. En fait ces interventions dans le débat idéologique ne sont ni des propositions méthodologiques de recherche ni des synthèses des travaux en cours sur la question, Meillassoux donne, dans ses écrits développementalistes, peu de références à d’autres travaux que les siens. En fait Meillassoux en est resté à la macrosociologie des années 1950‑60 qu’il a si bien illustré dans ses brochures militantes des années 1960 réunies en 1966 sous le titre L’Afrique recolonisée ? La seule étude empirique citée dans cette publication est Anthropologie économique des Gouro de Côte d’Ivoire ! Comme tous les chercheurs et militants de l’époque (moi‑même compris) l’anthropologue évoque aussi bien les classes sociales que les corps sociaux mais il faudra attendre 30 ans pour pouvoir disposer d’un texte plus abouti sur ce dernier concept qu’il n’a jamais véritablement utilisé dans une recherche empirique de longue haleine.Seul le thème du travail des enfants permet de faire le lien entre l’anthropologie théorique de Meillassoux appliqué au développement capitaliste et aux modalités de plus en plus perverses de l’exploitation impérialiste du travail et l’évolution du développement et du sous‑développement. La présence de trois textes sur ce thème dans la sous‑section mentionnée plus haut le confirme et seule cette thématique peut suggérer l’importance de cette catégorie sociale dans les nouvelles formes mondialisées et mafieuses du développement.Cette littérature est certes de second rang dans ses publications et il ne faut pas lui accorder le statut fondateur de ses grands ouvrages. Il y a pourtant un point commun à tous ces écrits et à cette dernière période de sa réflexion : celui de la mise en pers­pective de l’engagement du chercheur sur le terrain, des liens entre l’anthropologue (fondamentaliste) et du spécialiste (appliqué) du développement et de la comparaison problématique de leurs fonc­tions. Meillassoux est encore un populiste au sens que J.‑P. Olivier de Sardan a donné à ce type d’anthropologie : le chercheur qui veut travailler directement pour les masses manipulées par les experts. La qualité des travaux publiés depuis un quart de siècle en langue française dans le domaine de la socioanthropologie du développement infirme profondément ce que je qualifierai comme un préjugé ou de l’ignorance. L’idéalisme professionnel valorisé par l’anthropologue ne correspond à aucune pratique réelle sauf paradoxalement peut‑être à celle des agents des ONG qu’il critique si justement par ailleurs.Engagements idéologiques, engagements disciplinairesPour les anthropologues marxistes français des années 1960‑70 il était normal de marquer le double engagement de révolution théorique et de révolution politique qu’impliquait l’adhésion ( ?) au marxisme (et sous‑entendu à une forme de communisme fût‑il prolétarien ou de libération nationale)14. Un bon point de départ pour comprendre le point de vue dominant de l’époque est par exemple la conclusion du recueil Terrains et théories (1977), rédigée en 1976 : À l’encontre de cette ethnologie prophétique qui persiste à proposer des solutions miraculeuses aux problèmes contemporains par la découverte des secrets cachés des populations « primitives » préservées comme objets, le matérialisme historique fournit les matériaux de la prise de conscience et de la libération des hommes, le levier de la révolte des classes exploitées, par le moyen de la connaissance pour chacun, de sa condition et de sa situation individuelle dans l’ensemble social auquel il appartient. Car le matérialisme historique n’est pas qu’une méthode – encore que, réduit à sa seule fonction scientifique, il soit de loin supérieur aux sciences officielles ou mondaines – il est l’esprit de la lutte politique visant à soulager les hommes et les femmes du labeur qui pèse sur eux et à les délivrer de l’exploitation. Sans cette finalité, il n’est qu’un procédé de recherche et de manipulation parfaitement utilisable – et utilisé – par la bourgeoise pour renforcer sa domination. De telle sorte que la tâche intellectuelle ne s’arrête pas à la réflexion ; elle doit s’étendre à la diffusion des connaissances jusque dans les milieux où celles‑ci sont susceptibles de devenir « forces matérielles » révolutionnaires ; elle se faisant, pour les sociologues et les ethnologues, d’œuvrer à leur propre disparition en tant que spécialistes, car il faut que chaque homme, chaque femme devienne le théoricien de son destin (1977 : 335-336).En fait Meillassoux va progressivement changer de position au cours du quart de siècle suivant. En 1987 il évoque la rencontre fortuite de l’ethnologue et du développeur sur le terrain : leur taches sont diamétralement opposées : l’ethnologue veut apprendre et écoute, le développeur veut enseigner et dit ce qu’il faut faire. Ils ont un dialogue de sourds que complique d’ailleurs la présence d’un troisième larron, le paysan. Mais Meillassoux se limite à ana­lyser la portée du développement et de ses effets : l’ethnologie se contente d’observer les effets et le paysan ne semble pas particuliè­rement qualifié intellectuellement pour dire la vérité même s’il l’est en tant qu’acteur politique15. Quelques années plus tard en 1990 l’anthropologue note cette fois‑ci que le développement devient une préoccupation de l’anthropologie même si sa longue description de développement ne contient aucune information tirée de cette discipline et si sa conception de l’anthropologie, contrairement à sa situation réelle en France à l’époque, ne débouche en aucune façon sur une science sociale des opérations et des opérateurs concrets du développement. Il en est encore à une anthropologie des bénéficiaires16. En 1993 il déplore la faible implication tangible de la discipline, dénonce les mensonges des médias et le dévoiement des recherches en situation de développement17. Sa conception de la sociologie du développement s’élargit aux ONG mais la problé­matique initiale n’en est pas modifiée pour autant : Les projets dits « de développement » de ces ONG sont ponctuels : ce peut être des éléments d’infrastructure indispensables à la vie dans n’importe quelle société ou des investissements collectifs auxquels ne peuvent faire face des autorités locales démunies ou corrompues. Mais ils sont entrepris sur une trop faible échelle et sans l’assurance des moyens d’en assurer la continuité et le renouvellement. Au mieux. Ces projets qui prolifèrent dans le désordre, n’apportent à grand frais que des palliatifs locaux à des situations insupportables provoquées ou aggravées par d’autres projets (barrages, campagnes de production agricole à grande échelle) ou par des guerres d’origine obscure ou patente, menées au bénéfice caché de puissances indus­trielles ou financières. La sociologie du développement ne peut guère se situer qu’à ce niveau proto‑caritatif : elle ne peut y constater que des échecs ou, pire, des effets néfastes et parfois tragiques. Elle peut certes aussi concevoir abstraitement des plans de développe­ment, sans doute intelligents et souhaitables, mais qui, sans référence à la politique économique conçue à l’échelle nationale ou mondiale, ne peuvent que rester dans leur cartons. Sur le terrain, la sociologie du développement est pratiquement renvoyée à l’aide humanitaire (Schlemmer, 1993c). Toutefois le travail des enfants lui donne l’occasion de mettre en lumière ces insuffisances de manière dramatique mais faut-il rappeler que cette réalité ne relève pas formellement du dévelop­pement institutionnel et officiel. Cette « incompréhension » de la multidimensionnalité du développement et des translations opérées par des chercheurs, que pourtant il lit et fréquente, le place de plus en plus en porte‑à‑faux par rapport aux travaux empiriques de plus en plus nombreux, et pas seulement africanistes, qui constituent la socioanthropologie du développement à la française depuis le milieu des années 1980 (Bako‑Arifari &#38; Le Meur, 2001). En 2001 de manière significative son panorama de « Quelques taches de l’ethnologie africaine » n’évoque plus aucun de ces thèmes puisqu’il se contente de résumer en une demi‑douzaine de pages les grands domaines qu’il a étudiés personnellement depuis 1964.Si les contextes de l’engagement ont changé comme en témoigne sa comparaison des campagnes du Comité information Sahel des années 1973‑76 et la tentative avortée d’une action collective en 1991 (contre la venue en France des chefs d’État africains corrompus) au point que si l’ethnologue n’a apparemment plus de tâche politique à accomplir, la propagation de la vérité théorique, elle, reste toujours de mise. Cette évolution en fait est plus celle de toute une génération (nous nous y reconnaissons nous‑mêmes) que celle solitaire et individuelle de l’anthropologue des Gouro. Mais cette vérité théorique, bien qu’informée des transformations du capitalisme international et africain des années 1980‑90, ne prend pas en compte, que ce soit comme objet de recherche, d’information ou de coopération pratique avec les acteurs locaux, les modalités organisationnelles et sociales nouvelles que les chercheurs repèrent et enquêtent sur le terrain. Les courtiers, les services publics locaux, les experts, les associations et groupements populaires ne sont jamais évoqués. Ni les Églises malgré son athéisme militant ! La sociologie de l’humanitaire lui‑même et de ses agents, la corruption, la culture « métissée » des « développeurs », la disparition des intellectuels africains organiques, « victimes » du brain drain américain, autant de nouveaux terrains d’étude et d’action qu’abandonne ou ignore l’anthropologue18.La fin du développement ? Au Sud… ou au Nord ?Le paradoxe veut que le premier anthropologue français à avoir proposé une perspective à la fois globale et monographique du changement social et économique affectant une population africaine sur la longue durée et donc à avoir suggéré les prémisses du développement (et du futur sous‑développement) d’un État‑nation africain n’ait pas réussi par la suite à quitter le registre de ces déterminismes macrosociologiques pour examiner de manière tout aussi anthropologique les processus et mécanismes de l’implantation concrète de ce « développement ». Ce constat débouche sur deux conclusions provisoires, de nature différente. La première note que cette translation thématique et métho­dologique correspond à un redécoupage du champ d’analyse du développement qui confie l’étude de ces macroprocessus à l’économie politique d’une part (dans ses conceptions réalistes évidemment et non macroéconomiques) et à la science politique de l’autre. L’apparition d’une anthropologie de la globalisation (A. Appadurai, M. Abélès) devrait nous obliger à réintroduire, sous une forme empiriquement accessible, les déterminismes macroso­ciologiques des années 1950-70. Certes la microsociologie peut contribuer à la mobilisation des paysans africains mais là aussi il s’est opéré un déplacement stratégique : l’avenir politique ne se joue‑t‑il pas plutôt en ville où la nature des macrodéterminismes est bien plus visible ? En tout cas le débat est ouvert et nous aurions dû l’engager avec Claude Meillassoux, et lui avec nous.La seconde conclusion suggère qu’il faut étudier les dispositifs et acteurs du développement pas seulement au Sud mais aussi au Nord. Nous avions noté il y a quelques années l’oubli problématique, par les sciences sociales françaises de l’organisation, de l’étude des organismes internationaux, nationaux et non‑gouvernementaux du développement. Nous avions proposé en conséquence de redéfinir l’étude du développement comme l’analyse des opérations, opérateurs et institutions non seulement sur les terrains locaux des sociétés bénéficiaires mais aussi comme l’étude de ces univers sociaux jusqu’aux sites initialement du Nord (Paris, Washington, Genève, etc.). Ces déplacements permettraient du coup à nos collègues du Sud à la fois de sortir de leurs propres sociétés locales et nationales où les cantonnent les sciences sociales dites du développement et d’étudier in situ les microsociétés du Nord chargées du développement mondial. Les critiques politiques du développement s’enrichiraient ainsi des formes réelles que prennent ces macrodéterminismes et n’auraient plus besoin de tomber dans l’incantation idéologique pour les désigner. Mais tout cela reste encore du domaine d’une utopie pour les générations futures. Au regard la crise actuelle (octobre 2008) il n’est peut‑être pas très évident de vouloir relativiser ou de vouloir anthropologiser les macrodéterminismes qui nous gouvernent. Pour la simple et bonne raison que les sociétés encore à développer (pauvres ou moins avancées) n’auront peut‑être pas ni le temps ni la volonté de rentrer dans le détail sociétal des tsunami venant du Nord. Il est certain que l’impérialisme mis au pilori par Claude Meillassoux est peut‑être encore plus dangereux par ses soubresauts imprévisibles que par ses programmes de longue durée. En à peine un an les thématiques du développement sont passées de celle de la lutte contre la pauvreté à celle des politiques agricoles et maintenant à celle de la solvabilité liquide des économies réelles. Il suffira alors de comparer les sommes allouées au développement et celles mobilisées pour limiter la casse bancaire. Le FMI va être obligé d’oublier le Sud. L’anti‑impérialisme a probablement encore de beaux jours devant lui !