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Taka takhle baghor sogh kina zai(L’argent achète l’œil du tigre)1Quand il renvoie à la structuration du champ migratoire, l’examen du rôle des flux financiers, des circulations de biens et de marchandises permet le décryptage des dispositifs globaux, tels que les « économies en diaspora » qui s’affranchissent des contraintes stato‑nationales. L'observation de ces réseaux denses qui traversent les globalités migratoires s’avère d’autant plus pertinente qu’elle démontre généralement les effets de médiation des espaces et l’importance des dynamiques de (re)territorialisation s’appuyant sur une articulation entre les sphères globales et locales (Smith, 2001). Elle éclaire aussi les limites d’une tendance à appréhender les « communautés transnationales » exclusivement selon des arrangements identitaires composites, innovants, « hybrides » qui défient les idéologies dominantes, comme c’est le cas dans de nombreuses approches qui traitent aujourd’hui de la complexité des « productions culturelles postcoloniales » des groupes en situation de diaspora (Bhabha, 1994 ; Hall, 1990 ; Gilroy, 19972.Plutôt que la construction de « l’exterritorialité » (Ma Mung, 1995) voire des « mondes imaginés » (Appadurai, 1996) c’est la combinaison d’un ensemble d’éléments qui ont trait à la fois aux échanges matériels, au déploiement des réseaux sociaux et à la négociation des modes d’appartenance qui me semble au cœur de la compréhension d’une réalité diasporique profondément intégrée aux processus actuels de « compression spatio‑temporelle » qui caractérisent la mondialisation (Harvey, 1989). Toutefois, un des impératifs me paraît aussi de dévoiler l’hétérogénéité de cette réalité diasporique3, de montrer de quelle façon elle est parcourue de tensions, ce qui nécessite d’interroger la diversité des pratiques et des représentations, notamment celles qui sont liées aux réinterprétations de l’attachement au territoire d’origine. Aussi, j’envisage, dans cet article, le déploiement transnational bangladeshi, entre Londres et Sylhet (au nord‑est du Bangladesh), sous l’angle de ce rapport changeant, car inscrit dans des temporalités migratoires et tributaire de fortes différentiations en termes de stratégies de mobilité et d’investissements économiques et politiques. Quand elles renvoient à des enjeux de pouvoir et de contrôle social, ces stratégies s’élaborent alors en articulant des cadres d’appartenance multiples, liés à la parenté ou à la « communauté », au sein de l’espace migratoire global. Contexte migratoireLe bideshi taka, « l’argent de l’ailleurs », est crucial pour le Bangladesh, pays à majorité musulmane, né d’une guerre de libération sanglante contre le Pakistan en 1971, car celui‑ci dépend principalement de l’aide internationale pour son développement économique. En toute logique, l’importance du volume de devises régulièrement transférées par ses probashi (« expatriés ») est une des principales justifications du contrôle de l’Etat sur « l’exportation de main‑d’œuvre » qui apparaît comme une priorité nationale4. Ces préoccupations gouvernementales concernent les migrations de travail de nature temporaire, vers les pays du Golfe (débutées dans les années 1970) – et dans une moindre mesure vers l’Asie du Sud‑Est – qui restent pourtant dans leur grande majorité soit gérées par des intermédiaires ou des agences de recrutement privées, soit médiatisées par les réseaux d’affins ou de parenté (Begum, 2000). Si les migrants au Moyen‑Orient proviennent de plusieurs zones du pays (Chittagong, Noakhali, Faridpur, Dhaka, Sylhet) la communauté établie en Grande‑Bretagne est originaire à 95% de la région rurale de Sylhet (Eade, 1989). Ce monopole s’explique par les processus de « migration en chaîne » amorcés avec les premiers départs des paysans sylhetis recrutés dans la marine marchande de l’Empire, intégrés dans les équipages de marins indiens connus sous le nom de lascars (Adams, 1987). Dans le contexte de demande croissante de main‑d’œuvre de l’après‑guerre, les premiers arrivants de Sylhet ont été rejoints par des jeunes hommes issus de leur cercle familial ou villageois. A l’époque et jusqu’au milieu des années soixante, il ne s’agissait que de se constituer un pécule avant de retourner à Sylhet. Puis, avec la restriction progressive des lois sur l’immigration, les hommes ont commencé à faire venir leur famille et l’installation durable en Angleterre a peu à peu remis en question « le mythe du retour ».Aujourd’hui, les migrations vers la Grande‑Bretagne, où résident près de 300 000 bangladeshis, ne se caractérisent donc plus que par des regroupements familiaux ou matrimoniaux. Les sylhetis sont présents dans des villes comme Manchester, Birmingham, Oldham, Luton mais sont surtout concentrés dans les quartiers de l’arrondissement de Tower Hamlets, dans l’East End de Londres, à proximité des anciens docks de la métropole où débarquèrent les premiers pionniers lascars. Dans des secteurs de l’arrondissement comme celui de Spitalfields, renommé « Banglatown » à la suite d’un programme de réhabilitation urbaine exotisant, ils représentent près de 60% des habitants. A un jet de pierre du centre financier de la City de Londres, la plupart des familles y vivent dans des logements sociaux de la municipalité (council housing) dont beaucoup sont surpeuplés et en obsolescence chronique. Cette situation est aggravée par des forts taux de chômage chez les jeunes British Bangladeshis qui ne veulent plus comme leurs aînés travailler dans les industries de la restauration du « Banglatown » ou les ateliers textiles dont l’activité décline depuis une dizaine d’années.Un village connecté au bideshMes analyses sont fondées sur une recherche de terrain à Sylhet et à Londres et notamment parmi les membres du village de Dipgram5 situé dans le thana (sous‑district) de Beani Bazar, à proximité de la frontière avec l’Etat indien de l’Assam. Dipgram, avec ses deux mosquées, ses écoles, ses maisons en dur au style ostentatoire, son va‑et‑vient de voitures ou de motos est, comme bon nombre de villages de la région, connecté au bidesh, le territoire étranger, construit en opposition au desh, le territoire d’origine, qui renvoie à différentes échelles d’appartenance (village, région ou pays). Destinée initialement à reproduire l’ordre domestique au sein du ghor (cellule familiale primaire), l’émigration est désormais essentielle pour la maintenance et l’amélioration de l’izzat (prestige/honneur) dans les communautés villageoises. A Sylhet, elle est à l’origine de la mobilité sociale des paysans talukdar, (petits propriétaires terriens), inscrivant dans le paysage local l’hégémonie du solide (pukha) face au fragile (katcha) qui caractérise toujours la majorité des habitations des zones rurales du reste du Bangladesh. Avec l’impact considérable des envois d’argent à l’échelle locale, le bidesh est devenu la métaphore d’un enrichissement rapide, garant d’un avenir prospère, pendant que le terroir du desh, instable, précaire et où l’activité principale reste la culture du riz sur des parcelles de plus en plus réduites, se déprécie inexorablement (Gardner, 1995). A Dipgram, beaucoup de familles qui ne disposent pas du bideshi taka dépendent presque entièrement du métayage (baggizommi) des terres de probashi en attendant elles aussi de pouvoir envoyer un membre masculin à l’étranger. D’autres cèdent leurs maigres possessions ou s’endettent pour acquérir des visas de travail pour le Moyen‑Orient auprès des adam bepari6,desintermédiaires souvent peu scrupuleux qui font miroiter à prix d’or les potentialités miraculeuses offertes par le bidesh. Dans un contexte où la migration semble le seul moyen pour améliorer l’izzat familial, les connexions (lainta) avec le bidesh sont des ressources précieuses. Parmi un ensemble de situations domestiques qui peuvent s’avérer avantageuses et constituer un capital social rapidement transformable en baraka (bonne fortune) pour les ménages ancrés au desh, il y en a une qui surclasse clairement toutes les autres : appartenir à un bari7 ou à un ghor qui contient des londoni, les migrants établis à Londres. Pour ceux qui sont rattachés au ghor d’origine d’un londoni, des envois d’argent réguliers peuvent en effet permettre l’achat de terres voire l’acquisition d’une petite échoppe dans le bazar du bourg voisin. Le bideshi taka peut aussi assurer, pour les membres d’un bari ou même d’un lignage entier, une position de domination au sein du shomaj, le conseil de village qui réunit les morrubi (les « anciens ») et qui régule les rapports intracommunautaires. A Dipgram ce sont les morrubi du lignage de Moddho Para qui disposent de la plus grande respectabilité communautaire ce qui leur confère le rôle de matbor, appelé à arbitrer les conflits et d’une façon plus générale à garantir le contrôle social local. C’est une responsabilité communautaire bien légitime à leurs yeux, car après tout ce sont surtout « leurs londoni » qui œuvrent à distance pour le bien collectif, qui ont fait reculer la jungle envahissante, électrifié le village et financé la construction de l’école primaire, de la madrassah et surtout de la grande mosquée qui accueille tous les villageois lors des prières du vendredi et des cérémonies importantes (eid, ramadan). A la respectabilité communautaire liée au prestige produit par l’amélioration du bien collectif s’ajoute l’affirmation publique d’un statut religieux qui se définit en opposition aux croyances des plus basses classes (paysans sans terre, journaliers, conducteurs de rickshaw). Là encore le bideshi taka revêt un rôle fondamental en permettant par exemple de distribuer régulièrement des lila (aumônes), de financer le pèlerinage à La Mecque (haz), de payer des cours religieux privés aux enfants ou de maintenir les femmes dans un strict purdah8. Pour les familles de migrants, le bideshi taka est alors un instrument puissant de distinction entre un comportement pieux et adab (fidèle aux principes définis dans le Coran et les hadiths) et les pratiques des gorib manoushe « pauvres » mêlant rites soufis et hindous, consommation de ganja ou vénération des pir, des guides spirituels réputés pour leur pouvoir miraculeux. Comme l’a indiqué à juste titre Katy Gardner (1995) le miracle économique migratoire a donc peu à peu supplanté le miracle mythique associé à une religiosité syncrétique ancrée au local, construisant une nouvelle idéologie du sacré à Sylhet où « l’argent de l’ailleurs » est devenu hégémonique dans les stratégies de mobilité sociale et d’acquisition d’une respectabilité religieuse et communautaire.Deux types de rapport desh-bidesh à l’échelle domestiqueSi la consolidation du statut au sein des espaces villageois est clairement à mettre en rapport avec la disponibilité de ressources financières liées à la migration, cette situation révèle aussi la dépendance quasi totale qui s’est instaurée entre les communautés du desh et les immigrés du bidesh. Or, avec l’installation en Grande‑Bretagne et la remise en question du « mythe du retour », il y a eu une modification progressive du rapport entre les londoni et leur communauté villageoise d’origine, et pour beaucoup de familles sylheties la source du bidesh s’est bien vite tarie. Ainsi, nombreuses sont les familles immigrées originaires de Dipgram qui en reconnaissant un certain devoir de solidarité envers Sylhet, ont cessé d’envoyer de l’argent de manière régulière9. Cette situation ne signifie pas pour autant que le desh ne constitue plus un référent d’appartenance essentiel pour les primo-migrants à Londres10, mais plutôt que les contraintes du bidesh et que l’inscription du projet migratoire dans une longue durée ont donné naissance à des aménagements de parenté et à une reconfiguration des logiques d’entraide au sein des familles étendues divisées par la migration.Les enjeux de pouvoir ont aussi une influence prépondérante sur les pratiques des londoni. Ceux pour qui le maintien ou le développement d’un ensemble d’intérêts fonciers et commerciaux à Sylhet et à Londres sont essentiels (notamment pour légitimer une position de domination communautaire) vont s’appuyer sur des réseaux politiques transnationaux, mais aussi mobiliser les « liens forts » qu’ils entretiennent avec leur communauté d’origine. C’est sur cette base que repose avant tout l’émergence d’une véritable classe d’élite circulante constituée d’entrepreneurs, de notables, de leaders politiques, évoluant entre Londres et Sylhet, entre desh et bidesh, et qui vont puiser dans la transnationalité un ensemble de ressources pour affiner leurs stratégies de pouvoir au sein du champ concurrentiel de la représentation communautaire et factionnelle.Avec, d’une part, les groupes qui ont « pris des distances » avec l’espace d’origine même si la conscience des « racines » (shikor) reste forte et ceux, d’autre part, qui s’organisent au mieux pour maintenir une réciprocité, ce sont donc deux types de rapport au desh qui apparaissent. Avant de m’intéresser plus particulièrement au rôle du transnational dans l’espace politique communautaire, je vais détailler, à partir de situations observées à Dipgram et à Londres, ces deux configurations, caractéristiques des processus en œuvre aujourd’hui dans le champ domestique de la diaspora bangladeshie en Grande‑Bretagne.Indivision et réciprocité desh/bideshPour certains londoni de Dipgram la gestion d’un patrimoine au desh s’opère par l’intermédiaire d’arrangements familiaux à l’intérieur du lignage patrilinéaire. La solidarité au sein des groupes de parenté originaires d’un même bari, plus particulièrement la fratrie du ghor, est alors primordiale. Il est d’ailleurs important de souligner qu’au Bangladesh, le partage des terres cultivables (zommi) entre les fils s’effectue en général à la mort du père qui marque la fin du cycle de développement de la cellule familiale primaire (Cain, 1978)11. Jansen (1987) note néanmoins que la division du foncier peut intervenir avant la mort du père et particulièrement pour les familles les plus pauvres, en raison d’une faible économie d’échelle sur des parcelles réduites ou d’une surpopulation du ghor entraînant des conflits internes. La séparation devient ici inévitable et a souvent pour conséquence majeure de précipiter les nouveaux ménages nucléaires dans la pauvreté en accentuant leur dépendance vis‑à‑vis des propriétaires12. Aussi, l’enracinement de la famille étendue dans le bari ancestral et la maintenance de l’indivision foncière même après la mort du père, renvoient à l’idéal d’une harmonie domestique, le signifiant d’un izzat (honneur/prestige) fort dans les communautés villageoises.Des familles de migrants comme celle d’Abdul Miah maintiennent une gestion commune de la propriété malgré la répartition internationale de leurs membres. Ce londoni du lignage dominant de Dipgram est propriétaire d’un restaurant à Tower Hamlets et gère avec ses trois frères – un à Londres, un au Canada et le dernier resté à Dipgram – des possessions foncières et commerciales importantes au Bangladesh. Elles sont composées de dizaines d’hectares de zommi, de plusieurs boutiques à Sylhet Town et d’une briqueterie à l’extérieur du village qui permet de dégager un bénéfice mensuel de près de 10 000 Takas13 en saison sèche. La gestion de ce patrimoine est assurée par sa présence à Sylhet une moitié de l’année, la participation financière régulière des frères à l’étranger, ainsi que par une implication active des membres du lignage restés au desh. Dans les discours, la solidarité des membres doit assurer l’intérêt collectif et garantir la persistance d’une réciprocité idéale entre le desh et le bidesh :On a beaucoup de zommi (terres) hérité de notre père et de notre grand-père et en plus des bebsha (commerces) au Bangladesh. Nous on est quatre fils, mais pourquoi on se séparerait ? Quand on reste ensemble on est plus forts… quand on se sépare, on peut tout perdre… il faut s’entraider même quand on est à Londres ou ailleurs au bidesh.L’indivision foncière et commerciale et sa réussite économique permettent à Abdul Miah d’ancrer solidement son autorité communautaire au desh. Son statut, légitimé par sa participation aux conseils de village et de mosquée, est aussi renforcé par des « donations » (chanda) à quelques politiciens et fonctionnaires de Sylhet qui lui procurent de solides réseaux locaux. Grâce à ces connexions extérieures il peut maintenir sa propre influence sur sa communauté d’origine et conforter son patronage des institutions villageoises. Des stratégies de statut sont en outre observables à Londres où il fait figure d’entrepreneur modèle avec son restaurant « indien » qui a pignon sur rue dans un « Banglatown » très prisé d’une white middle‑class qui a reconquis des portions importantes de ce quartier inner city anciennement ouvrier14. Il a de plus contribué à la formation dans les années quatre‑vingt du Dipgram Welfare Association qui collecte des fonds parmi les immigrés de son lignage et qui a financé la construction des principaux équipements collectifs du village. Cet engagement dans le « développement » (jonokollan) du desh qui lui confère une respectabilité de donbir manoushe « homme généreux » s’accompagne d’une adhésion à la branche britannique de l’Awami League, le parti de la libération du Bangladesh, actuellement dans l’opposition au gouvernement du BNP (Bangladesh National Party). Notable ici, notable là bas, circulant régulièrement au sein de l’espace transnational, Abdul Miah incarne cette catégorie de londonis qui savent exploiter les bénéfices d’une réciprocité desh‑bidesh organisée initialement à partir de la préservation d’une unité domestique.Négociation de la ruptureIntéressons‑nous maintenant à la situation caractérisée par le relâchement des liens et la négociation de la rupture avec le village d’origine. C’est le cas par exemple de la famille d’Akhil Rahman originaire du lignage de Purbo Para, qui occupe la portion est du village. A la mort du père celui‑ci a cédé sa part de terres cultivables à son frère cadet qui n’a jamais émigré et il a ensuite cessé d’envoyer régulièrement de l’argent au desh. Plusieurs raisons expliquent l’arrêt du lien financier. Le refus de marier sa fille avec un des fils de son cousin, perçu comme une désolidarisation vis‑à‑vis du bari, a d’abord nourri les reproches quant aux « attentes excessives » des membres du lignage restés au desh. Mais c’est surtout l’évolution de la situation financière d’Akhil Rahman en Grande‑Bretagne qui a été déterminante. Les charges se sont accumulées principalement à la suite de la création d’une petite épicerie, qu’il sera ensuite obligé de revendre à perte, et du rachat de son logement social à la municipalité de Tower Hamlets15. Ces contraintes qui ont limité sa participation financière ont accentué l’affaiblissement des liens avec les membres du bari. Un de ses fils, rencontré à Londres, commente : C’est pauvre le Bangladesh et c’est important de s’entraider, mais le problème c’est qu’ils veulent toujours plus, ils pensent que bidesh c’est pavé d’or, ils pensent qu’on doit tout leur donner, quand on va là‑bas on est toujours sous pression, pour beaucoup de choses, pour un prêt ou un mariage… parce qu’on est des londoni… mais ils ne s’imaginent pas comment on vit en Angleterre et ce qu’on doit payer.Pour beaucoup de familles divisées par la migration, quand la part principale des coûts de reproduction domestique s’effectue à Londres, l’indivision devient une charge. Aux conflits relatifs à l’arrangement des mariages, à la délimitation des parcelles et à la transmission du foncier, souvent la source de déchirements intrafamiliaux, s’ajoute le sentiment d’une obligation d’aide financière légitimée uniquement par un statut de londoni qui ne tiendrait pas compte des difficultés de maintenir un niveau de vie en Angleterre (Neveu, 1993). La réciprocité, si elle est admise et encouragée par les groupes sociaux ancrés au desh, est donc souvent perçue comme unilatérale par ceux qui vivent en Grande‑Bretagne. La notion de « famille étendue » devient alors de plus en plus floue ou complètement remise en cause et le repli sur les unités nucléaires en ce qui concerne la gestion de la terre et des propriétés peut donner naissance à des nouveaux aménagements de parenté. Les situations domestiques intermédiaires permettent aux  primo-migrants de négocier une coupure brutale avec le desh. Ceux qui résident en Grande‑Bretagne peuvent conserver leur parcelle de terre cultivable héritée du père, en attribuer la gestion à un membre du ghor qui en tirera son revenu domestique, les envois d’argent se limitant aux rituels religieux et aux circonstances exceptionnelles. Les séjours passés back home16 s’ils représentent des moments forts de réintégration temporaire à la communauté d’origine et sont porteurs d’une intense émotion pour les générations nées en Grande‑Bretagne, ne donneront plus à voir en fin de compte qu’un statut de visiteur ou « d’invité du bari » (Khanum, 2001).L’importance des dons et de la circulation de biens entre Sylhet et Londres est aussi à resituer dans cette logique de maintenance d’un lien émotionnel et symbolique avec le village ancestral. Avant un retour en Grande‑Bretagne, les valises se remplissent de bibelots, de tissus achetés au bazar mais aussi d’épices, de fruits (mangues, kathal, noix de bétels) collectés sur les terres du lignage ou de poissons pêchés dans le phukur (étang du bari) puis séchés. A Londres, une grande importance est attachée à la consommation des produits de la terre du lignage qui cristallisent l’essence du desh (Gardner, 1995). Quant aux produits provenant de Grande‑Bretagne et introduits dans les cercles familiaux à Sylhet, ils véhiculent des messages de l’ailleurs étranger, du bidesh, ils matérialisent des « concentrés », des « fragments » de la richesse occidentale, pour reprendre les propos de cette British Bangladeshi originaire de Dipgram : Ils ne peuvent pas tout avoir donc j’apporte des petits morceaux d’Angleterre avec moi, ça va du parfum, au vêtement en passant par les jouets ou quelques médicaments. Ils n’auront jamais une image globale, ils n’iront jamais en Angleterre alors je leur apporte des petits éléments, des fragments, des concentrés. Je leur rapporte aussi des saris ou des shalwar kamiz de Green Street qui sont en fait importés d’Inde, mais pour eux ils ne voient pas la différence, ça vient de Londres, ça vient du bidesh, c’est tout ce qui compte.Champ politique communautaire et réseaux transnationaux Ces échanges entre desh et bidesh, quand ils s’organisent à l’intérieur des cadres de la parenté, reflètent une certaine volonté de continuité communautaire pour ceux qui négocient la distance mais donnent aussi à observer à l’échelle globale une véritable « économie hiérarchique du don » (hierarchical gift economy), expression utilisée par Werbner (1990) pour désigner les systèmes de don/contre‑don à l’œuvre dans la diaspora pakistanaise (Shaw, 2000). Cet espace de circulation représente un aspect important de la relation entre les immigrés et leur desh tant en ce qui concerne l’atténuation des effets sociaux d’une rupture de l’indivision qu’au niveau des pratiques coutumières et des rituels domestiques ou religieux. La majorité des ménages installés au bidesh transfère ainsi des sommes d’argent pour les fêtes de l’eid ; l’or ou les vêtements achetés en Angleterre sont redistribués dans les mariages à Sylhet de la même manière que les produits du desh s’échangent à Londres au cours des cérémonies familiales où les dons reproduisent les structures hiérarchiques liées par exemple aux classes d’âge.A l’échelle politique, la constitution d’un espace des flux entre les pôles de la globalité migratoire est, elle, inscrite essentiellement dans des logiques de pouvoir. Dans le champ concurrentiel de la représentation communautaire, les organisations du développement villageois depuis la Grande‑Bretagne jouent alors un rôle clef. A Londres, ces petites associations comme celle de Dipgram ont une double fonction, financer la construction d’infrastructures à Sylhet et permettre aux leaders des lignages de se réunir régulièrement en réaffirmant leur rôle de matbor par exemple, en servant d’arbitre (bichar) lors des conflits entre familles ou en émettant un avis sur l’arrangement d’un mariage. Pour les groupes qui œuvrent à une échelle régionale, comme le Beani Bazar Welfare Committee, où siègent plusieurs membres du lignage dominant de Dipgram, on retrouve ces mêmes fonctions mais elles s’intègrent aussi à un ensemble de stratégies politiques. Il existe ainsi des liens étroits entre la branche britannique de l’Awami League et le comité de développement du thana (sous‑district) de Beani Bazar. Lors des campagnes électorales les hommes politiques bangladeshis se rendent régulièrement à Londres pour y rechercher le soutien des immigrés qui, s’ils ne votent depuis la Grande‑Bretagne, peuvent influencer le choix des membres de leur famille restés au desh. Le comité de Beani Bazar ainsi que les dizaines d’autres comités de thana présents à Londres organisent des réunions et des collectes de fonds destinées à soutenir la campagne de ces partis au Bangladesh. Aussi, les rivalités entre les associations de développement de thana sont fortes, notamment parce qu'elles reflètent différentes allégeances politiques : deux autres comités de thana de Beani Bazar sont ainsi respectivement liés au BNP et au Jatyo Party.Il est important de noter que la création de la plupart des comités de thana à Londres a coïncidé avec les mesures de décentralisation du président Ershad du milieu des années quatre‑vingt qui a fait du poste d’administrateur de thana un poste électif au Bangladesh. Pour les londoni primo‑migrants qui retournent s’établir à Sylhet et qui ont des ambitions politiques dans leur thana d’origine, les comités régionaux permettent alors depuis Londres de tisser des réseaux avec les notables au desh. Pour ceux qui maintiennent ou désirent accroître un patrimoine commercial ou foncier au desh, la participation à ces comités de thana peut également s’inscrire dans une logique de gestion des risques. La force des représentations sur l’instabilité politique du Bangladesh, sur la violence factionnelle ou sur les pratiques d’extorsion des mastaan (hommes de main des groupes criminels) est en effet largement explicative d’une volonté de se doter d’appuis et de protections auprès des élites locales. La densité des réseaux transnationaux tissés par les comités de thana et leur implication financière dans l’activité politique des dirigeants bangladeshis offrent ici des garanties solides de sécurité.La place de l’argent est donc centrale dans les dispositifs diasporiques bangladeshis, mais aussi dans la hiérarchisation des statuts, la capacité à organiser un espace de flux financier entre Banglatown et Londres légitimant les positions de domination à l’intérieur d’une faction politique. Ainsi à la tête des groupes politiques bangladeshis à Londres on retrouve bon nombre d’entrepreneurs de la première génération engagés à la fois dans l’économie locale de l’enclave ethnique (dans les secteurs de la restauration, des agences de voyage, de l’alimentation de gros ou du textile) et au desh, dans le domaine commercial ou immobilier. Comme je l’ai déjà mentionné dans la description du cas d’Abdul Miah et comme le montrent également les travaux de Roger Ballard (2001) sur les « entrepreneurs transnationaux » pakistanais, les arrangements au sein des groupes de parenté jouent ici un rôle significatif. La solidarité intralignagère, l’indivision, la recherche d’une réciprocité entre les communautés séparées  par la migration sont perçues comme les moyens les plus sûrs d’assurer une réussite économique et une amélioration de l’izzat et ainsi d’asseoir une influence au desh comme au bidesh.Enfin, on ne peut parler d’un champ transnational bangladeshi sans évoquer le hundi, un dispositif caractéristique d’une « économie en diaspora » opérant largement en dehors des logiques stato‑nationales. Basé sur la confiance (biswas), le hundi permet aux immigrés de Londres d’envoyer rapidement de l’argent au Bangladesh, sans payer les taxes gouvernementales et sans aucune formalité administrative17. Les devises collectées par les hundi wallahs, les agents du hundi, sont réinjectées dans les paradis fiscaux asiatiques (comme Singapour) ou dans les réseaux internationaux de contrebande de biens d’équipement, très actifs entre le Moyen‑Orient et l’Asie du Sud (Bakht &#38; Mahmood, 1989)18. Les principaux agents du hundi disposent d’un pouvoir important, grâce à un rôle « communautaire » d’interface, de broker, entre les immigrés et leur famille de Sylhet, un rôle qui se substitue à celui des banques bangladeshies présentes à Londres19. Si dans les représentations, les hundi wallah incarnent la dimension mythique du pouvoir de l’argent, le prestige local qu’ils tirent de leur pouvoir factionnel de « big men » (ou boro manoushe en bengali) est autant lié à leur maîtrise des réseaux financiers transnationaux qu’à leur positionnement stratégique à l’entrecroisement de plusieurs champs diasporiques. Le principal hundi wallah,pour ceux originaires de Dipgram et pour ceux de l’est de Sylhet, est ainsi un entrepreneur local renommé, possédant des intérêts multiples au Bangladesh (banques, hôtels, plantations de thé), également à la tête d’un comité de thana et dirigeant un parti politique bangladeshi à Londres. Sa désignation à Londres, par le responsable de ce parti au Bangladesh, a suivi d’importantes donations (chanda) à un niveau national, une pratique courante dans les milieux politiques au Bangladesh où l’argent et les pots de vins (gus) permettent à la fois d’obtenir une nomination électorale et de pénétrer les systèmes clientélistes de pouvoir locaux (Akhter, 2001). Politiques identitaires et espace local Les enjeux de statut et de pouvoir sont donc les moteurs principaux d’un champ transnational organisé selon plusieurs échelles d’appartenance. Toutefois, avec les disparités observées quant à la volonté de maintenir un ensemble de réciprocités desh‑bidesh, on s’aperçoit que l’hétérogénéité des pratiques et des représentations renvoie à une stratification sociale au sein de la diaspora. La différentiation est également prégnante au niveau intergénérationnel, les jeunes British Bangladeshis étant peu enclins à envisager le Bangladesh autrement que comme un espace de « vacances » un peu spéciales (Neveu, 1993 ; Gardner &#38; Shukur, 1994). Si le village demeure le lieu des « racines », il devient vite synonyme d’un ennui pesant et surtout bien moins propice que les quartiers de la métropole londonienne à l’aménagement de « coulisses » qui permettent d’échapper au contrôle social des morrubi. Le desh, qui pour les primo‑migrants est un référent essentiel, n’est alors plus qu’un élément parmi d’autres dans un paysage identitaire où s’entremêlent les appartenances Bangladeshi, Muslim, East Ender, British, Asian, etc. (Eade, 1994). Enfin, pour les militants laïcs et religieux de la deuxième génération qui ancrent essentiellement leur projet politique et communautaire en Grande‑Bretagne, les pratiques transnationales des primo‑migrants sont jugées « rétrogrades » (backward) car trop soumises aux intrigues villageoises (village politics). Les acteurs laïcs, parmi eux des dirigeants associatifs et des conseillers municipaux de Tower Hamlets, préfèrent mobiliser un ensemble de valeurs issues de la guerre d’indépendance du Bangladesh « nationalisme, laïcité, socialisme » qui, associées à des initiatives « culturelles » (comme le « Banglatown » et l’organisation de festivals dans le quartier), servent à définir une stratégie communautaire inscrite dans la « célébration de la diversité » et les philosophies « multiculturelles » du gouvernement néotravailliste (Eade &#38; Garbin, 2002). Pour les acteurs religieux, comme ceux qui appartiennent à la YMO (Young Muslim Organisation), il s’agit surtout de revendiquer une identité musulmane décrite comme « authentique » et englobante, opposée au nationalisme « réducteur » des laïcs. La moralité religieuse, à la base d’un mode de vie musulman complet, est ici invoquée comme un moyen efficace pour résoudre les problèmes de drogue du quartier ou ceux liés à la violence des « gangs » de jeunes bangladeshis (Garbin, 2001). Même si elles renvoient à la constitution de « communautés imaginées » (l’umma musulmane opposée à un ensemble ethno‑culturel bengali) qui dépassent le cadre du quartier de l’East End de Londres, ces politiques identitaires concurrentielles laissent a priori peu de place à des stratégies d’élaboration de réseaux transnationaux entre desh et bidesh. Pourtant, depuis peu, ces acteurs se sont engagés eux aussi dans le « développement » du desh. Les laïcs ont mis en place un programme de « jumelage » visant à améliorer les infrastructures urbaines de Sylhet Town, sur le modèle du partenariat public/privé du « Banglatown » (Garbin, 2002). Les militants religieux, quant à eux, collectent des fonds pour financer la construction de madrassah dans la ville de Sylhet, principalement destinées aux jeunes bangladeshis qui y séjournent de façon prolongée20. Ces nouvelles initiatives, qui se distinguent de certaines pratiques des primo‑migrants soucieux de maintenir un izzat familial au desh, visent à renforcer une stratégie de représentation « locale » dans un contexte où les identités associées à l’espace d’origine sont constamment (re)négociées. Les luttes pour le contrôle d’un territoire politique donnent alors à voir l’importance des dialectiques local/global et le rôle essentiel de ressources diasporiques, mobilisables dans la construction des frontières « communautaires ».