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Les chauves-souris sont de plus en plus suspectées d’être des réservoirs de dangereux virus (covid-19, Ebola, mers, nipah, rage, sras, Marburg,…) capables d’être transmis à d’autres animaux sauvages ou domestiques, voire aux humains (Courtejoie, 2014). De nombreuses et récentes enquêtes épidémiologiques sont en cours à leur sujet. Selon des chercheurs de l’université de Berkeley en Californie, les chauves-souris ont un système immunitaire très développé favorable à la réplication de l’adn de ces virus. Cet article fait le point sur les diverses représentations de ces animaux dans la région du Sepik en Papouasie Nouvelle-Guinée à partir de recherches personnelles comparées à la littérature ethnographique.Carte 1. – Région du Sepik avec les noms de peuples cités dans le texte (en rouge). Les points noirs indiquent des noms de village(C. Coiffier)C’est un concours de circonstances qui m’a amené à m’intéresser depuis quatre ans aux chauves-souris et aux roussettes. Il se trouve qu’un collectionneur m’a montré plusieurs dizaines de plats en bois provenant des régions Boïken et Murik en Papouasie Nouvelle-Guinée (Coiffier, 2015). C’est ainsi que je me suis aperçu qu’un motif gravé était récurent, celui d’un animal ailé, la roussette, dont le plus souvent n’était représentée que la tête (photo 1).Photo 1. – Tête de roussette sur un plat Boïken, 2015(cliché C. Coiffier)Photo 2. – Tableau présentant des exemples de peintures faciales. Festival de Mount Hagen, 2018(cliché C. Coiffier)Après diverses recherches dans la littérature ethnologique concernant les populations de la côte nord de la Nouvelle-Guinée, les travaux de Kathleen Barlow (1995) et David Lipset (1990, 1997) chez les Murik et ceux de Donald Tuzin (1980 : 90-91) chez les Arapesh m’ont permis de comprendre l’importance primordiale de ces animaux dans cette région. Généralités sur les chauves-souris et les roussettesDans l’Occident judéo-chrétien, la chauve-souris a participé à la naissance du mythique dragon ailé souvent considéré comme le symbole du mal et l’incarnation de Satan. Les grandes chauves-souris ont inspiré les études de Léonardo de Vinci et du pionnier de l’aviation Clément Ader. De nos jours, elles continuent de hanter l’imaginaire des humains comme en témoigne le personnage de Batman, ce héros dont la chauve-souris est le symbole et qui a été popularisé dans le monde entier par le cinéma américain (photo 2). Ces animaux volants ont, en Nouvelle-Guinée, un statut très ambivalent. Nous nous intéresserons plus particulièrement à leurs représentations dans la région du Sepik. Il y existe plusieurs dizaines d’espèces de chiroptères (mammifères placentaires volants) considérés, dans les classifications locales, comme des oiseaux qui ne pondent pas d’œuf, selon Anthony Forge évoquant les Abelam :« tous les oiseaux sont féminins, et le genre entier des oiseaux (avec les chauves-souris) constitue un modèle de la nature essentiellement parthénogénique [sic] (parthénogénétique), et de la plus grande importance symbolique » (1977 : 230). A contrario il existe en Nouvelle-Guinée des mammifères monotrèmes, comme les échidnés, qui pondent des œufs et allaitent leurs petits Les chauves-souris et les roussettes furent vraisemblablement les premiers mammifères placentaires à atteindre par voie aérienne les différentes îles du Pacifique déjà peuplées en majorité par des mammifères marsupiaux, c'est-à-dire à poche ventrale. Ce sont les migrations humaines qui y ont ensuite importé du continent euro-asiatique d’autres mammifères placentaires comme les chiens, les cochons et les rats domestiques. Ce fait est extrêmement important pour comprendre la place primordiale attribuée par les Océaniens à ces mammifères volants dont la gestation est assez semblable à celle des humains. Photo 3. – Roussettes en vol dans la région de Port-Moresby, 2018(cliché C. Coiffier)Photo 4. – Colonie de roussettes suspendues à des branches d'arbre dans la région de Port-Moresby, 2018(cliché C. Coiffier)Les chiroptères sont insectivores ou frugivores et ils ont ainsi une grande importance écologique (Flannery, 1990 :254-373). Les roussettes frugivores (Megachiroptera) sont des pollinisateurs et des diffuseurs de certains végétaux (photo 3) dont ils consomment les fruits tout en recrachant les graines après passage dans leur appareil digestif. Elles ne synthétisent pas les vitamines c, ce qui pourrait expliquer leur gloutonnerie (comm. pers. du vétérinaire Didier Boussarie). Les Arapesh disent que les roussettes n’ont pas d’estomac et qu’elles ne font que sucer le jus des fruits, ceci pour expliquer les quantités de débris que l’on trouve sur le sol en dessous des arbres où elles nichent (Tuzin, 1980 : 90). Les chauves-souris insectivores (Microchiroptera) ont un rôle de prédateurs des insectes nuisibles comme les moustiques et autres diptères transmetteurs de maladies. Terry Reardon et Steve Donellan (1988 : 24) estiment que l’ensemble des espèces de Nouvelle-Guinée consomme à peu près soixante-dix tonnes d’insectes par nuit. Ces animaux peuvent grimper, marcher et éventuellement nager si besoin est. Une sexualité extravagante leur est attribuée car les organes reproductifs des mâles sont très visibles et en raison de la forte odeur qui émane de leurs glandes. Les femelles de certaines espèces font partie des très rares mammifères présentant des écoulements menstruels. En général, elles ne mettent au monde qu’un petit chaque année après une gestation d’environ cinq mois et ceci, alors qu’elles se trouvent accrochées la tête en bas. Les petits atteignent leur maturité sexuelle à l’âge d’un an et demi. La durée de vie des chauves-souris est d’environ une quinzaine d’années et celle d’une roussette d’environ vingt-cinq ans, ce qui représente des records pour des mammifères de petite taille. Ces animaux nocturnes ont la particularité de se suspendre la tête en bas lorsqu’ils se reposent dans les anfractuosités des grottes ou des troncs d’arbres, pour les chauves-souris, ou sur les hautes branches des arbres comme les banyans1, pour les roussettes. Ces dernières vivent en colonies denses dans ces arbres, sous lesquels on peut entendre leurs criaillements (photo 4). Les habitants des villages du Sepik fabriquent des pièges pour les attraper en tendant de grands filets entre les arbres (Aufenanger, 1972 : 383) ou les abattent à l’aide de projectiles divers. Ils mangent parfois leur chair après les avoir fait boucaner au-dessus d’un feu de bois. Cependant, il existe de nombreuses interdictions rituelles par rapport à leur consommation (cf. infra). Les Iatmul2 distinguent plusieurs types de roussettes ; les plus communes sont les roussettes kumbwi (Dobsonia moluccensis) et les petites kuandshe (Dobsonia minor). Les plus grandes sont appelées kumbwindimi (Pteropus sp.) ; celles présentant un plastron blanc sont dénommées saoun kumbwi (litt. roussette blanche) et celles vivant dans les roseaux sua (Saccharum sp.), suakwandshe. Chaque clan possède ses propres noms d’ancêtres roussettes, comme kambwimbit pour les Wanguande ou suakwandshe pour les Wanguandjap. À Nyaurangai, le chant de la roussette, en relation avec une corde à nœuds mnémonique, contient quatorze noms secrets de cet animal appartenant au clan Yagun (Wassmann, 1991 : 128). La roussette est appelée blakbokis en pidgin-english de Nouvelle-Guinée (litt. « boîte noire ») mais ce nom était utilisé également pour dénommer, par ressemblance de forme, un parapluie de couleur noir.Relation des chauves-souris et des roussettes avec le monde des espritsDepuis près d’un siècle, les représentations de ces animaux volants par les populations du Sepik ont été profondément transformées par les nouvelles idées introduites par les missions chrétiennes. Autrefois, dans cette région, une croyance présentait le placenta (humain) comme étant l’enveloppe d’un enfant mort, jumeau du fœtus, et le siège d’un esprit puissant et protecteur (Aufenanger, 1975 : 151, 172, 246). Les ethnologues Kathleen Barlow (1995 : 93, 111 ; 1997 : 24) et David Lipset (1997), qui ont étudié la société Murik3, nous apportent des éléments de compréhension relatifs à ces croyances (Lipset, 1997 : 54) :« In Murik, gestation is no self-sufficient, uterine process. The mother is not held to be the true mother (nogo ngain) of the fœtus, only its canoe (gai’iin). The true mother is a womb spirit called the bat mother or the flying fox4 mother (nabwog-ngain) who is located in the placenta. »Si la mère ne représente qu’une sorte de « mère porteuse », sous la forme d’une pirogue5, c’est un esprit appelé « mère roussette », situé dans le placenta, qui agit sur le développement tant physique que spirituel de l’enfant à naître. Lipset précise que si cet esprit n’est pas la cause de la conception de celui-ci, il détermine par contre son sexe, sa ressemblance avec l’un de ses parents et sa future personnalité6 (photo 5). C’est ainsi que, chez les Iatmul, si une femme enceinte aperçoit dans le ciel une espèce particulière de roussette, assimilée au héros culturel local Moïem, elle estime alors que l’enfant qu’elle porte sera de sexe masculin. L’étymologie du mot kumbwi, désignant la roussette chez les Iatmul, vient conforter la représentation que s’en font les Murik. En effet, un des sens de ku est « mettre dans une pirogue » (Staalsen, 1966 : 30) et le terme bwi se retrouve dans le mot mbwi mendje, jeu de ficelle7. Dans la mythologie, les plantes à fibres weigen et maso (Pentapetes phoenica) sont censées provenir de l’urine du héros culturel roussette Moïem. Elles sont utilisées pour la fabrication des cordelettes des jeux de ficelles et des filets de portage wut et kwalu assimilés localement à des placentas (Coiffier, 1994 : 1152). Nous retrouvons donc chez les Iatmul, comme chez les Murik, une relation étroite entre les roussettes et la gestation humaine. Dans une autre publication, Lipset (1990 : 286) nous apprend que, chez les Murik, le dernier né des fils est appelé nabwag gwan (roussette) et que les enfants illégitimes sont également appelés roussette car considérés comme n’ayant ni mère ni père pour les nourrir, ils sont obligés de voler des fruits la nuit.Photo 5. – Peinture de l’artiste Nanias Maira originaire de la région de Washkuk, 2018Cette peinture représente vraisemblablement la conception de l’artiste d’un enfantement sous le regard de la « mère-roussette »(cliché C. Coiffier)La roussette présente ainsi un statut ambivalent dans la mesure où elle contrôle le développement d’une nouvelle vie, le fœtus, tout en étant assimilée localement au placenta, considéré comme l’enveloppe d’un enfant mort. Les Boïken perçoivent les petites chauves-souris comme des esprits des morts appelés kamba (kambalagwa pour les esprits féminins). Cet esprit kamba se retrouve également chez les Yangoru (Roscoe, 1995 : 73). Chez leurs voisins Arapesh8, un mythe évoque la mort d’un enfant dû à la justice d’un esprit ancestral nggwal désigné plus précisément par le terme kamba’wa. Dans les villages arapesh, les maisons appelées kamba sont de petits édifices où les femmes se retirent lors de leurs périodes menstruelles et à l’occasion des accouchements. Chaque quartier de village possède son kamba qui est également utilisé exceptionnellement par les initiateurs masculins lorsqu’ils doivent revêtir leurs parures cérémonielles (Tuzin, 1980 : 92-93, 205-206). Dans la région de Sassoya, l’esprit de la mort kamba vit dans une grotte qui est aussi vue comme une matrice (Aufenanger, 1972 : 129, 156) et, dans l’île de Manam, les roussettes malabong9 sont pareillement tenues pour des esprits des morts (Böhm, 1983 : 164). Au bord du fleuve Sepik, le pays des morts est considéré comme un monde à l’envers, celui que l’on peut apercevoir notamment dans un reflet sur une surface liquide (Morgenthaler et Weiss, 1987 : 33). Dans de nombreuses représentations graphiques ou sculpturales de la région du Sepik, une même face humaine peut être perçue selon deux sens diamétralement opposés. Une vision représente l’aspect physique d’un être et la vision inversée son aspect spirituel (Coiffier, 2014). L’analyse étymologique du nom kamba dans le contexte de la langue ndu permet de mieux comprendre l’importance de la représentation locale de la chauve-souris. En effet, le terme mba évoque un concept d’enveloppement et le préfixe ka, chez les populations ndu du sud, est employé pour former des participes présents ou des noms verbaux à l’instar du suffixe -ing en anglais (Staalsen, 1966). La traduction littérale du mot kamba pourrait donc être « enveloppant » ou « ce qui enveloppe ». Il est aisé de faire le rapprochement avec les comportements des chauves-souris qui, lorsqu’elles sont au repos, suspendues par leurs pattes arrière, enveloppent leur corps avec leurs ailes, les femelles protégeant de cette façon leurs petits. Il n’est donc pas étonnant que le placenta se dise mbamba et la chauve-souris mbae-mbae dans la langue iatmul. De même, le mot yamba (litt. « feu-enveloppe ») qui signifie « voix d’existence », est l’un des plus importants concepts de cette société (Bateson, 1971 : 244). Dans la région de Dreïkikir, les chauves-souris sont en relation avec l’esprit du feu et elles apportent leur aide aux humains pour se nourrir (Aufenanger, 1972 : 452).Le champ de toutes ces conceptions occupe une vaste zone jusque chez les peuples de la province de Sandaun (Sepik occidental). Les Yafar d’Amanab considèrent par exemple que tout être ou toute chose possède son propre double. Pour eux, les nabasa et les sawangô sont les esprits d’hommes et de femmes décédées, des génies pré-humains qui résident dans les arbres à latex, comme les ficus banyan (Ficus benghalensis) (cf. supra). Juillerat (1986 : 358) écrit ainsi que ces esprits :« sont enfantés simultanément à Ego par le double de sa mère, fécondée préalablement par le double de son père. Il est la réplique conforme d’Ego. »Les origines mythiques de ces esprits les associent, entre autres, aux roussettes. Juillerat (1986 : 147) précise également que les Eri voisins perçoivent parfois les sawangô comme étant de grandes roussettes agressives, pathogènes et cannibales envers les hommes. Il y a seulement quelques années, de nombreux peuples du Sepik imaginaient une relation ambivalente entre les roussettes et différentes formes de sorcellerie. Ainsi, chez les Iatmul, lorsqu’un malade était atteint d’une crise d’épilepsie et tombait dans une sorte de coma cataleptique appelé kumbwi tshuvu (litt. roussette-sorcellerie) en serrant les dents comme le fait une roussette blessée, les villageois disaient alors qu’il était possédé par l’esprit de cet animal et qu’il s’agissait d’une attaque de sorcellerie (Coiffier, 1994 : 1383). Les habitants du village de Kumbwimbu (litt. kumbwi, roussette) avaient ainsi la réputation de savoir très bien manipuler la magie noire (Coiffier, 1994 : 333). Chez les Arapesh, les roussettes étaient les animaux préférés des sorciers10. Les noms de deux de ces espèces, maolihiwa et ufwial étaient également utilisés pour désigner divers types de sorcellerie (Tuzin, 1980 : 91). Selon Eric Silverman, les Iatmul de l’est considéraient ces animaux volants comme des êtres de mauvais augure et les assimilaient à des esprits malfaisants. Ils disaient que les femelles accouchent par la bouche et qu’elles n’ont ni anus ni vagin (comm. pers. d’Eric Kline Silverman, 05/2019). Dans la région Biwat, comme chez les Iatmul, le vol d’une roussette autour d’une maison durant la nuit était interprété comme l’annonce d’une mort imminente (Mc Dowell, 1991 : 128). Cet animal était donc perçu comme présent de la conception d’un individu jusqu’à sa mort. Au crépuscule, l’envol de ces animaux symbolisait un moment d’indifférenciation entre les êtres vivants et les morts.Certains missionnaires chrétiens avaient plus ou moins compris le rôle primordial attribué, localement, aux chauves-souris et aux roussettes dans le processus de gestation humaine (Aufenanger, 1972 et 1975). Cette vision des populations qu’ils souhaitaient évangéliser venait à l’encontre de leur idéologie et de leur enseignement suivant lesquels le nouveau-né est une créature du Dieu chrétien. Ils s’ingénièrent alors à transformer ces animaux ambivalents en des créatures démoniaques (photo 6).Photo 6. – Représentation du diable avec des ailes de chauve-souris dans un ouvrage religieux chrétien diffusé à Wewak, 1994(cliché C. Coiffier)Mythes concernant roussettes et chauve-souris dans la région du SepikDe nombreux mythes du Sepik évoquent un temps ancestral où les femelles roussettes se reproduisaient entre elles (Aufenanger, 1972 : 338 ; Wassmann, 1991 : 253-255). Le mythe de « l’île aux femmes », recueilli au début des années 1930 chez les Arapesh par l’ethnologue Margaret Mead (1970 : 327-331) évoque des temps anciens où un homme fut emporté par une rivière jusqu’à la mer avec ses trois enfants chiens11. Les naufragés se retrouvèrent sur une île où l’homme abandonna ses enfants pour aller découvrir un jardin peuplé uniquement de femmes. Celles-ci n’avaient en effet pour seules conjointes que des roussettes et, de leurs relations entre elles, ne naissaient que des filles. Ces roussettes dormaient le jour à l’intérieur de la maison cérémonielle et ne sortaient que la nuit pour aller rejoindre leurs compagnes. Une de ces femelles découvrit, dans son jardin, cet homme caché dans des tiges de cannes à sucre. Elle l’emmena en sa demeure et celui-ci lui apprit à tuer et à manger les roussettes, soit à devenir cannibale. Après un certain temps de vie commune, elle engendra un garçon, ce qui rendit jalouses toutes les autres femmes avec lesquelles l’homme se mit à copuler. Finalement, sur les conseils de sa mère, l’enfant mit le feu à la maison cérémonielle où dormaient les autres roussettes et une seule d’entre elles réussit à s’échapper. Cette dernière alla raconter aux divers oiseaux des lieux le comportement de cet homme et le meurtre de ses semblables. Tous attendirent jusqu’à la pleine lune suivante que l’homme vienne grimper dans un arbre pour y cueillir des fruits. Ils s’acharnèrent alors sur lui, le tuèrent et lui sectionnèrent le pénis pour aller planter ce dernier au centre de la place du village12.Photo 7. – Peinture d’une roussette et d’une sorte d’insecte sur une poutre de la maison Wolindimi dans le village Chambri de Wombum, 2018(cliché C. Coiffier)Des mythes similaires à celui collecté par Mead se retrouvent chez les Sawos13, voisins des Boïken, et chez les Iatmul. Dans la région de Tau, les chiens et des roussettes (apkumbu) aux poils roux et noirs sont censés provenir d’un gouffre nommé apkumbu uku apparu après un fort tremblement de terre (Aufenanger, 1975 : 266-267). L’histoire du héros culturel (trickster) Moïem14 (enfant de roussette), considéré comme l’inventeur du feu et l’initiateur des premiers échanges poissons contre sagou entre les femmes Sawos et Iatmul, est particulièrement significative (Coiffier, 1994 : 734-736). Moïem ne respectait aucune règle et il copula avec l’une de ses sœurs alors que la seconde se servait de son pénis comme d’une flûte (Coiffier, 1994 : 697). Selon un autre mythe, il copula avec toutes ses sœurs qu’il avait réparties en deux groupes, celles nubiles, avec des poils pubiens, et celles plus jeunes, sans poils pubiens. Les premiers humains seraient donc nés de ces relations incestueuses. Les époux de ses sœurs mariées se révoltèrent contre lui, le tuèrent et le jetèrent à l’eau. Des femmes recueillirent son corps, coupèrent son pénis qu’elles conservèrent, sous forme d’une pierre, dans le village sawos de Gaïkarobi. La sexualité débridée de Moïem rappelle celle attribuée à la roussette (cf. supra). Un autre mythe évoque l’écoulement du liquide séminal de Moïem sur un pétiole de palme de sagoutier15, ce qui aurait permis aux femmes de produire le premier lait de sagou (Hauser-Schäublin, 1977 : 58-62 ; Schindlbeck, 1980 : 228-229, 366-368). Un mythe des Iatmul de l’Est16 évoque également des hommes qui se transforment en grandes et petites roussettes après avoir mangé la tête d’une femme sortie d’un trou dans le sol17 (photo 7) et après avoir découvert que leurs propres femmes avaient violé le tabou interdisant de pénétrer dans leur maison cérémonielle. Le plus âgé de ces hommes se mit à copuler avec toutes les femmes jusqu’au moment où son pénis se déchira. Il en perdit le souffle et finit par en mourir. Son premier fils devient un homme grand et fort qui engendra de très nombreux enfants après avoir lui aussi couché avec toutes les femmes du village. Ce mythe se retrouve sous des versions différentes dans toute la région. Dans le village sawos de Kunjingini, des hommes se transforment en roussettes après s’être frottés le corps avec les cendres provenant de morceaux brûlés du corps d’une jeune-fille tuée par des femmes pour avoir pénétré dans une maison des esprits (Aufenanger, 1972 : 405). Un autre mythe a pour thème un vieil homme qui fabrique des ailes avec des feuilles de kungga pour permettre à des enfants affamés de se transformer en chauves-souris et d’échapper ainsi à leurs mauvais parents (ibid., 1972 : 151). Ross Bowden (2006 : 105) évoque un mythe kwoma moralisateur envers les hommes qui ne partagent pas le produit de leur chasse avec leurs épouses et qui les délaissent sexuellement. Celles-ci, désenchantées par les comportements de leurs maris, se fabriquent alors des ailes avec des matériaux de brousse pour se transformer en roussettes. Après avoir fait une puissante magie, elles s’envolent au loin dans la forêt, pour ne jamais revenir dans leur village. Le peintre Agatoak Kowspi a représenté ce mythe dans une de ses œuvres (Mélandri, 2008 : 47). De très nombreux mythes évoquent ainsi l’origine des humains à partir d’ancêtres roussettes. Carol Mayer (2015 : 43) constate une intrigante ambivalence entre deux mythes chez les Iatmul de l’Est. Les villageois craignaient que Kinjinmbunduo, ancêtre mythique de la roussette femelle vivant dans les montagnes près de Tambanum, ne vienne dévaster leurs jardins durant ses vols nocturnes en déracinant arbres et cocotiers par la force de ses ailes. Mais ils admiraient également la même Kinjinmbunduo comme un esprit femelle avenant ayant diffusé, dans le bassin du Sepik, les arbres fruitiers comme les manguiers et les arbres à pain, en dispersant leurs graines18 lors de ces mêmes vols.Le héros Moïem est perçu comme un représentant de la vie dans l’au-delà et de la vie ici-bas, tshimbe kuvu, kwya kuvu (Staalsen, 1966 : 28 ; Coiffier, 1994) car il est associé avec la liane de rotin kuvu19 considérée comme son cordon ombilical (Schindlbeck, 1980 : 351-357, Coiffier, 1994 : 697). Cette liane, métaphore du cordon ombilical entre fœtus et placenta, représente aussi le lien entre le ciel et la terre, tout comme la roussette est perçue comme l’’intermédiaire entre le soleil et la lune ou entre le jour et la nuit (photo 8). Chez les Kwoma20, dont la langue est proche de celle des Sawos et des Iatmul, le nombril des roussettes peintes sur les supports végétaux est appelé kubu (Bowden, 2006 : 105), mot proche de kuvu, le rotin21. Dans la cosmologie iatmul, Moïem appartient tout à la fois aux deux moitiés nyawi (soleil) et nyame (mère) qui structurent la société dualiste locale.Photo 8. – Roussette tressée en éclisses de rotin. Œuvre d’Angelina Andambole Gumowe du village de Kaminimbit, 2019(cliché C. Coiffier)Photo 9. – Peinture murale de Morris Pantu évoquant un important mythe de la région de Chambri, avec une roussette (cerclée de rouge) associée au sexe d’un des personnages, 2015(cliché C. Coiffier)Images des roussettes et des chauves-souris dans la vie rituelleDans les représentations de nombreux peuples du Sepik, les roussettes semblent donc contrôler tout le cours de la vie des individus. Margaret Mead (1970 : 243) a recueilli des informations sur l’utilisation de l’image de la roussette lors des initiations des jeunes arapesh. Dans un mythe (Mead, 1970 : 287-290), un oiseau kabaun vole un peigne, qui se trouvait sur la tête d’une roussette qu’il appelle « grand-père ». Il l’offre au cacatoès, fils de sa sœur. La roussette, mécontente, essaye de poursuivre kabaun, mais elle se déchire les ailes en passant à travers un buisson de rotin. Depuis, le cacatoès porte sur sa tête une houppe de plumes jaunes (photo 9). Dans le prolongement des recherches de Margaret Mead, Tuzin (1980 : 81-82 et 90-91) perçoit plusieurs étapes dans l’initiation des garçons arapesh. La troisième étape du cycle initiatique, en connexion mythique avec le « tamberan blackbokis » (« esprit ancestral roussette »), est appelée maolimu22, terme utilisé pour désigner la grande roussette mâle vivant dans la brousse après s’être enfuie du village, comme l’évoque le mythe. Les Arapesh la distinguent des ufwiangof (ufwial au singulier), petites roussettes femelles vivant près des villages. Lors de l’étape initiatique maolimu, la vie sexuelle de l’initié se trouve alors symboliquement associée à celle de la roussette à qui les hommes attribuent localement une sexualité extravagante. Il est ainsi recommandé aux enfants prépubères de ne pas toucher à ces animaux au risque que ce contact n’empêche leurs poils pubiens de pousser. Ensuite, les initiateurs font croire aux novices qu’ils vont être transformés en roussettes. Ils leurs racontent qu’ils iront téter leur mère dans les arbres. Trois paires d’omluf (partenaire d’initiation) se déguisent alors en roussettes en portant un masque-casque de type kwambefowa avec une plume de cacatoès blanc sur la tête23. Durant le rituel suivant, les nouveaux initiés sont revêtus des costumes kwambefowa24 et osaputa que portaient auparavant leurs partenaires. De grandes feuilles de taro sont agitées pour contrefaire le bruit du vol des roussettes. À la fin de la période d’initiation, des vomissures de roussettes sont déposées autour du village. C’est le signe que les initiés ont alors perdu leur statut de roussette et peuvent se nourrir comme des humains. Les hommes les apostrophent alors : « Comment était-ce d’être une roussette ? » (Tuzin, 1980 : 96-98, 103, 109-110, 114-115). Ainsi, la transformation des jeunes hommes en animaux volants durant une période initiatique est censée rappeler leur gestation dans le ventre maternel sous le contrôle de leur mère roussette qui en l’occurrence, est devenue un homme initiateur. Mais, cette fois-ci, elle les engage dans leur nouvelle vie de procréateurs avec accès à la vulve des femmes. Nous retrouvons pareilles similitudes dans les sociétés voisines et sur d’autres continents. Dans la région de Tau, lors des initiations, les novices ont le corps noirci avec du charbon pour leur donner l’apparence de roussettes apkumbu. Ils doivent ensuite demeurer cinq mois à l’intérieur d’une enceinte spéciale. Cette initiation est appelée apkumbu senggehe, ce qui signifie : « les roussettes sont suspendues aux arbres » (Aufenanger, 1975 : 265). Dans les Andes vénézuéliennes, des représentations de chauve-souris étaient dessinées au niveau de la vulve de figurines-féminines en poterie. Des dessins stylisés de ces mêmes animaux pouvaient être également peints sur l’arrière du corps des jeunes filles lorsque celles-ci devenaient pubères (Karadimas et al., 2017 : 43-44). Selon un motif cérémoniel nggumaira réalisé pour le premier grade de l’initiation des garçons abelam, il existe une relation de proximité intime entre la vulve (ketnya) et la roussette (kwandshe)25. Hauser-Schaüblin (2015: 150) la commente ainsi : « The outer ring consisting of kitnya and kwandshe triangle signifies the notion of identity between women and flying foxes as expressed in many other contexts too, not only on the mbai – where women are represented as kwandshe (flying fox) – but also in songs and speeches. »Ce qui est en accord avec les informations recueillies par David Lipset chez les Murik. Curieusement, un mythe d’origine du clan de la roussette (kobis) chez les Waxei des bords de la rivière Korosameri (affluent du Sepik) évoque un ancêtre qui vivait sous la forme d’un poisson-chat dans le fleuve Sepik. Un jour, ses nageoires pectorales se sont transformées en ailes de roussette qui lui ont permis de s’envoler pour aller se suspendre à une branche d’arbre (Yamada, 1997 : 255). Le poisson-chat étant plutôt associé à la masculinité, nous retrouvons donc dans ce mythe l’ambivalence de la roussette.Les utilisations de divers éléments du corps (os, canines, ailes,…) des chauves-souris et des roussettes à des fins rituelles sont très fréquentes en Nouvelle-Guinée. Ces éléments sont en effet utilisés pour des actions rituelles tout au long de la vie des individus. Chez les Iatmul du fleuve Sepik, les guerriers homicides avaient le privilège de porter un pagne kumbwi tshitmbi (litt. roussette-sperme) réalisé avec une aile de roussette (Bateson, 1971 : 150). Cet artifice représentait un élément protecteur de leur nouvelle puissance virile acquise grâce au meurtre perpétré. Dès les années 1930, Margaret Mead (1970 : 378) avait établi une relation entre le port de cet artifice virile et le mythe de l’« île aux femmes » (cf. supra) sans en préciser la signification. Dans tout le nord de la Nouvelle-Guinée, les oreilles et le septum du nez des jeunes-hommes et des jeunes femmes étaient percés à l’aide d’un os d’aile de roussette lors de cérémonies particulières. Dans la région Biwat, un mythe évoque le héros culturel Bilishoi, équivalent de Moïem, retirant de sa jambe une épine à l’aide d’un os de roussette qu’il conservait dans sa chevelure. C’est avec cet instrument qu’il transperça ensuite les oreilles de ses deux sœurs (Mc Dowell, 1991 : 69). Ce même type d’aiguille servait également durant les initiations chez les Yangoru pour faire saigner le pénis des initiés et le vider ainsi du mauvais sang maternel (Aufenanger, 1972 : 100 et 103)26. Dans la région de Kaugia, le pénis incisé des initiés était enveloppé dans une fleur d’hibiscus rouge (Aufenanger, 1972 : 371) fleur associée au sang du pénis du héros Moïem transpercé par une épine (Coiffier, 1994 : 699). Gregory Bateson (1932 : 406) précise que le tabac (Nicotiana tabacum) est relié à Moïem et que la relation de ce dernier avec les plantes décoratives à fleurs et feuilles rouges se situe au niveau de la magie amoureuse et de l’attraction sexuelle. Dans l’île de Manam, les plantes à feuilles rouges sont appelées Moide daraka (litt. « sang de Moide »). Moide est considérée comme une étoile femelle et comme une femme de chef (Böhm, 1983 : 137, 175). Ces considérations se retrouvent chez les Murik, où un homme amoureux pouvait suspendre une petite sculpture de roussette en bois (photo 10) durant la nuit au-dessus de la couche d’une femme dont il souhaitait s’attirer les faveurs (Reche, 1913 : 387 fig. 411 ; Kelm, 1966/68 : n°261 ; Welsch, 1998 : 282). Des sculptures similaires, plus grandes, étaient suspendues au mât des canots à balancier des Murik lors de leurs voyages dans les îles voisines. Parfois, ce n’étaient que des motifs de roussettes qui y étaient gravés, associés à des visages d’esprits de la guerre. Ces commerçants voyaient ces roussettes comme des charmes destinés à séduire leurs partenaires commerciaux dans l’espoir que le voyage soit productif. Selon Barlow et Lipset (1997 : 23-24), ces motifs et ces sculptures représentaient tout à la fois les commerçants murik et leurs partenaires de Wogeo et des autres îles Schouten. Selon ces auteurs, les Murik, s’identifiaient à des roussettes lorsqu’ils rapportaient les fruits des jardins de leurs partenaires et qu’ils en semaient les graines sur leur propre territoire.Photo 10. – Petite amulette (L. : 14 cm) provenant du village iatmul de Tambanum, 2015(cliché C. Coiffier)Photo 11 – Sculpture d’un bâton roussette anthropomorphe (ngungung) dans une maison du village iatmul de Palimbeï, 2007(cliché C. Coiffier)Il existe ainsi dans la région du Sepik une relation intime entre les roussettes et la fertilité humaine, mais également avec l’alimentation. Celles-ci étaient d’ailleurs fréquemment associées avec le cannibalisme (cf. supra), alors que les chauves-souris et les roussettes ne mangent pas de viande. Jadis, une femme enceinte se devait de respecter de très nombreux tabous alimentaires pour assurer la bonne croissance de son fœtus et tout particulièrement pour le premier enfant. Elle devait s’abstenir de consommer de la viande de roussette au risque de voir celui-ci atteint d'un certain nombre de malformations (Lipset, 1997 : 54). Dans les villages iatmul de l’est, les femmes accouchaient accroupies tout en s’agrippant à un ngungung, bâton décoré d’une roussette (comm. person. d'Eric Silverman, 05/2019 ; photo 11). Cet animal est souvent considéré comme un totem familial. Ainsi, dans la région d’Ulupu, seules les familles qui en étaient titulaires avaient le droit de le tuer et de le manger (Aufenanger, 1972 : 6, 47, 217, 258). Par contre, chez les Arapesh, il était interdit à une femme de manger les petites roussettes. Il en était de même pour les hommes qui ne devaient pas consommer les grandes roussettes, symbole des femmes viriles à la sexualité excessive, perçues comme des hommes. Les femmes qui ne respectaient pas cette règle risquaient d’être violées par un mauvais esprit masalaï ; les hommes, quant à eux, pouvaient perdre leur capacité de danser avec le tamberan (esprit ancestral). Margaret Mead (1970 : 378) voit, dans cette punition envers les femmes, une agression par un symbole masculin entraînant une perte de leur capacité à engendrer. En outre, elle perçoit la punition envers les hommes comme similaire à celle des femmes, puisqu’elle prive ceux-ci de leur pouvoir à participer au culte du tambaran qui joue un rôle important dans l’initiation et la reproduction des jeunes hommes. Elle ajoute que si un homme arapesh traitait une femme de « grande roussette » c’est qu’il lui reconnaissait des facultés masculines. Chez les Iatmul, lors des repas pris en commun dans la maison cérémonielle, les hommes pratiquent parfois un jeu appelé kumbwikutkwandshekut, consistant à détourner l’attention de son voisin pour lui dérober un peu de nourriture dans son plat. Ce larcin est avalé très rapidement avant que ce dernier ne s’en aperçoive. Chaque convive peut ainsi s’exercer aux dépens de son voisin à ce jeu qui est censé évoquer les pratiques des roussettes entre elles (Coiffier, 1994 : 419). Par ailleurs, si un homme consomme de la viande de roussette kumbwi celui-ci risque d’être atteint d’une maladie pulmonaire27 (Coiffier, 1994 : 1387).Représentations matérielles des roussettes et des chauves-sourisLes noms des roussettes sont parfois utilisés pour désigner certaines espèces végétales comme kwanshje, espèce de palmier dont les palmes28 évoquent des ailes de roussettes, kwandshemeat (Ficus benjamica), kwandshigat nau (Metroxylon sp.), variété de sagoutier sauvage à épines courtes et dont on ne consomme pas la fécule) et kumbwi magu yambaï (Psophocarpus tetragonolobus) espèce de haricot local dont les gousses présentent quatre ailettes dentelées comme une aile de roussettes, d’où le nom français de « haricot dragon ». Le nom de la roussette peut également être associé avec un élément naturel comme kumbwindik songepma (litt. « excréments de roussette, terre »), tortillons de glaise sortant des fissures du sol lors de la crue du fleuve. Les roussettes et les chauves-souris sont souvent peintes sur des infra-bases de palmes et sur des tapa. Elles sont également sculptées dans le bois, tressées avec du rotin (photo 8) ou modelées en terre cuite. Les motifs les représentants sont fréquents dans diverses régions de Nouvelle-Guinée, mais plus particulièrement dans la zone nord (cf. carte 1 et Flannery, 1990 : 269-271) où se trouvent de nombreuses colonies de ces mammifères volants (Bas-Sepik, Bas-Ramu, Yuat, Haut-Sepik et nord de la Papouasie Occidentale). De nombreux plats en bois murik ou boïken présentent à leur revers une paire, parfois quatre faces anthropomorphes ou zoomorphes (photo 12), inscrites chacune dans un triangle pouvant évoquer une vulve ou une tête de roussette (Hamson, 2010 : 164-201 ; Coiffier, 2015). Certains motifs présentent la particularité d’être vus dans deux sens diamétralement opposés. Douglas Newton (1979 : 39-40) décrit ainsi le motif d’un plat murik : « The rear legs, penis, and testicles of the flying fox correspond to the bird’s head and, likewise, the bird’s tail correspond to the flying fox’s head. »Le fabricant a manifestement essayé de représenter deux concepts sous une forme unique. Newton remarque en outre qu’il est significatif que la convention utilisée pour représenter les ailes de la roussette ne soit pas naturaliste (photo 13). Photo 12. – Plat boïken en bois avec représentation de quatre têtes de roussettes, 2015(cliché C. Coiffier)Photo 13. – Plat boïken en bois avec représentation d’une roussette visible dans deux sens opposés, 2015(cliché C. Coiffier) Photo 14. – Dessins de divers motifs roussettes sur des plats arapesh, boïken et murik, 2015Les formats des plats ont été normalisés pour une meilleure comparaison de leurs motifs(dessins C. Coiffier)Photo 15. – Dessins de divers motifs roussettes sur des plats arapesh, boïken et murik, 2015Les formats des plats ont été normalisés pour une meilleure comparaison de leurs motifs.(dessins C. Coiffier)La nourriture était distribuée dans ces plats lors des principaux événements marquant la vie d’un individu, comme la naissance, la nubilité d’une jeune fille, le mariage, la grossesse, l’initiation des jeunes garçons et les funérailles. Il est vraisemblable que ces plats devaient participer à assurer le bon développement du corps et de l’esprit des humains tout en leur évitant d’éventuels empoisonnements par sorcellerie (Photos 14 et 15). Les roussettes y sont représentées vues de dos, c'est-à-dire qu’elles enveloppent le plat avec la nourriture que celui-ci contient, en ayant ainsi une fonction de protection. Cependant un spécimen tout à fait exceptionnel représente une roussette côté ventral (photo 16) avec les ailes largement étendues sur toute la surface du disque (Coiffier, 2015 : 90). Selon Patricia May (1990 : 504), certains plats en bois n’étaient utilisés que pour déposer de la nourriture à l’intérieur des maisons des esprits lors des cérémonies qui y étaient organisées. D’autres informations indiquent que certains de ces plats servaient à présenter la nourriture aux femmes durant leurs périodes menstruelles. Les Abelam, comme les Arapesh, ont en effet une grande frayeur du sang menstruel.Photo 16. – Grand plat boïken conservé au musée de l’Homme, 2015(cliché C. Coiffier)Chez les Iatmul, la base de nombreux crochets de suspension destinés à protéger la nourriture de la voracité des rats se trouve souvent sculptée en forme de roussettes ailes déployées (photo 17). Dans la région de Wosera, des filets de portage, associés au placenta et fabriqués par les femmes, arborent des motifs de roussettes (Garnier, 2009 : 38). De nombreux objets rituels iatmul présentent sur leur périmètre des cerclages constitués d’une série de zigzags réalisés en éclisses de rotin (Calamus sp.). Ces motifs sont appelés kwandshenimbi (litt. « dents de roussette ») et servent à piquer des feuilles décoratives durant les rituels (photo 18). Cette dénomination évoque le « vagina dentata » et le héros culturel Moïem qui fut émasculé. Ce type de motifs kwandshenimbi se retrouve également très fréquemment sur les masques à ignames abelam en vannerie de rhizomes de fougère nugwa (Lygodium sp.). Ce qui n’est pas étonnant en soi, car si les roussettes sont censées contrôler la gestation des humains, il est fort probable que celles-ci contrôlent également le développement des grandes ignames wapi (Discorea alata) qui sont anthropomorphisées et décorés avec ces masques. Hauser-Schaüblin (2015 : 129) évoque à ce sujet un chant en relation avec le « culte de l’igname » dans lequel les kumbui et les kwandshe sont des cultivateurs d’ignames qui se rassemblent autour de la pierre de la maison, tout comme les roussettes se réunissent autour d’un arbre wani (Octomeles sumatrana).Photo 17. – Base d’un grand crochet en bois en forme de roussette, provenant du village iatmul de Kandingaï, 2018(cliché C. Coiffier)Photo 18. – Noix de coco décorée de motifs en rotin kwandshenimbi (dents de roussette). Village iatmul de Kanganaman, 2018(cliché C. Coiffier)Chez les Sawos de Torembi une technique de ligatures triangulées de rotin entre pannes supérieures et faîtière d’un édifice est appelée kumbwinge kwandshinge (litt. « grande roussette-maison, petite roussette-maison »). Dans leurs villages, les maisons cérémonielles anthropomorphes réservés aux initiés présentent, sur leur pourtour deux types de cloisons triangulaires suspendues la pointe vers le bas. Ces cloisons kwandshekumbwi sont considérées comme leurs pagnes (photo 19). Les grandes sont appelées selon les villages mbaokumbwi (litt. « brouillard-roussette ») ou mbangukumbwi (litt. « fête-roussette ») et, les petites kuvutshik kumbwi (litt. « pagne en rotin-roussette »). Ces cloisons sont le plus souvent constituées d’un savant assemblable de folioles blanchâtre29 de palmes de palmier à sucre (Borassus heineana) et de folioles rougeâtres30 de palmes de palmier sagoutier (Metroxylon sagu). La dualité de couleurs blanc-rouge qui évoque le héros culturel Moïem se retrouve ainsi sur ces cloisons (Coiffier, 1994 : 1020). Il est significatif que ces deux matériaux végétaux traités, l’un par le feu, l’autre par l’eau, pour obtenir leurs couleurs, évoquent également la dualité primordiale. La maison originelle mythique dénommée Kumbwimbit était censée avoir été réalisée totalement en liane de rotin (Coiffier, 1994 : 523). Les pignons des maisons cérémonielles iatmul et sawos présentent toujours sous chacun de leurs clochetons une ouverture appelée la « porte des roussettes » (kwandshe tangue).Photo 19. – Panneaux kwandschekumbwi autour d’une maison cérémonielle du village sawos de Nangosap, 1994(cliché C. Coiffier)Photo 20. – Sculpture en bas-relief d’une roussette sur un poteau en bois d’une maison du village de Timbunke, Vb 19613, coll. Franz Panzenböck (avant 1960), Museum der Kulturen Basel, Suisse, 2019(cliché C. Coiffier, avec l’aimable autorisation du Museum der Kulturen Basel)Photo 21. – Gouache sur carton noir de Terry Pékémi du village de Tungwindjamb, région d’Ambunti, 2018(cliché C. Coiffier)Sur les maisons du village de Tambanum, les plaques de toitures en folioles de palmes de sagoutier étaient jadis cousues à l’aide d’aiguille (kumbwi mbaw) en os d’aile de roussette. Celles-ci étaient ligaturées sur le poteau central de la maison à la fin de la construction. Parfois, c’était un motif de roussette qui était sculpté sur le poteau (photo 20). De même, les Kwoma suspendaient une noix de coco appelée apokwas (roussette) au pilier central d’une maison cérémonielle le jour de son inauguration. Dans ces deux derniers cas la participation de la roussette à la confection de la toiture et à l’inauguration de l’édifice semble être similaire à l’influence de cet animal sur la vie des humains. Les artistes kwoma ont une manière conventionnelle très proche de leurs voisins pour peindre différentes espèces de roussettes apukibi ou apokwas sur les infra-bases de palmes de sagoutier qui ornent les soupentes de leurs maisons cérémonielles (photo 21). Elles sont fréquemment constituées de figures symétriques en miroir (Bowden, 2006 : 160-161, 198). Nous retrouvons ces motifs animaliers redoublés sur les peintures des pignons des maisons des esprits abelam. Sur la partie haute de celles-ci, on peut voir une frise de roussettes kwandshe dama (litt. « faces de roussette ») représentées par des visages en forme de losange avec des yeux, un nez et une bouche de type humain. Une autre frise, en dessous, évoque leurs corps, avec parfois entre les deux une frise de faces djui considérées comme les reflets de ces faces de roussettes. Selon Hauser-Schaüblin (2015 : 71-73) certaines de ces frises sont des kwandshe-tagwa (litt. « femmes-roussettes »), d’autres des kumbui, des chauves-souris considérées comme les enfants des précédentes. Les maisons cérémonielles arapesh présentent, sur les bords de leur façade, des bâtons fourchus assemblés entre eux par des ligatures de rotin. Ils sont censés représenter des os d’ailes de roussettes (Tuzin, 1980 : 155). ConclusionPhoto 22. – Motif de vulve sur le bord d’un plat boïken, 2015(cliché C. Coiffier)L’ensemble des informations recueillies dans la littérature ethnographique de la région du Sepik, confirment donc l’association intime des roussettes et des chauves-souris avec la procréation et la fertilité humaine, mais également avec l’alimentation, ce qui semble congruent. Cette relation est bien mise en évidence particulièrement chez les Boïken avec l’utilisation de plats en bois décorés de roussettes ou de vulve (photo 22). Chez les Abelam, les ignames considérées comme anthropomorphes sont une nourriture sacrificielle servant d’intermédiaires entre les hommes et les esprits. Cette relation se retrouve chez les Iatmul qui perçoivent la fécule du palmier sagoutier comme la semence du héros culturel Moïem identifié comme étant une roussette. La fréquence des représentations de ces animaux volants, imaginés comme esprits protecteurs des morts et des vivants, permet de conclure que les différents motifs sculptés et gravés au revers des plats en bois étaient bien destinés à protéger les aliments qu’ils contenaient. De même, les motifs peints ou sculptés sur les boucliers devaient protéger leur porteur, voire effrayer l’ennemi par monstration de ces animaux associés au sang menstruel. Les informations rapportées par Barlow et Lipset de chez les Murik, comme celles que nous avons obtenues chez les Iatmul et les Sawos, montrent bien que les chauves-souris et les roussettes étaient perçues jadis, avant la christianisation de ces sociétés sylvicultrices, comme ayant un rôle prépondérant dans le bon développement de la personnalité des individus (de leur conception à leur mort), mais également pour leur socialisation au cours de complexes rituels. On conçoit donc aisément que les roussettes aient été associées à l’initiation des individus, considérée localement comme une seconde naissance.Des représentations similaires se retrouvent dans les îles voisines comme Bornéo, mais également au Vanuatu, aux îles Salomon, et en Nouvelle-Calédonie31. Elles permettent de se rendre compte de l’importance primordiale que les insulaires ont attribué à ces animaux volants. Les regroupements de chiroptères étaient considérés comme des « doubles » des communautés humaines vivants dans la même zone écologique. Les villageois du Sepik se sentaient très proches des arbres qui les entouraient. Ils les considéraient même comme des ancêtres. Ils avaient remarqué que les roussettes jouaient un rôle dans la pollinisation et la diffusion des graines de ces arbres et ils en déduisaient que ces dernières devaient également garantir la fertilité et la reproduction des humains. S’ils ne savaient pas que ces animaux sont des réservoirs de dangereux virus, ils les percevaient cependant comme potentiellement dangereux et associés au monde des morts. Les recherches des scientifiques sont venues confirmer certaines observations faites depuis longtemps, de manière empirique, par les peuples de Nouvelle-Guinée : celles-ci montrent en effet que les chauves-souris et les roussettes sont des intermédiaires indispensables dans les écosystèmes locaux. L’observation, sur le long terme, des coutumes de ces animaux volants, a permis aux populations du Sepik d’en avoir une perception très nuancée. 