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Trois ouvrages, à l’édition luxueuse, de grand format et magnifiquement illustrés, ont enrichi récemment la bibliographie des Indiens de Patagonie et de Terre de Feu. Ils sont édités en espagnol au Chili et font partie d’une collection « Cuerpos pintados » qui propose des ouvrages sur la représentation du corps humain, à la fois dans des cultures dites traditionnelles (comme ici) et sur des supports artistiques contemporains. Ces trois livres concernent les chasseurs selk’nam de Terre de Feu et les nomades marins des archipels dont les représentants ont aujourd’hui pratiquement disparu, à l’exception de deux femmes yaghan et d’une poignée d’Alakaluf parlant encore la langue de leurs ancêtres.Les deux premiers volumes (Hain: ceremonia de iniciación selk’nam et Fin de un mundo: los selk’nam de Tierra del Fuego) portent sur les chasseurs terrestres de Terre de Feu, essentiellement les Selk’nam et, accessoirement, leur cousin Haush. Ils sont l’œuvre d’Anne Chapman, ethnologue qui a longuement travaillé dans les années 1960 et 1970 avec les derniers Selk’nam puis, à partir des années 1980, avec les derniers Yaghan.Le premier volume présente le rite de passage des jeunes chasseurs à la vie adulte. Le but ultime de cette cérémonie est d’affirmer la prédominance du patriarcat sur un supposé matriarcat initial. Elle est connue essentiellement grâce au témoignage de Martin Gusinde, l’ethnologue allemand à qui nous devons les principaux travaux (1931 et 1937) sur les Indiens de Patagonie et de Terre de Feu, et qui a participé en 1923 à l’une des dernières cérémonies du Hain. À la vision de Gusinde, s’ajoutent les impressions et les souvenirs des informateurs d’Anne Chapman, dont certains avaient participé aux cérémonies du Hain dans leur enfance. Dans le chapitre I sont présentés les principaux mythes selk’nam et, notamment, le mythe fondamental de la prise du pouvoir par les hommes. Dans le chapitre II sont résumés les grands traits de cette société, les causes et circonstances de sa désintégration (génocide intentionnel, maladies infectieuses, etc.). Le chapitre III est consacré aux trois protagonistes du Hain de 1923 : Gusinde lui-même en qualité de kloketen (ou initié) et les deux dirigeants de la cérémonie, Tenenesk (un chamane haush/selk’nam) et Halimink (chamane selk’nam moins prestigieux) ; tous deux sont morts, peu de temps après, à cause d’une épidémie de rougeole. Dans le chapitre IV sont décrits la cérémonie, ses principaux personnages mythologiques, ses rites (parmi lesquels le rite de puberté féminine) et ses jeux, enfin l’obligation de secret absolu vis-à-vis des femmes dans le but de les empêcher de reprendre le pouvoir perdu. Le livre se termine sur le récit du retour périlleux de Gusinde à la civilisation à travers la Cordillère, après trois mois passés en compagnie des Selk’nam au bord du lac Fagnano. Ce premier volume est accompagné d’un cédérom offrant des chants de la cérémonie du Hain interprétés en 1966 par Lola Kiepja, la dernière chamane, et enregistrés par l’auteur.Le second volume (Fin de un mundo: Los selk’nam de Tierra del Fuego) est constitué de chapitres très variés. Plusieurs d’entre eux offrent la réédition et, dans certains cas, la traduction en espagnol d’articles anciens, parfois légèrement corrigés ; d’autres permettent la publication d’une très riche documentation acquise au fil des années. Dans la première catégorie on trouve les chapitres I, III, IV, V et VIII. Le chapitre I, « Fin de un mundo », publié pour la première fois en 1970, en hommage à Claude Lévi-Strauss, présente les relations de l’auteur avec sa principale informatrice, Lola Kiepja, qui mourut en 1966 et qui était la seule à avoir véritablement connu la vie traditionnelle dans sa jeunesse. Le chapitre III, paru en 1975, dans le Journal de la Société des Américanistes, présente la seconde femme yaghan, Angela Loij, décédée en 1974. D’une manière tout à fait personnelle, ces deux chapitres sont accompagnés de poèmes de l’auteur à la mémoire de ses informatrices devenues des amies. Le chapitre IV, « La mujer-luna en la sociedad selknam », est la traduction d’un article de la revue Objets et Monde (1974). Le rôle de la femme est évoqué ici à travers la présentation de la femme-lune, puissante figure de la mythologie selk’nam, qui représente le matriacat. Le chapitre V décrit les grandes lignes de l’économie et de la structure sociale de ces groupes de chasseurs de guanacos, nomades. Il avait été publié à Madrid en 1985, à l’occasion du cinquième centenaire de la découverte de l’Amérique. Enfin le chapitre VIII (« Karukinka Cuadernos fueguinos », 1973) offre une ouverture sur les Hausch puisqu’il s’agit du récit d’une expédition effectuée par l’auteur dans le territoire de ce groupe, au sud-est de la Terre de Feu, en 1970, en compagnie de deux guides métis, l’un Haush et l’autre Yaghan.Dans la seconde catégorie des notes et documents, le chapitre II présente le script d’un film réalisé en 1968 et 1977 par Anne Chapman et Ana Montes de Gonzalez. Il transcrit les souvenirs des derniers descendants selk’nam sur leur famille et leur vie dans la mission salésienne de Rio Grande ou dans les estancias de Terre de Feu où beaucoup travaillaient comme peones. De cette façon, on a l’impression d’être au plus près de ce que ressentent les indigènes à propos de leur propre processus de désintégration culturelle. Enfin les chapitres VI et VII présentent les notes et transcriptions des textes accompagnant les enregistrements de chants chamaniques ou de deuil ou encore du Hain effectués dans les années 1960 et 1970 et dont certains sont reproduits sur le cédérom du volume précédent.Ces deux ouvrages offrent une vision globale et captivante de l’œuvre d’Anne Chapman. Proposant un « best off » d’articles et de très belles illustrations, ils nous plongent à l’intérieur de son travail d’ethnologue et nous donnent un aperçu de ses relations avec les derniers Selk’nam.Le troisième volume (12 miradas sobre selknam, yaganes y kaweskar) est l’œuvre d’une douzaine d’auteurs qui présentent des points de vue très disparates sur les Indiens de Patagonie et de Terre de Feu, tant terrestres que maritimes. Une remarque sur le titre du livre s’impose. Kaweskar est le nom sous lequel se reconnaissaient les derniers Alakaluf de Puerto Eden, comme l’a indiqué J. Emperaire dans son livre Les Nomades de la Mer qui vient d’être réédité en France (éditions du Serpent de Mer, 2003) et au Chili (Lom, 2002). Cette appellation est donc réservée à un groupe limité dans l’espace (Puerto Eden) et dans le temps (la seconde moitié de xxe siècle). Il est abusivement employé depuis peu au Chili comme synonyme d’Alakaluf, nom traditionnellement attribué par les anthropologues et voyageurs aux groupes de l’ensemble des archipels occidentaux de Patagonie.Les articles de ce livre sont non plus seulement ethnographiques, comme dans les précédents volumes, malgré la présence de deux articles de Chapman et de Gahona sur les Yaghan, mais aussi archéologiques (avec les textes de Quiroz et Olivares, Massone, Mansur, Piana et Orquera), historiques (Martinic) ou iconographiques (Quack, Edwards, Odone et Palma, P. Mason). Ce dernier aspect, qu’il s’agisse du regard photographique de Gusinde sur les indigènes ou des représentations de ceux-ci en Europe à la fin du xixe siècle, est largement abordé ; cela correspond à la vocation de cette collection qui veut montrer les représentations du corps humain. Il convient de considérer ces textes comme une juxtaposition de points de vue distincts, souvent intéressants, mais il serait vain d’y chercher un enchaînement logique (chronologique, ethnique ou thématique), ce que souligne la construction même du livre sans numérotation des chapitres.