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Ouvrage clair, précis et très agréable à lire,          De la bouche même des          Indigènes, nous fait suivre pas à pas les idéologies et les          échanges linguistiques à l’œuvre lors de la colonisation française          de l’Afrique de l’Ouest depuis la fin du xviiie siècle jusqu’au début des années 1930.          Comme dans les Amériques, l’histoire de la conquête européenne en          Afrique s’est intéressée aux figures d’intermédiaires, aux          « passeurs culturels ». En revanche « les manières de nouer le          contact par la parole ont été peu étudiées » (p. 8). Cécile Van Den          Avenne comble ici un manque et nous donne une efficace leçon de          sociolinguistique historique ou, selon ses propres termes, de          philologie. À partir d’indices linguistiques ténus, elle retrouve la          trace des interactions sociales qui les sous-tendent. Inversement,          sa connaissance des acteurs sociaux mais aussi celle des langues          elles-mêmes lui permettent de critiquer ses sources et de saisir          leurs intentions. Car souvent les mots et les phrases des langues          autochtones sont « mis en scène » pour un lectorat métropolitain.          Ainsi, « de la bouche même des indigènes » est une expression figée          du xixe siècle pour légitimer les collectes          linguistiques et… s’épargner de donner les noms propres des          informateurs. C’est pourquoi, malgré la difficulté de la tâche,          l’auteure s’attache dans la mesure du possible à identifier les          personnes qui sont à la source des savoirs linguistiques coloniaux          et à comprendre quels ont pu être leurs expériences des situations          coloniales et leurs points de vue sur celles-ci.          Ainsi dans le chapitre « Écrire sa langue dans          celle de l’autre », nous découvrons David Boilat, métis du Sénégal,          qui est l’auteur d’une des premières grammaires du wolof (1858) et          Moussa Travélé, originaire du Mali, qui a travaillé comme interprète          et informateur pour Maurice Delafosse et a publié un Petit manuel français-bambara          (1910). Attaché à « faire ressortir la prononciation exacte,          telle qu’on l’entend de la bouche des indigènes », Moussa Travélé          met sa propre langue à distance, se positionne comme auteur et          insère son ouvrage dans la littérature coloniale (p. 125). Ses          recueils de proverbes et contes en bambara et en français, souvent          réédités, ont trop souvent été extraits de leur ensemble d’origine,          à savoir un abrégé de droit coutumier d’« avant l’occupation          française » – que son auteur avait écrit en français – et qu’il          souhaitait précisément codifier et donner à entendre aux          administrateurs coloniaux. Pourquoi les proverbes et les contes          ont-ils été séparés du traité de droit coutumier ? Pourquoi l’essai          juridique n’est-il pas entré dans les mémoires et les          bibliographies ? Citant les travaux d’Alain Ricard, l’auteure fait          l’hypothèse, convaincante, que les collectes de patrimoine oral          favorisent les contes (excluant par exemple la poésie lyrique ou          épique), et alimentent « une vision stéréotypée et sans doute          raciste des productions culturelles africaines » (p. 136).          Le dernier chapitre, « L’Empire vous répond »,          tente lui aussi de proposer une histoire à parts égales. Car au          début du xxe siècle « on assista à une explosion de          l’écrit et de l’imprimé, produit et mis en circulation par l’élite          cultivée mais aussi par les aspirants obscurs au statut d’élite […]          (travailleurs salariés, petits employés, chefs de village,          commerçants, artisans) ». De nombreuses pétitions et réclamations          écrites en français, émanant d’individus ou de groupes, exhibent un          niveau de langue élevé et une rhétorique bien maîtrisée (p. 188).          Une éloquence subtile et parfois ironique comme celle de Blaise          Diagne, premier député du Sénégal, qui fascinait les parlementaires          de l’hémicycle parisien dans les années 1920.          Cécile Van Den Avenne circonscrit son enquête          à celle de « l’État de conquête », « marqué par la discontinuité          sociale et géographique de la souveraineté du pouvoir », la « faible          différenciation fonctionnelle du personnel colonial » et leur          autonomie à l’égard des institutions de la métropole (p. 8). En          plein dans l’idéologie monolingue nationale, le pouvoir colonial          français n’a jamais pris la décision officielle d’utiliser une          langue africaine dans l’administration ou dans l’éducation. Mais de          fait, il fit usage du bambara (variante de la langue mandingue), du          français-tirailleur, du wolof et de l’arabe, en particulier à          l’écrit. En effet, dans les « zones de contact » (Pratt 1992) que          constituaient les comptoirs côtiers depuis le xviie siècle, les langues mandingues étaient          les « langues véhiculaires » des commerçants, c’est-à-dire qu’elles          servaient à la communication entre locuteurs de langues premières          différentes (p. 10). Les explorateurs puis les colons pénétrèrent          l’intérieur du continent au xixe siècle par le biais d’interprètes          français-bambara/bambara et d’autres langues. Car le plurilinguisme          des groupes sociaux, des territoires et des individus est notable,          en Afrique comme en Amérique. Langues et ethnies ne se recouvrent          pas, loin de là.          Le français-tirailleur, aussi appelé          petit-nègre, est quant à lui associé à une autre « zone de          contact », l’armée. Comparable au kolonial-deutsch et au pidgin – dans les contextes des          colonisations anglaise et allemande –, il fait l’objet de          questionnements permanents de la part de l’auteur : a-t-il vraiment          existé ? Les exemples qui émaillent la littérature coloniale ne          sont-ils que des inventions racistes destinées à mépriser les          autochtones et à maintenir la différence coloniale ? S’il s’est          effectivement forgé comme tel dans les armées coloniales, est-il le          produit d’une simplification par les officiers ou bien d’une koinè issue des discussions          entre soldats provenant de communautés linguistiques différentes ?          Dans ses chapitres « L’armée, laboratoire linguistique », ou « De          l’authenticité du petit-nègre », l’auteure répond en discutant les          sources. En réalité, tout dépend du texte qui arbore les mots et les          phrases en français-tirailleur, du public qu’il vise et du genre          auquel il appartient (journal de voyage, rapport administratif,          roman, article de presse ou vocabulaire). Plus l’auditoire visé est          métropolitain et grand public, plus les phrases insérées sont          caricaturales et éloignées de la réalité linguistique du terrain.          C’est ainsi qu’a proliféré le topos « ya bon ».          Ce qu’on trouve en réalité, c’est « une          multiplicité des pratiques du français en Afrique de l’Ouest »,          comme nous le démontre le chapitre « Fabrique d’un français          aofien ». Dans les années 1910, un manuel de français Moussa et Gi-gla est          utilisé au Sénégal et en Côte d’Ivoire, sur le modèle du Tour de France de deux          enfants, présent dans les écoles métropolitaines. Le manuel          intègre un vocabulaire colonial (palabre, case, griot, fétiche) et          quelques mots bambara (diamou, « clan » comme équivalent de          « nom de famille », da,          « hibiscus », dana,          « igname », etc.) alors diffusés dans toute l’aire aofienne. Se          découvre de la sorte toute une gamme du français, depuis des usages          cultivés et scolaires – parfois raillés comme étant trop affectés –          jusqu’aux idiolectes individuels découlant de contacts          provisoires.          L’arabe était quant à lui essentiel dans les          « zones de contact » écrit que créaient les administrations          françaises, via les traités par exemple. En effet, les lettrés de          ces régions avaient en général été formés dans les écoles          coraniques. Un « colinguisme » (Balibar 1993) officieux était donc          de rigueur jusqu’en 1910. Un exemple de traduction permet de mieux          comprendre la perception du traité par les populations autochtones.          « Protectorat » et « indépendance » sont traduits par le même mot,          amãna, en arabe.          Signifiant          « protection », ce terme désigne, dans les usages diplomatiques          médiévaux, d’une part la soumission demandée par le vainqueur d’un          conflit au vaincu à qui on laisse la vie sauve et qui à son tour          doit respecter un pacte de non-agression. Il signifie d’autre part          un sauf-conduit autorisant un étranger, marchand ou diplomate, à          circuler sous la protection du prince dans ses territoires. Dans un          cas comme dans l’autre, il est une garantie de non-agression. […]          L’amãna est en fait          perçu comme faiblement engageant du côté des autorités locales, qui          ont pour habitude de multiplier ce type d’alliance, de négocier des          liens commerciaux, etc. (p. 64-65).          Dans les missions, autre type de « zone de          contact » qui précède et accompagne la colonisation, c’est plutôt la          langue wolof qui est grammatisée. Le processus est tout à fait          comparable à ce qui a pu se passer dans les missions des Amériques.          Suivant le précepte suggérant de se faire « nègres avec les          nègres », les missionnaires ont la consigne d’apprendre rapidement          les langues autochtones pour traduire le catéchisme et être capable          de prêcher. Ainsi les spiritains latinistes – souvent bilingues          eux-mêmes car originaires d’Alsace ou de Bretagne – font installer à          Saint Joseph de Ngasobil des presses typographiques pour imprimer          leurs grammaires, leurs dictionnaires et leurs catéchismes dans les          langues locales dominantes. Le contraste avec les missions          protestantes anglophones – que l’on retrouve dans les Amériques          précisément à partir du xixe siècle – est important et similaire de          l’autre côté de l’Atlantique : chez les protestants, c’est la Bible          qui est traduite, ce sont des couples (hommes et femmes) qui          apprennent les langues, ce sont plusieurs langues locales, et non          pas seulement les plus véhiculaires, qui sont privilégiées, enfin          les descriptions linguistiques qui en découlent circulent dans les          milieux scientifiques1.          La lecture de cet ouvrage favorise les          comparaisons entre les situations coloniales. Certains mécanismes          sont les mêmes, quels que soient les siècles : les premiers échanges          linguistiques ont pour contexte et définissent en même temps des          « zones de contact » concrètes (comptoirs, armées, missions, villes          coloniales, administrations). Chacun a recours à une chaîne de          polyglottes habiles en langues véhiculaires et en langues locales          pour explorer, circuler, négocier, assujettir ou subvertir. Des          listes de mots, d’interjections et de questions/réponses simples          sont consignées, assorties parfois de remarques sur la prononciation          ou l’organisation des phrases. Puis la colonisation d’exploitation          se consolide et donne lieu à des « zones grises » (des colons          autochtonisés qui mènent des carrières africaines, des autochtones          qui mènent des carrières coloniales) et les connaissances          linguistiques mutuelles se consolident. Certaines langues          autochtones font l’objet de grammatisation, de standardisation et          d’enseignement au détriment d’autres, pendant que les indigènes          lettrés s’approprient l’écriture des langues dominantes en deux ou          trois générations. Plus le colonisateur connaît les langues          autochtones, plus il est probable qu’il ait noué des relations          personnelles, durables, voire respectueuses avec ses interlocuteurs.          Mais plus il y a parier que la colonisation ne soit plus seulement          un événement mais une structure.          On est surtout frappé par la formation de ce que l’auteure nomme          « vocabulaire colonial ». Ainsi le mot « palabre » puis « arbre à          palabre », emprunté à l’espagnol, est sans équivalent dans les          langues africaines (p. 41-42). Il désigne dans un premier temps les          discussions qui accompagnent les échanges de marchandises puis tout          discours long et incompréhensible pour un Européen, comme par          exemple lors des assemblées d’hommes notables qui rendent justice ou          négocient un traité. Certains administrateurs en comprennent          l’importance et insistent sur le fait que « par ces causeries          familières on gagne le cœur de la population » (p. 49), tandis que          d’autres n’y voient qu’une perte de temps. Ce terme de « palabre »          révèle en réalité la manière dont les Européens ont saisi des          pratiques linguistiques autochtones.          Pourquoi la dimension linguistique des          contacts retient-elle aujourd’hui d’avantage notre attention que par          le passé ? Notre époque plus inter-connectée avec la diffusion          d’internet (1996) serait-elle plus sensible à la belle opacité des          langues entre elles ? Quelques indices peut-être de ces changements          de sensibilité : la diversité linguistique autrefois conçue comme          une fatalité à dépasser est désormais un fragile trésor à préserver,          voire à recréer, en tous les cas à mettre en scène. Ainsi depuis les          années 1990, les politiques multiculturelles promeuvent les          enseignements bilingues et interculturels en Amérique latine.          Parallèlement, dans le monde du cinéma, des langues sont créées de          toutes pièces pour offrir des sensations exotiques réalistes chez le          spectateur – comme dans Game          of Thrones, diffusée depuis 2011 à partir des romans que          Georges R. R. Martin publie depuis 1996. Récemment, Premier contact produit par          Denis Villeneuve en 2016, un film américain met au premier plan une          linguiste, chargée d’établir le contact avec des extraterrestres. Le          double tâtonnement des êtres en présence est magnifiquement mis en          scène. Chacun cherche à comprendre non seulement l’effet attendu des          signes sonores et graphiques que chacun émet mais aussi les          intentions (bienveillantes ou non) et le mode même de communication          des uns et des autres (temporalité, spatialité, modalité). Cette          nouvelle sensibilité nous invite aujourd’hui à lire autrement les          archives coloniales d’hier. L’ouvrage de Cécile Van den Aven nous          ouvre la voie pour apprendre à lire entre leurs lignes.