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La région du Pacifique est un terrain de recherche contesté pour les anthropologues, dans la mesure où le manque relatif de chercheurs indigènes a engendré des interprétations erronées des représentations mentales polynésiennes (Hau‘ofa, 1975). Dans les contextes de la mondialisation et de la décolonisation, le monopole des scientifiques occidentaux sur la définition de ce qui est une tradition indigène a fait l’objet de nombreux débats ces quarante dernières années. À Hawai‘i, des anthropologues comme Roger Keesing (1989), Jocelyn Linnekin (1983) et Marshall Sahlins (1981) ont été accusés de renforcer la colonisation en distinguant ce qui est indigène de ce qui ne l’est pas (Friedman, 1992a : 197, 1992b : 852, 1993 : 746-748, 2002 : 217-2018 ; White et Tengan, 2001 : 385 ; Trask, 1991 : 163 ; 1993 : 127-130). Ces auteurs ont défendu l’idée que certaines coutumes polynésiennes avaient été « inventées » (Linnekin, 1983 : 244) ou « réinventées » (Keesing, 1989 : 22), lorsque des groupes hawaiiens ont contesté l’hégémonie étatsunienne par la réclamation de droits autochtones, allant de la reconnaissance de la descendance hawaiienne à la demande du statut de nation à partir des années 1970. Ce problème de « traditions inventées » (Hobsbawm et Ranger, 2002 [1983]) a été souligné par le chercheur hawaiien Walker (2011 : 40-41) pour le cas du he‘e nalu1, c’est-à-dire du « surf » (Elbert et Pukui, 1986 [1957] : 63).Le surf est pratiqué par les Polynésiens depuis des siècles et a atteint son plus grand raffinement à Hawai‘i (Finney, 1959 : 327). Le surf fut découvert par l’Occident en 1778, lorsque le capitaine James Cook et son équipage amarrèrent à Waimea, Kaua‘i. En tant que pratique indigène, le he‘e nalu était intégré dans le système politico-religieux des tabous (kapu) qui stratifiait la société hawaiienne. Les autorisations et les interdictions associées au système kapu s’appliquaient au surf, si bien que les gens du commun (maka‘āinana) n’avaient pas le droit de surfer avec les chefs (ali‘i), ni d’occuper certains lieux comme Kapuni à Waikīkī (Clark, 2011 : 447 ; Ellis, 1827 : 280 ; He Kaao no Pikoiakaalala!, 1965 ; Kamakau, 1991 : 44). Néanmoins, le he‘e nalu était populaire et pratiqué par les enfants, les femmes et les hommes, le peuple et les chefs (Malo, 1903 : 293). Des anthropologues, sociologues et historiens traitant de l’histoire du surf à Hawai‘i soutiennent que le he‘e nalu avait quasiment disparu au xixe siècle. Cette coutume aurait été « bannie » (Booth, 1995 : 189), « proche de la mort » (Finney et Houston, 1996 : 13), « quasiment éteinte » (Brown, 2006 : 8), ou « proche de l’extinction » (Kanahele, 1995 : 138), en raison de la chute du système kapu en 1819 (Finney, 1960 : 317) et des considérations péjoratives des missionnaires calvinistes (Kanahele, 1995 : 139). Cependant, d’autres chercheurs comme Clark (2011) et Walker (2011) ont montré que la chute du système kapu et l’aversion des missionnaires pour le surf n’étaient pas les seules raisons du déclin du surf. Ils affirment que d’autres facteurs doivent être pris en compte tels que l’introduction de nouvelles maladies qui a entraîné une chute démographique flagrante (Clark, 2011 : 33 ; Walker, 2011 : 26). Moser (2008 : 83), Laderman (2014 : 10) et Lemarié (2015) ont également ajouté que les pressions économiques des commerces transpacifiques entre les Amériques et l’Asie furent déterminantes.Sans se référer au débat de l’invention des traditions, certaines études ont reproduit le discours dominant, qui affirme que le surf moderne a resurgi à Waikīkī avec la création de l’Outrigger Canoe Club en 1908 et du Hui Nalu en 1911 (e.g. Nendel, 2009 : 2435 ; Warren et Gibson, 2014 : 2). Mais de récents travaux (Clark, 2011 ; Manificat, 2013, 2015 ; Moser, 2008, 2010 ; Walker, 2011) ont apporté la preuve que le surf était toujours pratiqué, même après la fin du système kapu (en novembre 1819) et l’arrivée des missionnaires (cinq mois plus tard). Ces études relativement nouvelles ont fourni des analyses éclairées mais incomplètes du he‘e nalu. Dans cet article, je résume ces travaux et j’attire l’attention sur la raison pour laquelle des anthropologues, des historiens et des sociologues en sont venus à des résultats contradictoires à propos de l’état du he‘e nalu au xixe siècle et de sa renaissance au l’aube du xxe siècle.Pour répondre à ce problème, je rassemble ces deux courants de pensée grâce à l’examen des ruptures et des continuités du surf kanaka maoli (hawaiien) au xixe siècle, compris comme performance culturelle. Par performance culturelle, j’entends « des représentations d’une culture authentique acceptées comme données » (Bruner, 2005 : 4) et traditionnelles dans le but de réaffirmer une identité et de souligner des caractéristiques raffinées, artistiques et esthétiques d’un groupe social. Dans le cas du he‘e nalu, des performances culturelles rassemblaient d’abord des Hawaiiens de différents rangs et statuts – particulièrement au sein des élites –, et ensuite les Hawaiiens et les Occidentaux.MéthodesWalker (2011 : 1-82) a fourni des preuves de la continuité du he‘e nalu au xixe siècle en étudiant l’histoire politique, économique et coloniale du royaume hawaiien. À cela, je dois ajouter une perspective internationale en me focalisant sur les témoignages de surf enregistrés par les voyageurs à Hawai‘i entre les années 1800 et 1900. J’ai examiné des journaux de bord de navigateurs, explorateurs, missionnaires et des commerçants du Pacifique au xixe siècle, référencés par DeLaVega (2004) et Moser (2008), ainsi que par des sites comme Surfresearch (http://www.surfresearch.com.au) de Geoff Cater et le magazine en ligne Surf Blurb (http://www.surfblurb.com). Pour saisir un point de vue aborigène, j’ai consulté la presse autochtone rédigée en hawaiien sur la base de données Papakilo (http://www.papakilodatabase.com) comme le journal Ka Hoku o ka Pakipika (« L’Étoile du Pacifique ») et Ka Nupepa Kuokoa (« Le Journal Indépendant »), qui ont été étudiés par Chapin (1996), Clark (2011) – avec Keao NeSmith comme traducteur hawaiien-anglais – Silva (2004) et Walker (2011). Pour une vision d’ensemble, j’ai ajouté des sources primaires et secondaires françaises tirées de Manificat (2013) et Lemarié (2016), sachant que ces documents sont souvent négligés par les études anglo-saxonnes, bien qu’ils soient essentiels pour comprendre l’implication de l’hygiénisme et du romantisme dans la promotion du surf hawaiien comme performance culturelle.Dans la première partie de cet article, je passe en revue les relations de pouvoir qui existaient autour du surf avant le contact avec l’Occident et je montre comment les performances culturelles hawaiiennes mettaient l’accent sur la force spirituelle et l’esthétisme corporel. Deuxièmement, je démontre pourquoi les études précédentes ont tenu les missionnaires pour responsables de la chute du he‘e nalu, et je démystifie certaines affirmations à propos de la renaissance du surf. Troisièmement, je me focalise sur les performances culturelles et les récits émanant de la monarchie qui encouragent le he‘e nalu. Enfin, j’étudie les perceptions des corps hawaiiens par les hygiénistes et les romantiques, et je traite de la persistance du he‘e nalu dans la baie de Kealakekua, à Lahaina, Hilo et Waikīkī. He‘e nalu et les relations de pouvoir dans le Hawai‘i traditionnelLe surf à Hawai‘i était pratiqué tout au long de l’année par tous. Cependant, tout le monde n’était pas égal au regard des planches utilisées. Les planches de surf (papa he‘e nalu) étaient prestigieuses et leur bois, leur taille, leur largeur ainsi que leur poids reflétaient le rang de leur possesseur. Les planches dites paipo et alaia étaient surfées la plupart du temps par les gens du commun. Les alaia pouvaient mesurer jusqu’à 1,80 m de hauteur et étaient fabriquées à partir de koa (Acacia koa), ou de l’arbre à pain ulu (Artocarpus incisa). Les olo allaient de 3,50 m à 4,80 m de hauteur. Elles étaient confectionnées à partir de wiliwili et étaient strictement dédiées aux chefs, mettant en valeur leur adresse extraordinaire (Clark, 2011 : 24, Finney, 1959 : 332-334). Des monopoles temporaires ou permanents sur un site de surf étaient aussi exercés par des chefs, particulièrement lorsque des ali‘i nui se rassemblaient pour une journée de pratique (Clark, 2011 : 256). Alors que l’appartenance à une lignée de haut rang était le dénominateur commun pour se réclamer chef, l’usurpation de statut entre les élites était chose courante. Pour centraliser le pouvoir, les chefs « combinaient des statuts religieux et politiques » (Friedman, 2008 : 294), monopolisaient les échanges, et se livraient à d’intenses batailles. Lorsque les conquêtes étaient suspendues durant la saison du Makahiki, de nombreuses performances culturelles et des processions religieuses spécifiques prenaient place et impliquaient des festins, des jeux et des paris. Lors des compétitions de surf, les paris de biens prestigieux allaient de simples tapas à des pirogues raffinées, jusqu’à la liberté individuelle et la vie (Finney, 1959 : 338 ; Kuykendall, 1965 [1938] : 11). Les jeux durant lesquels les chefs s’affrontaient étaient importants, car l’exhibition de leur force spirituelle, de leur connaissance de l’océan, de leur engagement physique et de leur beauté était un élément essentiel pour légitimer leur autorité charismatique (Kuykendall, 1965 [1938] : 29). À l’instar des rois dans l’Europe médiévale, la taille des corps à Hawai‘i dénotait la richesse, la santé et visait à impressionner (Vigarello, 2013 : 1 ; Sahlins, 1995). Pour augmenter la taille de leur corps, les ali‘i utilisaient tous les moyens, tels que manger de grandes quantités de nourriture et obtenir des muscles puissants. Par exemple, le roi Kihapi‘ilani de Maui avait augmenté son autorité charismatique en parcourant les 13,5 km du canal Pailolo de Waialua sur Maui à Ka‘anapali sur Moloka‘i avec une planche de surf olo, au lieu d’une pirogue (Clark, 2011 : 374 ; Manu, 1884 : 3). Les jalousies d’un chef par rapport au corps impressionnant d’un autre, à son habilité et à son mana sont omniprésentes dans les légendes hawaiiennes (e.g. Kamakau, 1870b). L’une d’entre elles raconte que Naihe (décédé en 1831) – l’époux de Kapi‘olani – était un chef du comté de Ka‘ū, sur Big Island, célèbre pour son charisme et ses exploits en surf (Walker, 2011 : 174 ; Pukui, 1949 : 255-256 ; Pukui et Korn, 1973 : 36-38). Le comté de Ka‘ū était connu pour son « intolérance envers les aristocrates » (Friedman, 1992a : 200) et les chefs devaient régulièrement réaffirmer leur légitimité. Certains d’entre eux se sentaient menacés par le charisme de Naihe et l’ont défié en duel sous la forme d’une compétition de surf. Pendant l’événement, ils complotèrent à son encontre en omettant de préciser que le barde de Naihe devait narrer son chant de surf (mele he‘e nalu) pour valider les exploits physiques du compétiteur Prévenu au dernier moment, le barde s’empressa de chanter durant la joute sportive et Naihe remporta finalement la compétition (Pukui, 1946 : 256). Ainsi, les performances culturelles qui ont pris place entre les élites à Hawai‘i, comme la navigation en pirogue, la boxe, le lancer de javelot et la course à pied n’étaient pas seulement destinées à maintenir la force physique et la corpulence des chefs, mais était également un moyen pour renforcer leur charisme, leur autorité et leur mana des ali‘i (Kirch et Sahlins, 1992 : 80 ; Sahlins, 1995 : 53). Pourquoi les missionnaires ont été accusés du déclin du he‘e naluLes modifications des coutumes hawaiiennes et de la structure politique et économique de cette société se sont accélérées rapidement après le contact avec l’Occident. Le développement d’une nouvelle société hawaiienne reposait sur l’introduction d’une économie de marché grâce au commerce de longue distance, l’arrivée de la puissance militaire occidentale, l’unification de l’archipel par le roi Kamehameha I en 1810, la chute du système des tabous en novembre 1819 et l’arrivée des missionnaires en mars 1820. Le changement le plus radical fut la chute démographique de la population indigène, qui est passée de 400 000 à 40 000 individus entre 1778 et les années 1890 (Finney et Houston, 1996 : 50). De nombreux facteurs étaient responsables de ce déclin, surtout dans la période de la découverte (1778-1810) et celle de l’exploitation intensive du bois de santal (1812-1830). Le glissement vers une économie de marché permettant de ravitailler les navires et de fournir du bois de santal pour la demande étrangère tua de nombreux Hawaiiens (i.e. kanaka maoli), en raison des conditions de travail intensif. Mais l’argument selon lequel les missionnaires étaient les principaux responsables du déclin du surf hawaiien et des performances culturelles a infiltré la recherche au détriment d’autres explications, telles que l’introduction de maladies étrangères aux systèmes immunitaires des insulaires (DeLa Vega, 2004 : 9 ; Moser, 2008 : 52 ; Walker, 2011 : 26).De fait, ce discours existe depuis les années 1820, quand certains pasteurs affirmèrent que les Hawaiiens préféraient surfer et parier plutôt que de travailler et d’aller à l’école (Chamberlain, 1824 ; Na Owlawahie, 1838 : 70). Par exemple, une lettre du journal Ka Nonanona (« La Fourmi ») demande au gouverneur royal d’O‘ahu, Mataio Kekūanāoa, d’interdire le he‘e nalu dans le comté de Waianae (Clark, 2011 : 18, 126 ; Na Paaluhi, 1842 : 81). L’incompatibilité entre l’apprentissage scolaire et la pratique du surf a été souvent illustrée, à Kaua‘i, par des planches de surf utilisées comme matériaux pour manufacturer des tables et des chaises (Gulick, 1929 [1829] : 809). La promiscuité sexuelle et les romances entre individus qui étaient parfois associées au surf en tant que performances culturelles nuptiales (Clark, 2011 : 45-49), étaient aussi négativement perçues. Sarah Joiner Lyman (1970 : 63-64), l’épouse du missionnaire David Belden Lyman, condamna les ébats érotiques qui pouvaient avoir lieu pendant et après le surf. Les commerçants du Pacifique étaient les plus virulents dans leurs accusations à l’encontre des missionnaires (Kuykendall, 1965 [1938] : 91 ; Moser, 2008 : 52 ; Walker, 2011 : 182). Les pasteurs Hiram Bingham à Honolulu et William Richards à Lahaina furent particulièrement visés, étant donné qu’ils avaient encouragé la reine Ka‘ahumanu – qui concevait la chrétienté comme un moyen de renforcer son pouvoir politique – à interdire certaines coutumes hawaiiennes et à réguler l’importation de spiritueux dans les ports d’Honolulu et de Lahaina en 1824 (Kuykendall, 1965 [1838] : 122). Les officiers de Marine condamnant les pasteurs comprenaient les Français Abel Auber Dupetit-Thouars (1840 : 367), Auguste Duhaut-Cilly (1835: 290-291), et l’Américain Charles Wilkes (Wilkes, 1949 [1844] : 46-47). De même, les navigateurs français tels le diplomate Adolphe Barrot (1839 : 291) et le botaniste Charles Gaudichaud-Beaupré (1851 : 195-196) se sont plaints que les méthodistes interdisent aux femmes indigènes de monter à bord des vaisseaux à cause de « leur lascivité ».Les marins et commerçants du Pacifique n’étaient pas les seuls Occidentaux à incriminer les missionnaires : les hygiénistes ont pris part aux critiques lorsqu’ils constataient les mauvaises conditions physiques des Hawaiiens. Corbin (1994 [1988] : 66-70) montre que les hygiénistes – entendus comme chirurgiens et médecins concernés par l’observation clinique et la moralité– concevaient le bain à « la lame » (Vacher, 2012) comme une pratique curative majeure. Au début, le bain en Europe était encouragé dans les eaux froides pour revigorer et stimuler la circulation sanguine. Puis, les caractéristiques sanitaires des mers chaudes furent reconnues efficaces contre les maladies et le bain à la lame se diffusa dans le Pacifique, où le révérend Henry Theodore Cheever (1851 : 68) affirmait qu’une telle pratique n’a pas d’équivalent pour restaurer la forme physique :« The missionaries at these Islands, and foreigners generally, are greatly at fault in that they do not avail themselves more of this easy and unequalled means of retaining health, or of restoring it when enfeebled. Bathing in fresh water, in a close bath-house, is not to be compared to it as an invigorating and remedial agent; and it is unwise, not to say criminal, in such a climate, to neglect so natural a way of preserving health, as washing and swimming in the sea. » (Cheever, 1856 : 68)Gravure 1. – Le surf : sport des Hawaiiens(© Henry Cheever, A.S. Barnes &#38; Co, 1856, New York)De plus, en 1828, Auguste Duhaut-Cilly (1999 : 216), capitaine du vaisseau français Héros, accusa les évangélistes de tenter d’interdire le bain de mer. Cela les aurait privé l’une des pratiques sanitaires les plus importantes, puisque les Hawaiiens se baignaient dans l’océan plusieurs fois par jour (Ellis, 1783 : 152-153 ; Péron, 1824 : 155 ; Thiercelin, 1866 : 305). Par conséquent, on peut comprendre que les missionnaires aient été accusés par les chercheurs d’être responsables d’interdire le surf. On pensait des ministres qu’ils combattaient les coutumes indigènes comme le he‘e nalu parce cette dernière avait éloigné les kanaka maoli des principaux lieux d’acculturation et d’évangélisation comme les écoles, les églises et les fermes. Au sein de ce processus de civilisation (Elias, 2000 [1939]), les missionnaires attendaient des indigènes qu’ils se comportent en accord avec les principes de la bourgeoisie et de l’éthique protestante (Weber, 2001 [1930]). La renaissance du surf et la création des premiers clubs de surfEn se focalisant sur les missionnaires, certaines études ont négligé la littérature de voyage – rédigée par les commerçants, les marins et les premiers touristes du Pacifique – qui avait mis l’emphase sur le he‘e nalu en tant que performance culturelle. Par exemple, il est rarement mentionné qu’existe une description de surf datant de 1861 dans le journal intime de la Britannique Sophia Cracroft, lorsque le futur roi David Kalākaua organisa un tour à cheval et une démonstration de surf à Kailua sur Big Island (Korn, 1958 : 69-70, 73 ; Moser, 2008 : 122). La consultation incomplète de sources primaires n’est pas un phénomène récent et ce problème a déjà été soulevé concernant le bain à la lame et le surf en Australie (Booth, 2005 : 32-33, Osmond, 2011). En effet, beaucoup de chercheurs créditent Duke Kahanamoku d’avoir introduit le surf en Australie (e.g. Walker, 2011 : 32), alors que Osmond (2011), qui a examiné les journaux australiens, a démontré que quelques individus surfaient déjà à Sydney avec des planches importées d’Hawai‘i, avant les performances populaires de Duke, qui se sont déroulées à la fin de l’année 1914 et au début de l’année 1915. Concernant Waikīkī, on admet que la revitalisation du surf apparut avec l’ouverture de l’Outrigger Canoe Club en 1908 et celle du Hui Nalu en 1911, ce dernier étant fondé en réaction à la nature ségrégationniste et sélective du premier (Davis, 2015 : 29-30 ; Walker, 2011 : 61-62). Mais les touristes avaient appris à surfer en pirogue auparavant grâce au Hui Pākākā Nalu, créé en 1897 (Clark, 2011 : 70). Ce club de surf pourrait avoir été la première concession au monde à vendre des tours de pirogue pour un dollar de l’heure. Un peu plus tôt, l’Hawaiien John Ahia (1893) recevait 10 dollars par jour pour présenter des performances culturelles de surf à San Diego devant l’hôtel La Jolla Park : un bien immobilier de Johnson Hamilton, propriétaire de l’hôtel Hawaiian à Honolulu. Ce n’est qu’une décennie après ces événements que les futurs membres du Hui Nalu ont donné des tours en piorogue et des leçons de surf aux touristes du Moana Hotel (Moana Hotel, 1906 : 14, Timmons, 1989 : 27 ; Walker, 2011 : 62). Cette dernière concession a stimulé la croissance touristique et a encouragé le métier de Beachboys (Timmons, 1989), un travail essentiellement effectué par des Hawaiiens et qui consiste à donner des tours, des massages, des leçons de pirogues et de surf, et bien plus… (Walker, 2011 : 58). Ensuite Alexander Hume Ford, journaliste et homme d’affaires de Caroline du Sud, a co-fondé l’Outrigger Canoe Club à Waikīkī, qui fut une organisation prestigieuse, essentiellement composée d’« haole » (Ford, 1911 : 146)2, de politiciens et d’hommes d’affaires d’Honolulu (Walker 2011 : 61). Walker identifia à juste titre Sanford Dole, président de la République d’Hawai‘i, et Lorrin Thurston, propriétaire du Honolulu Advertiser et du Pacific Commercial Advertiser, en tant que membres de ce club avec J. P. Cook de l’oligopole Big Five. Mais Alexander Hume Ford n’était pas le seul à fonder le club, puisque plus de cent personnes participèrent à la création de cette institution (Del Piano et Tregaskis, 2007 : 223). Les politiciens et hommes d’affaires cités plus haut n’étaient pas seulement des membres, mais des fondateurs du club, au côté de nombreux autres comme George Carter, second gouverneur d’Hawai‘i, Lucius Pinkham, quatrième gouverneur d’Hawai‘i, Harold et William Castle des Big Five. Finalement, Ford avait également sollicité Jack London en 1907 (DeLa Vega, 2004 : 47-48 ; Smith, 2003) pour rédiger un article élogieux sur le surf intitulé Riding the South Sea Surf (London, 1907). Cet article fut réimprimé à plusieurs reprises. Démystifier la renaissance du surfCertaines études défendent l’idée que l’Outrigger Canoe Club avait ravivé le surf à Waikīkī sous la seule volonté d’Alexander Hume Ford, dans la mesure où il a exagéré son rôle dans cette revitalisation. Bien que cette institution ait aidé le surf à gagner une reconnaissance internationale, la contribution de Ford a éclipsé la popularité initiale du he‘e nalu. Ford a publié de nombreux articles attestant que lui et d’autres kama‘āina autoproclamés étaient à l’origine de la résurgence et de la réinvention de cette ancienne coutume hawaiienne (Ford, 1908a, 1908b, 1909a, 1909b, 1911, 1912)3. Au début des années 1900, les kama‘āina (Walker, 2011 : 61-62 ; Wood, 1999 : 37-60) étaient des annexionnistes qui se concevaient comme des héritiers authentiques de la culture hawaiienne parce qu’ils avaient vécu sur cet archipel la majorité de leur vie. Ils promouvaient l’annexion de l’archipel par les États-Unis comme un acte authentique d’amour pour ces îles et sa culture, et avaient intégré certaines traditions hawaiiennes dans leur folklore telles que danser le hula et surfer (Walker, 2011 : 62). Ford a adopté ce mouvement et a fait croire à tous qu’il avait fait revivre le surf grâce à une promotion intensive, ce qui donna naissance au mythe selon lequel le he‘e nalu était une tradition oubliée des Hawaiiens et réinventée par les kama‘āina. Il invita, par exemple, l’entreprise Edison en 1906, et Pathé Frères en 1910, pour filmer les premières bobines du surf en tant que nouveau « sport blanc » (Manificat, 2015 : 91 ; Warshaw, 2010 : 43). Comme Ford l’affirme : « Here [in Waikīkī] the sport of surfriding is kept alive, not by natives, but by white men and boys who have learned the sport within recent years. » (Ford, 1912 : 277)Une autre explication qui a amené les chercheurs à croire au déclin du surf se trouve dans le fait que leurs sources primaires étaient essentiellement rédigées en anglais. J’ai présenté ce problème à Ben Finney, puisqu’il est le premier anthropologue à avoir publié un ouvrage sur l’histoire du surf hawaiien (Finney et Houston, 1996). Alors que nous passions en revue les différentes raisons pour lesquels le surf avait presque disparu, je lui ai demandé s’il avait déjà pensé à apprendre la langue hawaiienne pour découvrir des données inexploitées – sachant qu’il parle couramment le tahitien après avoir conduit des recherches avec la Polynesia Voyaging Society. Finney répondit :« I did, but believe it or not, the chair of our department said: ‘no’. He had a false impression on things. He thought that nobody spoke Hawaiian and that nobody knew much about it. He thought there were no sources on it and that it was not worth it. I regret not having done it because that would have been a lot easier to find out about Hawaiian surfing. » (Finney, entretien enregistré, 11 mai 2014)En effet, l’anthropologie refusait d’étudier l’hawaiien avant sa revitalisation dans les années 1970, car cette langue était considérée comme figée, limitée et impropre à l’érudition (White et Tengan, 2001 : 392). Concrètement, l’étude des Hawaiiens et des peuples du Pacifique à l’Université d’Hawai‘i à Mānoa dans les années 1950 était à la charge du Programme des Études sur le Pacifique fondé en 1950. Des jeunes anthropologues comme Ben Finney étaient contraints de travailler sur des sources anglophones, reproduisant ainsi un discours qui était basé sur d’anciens intérêts coloniaux. La royauté hawaiienne encourageait le surf À partir des années 1970, des groupes d’activistes, de chercheurs et de surfeurs comme Save Our Surf (Kelly, 1994, 1996) et le Hui o He‘e nalu (Walker 2005, 2008, 2011) interprétèrent des écrits hawaiiens traitant du surf comme des supports de résistance à l’encontre de tout pouvoir politique. Avant Kelly et Walker, des anthropologues comme Friedman (1993), Linnekin (1983, 1991), Kirch et Sahlins (1992) avaient travaillé sur ce point. On apprend dans leurs publications que les coutumes hawaiiennes étaient périodiquement bannies par certains ali‘i dans les années 1820, identifiant le hula et le he‘e nalu comme des « mode[s] d’opposition politique significatif[s] » (Kirch et Sahlins, 1992 : 73). D’abord, surfer faisait partie de la vie d’un chef. Selon John Papa ‘Ī‘ī (1963 : 133, 135, 158), Kamehameha I, sa seconde épouse, la Reine Ka‘ahumanu, et son fils Liholiho étaient d’adroits surfeurs et bodysurfeurs4. Ensuite, le he‘e nalu a été utilisé comme moyen de lutte dans les années 1820 et 1830, lorsque Kamehameha III créa un ordre secret appelé Hulumanu (Daws, 1974 [1968], 91-94 ; Friedman, 2002 : 210). Le roi et sa cour s’adonnaient à des beuveries, des fêtes ostentatoires et des pratiques ancestrales comme la médecine traditionnelle, le hula et le he‘e nalu (Chapin, 1996 : 33 ; Friedman, 1993 : 741).Un autre moyen de réaffirmer la culture hawaiienne contre les intentions impérialistes des nations étrangères était l’écriture et l’impression de journaux. Alors que les calvinistes éduquaient les kanaka maoli pour les évangéliser, Au et Kaomea (2014 [2009]), Silva (2004 : 73) et Walker (2011 : 181) montrent que la lecture et l’écriture furent essentielles pour sauvegarder la culture aborigène. Cela débuta lorsque des histoires orales, sous forme de mele et de mo‘olelo furent enregistrées par les lettrés hawaiiens éduqués par les missionnaires, et diffusées à la fois dans la presse nationaliste, tels les journaux Ka Hoku o ka Pakipika (Silva, 2004 : 55) et Ke Au Okoa (Kamakau, 1970a ; 1970b), et dans une presse plus conservatrice telle Ka Nupepa Kuokoa (e.g. ‘ī‘ī, 1970).S’appuyant sur Silva (2004) et Trask (1993), Walker (2011 : 29) affirme que des récits de surf publiés dans ces journaux faisaient l’effet d’actes de résistance à l’encontre du colonialisme américain.Par exemple, les chants de surf – mele he‘e nalu (Pukui et Korn, 1979 : 36-41) –encourageaient la vivacité de la culture hawaiienne, car ils nourrissaient cette coutume d’enjeux de pouvoir, de romances (Beckwith, 1970 : 194) et d’alliances (Kalākaua, 1888 : 227-246 ; Walker, 2001 : 18-21).Alors que mele he‘e nalu étaient quasiment inexistants dans la presse entre 1830 et 1850 à cause du monopole des missionnaires sur la publication, la royauté hawaiienne publia le premier journal gouvernemental Ka Hae Hawai‘i (« Le Drapeau Hawaiien ») entre 1856 et 1861 (Silva, 2004 : 59-63). À partir de 1861 Ka Hoku o ka Pakipika (« L’étoile du Pacifique ») est devenu le premier journal défiant les représentations simplistes et imprécises des missionnaires sur la culture hawaiienne. Par exemple, le journal a publié pendant des mois l’histoire complexe de la déesse du surf Hi‘iakaikaoliopoele (Kapihenui, 1862 ; Noglemeier, 2013 ; Walker, 2011, 17-19).Au côté des textes narrant les performances culturelles hawaïennes on constate qu’une partie de l’élite encourageait la résurgence des coutumes indigènes comme le roi Kamehameha V (règne de 1863 à 1872) (Kuykendall, 1953 : 125). De même le roi David Kalākaua (règne de 1874 à1891) investit l’histoire traditionnelle et les chants généalogiques afin de ranimer certains symboles de la culture hawaiienne. Avec le soutien d’autres membres de la famille royale, tels que son épouse la reine Kapi‘olani, la reine Lili‘uokalai, la princesse Victoria Ka‘iulani et le prince Jonah Kūhiō Kalaniana‘ole, David Kalākaua était considéré comme le Merrie Monarch pour son amour de la musique et du hula (Silva, 2004 : 87-122 ; Walker, 2011 : 50, 103). En tant que jeune colonel, il avait déjà organisé des exhibitions de surf pour des touristes (Korn, 1958 : 69-70, 73 ; Moser, 2008 : 112) et orchestra, en 1883, des chants hula kui et des récitals généalogiques (mele inoa) pendant sa cérémonie d’intronisation au Palace ‘Iolani (Kuykendall, 1953 : 262-264). Quelques années auparavant (1882), Kalākaua avait sponsorisé le tourisme en encourageant James Williams à publier le Tourist’s guide for the Hawaiian Islands et la gazette Paradise of the Pacific, dans laquelle on peut lire des témoignages de surf. Kalākaua avait également créé une société secrète appelée Hale Nauā, connue pour la récitation de généalogies afin de démontrer ses liens de parenté avec d’autres chefs et leurs ancêtres pour renforcer sa légitimité sur la scène diplomatique internationale (Osorio, 2002 : 284). Les sciences et les performances artistiques firent donc partie de cette revitalisation. Des démonstrations de surf furent prévues en 1877 pour l’ouverture du premier parc Kapi‘olani et, en 1886, pour le cinquantième anniversaire de Kalākaua’s. À cette dernière occasion, il fit réciter par un prêtre le chant de son oncle surfeur Naihe (Kalākaua, 2001 [1886] : 20-41), et publia en 1888 l’histoire de la surfeuse Kelea de Maui (Kalākaua, 1888 : 227-246). Enfin, il convient de mentionner que les trois princes David Kawānanakoa, Edward Abnel Keli‘iahonui et Jonah Kūhiō Kalaniana‘ole, ont surfé à Santa Cruz en 1885, en tant que démonstration culturelle unique de la culture hawaiienne en Californie (Walker, 2011 : 5, 30, 67, 174).Rassembler des nouvelles preuves avec les RomantiquesAprès avoir exploré les documents hawaiiens, mes recherches sur les voyageurs des mers du Sud montrent qu’il existe un doute à propos du déclin du surf. À la différence du hula, qui a été interdit par la loi en 1859 (Silva, 2000 : 29), il n’existe pas de document législatif montrant que le surf ait été prohibé. En fait, certains missionnaires soulignent même que le surf était vivant et apprécié (Cheever, 1851 : 66 ; Walker, 2011 : 27). Par exemple Samuel Hill, qui était de visite à Hawai‘i entre décembre 1848 et mai 1849, explique que le he‘e nalu était toujours pratiqué dans le grand port de Maui et dans le village de Keauhea. Les témoignages de surf indigène au xixe siècle sont nombreux, particulièrement chez les écrivains romantiques américains, britanniques et français. À la fin du xviiie et au début du xixe siècle, les romantiques européens et américains glorifiaient la nature, les émotions et les expériences esthétiques. Ils ont fourni un regard nouveau sur l’océan, qui dramatisait le bain marin en tant qu’acte courageux de lutte contre l’élément. Bien qu’ils aient souvent adopté un point de vue colonial dans le Pacifique, ces romantiques ont rédigé des récits élogieux à propos des Hawaiiens en surf. Leurs écrits étaient célèbres dans la littérature de voyage pour promouvoir les Hawaiiens comme les plus grands surfeurs et nageurs au monde.Les descriptions adoptaient des images inspirées par le thème de la révolution industrielle et de la guerre : les natifs surfaient à la vitesse d’une « flèche » (Barrot, 1839 : 296 ; Duhaut-Cilly, 1835 : 274), à au moins 30 km/h (Wise, 1850 : 353), tel un « train » (Campbell, 1881 [1878] : 414), ou un « train express » (Nordhoff, 1874 :  52 ; Twain, 1872 : 526). Un champ lexical animalier décrit les Hawaiiens comme des « oiseaux rapides » (Caton, 1880 : 244), des « chevaux de course » (Wise, 1850 : 352) et des « canards » (Nordhoff, 1874 : 52).En regardant les autochtones naviguer à l’aide de leurs planches, ces écrivains les comparaient à des « poissons » (Chaney, 1888 : 175 ; Nordhoff, 1874 : 52) et des « dauphins » (Nordhoff, 1874 : 52). Les métaphores nautiques étaient augmentées par des références aux créatures hybrides de la mythologie gréco-romaine et visaient à qualifier la relation symbiotique que les Hawaiiens entretenaient avec l’océan.5 Les navigateurs forgeaient leur propre expression pour décrire la forme physique des Hawaiiens et leur rapport à la décence. Les femmes indigènes nues étaient décrites comme des « naïades » (Barrot, 1839 : 291), des « sirènes » (Colton, 1852 : 353), des « néréides » (Thiercelin, 1866 : 307) et des « nymphes » (Campbell, 1881 [1878] : 414). Les hommes nus étaient dépeints comme des « mairmen », des « marsouins », des « tritons », et des « Mercures » (Stoddard, 1873 : 262-263) en raison de leur peau dorée et de leur maîtrise de l’élément de Neptune. Tels des « jeunes dieux » (Stoddard, 1873 : 262), les natifs avaient « d’énormes biceps, des têtes fières et impudentes reposant sur de larges épaules » (Stoddard, 1873 : 262). Au regard de ces descriptions, on constate que les hawaïens se situaient à la périphérie de l’espèce humaine dans les représentations mentales occidentales. En tant que plongeurs experts, on concevait les Hawaiiens comme des « surperhumains » (Hill, 1856 : 202) qui cultivait un rapport à la modestie publique bien différent de celui des euro-américains. Gravure 2. – Jeux havaiens [sic]. Dessin d’Émile Bayard d’après un croquis communiqué par l’auteur [Charles de Varigny](© Émile Bayard, Librairie Hachette et Cie, 1973, Paris)Lorsqu’ils se tenaient debout au sommet des falaises avant de plonger dans des bassins d’eau fraîche, les natifs « se posaient sur des piédestaux rocheux, comme la Vénus de Médicis [et sautaient comme] des saumons » (Wise, 1850 : 344). Ce champ métaphorique souligne les caractéristiques hybrides des Sandwichiens6 pour les Occidentaux, qui étaient mi-humains, mi-poissons, et nourrit le mythe de « l’amphibie » (Ellis, 1827 : 278 ; Stoddard, 1873 : 261,). Mark Twain est allé encore plus loin lorsqu’il s’essaya au surf en 1866 à Honaunau sur Main Island, en affirmant que : « personne à l’exception des natifs ne maîtrisera l’art du surf dans son intégralité » (Twain, 1872 : 526) Il dépeignit alors les Hawaiiens comme de « nobles sauvages » (Desmond, 1999 : 57) et définit le surf comme la performance la plus distinguée pour un touriste souhaitant atteindre l’authenticité : glisser sur une vague, une pratique qu’ils avaient lue et anticipée à partir de la littérature de voyage. Gravure 3. – La réussite en surf(© Mark Twain, American Publishing Co., 1872, Hartford)DiscussionEn rassemblant les sources précédemment citées et celles que j’ai collectées en anglais, en français et en hawaiien, je peux proposer une image détaillée, mais toujours fragmentée7 du he‘e nalu au xixe siècle. Dans tous les cas, les témoignages évoquant le déclin du he‘e nalu ou ceux mentionnant sa vivacité indiquent une continuité de cette tradition, dans la mesure où ils ont enregistré des performances culturelles indigènes. Ces enregistrements peuvent être catalogués dans la carte ci-dessous.Carte 1. – Témoignages euro-américians et hawaiiens de he’e nalu à Hawai‘i (1778-1899) (© Jérémy Lemarié)Alors que Moser (2008 : 108, 2010 : 200) affirme à juste titre que le surf hawaiien a survécu dans les régions périphériques de l’archipel, la carte ci-dessous présente de nombreux témoignages de pratiques situées près des centres urbains, économiques et administratifs, correspondant aux zones notées pour leur forte densité de population et de surf (Finney et Houston, 1966 : 29-31). Pendant la période de la découverte (1778-1810), Kealakekua Bay sur Main Island était un centre de population majeur et un point de ravitaillement pour les commerçants de fourrure qui naviguaient entre la Chine et le Pacifique nord. Les expéditions comme celles de Vancouver (1967) et de Péron (1824) ont fourni des preuves de surf à cet endroit. Au fur et à mesure que l’économie de marché infiltra les îles, les marchands occidentaux arrivèrent en grand nombre, notamment durant la période d’exploitation du bois de santal (1812-1830) et celle de la chasse à la baleine (1830-1860). Certains de ces commerçants prenaient des notes lors de leur voyage et relevaientdes performances culturelles de he‘e nalu à Lahaina et Waikīkī. Les manifestations du he‘e nalu étaient importantes à Lahaina entre les années 1810 et 1840, cette ville était le lieu de résidence de la royauté et le premier port du Pacifique, en raison d’une taxation favorable. Le développement d’Honolulu en tant que centre administratif et législatif à partir de 1840 explique pourquoi les témoignages du he‘e nalu diminuent à Lahaina et augmentent à Waikīkī. Bien avant l’attraction touristique de Waikīkī, les cocoteraies et la régularité du surf faisaient de cet endroit le second lieu de résidence pour les ali‘i (Clark, 2011 : 128, 446 ; Kamakau, 1991 : 44). Tandis qu’Honolulu s’imposait comme la nouvelle capitale de l’archipel à partir de 1850, Waikīkī stimula un tourisme naissant et fut comparée à Brighton au Royaume-Uni (Campbell, 1881 [1878] : 389). Mais les premiers touristes vinrent en plus grand nombre à Hilo à partir des années 1850, avec la création d’une ligne de bateaux à vapeur entre San Francisco et Hawai‘i (Kuykendall, 1953 : 11-12). Alors que la population globale de l’archipel déclinait, celles d’Hilo, d’Honolulu et de Lahaina a augmenté de manière constante. Hilo devint un nœud économique majeur lorsque les plantations de canne à sucre et de café apparurent, entre les années 1850 et 1860 (Kuykendall, 1953 : 143).Au côté de l’agriculture, le tourisme était un secteur prometteur. Hilo constituait une étape incontournable pour visiter le volcan de Kīlauea, la vallée de Waipio et les chutes Rainbow de la rivière Wailuku (Kuykendall, 1967 : 110-114 ; Whitney, 1875 : 68). Le tourisme généra des profits et un intérêt pour le surf se manifesta chez les voyageurs, expliquant l’augmentation des performances culturelles en surf à Hilo entre les années 1870 et 1880. Par exemple, Lord George Campbell paya cinquante centimes pour observer des natifs surfer en août 1875 (Campbell, 1878 : 413-414). L’année suivante, une démonstration de surf fut orchestrée par le gouverneur John Owen Dominis pour soutenir le tourisme. Pour l’événement, Dominis avait engagé une douzaine de surfeurs afin qu’ils exhibent leur savoir-faire, tandis que d’autres hommes grimpaient aux cocotiers et cueillaient les noix offertes aux voyageurs (Chaney, 1880 : 175-178). Enfin, le he‘e nalu s’éteignit à Hilo lorsqu’une digue fut construite en 1908 et quand Waikīkī s’imposa comme le centre de l’économie touristique à partir des années 1890.ConclusionMême si des observateurs du xixe siècle ont remarqué une diminution des performances culturelles natives à Hawai‘i (e.g. Bingham, 1848 ; Emerson, 1892), j’ai démontré que le he‘e nalu suscitait, à la même époque, de l’enthousiasme chez les Hawaiiens et les Occidentaux. Après avoir documenté la signification politique du surf hawaiien avant la découverte de l’archipel par l’Occident, j’ai souligné comment les marins et les commerçants occidentaux du Pacifique avaient tenu les missionnaires pour responsables du déclin du surf parce qu’ils méprisaient l’implication des religieux dans les affaires hawaiiennes. Ce discours dominant a été reproduit au xxe siècle par certains anthropologues, car ils ont été découragés de travailler sur les sources hawaiiennes. Ensuite, j’ai montré que le discours dominant traitant de la disparition du surf a été renforcé par les Kama‘āina autoproclamés et les promoteurs touristiques comme Alexander Hume Ford au début du xxe siècle. Ce mouvement a trompé certains chercheurs qui ont cru à la quasi-disparition du he‘e nalu. Mais un récent courant de pensée travaillant sur des sources hawaiiennes et françaises a révélé une partie inconnue de l’histoire hawaiienne (Clark, 2011 ; Lemarié, 2015, 2016 ; Manificat, 2013, 2015 ; Moser, 2008, 2010 ; Neushul et Westwick, 2013 ; Walker, 2011). En examinant certains journaux hawaiiens, les carnets de bord des commerçants et des marins ainsi que les journaux intimes des écrivains hygiénistes et romantiques, j’ai soutenu que les témoignages du he‘e nalu sont essentiels pour réévaluer l’histoire du surf hawaiien au xixe siècle. Le romantisme et l’hygiénisme ont contribué à la rencontre entre le he‘e nalu et les observateurs allochtones. Ces courants apportèrent à l’Occident un regard nouveau sur la culture hawaiienne. Dans le même temps, les autochtones ont résisté à l’hégémonie occidentale par l’écriture et la publication de textes relatif au surf, mais aussi par des démonstrations de pratiques traditionnelles, soulignant la continuité des coutumes ancestrales.En résumé, j’ai fait la lumière sur l’émergence du surf moderne à partir du he‘e nalu en mettant en évidence toute une série de facteurs à l’origine de cette transformation. Ces facteurs comprennent l’admiration et l’adoption de certaines coutumes hawaiiennes par les haole , tels le bain à lame et le surf, ainsi que l’intérêt des kanaka maoli pour des concepts étrangers tels que la lecture et l’écriture. Le he‘e nalu a survécu à la colonisation grâce à une longue métamorphose de la société hawaiienne, qui s’est terminée par l’établissement de nouvelles structures politiques et économiques. Finalement, l’économie de la monarchie hawaiienne et des hommes d’affaires euro-américains, qui reposait sur le commerce du Pacifique de la fourrure, du bois de santal et de l’huile de baleine, s’est recentrée vers l’économie touristique – aux côtés de l’agriculture – en tant que secteur économique qui a dynamisé le surf et d’autres performances culturelles hawaiiennes comme des attractions incontournables.