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En Europe, selon l'acception courante, le terme « halal » qualifie « la viande d'un animal tué selon les rites, qui peut être consommée par les musulmans ». Cette définition circonscrit le halal aux nourritures carnées destinées à une population définie par son appartenance religieuse. Or, on observe depuis quelques années un élargissement sémantique de ce terme que l’on accole à d’autres produits et services, tels que les crédits halal, les hôtels « sharia-compatibles », ou encore à des comportements et des institutions tels que le mariage, la sexualité, etc. Plus qu’un élargissement de la gamme des produits qualifiés de « halal », on assiste à une extension du sens qui se traduit par une substantivation du halal. Le qualificatif qui désignait des actions ou des nourritures qui n’avaient pas été interdites, se fait substantif pour désigner désormais la seule positivité de la norme et renvoyer à un « espace normatif » autonome, au point que l’on peut parler, par exemple, de « vivre dans le halal ».Quels sont les mécanismes théologiques, économiques et sociaux à l’œuvre dans la constitution de cet espace normatif auquel des musulmans réfèrent leur conduite ? Quelles sont les logiques qui sous-tendent la halalisation des choses, des conduites, des environnements par lesquelles se constitue, se maintient, ou se transgresse la frontière entre le permis et l’interdit ?"Cet ouvrage dirigé par Florence Bergeaud-Blackler, chargée de recherche CNRS à l'IREMAM, fait suite au colloque organisé au Collège de France en Novembre 2013, cofinancé par la MMSH, l'IISMM, Marie Curie IEF.Il rassemble des contributions d’historiens, d’anthropologues, de sociologues et de juristes qui, à partir d’exemples variés, proposent de réfléchir à la façon dont on est passé d’une série d’interdits religieux à un espace normatif.Voir sur le site de l'éditeur