{"word_count": 3342, "character_count": 22136}
Texte d’une communication donnée lors du séminaire "Le colonialisme et ses legs" / 30 avril 2018 / Département d’anthropologie, Université Laval, Québec[caption id="attachment_8" align="aligncenter" width="3088"] Inukjuak (Le Mouël, 2017)[/caption]En février 2017, j’ai accompagné une équipe d’étudiants en maîtrise et d’enseignants-chercheurs de l’école architecture de l’Université Laval du partenariat de recherche Habiter le Nord Québécois (CRSH 2015-2020), à Inukjuak au Nunavik, sur l’invitation de cette communauté. Ce voyage avait pour but de soumettre aux habitants et aux représentants institutionnels différents projets d’architecture et de design urbain des étudiants pour que ces derniers aient un retour critique sur leurs projets d’une part et pour enrichir le débat concernant l’urbanisme d’Inukjuak d’autre part.Les étudiants ont présenté leurs travaux aux élus, aux techniciens, et aux habitants, au cours de différentes rencontres : un temps de présentations informelles aux habitants du village des projets des étudiants dans le hall de la Coopérative ; un diner citoyen avec les aînés pour débattre de l’urbanisme d’Inukjuak ; une réunion à la Société Foncière avec les élus, différents représentants institutionnels, les chercheurs et une étudiante, pour évoquer le design urbain ; un forum ouvert à tous pour que les étudiants présentent leurs projets. J’ai par ailleurs assisté à des conversations informelles autour de ces évènements. Enfin, j’ai eu rendez-vous avec la responsable de l’aménagement du territoire à l’ARK pour parler du processus de mise en place des plans directeurs des Villages Nordiques.Lors de la rencontre à la Société Foncière, la discussion suivant la présentation de l’étudiante a dévié sur le sujet du plan directeur du village qu’elle avait pris comme cadre de travail. Ce plan directeur et le règlement qui l’accompagne étaient en cours d’élaboration à Inukjuak. Le Nunavik, depuis 2015 est en train de mettre à jour les plans directeurs de tous ses villages. Ceux-ci ont pour but de réglementer l’usage de l’espace du village. Un enjeu majeur est de définir les zones constructibles, et donc les possibilités de développement des villages. Il y a donc eu des débats assez vifs, le ton est vite monté entre un technicien de la ville et la responsable de l’aménagement du territoire de l’Administration Régionale Kativik (ARK) chargée de la réalisation de ces plans directeurs. Étudiants et professeurs se sont tenus à l’écart de ces débats. L’employée de l’ARK a tenté de clore le débat à plusieurs reprise arguant que le processus de consultation était clos, qu’il y avait eu des temps de consultation, mais que ceux-ci étaient finis.Pour comprendre les enjeux de cette altercation, il me parait nécessaire de comprendre quelle est la gouvernance actuelle en matière d’aménagement du territoire au Nunavik, et les processus qui ont mené à cette situation. Comment l’évolution de la gouvernance au Nunavik a influencé la morphogenèse d’Inukjuak ? La morphogenèse désigne « le processus historique de création d’une ville et de sa propre morphologie urbaine. La morphogenèse urbaine étudie les principales phases de constructions de villes ou de leurs typologies architecturales et urbanistiques propres, mais également leurs stagnations, leurs phases de déclins, voir leurs abandons » (Parent, 2010). L’impérialisme est un « acte de violence géographique » (Said cité dans Blais, 2013 : 169). Wolfe (2006) affirme que le premier motif d’élimination est l’accès au territoire. Comment l’urbanisme contemporain des villages du Nunavik témoigne de l’évolution de la situation coloniale de ce territoire ? Autrement dit, comment les relations de pouvoirs sont inscrites dans l’espace physique du village ?Pour cette étude de cas, je m’appuie sur un travail réalisé sur la morphogenèse de Kuujjuaq par Marie-Pier Breton et Geneviève Cloutier, que j’utilise pour comprendre la morphogenèse d’Inukjuak. Hélène Blais (2013 : 170) rappelle que le territoire colonial est le résultat d’un compromis et de négociations entre colonisés et colonisateurs. Il s’agit donc d’observer comment le dialogue, ou le rapport de force, entre deux référentiels de l’organisation sociospatiale - le référentiel étatique, et le référentiel inuit - ont mené à l’état actuel des villages. La morphogenèse des villages du Nunavik est marqué par trois grandes périodes : l’aménagement non planifié (1950 – 1975), le modèle municipal (1975- 2000) et enfin la prise en charge locale (à partir des années 2000).1.     Période 1 : aménagement non planifié (1950-1975)[gallery link="file" size="large" ids="204,208"]Avant la sédentarisations, les Inuit vivaient dans des iglu de neige en hiver et des tentes en peau en été. L’emplacement relatif des différents logements étaient choisis par les habitants eux-mêmes, selon les solidarités familiales, les affinités religieuses et l’accès aux ressources (Brière et Laugrand, 2017 : 35). Le point de départ de l’urbanisation d’Inukjuak est l’ouverture de postes de traite pour les fourrures : en 1909 pour le poste de traite de Révillon Frères, puis en 1920 pour le poste de traite de la Compagnie de la Baie. En 1927 s’installe une mission anglicane. Par la suite, le gouvernement fédéral ouvre un bureau de poste et un poste de police en 1935, un poste de soins infirmiers en 1947 et une école en 1951 (Dufour, 1981 : 24). Par la suite des camps semi-permanents vont s’installer autour des postes de traite (Duhaime, 1985 : 25). Certains Inuit construisent des habitations fixes, en dur. Ils conçoivent eux-mêmes leur habitation, et choisissent sa localisation. A Inukjuak, l’espace résidentiel s’étend sur les deux rives de la rivière Innuksuac.Le gouvernement fédéral met en place un premier programme d’aide aux plus démunis du gouvernement fédéral : il fournit des maisons, dont les habitants choisissent l’emplacement (Breton et Cloutier, 2017 : 88). Petit à petit apparait une nouvelle forme d’organisation de l’espace : un noyau de service (dispensaire, école, etc), et une périphérie résidentielle, où les Inuit choisissent l’emplacement de leur logement. L’espace résidentiel est linéaire, le long du littoral, et répond aux solidarités sociales (Duhaime, 1985 : 49). En 1966, l’état fédéral met en place un nouveau programme locatif et impose les lieux d’implantation de ces logements. L’espace résidentiel est déplacé vers l’intérieur, contracté, densifié. Les institutions blanches accaparent le littoral, c’est-à-dire l’accès privilégié aux voies de communications (ibid.). Cette situation peut être qualifié « d’espace retourné », selon le terme du géographe Marc Côté cité par Hélène Blais (2013 : 180) : il s’agit d’une reconfiguration territoriale, la domination coloniale bouleverse profondément la géographie, au profit de l’exportation des ressources ; ici, des peaux. Le choix de l’emplacement des postes de traite répond à cet impératif d’exporter les ressources : « le développement des voies de communications obéit essentiellement aux besoins économiques » (ibid.) et créé des « corridors impériaux » (ibid.). Le noyau institutionnel et la périphérie résidentielle marquent spatialement la domination de l’état. Mais ils ne sont pas homogènes : il existe des enclaves inuit dans le noyau blanc (la coop, le conseil communautaire) ; les logements les plus proches du noyau sont de meilleure qualité et sont réservés aux Blancs (Duhaime, 1985 : 49). Il y a donc une ségrégation spatiale entre les Inuit bénéficiaires de l’État et les Blancs représentants de l’État, qui existe toujours aujourd’hui.Cette période est donc marquée par l’intervention fédérale. L’implantation en damier planifiée des logements sociaux constitue le fondement de l’aménagement des municipalités actuelles. L’efficience devient la valeur structurante : la forme d’organisation de l’espace reflète la conception étatique de l’aménagement de l’époque (Breton et Cloutier , 2017 : 89).2.     Période 2 : le modèle municipal (1975 – 2000)[gallery link="file" size="large" ids="211,213,214"]La sédentarisation des Inuit est un évènement qui prend place dans une appropriation du territoire :« l’écoumène québécois est principalement le résultat des quatre derniers siècles de la « marche du peuplement ». Ce processus a débuté par l’occupation progressive de la plaine agricole du Saint-Laurent pour se terminer par l’érection d’établissements industriels en milieu nordique (mines, barrages hydroélectriques, etc.), en passant par la colonisation agro-forestière des régions périphériques telles que le Saguenay ou l’Abitibi. Ayant atteint son extension maximale dans les années 1970 […]» (Simard, 2012 : 93).Cette seconde période d’urbanisme s’ouvre par signature de la convention de la baies James et du Nord Québécois en 1975 : « premier grand traité moderne au Canada dans lequel ils [les Inuit] acceptent l’extinction de leurs droits et s’engagent dans la prise en charge administrative et économique de leur territoire. » (Hervé, 2014 : 333). Cette convention est issue de la volonté du gouvernement québécois de développer les ressources hydroélectriques de la Baie James (Breton et Cloutier, 2017 : 89). Eric Martin décrit le Canada comme un projet colonial réussi, dont les institutions publiques ont pour but de faciliter l’exploitation des ressources pour des organisations privées, en écartant les colonisés et subordonnant les colons (Martin, 2017 : 208) ; la CBJNQ entre dans ce processus. Elle institue deux niveaux d’administrations : Administration Régionale Kativik (ARK), et les municipalités. Elle définit des terres de catégories I, II et III, relatives aux droits d’établissement et de chasse (SHQ, 2017) :- Catégorie I : Les terres de catégorie I sont attribuées aux autochtones pour leur usage exclusif. Pour réaliser des projets de construction à l’intérieur des limites municipales ou sur les terres de catégorie I, il faut que la corporation foncière et le conseil municipal autorisent formellement le projet : la corporation foncière autorise l’occupation d’une étendue de terrain, le conseil municipal délivre un permis d’aménagement.- Catégorie II : sont des terres publiques provinciales soumises aux lois et règlements du Québec régissant les terres qui comportent des droits exclusifs de chasse, de pêche et de trappage pour les Inuit sans toutefois leur accorder de droit spécial d’occupation.- Catégorie III : ce sont des terres publiques provinciales assujetties aux lois et règlements du Québec régissant de telles terres, mais où les autochtones peuvent poursuivre leurs activités traditionnelles à longueur d’année, en plus d’y avoir des droits exclusifs sur certaines espèces animales. Les terres de catégorie III sont toutes celles qui ne sont pas définies par les autres catégories.Des corporations foncières sont mises en place. Ces corporations foncières traduisent l’idée de la propriété collective de la terre de catégorie I sur laquelle se trouvent les communautés, et gèrent également la terre de catégorie II. Hélène Blais a montré que « le tracé des frontières est l’un des actes les plus manifestes de l’imposition de la domination territoriale » (Blais, 2013 : 171). Du point de vue de la morphogenèse, le noyau institutionnel du village mis en place à la période précédente est encore présent, mais dès cette seconde période il y a une volonté d’éclatement de celui-ci. Les habitations du 1er et 2e programme locatif n’existent plus. Mais le second est à l’origine du plan en damier à Kujjuaq (Breton et Cloutier, 2017 : 89), et on peut faire l’hypothèse que c’est également le cas à Inukjuak. A cette période on observe une expansion considérable du village, suivant un plan en damier typique des développements nord-américains de l’époque. Il est à noter la mono-fonctionnalité des « cases » du damier : logement sociaux, logement des employés des services, etc, qui marquent encore une ségrégation spatiale (ibid.). Par ailleurs, en 1981, il y a transfert du parc immobilier du fédéral au provincial via la Société d’habitation du Québec (SHQ), qui devient alors propriétaire des logements sociaux et qui a pour mandat d’en construire de nouveaux. Les logements sociaux intègrent alors des systèmes d’approvisionnement. Leur implantation est planifiée pour faciliter l’accès des camions : selon les principes rationalistes étatiques, pour faciliter la fourniture de services (livraison d’eaux propre, vidange des eaux souillées, etc) (ibid.). 3.     Période 3 : prise en charge locale (2000 - )[gallery link="file" size="large" ids="217,219"]Pour cette troisième période, il est nécessaire d’introduire un nouvel acteur : la Société Makivik, dont la responsabilité principale est la gestion d'indemnités versées par le Québec dans le cadre de la Convention de la Baie James et du Nord québécois. En 2000, elle prend en charge la construction des logements sociaux (Breton et Cloutier, 2017 : 90). La SHQ assiste Makivik dans la conception. Dans les faits, Makivik peut émettre des commentaires a posteriori, et n’a donc pas de réel pouvoir dans la conception des logements (ibid.). En 2015, les municipalités créent ou révisent leur plan directeur ; ceci sera traité plus en détails dans le chapitre suivant. Cette troisième période est marquée par un engagement accru des acteurs locaux, mais également une omniprésence étatique plus symbolique que concrète (Breton et Cloutier, 2017 : 90). Si il y a une augmentation de la prise en charge au niveau local, cela signifie-t-il que le référentiel inuit est plus mobilisé, au détriment du référentiel étatique ? Du point de vue de la morphogenèse, des nouveaux quartiers sont construits en périphérie du village existant et le plan en damier est abandonné au profit d’un plan linéaire. Mais on observe des continuités avec la période précédente : l’alignement des habitations sur la rue, les logements sont toujours des pavillons jumelés, les parcelles sont toujours de la même taille, etc. Pour Breton et Cloutier (2017 : 92) c’est une indication de l’influence de l’État sur l’aménagement pendant les deux périodes précédentes. Leurs interlocuteurs y voient une stratégie économique, pour assurer l’efficacité des processus de constructions (ibid.) : le discours d’efficience a été assimilés par les Inuit.Le fait que le développement passe uniquement par des pavillons, est-il une volonté inuit ? Une volonté de la SHQ ? Est-ce une expression de ce que le géographe Guy Mercier appelle « la passion pavillonnaire » ? Cette passion pavillonnaire « procèderait d’une mythologie qui aujourd’hui subjuguerait l’ensemble de la société nord-américaine, voire tout le monde occidental. On peut en effet se demander si ce que nous appelons le mode d’urbanisation pavillonnaire, ici présumé typique de l’Amérique du Nord, n’est pas désormais, à l’âge de la mondialisation, devenu un modèle d’urbanisation » (2006 : 231). Il faudrait alors élargir l’étude de l’urbanisme pavillonnaire à la société mondialisée et non au seul Nunavik pour comprendre ce phénomène. Gérard Duhaime rappelle que le pavillon euro-canadien en lui-même entre dans le champ de la symbolique capitaliste (1985 : 11), il est un outil à travers lequel la population intègre peu à peu les éléments fondamentaux de la socio-culture dominante (ibid. : 67).4.     Elaboration des plans directeurs[caption id="attachment_240" align="aligncenter" width="1922"] Zones d’extension possible d’Inukjuak selon la version du plan masse après la troisième consultation (Le Mouël, 2018)[/caption]A partir de 2015, les conseils municipaux procèdent à la création ou à la révision de leur plan directeur. Et pour cela ils font appel à l’ARK (Breton et Cloutier, 2017 : 90), qui fournit des plans indiquant l'usage de la terre, les infrastructures communautaires, les risques naturels et les aires de futur développement. Ces dernières sont établies « par soustraction » des zones de risque : les terrains soumis au règlement de l’aéroport, ainsi que les zones de pergélisol et autres zones liées aux risques naturels sont soustraites de l’espace constructible (ARK, communication personnelle). La fonte accélérée du pergélisol entraine des dégâts importants pour les bâtiments existants, la stratégie considérée est de construire sur les affleurements rocheux (Allard et Lemay, 2013) : il reste donc les « taches » d’affleurement rocheux constructibles. Ce plan a fait l’objet de trois consultations auprès de la communauté concernée, puis d'un vote. Il devrait donc refléter la volonté des citoyens et des élus. Or le débat vif auquel j’ai assisté m’a montré le contraire. Le technicien de la ville a utilisé la présentation de l’étudiante en architecture comme tribune, exposant un projet politique. Il souhaitait que toutes les zones, sauf celle située sur la rive opposée, soient retirées du plan directeur afin que le village s’étende sur cette seconde rive. Il prenait des arguments situés dans le champ du « référentiel inuit » pour discréditer les zones choisies : l’une, située dans une pente, serait contraire aux principes de construction inuit ; une autre, comprenant un cimetière, ne devrait pas être construite car le cimetière doit rester à l’écart des habitations. Il faisait par ailleurs appel à une certaine relation au territoire, évoquant un urbanisme étendu le long de la rive, et à l’histoire du village qui était autrefois sur les deux rives. Il renvoyait également par son discours la responsable de l’aménagement du territoire de l’Administration Régionale Kativik, Blanche et formée dans une université du Sud, à un rôle de représentante du « référentiel étatique ». La zone située sur la rive opposée a été inscrite sur le plan directeur pour répondre à la demande de la population, mais ne sera probablement jamais bâtie car construire un pont serait beaucoup trop couteux (ARK, communication personnelle) : ce sont là encore les questions d’efficience qui priment.ConclusionMalgré une impression d’augmentation de la prise en charge par les Inuit, leur contrôle sur l’urbanisme est très réduit. Le dialogue reste déséquilibré entre les deux référentiels. La SHQ finance la construction de nouveaux logements, dans un contexte de crise du logement. Makivik n’a qu’un rôle consultatif sur la conception de ceux-ci. Le conseil municipal et la corporation foncière peuvent uniquement donner, ou non, leur approbation aux projets qui leur sont soumis. Encore aujourd’hui, l’urbanisme est conçu sur un modèle allochtone (banlieue nord-américaine) qui répond à des contraintes techniques et financières. Il inscrit dans l’espace, de manière durable, le principe rationaliste de l’état et la différence entre les Inuit bénéficiaires de l’État et les Blancs représentants de l’État. La sédentarisation, l’urbanisme et l’architecture ont été des outils utilisés pour l’assimilation des Inuit : il s’agit là d’une forme d’élimination au sens de Wolfe (2006).Pour aller plus loin, l’urbanisme aujourd’hui est géré par l’ARK avec des outils allochtones (des plans, des règlements d’urbanisme, des découpages parcellaires), par des Blancs formés dans des université du Sud du Canada. Ces outils, adaptés au Sud, ne représentent pas la réalité vécue des habitants du Nunavik. Par exemple, ils ne réussissent pas à saisir les réseaux de chemins informels, ces sentiers tracés par le passage répété des individus à pieds ou en motoneige, qui sont des « lignes de désir » (Breton et Cloutier, 2017 : 97), et correspondent à des itinéraires logiques selon les saisons.[gallery size="large" link="file" ids="204,208,211,213,214,217,219"]***BibliographieALLARD, M. et M. LEMAY, 2013, Le Nunavik et le Nunatsiavut : De la science aux politiques publiques. Une étude intégrée d’impact régional des changements climatiques et de la modernisation. Québec, ArcticNet Inc..BLAIS, Hélène, 2013, « Reconfigurations territoriales et histoires urbaines. L’emprise spatiale des sociétés impériales », in Pierre Singaravelou (dir.), Les empires coloniaux, XIXe-XXe siècle, Paris, Le Seuil, coll. « Points Histoire » : 169-214.BRETON, M. et G. CLOUTIER, 2017, « Cadre institutionnel et pratiques locales de l’aménagement en territoire nordique : Un dialogue en trois temps illustré par le cas de Kuujjuaq », Recherches amérindiennes au Québec, 47, 1 : 87–99.BRIERE, A. et F. LAUGRAND, 2017, « Maisons en communauté et cabanes dans la toundra: Appropriation partielle, adaptation et nomadisme chez les Inuits du Nunavik et du Nunavut » Recherches amérindiennes au Québec, 47, 1 : 35-48.DUHAIME, G., 1983, « La sédentarisation au Nouveau-Québec inuit ». Études/Inuit/Studies, 7, 2 : 25-52.DUHAIME, G., 1985, De l’igloo au HLM : les Inuit sédentaires et l’État-Providence. Québec, Université Laval et Centre d’études nordiques, collection Nordicana.HERVE, C., 2015, Le pouvoir vient d'ailleurs : leadership et coopération chez les Inuits du Nunavik (Arctique québécois). Québec, Presses de l'Université Laval, Collection Mondes autochtones.KASUDLUAK, P., 2017: «The Masterplan of Inukjuak». SHQ Colloquium on Innovation in Construction and Planning in Indigenous Communities. Living in Northern Quebec Partnership, Uashat mak mani-Utenam, July 1st.KATIVIK REGIONAL GOVERNMENT, 2017, Community Maps. Consulté sur Internet, février 2018.MARTIN, Éric, 2017, « Constituer une république écosocialiste indépendante au Québec et réapprivoiser l’indépendance décolonisatrice », dans Un Pays en commun : socialisme et indépendance au Québec, Montréal, Les Éditions Écosociété : 191-237.MERCIER, G., 2006, « La norme pavillonnaire : Mythologie contemporaine, idéal urbain, pacte social, ordre industriel, moralité capitaliste et idéalisme démocratique ». Cahiers de géographie du Québec, 50, 140 : 207–239.SOCIETE D’HABITATION DU QUEBEC, 2017, Guide des bonnes pratiques. Consulté sur Internet, février 2018.SIMARD, M., 2012, « Les frontières de l’écoumène québécois : de la lutte à l’étalement urbain à la mise en œuvre du Plan nord », Études canadiennes / Canadian Studies, 72 : 93-113.WOLFE, Patrick, 2006, « Settler Colonialism and the Elimination of the Native », Journal of Genocide Research, 8 (4) : 387-409.[cite]