{"word_count": 1615, "character_count": 10459}
Le livre de l’historien anglais Keith Thomas intitulé Dans le jardin de la nature[1] est consacré à «  la mutation des sensibilités en Angleterre à l'époque moderne » à propos du monde naturel. Keith Thomas montre que : « c’est entre 1500 et 1800 que s’est produite toute une série de transformations dans la manière dont les hommes et les femmes, à tous les niveaux de la société, ont perçu et classé le monde naturel les environnant. » (p. 14)Il décrit notamment la façon dont les premiers naturalistes sont apparus et les différentes attitudes qu’ils ont adoptées face aux savoirs « populaires ». Dans un premier temps, pour constituer leurs propres connaissances sur la nature, Keith Thomas décrit comment ces premiers naturalistes ont commencé par se référer aux classifications paysannes, avant, dans un deuxième temps, une fois leurs propres classifications établies et les espèces réunies sous leurs étiquettes scientifiques, de les disqualifier : « Au début de notre période [16e siècle], on avait considéré, à juste titre, que l’ouvrier agricole était bien informé sur le monde naturel qui l’environnait. Il avait, par exemple, un vocabulaire très étendu lui permettant d’établir des distinctions compliquées entre différentes sortes d’animaux domestiques. »[2] Keith Thomas note que « le vocabulaire des campagnards anglais était […] étendu. »[3] Ils possédaient « une infinité de termes pour désigner les moutons »[4] etc. « Une terminologie tout aussi abondante existait pour la nature sauvage. »[5] « Le monde végétal faisait l’objet de tout autant d’intérêt pratique. »[6] « Il n’est donc pas étonnant que l’histoire naturelle ait d’abord eu besoin, pour progresser, d’absorber beaucoup de savoir populaire. »[7]Pourtant, ce recours aux savoirs populaires va avoir pour conséquence paradoxale de conduire à leur expulsion progressive : « la connaissance populaire fut bientôt éclipsée par les investigations plus poussées des hommes de sciences. »[8] Evidemment, il est intéressant de s’interroger sur ce qu’une expression comme « investigations plus poussées », bien peu symétrique, peut recouvrir comme types de pratiques. L’auteur nous l’explique, nous aidant ainsi à comprendre de quoi se composait le savoir constitué par les naturalistes. Une des raisons pour lesquelles ces savoir finirent par être disqualifiés est liée à l’introduction des nouvelles terminologies latines[9] qui vinrent remplacer les « noms vernaculaires pleins de vitalité par lesquels les gens du commun avaient eu l’habitude d’identifier les plantes, oiseaux et animaux auteur d’eux. »[10] Les naturalistes qui avaient commencé par se servir des savoirs locaux se rendirent compte peu à peu de l’extraordinaire variété des termes permettant de désigner une même plante, ou un même animal. Ils commencèrent « à compiler des dictionnaires de noms latins et de leurs équivalents vernaculaires. »[11] avec comme conséquence de créer un contraste entre ces noms locaux et les termes scientifiques. Ce qui entraîna des commentaires peu sympathiques sur ces classifications populaires qui avaient tant servi dans un premier temps. En regroupant de nombreux termes locaux sous un seul terme latin, les naturalistes engendraient une critique virulente des savoirs populaires aux termes si nombreux et « inintelligibles hors de leur région »[12]. Thomas note comment « Canon C.E. Raven, un précurseur, […] considérait que ces noms vernaculaires révélaient “un folklore plein de fantaisies charmantes et de croyances bizarres, mais qui n’était absolument pas scientifique dans son attitude. »[13] On vit apparaître des « campagne[s] pour une nomenclature régulière qui remplacerait l’infinité de noms locaux et régionaux. »[14] Les naturalistes n’étaient pas les seuls critiques. « Le développement d’un marché national des plantes et des fleurs poussa donc à la normalisation ; et c’est pour éviter les fraudes et la confusion du fait qu’une même plante était vendue sous différentes étiquettes qu’une London Society of Gardeners (Société londonienne des jardiniers) publia son Catalogues Plantarum en 1730. »[15]On assista alors à la prolifération d’une littérature dénonçant les erreurs vulgaires, « ces croyances » considérées comme « des exemples purs et simples de l’“ignorance” populaire, prouvant qu’on ne pouvait se fier au témoignage de gens sans instruction. »[16] « A partir de la fin du XVIIe siècle, la dénonciation des “erreurs vulgaires” devint un thème de plus en plus obsessionnel. »[17] On multipliait les exemples de cette prétendue ignorance : « On avait aussi remarqué depuis longtemps que les gens du peuple ignoraient tout de la nouvelle astronomie. Les “gens du commun” étaient censés ne pas savoir que la terre est ronde et n’avoir aucune idée de la distance qui sépare les étoiles. Certains paysans, disait-on, croyaient que le soleil n’était pas plus gros qu’une roue de charrette. Vers la fin du XVIIe siècle, l’attitude scientifique envers les erreurs populaires étaient devenue agressivement rationaliste. »[18]Keith Thomas ajoute notamment que « les nouveaux naturalistes regardaient de travers les monstres et les animaux fabuleux dépeints dans les bestiaires médiévaux, qui avaient survécu dans les écrits d’Aldrovandi, de Rondelet, de Gesner et des autres zoologistes d’Europe continentale du XVIe siècle. »[19]Il montre aussi comment, la distinction entre l’homme et l’animal, notamment entre l’homme et les grands singes, va être l’objet de discussions et sera alimenté par de nombreux témoignages sur l’existence d’hommes sauvages, ou d’hommes marins : « on n’avait pas oublié les hommes sauvages qui étaient censés avoir parcouru les forêts de l’Europe médiévale, menant une vie d’autosatisfaction bestiale ; ils survivaient dans la sculpture, la gravure, l’iconographie, les défilés et les histoires populaires. Dans son système de classification, Linné fait une place à l’homme sauvage (homo ferus), “qui va à quatre pattes, muet et velu”, et en cite dix exemples rencontrés aux cours des deux siècles précédents. A Cleveland, sous Jacques 1er, des hommes racontaient comment des pêcheurs de l’endroit avait attrapé un Homme de la Mer et l’avaient nourri de poisson cru, jusqu’au jour où il parvint à s’échapper. La correspondance de sir Joseph Banks nous révèle qu’entre 1797 et 1811 on avait aperçu au moins trois filles de la mer (mermaids) au large des côtes d’Ecosse. »[20]Keith Thomas est bien sûr asymétrique entre la description des classifications populaires et nos classifications scientifiques. Il pense que la Nature existe et que ce qu’il décrit est simplement l’évolution des représentations que les hommes du passé, forcément dans l’erreur, ont pu entretenir au sujet de cette nature. Il ne cesse de dire que ces représentations sont moins objectives ; il évoque « la recherche de principes de classification nouveaux et plus objectifs » [c’est moi qui souligne][21] sans s’interroger sur l’invention de cette notion d’objectivité qui a désormais aussi son histoire[22].Evidemment, la plupart des historiens des mentalités interprètent ce livre dans le cadre de leur démarche : Thomas décortique les catégories des savoirs naturalistes du 17e siècle parce que ces catégories se sont entre temps révélées obsolètes. Et lorsqu’il arrive à des savoirs qui se rapprochent des nôtres, il ne voit plus que de l’objectivité, sans penser seulement à s’interroger sur la notion d’objectivité comme il s’était interrogé sur les catégories du savoir ancien.Mais si on passe de ce livre de Thomas aux livres de Steven Shapin et Simon Schaffer[23] d’un côté et à celui de Lorraine Daston et Peter Galison[24] de l’autre, on constate que cette nature opacifiée par Thomas est clairement une invention. Les naturalistes ne se sont pas contentés de regarder de façon « plus objective » une nature pré-existante, ils ont mis en place des stratégies matérielles qui ont aboutit à l’invention de cette nature et de l’objectivité qui nous semblent aujourd’hui si naturelles que nous n’imaginons même pas lui appliquer les outils d’analyse de l’historien.Après Jack Goody[25], qui a décrit comment la « pensée magique » avait été domestiquée par l’invention de l’écriture, après Bruno Latour[26], après Shapin et Schaffer, après Lorraine Daston et Peter Galison (et quelques autres) qui ont décrit l’invention de la pratique scientifique moderne, on sait qu’il est possible de décrire de façon symétrique les pratiques qui ont précédé l’invention de la science contemporaine. On peut donc relire le livre de Keith Thomas avec ce principe de symétrie en tête. On peut prendre sa description plus au sérieux qu’il ne le fait probablement lui-même. Dès lors, on n’assiste pas à l’instauration de classifications « plus objectives » qui auraient succédé à des classifications qui l’étaient moins, mais simplement à l’invention de nouvelles classifications et de ce qu’on va appeler objectivité. On peut aussi prolonger son analyse et inclure la façon dont les zoologues et naturalistes débattent à notre époque de la même façon qu’il décrit les savants du passé.[1] Keith Thomas, Man and the Natural World : Changing Attitudes in England, 1500-1800, Londres, Allen Lane, 1983; proposé dans une traduction qui ne prend pas en compte une partie de l’appareil critique sous le titre : Dans le jardin de la Nature. La mutation des sensibilités en Angleterre à l'époque moderne, Paris, Gallimard, 1985.[2] Keith Thomas, Dans le jardin de la Nature, op. cit., p. 89.[3] Ibid.[4] Ibid, p. 90.[5] Ibid.[6] Ibid, p. 91.[7] Ibid., p. 93.[8] Ibid., p. 94.[9] Ibid., p. 103.[10] Ibid.[11] Ibid., p. 107.[12] Ibid., p. 106.[13] Ibid.[14] Ibid., p. 107.[15] Ibid.[16] Ibid., p. 100.[17] Ibid.[18] Ibid., p. 101.[19] Ibid.[20] Ibid., p. 176.[21] Ibid., p. 82.[22] Lorraine Daston et Peter Galison, Objectivity, New York, Zone Books, 2007 (tr. fr. : Objectivité, Paris, Les Presses du Réel, 2012).[23] Steven Shapin et Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump : Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton, Princeton University Press, 1985 ; tr. fr. : Leviathan et la pompe à air : Hobbes et Boyle entre science et politique, Paris, La Découverte, 1993.[24] Lorraine Daston et Peter Galison, Objectivity, op. cit.[25] Jack Goody, La Raison graphique, la domestication de la pensée sauvage, Paris, Minuit, coll. « Le Sens Commun », 1979.[26] Latour, Bruno, Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, Paris, La Découverte, 1991.