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Notre première rencontre avec le professeur Kungshao date de 2009, lorsqu’il concevait avec Metje Postman1 une rétrospective dédiée à l’anthropologie visuelle, lors du XVIe Congrès mondial de l’IUEAS2. Depuis l’organisation de ce XVIe Congrès mondial, placé sous le thème général « Humanité, développement et diversités culturelles »3, le professeur n’a cessé d’œuvrer pour la valorisation et la diffusion tant des documents audiovisuels que des réalisations multimédia. En 2017, le professeur Kung Shao organisait une manifestation intitulée « La vie religieuse sous un regard anthropologique » pré­sentant différentes modalités d’expression de la religion dans de multiples contextes socio-économiques soit en Chine soit dans les communautés chinoises à l’étranger comme en Nouvelle Zélande ou en Afrique. À cette occasion et dans le prolongement de la célébra­tion du centenaire de la naissance de Jean Rouch, il m’avait invité à présenter Le Vieil Anaï de Jean Rouch, afin d’aborder les notions de terrain, les liens qui nous unissent à nos lieux de recherche, qui avec le temps débordent largement l’unique engagement scientifique ainsi que la place et le rôle de la religion en pays dogon actuellement.Au-delà de la simple présentation de ce dernier colloque, nous souhaitons rendre compte du caractère innovant des productions du professeur Kung Shao qui s’inscrivent directement dans le prolon­gement de son professeur Lin Yaohua qui publia en 1947 La maison des ailes d’or ou Étude sociologique du système familial chinois, ouvrage très remarqué par les anthropologues et sociologues de l’époque4.L’invitation par la communauté bouddhisteLa manifestation fut sponsorisée par le temple Baolin à Changzou. Durant trois jours, nous fûmes invités dans un des plus beaux hôtels de la ville et conviés à l’ouverture du festival dédiée à la déesse Guanyin, réputée pour son rôle bienfaiteur. L’ouverture de notre manifestation fut d’autant plus remar­quable qu’elle révélait l’évolution des liens qui pouvaient exister entre le gouvernement chinois et la communauté bouddhiste. En effet, comme certains participants l’ont fait remarquer, il était tout à fait révélateur de voir les membres du parti présents lors d’un tel regroupement. Il y a quelques années, de telles manifestations n’auraient pas été soutenues par les cadres du parti. Ce soutien poli­tique reflète l’importance prise par la communauté bouddhiste au sein de l’économie de marché, particulièrement florissante ces trente dernières années (Shen, 2007). À travers le soutien financier de notre manifestation par cette communauté bouddhiste nous avons pu réaliser l’ampleur et la diversité des parts de marché prises par ces religieux (Ji, 2004).En effet, tous les participants de la conférence, soit environ une quarantaine de personnes, furent invités à visiter le temple, la nouvelle pagode de 4 étages dédiée à la déesse Guaolin, déesse de la miséricorde mais aussi une maison de retraite située au sein même de la communauté. Méthodiquement, il nous a été donné de découvrir les installations offertes : la salle de sport, la bibliothèque, le restaurant et les appartements mis à disposition pour les anciens qui ne peuvent plus être pris en charge par les jeunes générations. Les coûts modiques demandés aux futurs locataires leur permettent aussi de pouvoir suivre les offices religieux proposés par la communauté et de s’assurer de la continuité des rituels dédiés aux anciens disparus.Il s’avère comme me l’ont expliqué certains collègues chinois que ces communautés bouddhistes achètent de plus en plus de bâtiments désaffectés afin de pouvoir les restaurer, les réaménager et les louer par la suite aux personnes âgées et d’étendre ainsi leur rayonnement ou leur influence au sein même des populations.Certains collègues présentaient cette nouvelle orientation des temples bouddhistes et démontraient comment la création des hos­pices bouddhistes prenait actuellement une dimension humaniste et répondait aux demandes de bien-être public, compte tenu du vieillis­sement de la population. Ils doivent de fait, dépasser le cadre strict d’appartenance religieuse pour s’ouvrir à de nouvelles dimensions comme celles du bien-être social universel (Jing et alii, 2017).Invités pour présenter le film Le Vieil Anaï, nous étions plon­gés dans une atmosphère qui jouait tant sur une politique de séduction de la part de la communauté religieuse, soutien notoire du colloque et qui permettait aussi de recueillir les commentaires feu­trés des participants qui ne pouvaient s’empêcher d’émettre des réserves quand aux modalités d’accueil qui nous étaient réservées. À l’issu des projections, les moines distribuèrent généreusement des prix aux différents films ou conférences présentés. Le solstice d’hiverDans le cadre de cette manifestation, le professeur Kung Shao a projeté son dernier film intitulé Le solstice d’hiver dans la vallée de la famille Jinyi, tourné sur une période de presque 20 ans.Ce film s’appuie sur les recherches du célèbre professeur Lin Yaohua qui a publié un livre intitulé La Maison des ailes d’or écrit lorsqu’il étudiait à l’université de Harvard. Lors de sa publication en 1947, le titre fut modifié et devint Étude sociologique du système familial chinois. « Ce livre raconte des histoires survenues entre le début du siècle précédent et les années 1930 dans le village des Huang, situé dans la province du Fujian, en aval du fleuve Min. Elles nous parlent des traditions du Sud de la Chine et dressent un portrait vivant de l’agriculture, de l’industrie, de la politique locale, des associations populaires, du rapport aux paysages, des offrandes aux génies do­mestiques, du culte des ancêtres, des rites matrimoniaux et funé­raires, des jours fériés et des loisirs, etc. Le livre témoigne ainsi, des relations étroites qui unissent ce village où tous portent le même nom de famille et où les plus grands foyers abritent quatre généra­tions sous un même toit, de leurs rites et de leurs querelles » (Jingdong &#38; Peilin, 2016). Mais si l’on en croit Qu Jingdong et Li Peilin auteurs de l’article « Formation de l’école chinoise de sociologie » il s’avère que La Maison des ailes d’or a aussi inauguré une nouvelle manière d’écrire. Lin Yaohua y emploie une langue littéraire pour rédiger un ouvrage scientifique, et il incorpore les trivialités, les éléments épars et fragmentaires des documents originaux issus de l’enquête en un récit anthropologique complet. Raymond Firth, éco-anthropologue de renommée internationale, rédigea la préface de l’ouvrage, et en fit une présentation scientifique très élogieuse. Pour autant, la méthode littéraire de Lin Yaohua dut affronter pendant plusieurs dizaines d’années une interrogation récurrente de la part des confrères de l’auteur : s’agissait-il finalement d’un récit de fiction ou d’une étude scientifique ? Lin Yaohua dut réaffirmer à de nombreuses reprises que les histoires relatées dans son ouvrage étaient bien réelles, qu’elles étaient un modèle de la société villageoise et des liens familiaux dans le Sud-Est, qu’il se basait sur les résultats d’une enquête socio-anthropologique. Sa méthode de synthèse littéraire si originale fut toujours regardée comme « extraordinaire ».L’orientation et l’originalité des travaux du professeur Kung Shao peuvent donc en partie s’expliquer par l’influence qu’il a pu recevoir de ce célèbre chercheur. En effet, dès 1995, le professeur Zuang Kung Shao introduisait le concept « Non Waste Anthropo­logy » que l’on peut traduire par « Pas de supports secondaires », ou « Pas de ressources anthropologiques de second plan »5.Afin de pouvoir bénéficier de l’expérience de ce professeur, nous l’avions invité à participer à la manifestation Anthropologies Numériques6, au cours de laquelle il a présenté une œuvre poétique intitulée “Winter Solstice, anthropological poetics” qui faisait partie des éléments produits sous le titre “Non Waste Anthropology”. De fait, le professeur Zhuang Kung Shao incitait ses étudiants à rédiger sous forme de poèmes les résultats de leur terrain. Ce fut un grand plaisir pour les spectateurs de découvrir un mode narratif particulièrement sensible et dépouillé.Malgré la richesse du contexte dans lequel le professeur Kung Shao a pu œuvrer, le film présenté à Changzou surprend tant par son originalité stylistique que par les enjeux épistémologiques qu’il soulève au sein de l’anthropologie visuelle. En effet, le film repose sur une méthode autoréflexive poussée à l’extrême et qui par ailleurs répond magistralement aux enjeux soulevés par l’interdisciplinarité.Le réalisateur revient dans la famille qu’il connaît depuis 1995 afin d’échanger autour de leur évolution, de l’organisation de la fête de la lune… et des histoires mythiques qui entourent cette période de l’année.Alors qu’il pénètre dans les différents espaces déjà filmés, il projette ces images sur une caméra portée à bout de bras comme pour produire un selfie mais qui en fait lui sert de lien audiovisuel avec une plateforme interactive qui transmet des questions en direct sur la signification des images et des sons qui apparaissent sur cet écran. En tant que spectateur, nous voyons que le réalisateur se déplaçait dans l’espace filmique muni de cette caméra qui sert d’interface avec le public. Nous sommes au cœur de la mise en abyme de l’image, soute­nue grâce aux technologies numériques et une mise en scène spatio-temporelle complexe. D’un point de vue du temps du terrain, cette approche est d’autant plus intéressante que les spectateurs peuvent apprécier les éléments anciens projetés aux familles tout en recevant les com­mentaires d’internautes totalement éloignés de cette réalité et qui essaient de comprendre les éléments présentés. On perçoit rapide­ment que les internautes connectés sont autant étrangers que les spectateurs européens en découvrant tant les rituels que les instants de vie quotidienne dans cette région. L’immédiateté des réactions des étudiants chinois révèle aussi les faiblesses de l’accélération temporelle à laquelle nous sommes confrontés. En effet, il doit y avoir une sélection qui s’opère au ni­veau de la régie de la plateforme qui recueille les questions trans­mises quasiment en direct sur l’écran de la caméra selfie du réalisateur, tant certaines questions sont déplacées ou inappropriées. Le réalisateur introduit un dédoublement de la temporalité de la recherche, de son interprétation et de sa compréhension. Les par­ticipants expliquent et témoignent de leur mode de vie actuel et de la manière dont ils vont organiser le solstice d’hiver tout en étant mis en présence d’images d’archives de leur propre famille. Au-delà de l’émotion perceptible, même si elle n’est pas soulignée par les pro­cédés filmiques, il y a une certaine fascination à découvrir la répéti­tion des gestes traditionnels sur un temps long et une projection mécanique dans un temps court.Au-delà du procédé filmique qui permet une autoréflexivité et une dimension temporelle singulière, le professeur Kung Shao intro­duit aussi une autre dynamique en incluant la dimension théâtrale au sein du récit et milite ainsi pour une transdisciplinarité entre cinéma, anthropologie et théâtre. Là encore on pourrait penser à une mise en abyme avec les élèves de l’école qui étudient le récit du mythe du singe-femelle qui secourt le paysan malade et dont un fils est issu de leur union. En effet, la troupe de théâtre présente dans la localité répétait la mise en scène du solstice d’été et a bien voulu accepter d’interpréter le solstice d’hiver en conjonction avec les rituels lo­caux. Ainsi le professeur taoïste enseigne aux enfants la signification des traditions propres au solstice avec la confection de boulettes de riz, de nouilles fraîches et longues ainsi que l’acquisition de nou­veaux caractères chinois. Cette scène nous permet d’appréhender tant la richesse de cette tradition que les règles propres de mise en scène pour les pro­tagonistes. Si le spectateur perçoit l’apport du taoïsme dans cette province chinoise, il perçoit également l’importance de l’effet d’auto mise en scène lorsque les enfants apparaissent dans le cadre, maquillés, coiffés et habillés d’une manière extrêmement sophisti­quée. De la maîtrise des moyens techniques au selfie comme ressort de mise en scèneCe documentaire est construit sur un enchevêtrement de tech­niques qui invite à des niveaux de lecture multiples tout en in­troduisant la dimension théâtrale au sein de ce récit mythique.Le professeur Kung Shao jongle de fait avec les éléments recueillis afin de donner à voir et à ressentir tant l’importance du rituel que la fonction de la famille Jinyi au sein de la région du Gutian.Les procédés techniques utilisés – filmer et introduire une autoreprésentation du cinéaste grâce à une caméra fixée sur une perche, inclure sur la droite du cadre, où les deux sources d’image sont présentes, le flot des questions posées par les internautes tout en pouvant voir le déroulement des investigations du réalisateur − nous renvoient aux recherches menées sur la place de la technique comme élément de formatage du discours filmique. Avec ce film, la conjonction de ces techniques ouvre au contraire un nouvel espace de réflexion. En tant que spectateur, nous accédons aux différentes formes de lecture de l’image et du son et nous pouvons choisir le fil narratif qui nous intéresse. Cela pourrait s’apparenter à une déconstruction de la trame narrative tout en donnant au spectateur la possibilité de créer la sienne propre.Avec ce procédé technique particulièrement sophistiqué, le professeur Kung Shao prolonge et renforce l’importance de la créativité au sein de nos disciplines. L’originalité de sa démarche s’inspire de la liberté de ton du professeur Lin Yaohua qui a introduit dans son texte les différents niveaux de langue au sein d’un texte académique. Là le professeur Kung Shao introduit au même titre qu’un travail descriptif et argumenté de la caméra, le point de vue d’une caméra selfie qui nous renvoie implicitement à des pratiques propres aux touristes, aux jeunes qui auto-documentent leur vie, sans visée documentaire à proprement parler.Il s’appuie et enchevêtre les cadres d’une pièce de théâtre au sein de sa présentation de la famille Jyin lors de la cérémonie du solstice d’hiver et les acteurs interviennent dans l’espace du village dans la continuité de la pièce filmée. Les frontières s’estompent au profit de la création d’un espace imaginaire propice à l’enracinement de la tradition dans l’esprit des jeunes écoliers qui prennent part à cette mise en scène. Nous pouvons citer à cet égard une scène d’un film de Jean Rouch Cocorico Monsieur Poulet, où la femme sorcière sort de la forêt et pénètre sur la route pour rencontrer la 2CV de nos trois protagonistes Lam, Tallou et Damouré qui poursuivent leurs aven­tures. Dans le film du professeur Kung Shao une actrice de la pièce de théâtre franchit la démarcation de la forêt pour pénétrer sur la route du village et inviter le spectateur à plonger dans l’imaginaire. Le franchissement de la démarcation entre espace sauvage et espace maîtrisé par l’homme est d’autant plus frappant que dans les deux cas ces personnages féminins sont aussi des liens entre la vie ani­male et la condition humaine. Dans le film de Rouch, il s’agit d’une femme possédée qui chasse les éléphants puis les hippopotames pour enfin devenir une prêtresse et avec le professeur Kung Shao il s’agit de la femme-singe qui a enfanté l’enfant prodigue et qui à présent ère aux abords du village en quête de nourriture. Ces choix techniques qui ont directement influé sur la mise en scène filmique me permettent de souligner que si la caméra fait partie intégrante des outils et des techniques utilisées pour produire des connaissances « scientifiques », la mise en relation du support avec les connaissances a d’autant plus retenu mon intérêt qu’une grande majorité des études autour du film documentaire et du film ethnographique dissocient les images et les sons de leur outils de production. En effet, depuis fort longtemps l’aspect technique d’une activité est souvent déconsidéré et comme Philippe Bruneau le précise « …si l’on veut bâtir un ensemble complet et cohérent de sciences de l’homme, l’analyse des techniques et donc leur histoire ne sont pas moins légitimes et nécessaires que celles des idées ou des institutions » (2001).De fait, comme j’ai pu le démontrer, la caméra va modéliser notre perception du réel, en lui donnant un format homogène, un cadre reproductible… Cet impact de la caméra sur notre appréhension des connaissances est une forme de modélisation du réel.Ce qui me paraît essentiel dans le film du professeur Kung Shao, c’est justement l’emprise de la technique qui lui permet d’inscrire sa démarche et ses recherches dans leur dimension spa­tio‑temporelle : le film débute dans un musée où une scène d’un tableau est mise en mouvement grâce à un musicien qui nous fait entendre le son d’un tambour, les images d’archives présentées durant le tournage aux protagonistes sont commentées et question­nées en direct ainsi que certaines des scènes filmées. Ces cadrages révèlent la construction temporelle des connaissances avec la super­position de leur interprétation et nous sommes dans une mise en abyme qui nous permet de saisir la valeur des coutumes, leur viva­cité ainsi que leur aspect désuet pour le jeune public de la ville. La dimension auto-ethnographique repose tant sur la qualité des matériaux collectés sur une période de plus 20 ans que sur la singularité de la démarche initiée par le professeur Lin Yaohua. En conclusion, il nous semble intéressant de souligner la ma­nière dont on peut déjouer le rôle de modélisateur de la technique en l’incluant comme élément à part entière de la mise en scène. Il ne s’agit pas d’une technique qui tendrait à s’effacer mais au contraire qui permet d’analyser son rôle dans la construction narrative du document. 