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Au 17e siècle, la pluralité religieuse qui caractérisait les Provinces-Unies (les actuels Pays-Bas) était un sujet d’étonnement pour nombre d’observateurs européens. « Outre les Réformés, il y a des Catholiques Romains, des Luthériens, des Brownistes, des Indépendants, des Arminiens, des Anabaptistes, des Sociniens, des Ariens, des Enthousiastes, des Quakers ou Trembleurs, des Borrélistes, des Arméniens, des Moscovites, des Libertins et d’autres enfin que nous pouvons appeler des Chercheurs parce qu’ils cherchent une religion et qu’ils n’en professent aucune de celles qui sont établies. Je ne vous parle point des Juifs, des Turcs et des Persans [1] », remarquait Jean-Baptiste Stouppe, un pasteur réformé (calviniste) originaire de Suisse, qui servait dans l’armée de Louis XIV en 1672-1673, pendant la guerre de Hollande. Ce régime religieux trouve son origine dans l’acte de fondation des Provinces-Unies, l’Union d’Utrecht (29 janvier 1579) qui reconnut à tous le droit à la liberté de conscience alors qu’une seule Église chrétienne était autorisée, l’Église réformée, dite « Église publique ». Alors que dans la plupart des pays d'Europe, les autorités civiles ou ecclésiastiques tendaient à refuser la présence de minorités religieuses (ainsi en Espagne ou au Portugal) ou à la limiter et à l'encadrer (par exemple en France, en Angleterre ou au Danemark), le cas des Provinces-Unies était remarquable par l’ampleur de la coexistence qui était établie entre les confessions et religions diverses. C’est cette forte diversité religieuse qui fonda l’image d’une Hollande tolérante, refuge des groupes ou des individus persécutés. [caption id="attachment_493" align="alignleft" width="229"] Christine Kooi, Calvinists and Catholics during Holland's Golden Age. Heretics and Idolaters, Cambridge University Press, 2012.[/caption]Dans  Calvinists and Catholics during Holland's Golden Age. Heretics and Idolaters (2012), Christine Kooi (qui enseigne l'histoire à la Louisiana State University) questionne les réalités de la tolérance hollandaise en se penchant sur l’expérience du pluralisme religieux sur le terrain et, en particulier, sur la situation des catholiques  [2]. Son étude est centrée sur les relations entre réformés et catholiques, ces derniers constituant le deuxième groupe religieux le plus important numériquement (les juifs, les anabaptistes et autres minorités, ainsi que les non-affiliés n’entrent pas dans le cadre de l’enquête). Elle s’inscrit non seulement dans un ensemble de travaux historiques sur les catholiques des Provinces-Unies, mais aussi, plus largement, dans le courant de recherches actuel sur la coexistence religieuse et la formation des identités confessionnelles dans l’Europe moderne [3]. Pour Ch. Kooi, la coexistence religieuse n’est pas seulement une affaire de frontières spatiales, mais doit être analysée de façon pluri-dimensionnelle. Après deux chapitres qui mettent en place le cadre chronologique et institutionnel, le livre aborde successivement trois « espaces métaphoriques d’interaction » qui correspondent aux dimensions politique, religieuse et privée. Ces espaces se différencient les uns des autres par la part qui y est donné respectivement au conflit ou à la coexistence entre réformés et catholiques.La tolérance, accommodement complexe inscrit dans un rapport de forces"La République hollandaise était trop tolérante pour forcer les catholiques à devenir protestants, mais ne l’était pas assez pour permettre aux catholiques de pratiquer librement leur foi  [4]". Dans l’espace civique, qui correspond au niveau politique de l’analyse, réformés et catholiques formaient des communautés qui devaient coexister dans une complète inégalité de statut. Les circonstances de la naissance des Provinces-Unies expliquent cette situation. Les Provinces-Unies étaient nées de la partition des Pays-Bas entre provinces du sud (restées catholiques et sous la domination du roi d'Espagne Philippe II) et celles du nord, plus favorables à la Réforme protestante, et qui revendiquaient la liberté religieuse contre la volonté du roi d’imposer un catholicisme exclusif.  Mais cette séparation n'était pas seulement religieuse, elle avait aussi une origine politique : les provinces du Nord défendaient les privilèges traditionnels des provinces des Pays-Bas, contre les tendances absolutistes du roi espagnol. La guerre qui s’était ensuivie à partir de 1567 (année de l’arrivée du duc d’Albe, le général de Philippe II, au Pays-Bas qui institua un tribunal d'exception, le Conseil des Troubles, pour juger les rebelles) avait été marquée par la répression féroce des autorités catholiques contre les calvinistes, et par des atrocités militaires telles que le sac d’Anvers par les troupes royales en 1576. Pour tenir contre les troupes royales, le chef de la révolte, Guillaume d’Orange, devait rassembler des soutiens aussi largement que possible, c’est pourquoi dans un premier temps il souhaitait un régime de liberté religieuse tant pour les catholiques que pour les protestants. Mais progressivement, au cours des années 1570, les Réformés parvinrent à s’imposer dans les provinces rebelles par des attaques systématiques contre les églises catholiques, les monastères, les prêtres et les communautés religieuses.  Des menaces, des saccages et des meurtres anti-catholiques inaugurèrent ainsi la prise d’autonomie des sept provinces du Nord, dont la Hollande était la plus puissante.Dès 1573 en Hollande, les États provinciaux avaient promulgué un placard (décret) qui interdisait tout exercice du catholicisme sous peine d’amende, d’emprisonnement ou de bannissement. La célébration des sacrements était interdite, de même que les rassemblements de catholiques et toute manifestation publique liée au catholicisme. Par conséquent, la liberté de conscience qui était reconnue aux catholiques aux termes de l'union d'Utrecht était assortie de l’interdiction du culte : cette liberté ne pouvait s’exercer que dans l’espace privé. De plus, seule l’Église réformée avait une existence officielle : elle bénéficiait, par ce régime, du monopole de l’expression dans l’espace public. Pourtant, les autorités civiles ne cherchèrent jamais à enrôler la population dans les rangs de l’Église réformée ; au contraire, les conditions d’admission étaient plutôt strictes de sorte que la majorité de la population, jusqu’au milieu du 17e siècle, n’était pas liée à l’Église réformée.[caption id="attachment_503" align="alignright" width="232"] Statue d’Hugo Grotius et Nieuwe Kerk, Delft (Pays-Bas), photo de Dennis Jarvis sur Flickr. https://www.flickr.com/photos/archer10/[/caption]L’union d’Utrecht avait établi, de plus, que les affaires religieuses devaient être réglées au niveau local. Toute la spécificité de la tolérance, dans sa version hollandaise, est là : les catholiques ne risquaient pas d’être persécutés pour leur foi, mais n’avaient pas le droit d’exister publiquement ; leur pratique religieuse était conditionnée par l’arbitraire des baillis et la virulence des consistoires, si bien que selon les villes et les localités, elle se trouvait plus ou moins entravée ou tolérée. Ch. Kooi, qui a largement utilisé les archives des consistoires réformés, montre que les modalités de la tolérance étaient extrêmement variables en fonction des paramètres locaux, mais aussi du contexte politique général.La période 1572-1620 fut avant tout marquée par la confusion, surtout jusque vers 1600. Les catholiques étaient nombreux et suspectés d’être des ennemis de l’intérieur ; mais il ne pouvaient pas être éliminés malgré les appels de l’Église réformée en ce sens, car une mesure aussi violente aurait mis en danger le nouvel État, toujours en guerre contre la Monarchie espagnole. L’application des placards, laissée à l’arbitraire des autorités locales, se déclinait de la persécution la plus acharnée à des mesures de harcèlement moins féroces. Apparut alors la pratique de la redevance (recognition money) que les prêtres et les congrégations catholiques payaient chaque année aux autorités locales afin qu’elles ferment les yeux sur leurs réunions clandestines. Le montant dépendait du bailli local et devait être renégocié si l’un des partenaires changeait. Cet argent achetait l’invisibilité des catholiques, exigée par les placards mais jamais totalement réalisée, car les catholiques, loin de baisser les bras, resserrèrent les rangs pour assurer leur survie et même leur expansion.La rivalité pour les âmesEn effet, dans l’espace confessionnel, la rivalité était vive entre réformés et catholiques ; les archives des consistoires ont conservé nombre de plaintes contre l’activisme des catholiques. Les réformés furent affaiblis par leurs divisions internes jusqu’au synode de Dordrecht (1618-1619) qui régla le conflit entre Arminiens et Gomaristes en faveur des seconds ; après cette date, les réformés purent renforcer leur lutte contre « l’idolâtrie papiste ». De leur côté, les catholiques étaient bien encadrés. La Mission de Hollande, dirigée par un vicaire apostolique, regroupait les prêtres qui devaient administrer les sacrements aux fidèles mais aussi mener une activité missionnaire en direction des réformés. Elle trouva un organisateur hors pair en la personne de Philipp Rovenius, son dirigeant entre 1614 et 1651, qui disait en 1638 avoir converti près de 3 500 âmes. Les ordres religieux n’étaient pas en reste : jésuites, franciscains, dominicains, carmes et augustins travaillaient sans relâche et comptabilisaient soigneusement les conversions obtenues, afin de montrer à Rome qu’ils n’étaient pas distancés par le clergé séculier. Prêtres et religieux étaient appuyés par les klopjes, des femmes vouées au célibat (mais de façon informelle puisque les couvents étaient interdits). On aboutit ainsi au paradoxe de congrégations catholiques reléguées dans la clandestinité, mais d’un prosélytisme intense. Discrètes, les klopjes déployaient leur action auprès des enfants, des pauvres, des malades et des mourants qu’elles assistaient, préparant souvent la venue du prêtre. Les messes étaient célébrées dans des maisons : autels cachés, chapelles clandestines étaient parfois dénichés par les autorités car les espaces domestiques, lorsqu’ils étaient soupçonnés d’abriter des réunions catholiques, pouvaient être perquisitionnés. La frontière entre public et privé n’était pas nettement définie. La possibilité du prosélytisme catholique était donnée par la liberté de conscience :  puisque la loi n’interdisait pas de passer d’une croyance à une autre, le choix confessionnel restait ouvert.« L’une des conséquences inattendues de la culture de pluralisme religieux de la Hollande et de son idéalisation politique de la conscience fut l’émergence d’une sorte de compétition pour les âmes entre les confessions présentes dans la société » (Ch. Kooi, p. 142). Ainsi, une calviniste pouvait assister à une messe catholique, dans l’espoir d’y trouver un culte plus chaleureux que celui de l’Église publique, de même qu’un catholique pouvait passer à la Réforme pour des motifs également de convenance personnelle. La mixité des familles et des couples facilitait ces passages d’une confession à l’autre, d’autant plus que le refus du conjoint de se convertir était une cause de rupture. Dans ces conditions, les consistoires et les prêtres se trouvaient les gardiens de la cohésion communautaire, protestant contre les transfuges, mettant en scène les conversions dans des récits imprimés qui circulaient largement. Les consistoires pestaient contre les klopjes accusées de s’insinuer au chevet des malades, et contre les manoeuvres des prêtres auprès des mourants. Mais leurs recours contre l’activisme des catholiques restaient limités à des sanctions religieuses comme l’excommunication, bannissement de la congrégation qui était destiné plus à éviter la contagion qu’à punir l’apostat. Ainsi, en l’absence d’une criminalisation publique de l’apostasie, les autorités réformés devaient traiter en douceur le cas des déserteurs et comprendre que le flirt avec le catholicisme pouvait être inspiré aussi bien par des interrogations théologiques que par la pression du conjoint ou par l’influence de l’entourage.[caption id="attachment_495" align="aligncenter" width="474"] Oude Kerk, Amsterdam, dédiée à St Nicolas, convertie en 1578 au culte réformé. Photo de Jim Nix sous Licence CC BY 2.0[/caption]La tolérance comme expérience quotidienneC’est, en fin de compte, dans les interactions quotidiennes avec leur entourage que réformés et catholiques traduisaient la tolérance en actes. Cette expérience vécue du pluralisme religieux est sans doute la plus difficile à saisir pour l’historien, les sources privilégiant les querelles et les plaintes. La documentation laisse voir, dans les villes densément peuplées de Hollande, des relations de voisinage et de travail qui mêlaient réformés et catholiques. Non seulement la ségrégation spatiale, par quartiers, n’y existait pas (tout au plus quelques regroupements à proximité d’une église domestique, de la maison d’un prêtre), mais la ségrégation confessionnelle était également absente des associations de métiers comme des structures de quartiers, telles que les guildes et les milices civiles. Par conséquent réformés et catholiques se côtoyaient, de même qu’ils côtoyaient de nombreux individus sans appartenance confessionnelle définie. Ch. Kooi ne s’arrête pas sur l’importance de cette population non-affiliée qui, pourtant, a peut-être joué un rôle dans l’atténuation de la confrontation confessionnelle. En revanche, elle montre bien que les appartenances religieuses étaient volontiers mises de côté dans la vie courante, au bénéfice de l’harmonie sociale érigée au rang de valeur civique majeure : les Hollandais, malgré les efforts des prêtres et des pasteurs pour creuser la différence de religion, acceptaient la coexistence. Même les calvinistes les plus ardents avaient des voisins, des collègues, des clients, des domestiques, voire des amis papistes. Les lieux de réunion des catholiques, en principe clandestins, ne pouvaient échapper aux yeux du voisinage, au grand dam des consistoires. Parfois, cette fréquentation pacifique était rompue par des incidents de rue, des agressions verbales ou physiques qui visaient surtout, d’ailleurs, les clergés des deux bords. Parfois encore, elle incitait à franchir le pas, à changer de confession.Plus encore, la plupart des familles étaient multiconfessionnelles, surtout jusqu’au milieu du 17e siècle, et les mariages mixtes [4] étaient bien plus fréquents qu’ils ne le furent au 18e. Aucune barrière juridique ne les empêchait, une ordonnance des États de Hollande ayant autorisé, en 1581, le mariage en présence d’un magistrat municipal et non d’un ministre du culte. Certes, les parents des jeunes gens, les pasteurs et les prêtres ne voyaient pas ces unions d’un bon œil en raison du risque de désertion qu’elles comportaient – les femmes étant considérées comme plus vulnérables aux pressions prosélytes car leurs époux pouvaient leur interdire d’assister aux offices réformés ou les forcer à participer aux réunions papistes. Cependant les moyens coercitifs restaient limités : les consistoires ne pouvaient qu’encourager la séparation des couples quand l’influence du conjoint catholique devenait trop pesante. Ici encore, les documents d’archives conservent la trace des conflits, alors que dans la plupart des cas, estime Ch. Kooi, les différences confessionnelles s’aplanissaient devant les devoirs familiaux, considérés comme plus importants. Parmi les occasions de conflits figuraient en bonne place les manœuvres des membres de la famille qui tentaient de convertir leurs parents, cousins ou conjoint moins fermes dans leurs convictions. C’est là qu’intervenaient, introduits dans la maison par le parent « agent de conversion », la klopje ou le prêtre qui venaient terminer le travail de persuasion. Les enfants étaient un autre sujet de tensions. L’Église réformée, par son statut d’église publique, baptisait pratiquement tous les enfants de chrétiens, indépendamment de l’appartenance confessionnelle de leurs parents. En Hollande, des placards interdisaient de rebaptiser selon le rite catholique un enfant déjà baptisé dans l’Église réformée. Les catholiques se trouvaient donc en difficulté car la réitération du baptême avait été de longue date condamnée par les théologiens et les prêtres évitaient de la pratiquer. Par conséquent, le baptême d’un enfant était, dans un couple mixte, une affaire délicate où, d’ailleurs, l’accouchée n’était pas en position de force. Ch. Kooi repère divers cas de figure, recul d’un des conjoints au nom de l’harmonie du couple, négociation serrée, querelles, voire manœuvres de l’entourage pour baptiser l’enfant sans le consentement de la mère. Par la suite, les étapes de la vie de l’enfant étaient autant de mises à l’épreuve de la tolérance confessionnelle au sein de la famille, du choix de l’école aux multiples décisions éducatives concernant la religion.Ainsi, des trois espaces d’interaction qui structurent l’analyse, le plus marqué par la culture de l’antagonisme était l’espace confessionnel, régi par des clergés qui s’efforçaient d’accentuer les différences confessionnelles et de faire des recrues dans l’église concurrente. Le clergé catholique, qui devait pourtant sa survie au pluralisme religieux, persista à se considérer comme persécuté, vivant « sous le joug de l’hérésie », tout en apprenant à négocier avec les autorités locales et à coexister avec les hérétiques. À l’inverse, loin des imprécations des pasteurs et des prêtres, les individus étaient capables de s’accommoder de la présence, dans leur voisinage immédiat, des membres de l’autre confession, au nom des valeurs de sociabilité et de civisme enracinées dans la culture sociale et politique hollandaise. La clef de voûte du pluralisme religieux était le gouvernement central, qui n’identifia jamais totalement les Provinces-Unies à la confession réformée. Tandis que, plus au sud, les Pays-Bas sous domination des rois d’Espagne devenaient un État confessionnel résolument catholique, les Provinces-Unies demeurèrent une société pluraliste où une Église officielle côtoyait une myriade de communautés minoritaires. Le moment décisif, dans la formation de ce régime singulier, fut le choix de confier le règlement des affaires religieuses aux autorités locales qui, modelées par une longue tradition d’autonomie, s’attachèrent avant tout à sauvegarder la concorde commune et les privilèges locaux. L’arbitrage des conflits confessionnels se situait ainsi au niveau local, ce qui contribua à dédramatiser la division religieuse. Certes, la Hollande du 17e siècle dépeinte ici est loin de l’image d’Epinal : perquisitions, harcèlement, corruption, agressions diverses marquèrent la vie des catholiques surtout jusque vers 1620. Par la suite, avec le renforcement des différences confessionnelles, la violence religieuse fut reléguée dans le domaine des controverses et des discours. En réponse au défi posé par leur rupture avec le Roi Catholique, les Provinces-Unies avaient mis en place des dispositifs légaux et sociaux qui s’avérèrent d’une remarquable efficacité dans la gestion du pluralisme religieux.Fondée surtout sur les sources des consistoires qui lui fournissent de nombreux exemples, l’étude de Ch. Kooi manque parfois de précision sur les aspect normatifs du sujet, par exemple en ce qui concerne le baptême des enfants, et pèche par sa rhétorique parfois répétitive. Néanmoins, la structure de son analyse est intéressante en ce qu’elle met en évidence les différents niveaux des relations interconfessionnelles, un sujet exploré à son tour par Bertrand Forclaz à l’échelle de la ville d’Utrecht.A lire  :Bertrand Forclaz, Catholiques au défi de la réforme. La coexistence confessionnelle à Utrecht au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, coll. "Vie des Huguenots" 67, 2014,ISBN : 2745325930&#160;Pour citer cet article : Isabelle Poutrin, "La tolérance hollandaise.  Protestants et catholiques aux  16e-17e siècles", Conversion/ Pouvoir et religion (hypotheses.org), 29 novembre 2014.En ligne : http://pocram.hypotheses.org/489___________________[1] Jean-Baptiste Stouppe [Giovanni Battista Stoppa], La religion des Hollandois, représentée en plusieurs lettres écrites par un Officier de l’armée du Roy à un Pasteur et Professeur en théologie de Berne, Cologne, chez Pierre Marteau, 1673, p. 32.[2] Voir notamment Ronnie Po-Chia Hsia et Henkvan Nierop (dir.), Calvinists and Religious Toleration in the Dutch Golden Age, Cambridge, Cambridge University Press, 2002 ; Charles H. Parker, Faith on the margins : Catholics and Catholicism in the Dutch Golden Age, Harvard University Press, 2009.[3] Quelques indications bibliographiques : Keith Luria, Sacred Boundaries : Religious Coexistence and Conflict in Early-Modern France, Washington, Catholic University of America Press, 2005 ; Benjamin J. Kaplan, Divided by Faith: Religious Conflict  and the Practice of Toleration in Early Modern Europe, Cambridge, MA, Harvard UP, 2007 ; C. Scott Dixon, Dagmar Freist, Mark Greengrass (ed.), Living with Religious Diversity in Early-Modern Europe, Aldershot, Ashgate, 2009 ; Christophe Duhamelle, La frontière au village : une identité catholique allemande au temps des Lumières, Paris, éditions de l’EHESS, 2010.[4] P.W.F.M. Hamans, Geschiedenis van der Katholieke Kerk in Nederland I: Van missonering tot herstel van de hierarchie in 1853, Brugge, Tabor, 1992, p. 269.   [5] Voir également Bertrand Forclaz, « Le foyer de la discorde ? », Annales. Histoire, Sciences Sociales 5/2008 (63e année), p. 1101-1123. URL : www.cairn.info/revue-annales-2008-5-page-1101.htm