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Parler de l’ethnologie ouzbèke actuelle ne peut pas se faire sans retracer dans un premier temps la colonisation russe et l’instauration d’un pouvoir soviétique en Asie centrale. L’élaboration de ce savoir scientifique, en Asie centrale et sur l’Asie centrale, s’inscrit dans le prolongement d’un contact entre une tradition intellectuelle allogène russe et des populations autochtones. La colossale production ethnologique russe puis soviétique a eu des répercussions politiques sur la vision que le pouvoir avait de ces sociétés. Aujourd’hui encore, cet héritage pèse lourdement sur la redéfinition de ces sociétés et en particulier sur la vision des relations sociales qui s’y jouent.L’Ouzbékistan, l’une des anciennes républiques fédérées d’Asie centrale1, a accédé à l’indépendance en 1991. Elle doit davantage son existence à l’effondrement de l’URSS2 qu’à l’aboutissement d’un mouvement populaire ou intellectuel de lutte nationale comme cela a été le cas dans d’autres républiques3. A contrario, à la fin des années quatre‑vingt, plusieurs parlementaires russes4 insistent sur la nécessité d’un désengagement politique de Moscou en Asie centrale pour permettre à la Russie de sortir de la crise généralisée. Les républiques dites du Sud seraient les premières responsables des échecs du système soviétique5. C’est finalement au cours d’une rencontre estivale dans les faubourgs de Kiev que Boris Eltsine et ses homologues biélorusses et ukrainiens vont sceller le destin des républiques d’Asie centrale. Les accords de Bieloviesk6, en proclamant la naissance de la Communauté des Etats Indépendants (CEI) entre la Russie, l’Ukraine et la Biélorussie, mettent de facto un terme à l’existence de l’URSS.A leur plus grand étonnement, les républiques d’Asie centrale et l’Ouzbékistan en particulier doivent alors se constituer en Etats à part entière avec l’ensemble de leurs attributs (gouvernement, police, armée etc). Ce changement politique radical se traduit notamment par la disparition de la tutelle moscovite dans le domaine scientifique qui laisse toutefois un héritage considérable dans la façon dont ces sociétés se perçoivent elles‑mêmes. L’ethnologie – ou plutôt l’ethnographie ouzbèke – en tant que discipline institutionnelle, tente désormais de se construire de façon autonome sur les cendres encore chaudes de l’Empire défunt. Elle s’inscrit néanmoins dans la continuité d’une tradition intellectuelle soviétique tout en s’en démarquant par certains points. Sur quel héritage s’appuie la fondation actuelle de cette discipline ? Et quelles sont les nouvelles influences et les nouvelles tendances que l’on peut voir apparaître aujourd’hui ?Les racines d’une tradition scientifiqueLa pratique ethnologique en Ouzbékistan s’inscrit dans l’histoire de cette région et provient d’une tradition intellectuelle allogène. La poésie écrite ou contée ou encore les récits des scribes des khans successifs constituent les éléments majeurs d’une tradition intellectuelle locale. Au milieu du XIXe siècle, la colonisation russe (Allworth, 1967) des khanats de Khiva, de Kokand et de l’émirat de Boukhara a entraîné l’arrivée massive de savants et chercheurs sujets de l’Empire russe chargés de décrire la réalité d’un monde exotique mal connu des administrateurs de l’Empire. Pendant la période tsariste, certains voyageurs européens ont visité le Turkestan et leur recueils de voyages constituent des éléments du savoir ethnologique. Pendant cette période un savant français notamment s’est intéressé à cette région. Joseph Castagné (1925, 1951), membre du musée de l’Homme, fait une série d’expéditions au Turkestan. Cependant ses ouvrages revêtent plutôt un caractère anecdotique et ne constituent pas une contribution importante à la connaissance de ces sociétés par rapport à la production russe. C’est essentiellement sous la tutelle du général Kauffmann (1882‑1918), gouverneur du Turkestan russe, qu’un corpus considérable s’est constitué composé de récits de voyages, de recensements, de fouilles archéologiques, de descriptions ethnographiques. L’élaboration de ce savoir est étroitement liée à deux phénomènes. D’une part, la mise en place d’un Etat colonial et d’une bureaucratie chargée de contrôler de nouveaux espaces qui s’appuient sur des savants qui doivent répertorier et classer les populations indigènes dans les catégories administratives de l’Etat impérial (Clay, 1995).D’autre part, le déferlement des savants russes s’inscrit dans une époque marquée par des débats intellectuels qui vont déterminer la construction de l’objet et, de fait, les résultats. La production ethnologique dans l’Empire russe se situe dans la lignée des travaux des folkloristes allemands (Volkskunde). L’orientaliste Radlov, lui‑même germanophone, ou encore l’ethnologue Shirokogoroff (1917) en sont les représentants les plus connus. La naissance de l’anthropologie russe est alors étroitement liée aux sciences naturelles et à la biologie en particulier. C’est ainsi que la plupart des chercheurs sont rattachés à des musées d’histoire naturelle, dont l’un d’eux, Anuchin, a eu une influence importante sur le destin de l’ethnologie en Russie. Ce dernier vient de l’école de paléontologie et a pour ambition scientifique d’opérer une synthèse entre la biologie et les sciences de l’homme. Il est à l’origine du concept d’etnos que reprendra ensuite Shirokogorof et surtout Bromlej à la fin de l’époque soviétique.C’est dans cet environnement intellectuel que les savants de l’Empire déferlent en Asie centrale. Ils sont en quête d’un éventuel foyer aryen ou slave afin d’alimenter les débats européens sur la question d’une des catégories phares de l’époque : la race. L’archéologue N. Marr7, élabore une théorie dite « japhétique » dans laquelle il cherche à démontrer, à travers une étude linguistique, l’ancestralité de l’origine des Slaves sur d’autres populations européennes. Pour comprendre les relations entre ces différentes traditions scientifiques et l’élaboration d’un savoir sur l’Asie centrale, il est important de rappeler par exemple que Barthold (1977‑1993), considéré comme le plus grand historien de l’Asie centrale, est le beau-frère de Marr. Le débat scientifique de l’époque est alors très marqué par la volonté de construire une science totale, globale. En ce qui concerne la description des populations autochtones, les savants qui sont souvent militaires et donc administrateurs de l’Empire les classent et répertorient pour les différencier des populations qui sont sujets à part entière de l’Empire. Dans un premier temps, les populations du Turkestan russe sont sous l’autorité du ministère de la Défense et ne sont pas intégrées au système général d’administration de l’Empire.Par la suite, la révolution d’octobre de 1917 transforme les habitants du Turkestan russe en citoyens soviétiques à part entière. Dans le dispositif idéologique, le savoir scientifique occupe une place déterminante. Face à la diversité sociale et identitaire des populations, la science élabore des distinctions considérées comme objectives. Dans le système administratif, la notion englobante de citoyenneté (gradjanstvo) s’articule avec d’autres catégories qui divisent la réalité sociale. Les populations sont distinguées en fonction de leur appartenance dite nationale (nationalnost). La science doit alors servir le politique afin d’expliciter la création de l’Union Soviétique, qui est symbolisée par le découpage des populations en nationalités et par le découpage de l’espace en différents territoires traduisant la vision que le pouvoir porte sur l’appartenance identitaire de ces populations. Au carrefour de plusieurs disciplines, une activité va jouer un rôle déterminant : la cartographie ethnique qui s’appuie sur l’outil statistique. Les ethnologues participent à l’élaboration de ce savoir permettant à l’administration soviétique de classer les populations. Du reste, les ethnologues (Longuet‑Marx, 1991), en répertoriant les traditions, doivent favoriser « leur utilisation […] dans le travail idéologique» (Kandinov, 1968).Finalement, l’étude du savoir ethnographique soviétique apporte un éclairage sur la façon dont le pouvoir voyait la réalité sociale (Berelowitch, 1998). Ernest Gellner (1998) dit à ce sujet :L’importance de l’ethnographie soviétique ne tient pas seulement à ses mérites sur le plan de l’anthropologie ou de la sociologie historique mais à la lumière qu’elle projette sur la pensée soviétique et sur la manière dont les problèmes sociaux et philosophiques sont conceptualisés en Union Soviétique.Ainsi, pour comprendre l’élaboration de la connaissance ethnologique soviétique sur la société ouzbèke, il faut la replacer au cœur des réflexions qui secouent l’ensemble de la communauté scientifique soviétique dans les années trente. Le statut scientifique de l’ethnographie a d’emblée une dimension idéologique. Le caractère purement descriptif de l’ethnographie fut l’un des sujets de discussion récurrent au sein de la communauté scientifique à partir du moment où Staline a rejeté l’utilisation du terme ethnologie en 1929, comme étant un « succédané bourgeois de la science des sociétés ». Bien plus tard, Bromlej (1973), l’un des chefs de file les plus importants de l’ethnologie soviétique confirmait cette opinion : « Nous donnons notre préférence au terme d’ethnographie ». Ce choix épistémologique était lié à une question idéologique et à l’omnipotence de la théorie matérialiste de l’histoire se traduisant notamment par la conception des nationalités, chère à Staline. L’etnos, objet d’étude par excellence pour l’ethnographe, n’est qu’une étape de développement dans un cadre d’évolution plus large et qui doit tendre à disparaître dans un stade ultime qui serait l’homo sovieticus8. Le caractère historique (istorichnost) de l’étude des sociétés est mis en avant, c’est‑à‑dire que l’on se réfère constamment à un schéma d’évolution des sociétés. Il s’agissait de tout placer sur l’échelle du progrès en reprenant les cinq stades (primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste, socialiste). Du point de vue de l’identité des groupes, trois stades différents sont conceptualisés celui de la tribu (plemia), du peuple (narodnost) et enfin celui de la nation (nacija).Ainsi, à la suite du Congrès de 1929, l’ethnographe soviétique est considéré comme quelqu’un qui « au cours de ses recherches pratiques, […] devient un historien » (Istorik‑Marxist, 1934, 1). L’ethnographie n’est alors plus considérée comme une discipline à part entière mais comme un moment de la recherche historique qui demeure la discipline reine. Il existe ainsi un découpage très précis des objets et des tâches de l’ethnographe. Ce dernier est souvent considéré comme un spécialiste de l’histoire d’un groupe national ou ethnique. Cependant, le caractère descriptif de l’ethnographie donne du coup une dimension objective à l’ethnie (etnos) et donne ainsi une dimension réifiante à l’appartenance identitaire (Skalnik, 1988).L’ethnographie (Bertrand, 2000) se trouve au carrefour d’autres disciplines et dans la continuité de la tradition scientifique tsariste, la science conserve la dimension globale de la recherche. Dans cette perspective, Anuchin9 (1843‑1923) souhaite une vision unifiée de l’homme et de la nature à travers la promotion d’une géographie (Maurel, 1985) qui refuse la distinction entre géographie physique et naturelle. Son concept « anthropogénique » fait de la nature et de l’homme un système unifié. Anuchin a une certaine influence dans le débat intellectuel à la fin des années cinquante, même si des géographes comme Gerassimov (1905‑1979) font une critique sévère de sa théorie (Baldauf, 1991). La longue tradition intellectuelle qui établit un lien intrinsèque entre la nature et l’homme trouve finalement un écho important dans l’élaboration de l’ethnographie soviétique et notamment dans la définition centrale de l’objet de l’ethnologue : l’ethnogénèse.Les recherches sur l’ethnogénèse doivent légitimer « les choix nationaux » opérés par les hommes politiques soviétiques. Pour l’Asie centrale, les discussions du comité pour les nationalités (narkomnats) dirigé par Staline (1950)10 vont déboucher sur l’existence de cinq nationalités différentes11 en Asie centrale. Ensuite, dans la version définitive du découpage administratif (1936) de l’Union Soviétique, un territoire (respublika) est donné à chaque nation. Selon Bennigsen (1967) ce découpage répond à une logique : L’application de la politique des nationalités a varié selon les régions. Pour l’Asie centrale, l’idée de départ a été de séparer des musulmans majoritairement turcs aux yeux du pouvoir et de les différencier selon des critères socio‑économiques.Cette orientation se traduit notamment par la création d’une nationalité ouzbèke qui trouvera un théoricien de son ethnogénèse (etnogeneza) en Jakubovski (1947). Le travail de celui‑ci tend à légitimer l’existence d’une nationalité ouzbèke et à dissocier l’histoire de différents groupes de populations (ce que l’on appelle aujourd’hui les Kirghizes, les Kazakhs, les Tadjiks ou les Turkmènes), qui se sont pourtant constitués dans un contexte social commun. Cette conception cristallise un certain rapport au temps et à l’espace de la nouvelle nation ouzbèke qui opère un lien entre l’histoire d’un groupe de population du XIVe siècle nommé özbek et l’existence moderne d’une nation ouzbèke (Baldauf, 1991). Dans une vision substantiviste de l’identité, Jakubovski, à l’image de nombreux ethnologues soviétiques, considère implicitement que le processus national procède de l’existence d’un groupe ethnique.Par ailleurs, après les purges de 1937 et surtout après la deuxième guerre mondiale, apparaissent les premières élites scientifiques entièrement formées dans les institutions soviétiques. La promotion des élites indigènes (korenizatsia) est l’une des orientations majeures de la politique scientifique. En 1947, l’Académie des sciences de l’Ouzbékistan est créée. Dans le domaine de l’histoire et de l’ethnographie, le scientifique ouzbek devient de façon incontournable un spécialiste de l’etnos ouzbek. C’est une loi générale qui s’impose pratiquement à toutes les nationalités. Le scientifique kazakh devient aussi le spécialiste de l’ethnogénèse kazakhe12, le kirghize pour l’ethnogénèse kirghize et ainsi de suite. Cette hiérarchie et ce découpage scientifique impliquent que le chercheur ouzbek soit exclusivement habilité à écrire et à se prononcer sur l’histoire de sa propre culture. Le découpage de l’objet recoupe systématiquement un groupe ethnique ou national, avec un spécialiste pour chaque groupe. Par exemple, Chaniazov, seul ethnologue qui siège actuellement à l’Académie des sciences ouzbèke, spécialiste des Karluks (groupe vivant en Ouzbékistan), est lui‑même originaire de ce groupe de population. L’ethnographe est chargé de répertorier les traits spécifiques d’un groupe. Ce découpage amène les ethnographes à lister des spécificités « ethniques ou nationales ». Ainsi, les spécialistes des recherches sur la parenté (Kisliakov, 1969) considèrent que les Ouzbeks se caractérisent par des pratiques endogames (Ersov, Kislliakov, Pescerova, Rusjankina, 1954 : 173) tandis que les Kazakhs et les Kirghizes se différencieraient par leurs pratiques exogames (Abramson, 1957). Du reste, les Ouzbeks et les Tadjiks seraient les descendants de la culture sédentaire tandis que les Kazakhs, les Turkmènes et les Kirghizes seraient les descendants de la culture nomade en Asie centrale. Ces découpages distinguent des entités sociales qui sont indissociables dans la réalité. Ils contribuent aujourd’hui à déterminer la vision que ces sociétés ont sur elles‑mêmes. Elles se pensent comme ayant une histoire nationale singulière et légitiment ainsi les indépendances actuelles. Les élites centrasiatiques ont en grande partie intériorisé cette conception de l’identité et de l’Autre.Cependant on ne peut pas réduire l’ethnologie soviétique à un seul courant uniforme et diverses approchent ont coexisté et se sont affrontées au cours des époques successives, témoignant de la diversité de l’ethnographie soviétique.Un courant d’anthropologie physique, dont Ošanin (1957) est le représentant le plus important, s’est particulièrement intéressé à l’Asie centrale et au Caucase. Sa démarche, différente de celle de l’ethnographie officielle, était marginale mais pouvait exister sans être réprimée. A partir de l’étude craniologique, Ošanin propose une interprétation des origines des différents peuples vivant dans ces régions.Après la seconde guerre mondiale, les ethnographes sont confrontés en Asie centrale au maintien ou à la recomposition de pratiques traditionnelles qui s’inscrivent difficilement dans la norme d’une société soviétique uniforme. Pour la plupart des com­mentateurs russes de l’époque, la majorité des peuples considérés comme turcs n’avaient pas encore dépassé le stade pré‑capitalistes comme en témoignaient les pratiques matrimoniales. Lors d’une rencontre à Tachkent (1957) organisée par l’Académie des sciences de l’URSS, Abramzon et Patapov firent une description des différents stades historiques de l’histoire de l’Asie centrale.Cette conférence a été l’occasion de s’interroger sur les résultats de la politique soviétique face au poids de la famille dans la vie sociale des musulmans de l’Union. Tout le monde s’accorde à dire que ces résultats ne sont pas suffisants. Pour les ethnographes, il est difficile de restituer une réalité « politiquement incorrecte ». Le terme « survivance » (perezhitki) (Kisliakov, 1969), sert alors à décrire une réalité qui demeure dans la société soviétique et que le pouvoir central condamne. Snesarev s’interroge par exemple des « quelques raisons du maintien de la religion et de la survivance de traditions parmi les Ouzbeks du Khorezm » (Snesarev).Kislialov (1957) note également « les survivances du matriar­cat à travers les coutumes matrimoniales des peuples d’Asie centrale ». Il présente la société ouzbèke comme patriarcale tout en relevant l’attachement profond des Ouzbeks aux liens matrilinéaires qui seraient l’expression de traces d’un matriarcat originel. Cette analyse s’explique par l’influence des premiers ethnographes, tels Morgan ou Bachofen sur Engels ou Marx (Krader, 1974) qui pen­saient que les premières sociétés fonctionnaient sur le gouverne­ment des femmes. En fait, l’importance des liens matrilinéaires dans la société ouzbèke contemporaine s’expliqueraient davantage par la conciliation de deux héritages (turco‑mongol et islamique) parfois contradictoires13. Parmi les populations « turco‑mongoles », la filiation a une forte inflexion matrilinéaire. L’islamisation de certains d’entre eux comme les Ouzbeks ou les Kirghizes et l’acculturation avec d’autres populations ont provoqué un boulever­sement dans la conception de la filiation. Dans la tradition coranique, Ego n’appartient plus au clan de l’oncle maternel mais à celui de son père. La conversion à l’islam a donc transformé le mode de transmission de l’identité. Cependant la conception patrili­néaire s’impose dans les représentations. Dans la réalité, l’importance des liens matrilinéaires dans la vie sociale contemporaine témoigne de l’existence d’un système cognatique qui permet finalement de gérer deux héritages contradictoires.Pour l’ethnographe, le lieu d’investigation privilégié demeure l’espace rural et l’appréhension de la vie urbaine reste marginale ou tombe sous le pré‑carré du sociologue. Dans la logique d’une vision englobante de la science, les recherches de terrain s’organisent sur un principe d’« expédition scientifique » (naucni expedici) collective pouvant rassembler des ethnographes, des géographes, des archéologues et des historiens. L’ethnographie est particulièrement liée à l’archéologie dans la recherche sur l’origine d’une population.L’indépendance : une continuité paradoxaleDans les années quatre‑vingt, au moment de la Perestroïka, la libéralisation de la société soviétique a également touché l’ethnographie. Le débat qui aurait fait rage à la fin des années vingt, concernant le statut de l’ethnographie, fut une fois de plus réouvert. Galina Starovojtova (1987), l’assistante de Bromlej, dans un article de la fameuse revue Sovietskaia Etnografia14 propose de garder à la fois le terme d’ethnographie et d’ethnologie pour ne pas réduire le rôle de l’ethnographie à une sous‑discipline de l’histoire.Dans un autre article, Gromov (Sovietskaia Etnografia, 1988, 6), doyen du Département d’ethnographie de l’université de Moscou déclare : La profession d’ethnographe n’existe pas ! Il y a l’historien qui étudie l’histoire des rapports ethniques. D’autres chercheurs et notamment des orientalistes comme Djakonov, Ivanov, Alpatov se sont opposés à cette vision et ont souhaité une séparation de l’histoire du parti15 et de la science ethnologique.Le caractère purement descriptif et le rattachement de l’ethnographie à l’histoire a eu des répercussions sur la construction de l’objet. La liaison entre l’ethnographie et l’histoire a minimisé la réalité du présent et la complexité de la question de l’appartenance ethnique dans la société contemporaine. Dans cet état d’esprit critique, en 1987, Arutjunov proposait de faire face à la complexité des sociétés modernes « en élargissant l’objet de l’ethnographie ».Mais le véritable coup d’envoi de cette nouvelle conception de l’ethnologie a été donné par Šepanskaja (1988) dans un article où l’ensemble du numéro de la revue Sovietskaja Etnografia a été préparé par les jeunes de l’Institut d’ethnologie. Ce numéro témoigne des répercussions de la Perestroïka sur les transformations de l’ethnologie. Cette fois‑ci, l’espace urbain relève du domaine de l’anthropologie et les problèmes d’intégration d’un groupe générationnel (les jeunes) sont analysés. La mythique revue Sovietskaia Etnografia [L’ethnographie soviétique] change de nom pour retrouver celui qu’elle avait auparavant Etnograficeskije obozrenie [Aperçu ethnographique] tandis que l’Institut d’ethnographie prend le nom d’Institut d’ethnologie.La période gorbatchévienne a donc engendré un intense débat sur le statut et l’objet de l’ethnologie. Désormais, les ethnologues ne s’intéressent plus seulement à l’appartenance ethnique mais aussi à la constitution de groupes marginaux dans la société contemporaine, et elle prend donc ouvertement une dimension critique et autonome à l’égard du pouvoir. Ce débat, même s’il est resté très moscovite, a également touché l’Ouzbékistan, caractérisé par toute une série d’articles novateurs. Nodira Azimova (Sovietskaia Etnografia, 1988, 6), jeune anthropologue ouzbèke formée à Moscou par Poliakov (1993), consacre par exemple un article au suicide féminin. Ce phénomène auparavant tabou, concerne de nombreuses jeunes filles écartelées entre l’expérience de la vie urbaine pendant leurs études et le retour à la « vie traditionnelle » dans leur village. La réintégration dans la vie rurale est souvent très problématique. L’auteur analyse les transformations sociales et le décalage qui existe entre les pratiques des jeunes générations et les représentations que les parents ont des mœurs. Nombre d’entre elles ayant perdu leur virginité sont répudiées et préfèrent alors s’immoler plutôt que de supporter cette mort sociale.Un autre auteur, Lûskevic (1989), dans un article de la Sovietskaia Etnografia renouvelle l’approche de la société ouzbèke en évoquant les relations interfamiliales entre ouzbeks et tadjiks et montre le caractère syncrétique de la culture de cette société en pleine mutation.Dans la même veine, un jeune ethnographe (Rahimov, 1991) analyse les relations entre la population tadjikophone et ouzbèkophone vivant dans la ville de Samarcand et revient sur le rôle de l’administration soviétique dans la construction de la distinction nationale et ses répercussions sur la vie sociale actuelle en Ouzbékistan. Il propose une vision critique sur le choix des appartenances nationales et montre comment les identités ouzbèkes et tadjikes sont vécues aujourd’hui comme objectives.Enfin, un article de Tishkov (1995) sur le conflit ouzbéko‑kirghize qui s’est déroulé dans la vallée de Ferghana en 1989, témoigne d’une évolution radicale de l’ethnologie dans l’espace post‑soviétique. Le choix du sujet est original car l’auteur traite ouvertement d’un conflit opposant deux groupes différents, chose impensable auparavant. Par ailleurs, l’article apporte un éclairage complètement nouveau d’un conflit et des relations inter‑ethniques en général. En s’appuyant sur la théorie de Barth, Tishkov insiste sur la construction de la différence et rejette ainsi une appréhension objective ou substantive des différences entre « Kirkhizes » et « Ouzbeks ». Il analyse les marqueurs qui servent aux protagonistes pour se différencier concrètement dans la vie sociale. Son titre « Ne me tue pas, je suis kirghize », est en fait l’évocation d’un fait divers. Au moment des émeutes, un individu, portant un chapeau (topa) socialement marqué comme ouzbek, aurait évité d’être tué par un cavalier en hurlant qu’il était bien kirghize. L’article fait ressortir toute la complexité et les contradictions d’une différenciation ethnique dans un contexte social où il existe de très nombreux échanges, notamment matrimoniaux, entre ces populations.L’ensemble de ces articles témoigne de l’évolution de la discipline et du regard qu’elle porte sur la société ouzbèke. Tishkov est aujourd’hui le directeur de l’Institut d’ethnologie et sa nomination constitue l’expression d’un véritable changement.Cependant, en Ouzbékistan cette libéralisation de la « parole ethnographique » n’a pas survécu à l’indépendance. L’analyse des phénomènes cités est dorénavant tabou. Il est impensable pour un ethnologue ouzbek de publier un article sur le suicide féminin alors qu’il continue à être un fait social marquant. De manière générale le ton de la production intellectuelle en Ouzbékistan est à nouveau sous contrôle et se situe aujourd’hui dans une continuité avec la période pré‑Perestroïka. Le terme ethnographie est d’ailleurs toujours préféré à celui d’ethnologie tandis que le département dépend toujours de l’Institut d’histoire de l’Académie des sciences.De l’ethnographie à la spiritualité ouzbèkeC’est cet énorme héritage que les élites en place ont dû prendre en charge. Pendant la Perestroïka, les intellectuels ouzbeks ne sont pas seulement restés à l’écart d’un débat sémantique pour choisir la notion d’ethnologie au détriment de l’ethnographie. Ces discussions comportent un sens profond sur les fondements de la discipline, la constitution de son objet, ses relations avec les autres disciplines et aussi ses relations avec le pouvoir.Aujourd’hui, l’ethnographie reste, en Ouzbékistan, une discipline sous la tutelle de l’histoire. Les ethnographes ouzbeks comme l’ensemble des scientifiques ont connu un déclassement social qui a provoqué leur départ massif des institutions de recherche et d’enseignement et découragé les jeunes élites à se lancer dans une carrière scientifique. Les financements publics ont considérablement diminué et leur instrumentalisation politique s’est renforcée.Pour le pouvoir en place, l’ethnographie et l’histoire doivent contribuer à renforcer l’imaginaire national actuel en interrogeant le passé pour renforcer l’identité ouzbèke contemporaine. D’un point de vue pratique, la production intellectuelle s’est essentiellement focalisé sur les questions d’ethnogénèse ouzbèke. Le Président Karimov s’est par ailleurs lancé dans une politique de grands travaux avec notamment la création d’un musée Tamerlan (Pétric, 2001) dédié à la gloire de l’ancêtre fondateur de l’Etat ouzbek. Ledit musée abrite des activités scientifiques avec notamment un département d’ethnographie dirigé par un ethnographe de l’ancienne génération, Jabborov. Ses activités se concentrent sur des recherches concernant la période timouride (XIVe et XVe siè­cles) mais s’apparentent davantage à la mise en place d’un discours idéologique national. D’ailleurs, Jabborov (1994) reconnaît que les recherches sont avant tout déterminées par des préoccupations actuelles du pouvoir. Le rôle du musée est « avant tout d’éduquer la jeunesse sur nos traditions nationales » (id., 1998).De manière générale, les travaux récents des ethnologues ouzbeks affirment les spécificités culturelles nationales et débouchent sur une définition de l’ouzbécité (uzbekchillik) relativement consensuelle. Ce discours s’appuie fréquemment sur une référence à un temps indéterminé, celui de la tradition qui aurait survécu malgré soixante‑dix ans de soviétisme. La deuxième référence, spatiale, concerne la communauté de voisinage (mahalla) qui est présentée comme l’institution sociale qui a survécu aux vicissitudes de l’histoire. La mahalla incarne l’ouzbécité et sert de norme au nouvel imaginaire national (Arifhanova, 1998).Par ailleurs, la relative libéralisation de la société a entraîné sa réislamisation. Le regain d’intérêt scientifique pour la religion se justifie avant tout par les préoccupations du gouvernement face à la politisation grandissante de l’islam.Pour la génération formée dans le système soviétique, les changements politiques ont des répercussions dramatiques sur leur discipline et leur fonction dans la société. Même si l’immense corpus de l’ethnographie soviétique reste un élément majeur de référence pour penser leur discipline, cette génération doit l’adapter voire le renouveler. La nécessité de s’enrichir de nouvelles influences se fait jour. Ce changement de paradigme se réalise dans la douleur. L’accès aux travaux des anthropologues occidentaux est difficile car la plupart des ethnographes ouzbeks ne maîtrisent ni le français ni l’anglais et ne disposent pas non plus de traductions. Par ailleurs, on constate une dérive de certains chercheurs qui sont à la recherche de nouvelles certitudes. L’outil statistique est particulièrement prisé dans une phase de transition. On élabore de nouvelles catégories, on répertorie, on crée de nouveaux repères et on hiérarchise les citoyens en fonction d’appartenances identitaires. Le référendum constitue un moment privilégié pour redessiner la réalité sociale. D’autres vont puiser dans le paradigme des sciences dures comme la génétique, qui séduit certains anthropologues16, pour construire une altérité indépassable.Ces nouvelles tendances puisent une grande partie de leur références dans des courants des sciences sociales soviétiques qui ont été plus ou moins influents en leurs temps. Gumilev (1912‑1992), grande figure du milieu intellectuel des années soixante, est très fréquemment cité. Enseignant à l’université de Leningrad et membre de l’Académie des sciences, il est considéré comme l’un des plus grand orientalistes soviétiques et un grand spécialiste du nomadisme. Il propose une histoire globalisante et suggère notamment l’existence d’un eurasisme (Laruelle, 2000), fusion du monde turco‑slave qui réfute le rattachement de la Russie au monde occidental. Gumilev (1967), pour élaborer un tableau général de l’ethnogénèse des populations nomades d’Asie centrale, s’est appuyé, comme Bromlej (1953) sur la notion d’etnos. Il per­met aujourd’hui à certains intellectuels centrasiatiques de légitimer l’existence des différentes nations en Asie centrale. Au Kazakhstan, il permet aussi de penser les relations actuelles avec les populations russes (plus de 30%) et la Russie. L’université de la nouvelle capitale kazakhe porte d’ailleurs son nom.Alors que les populations centrasiatiques pensaient leur appartenance en terme « d’os et de chair », l’influence des sciences modernes a contribué à transformer la perception identitaire de ces populations. Les catégories de sang (krov) et de gène (gen), notions centrales dans les sciences sociales russes puis soviétiques, sont intériorisées par les intellectuels ouzbeks. Elles servent désormais à penser la différence et l’identité. La notion de genfond (fond génétique) est régulièrement invoquée à propos d’une identité ouzbèke qu’il conviendrait de préserver de toute contamination. En fin de compte, la production ethnologique actuelle dit davantage ce que la société en pleine mutation « doit être » de ce qu’elle est réellement. Les difficultés de financement se combinent à des pressions politiques. Alors que le regard ethnologique se fonde sur la connaissance de l’Autre, les ethnographes ouzbeks n’entreprennent aucune recherche concernant les autres populations ou d’autres sociétés dans le prolongement de l’héritage soviétique. Cette situation ne s’explique pas uniquement par le manque de moyen. Il s’agit aussi d’une conception de la discipline : une culture ne peut se comprendre que de l’intérieur. Le professeur Immanazarov qui enseigne la culturologie à l’Académie de la construction de l’Etat et de la société affirme : Un occidental ou un étranger ne peut pas comprendre notre fonctionnement, pour ressentir ce qu’est la spiritualité de notre peuple, il faut être ouzbek17.Immanazov, considère cette nouvelle spiritualité ouzbèke (man’navijat) comme un concentré de l’ethos ouzbek, inaccessible à toute personne extérieure à cet univers culturel. Elle s’enseigne pourtant dans les différentes institutions de formation et ne constitue donc pas quelque chose d’iné.Dans ce contexte, beaucoup d’ethnologues ont préféré quitter les traditionnelles institutions scientifiques. La génération ayant contribué à élaborer un savoir ethnographique d’une grande richesse est aujourd’hui à la retraite. Les plus jeunes d’entre eux, souvent formés à Moscou sous la houlette de Poliakov, se sont reconvertis comme consultant-expert auprès des organisations internationales ayant déferlé en Asie centrale après les indépendances.La fin de la tutelle moscovite a en effet entraîné l’arrivée massive d’institutions allogènes comme les organisations internationales (ONU, UNESCO, HCR, PNUD, OSCE, Banque mondiale, FMI, UE, etc.) et également les organisations non-gouvernementales qui sont à la recherche d’experts locaux capables de produire une connaissance sur ces sociétés afin de mettre en place des réformes.Ces ethnologues travaillent souvent en collaboration avec un expert occidental et produisent un savoir considérable sur leur société, en utilisant des techniques occidentales avec un intérêt particulier pour les recherches de terrain réputées difficiles. Les procédures y sont très réglementées avec une méthodologie anglo‑saxone (statistiques, focus group) et un choix de thèmes « fléchés »18 (civil society, democratization, NGO, gender studies, etc.). Ces productions scientifiques ont un impact énorme sur le choix de financement de certains secteurs d’activité, sur les réformes dans la société ouzbèke. Par leur pouvoir d’achat, ces ethnographes continuent de faire partie de l’élite, mais ils tirent désormais leur légitimité d’institutions allogènes.L’influence étrangère ne concerne d’ailleurs pas uniquement ceux qui ont quitté le milieu académique. Certains chercheurs, restés dans leurs institutions, sont intensivement en quête de financements occidentaux de projets scientifiques ou de formations assurés par les multiples fondations (fondation Soros, fondation Adenauer, fondation japonaise JICA, programme européen INTAS) mais aussi des financements d’Etats (américain par l’intermédiaire de l’organisme USAID, français par l’intermédiaire de l’IFEAC, allemand par l’intermédiaire de DAAD, etc.). Ces organisations influencent les choix des sujets, la vision de leur société, la méthodologie et les théories en vigueur. Par ailleurs, phénomène inédit, ces chercheurs doivent faire face à la concurrence étrangère sur leur propre terrain et prendre en compte l’élaboration d’un corpus international de connaissance sur leur propre société.Cette nouvelle interaction engendre de nombreuses formes de résistance voire des oppositions face à cette configuration inédite. La rivalité entraîne une comparaison des savoirs, une mise en relation de différentes traditions scientifiques. Les ethnologues locaux accusent souvent les chercheurs occidentaux de pillage intellectuel ou de plagiat. Une forme d’opposition plus radicale consiste à leur refuser toute compétence quant à la connaissance de leur société. Certains estiment, comme Immanazarov cité plus haut, qu’un « occidental » ne peut pas comprendre le fonctionnement de la société ouzbèke, qui ne peut être appréhendée que par les Ouzbeks eux‑mêmes.A l’inverse, certains chercheurs occidentaux tentent aussi de délégitimer leurs collègues locaux en les accusant d’être « soviétiques », disqualifiant ainsi cette école pourtant très riche.Malgré les nombreuses formes de résistance, certaines pratiques attestent d’une intériorisation d’une nouvelle forme de domination intellectuelle. En effet, un candidat au doctorat d’Etat ne peut désormais valider son diplôme qu’à partir du moment où il peut justifier d’une publication à l’étranger (hors CEI). Récemment, la directrice de l’Institut d’histoire, candidate à un siège à l’Académie des sciences d’Ouzbékistan, a demandé une lettre de soutien à l’Association européenne de recherches sur l’Asie centrale (ESCAS). C’est ainsi, que les institutions allogènes entrent désormais dans les processus de légitimation des chercheurs ouzbeks.La naissance de l’ethnologie ouzbèke s’opère selon un double processus. L’héritage de la tradition scientifique russe et soviétique a marqué considérablement les pratiques actuelles. L’ethnographie demeure ainsi très dépendante du pouvoir politique et s’apparente avant tout à un exercice intellectuel qui tend à construire un imaginaire national qualifié de spiritualité ouzbèke (manav’vijat). Les bouleversements sociaux ont entraîné une hémorragie des cadres scientifiques qui se sont reconvertis dans des activités de conseils auprès des organisations internationales. Les institutions scientifiques sont de plus en plus dépendantes des financements internationaux et ces organisations allogènes participent étroitement à la reconstruction du paysage scientifique actuel en orientant les recherches. L’ethnologie ouzbèke est à la recherche d’un nouveau paradigme en revisitant l’héritage scientifique soviétique tout en s’appuyant sur le déferlement du savoir occidental sur sa propre société.