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Les adages, proverbes et lieux communs ont leurs détracteurs, lassés par cette pensée immobile ; ils ont leurs défenseurs, bien persuadés que loin d’être vidés de sens à force d’être répétées, ces phrases en sont remplies et qu’il peut même être instructif d’analyser leurs superpositions et évolutions1. C’est en souvenir du colloque L’impôt au Moyen Âge, où j’ai rencontré notre collègue et ami Michel Hébert2, que je propose d’étudier le proverbe « Il n’est pas sire de son pays qui de ses hommes est haï », pour en analyser les occurrences (1), les contextes d’élaboration (2) et son utilisation aux xive et xve siècles (3).Construction syntaxique et occurrences du proverbeLa phrase compte deux propositions : l’une négative (« Il n’est pas sire de son pays »), l’autre positive (« qui de ses hommes est haï »). C’est la deuxième proposition qui va entraîner la première. C’est parce que le prince est haï qu’il n’est plus le prince. On aurait pu dire : celui qui est haï de ses hommes n’est pas sire de son pays ou celui qui est aimé de ses hommes est le sire de son pays. La construction inversée et l’opposition négation-affirmation lui donnent un tour plus radical. Dans cette phrase inversée, c’est la fin de phrase qui conditionne la compréhension du tout.Le vocabulaire renvoie à l’époque féodale, soit que le proverbe y soit né, soit qu’on souhaite qu’on le croie. L’acteur no 1 dans cette phrase est le « sire », attribut de la première proposition et sujet de la seconde ; l’enjeu est le pouvoir sur le « pays » et sur les « hommes » ; la clé est le lien existant entre les « hommes » et le « sire ». Si l’on traduit notre phrase par d’autres mots, cela donne : le seigneur doit être aimé de ses sujets sinon il n’est pas leur seigneur. Mais on voit bien que notre traduction est en réalité la déduction logique de la phrase, comme si elle était incomplète : « Il n’est pas sire de son pays qui de ses hommes est haï », [donc] le seigneur doit être aimé de ses hommes pour exercer son pouvoir et être obéi. La phrase est elliptique : elle exprime plus qu’elle ne dit. Elle révèle une conception hiérarchique et monarchique du pouvoir, qui juxtapose un « sire » à des « hommes » – on notera les possessifs : « son pays », « ses hommes » qui traduisent une relation du « sire » avec ses « hommes ». Remarquons qu’il n’est pas mention de l’amour du seigneur pour ses hommes, mais uniquement de l’amour des hommes pour le seigneur.Comment qualifier cette phrase? Remarque, expression, formule, formulation, phrase d’allure proverbiale, proverbe, dicton, fiction, citation, paradigme, locution sentencieuse, adage, maxime? Les occurrences du temps la désignent comme un « proverbe commun3 », c’est-à-dire connu par tous, sans qu’il y ait connotation péjorative, au contraire : le consensus et la durée valorisent la phrase. La construction « Il n’est pas… », la dominante euphonique du « i » (« sire », « pays », « qui », « haï »), le rythme et balancement de la phrase apparentent celle-ci au monde de la métrique. Les deux octosyllabes valorisent le contenu autant qu’ils en facilitent la mémorisation.Dans les quatre occurrences retenues, il y en a certainement d’autres, la phrase est introduite par une formule qui la qualifie : « Et li proverbes commun dist » (Jean d’Anneux) ; « Et, pour ce, dist le proverbe commun que » (Songe du Vergier) ; « On seult [a l’habitude de] dire, et c’est verité » (Gerson) ; « Il y a ung commun proverbe » (Jean Juvénal des Ursins). Chaque auteur justifie le recours au proverbe. Chaque auteur insère dans sa démonstration tout un arsenal de citations et d’autorités selon des modes différents : rapport de cause à effet, syllogisme, ornement, illustration, exemple, confirmation4. L’insertion du proverbe correspond à cette dernière manière. « Il n’est pas sire » vient clore la démonstration, étayée de références savantes, par une phrase en français, connue de tous.Les occurrences s’étirent sur un siècle et demi : de 1325 à 1452. La première se trouve dans un traité de bon gouvernement, écrit en dialecte picard, adressé par le clerc séculier Jean d’Anneux († 1329)5, docteur en théologie, au comte Guillaume ier de Hainaut, le père de Philippine, la future femme d’Édouard iii. Le Tractatus de regimine principum date des années 1325-13266. Jean d’Anneux annonce clairement un plan en trois parties : 1. « pour quoi li souvrains sires voet les seigneurs terriens le commun peuple sourmonter » ; 2. « comment il [les souverains] doivent cascun ses sougis gouvrener » ; 3. « quels confiesseurs et quels consilleurs il doivent appieller7 ». Le proverbe appartient à la deuxième partie. Selon l’usage, Jean d’Anneux adosse son traité à des autorités : le droit naturel, la Bible (Nb 25, 1-5, 9), Bernard de Clairvaux, Aristote avec une référence à la Métaphysique (XII, 10) et une autre à l’Éthique à Nicomaque, qui précède le proverbe :Item dist chius meismes philozophes IIII. Ethicorum : “Qui ad bonum commune intendit, debet merito principari” [VIII, 12]. C’est a dire ou quart livre de Etikes que chius est sires qui entent au bien commun de ses sougis, et chieus est tirans qui quiert sen bien propre, ne mie le bien de ses sougis. Et li proverbes communs dist : “Chius n’est mie sires de sen pays qui de ses sougis est hays”8 ».Le remplacement du mot « hommes » par « sougis » actualise la locution.Le deuxième emploi du proverbe termine l’un des 478 chapitres du Songe du Vergier, commandé par Charles v au docteur in utroque iure, Évrart de Trémaugon, sur les relations entre les pouvoirs temporels et spirituels, et d’autres grandes questions du temps. La version latine (Somnium Viridarii) est achevée en 1376, la traduction française en 1378. Le traité est construit comme un dialogue entre un clerc et un chevalier. Dans le chapitre CXXXV de la première partie, « Le clerc demande par quelle rayson, ne par quel droit, puet le roy de France gabelles, fouages et imposicions de sez subjés demander, et dist que c’est fait de tyrannie9 ». Le chevalier répond dans le chapitre CXXXVI et résume la doctrine fiscale du temps de Charles v. Après avoir déterminé les conditions de l’impôt, le chevalier ajoute que le roi doit avoir un trésor bien rempli, mais « que nul prince ne puist faire plus grant tresor que avoir l’amour et le cuer de ses subjés ». Vient alors notre proverbe : « Et, pour ce, dist le proverbe commun que il n’est pas sire de son païs, qui de ses hommes est haÿs10 » – en illustration de la phrase précédente, mais en contradiction de toute la théorie fiscale exposée plus haut. J’ai montré ailleurs que la source principale de ce chapitre du Somnium Viridarii était une question quodlibétique du franciscain Richard de Mediavilla, soutenue à la faculté de théologie de Paris en 128711. Le thème de l’amour des sujets pour le prince était présent dans la source latine, mais pas le proverbe qui n’existe que dans la version française du Songe.La troisième occurrence ponctue une prédication de Jean Gerson († 1429). Le chancelier de l’Université de Paris (depuis 1395), insère le proverbe dans un sermon prononcé devant le roi et la cour, le jour de Noël 1402)12. Le prélat a bâti l’homélie en suivant le dernier verset de l’Évangile de la messe de minuit : Gloria in altissimis Deo et in terra pax hominibus bone voluntatis (Lc 2, 14). Le sermon est tout entier centré sur la joie de la paix pour les hommes de bonne volonté, thèmes on ne peut plus prégnants dans le contexte des troubles intérieurs et extérieurs que vit le royaume de France au début du xve siècle. Les allusions aux temps présents abondent : Gerson dénonce les temps de divisions, « l’avarieuse rapacité » de ceux qui cherchent leur bien et non celui du royaume13. Le proverbe survient dans les dernières lignes du sermon et annonce les résolutions finales à prendre pour éviter les périls :Sire, jusques a cy vous avez eu l’amour de vostre peuple autant ou plus que on lise de prince quelconque. En bonne foy, c’est ung don especial. O, se vous scaviez les pleurs, les cris et les regrez lesquelz vostre bon peuple a fait jusques a cy et fait ung chascun jour, vous ne pourriez avoir cuer si dur, ne oyr paroles tant contre eulz que vous n’y eussiez amour et compassion. Car je suys certain que pluseurs ont obey et sont pres de obeyr a voz commandemens quant est de vostre royale personne et de vostre royaume jusques a mourir de fain ou autrement pour vous ayder et secourir a vostre besoing. Sire, vous ne pouez avoir plus bel tresor que telle amour et obeyssance. L’argent ne puet estre mieulz gardé que en la main d’un tel peuple, ne plus prest a avoir au besoing, au besoin dy je, non pas a une perfusion. Qui despent sans necessité, il n’a riens a son besoing. On seult [a coutume de] dire, et c’est verité, “Qu’il n’est pas sire de son pais Qui de ses homme est hays”14.Après l’affirmation que le peuple aime le roi et a consenti de nombreux sacrifices, Gerson avertit Charles vi du risque qu’il court de perdre cet amour s’il ne se montre pas compatissant.La quatrième occurrence est placée à la fin du long traité Verba mea auribus percipe. Jean Juvénal des Ursins († 1473), docteur in utroque iure, alors archevêque de Reims (depuis 1449) s’adresse au roi Charles vii en 1452. Les versets du Ps 5, 2-3 structurent le traité en trois séquences. Dans la première, l’archevêque de Reims remercie Dieu pour les grâces et les victoires et enjoint le roi à ne pas être ingrat ; dans la deuxième, où se trouve notre proverbe, il traite de la conception du pouvoir ; dans la troisième, des réformes religieuses, judiciaires et financières à réaliser. L’archevêque termine ses avertissements au roi par « et de tout ferés ce qui vous plaira », car Charles vii décidera comme le roi en son conseil, c’est-à-dire qu’il prendra seul sa décision après avoir écouté les conseils des plus sages. Juvénal des Ursins sollicite les Institutes de Justinien, Valère Maxime, la Bible, le Policraticus, Augustin, le Secret des secrets, l’Éthique à Nicomaque. Puis il fait référence à Cassiodore qui, dans les Variae, rapporte une lettre, sur les qualités d’un roi, de la reine des Ostrogoths, Gudelina, à Justinien :Et est ung bien notable royal propos quant on veult vivre au gré et en l’amour de son peuple et de tous, et dit Calsiodorus libro iiij, Epistola xxiiij [X, 24], “hoc est regale propositum gloriose vivere amore cunctorum”15. Il y a ung commun proverbe, “Il n’est pas sire de son pais, Qui se des subgetz est hays”16.Le prélat traite ensuite des princes qui sont plus craints qu’aimés, et il énumère les célèbres injonctions de Deutéronome 17 de ne pas multiplier les chevaux, les femmes et de ne pas amasser des quantités d’or et d’argent.Contextes d’élaborationLes quatre auteurs écrivent dans un contexte précis, qu’il s’agit maintenant de préciser, car les autorités appelées à pondérer leurs discours visent naturellement à l’atemporalité. On peut parler d’un proverbe à trois temps, puisqu’il dit l’amont du pouvoir (passé), son exercice (présent) et la condition de sa durée (futur). L’amour est visiblement la clé du regimen, car il ne peut naître, exister et persister sans lui. Derrière l’archaïque vocabulaire de la locution qui n’est probablement là que pour en prouver l’ancienneté, on peut rappeler en quelques lignes le contexte de nos occurrences.Les quatre références retenues renvoient toutes au premier cercle du pouvoir, comtal pour Jean d’Anneux, royal pour les trois autres. Les auteurs apportent au comte ou aux rois leurs conseils, stipendiés, on le sait pour Évrart de Trémaugon, ou pas. Aux xive et xve siècles, le prince doit faire face à des dépenses plus lourdes que les revenus du domaine ne parviennent pas à couvrir : à l’évidence, le roi ne peut plus vivre du sien17. Son gouvernement, essentiellement gracieux – un thème cher à notre collègue et ami – mute, et c’est cette mutation qui suscite les mises en garde des conseillers. La persistance de la guerre de Cent Ans en plus d’autres conflits internes oblige le prince à chercher de l’argent en dehors du canal domanial. Les rois Valois, Charles v, Charles vi, Charles vii, doivent faire face aux dépenses considérables de l’acquittement de la rançon de Jean ii, alors que le royaume avait été largement amputé par le traité de Brétigny, des guerres persistantes et de la croissance de l’administration, elle-même induite par la solution trouvée par les princes : établir une fiscalité directe, régulière et permanente. Le fouage imposé par Charles v tant que la rançon ne serait pas payée, restait encore ponctuel et lié à une cause, mais sa durée a inquiété sinon préparé les esprits. Sous Charles vi, et plus encore après la folie du roi, l’enjeu principal des ducs d’Orléans et de Bourgogne a été le contrôle du trésor. En 1445, l’instauration de l’armée permanente par Charles vii aboutit à pérenniser l’impôt qui la finance sans qu’il y ait besoin du consentement des États. L’ordonnance clôt presque deux siècles de tâtonnements financiers18. On comprend que cette révolution ait provoqué la réflexion de clercs savants, docteurs en théologie ou en droit.Dans les traités et discours retenus, le proverbe apparaît chaque fois comme la traduction en langage commun de sources antiques. On a là un double changement. De genre pour commencer, puisqu’on passe d’une autorité prestigieuse à une locution proverbiale, et de langue, car les citations antiques sont données en latin et que le proverbe est formulé en français (Jean d’Anneux ; Juvénal des Ursins). Cette double rupture attire l’attention et accentue son poids. Ajoutons aussi que la phrase parachève les démonstrations. Si on ne peut faire de « Il n’est pas sire… » une autorité au sens strict, les auteurs en ont décuplé le poids par l’utilisation qu’ils en font et la place qu’ils lui ont donnée.Les citations, principalement philosophiques et bibliques, viennent pondérer pratiquement chaque phrase (Jean d’Anneux et Juvénal des Ursins), et parfois, dans les cas du sermon de Gerson et du traité de Juvénal des Ursins, servir de trame à leurs conseils. Dans le détail, on peut relever des différences. Chez Évrart de Trémaugon et Gerson, le discours semble plus dégagé des autorités et le proverbe ne traduit pas en langage commun une citation philosophique. Mais là encore, il faut distinguer, car le Songe du Vergier reprend, sans la citer, une question quodlibétique d’un théologien franciscain. L’absence de citations n’est en fait ici qu’une omission de la source. Chez Gerson, l’éloquence du prélat se déploie et le sermon décolle des autorités, ce qui ne veut pas dire qu’il s’en libère mais qu’il les a si profondément intégrées qu’il n’est même plus besoin de les citer. L’oralité de la question quodlibétique et du sermon explique ces exceptions formelles. Le miroir de Jean d’Anneux et le traité de Juvénal des Ursins, quant à eux, seront lus en privé, davantage que dits en public, d’où leur recours plus systématique aux autorités.Jean d’Anneux juxtapose pédagogiquement une phrase de l’Éthique à Nicomaque, qu’il conserve en latin, puis traduit, et « li proverbes communs19 ». « Chuis n’est pas sires… » arrive en troisième place après la citation d’Aristote en latin, sa traduction en picard. En dernier selon la hiérarchie, mais peut-être est-ce justement la phrase proverbiale qui sera la plus facilement mémorisée par le prince. La démarche de Juvénal des Ursins est apparentée malgré une inversion : l’archevêque commence par la traduction en français de Cassiodore, puis donne la citation en latin et termine par « ung commun proverbe ». Les citations du précepteur d’Alexandre et des rois ostrogoths étayent les démonstrations autant qu’elles les illustrent.L’amitié est l’un des thèmes majeurs de l’Éthique à Nicomaque, Aristote en fait le plus grand des biens (VIII, 1)20. Le traité a inspiré Gilles de Rome dont le De regimine principum a fécondé quantité d’autres miroirs au prince, comme celui de Jean d’Anneux21. Laissons pour une autre recherche l’analyse des liens, nuances ou antinomies, entre « amitié » et « amour ». L’autre importante autorité est Cassiodore († v. 580). Les milieux du pouvoir se réapproprient les Variae, dès la seconde moitié du xive siècle, avec des aménagements ponctuels, comme l’ont montré les auteurs du récent Regalis excellentia pour les actes royaux22.La Bible n’apparaît pas directement dans les extraits retenus, sauf à la place structurelle qu’on a dite, c’est-à-dire en versets déclencheurs, mais on peut se demander si elle n’est pas indirectement présente, notamment dans le Songe du Vergier et dans le sermon « Pour le jour de Noël » qui tous deux usent de la métaphore du trésor. Les livres bibliques associent à plusieurs reprises « trésor », « amitié » et « cœur » dans une série de rapprochements réels et figurés qui ont pu inspirer « Il n’est pas sire… » :Un ami fidèle est un puissant soutien : / qui l’a trouvé a trouvé un trésor (Amicus fidelis protectio fortis qui autem invenit illum invenit thesaurum - Si 6, 14) ;Un ami fidèle n’a pas de prix, / on ne saurait en estimer la valeur (Amico fideli nulla est comparatio et non est digna ponderatio auri et argenti contra bonitatem fidei illius - Si 6, 15)23 ;Car où est votre trésor, là aussi sera votre cœur (Ubi enim thesaurus vester est ibi et cor vestrum erit - Lc, 12, 34 ; Mt 6, 21).La métaphore financière est omniprésente dans les Écritures, paradoxale pour des textes qui opposent Dieu et Mammon, et pédagogique, car elle permet de faire comprendre les mystères du salut24. Mais les quatre occurrences n’y ont pas recouru. Est-ce le thème de l’amitié qui bloque l’utilisation des versets? « Il n’est pas sire… » implique une approche hiérarchique (sire-hommes), incompatible avec l’amitié qui va rendre égaux ceux qui ne l’étaient pas (Éthique à Nicomaque, VIII, 8)25. L’amitié n’est pas l’enjeu du proverbe mais l’amour qui renvoie à un autre type de relations (roi-sujets).Des autorités savantes au proverbe commun, le spectre des références est large et atteste la validité des conseils prodigués.Au risque de la haineLes occurrences reflètent l’angoisse de la discorde qui ne peut qu’aboutir à la chute des royaumes. La Bible le dit : Tout royaume divisé périra (Lc 11, 17). Les auteurs épinglent les causes de la division : la tyrannie, quelle que soit sa forme, fiscale ou autre, qui fait perdre au prince l’amour des sujets, et fait naître leur haine pour celui qu’on ne peut plus appeler « roi » mais « tyran ». On retiendra, parmi les thèmes politiques tangents au proverbe (amour, haine, argent, lien politique, légitimité, royauté, tyrannie, durée), principalement l’angoisse de la chute des royaumes et l’alternative or/amour des sujets.Quelle que soit la référence, le proverbe illustre les débats sur la légitimité, l’exercice et la durée du pouvoir. Les liens noués entre gouvernant et gouvernés procurent la paix, la justice, l’ordre, et par conséquent la durée du regimen, à la fois conséquence du bon gouvernement et preuve de sa légitimité. À l’inverse, l’absence ou la rupture des liens signalent la tyrannie, et l’on sait bien qu’un tyran ne peut se maintenir longtemps (Jb 15, 20). L’angoisse de la tyrannie vient d’Aristote. Dans deux célèbres passages de la Politique (III, 7) et de l’Éthique à Nicomaque (VIII, 10), le philosophe expose les déviations des trois constitutions politiques, et plus particulièrement la corruption du régime monarchique. L’association est immédiate dans les esprits du temps entre royauté et durée, et entre tyrannie et chute du régime. « Riens ne peust durer sans unité » explique Gerson aux princes de sang et grands seigneurs réunis à l’hôtel Saint-Pol en novembre 140526. On aime à rapporter l’histoire de Théopompe, elle aussi tirée du corpus aristotélicien (Politique, V, 11), où l’on voit le roi de Sparte diminuer son pouvoir pour le rendre plus durable (trado diuturnius). Le passage est glosé par les lecteurs d’Aristote, de Gilles de Rome à Gerson, en passant par Oresme27. La déviation du meilleur des régimes est bien identifiée. Indifférente à l’utilité des sujets, la tyrannie fait naître la haine et l’angoisse. Le mot « tyran » en grec veut d’ailleurs dire « angoisse » en latin, selon le clerc du Somnium Viridarii, qui reprend l’interprétation des noms de la Bible de Jérôme28. Certains princes et rois de notre temps ne sont pas des « seigneurs naturels », mais des tyrans qui tiennent le peuple en grande angoisse29.Est seigneur de son pays celui qui est de même naissance que ses sujets, qui a en commun avec eux cette spécificité30. Les « gens de savoir » n’ont pas attendu les crises de 1328 et 1420 pour réfléchir à la légitimité du prince, et singulièrement, à ce critère de naissance31. Quelques lemmes bibliques les y invitaient, notamment Deutéronome 17, 5 ; 1 Samuel 8 et Ezéchiel 37, 22, qui ont servi à élaborer le soubassement de théories politiques. Certains exégètes ont actualisé ces versets, on pense au franciscain Nicolas de Lyre († 1349) qui, dans son exégèse littérale de 1 Sm 8, a rappelé que Dieu avait prescrit les conditions de la légitimité d’un gouvernement monarchique : les Hébreux devaient avoir un roi issu du peuple d’Israël et non d’un autre, « non de alio32 ». Le « vray seigneur naturel » est « le roy qui vient au gouvernement du peuple par lygnie et par droite succession ou aultre titre raysonnable », synthétise le Songe du Vergier, un demi-siècle plus tard33. Est seigneur naturel, celui qui œuvre pour le droit, la justice, la raison, celui qui est au service du bien commun et non de son propre bien.Trois occurrences sur les quatre relevées renvoient au contexte financier et à l’alternative « amour des sujets » / « amour de l’or et de l’argent ». Dans le contexte de nécessité des xive-xve siècles, le souverain percepteur transgresse un certain nombre de thèmes (richesse, largesse, abandon à la Providence). Le roi idéal est riche, et sa richesse sert à la défense de son royaume et de ses sujets ; il ne peut être celui qui a besoin d’argent. Le prince idéal prend modèle sur le Christ, il donne et ne prend pas. A-t-on jamais vu représenté un roi levant l’impôt ? Le roi nourrit les pauvres et fait l’aumône34. Il puise dans son trésor. Le roi ne peut être celui qui accumule et garde ses coffres fermés. Le roi ne thésaurise pas. L’urgence de la nécessité, réelle et instrumentalisée, a lézardé ces fondamentaux. L’argument de la perpetua necessitas, analysé par Kantorowicz, a permis de justifier, de pérenniser le prélèvement fiscal qui, par définition, ne pouvait être que ponctuel puisqu’il répondait à une nécessité35. Un prince percepteur, avare et cupide, préoccupé des biens, et non du bien, correspondait à la définition du tyran. La théorisation de l’impôt a dû concilier l’inconciliable.L’amour des sujets était un enjeu, car le roi risquait de perdre ce « don especial ». Dans le Songe, chez Gerson et Juvénal des Ursins, le proverbe vient contrebalancer le nouveau pouvoir fiscal du roi et le délester de l’accusation de tyrannie. Évrart de Trémaugon justifie l’impôt et même la thésaurisation, et termine sa démonstration par « Il n’est pas sire… », car le plus grand trésor d’un roi est l’amour de ses sujets. La hiérarchie des biens est rétablie : si le roi fait lever l’impôt, il sait néanmoins que le lien qui le relie aux sujets doit primer. On peut y voir une protestation convenue, destinée à rassurer et prouver que le roi n’est pas un tyran obnubilé par les biens, ou constater que l’amour du roi « fonde la seigneurie » et que les théoriciens doivent trouver un moyen d’accorder fiscalité pesant sur les sujets et amour de ces mêmes sujets. De l’amour des régnicoles pour le roi naîtra l’obéissance : « vous ne pouez avoir plus bel tresor que telle amour et obeyssance ». C’est le cœur de l’avertissement et de la leçon politique de Gerson dans le sermon de 1402. Un roi certain de l’amour, et donc de l’obéissance de ses sujets, n’a pas à recourir à l’impôt permanent, car les sujets lui donnent dès qu’il a besoin d’argent36. Gerson recommande au prince de prendre « au besoin » et « non pas a une perfusion ».D’un côté, il y a les réalités du temps, la nécessité de trouver « moyen d’avoir argent aultre part », selon la plaisante formulation de Juvénal des Ursins dans le Verba mea, c’est-à-dire en dehors du prélèvement fiscal37. De l’autre, la guerre interminable, la rivalité entre le duc d’Orléans et le duc de Bourgogne, toutes ces causes qui font craindre que l’exigence financière ne soit qu’un prétexte à des détournements. Durant plus d’un siècle, le même proverbe est sollicité malgré les changements. En 1452, l’impôt n’est plus « mis en question », car les réformes l’ont institutionnalisé ; « Il n’est pas sire… » n’est donc plus un avertissement (Songe du Vergier, Gerson), mais un principe de gouvernement, « un notable royal propos » (Juvénal des Ursins), retrouvant ainsi l’intemporalité des conseils de bon gouvernement du traité de Jean d’Anneux en 1325-1326.Les auctoritates servent, selon l’étymologie, à augmenter (augere) la compréhension et donner du poids aux démonstrations38. « Il n’est pas sire… » n’en relève pas. Cette locution a une autre valeur : c’est « ung commun proverbe », bien connu, exprimé en langue vernaculaire ; il renvoie peut-être aussi au « sens commun », ce sens interne défini par Aristote et ses lecteurs médiévaux, qui permet la synthèse de nos différents sens39.D’autres proverbes apparentés circulent à la même époque. Le plus proche, sémantiquement parlant, sinon formellement, file une métaphore militaire, et accouple forteresses et amour. L’original se trouve chez Sénèque : « Unum est inexpugnabile munimentum amor civium » (De clementia, I, 19)40. D’autres formules disent la prééminence de l’amitié sur l’argent41, mais on laissera au poète Eustache Deschamps († 1406-1407) le dernier mot, car il contracte en un vers le lien intrinsèque entre amour et pouvoir : « Amour tient la seigneurie42 ».