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Je voudrais aborder de façon transversale la question posée par ce colloque sur les interprétations de la Scienza Nueva de Vico. Les textes que je vais examiner ici – de façon rapide et partielle – ne nous offrent pas en effet d’interprétations explicites vastes et articulées, plutôt ils expriment et laissent transparaître dans leurs élaborations des éléments de la pensée de Vico, parfois en les altérant. On est encore trop près du travail de Vico, et le moment historico-politique est aussi décidément très particulier. Le panorama, restreint, où je voudrais évoluer est celui des ouvrages de quelques penseurs napolitains entre les années 1780 et les années 1790. Ces ouvrages recueillent et réfléchissent les changements économiques et politiques en cours à Naples et dans le Sud de l’Italie, dans un cadre chargé d’attentes et de propositions de réformes. Dans ces ouvrages Vico est « notre Vico » : il pénètre dans les pages et dans les mots bien au-delà des citations effectives, ce qui témoigne, bien plus que du plagiat relevé à bon escient par Croce en plusieurs occasions, de la qualité particulière du langage de Vico, qui constitue une sorte de koiné dans la culture de l’époque. La question que je me suis posée concerne la façon et la mesure dans lesquelles, dans ces textes si attentifs au changement social et politique, les fondements de la théorie du changement historico-social exprimés dans la Scienza Nuova de Vico survivent, sont modifiés ou éludés. J’ai examiné : les Riflessioni sopra l’ineguaglianza tra gli uomini de Francesco Antonio Grimaldi, publiées en trois volumes entre 1790 et 1780, et les Saggi Politici de Mario Pagano, dont les deux éditions (1783-85 et 1791-92) se situent à cheval de la Révolution française, mais « ressentent » peut-être encore plus intensément les changements, les attentes de réforme politico-sociale et économique du Royaume - et la déception par rapport à ces attentes ; ils se proposent de « studiare la storia de’ principi, progressi e decadenze delle nazioni »1, en correspondance avec les objectifs de la Scienza nuova de Vico. Je m’arrêterai aussi brièvement sur les Pensieri politici de Vincenzo Russo, publiées en 1798. Dans tous ces textes les auteurs se confrontent à la culture européenne contemporaine, dans un dialogue ininterrompu, parfois polémique, qui met toujours à profit l’expérience étrangère : on fait référence à Buffon et à Boulanger, à Mably, à Montesquieu et à Rousseau, à Hume, à Ferguson, à Helvetius, pour ne citer que quelques auteurs. Dans ces textes, la présence de Vico est très fréquente, de façon implicite ou explicite. Le noyau thématique de Vico dont je voudrais examiner ici la réception, la transformation, l’éventuelle élision, est celui du conflit social et de la dialectique, synchronique et diachronique, entre égalité et inégalité. Il s’agit, comme tout le monde le sait, d’un des fondements de la Scienza nuova. En effet, le conflit social est toujours le moteur du changement historique dans le cycle des nations dessiné par Vico. L’« istoria civile » naît et évolue dans le labeur de la société inégale. Dès que la foudre effraie et arrête quelques-uns, et uniquement quelques-uns, parmi les géants, en les détournant de leur errance sauvage, l’humanité avance en se soudant sur une fracture, qui est, dès le début, division sociale : enfants et famoli, pères et clients, patriciens et plébéiens. Il n’est pas de société, d’association, il n’est pas de « generazione degli Stati civili »2 sans cette union déséquilibrée : Vico l’affirme plusieurs fois, avec force, dans son ouvrage principal. Et cette union, soudée par les « utilités de la vie », est en même temps traversée, dès le début et à jamais, d’une tension inéluctable, qui se traduit souvent, plus qu’en un conflit ouvert, en une pression menaçante exercée par les famoli-clients-plébéiens sur les héros-patriciens, qui ne cèdent que lorsque cela est inévitable, mais qui cèdent néanmoins à plusieurs reprises, en accordant des droits et en atténuant ou en éliminant des abus, et contribuent ainsi, de façon décisive, au changement et au mouvement historiques le long des trois « sectes de temps ». Un changement et un mouvement historiques qui évoluent tous, d’après Vico, à l’intérieur des formes de la vie sociale. Je ne m’arrêterai pas davantage sur ce point, bien connu de tous, ni sur la façon selon laquelle ce perpétuel conflit « fait bouger », pour ainsi dire, le cours des nations, ni sur la latence de l’égalité entre les hommes liée à la latence même de la raison humaine, ni sur les problèmes qui se déclarent dans la société civile lorsque les plébéiens prennent conscience d’avoir la même nature que les nobles et reconnaissent « vain » l’héroisme, bref sur la gestion de l’égalité acquise dans les gouvernements humains.Bien sûr, cette démarche conflictuelle est inscrite dans les plans d’une Providence qui, même dans l’acception très particulière qu’elle revêt chez Vico, ne peut pas être comprise et accueillie par une pensée éclairée-réformiste ; bien sûr, Vico n’est pas un penseur « révolutionnaire », et contrairement à Pagano ou à Filangieri, il n’est pas confronté à des possibilités concrètes de réforme ou à des événements extraordinaires comme ceux de la Révolution française. Toutefois ce noyau théorique, cette formidable capacité à dessiner des conflits, à concevoir le changement à travers le conflit, pouvait peut-être fournir des matériaux et des sujets de réflexion à ceux qui, dans les années qui ont immédiatement précédé la Révolution française, puis la révolution napolitaine, concevaient la possibilité du changement politique, en étaient en quelque sorte pressés et comptaient Vico au nombre de leurs interlocuteurs. Dans un texte publié en 1798 comme celui de Russo et animé par les mêmes espoirs de renouveau, Matteo Galdi, « jacobin » italien, déplorait que jusque-là on ait traité séparément l’histoire physique du monde et l’histoire du monde humain, les catastrophes naturelles et les révolutions politiques, et concluait : « dobbiamo all’immortale autore della Scienza nuova, al lodato Mario Pagano nei suoi Saggi politici ed all’annalista delle due Sicilie Francescantonio Grimaldi nell’opera sull’Origine dell’ineguaglianza fra gli uomini, i primi elementi di questo studio che potrebbe sotto gli auspici della libertà ricever sempre nuova perfezione »3. Ce passage nous montre à la fois la perception d’une continuité entre la Scienza nuova et les textes de Grimaldi et Pagano et la clé de lecture fondamentale des révolutions, des changements historiques radicaux, de la part de ces penseurs, italiens et napolitains. Evidemment Vico est ici contraint de se situer sur un parcours qu’il n’aurait certainement pas partagé : celui de l’analogie entre l’histoire de la terre et l’histoire du monde humain, et, par conséquent, de l’analogie entre le changement radical et soudain dans la nature – la catastrophe – et la révolution politico-sociale. C’est une analogie qui caractérise spécifiquement la pensée napolitaine à la veille de la révolution de 1799. A la suite du tremblement de terre en Calabre, en 1783, de très nombreux ouvrages avaient été écrits, qui ne s’arrêtaient pas à la considération de cet extraordinaire phénomène naturel, mais en constataient les effets explosifs sur le monde social, et en tiraient des suggestions pour une politique réformiste. Notamment Pagano avait proposé une nouvelle philosophie de l’histoire, qui allait à son avis corriger les obscurités et les lacunes de celle de Vico, en se basant sur l’analogie entre l’histoire de la terre, avec ses catastrophes cycliques, et l’histoire des nations. L’« analisi fisica della terra » et du rapport « fisico-morale dell’uomo » était, d’après Pagano, « provincia al Vico intatta »4. L’introduction à la première édition des Saggi politici consacrait un vaste espace au tremblement de terre de 1783. Je m’arrêterai tout à l’heure là-dessus.1. Grimaldi, auteur du Midi, calabrais, qui travailla à Naples, se proposa et mit en œuvre une vaste réflexion sur un sujet crucial à l’époque – celui de l’inégalité des hommes – qui demandait de nouvelles réponses et qui fut repris par la suite par d’autres auteurs, parmi lesquels Pagano et Russo, tous aboutissant aux mêmes conclusion que Grimaldi, souvent sans le citer. Les nouvelles réponses étaient sollicitées, surtout, par la publication du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes de Rousseau et, plus en général, par la vision rousseauiste de l’homme et de son être « naturel » et « social ». Grimaldi propose, dès son Introduzione, une vision différente de celle de Rousseau ; l’inégalité entre les hommes est une condition naturelle, voulue par l’ordre des choses. On aperçoit la présence de Vico dans l’organisation même de cet ouvrage, et dans les buts qu’il poursuit : essayer de voir l’homme tel qu’il est, s’en tenir aux faits et ne pas construire de système sur la base de chimères, éviter les abstractions et les images non historiques, en premier lieu l’homme naturel de Rousseau5. Mais de par sa structure, cet ouvrage est très éloigné de celle de Vico. Il est divisé en trois parties, consacrées respectivement à l’inégalité physique – la plus consistante –, à l’inégalité morale et à l’inégalité politique. Ce n’est que dans cette troisième partie qu’une place plus vaste, et surtout explicite, est consacrée à Vico.Certes, l’inégalité politique n’est que le dernier échelon d’une analyse structurée – dit Grimaldi – comme une décomposition chimique, et les trois formes d’inégalité ne sont donc pas concevables séparément. Pourtant, la décomposition chimique laisse parfois beaucoup de place à l’autonomie de chaque sphère, en en rendant difficile la recomposition.En s’apprêtant à traiter l’inégalité politique, Grimaldi admet que le lien est plus évident entre le physique et le moral qu’entre ces derniers et le politique, puisqu’ici l’inégalité est déterminée par la loi, « forza intieramente separata dalle forze annesse all’uomo fisico, e morale »6. Le début du discours revient toutefois sur la question de l’hypothétique état de nature et d’égalité, lieu d’origine des premiers droits ; il revient, en fait, sur la polémique avec Rousseau, déjà amplement exprimée dans les parties précédentes, et réaffirme l’inégalité comme le « véritable » état naturel des hommes. Le point d’origine de l’inégalité politique, dans ce parcours, apparaît plutôt confus : l’inégalité politique est constituée par la loi, c’est donc la loi qui fait l’inégalité politique, mais celle-ci se veut naturelle, originaire comme les deux autres, et renvoie trop souvent à l’inégalité morale.Dès les premières formes rudimentaires d’association, dès les premières manifestations des besoins et des possessions, des relations de clientèle sont visibles dans l’histoire. Dans ces pages la présence de Vico devient explicite et fréquente, ce qui témoigne, pourrait-on croire, de l’acquisition de ce noyau thématique dont on a parlé. De même que l’on cite Robertson pour fournir des exemples de gouvernements féodaux, l’on cite Vico pour l’uniformité du cours des nations : le monde entier est parsemé de clientèles7. L’histoire de l’affranchissement des clients est également empruntée à Vico de façon explicite, avec la conquête du domaine d’abord bonitaire, puis quiritaire des champs, ce qui confirme ultérieurement le succès de cette analyse de Vico, de cette proposition de scansion du processus évolutif et social des Romains. Mais l’attention de Grimaldi, plus que sur les événements de l’histoire romaine, se concentre sur le monde de la « barbarie féodale », et ici ce n’est plus Vico qui fournit le modèle, mais plutôt les Observations sur l’histoire de France de Mably (1765). De Vico, Grimaldi tire, sans en citer explicitement la source, celle qu’il appelle la « regola generale in tutto il corso della Storia umana », selon laquelle l’on ne passe pas de l’état de barbarie à l’état civil « se non vi è una forte scossa cagionata da’ disordini de’ Grandi, che opprimono la plebe a tal segno, da farla ribalzare dal suo stato di avvilimento, e di oppressione8 » (« s’il n’y a pas une forte secousse produite par les désordres des Grands, qui oppriment la plèbe jusqu’à la faire sortir de son état d’avilissement et d’oppression ») ; « se la plebe, il popolo, o la moltitudine oppressa da’ Nobili, non acquista un grado di libertà, e di sicurezza eguagliando i suoi diritti a quelli de’ Nobil9 » (« si la plèbe, le peuple ou la multitude opprimée par les nobles n’acquiert pas un degré de liberté, de sécurité, qui égalise ses droits à ceux des Nobles »). La caractérisation du gouvernement monarchique est, elle aussi, très proche de celle de Vico, chez lequel le chef, pour contenir le pouvoir exorbitant des nobles, « promuove i vantaggi della plebe »10. On remarque en passant que le mot « plèbe » n’a pas de caractérisation historique précise, et qu’ici – et dans quelques autres passages – on cite comme témoignage, mais sans s’y arrêter, l’histoire grecque et romaine. Les modèles politiques de l’antiquité ont perdu en fait cette valeur exemplaire et paradigmatique qu’ils avaient eue non seulement pour Vico, mais pour une grande partie de la culture italienne : on l’observe clairement, par exemple, chez Pagano. Certes, maintenant Grimaldi tient surtout à regarder de près le passage de l’Europe – et de l’Italie – de la barbarie féodale à la civilisation « moderne ». Mais une incertitude semble demeurer entre la lecture de l’histoire selon une uniformité et une universalité exemplaires, affirmées avec force par Vico, et une lecture qui a tendance a oublier cette uniformité dans le cours des nations et cette forte clé de lecture de l’histoire et de ses bouleversements. Un autre petit indice dans le même sens nous est donné peu après par la citation, dans une note11, de la dignité XCII de la Scienza nuova de 1744 : « I deboli vogliono le leggi, i potenti le ricusano, gli ambiziosi per farsi seguito le promuovono ; i Principi, per uguagliar i potenti co’ deboli, le proteggono » (« Les faibles veulent les lois, les puissants les leur refusent : les ambitieux, pour se faire des partisans, les proposent, les princes pour rendre égaux les puissants et les faibles les protègent »). Dans le texte de Vico, la dignité poursuit avec une explication chargée de signification, dont je voudrais citer quelques passages : « Questa degnità – dit Vico – per la prima e seconda parte, è la fiaccola delle contese eroiche nelle repubbliche aristocratiche, nelle qual’i nobili vogliono appo l’ordine arcane le leggi [...] » (« Cette dignité, dans sa première et sa seconde partie, est le flambeau qui éclaire les luttes héroïques dans les républiques aristocratiques, où les nobles veulent que toutes les lois restent dans le secret de leur ordre ») (al. 286).« Questa stessa degnità, per la terza parte, apre la via agli ambiziosi nelle repubbliche popolari di portarsi alla monarchia, col secondare tal desiderio naturale della plebe, che, non intendendo universali, d’ogni particolare vuole una legge »  (« Cette même dignité, dans sa troisième partie, ouvre aux ambitieux, dans les républiques, la voie de la monarchie, en secondant le désir de la plèbe qui, ne comprenant pas les universaux, veut une loi pour chaque cas particulier ») (al.286). « E questa degnità medesima per l’ultima parte è la ragione arcana perchè, da Augusto incominciando, i romani prìncipi fecero innumerabili leggi di ragion privata [..]  » (« Et cette même dignité enfin, dans sa dernière partie, nous fait connaître la raison secrète pour laquelle à partir d’Auguste les empereurs romains firent d’innombrables lois relevant du droit privé ») (al.287). Grimaldi ne s’arrête pas sur cette longue précision qui est aussi une articulation essentielle pour le dessin de Vico, et non seulement par souci de briéveté ; Grimaldi ne saisit pas la « dialectique » complexe entre les arcanes et la « dé-arcanisation » des lois, étroitement liée, chez Vico, à l’évolution sociale et institutionnelle, et aux conflits socio-politiques. La partie « générale » de la dignité, citée dans la note, est immédiatement suivie de : « Ecco precisamente la storia dello sviluppo delle forze morali delle leggi », avec un écart évident par rapport au texte de Vico.La fonction de ce témoignage tiré de Vico n’est pas tout à fait claire ; il sert sans doute à montrer que l’inégalité politique dans les nations barbares et dans les états civils revêt des formes différentes, mais a le même poids. Les lois civiles n’évoluent pas avec les formes sociales, mais interviennent après, tout simplement pour « modérer l’apparence » de l’inégalité. Et si l’on réaffirme à maintes reprises que l’inégalité politique est fondée sur les lois, on n’examine aucunement ni le point d’insertion ni le lien fort qu’elles ont avec l’évolution sociale et politique. Tout au plus on se borne à relier, sans spécifications ultérieures, et donc à reduire, l’inégalité politique – et les lois qui la déterminent – à l’inégalité économique, et aux différentes richesses acquises. Les domaine politique et historico-politique continuent d’être éludés.A propos de la liberté, par exemple, Grimaldi précise qu’il ne s’agira ni de liberté naturelle ni de « libertà politica, che dipende dalla costituzione, e forma del Governo » (« liberté politique, laquelle dépend de la Constitution et de la forme du Gouvernement »), mais uniquement de liberté civile, « considerando in un Governo qualunque la condizione dei Cittadini in un punto di veduta, che ha relazione col mio argomento » (« en tant qu’on considère dans un gouvernement quelconque la constitution des citoyens d’un point de vue qui a rapport à mon argument »)12. Naturellement, dans cette optique l’isonomie politique « si riduce a pochissime cose » (« se réduit à très peu de choses ») et « non riguarda che il semplice diritto in astratto »(« elle ne concerne que le simple droit abstrait »).13 Et, encore, on met de côté tout discours sur la nature et la constitution des différents gouvernements, « argomenti già ampiamente trattati dagli scrittori di politica » (« arguments déjà amplement traités par les théoriciens de la politique »), et l’on veut plutôt « esaminare le forze morali, che dalla natura de’ Governi derivano, in quanto che hanno relazione coll’ineguaglianza politica degli uomini » (« examiner les forces morales qui dérivent de la nature des gouvernements en tant qu’elles se rapportent à l’inégalité politiques des hommes »)14. Certes, les lignes directrices de cet ouvrage justifient en partie cette élusion, comme d’ailleurs la justifie aussi sa thèse méthodologique de fond, qui se propose d’éviter les abstractions et de s’en tenir au fait. Le rappel ultérieur au poids et au nombre infini des circonstances à considérer, et donc effectivement considérables, à propos de la nature des gouvernements et de leurs changements, va dans cette même direction. Il y a toutefois, dans la partie consacrée à l’inégalité physique, une plus grande ampleur et unité dans la construction du discours, et ce discours sur le « naturel » anti-rousseauiste occupe décidément beaucoup de place par rapport aux autres, notamment à celui sur le politique. Le souci de démontrer le maintien de l’inégalité naturelle et physique entre les hommes, bien qu’elle se modifie selon les différentes formes d’association et au fur et à mesure que les besoins augmentent, l’emporte sur les autres thèmes et soutient tout le discours sur l’inégalité politique abordé dans cette dernière partie de l’ouvrage. Ainsi la théorie de l’uniformité du cours des nations, clairement tirée de Vico et si souvent rappelée, s’estompe et perd de mordant. Il manque la confiance, la force unifiante et courageuse de la philosophie de l’histoire de Vico – soutenue, bien sûr, par la Providence – qui aborde rééllement les phases, les changements, les conflits. Il manque aussi, évidemment, la force unificatrice d’un paradigme, le paradigme romain. Dans la reconstruction des quatre époques des « Nations barbares » il n’y a par conséquent aucun lien nécessaire entre les stades évolutifs et les formes de gouvernement15, contrairement à ce qui arrive chez Vico. Il s’agit là aussi d’un signe du changement des temps. En effet, dans cette fin de siècle, l’attention consacrée jusque-là aux formes de gouvernement disparaît, au moins dans la culture italienne et dans celle du Sud de l’Italie : on accepte la monarchie en tant que gouvernement réel et existant, qui peut toutefois être modifié à travers les réformes, tandis que le « mythe » de la république disparaît définitivement. Et la démocratie se situe à une distance infinie, dans le domaine de l’abstraction pure. Naturellement, tout va changer soudainement peu de temps après. Des recherches sur le lexique politique italien des trois ans de la révolution (1796-1799) ont montré le nouvel essor de mots comme « république » pendant cette période. Mais on s’éloigne définitivement de la leçon de Vico sur le cours des nations.Pour revenir au texte de Grimaldi, qui se prêterait encore à beaucoup d’observations même par rapport à Vico, je voudrais citer ici un court passage par lequel l’auteur clôture son ouvrage : « Chi ama di far sistemi per riformare gli uomini riducendoli ad uno stato di immaginaria uguaglianza, convien che si scordi che tutto è concatenato, e connesso nell’Universo, e che il mondo morale non è meno soggetto all’ordine di quel che lo è il mondo fisico » (« Qui aime faire des systèmes pour réformer les hommes en les réduisant à un état d’égalité imaginaire accordera qu’ainsi on oublie que tout est pris dans un enchaînement, une connexion dans l’Univers, et que le monde moral n’est pas moins sujet à l’ordre que ne l’est le monde physique »)16.2. La place, non des moindres, accordée au « physique », l’acceptation des modèles des lois physiques pour l’examen du domaine historico-social, caractérisent aussi les Essais politiques de Pagano. Certes, Vico devait apparaître à ces penseurs comme un « philosophe sans nature », selon la célèbre définition de Piovani. Mais si l’acceptation, avec des distinguo et des précisions, du lien établi par Boulanger entre catastrophes politiques et catastrophes naturelles, semble permettre une lecture plus vaste et profonde du changement historique, elle renferme en réalité l’histoire, ses cassures, ses changements, dans un ordre naturel cyclique, bien plus inexorable que la décheance parabolique et le cycle de Vico. « Quel valentuomo – dit Pagano à propos de Vico dans un passage de son ouvrage – ben sovente da speciali fatti e particolari esempi volle ritrarre leggi e norme generali. Il progresso civile delle nazioni è da costanti leggi prefinito non meno, che il moto dei corpi » (« Cet homme de talent a voulu souvent extraire les lois et les normes générales à partir de faits spéciaux et d’exemples particuliers Le progrès civil des nations est prédéterminé par des lois constantes tout autant que l’est le mouvement des corps »)17. Les faits et exemples particuliers dont Vico aurait tiré des lois générales sont les faits de l’histoire romaine. En effet, dans ce même texte, Pagano venait de louer les intuitions, les vérités profondes aperçues par Vico sur la science des origines et des progrès des sociétés, en se fondant justement sur l’exemple de l’histoire de Rome. Il avait aussi résumé brièvement mais précisement les différentes phases d’évolution décrites par Vico : l’union des clients, l’acquisition progressive des droits de la part de la plèbe – et donc : d’abord l’affranchissement de la personne, le domaine bonitaire et quiritaire des champs, puis le droit de citoyenneté avec le droit aux auspices et aux unions conjugales, enfin la participation au gouvernement18. Mais le modèle exemplaire ne garantit pas à Pagano une  nécessité et universalité authentiques. Toutefois, lorsqu’il s’apprête à montrer le cours des nations dans une perspective plus proche de ses exigences, d’une part il puise à nouveau dans les catégories de Vico – les clientèles, tout d’abord – de l’autre il rend vain tout véritable moteur de développement et de changement social et politique. Pagano se demande, par exemple, pour quelles raisons et de quelles façons le gouvernement passe aux mains du peuple, ou de la noblesse, ou d’un monarque ; il s’interroge encore une fois sur « le leggi costanti e fisse di cotesto vario corso » (« les lois constantes et fixes de ce corps différent »). La réponse immédiate est que « poichè si ragiona de’ membri, ossiano delle parti della società, che sono anche corpi morali, il numero degli individui prima di ogni altro è cagione del potere di quel tale ordine o membro. Quindi se l’ordine aristocratico sia numeroso assai riguardo al popolo, aristocratica sarà la forma del governo, la quale naturalmente nasce da quel primo stato di barbara società, nella quale i nobili sono potentissimi, e serva è la plebe » (« puisqu’on raisonne à propos des membres, c’est-à-dire des parties de la société, qui sont aussi des corps moraux, le nombre des individus est avant toute autre chose raison du pouvoir de cet ordre ou de ce membre. Si donc l’ordre aristocratique est assez nombreux par rapport au peuple, la forme du gouvernement sera aristocratique, puisque cette forme naturellement naît de ce premier état de société barbare, si les nobles sont les plus puissants et si la plèbe est serve »).19 Or, il est très difficile de croire que la plèbe puisse être moins nombreuse que la noblesse. Pour Vico, et pas seulement pour lui, la plèbe est une multitude. Pagano corrige lui-même son affirmation après quelques lignes. Certes, Vico aussi avait vu dans le nombre des plébéiens une force, insuffisante toutefois pour les rendre les égaux des nobles sans une série d’autres conquêtes, et beaucoup de luttes. Lorsque, peu après, Pagano affirme que ce n’est pas seulement le nombre, mais surtout l’union qui fait la force d’un ordre social, il reconnait à la noblesse – puisqu’elle est moins nombreuse et plus cultivée – une plus grande capacité à rester unie pour une cause commune, contrairement au peuple, qui, selon les images habituelles, s’enflamme mais agit comme une tempête passagère, se divise très tôt, puisque chacun finit par poursuivre son propre « interesse immediato e picciolo »20. Plus loin, pour expliquer les « esterne cagioni » qui influencent les différents gouvernements et par conséquent leurs changements, Pagano se sert encore de l’exemple de Rome, qui pourtant, chez Vico, lui avait paru limitatif. Les richesses figurent parmi ces « esterne cagioni » : elles sont en effet « mutatrici de’ governi, e cagioni delle grandi rivoluzioni degli Stati » 21; Pagano se demande quand et pourquoi elles passent d’une classe à l’autre, en déterminant ces changements profonds. A l’aube des républiques, elles sont toujours aux mains des nobles. Mais, avec les premières lois agraires, le peuple aussi commença à jouir de ces richesses. « La dipendenza de’ plebei essendo mancata, lo stato si vide a poco a poco cangiare. E tale e sì fatto caso avvenne in Roma, ove dal barbaro governo ad una più mite aristocrazia si fece passaggio, e questa poi in repubblica popolare si volse » .22 (« Une fois qu’eut fait défaut la dépendance des plébeiens, l’Etat se vit changer peu à peu.C’est de  fait  ce cas qui se produisit à Rome où l’on opéra un passage du gouvernement barbare à une aristocratie plus douce,et celle-ci se transforma ensuite en république populaire »).J’ai tiré ces citations de l’essai V, « De’principii e progressi delle società colte e polite », qui est considéré comme le noyau de la théorie politique de Pagano. Les citations sont tirées de l’édition de 1785. Dans l’édition de 1792 des mêmes Essais on constate des déplacements et des modifications importants, sauf dans le Ve essai, où il y en a très peu et assez négligeables. Dans ce Ve essai on abordait, tout en évitant de l’approfondir, le thème du conflit social comme origine du changement politique. La révolution ne change en rien, sur ce point, la perspective de Pagano. La loi physique qui gouverne les choses naturelles ainsi que les choses politiques est encore identique, dans un jeu d’actions et réactions des corps qui se rééquilibre toujours. Toujours, « la violenza è passeggera, e l’ordine è stabile e costante »23.Paradoxalement, l’introduction à la 2e édition des Essais, plus directement politique, tout en réaffirmant, avec les mêmes arguments de Grimaldi mais de façon plus synthétique, la négation de l’égalité entre les hommes et de l’égalité politique, éliminait justement une image utilisée dans l’introduction à la première édition qui était effectivement catastrophique, – le tremblement de terre de 1783 – mais qui représentait aussi une perspective d’égalité par la palingénèse. « I villani e i poveri uomini delle Calabrie, tosto che il timore e lo spavento diè luogo alla riflessione, proruppero in un sentimento di gioia, cominciarono a gridare ‘Ed eccoci ormai tutti uguali e pari, nobili e plebei, ricchi e poveri’[...] Il sentimento della natia uguaglianza si fe tosto la strada nel petto di que’ miseri villani. Ed ecco perchè ai diluvi ed alle catastrofi venne dietro l’età di Saturno secondo le favole da noi esposte : età di uguaglianza perfetta, di amicizia, di libertà » (« Les vilains et les hommes pauvres de Calabre, une fois portés à la réflexion par la crainte et l’épouvante, furent saisis d’un sentiment de joie, ils commencèrent à crier. Tous désormais nous sommes égaux et semblables, nobles et plébéiens, riches et pauvres [...] Le sentiment de l’égalité originaire fit son chemin dans le coeur de ces misérables vilains. Et voilà pourquoi aux déluges et aux catastrophes succédèrent l’âge de Saturne selon les fables que nous avons exposées : âge d’égalité parfaite, d’amitiés, de liberté »)24.En réalité, l’espoir que les intellectuels napolitains avaient mis au début des années 1780 en la monarchie éclairée de Ferdinand IV avec ses promesses de réformes, avait cessé brusquement aux années 1790. Galasso a justement souligné la crise de maturation et la rupture de génération traversées par les esprits révolutionnaires de 1799. La génération de Pagano s’était formée dans le climat des Lumières napolitaines, qui avait longuement médité les réformes à proposer à la monarchie, et qui avait vu quelques-unes de ces réformes accueillies par cette même monarchie. Face aux événements révolutionnaires français et à l’éloignement du gouvernement monarchique de Naples de toute volonté de réforme, elle dut donc, non sans difficulté, transformer ses idéaux de réforme en idéaux révolutionnaires. Cette transformation ne fut pas nécessaire pour ceux qui, comme Vincenzo Russo, appartenaient à une génération successive25.Les Pensieri politici de Russo, publiées en 1798, sont animées d’une ferveur révolutionnaire et envahies d’exigences démocratiques. Je ne m’arrêterai pas sur ce texte et sur ses positions, qui considèrent les choses sous un angle tout à fait différent. Je veux juste remarquer que chez Russo la révolution souhaitée doit produire des résultats stables – une « democrazia stabile », qui ne s’adonne pas au commerce, qui est plus rurale que citadine – qui demeure par la suite immunisée de tout changement. Il dit : « Leggo, odo da per tutto paragonarsi i corpi politici agli altri esseri della natura ; e che siccome questi hanno principio, accrescimento, grado, decadenza e fine, si debba applicare ai corpi politici lo stesso periodo di vicende. Pare che la storia venga ad appoggiare tal teoria » (« Je lis et j’entends partout comparer les corps politiques aux autres êtres de la nature ; et tout comme ces derniers ont un commencement, une croissance par degrés, une décadence et une fin, les corps politiques doivent se voir appliqué le même principe de périodisation. Il semble que l’histoire en arrive à soutenir cette théorie»)26. A ce propos il ne cite pas Vico, qu’il connait bien, mais Machiavel, sur le succès duquel en cette fin de siècle il y aurait beaucoup à dire. « Il profondo Machiavelli – ajoute-t-il – non vide riparo a simile corso di cose, tranne quello di richiamare le istituzioni politiche ai loro princìpi, per così restituirle quasi a nuova vita. Trista idea se vera! Ci affaticheremo dunque tanto, si faranno rivoluzioni, si spargeranno lagrime e sangue per un’opera che duri appena qualche secolo27 » (« Le profond Machiavel, ajoute-t-il, ne voit comme modèle à un tel état de chose que celui qui consiste à reconduire les institutions politiques à leurs principes, pour ainsi les restituer à une vie nouvelle. Triste idée si elle est vraie ! Nous nous donnerions tant de peine, nous ferions des révolutions, nous verserions des larmes et du sang pour une œuvre qui ne durerait que quelques siècles à peine ») . Le processus historique doit en somme s’arrêter, une fois qu’il a atteint son état parfait. On obtient cet arrêt en gardant stable le nombre d’individus qui composent la société, « con opportune istituzioni » (« avec des institutions adéquates »). « E qualora gli ordinamenti sociali non siano diversi, da egual numero di individui risulta quasi sempre esattamente uguale somma di forze umane. Con non diverse istituzioni [..] una somma di forza nel totale la stessa avrà nel totale il medesimo sviluppo e la medesima direzione. Ora io non so vedere – se demande Russo – perchè mai dove una somma di forze è la medesima, e si può adoperare nella medesima guisa, ne debba esser vario il risultato, qualora non si vengano a fare istituzioni ed ordinamenti diversi » (« Et si les ordonnancement sociaux ne sont pas différents du même nombre égal d’individus découle quasi toujours exactement une somme égale de forces humaines. Avec des institutions qui ne sont pas différentes [...] une somme de forces qui demeure identique en sa totalité aura en totalité le même développement et la même direction : or pour ma part je ne parviens pas à avoir pourquoi là où une somme de forces est égale et peut être utilisée de la même manière, on devrait avoir une différence de variation dans le résultat, alors que l’on ne produit pas des institutions et des ordonnancements différents »)28. L’analogie avec les lois des corps sert jusqu’ici pour faire l’hypothèse d’une véritable opération de cristallisation. Certes, Russo se dit qu’il pourrait intervenir des causes extérieures – des guerres, des famines, des épidémies de peste, des catastrophes naturelles – qui modifieraient ce « corso costante e perpetuo » (« cours constat et perpétuel »). Mais, nous rassure-t-il, « le catastrofi della natura, rare sempre, paiono anche meno frequenti in questa epoca dei tempi : quelle fra di esse che più spesseggiano, come i tremuoti, riescono meno rovinose nei piccoli luoghi che nelle grandi città : e noi abbiamo già notato come queste mal si convengono alla democrazias » (« les catastrophes de la nature, toujours rares, semblent aussi moins fréquentes à cette époque : celles parmi elles qui nous frappent le plus, comme le tremblement de terre, sont moins porteuses de ruines dans les lieux de faible dimension que dans les grandes cités ; et nous avons déjà noté comment ces dernières s’accordent mal avec les démocraties »)29. Même les catastrophes naturelles ne peuvent donc modifier ce cours, en le reconduisant de façon cyclique aux origines, comme l’avait envisagé Pagano. Un bouleversement social ultérieur est encore moins envisageable. Une fois qu’on a figé le nombre des individus, une fois qu’on a trouvé les institutions justes, tout doit s’arrêter.On disait au début que Vico n’est pas un penseur « révolutionnaire ». Mais il semblerait que la distance qu’il prend à l’égard de tout bouleversement réel – qu’il ne considérait même pas comme envisageable – et que le regard qu’il porte sur le passé lui aient permis justement, à travers l’exemple de Rome, une représentation du conflit social tout à fait inédite et appropriée. Quarante ans après la publication de sa dernière Scienza Nuova, le pressentiment de sa part, où peut-être la proximité, d’une « catastrophe » révolutionnaire, son regard tourné vers le présent, l’empêchent évidemment d’accueillir avec sérénité la possibilité d’un conflit qui, cette fois-ci, pourrait effectivement changer le cours de l’histoire.