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Le 31 mai 2007, l’Association française des anthropologues rendait public un communiqué à propos de l’instauration en France d’un ministère de « l’Immigration, de l’Intégration, de l’Identité nationale et du Codéveloppement » par le président Nicolas Sarkozy, nouvellement élu. Ce communiqué, cosigné par plusieurs autres associations scientifiques, fut diffusé à la presse et reproduit dans le numéro hors-série du journal consacré aux Identités Nationales d’État2. L’AFA y affirmait notamment : « Nous, ethnologues et anthropolo­gues, dont la discipline à vocation comparative fonde son corpus de connaissances sur les questions de l’altérité et de l’identité, tenons à affirmer que la notion d’identité nationale ne saurait avoir de validité scientifique. Elle est une construction sociale imaginaire qui, sous couvert d’unité, tend à renforcer les divisions, les discri­minations et les inégalités… » Le communiqué concluait : « De même que la loi ne dit ni ne fait l’histoire, un État qui se veut démocratique ne saurait édicter l’identité d’une nation, que ce soit en termes ethnique ou culturel, moral ou encore idéologique. » Malgré les dénégations du gouvernement, l’intrusion du concept d’identité nationale dans la vie politique et législative depuis 2007 a surtout favorisé la mise au ban de pans entiers de la population de la France. Débat sur l’identité nationale3 du 2 novembre 2009 au 31 janvier 2010 ; loi visant à prohiber le port de la burqa dans les lieux publics adoptée par l’Assemblée le 13 juillet 2010 malgré l’avis défavorable rendu par le Conseil d’État en mars 2010 ; attaques ciblées contre les Roms comme groupe explicitement désigné (cf. la circulaire gouvernementale de Brice Hortefeux, ministre de l’Intérieur, du 5 août 20104) ; amendements visant à rendre possible la déchéance de leur nationa­lité des étrangers « qui ont causé la mort d’un dépositaire de l’autorité publique » adoptée par la Commission des lois de l’Assemblée nationale le 15 septembre ; nouvelle loi Besson rela­tive à « l’immigration, à l’intégration et à la nationalité » en discussion prochaine au Parlement, le 28 septembre 2010, et qui viendra encore aggraver les dispositions du Code de séjour et d’entrée des étrangers et des demandeurs d’asile (CESEDA5), n’en sont que les épisodes les plus récents et les plus médiatisés. Le comité de rédaction du Journal des anthropologues et le bureau de l’AFA discutent régulièrement de ces questions et s’interrogent sur la position à adopter en tant qu’association et qu’anthropologues, dans cette conjoncture nauséabonde et dange­reuse, qui ne laisse aucun d’entre nous indifférent. Au‑delà des opinions personnelles et des engagements des uns et des autres, c’est en effet notre discipline qui est interpellée. Le champ politique s’est emparé de notions et de discours qui appartiennent tradition­nellement à l’anthropologie tels que le culturalisme, le relativisme, l’altérité, etc., et les manipule. Il nous a donc semblé utile de rendre visible à nos lecteurs la ligne éditoriale qui est la nôtre sur ces questions et de présenter les raisons pour lesquelles le Journal décide ou non d’aborder certains thèmes.La question de la législation sur la burqa6 a fait l’objet d’une longue discussion au sein du comité de rédaction du Journal débouchant sur la volonté d’organiser un débat sur ce thème, prémisse éventuelle à la publication d’un article dans la rubrique « anthropologies actuelles ». Le 28 juin dernier, plusieurs membres de l’AFA et des collègues extérieurs se sont réunis pour poursuivre le débat. Les quelques extraits qui suivent, issus de la synthèse par Sophie Accolas de la retranscription des débats rendent compte de la tonalité des échanges qui se sont ensuite poursuivis par mails et lors du comité de rédaction de la rentrée de septembre : […] Si la position de l’anthropologue sur la question de l’identité nationale était relativement claire, consistant à débusquer les implicites des discours portant sur la notion d’identité et à attaquer sa confiscation par l’État, en ce qui concerne la burqa, quel est l’objet du débat mises à part les notions d’altérisation, d’exotisation ? Quelle est la porte d’entrée que doit choisir l’anthropologue soucieux de prendre position sur la question de la loi interdisant la burqa dans l’espace public ? Devons‑nous interroger le genre, la burqa, la position de citoyen, l’islam, les libertés individuelles, la position du regard et de la perception dans la construction du lien social ?Les positions et les discours seront en effet contradictoires selon qu’on s’attache à la façon dont le politique manie l’extériorité, l’extranéité pour construire un objet de délit ou que l’on cherche à comprendre ce que représente le port du voile pour les femmes qui le portent, par exemple. Ces deux positions renvoient à des postures différentes qui consistent à analyser les structures sociales ou bien à rendre compte de l’expérience humaine à travers tous les comporte­ments. Il nous semble que l’enjeu est, pour l’anthropologie, d’essayer de comprendre ce qui se joue, parfois à son corps défendant, dans l’utilisation de la connaissance qu’elle produit sur certains objets. Ceci afin d’être lucide et vigilant sur les effets induits par les concepts qu’elle choisit et utilise et les thèses qu’elle soutient. Quitte à faire des choix épistémologiques radicaux afin de couper court aux détournements opérés par le pouvoir politique à l’endroit de ces concepts et ces thèses.En effet, en tant qu’anthropologues, la construction de l’altérité est au centre de nos réflexions. Dans les dernières décennies, une partie de la discipline a dénoncé les processus de l’altérisation à l’œuvre dans le monde et au sein de notre propre champ de recherche tandis qu’une autre partie a tenté de préserver, sur un mode colonial, ce qu’était l’altérité. Dans le cas de la burqa, il s’agit d’interroger les dispositifs par lesquels le pouvoir politique manipule les notions d’altérité en altérisant certaines catégories de la population. Cette opération consiste en la production symbolique et à visée discrimi­natoire d’un étranger négatif, par opposition à un Français positif, garant de l’identité nationale. Dans ce cas précis, cette politique a re­cours à des profils de femmes, mais elle a aussi pris cet été la forme d’une chasse aux Roms et, depuis des années, elle se matérialise au travers de discours hostiles et de législations spécifiques à l’égard des jeunes de banlieue, des étrangers sans papiers, des familles pau­vres dont les enfants manquent les cours, etc., et de plus en plus à l’endroit de toute personne qui n’est pas en accord avec l’idéologie du pouvoir.Dès lors, si l’on part de cette position qu’il n’y a pas d’altérité essentielle mais seulement des situations sociales où l’autre est essentialisé, comment analyser cette affaire de la burqa tout en tenant compte du contexte politique actuel de production de l’étranger […] ? Une première approche pourrait consister à prendre le pouvoir au mot et à s’interroger sur le défi que porte effectivement ou pas dans la société civile ce retrait du visage. Comment établir des rela­tions sociales avec un visage voilé ? Assiste-t-on à un phénomène de domination inversée, à un regard inversé ? La burqa serait alors comme le monocle, il mettrait juste une distance sociale. Mais une telle démarche si elle peut être scientifiquement légitimée, ne permettrait nullement de prendre position sur la dimension politique de l’affaire ; voire elle risquerait d’alimenter la rhétorique du gouvernement. Une seconde approche consiste à déconstruire les processus de catégorisation à l’œuvre dans le champ politique et la société française selon le même procédé que celui qui est utilisé sur les terrains anthropologiques. […] À quoi répond cette action de déconstruction ? Elle consiste à interroger les dispositifs par lesquels un ministère s’empare d’un objet et manipule les notions d’altérité en rendant ainsi étrangères au pays et soumises à d’autres lois que la loi générale, certaines catégories de la population [...].Dans la foulée de cette synthèse, d’autres thèmes encore ont été proposés à la réflexion qui prouvent la complexité d’un abord anthropologique des usages politiques de l’altérité et de leurs repoussoirs (burqa, Roms, etc.). Mais aussi des réponses à donner. L’autorité d’« experts » des intellectuels porte en elle le risque de monopoliser la parole et de faire de ceux qui sont directement visés par ces politiques, des victimes.S’il s’agit en tant qu’anthropologues engagés de contrer les offensives politiques à l’œuvre, au travers du prétexte de la burqa ou des Roms, il nous semble qu’il est tout d’abord urgent de déconstruire non seulement les discours mais encore les catégories produites. Or, ces catégories d’État s’alimentent bien souvent aux œuvres et aux raisonnements des anthropologues et plus générale­ment des chercheurs en sciences sociales. En témoigne l’ouvrage récemment paru d’Hugues Lagrange intitulé Le déni des cultures7 qui, dans la droite ligne de ses analyses sur les émeutes de banlieue de novembre 20058, suggère que les rapprochements statistiques attestent d’une causalité culturelle, voire ethnique, dans la surreprésentation des enfants noirs d’origine sahélienne dans les phénomènes de délinquance ou de rupture scolaire. Moins encore aujourd’hui qu’hier, l’argument de la scientifi­cité ou une soi-disant neutralité axiologique ne nous autorisent à employer sans en mesurer le poids et l’impact des catégories raciales, ethniques, culturalisantes, essentialisantes ou identitaires, fut-ce pour les critiquer. Le climat politique actuel en France requiert de notre part un retour réflexif sur notre discipline afin de comprendre comment bon nombre de catégories ont été dévoyées. Il impose aussi une décision lucide quant aux sujets que nous choi­sirons ou accepterons désormais d’aborder, la manière dont nous déciderons de les traiter et les mots et catégories dont nous usons pour ce faire. Alors que nos tutelles institutionnelles nous pressent de ré­pondre aux commandes et aux appels d’offre venus de l’État et de ses institutions, que les médias nous sollicitent parfois sans retenue pour alimenter de manière déchainée les débats dénoncés ci-dessus, alors que le champ officiellement dévolu aux sciences sociales et à l’anthropologie en particulier se restreint de plus en plus à des questions sécuritaires et hygiénistes, il est urgent de remettre systé­matiquement en perspective ces requêtes dans la conjoncture politi­que actuelle afin de déjouer toute tentative d’instrumentalisation. Sauf à dénier au chercheur toute responsabilité quant à la vie de la cité, le choix de nos paradigmes et de nos questionnements se doit non seulement de se confronter au terrain et à une problémati­sation du réel, mais encore de prendre en considération leur possi­ble récupération politique au profit d’une politique de division et de discrimination que nous ne voulons pas nourrir mais combattre.Pour autant, et c’est sans doute là tout l’enjeu et toute la diffi­culté actuels, se replier dans une position silencieuse du fait même que nos repères, nos catégories et nos concepts sont détournés et pervertis ne servirait qu’à faire advenir encore cette perversion. Sans doute peut-on convoquer ici la talvera, terme mis en débat au colloque de l’AFA « Postures assignées, postures revendiquées », précisément sous‑titré « Face aux bouleversements politiques et institutionnels, comment pratiquer nos terrains aujourd’hui ?9 » qui s’est tenu à Lille en novembre dernier et qui s’était conclu sur la nécessité de trouver de nouveaux mots et de nouvelles catégories pour nommer le présent et y faire face. Comment débattre, com­ment agir, comment penser, comment labourer la talvera10, entre anthropologues et avec d’autres disciplines mais plus largement avec tous ceux qui, aujourd’hui, se sentent interpellés, nous ne le savons pas encore mais sommes convaincus de l’urgence de nous y atteler même s’il nous faudra du temps pour trouver les mots et les médias justes pour, à nouveau, revendiquer et exprimer nos analyses.Comité de rédaction du Journal des anthropologues Bureau de l’Association française des anthropologues27 septembre 2010