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François Frimat, Qu’est-ce que la danse contemporaine ?, éd. PUF, coll. Intervention philosophique, 2010En soulevant la question « Qu’est-ce que la danse contemporaine ? », François Frimat se propose de porter un regard philosophique sur ce phénomène étrange, déroutant, qui mêle indistinctement les caractères de l’intellectualité et de la corporéité : ce regard vise à le comprendre tout en préservant sa singularité, qui exclut qu’il puisse être annexé à du déjà connu ; il s’agit donc d’une démarche qui privilégie la perplexité et l’étonnement. De ce fait, la formule « qu’est-ce que ? » qui est à l’origine de ce questionnement se trouve détournée de son usage habituel, qui, selon l’orientation qui lui a été fixée par Aristote, vise une essence : un phénomène comme la danse contemporaine, comme d’ailleurs tout phénomène se réclamant des valeurs de la contemporanéité, qui sont avant tout des valeurs de rupture, tend à promouvoir une attitude de déprise, qui se dérobe à un effort de structuration et de totalisation. « La » danse contemporaine, tout simplement, ça n’existe pas, ou plutôt, ça existe de ne pas exister au sens où existe quelque chose de tout fait, de reproductible à l’identique, et de repérable à l’aide de catégories fixes. De cette danse-là, on peut dire qu’elle pratique le grand écart, car elle fait exploser les codes. En ce sens, la danse contemporaine, explique François Frimat, ne fait pas œuvre, et même constitue une expérience active de désoeuvrement. Une telle expérience ne rentre pas aisément dans les cadres de l’esthétique traditionnelle, qui se concentre sur l’interprétation des œuvres d’art : on peut même avancer qu’elle en effectue la dissolution.En conséquence, ce qui attire l’attention de François Frimat, c’est tout d’abord le caractère de « performance » que revendique la danse contemporaine : celui-ci la fait apparaître comme une démarche perpétuellement à l’essai, démarche intentionnelle à la recherche d’un sens qui n’est pas déjà donné, ou tout donné comme un tout. Comme il écrit, « plus que le résultat, c’est sa production qui nous retient » (p. 42) : il s’agit d’un acte ou d’un geste qui consiste à habiter différemment le monde, à le reconfigurer dans une perspective dynamique d’improvisation et d’ouverture qui ne débouche pas sur des acquis capitalisables. Du même coup, est levée la barrière qui sépare le virtuel du réel : ceux-ci se déversent l’un dans l’autre au cours d’un processus permanent d’hybridation qui cultive avant tout les valeurs de l’éphémère, au sens de ce qui ne peut être répété. Dans son dialogue L’âme et la danse, Valéry avait déjà mis en évidence la violence initiée par ce type de mouvement qui paraît renaître de lui-même à tout moment, dans lequel il voyait la célébration d’une pensée en acte, qui se nourrit indéfiniment de son propre élan : « Voyez-moi ce corps, qui bondit comme la flamme remplace la flamme, voyez comme il foule et piétine ce qui est vrai ! Comme il détruit furieusement, joyeusement, le lieu même où il se trouve, et comme il s’enivre de l’excès de ses changements ! » (P. Valéry, Oeuvres, t. II, éd. Gallimard/Pléiade, 1960, p. 171).Or, selon François Frimat, cette exhibition, qui fixe en premier lieu l’attention sur les qualités propres à des corps individués saisis en cours de transformation, présente simultanément une dimension politique. Déjà Louis XIV avait associé ce type de spectacle, dans lequel il voyait bien plus qu’un simple divertissement, à l’exercice du pouvoir. Mais la danse contemporaine, à travers sa volonté de réinventer l’espace et le temps, révèle, ce qui est tout autre chose, un affrontement, c’est-à-dire les exigences impossibles à satisfaire complètement d’un rapport à l’autre sous toutes ses formes. A l’idéal d’une chorégraphie pure et parfaite qui inspire les déplacements bien alignés de la danse classique, elle substitue des pratiques d’interpellation et de provocation allant dans le sens d’une critique de l’ordre établi : mise spectaculairement en scène, cette critique, au lieu de privilégier la temporalité longue de l’analyse théorique, s’effectue dans l’instant, ce qui exacerbe son caractère d’arrachement au donné et à ses prétendues certitudes. Pour mettre en valeur ce point, auquel il attache une particulière importance, François Frimat avance une comparaison à première vue inattendue avec le prince machiavélien, conscient de la nécessité dans laquelle il se trouve de prendre ses décisions dans l’urgence sans pouvoir prendre appui sur des modèles préexistants. La scène chorégraphique, qui s’efforce d’instaurer un nouveau rapport à son public, devient, selon une telle interprétation, un espace de création où sont expérimentées et simultanément mises à l’épreuve les diverses figures du collectif.Pour résumer sa démarche, François Frimat écrit : « Plus que chercher à faire œuvre, le chorégraphe-danseur s’emploie à œuvrer, c’est-à-dire à hybrider un donné corporel, social et culturel pour viser quelque chose qui ne peut apparaître que dans les limites de sa donation ponctuelle. Cette recherche engage tout à la fois une déconstruction de nos usages du corps et du monde tout en étant porteuse d’avenir et d’un renouvellement de nos modes d’inscription dans ce même monde. » (p. 129) Chercher à comprendre ce qu’est la danse contemporaine, ce serait donc aussi s’exercer à penser et à vivre autrement.