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Comme on le sait, la théorie husserlienne de la signification exposée dans les 1re et 4e Recherches du deuxième tome des Recherches logiques1 s’appuie sur deux idées fondamentales : 1) par opposition à la multiplicité des actes psychiques (représentations et jugements) et de leurs expressions linguistiques (noms et énoncés), les significations sont des unités idéales assimilables à des espèces dont ces actes sont les individuations ; 2) ces unités spécifiques, sous leurs différentes formes (nominale, adjective, propositionnelle…), constituent le noyau logique de toutes les langues vernaculaires, la structure universelle que chaque système linguistique remplit et revêt de matériaux empiriques : « le langage n’a pas seulement des fondements physiologiques, psychologiques et historico-culturels, mais aussi ses fondements aprioriques. Ces derniers concernent les formes de signification essentielles et les lois a priori de leur complexion ou de leur modification »2. Les langues historiquement données seraient donc des réalisations singulières, contingentes et approximatives d’un plan logique idéal, qui est comme un ensemble d’espèces, fixes et éternelles, en face de leurs instanciations, changeantes et passagères : l’« “armature [logique] idéale”, absolument stable, […] se manifeste d’une manière plus ou moins parfaite sous un revêtement empirique »3. Ainsi, « la » proposition existentielle, « la » proposition catégorique, « la » prémisse hypothétique, « le » pluriel, les modalités du « possible » et du « probable », le « ne pas », etc. sont-ils des formes de signification idéales universelles diversement exprimées en allemand, français, latin… Or, depuis que Saussure, traitant les unités de sens comme des « valeurs » linguistiques relatives, a mis en évidence la singularité des configurations logiques à l’intérieur du système de chaque langue naturelle, et que la linguistique comparée en a décliné les différentes figures culturelles, l’idée d’une « matérialité logique » s’impose de plus en plus et relègue la thèse de l’idéalité logique au rang de mythologie. La théorie de la « valeur », développée au chapitre IV de la deuxième partie du Cours de linguistique générale4, suggère en effet que le sens est une construction originale à l’intérieur d’un système linguistique dans lequel il n’y a qu’un jeu de différences sans termes positifs, puisque la valeur sémantique de chaque élément, qui n’est rien prise isolément, est déterminée uniquement par ses rapports avec les autres éléments. Gérard Granel5 y voit une remise en cause radicale de l’idée de logicité idéale : les significations semblent caractérisées par une double singularité, celle de chaque langue – figure historique particulière – et de son usage dans un acte de langage. Et si les langues sont le seul et unique lieu d’existence de la logicité, alors il est vain de croire que la traduction pourrait dépasser la diversité des systèmes linguistiques et se réfugier dans un plan logique subsistant en soi pour y puiser des formes de signification universelles. Cette singularité que Granel, jouant sur l’opposition traditionnelle entre la matière (singulière) et la forme (générale), appelle « matérialité logique », est-elle cependant suffisante pour réfuter la théorie phénoménologique de la signification ? Il en va ici de la nature de la logicité : idéale ou matériale. Le sens est-il disséminé en une multiplicité de configurations linguistiques irréductibles, ou jouit-il d’une identité idéale supra-linguistique ?1. Les fondements de la théorie phénoménologique de la signification dans les Recherches logiques Avant de mettre la théorie phénoménologique de la signification à l’épreuve de l’idée de matérialité logique, il importe d’en rappeler les traits essentiels. Dans LU I, Husserl entend montrer, contre toute réduction des concepts logiques à des processus psychologiques, que les significations sont des unités idéales identiques par opposition à la multiplicité des actes psychiques et linguistiques dans lesquels elles se réalisent (les actes de représentation et de jugement vécus par les hommes, ainsi que les noms et les énoncés qui les expriment). La répétition de n’importe quelle expression verbale, à des moments différents et/ou par des personnes différentes, en apporte la preuve : tandis que les vécus psychiques ne cessent de changer d’un instant à l’autre ou d’une conscience à l’autre, la signification, elle, demeure strictement identique. La signification d’un énoncé, conclut Husserl, est « une en face des multiples vécus de jugement que distingue très nettement la description [psychologique ou phénoménologique] »6. Ce qui est énoncé dans les trois hauteurs d’un triangle se coupent en seul point « reste la même chose quelle que soit la personne qui le formule à titre d’assertion, et quels que soient les circonstances et les moments où elle le fait »7. Il y a manifestement une différence entre les actes de jugement (ou les énoncés qui les expriment), divers et multiples, et leur signification, une et identique : « Chaque fois que moi, ou que qui que ce soit prononce avec le même sens ce même énoncé, il y a un jugement nouveau. Les actes de jugement sont différents suivant les cas. Mais ce qu’ils jugent, ce que dit l’énoncé, est partout la même chose. C’est une chose identique au sens strict du mot, c’est une seule et même vérité géométrique »8. Cela vaut aussi pour les énoncés faux (2 &#62; 3) qui ont également leur signification, identique dans la répétition, même si en l’occurrence aucun objet ne correspond véritablement à ce qui est jugé. Toutes les significations, qu’elles aient ou non une validité objective, sont donc des unités idéales « qui sont exprimées en des expressions multiples et pensées dans de multiples vécus d’actes »9. En tant qu’unités « dans » la multiplicité, les significations (concepts, propositions) ne sont pas des individus spatio-temporellement déterminés, comme les actes de telle ou telle conscience ainsi que leur expression linguistique au moyen d’une langue déterminée dans des actes de parole circonstanciels, mais des objets généraux, des espèces qui se réalisent dans les actes psychiques et linguistiques des hommes comme une espèce naturelle (le rouge) se singularise dans des cas particuliers10. L’« idéalité » de la signification, comprenons-le bien, signifie ici d’abord et avant tout « ir-réel » ou « non-réel » : « réels » sont les individus localisés dans le temps et dans l’espace (tels que les choses, les hommes et leurs vécus), « idéels » sont les espèces embrassant une infinité d’individus réels et possibles (tels que les couleurs, les nombres et les significations, concepts et propositions). À ce titre, l’identité idéale de la signification doit non seulement être distinguée des multiples occurrences de son expression dans une langue, mais aussi de la diversité des langues elles-mêmes. « Roi » et « König » sont l’expression linguistique de la même unité idéale de signification, « le » concept de roi. Cette unité spécifique, qui embrasse ou subsume les deux termes, n’est donc ni « dans » le français ni « dans » l’allemand, comme le serait une réalisation immanente d’un système historiquement déterminé. Cette unité est également transposable d’une langue à l’autre, puisqu’elle n’appartient à aucune d’entre elles. Elle pourrait enfin recevoir bien d’autres modes d’expression (« king », etc.), puisque le propre d’une espèce est d’admettre une multiplicité d’instanciations11. De même, la signification exprimée dans l’énoncé d’un théorème mathématique peut être formulée dans plusieurs langues, car « en soi il n’y a pas de relation nécessaire entre les unités idéales qui exercent en fait la fonction de significations et les signes auxquels elles sont liées [par convention], c’est-à-dire au moyen desquels elles se réalisent dans la vie psychique des hommes »12. Les expressions grammaticales, contingentes et diverses, apparaissent ainsi comme les supports arbitraires d’une signification13 dont l’être, à l’instar d’un théorème, précède sa saisie par la pensée humaine et ses expressions linguistiques possibles. Et si les significations sont antérieures à leur expression, comme nous invitent à le croire les théorèmes mathématiques dont la validité précède leur découverte et leur formulation par les hommes14, alors il est également permis d’envisager la possibilité pour elles de ne jamais être pensées et exprimées, compte tenu des limites de l’entendement humain et des aléas historiques auxquels sont soumises les langues. Une civilisation qui, délaissant la connaissance purement théorique au profit de considérations exclusivement pratiques et empiriques, ne serait pas parvenue à la maturité mathématique du peuple grec, n’aurait sans doute jamais découvert et énoncé le théorème de Pythagore15. Si d’aventure, comme les vestiges des civilisations passées nous autorisent à l’imaginer, les réalisations culturelles de la Grèce antique, à l’image de la bibliothèque d’Alexandrie, avaient été réduites à néant, « le » théorème de Pythagore n’en demeurerait pas moins, à tout jamais, une signification vraie, disponible et accessible à toute conscience. Il y a également des propositions fausses (« π est un nombre entier », « la racine carrée de 9 est égale à 1 000 ») auxquelles les hommes n’ont peut-être jamais eu l’occasion de songer et auxquelles ils ne penseront peut-être jamais. La formation d’un néologisme témoigne aussi de l’antécédence du concept par rapport à l’expression conventionnellement choisie pour le désigner : « Chaque nouveau cas de formation de concept nous enseigne comment se réalise une signification qui ne s’était encore jamais réalisée auparavant »16. Ainsi, à l’époque de la crise des irrationnels : « π est un nombre transcendant », ou aujourd’hui : « il ne faut pas toujours faire confiance aux traders », car il est évident que le mot « trader » est postérieur au concept de l’activité qu’il désigne comme le signe « π » l’est au nombre qu’il est chargé de représenter (nombre qui, répétons-le, précède sa découverte et sa formulation par les Grecs). Nous découvrons un nombre, une propriété, nous observons un phénomène, et ensuite nous inventons un mot pour l’exprimer. Le monde des significations s’étend donc au-delà de ce qui a été jusqu’à présent exprimé par les hommes, « au-delà des particularités de toutes les langues empiriques »17. À l’instar des nombres18, les significations forment un système d’objets généraux (espèces), indifférents au fait d’être pensés et exprimés, qu’il ne faut confondre ni avec les unités idéales objectives, en raison de la possibilité pour les significations d’endosser les deux valeurs de vérité, ni avec les unités grammaticales empiriques, en raison de l’antécédence des unités logiques sur leur expression linguistique et de l’opposition entre l’identité de ces unités spécifiques et la multiplicité de leurs supports ou de leurs singularisations réelles et possibles. À partir de là, une fois que Husserl s’est assuré de l’identité idéale des unités de sens, dans LU IV il n’a plus qu’à jeter les bases d’une grammaire pure logique destinée, premièrement, à étudier les formes primitives de signification (morphologie pure) – abstraction faite de leur contenu matériel, de leur validité objective et des aspects concrets qu’elles revêtent dans les langues vernaculaires –, et, deuxièmement, à dégager les lois a priori (universelles et nécessaires) de leur combinaison (syntaxe) et de leur modification (nominalisation, etc.). Le système des formes élémentaires de signification (signification nominale, adjective, propositionnelle…) et de leur complication constitue a priori l’armature logique idéale et universelle des langues humaines empiriques19. Ainsi y aurait-il, par exemple, « la » proposition énonciative affirmative, catégorie idéale de signification, et ses multiples réalisations empiriques dans la phrase déclarative grecque, française, etc. « La » proposition catégorique est, au même titre que « la » proposition existentielle, « la » modalité du possible et du probable, « le » ne pas, etc., une catégorie de signification universelle diversement exprimée par les langues naturelles. Tout cela est précisément remis en cause par Granel au nom de l’idée de « matérialité logique », qui prend volontairement le contre-pied de la logicité idéale que Husserl place au cœur de sa théorie de la signification.2. Les objections de Granel : les tournures idiomatiques témoignent de la singularité de configurations logiques intraduisibles La première objection à l’encontre de l’idée husserlienne de logicité idéale consiste à mettre en évidence la singularité des configurations logiques, toujours ancrées dans une structure langagière déterminée. Ce travail, inspiré de la notion saussurienne de « valeur » que nous examinerons plus loin, s’accomplit à partir d’une méticuleuse micro-analyse des tournures idiomatiques destinée à mettre en évidence les difficultés de traduction. La démonstration de Granel s’appuie notamment sur une comparaison entre un texte de Wittgenstein (le paragraphe 549 des Études préparatoires à la 2e partie des Recherches philosophiques20) et sa traduction française. Ich schaue auf ein Tier im Käfig. Man fragt mich : « Was siehst du ? » Ich antworte : « Einen Hasen. » ‒ Ich schaue in die Landschaft ; plötzlich laüft ein Hase vorbei. Ich rufe aus : « Ein Hase ! ». Beides, die Meldung und den Ausruf, kann man den Ausdruck der Wahrnehmung und der Seherlebnisses nennen. Aber der Ausruf ist es in andrem Sinn, als die Meldung ; er entring sich uns. Es verhält sich zum Erlebniss ähnlich, wie der Schrei zum Schmerz. Je regarde un animal en cage. On me demande : « Que vois-tu ? » Je réponds : « Un lièvre. » ‒ Je contemple le paysage ; soudain un lièvre passe en courant. Je m’écrie : « Un lièvre ! ».On peut nommer l’un et l’autre, le compte rendu et l’exclamation, expression de la perception et de l’expérience visuelle vécue. Mais l’exclamation l’est dans un sens autre que le compte rendu ; elle nous échappe. Elle est dans une relation à l’expérience vécue semblable à la relation du cri à la douleur21. Le texte de Wittgenstein s’emploie à distinguer deux types d’expression, l’exclamation (Ausruf) et le compte rendu (Meldung), qui n’expriment pas exactement le même type d’expérience. Cette différence, comme le montre minutieusement Granel, est parfaitement traduite, à plusieurs niveaux, par la langue allemande. Le simple compte rendu se caractérise en effet par une « prise » du sujet percevant et parlant sur son objet, que traduit heureusement l’accusatif : Einen Hasen. L’objet perçu, comme capté par l’expérience sensible qui le prend en vue et l’acte de nomination qui le chosifie, est ravalé au rang de complément d’objet direct du voir, à la merci d’un regard scrutateur qui a le temps de l’examiner à sa guise sous toutes les coutures. En revanche, la tournure exclamative nominative traduit plutôt une sur-prise, une perte de contrôle du sujet sur l’objet perçu : l’objet inattendu nous sur-prend et l’acte de nomination nous est arraché par l’émotion comme un cri involontaire et spontané déclenché par une douleur. Ce que traduit cette fois avec autant de bonheur le nominatif : Ein Hase ! Ici, l’objet d’expérience, référent du discours, n’est plus la chose sur laquelle le locuteur avait une (em)prise, il est devenu un sujet vivant dont l’être se dérobe au regard immédiatement après sa furtive apparition. La différence entre les deux modes d’expérience – l’une active, dominatrice et réifiante, l’autre passive devant un sujet échappant à une prise en vue contemplative – est également exprimée par la différence de construction du verbe schauen. Dans un cas (Ich schaue auf ein Tier), le regard est posé (auf) sur un objet qui ne peut lui échapper ; dans l’autre cas (Ich schaue in die Landschaft), il erre sans se fixer quelque part et ignore ce qu’il croisera par surprise. Or, et c’est là le point le plus important, la distinction entre les deux régimes d’expérience, que traduit parfaitement l’allemand, a disparu de la traduction française, qui, ne disposant pas des mêmes ressources linguistiques, impose à des expériences vécues différemment la même tournure : « Je réponds : “Un lièvre” » ; « je m’écrie (comme précédemment) : “Un lièvre !” » (le point d’exclamation assumant à lui tout seul la dimension affective, la surprise, qui distingue une expérience de l’autre). Et si le sens allemand, compte tenu des possibilités et des limites inhérentes à chaque système linguistique, n’est pas transposable en français via une unité sémantique idéale dont les deux langues seraient des expressions équivalentes, alors, conclut Granel, c’est tout simplement parce que de telles unités logiques idéales n’existent pas (ou du moins n’existent pas en dehors du langage). Au-dessus de la richesse empirico-historique des langues naturelles, il n’y a pas des moments de sens idéaux qu’un examen comparatif pourrait détacher de la matière langagière. Il n’est pas question de passer (traducere) naïvement d’une langue (« roi ») à une autre en prenant appui sur un plan logique autonome (le concept de roi) que l’on remplacerait ensuite par un équivalent linguistique (« König », « King »). « Il n’y a aucun rapport réglé de ce tissu d’innervation […] que nous nommons une “langue”, avec aucun autre système semblable »22. Chaque langue, en fonction de ses possibilités linguistiques, construit ses propres unités sémantiques (la notion saussurienne de « valeur » et la linguistique comparée, que nous évoquerons plus loin, donneront à cette affirmation son assise théorique et expérimentale). La logicité qui caractérise le langage, singulière ou « matériale » (répartie dans une multiplicité de langues irréductibles les unes aux autres), n’a donc rien d’universel et d’idéal. Contre le geste métaphysique husserlien logeant le sens hors langue, dans un plan logique subsistant en soi, Granel soutient que la logicité n’a pas d’autre lieu que les langues parlées par les humanités naturelles, langues doublement singularisées dans leurs possibilités de dire (lexicales, sémantiques, syntaxiques…), en fonction des règles de chaque système, et dans leurs usages dans des actes de langage, en fonction de l’application des règles par les interlocuteurs23. Aussi affirme-t-il sans ambages : le site de la logicité « est (et n’est que) le langage »24.La différence de découpe dans la façon de dire (dans la frappe du formulé) est ce qui sépare une langue d’une autre, non comme des modèles égalisables d’une principialité logique identique à soi et subsistant idealiter hors langue, mais comme des systèmes logiques différents25. Systèmes dans lesquels il n’y a que des configurations logiques singulières qu’il est impossible d’élever au rang d’universel. Cette singularité, que souligne le concept de « matérialité logique », met en évidence l’unité profonde du logos qui est tout à la fois et uniment langage, langue et (ou) logique : Le « logique » (l’apriorique) est l’adjectif de logos en tant que logos signifie langage [usage de la langue dans un acte de parole]. Encore faut-il ajouter aussitôt que « le » langage, cela n’existe pas, mais qu’il existe seulement des langues (et encore seulement des langues dans des « tours de langue », c’est-à-dire dans des langages ou usages). Le bloc, unique et triple, logique-langue-usage est à considérer comme indissociable par principe26. Avant d’examiner l’arrière-plan théorique des analyses de Granel, arrêtons-nous un moment pour mesurer la valeur et la portée de ces premières objections. La singularité des « tours de langue » et les difficultés de traduction qu’elle implique sont-ils des preuves suffisantes contre l’idée husserlienne d’une logicité idéale ? Il est permis d’en douter. D’abord parce que la différence entre les deux modes du voir, effectivement inexprimée dans la traduction de Granel, n’est pas a priori impensable en français. Impensable, elle l’est peut-être ici, dans ce texte, à partir des tournures utilisées dans cette traduction ; mais un francophone – comme en témoigne d’ailleurs la compréhension du commentaire de Granel par le lecteur français – a sans doute les moyens de penser la même chose que le germanophone, à partir des ressources de la langue française. Celle-ci lui offre en effet les moyens de saisir la différence entre, d’une part, une prise en vue contemplative ou scrutatrice, qui a le temps de parcourir du regard son objet dans tous les sens, et, d’autre part, une perception inattendue dans laquelle le perçu surprend le regard et se dérobe, interdisant toute prolongation de l’expérience sensible et toute explication de l’objet perçu : cette différence, que Granel, indépendamment de tout jugement de valeur, prend peut-être à tort pour l’apanage de la langue allemande, peut aussi se dire en français – il est vrai sous une autre forme –, puisqu’elle correspond parfaitement à l’opposition verbale entre, d’une part, « regarder » (au sens de « observer », « examiner » à loisir, « porter le regard sur »… un lièvre dans sa cage) et, d’autre part, « entrevoir » (au sens de « apercevoir furtivement », « surprendre »… un lièvre traversant la clairière au moment où on ne s’y attend pas). « Le lièvre est passé si vite que je l’ai à peine vu » ou « entrevu ». Je l’ai « entrevu » le temps d’un éclair, mais je ne l’ai pas « regardé » ni « contemplé ». La différence linguistique, familière pour les francophones, correspond à la distinction wittgensteinienne des deux modes d’expérience. Par conséquent, rien ne nous oblige ici, sur la base des exemples allégués par Granel, à remettre en question l’hypothèse husserlienne d’une unité idéale de sens diversement traduite par les langues vernaculaires. Il est encore permis d’envisager la différence entre les deux modes du voir comme une différence supra-linguistique entre deux unités logiques idéales, que le français et l’allemand (et bien d’autres langues) expriment ou traduisent chacun à leur manière.De plus, ce qu’un peuple a pensé et exprimé dans sa langue maternelle, pourquoi un autre peuple, jouissant a priori des mêmes facultés humaines, ne pourrait-il pas à son tour le penser et l’exprimer ? Ne lui suffirait-il pas d’aménager sa propre langue, au moyen de néologismes, ou d’utiliser un autre système de signes, si les ressources linguistiques de sa langue maternelle sont limitées ? Les langues formulaires des mathématiques et de la logique, alliant technicité et spécialisation, permettent en effet d’exprimer au moyen de signes univoques des idéalités (nombres, figures, significations) et des relations idéales parfois complexes (relations mathématiques entre nombres ou figures, relations logiques entre concepts ou propositions) que les langues vernaculaires, souvent motivées par des préoccupations plus empiriques, ont des difficultés à traduire. Il est donc pour le moins précipité et hasardeux de prétendre que les catégories logiques (les significations) ne peuvent se concevoir et se dire qu’à partir des possibles de chaque langue, comme si les systèmes linguistiques, définitivement clos et achevés, n’étaient pas perfectibles et n’acceptaient aucun néologisme, comme s’il n’y avait pas non plus d’autres systèmes de signes susceptibles de surmonter les défaillances et les lacunes des langues vernaculaires27.Dans son analyse du paragraphe 549 des Études préparatoires de Wittgenstein, Granel signale également que vorbei (« Plötzlich laüft ein Hase vorbei ») réunit deux sens : « passer devant » et « être fini ». Or cette dernière acception a disparu de la traduction française : « soudain un lièvre passe en courant ». À ses yeux, cela confirmerait une fois de plus 1) qu’il n’y a pas, au-dessus des langues, une unité de sens trans ou extra-linguistique dont le français et l’allemand seraient des expressions singulières et contingentes ; 2) et que, faute d’une unité idéale susceptible de passer d’une langue à l’autre en empruntant divers habits grammaticaux, la traduction doit renoncer à chercher un équivalent exact et se contenter d’une approximative substitution d’une expression idiomatique à une autre en acceptant que les configurations logiques (ou linguistiques) ne soient pas strictement identiques. Cette nouvelle « preuve », pas plus que la précédente, n’est cependant pas décisive. La signification « être fini » est effectivement absente dans cette traduction, mais elle n’en demeure pas moins pensable et exprimable en français. Là où l’allemand utilise un même mot (vorbei), laissant au contexte intra ou extra-linguistique le soin de déterminer l’acception qu’il doit chaque fois recevoir, la langue française, pour éviter sans doute une éventuelle confusion des deux unités de sens, emploie deux expressions différentes (« passer devant », « être fini »). Loin de conclure à l’inexistence d’une unité sémantique idéale, le phénomène linguistique relevé par Granel s’explique au contraire parfaitement à partir de l’hypothèse husserlienne : pour un seul signe allemand (« vorbei »), nous avons bel et bien deux unités de sens. Husserl lui-même est bien conscient de l’équivocité des expressions dans les langues naturelles : le mot « chien » « signifie tantôt une espèce d’animaux, tantôt une espèce de chariot en usage dans les mines »28. Or l’équivocité (Vieldeutigkeit) d’une expression ne remet nullement en cause l’idéalité du sens : La plurivocité n’est pas de nature à ébranler notre conviction de l’idéalité et de l’objectivité de la signification. En effet, il ne tient qu’à nous de limiter une telle expression à une seule signification, et, en tout cas, l’unité idéale de chacune de ces différentes significations n’est pas atteinte par le fait contingent qu’elles sont attachées à des désignations identiques29. Le phénomène linguistique de l’équivocité présuppose l’existence d’unités de signification idéales, car un mot équivoque renvoie bel et bien à plusieurs unités de sens – même si elles ne sont pas grammaticalement distinguées – qui conservent chacune leur caractère idéal, c’est-à-dire leur identité par opposition à la multiplicité illimitée des actes psychiques qui les pensent et des actes linguistiques qui les expriment. En outre, il est toujours possible de ne retenir qu’un seul sens chaque fois que nous utilisons ou rencontrons ce genre d’expression, puisque celle-ci n’endosse jamais les deux significations simultanément dans ses occurrences. Et si le français a un seul mot (« ou ») auquel correspondent deux significations possibles (l’alternative et l’équivalence), là où le latin distingue les deux unités de sens au moyen de deux signes différents (« aut » et « sive »), on aurait également tort d’en conclure que la différence entre ces deux unités de sens n’est pas pensée en français ; elle est bel et bien connue des interlocuteurs francophones, même si elle n’est pas toujours explicitement exprimée (comme le fait le « ou bien… ou bien » qui marque l’alternative). Pour lever l’ambiguïté et décider à quelle unité de sens le signe « ou » correspond en chaque circonstance, les interlocuteurs francophones s’en remettent généralement à d’autres éléments logiques ou linguistiques à partir desquels ils opèrent une inférence : Paul, citoyen français, épousera Marianne « ou » Sylvie = « alternative » car la polygamie est interdite en France ; cette paire de chaussures vaut 200 euros « ou » 190 dollars = « équivalence » car il n’y a pas à choisir ici entre deux options différentes. Une fois de plus, on a bel et bien affaire à des unités de sens (alternative et équivalence) diversement exprimées par les langues naturelles : soit par le même signe, soit par des signes différents. Comme nous venons de le voir, les exemples proposés par Granel pour mettre en défaut la théorie phénoménologique de la signification admettent pourtant encore une autre interprétation à partir des réquisits husserliens. L’arrière-plan théorique qui éclaire ces études de cas à partir de la notion saussurienne de « valeur » linguistique30 et de la linguistique comparée (B. L. Whorf31), serait-il, quant à lui, plus probant ?3. L’arrière-plan théorique de l’idée de matérialité logique : la notion saussurienne de « valeur » linguistique et son illustration par la linguistique comparéeEn définitive, ce que découvre Granel sur des cas particuliers dans son analyse des tournures linguistiques, c’est un système de « valeurs » relatives, tel que Saussure l’a mis en évidence et tel que la linguistique comparée en offre de multiples illustrations. Aux yeux de Granel, l’analyse saussurienne de la valeur du signe ainsi que les résultats de la linguistique comparée confirmeraient donc l’idée de matérialité logique et conséquemment mettraient en échec Husserl. Cet appareil théorique peut-il réussir là où les études de cas ont échoué ?Dans le Cours de linguistique générale (1re partie, chapitre I), Saussure commence par distinguer à l’intérieur du signe linguistique deux composantes psychiques32 inséparables : l’image acoustique (« signifiant »), c’est-à-dire le son de mot tel qu’il est représenté en nous33, et le concept (« signifié »), c’est-à-dire l’idée que nous associons habituellement au son de mot : Le signe linguistique unit non une chose et un nom, mais un concept et une image acoustique34.Chaque terme linguistique est un petit membre, un articulus où une idée se fixe dans un son et où un son devient le signe d’une idée35. À partir de là, à l’intérieur du signe linguistique, Saussure définit la signification ou le sens comme la relation interne entre le signifiant et le signifié, le son de mot et le concept. La signification est la « propriété qu’il [le signe] a de représenter une idée »36. Or, dans la deuxième partie du Cours (chapitre IV), Saussure souligne qu’on aurait tort de considérer le signe « comme un domaine fermé, existant pour lui-même »37, et qu’une analyse qui s’en tiendrait à la relation de signification verticale entre les deux composantes internes du signe est de ce fait insuffisante : « c’est une grande illusion de considérer un terme simplement comme l’union d’un certain son avec un certain concept [comme si chaque terme possédait déjà sa propre signification indépendamment des autres éléments]. Le définir ainsi, ce serait l’isoler du système dont il fait partie »38. L’analyse linguistique doit également envisager les relations que les éléments du système entretiennent les uns avec les autres, car un signe ne peut rester indifférent à son environnement synchronique. Dans la langue tous les éléments, à quelque niveau que ce soit39, se conditionnent mutuellement et se définissent les uns par rapport aux autres, à l’instar des éléments du jeu d’échec40. Entre les unités de sens s’instaurent des écarts, des oppositions ou des rapprochements, qui délimitent et déterminent la « valeur », relative, de chaque élément. Par exemple, une fois que l’on a analysé le verbe « juger » en un son de mot et un concept, et défini la signification comme l’association interne du signifiant et du signifié, il importe également de noter que le concept lui-même (le signifié « juger ») est une entité relative « constituée uniquement par des relations et des différences avec les autres termes de la langue »41. « Juger », ce n’est pas simplement « percevoir », « concevoir », « imaginer », ou encore « raisonner » ; son contenu est délimité par la présence des autres concepts. Le concept « n’est qu’une valeur déterminée par ses rapports avec d’autres valeurs similaires […], [sans lesquelles] la signification n’existerait pas »42, car celle-ci, à l’instar du mot « quelque chose » qui ne dit plus grand chose à force de désigner beaucoup de choses, demeurerait trop large et indéterminée. Quand on se contente de dire qu’un mot « signifie » quelque chose en se limitant à l’association interne de l’image acoustique et de l’idée, on fait comme si un signe, isolé du système synchronique auquel il appartient, avait par devers lui, indépendamment des autres, une signification unique, absolue. Tandis que la « signification » est la contre-partie de l’image auditive à l’intérieur du signe, la « valeur » est la contre-partie des autres signes à l’intérieur du système de la langue. La différence entre la signification d’un mot (pris isolément) et sa valeur (relativement aux autres éléments de la langue) apparaît nettement sur cet exemple : Le français « mouton » peut avoir la même signification que l’anglais « sheep », mais non la même valeur […], en particulier parce qu’en parlant d’une pièce de viande apprêtée et servie à table, l’anglais dit « mutton » et non « sheep ». La différence de valeur entre « sheep » et « mouton » tient à ce que le premier a à côté de lui un second terme [qui délimite son sens], ce qui n’est pas le cas pour le mot français43. En définitive, un signe linguistique se définit moins par la relation verticale interne entre ses deux composantes, signifiant et signifié, que par ses multiples relations horizontales externes (synchroniques) avec les autres éléments du système. La distinction entre la signification et la valeur d’un mot apparaît également si l’on compare des termes appartenant à la même langue, car la valeur d’un mot se réduit ou s’enrichit au contact des autres éléments du système : Dans l’intérieur d’une même langue, tous les mots qui expriment des idées voisines se limitent réciproquement : des synonymes comme redouter, craindre, avoir peur n’ont de valeur propre que par leur opposition ; si redouter n’existait pas, tout son contenu irait à ses concurrents. Inversement, il y a des termes qui s’enrichissent par contact avec d’autres ; par exemple, l’élément nouveau introduit dans décrépit [decrepitus, « usé par l’âge »] (« un vieillard décrépit ») résulte de la coexistence de décrépi (« un mur décrépi ») [« dont on a enlevé le mortier », par opposition à criptus, « ondulé, crêpé »]. Ainsi la valeur de n’importe quel terme est déterminée par ce qui l’entoure44. Même les entités grammaticales, comme le singulier et le pluriel, sont un pur jeu de différences sans termes positifs :Ainsi la valeur d’un pluriel français ne recouvre pas celle d’un pluriel sanscrit, bien que la signification soit le plus souvent identique : c’est que le sanscrit possède trois nombres au lieu de deux (mes yeux, mes oreilles, mes bras, mes jambes, etc., seraient au duel) ; il serait inexact d’attribuer la même valeur au pluriel en sanscrit et en français, puisque le sanscrit ne peut pas employer le pluriel dans tous les cas où il est de règle en français ; sa valeur dépend donc bien de ce qui est en dehors et autour de lui45. Dans la langue, nous n’avons donc jamais affaire à des entités substantielles fixes, des « idées » données d’avance qui viendraient, de l’extérieur, habiter le corps de chaque signe, indépendamment des autres, et animer le signifiant. Nous rencontrons plutôt des « valeurs », c’est-à-dire des entités oppositives, relatives et négatives, qui se conditionnent mutuellement ; des éléments purement différentiels (dont « la plus exacte caractéristique est d’être ce que les autres ne sont pas »46) définis non pas positivement à partir d’un contenu intrinsèque situé hors langage sur un plan logique idéal, mais négativement par les relations qu’ils entretiennent avec les autres éléments à l’intérieur d’un système empirico-historique. La langue, conclut Saussure, n’est donc qu’un « système de valeurs pures »47, « un système dont tous les termes sont solidaires et où la valeur de l’un ne résulte que de la présence simultanée des autres »48. On mesure facilement les conséquences de l’analyse linguistique des « valeurs » sur l’idée de logicité idéale : les systèmes linguistiques propres à chaque langue ne renvoient pas, en amont, à des entités logiques idéales absolues qui subsisteraient par soi hors langage. Chaque système produit lui-même, de l’intérieur, ses propres valeurs sémantiques (et phonologiques) dans un jeu de différences sans termes positifs. « Qu’on prenne le signifié ou le signifiant, la langue ne comporte ni des idées ni des sons qui préexisteraient au système linguistique, mais seulement des différences conceptuelles et des différences phoniques issues de ce système »49. C’est pourquoi le traducteur cherchera en vain pour chaque terme un équivalent exact dans une autre langue, comme s’ils reflétaient l’un et l’autre la même unité logique extra-linguistique. « Nul univers du sens », commente Granel, « ne précède, comme un modèle, sa “traduction” dans les diverses langues naturelles »50 : Si les mots étaient chargés de représenter des concepts donnés d’avance [s’ils avaient une signification indépendamment des autres signes du système], ils auraient chacun, d’une langue à l’autre, des correspondants exacts pour le sens ; or il n’en est pas ainsi. Le français dit indifféremment « louer » (une maison) pour « prendre un bail » et « donner un bail », là où l’allemand emploie deux termes : mieten et vermieten ; il n’y a donc pas correspondance exacte des valeurs51. Les travaux de la linguistique comparée viennent, semble-t-il, confirmer l’analyse saussurienne de la valeur ainsi que l’idée de matérialité logique qui lui est étroitement liée. Comme l’a en effet montré Gleason52, les noms de couleur ne sont pas parfaitement traduisibles, car, en fonction de son lexique, chaque langue (en l’occurrence, le français et des langues africaines telles que le chona et le bassa, parlées respectivement en Zambie et au Libéria) découpe à sa façon le spectre des couleurs en catégories discrètes, de sorte que les significations des termes conceptuels obtenus ne se recouvrent pas parfaitement d’une langue à l’autre. On est une fois de plus tenté d’en conclure qu’il n’y a pas, en dehors du langage, des unités logiques idéales (« le » rouge, « le » bleu, etc.), dont les langues offriraient des expressions diverses, et au moyen desquelles on pourrait aisément passer (traducere, traductio) d’une langue à l’autre en trouvant chaque fois des termes exprimant exactement la même idée logique. Au lieu d’un système de catégories logiques idéales, a priori et universel, on a plutôt affaire à une multiplicité irréductible de systèmes de « valeurs », empiriques et singuliers (indigo/bleu/vert/jaune/orange/rouge pour le français ; cipsuka/citema/cicena pour le chona ; hui/ziza pour le bassa), où le sens de chaque élément ne se définit que par rapport aux autres à l’intérieur d’un système singulier. Ces analyses nous conduisent également à conclure, comme le faisait Benjamin Lee Whorf (le second auteur, après Saussure, dont se réclame Granel dans sa défense de l’idée de matérialité logique), que la pensée de chaque individu est foncièrement déterminée par la structure de sa langue maternelle. Là où un français, organisant à sa manière le monde des couleurs conformément au vocabulaire de sa langue, pense et voit du « rouge », un habitant de la Zambie, en fonction de son propre système de valeurs linguistiques et de la structuration de la réalité qu’il implique, pense et perçoit une teinte « cipswuka » (terme dont l’extension conceptuelle déborde en dehors de notre « rouge » et empiète sur notre « orange »), tandis que l’africain du Libéria utilise enfin le terme conceptuel « ziza », qui recouvre un spectre de couleur encore plus large, puisqu’il englobe à la fois le « jaune », l’« orange » et le « rouge » de la langue française, ainsi que le « cicena » (terme correspondant à notre « jaune » et à une partie de notre « orange ») et le « cipswuka » de la langue chona. L’unité logico-linguistique et la singularité des formations de sens, chères à la thèse de la matérialité logique, sont à nouveau mises en exergue. D’autant plus que les nombreux exemples de l’influence de la langue maternelle sur la façon de percevoir et de concevoir le monde, que la linguistique comparée se plaît à relever, témoignent plus d’une règle quasi-générale que d’une anecdote folklorique. Voici par exemple ce que B. J. Whorf écrivait dans un texte de 1940, Science and Linguistics, à partir d’une comparaison du vocabulaire eskimo et anglo-saxon relatif à la neige : We have the same word [“snow”] for falling snow, snow on the ground, snow packed hard like ice, slushy snow, wind-driven flying snow –whatever the situation may be. To an Eskimo, this all-inclusive word would be almost unthinkable; he would say that falling snow, slushy snow, and so on, are sensuously and operationally different, different things to contend with; he uses different words for them and for other kinds of snow53. Il est clair que, pour Whorf, les Anglo-Saxons et les Eskimos ne pensent pas la même chose quand ils évoquent la neige, car ils ne parlent pas la même langue. Certes, on veut bien admettre une certaine influence de la langue maternelle sur la structuration conceptuelle de la pensée, mais il s’agit pour nous de savoir si les arguments de la linguistique et les données ethnographiques sont suffisants pour remettre en cause la théorie husserlienne de la signification. L’analyse de structures linguistiques singulières et originales peut-elle réellement affecter le plan logique dans lequel Husserl localise les significations ? Faut-il reprocher à Husserl d’objectiviser et d’idéaliser un plan logique qui n’aurait aucune existence en dehors des langues, ou à Granel et consorts de confondre deux niveaux, linguistique et logique, qui peuvent s’unir (parce qu’une espèce admet une extension ou des instanciations) sans jamais se confondre totalement ?4. Réponses aux objections de la matérialité logique Il s’agit donc maintenant de savoir si l’analyse saussurienne de la valeur linguistique, en mettant l’accent sur l’unité de la logique (ou de la pensée) et du langage ainsi que sur la diversité des configurations logiques qui en résulte, permet de réfuter la thèse de l’idéalité logique. À cet égard, comme nous allons le vérifier, les arguments de la linguistique générale et comparée ne sont pas plus heureux que les cas de figure invoqués par Granel. Il est vrai qu’à l’intérieur du système de signes d’une langue donnée, le plan conceptuel (le signifié) perd son caractère substantiel ou positif pour ne recevoir, de la part des éléments qui l’entourent, que des caractères différentiels et négatifs : « ici » n’est pas « là-bas » ; « petit » s’oppose à « grand », « le pluriel » se distingue du « singulier », etc. Cependant, une définition purement négative de la signification d’un signe à partir des autres valeurs est logiquement insuffisante. En effet, elle ne retient d’un concept que les aspects différentiels que lui communiquent, de l’extérieur, les autres éléments du système par contraste ou par opposition (« homme » = non-animal ; « herbivore » = non-carnivore ; « aveugle » = non-voyant), et écarte les ultimes caractères intrinsèques positifs qui font précisément sa spécificité (« homme » = être doué de raison, animal politique ; « herbivore » = animal se nourrissant de végétaux). En outre, une définition purement et simplement négative nous enfermerait dans une circularité stérile qui paralyserait la pleine compréhension du signe. Car si on se contentait de définir la signification conceptuelle « aveugle » exclusivement à partir du caractère négatif « non-voyant » (en faisant donc simplement jouer une opposition de valeurs), alors, pour définir ce nouveau caractère (« non-voyant »), nous serions nécessairement renvoyés à la signification « voyant », laquelle, selon la théorie linguistique de la valeur, se définirait à son tour différentiellement comme « non-aveugle » par opposition à la valeur « aveugle ». Un aveugle est un non-voyant, et un voyant est un non-aveugle : voilà comment la théorie de la valeur, si elle était cohérente avec ses propres présupposés (dans une langue rien n’est en soi et par soi positif, tout est négatif et relatif54), devrait définir la signification de ces termes conceptuels ! En définitive, nous ne pourrions pas saisir pleinement une signification si chaque valeur linguistique ne se définissait que par rapport aux autres (si l’on se contentait de dire, par exemple, que le singulier n’est pas le pluriel, et que le pluriel n’est pas le singulier). Nous ne serions guère plus avancés qu’un enfant naïf et curieux qui, s’interrogeant sur le sens du terme « prostituée », lirait dans le dictionnaire cet euphémisme : « femme de petite vertu » (puisque les valeurs linguistiques « prostituée » et « femme de grande vertu » s’opposent radicalement), et qui, s’interrogeant maintenant sur le sens de cette dernière formule (« femme de petite vertu ») censée éclairer la première, serait tout bonnement renvoyé à son point de départ : « prostituée » ! À l’intérieur d’un système de différences pures, où les valeurs ne cessent de renvoyer les unes aux autres et où le propre de chaque élément – selon la formule de Saussure – est d’être ce que les autres ne sont pas, il n’y a aucun point fixe, aucun repère stable et positif, auquel la compréhension du sens puisse se raccrocher. La circulation incessante du sens à l’intérieur d’un réseau conceptuel complexe – qui finit même, parfois, par tourner en rond – le rend proprement insaisissable55. Or la définition positive de la signification d’un signe, sur laquelle la compréhension doit tôt ou tard aboutir, nous fait précisément sortir de la sphère purement linguistique et nous renvoie, au-delà et en dehors du système synchronique des valeurs (celui des relations horizontales entre signes), vers un autre plan, celui des objectités signifiées56 (objets réels, idéaux ou fictifs désignés par les noms ; états-de-choses formulés dans les énoncés). Le terme « homme » signifie tout être doué de raison57. Le terme « herbivore » désigne les êtres vivants se nourrissant de végétaux. Le chiffre « 2 » représente le nombre 2 dans la suite des entiers naturels, et c’est là, sans doute, sa signification positive (car s’il était déterminé exclusivement comme valeur différente de « 1 » et de « 3 », à l’intérieur du système des noms de nombre, sa définition purement négative s’appliquerait indistinctement à tous les nombres différents de 1 et de 3). Le nom de fleur « la rose » ne signifie pas seulement négativement « non- marguerite », « non-glaïeul », etc., mais une espèce de fleur qui a ses propres caractéristiques intrinsèques à partir desquelles le botaniste pourra véritablement la définir, c’est-à-dire énoncer ce qu’elle est positivement elle-même et pas seulement ce qu’elle n’est pas. Et puisque la signification, comme Husserl l’a également montré au paragraphe 11 de LU I, est aussi étroitement liée à l’objectité signifiée (nommée, énoncée), plus précisément – car il ne faut pas confondre la signification d’une expression et l’objet auquel elle se rapporte, son référent – l’objectité telle qu’elle est pensée par concepts (en tant qu’être pensant, en tant qu’animal politique, en tant qu’être vivant se nourrissant de végétaux…), nous voilà donc à nouveau ramenés aux catégories logiques, autrement dit aux unités idéales de signification à partir desquelles nous pensons et exprimons les objets. Le jeu d’opposition entre les valeurs permet peut-être précisément de s’orienter dans l’univers du sens, parmi toutes les significations possibles, vers telle ou telle signification, en la déterminant d’abord négativement, afin d’écarter préalablement ce qu’elle n’est pas, avant de la circonscrire ensuite dans son unité. « Homme » ce n’est pas « animal » ; « aveugle » ce n’est pas « voyant » ; « 2 » ce n’est ni « 1 » ni « 3 » ; « une rose » n’est ni une « marguerite », ni une « tulipe »… Mais, répétons-le, les déterminations négatives (S n’est pas S’, S n’est pas q) ne sauraient remplacer une détermination conceptuelle positive (S est p). Il est vrai que les significations nominales, verbales et adjectives ont souvent besoin d’un complément de signification que leur apporte l’insertion dans une proposition : « S », « p », « est », pris séparément, ne veulent presque rien dire58, ou du moins ne remplissent leur signification normale qu’à l’intérieur du tout propositionnel « S est p ». C’est pourquoi, hormis les propositions, il n’y a pas de significations absolument indépendantes, c’est-à-dire d’unités de signification qui, prises isolément, auraient déjà en elles-mêmes et par elles-mêmes un sens unitaire achevé et autonome (là-dessus LU IV est parfaitement claire) : même le nom (« chien ») ne reçoit une acception déterminée qu’à l’intérieur de la phrase (« le chien aboie », « le chien est un outil très utile dans les mines »). On retrouve donc encore dans la sphère des significations l’influence prépondérante du contexte que soulignait la théorie des valeurs différentielles. Toutefois, il ne s’agit plus ici d’un système de valeurs se déterminant mutuellement sur un plan sémantique (la signification de « ici » est déterminée par la présence à ses côtés de la valeur oppositive « là-bas » dans le système de la langue), mais de l’articulation syntaxique des moments de signification à l’intérieur de la proposition, moments qui ont déjà une signification – fût-elle dépendante et en attente d’un complément – et dont la composition aboutit à une nouvelle signification, complexe et autonome, qui n’est pas la simple somme des significations partielles de ses éléments. Au niveau grammatical, ce n’est pas la valeur « S » qui entre en conflit avec les valeurs « non-S » qui l’entourent dans le système de la langue ; c’est la signification S qui entre en composition avec les autres moments de signification, « p » et « est », dans la proposition. Dans un cas, « S » s’oppose sémantiquement à « non-S », « p » à « non-p », « est » à « n’est pas » ; dans l’autre cas, « S » se compose syntaxiquement avec « p » et « est ». Le niveau de la proposition témoigne de la dépendance syntaxique de ses diverses composantes sémantiques (nominale, verbale, adjective) les unes à l’égard des autres et à l’égard du tout propositionnel, alors que le niveau des valeurs témoigne d’une dépendance sémantique des moments de signification, détachés de la proposition, à l’égard des autres valeurs de même type à l’intérieur du système tout entier. Que les mots d’une langue ne soient pas toujours traduisibles au moyen d’un équivalent parfait, comme le souligne Granel à la suite de la linguistique comparée, cela ne doit pas non plus nous induire en erreur, car cela n’est nullement incompatible avec l’hypothèse d’unités idéales de signification59. Pour s’en convaincre, il suffit de souligner d’abord que les significations ne sont pas toutes exprimées dans une langue, et ne pourront jamais toutes le devenir, tout simplement parce que le lexique est nécessairement limité au regard du nombre infini d’objets susceptibles d’être désignés. Tarski signalait par exemple que l’on pourrait donner une définition générale satisfaisante de la conséquence logique en termes de remplacement des constantes non-logiques par n’importe quelles autres constantes, si « la langue en question contenait les désignations de tous les objets possibles », mais il ajoute aussitôt : « Une telle supposition est cependant fictive et ne peut jamais être réalisée »60. Les nombres constituent à eux seuls un nombre infini d’objets par rapport auquel les termes de numération des langues naturelles sont bien pauvres. Cela vaut également a fortiori pour les propriétés et relations des objets, car pour un seul d’entre eux on a une multiplicité de propriétés intrinsèques et extrinsèques possibles : « l’ensemble des propriétés que possède le triangle équilatéral (et il en va de même pour chaque objet) est infini »61, si bien qu’elles ne peuvent être toutes expressément mentionnées. Dans ces conditions, chaque langue est donc condamnée à ne sélectionner qu’un nombre limité de significations, selon ses préoccupations et ses besoins, mais cela n’implique nullement la négation de l’existence des significations non-exprimées (lesquelles sont d’ailleurs parfois exprimées par une autre langue, sans que celle-ci puisse tout dire). La morphologie pure des significations met à jour « une armature idéale que toute langue existant effectivement, obéissant en partie à des motifs humains universels, en partie à des motifs empiriques variant accidentellement, remplit et revêt de matériaux empiriques, selon des modes différents, d’une manière qui lui est propre »62. Si les formes de signification (nominale, adjective, verbale, propositionnelle…) sont bien universelles, les matériaux empiriques qui les remplissent sont extrêmement variables (« mouton », « sheep », « mutton » sont différents modes de remplissement de la forme nominale). Pour des raisons pratiques, il fallait donner un nom aux animaux domestiques (motif universel), mais le français, considérant que l’adjonction d’un attribut (« cuit », « vivant ») ou le contexte (« j’ai mangé du mouton ») étaient suffisants, n’a pas jugé nécessaire de distinguer nominalement le mouton cuit du mouton vivant (motif empirique). Il est vrai – pour reprendre l’exemple de Saussure – qu’à la différence du sanscrit, la grammaire française ne connaît que deux valeurs (le singulier et le pluriel), et ignore le duel ; mais on aurait tort d’en conclure que celui-ci n’existe pas en français et qu’il est impensable, d’autant plus que cette langue a également à sa disposition des mots pour le désigner (« duel », « binôme », « paire »…), même si grammaticalement il ne joue il est vrai aucun rôle, absorbé qu’il est dans le pluriel. De même, le vocabulaire anglo-saxon dispose d’un seul mot (« snow ») pour désigner la neige, quels que soient ses états physique et chimique. Cependant la langue anglaise aurait pu forger plusieurs termes, à l’instar des Eskimos, pour enrichir son vocabulaire et établir certaines distinctions conceptuelles. Si elle ne l’a pas fait, c’est probablement parce que les locuteurs, dans l’environnement qui était le leur, n’en avaient nullement besoin, ou qu’ils disposaient d’un autre moyen pour se faire comprendre, dans des circonstances climatiques exceptionnelles, à partir de périphrases (constructions verbales : « falling snow » ; ou néologismes : « iced-snow »). Dès lors, il serait pour le moins audacieux et arbitraire de supposer, comme nous y invite implicitement la thèse selon laquelle la pensée est déterminée par la langue, que ce que les hommes pensent dans leur langue maternelle, les étrangers ne pourraient à leur tour le penser, sous prétexte qu’ils utilisent une autre terminologie63. D’abord parce que les significations possibles ne se réalisent pas toutes dans une langue, comme nous l’avons déjà noté : si le français n’exprime pas grammaticalement le duel ou ne distingue pas lexicalement le mouton vivant du mouton cuit, ce n’est pas qu’il est incapable de penser ces distinctions conceptuelles et de les dire, comme si la raison humaine pouvait avoir des frontières géographiques et culturelles ; c’est simplement que les locuteurs, compte tenu du monde ambiant et de leurs habitudes, n’ont pas jugé utile ou nécessaire de le dire, de donner corps à ces significations (sachant également qu’il est impossible de donner à toutes les significations un signe univoque dans un système linguistique fini). De plus, une signification non exprimée dans une langue n’est pas a priori impensable par les locuteurs indigènes, car, comme la linguistique diachronique elle-même doit le reconnaître, rien n’interdit d’améliorer le dispositif linguistique actuel en l’enrichissant de néologismes ou, à partir des unités de signification déjà disponibles, en déterminant plus étroitement la signification visée au moyen d’une périphrase64 : « la viande de mouton qui a été servie à table » = « mutton » ; « la maison que loue un jeune couple en versant un loyer élevé »65 = « mieten » ; « tu dois choisir : fromage ou (ou bien) dessert = « aut ». Et si enfin des mots restent intraduisibles (« spleen » / « mélancolie » ? « Dasein » / « être-là » ?), il faut en conclure non pas qu’il n’y a pas d’unités idéales de sens, mais plus simplement que les significations visées par les couples formés par le terme original et sa traduction sont elles-mêmes différentes ; autrement dit, que l’unité de signification exprimée par une langue ne l’a pas été dans une autre (compte tenu évidemment du vocabulaire actuel de cette dernière, et sans présager du vocabulaire à venir). Les difficultés de traduction pointées par Granel, loin de récuser la théorie de l’idéalité logique, montrent tout simplement que les unités idéales de significations pensées et exprimées par les langues humaines ne sont pas nécessairement exactement les mêmes. Ce phénomène se produit chaque fois qu’interviennent des expressions vagues se rapportant à des espèces (donc des unités idéales) qui, telles les couleurs, « se fondent les un[e]s dans les autres »66. Cette continuité à l’intérieur d’un domaine idéal autorise en effet des découpages conceptuels et terminologiques multiples et variés, comme Gleason l’a bien montré à propos des noms de couleur (sans pour autant qu’il soit légitime d’en conclure à l’inexistence de toute idéalité !). Les noms de couleurs (« rouge » « orange »), ainsi que les déterminations spatiales et temporelles (« devant » « derrière », « avant » « après »), oscillent entre des types (espèces naturelles) dont l’extension manque de précision parce qu’ils débordent les uns sur les autres sans aucune délimitation stricte : les déterminations spatiales sont des découpages à l’intérieur d’un champ continu ; les déterminations temporelles (l’avant et l’après) ont dans l’instant ponctuel présent un point de contact qui permet la transition de l’avenir en direction du passé et assure la continuité des trois moments du temps. En définitive, toutes les objections de Granel portent sur les systèmes synchroniques des langues à un moment donné de leur histoire, et ne remettent nullement en cause la possibilité pour elles – au moins en droit – d’exprimer dans l’avenir des significations qu’elles n’ont pas encore pensées et exprimées, tant il est vrai qu’une langue n’est pas un système figé mais un organisme en constante évolution. Les analyses de Granel ont pour objet ce que les hommes ont effectivement pensé et exprimé dans leurs langues ; celles de Husserl débordent hors du langage, pris comme réalité naturelle effective (vivante ou morte), en direction de ce qui est pensable et exprimable : le mouton vivant et le mouton cuisiné constituent déjà en soi des significations possibles avant d’être exprimées par l’anglais au moyen des termes « sheep » et « mutton ». Rappelons les mots de Husserl : Nous ne pouvons […] pas non plus affirmer que toutes les unités idéales de ce genre [significations] sont des significations entrant dans une expression [ausdrückliche, exprimables]. Chaque nouveau cas de formation de concept [π pensé ou déterminé en tant que nombre transcendant ; la somme des angles d’un triangle pensée en tant qu’égale à deux droits ; les trois hauteurs d’un triangle pensées en tant que se coupant en eu seul point… lorsque les mathématiques prirent leur essor dans l’Antiquité grecque] nous enseigne comment se réalise [dans nos actes de pensée et de langage] une signification qui ne s’était encore jamais réalisée auparavant67. C’est pourquoi il est légitime d’envisager des significations qui ne sont pas encore exprimées, comme toutes celles qui précèdent la création linguistique d’un néologisme et son adoption par la communauté des locuteurs. Sans doute faut-il même prolonger l’univers des significations au-delà, vers ce qui n’est pas humainement pensable et exprimable (à la différence de ce qui n’est pas encore actuellement pensé et exprimé, mais qui pourrait le devenir un jour ou l’autre, à l’instar du théorème de Pythagore avant sa découverte par le fameux mathématicien grec). C’est du moins ce que suggère Husserl à la fin de LU I en évoquant la possibilité pour les significations de ne jamais être pensées et exprimées, compte tenu de leur complexité au regard des limites de la raison humaine et de ses ressources linguistiques : à l’instar des nombres, les significations forment une totalité idéalement fermée d’objets généraux [espèces], par rapport auxquels le fait d’être pensés et exprimés est contingent. Il y a par conséquent d’innombrables significations qui […] sont des significations simplement possibles, car elles ne parviennent jamais à l’expression et, en raison des limites de la faculté humaine de connaître, elles ne pourront jamais parvenir à l’expression68. Même si le nombre d’étoiles dans le ciel n’est pas humainement déterminable, il constitue néanmoins une signification idéale possible qu’un entendement infini pourrait penser. C’est pourquoi Husserl désolidarise l’être des significations de l’existence des consciences humaines (conformément au principe bolzanien selon lequel pour les significations l’être n’implique pas nécessairement un être-pensé) pour bien montrer que l’univers des significations ne se limite jamais à ce qui a été effectivement pensé par les hommes dans une langue déterminée : […] ce que je vise dans la proposition [« π est un nombre transcendant »], ou bien (quand je l’entends) ce que je conçois comme étant sa signification, c’est identiquement ce qu’elle est, peu importe que je pense et que j’existe, qu’il y ait en général des personnes qui pensent et des actes de pensée69.L’univers des significations embrasse donc a priori l’ensemble des « significations théoriquement possibles »70, i. e. l’ensemble de ce qui peut être pensé et dit sur tout objet (réel, idéal ou fictif) possible, indépendamment de la question de savoir si cela est vrai ou faux71, et si cela correspond ou non aux capacités intellectuelles et linguistiques d’une conscience humaine finie (le « pensable » et l’ « exprimable » sont ici indépendants des possibilités humaines). Le nombre 4, par exemple, peut être pensé comme deuxième nombre pair dans la série des nombres, comme somme de 2 et 2, comme racine carrée de 16, etc. : à chacune de ces déterminations catégoriales correspond une infinité d’actes psychiques et linguistiques réels et possibles. Ces déterminations constituent pour leur objet (le nombre 2 lui-même) des significations possibles, qu’elles aient été ou non pensées et exprimées par quelqu’un, qu’elles soient ou non pensables et exprimables par une conscience humaine, qu’il existe ou non quelque chose comme une humanité. Car si celle-ci était appelée à disparaître, le nombre 4 n’en demeurerait pas moins ce qu’il a toujours été, avec les propriétés qui sont les siennes, dans le monde des idéalités mathématiques, à savoir ce nombre pair, somme de 2 et 2, etc. C’est pourquoi la matérialité logique (les systèmes de valeurs linguistiques historiquement donnés : noms de couleurs chez les Français et les Africains, noms de nombres chez les Romains et les Arabes, noms de la neige chez les Anglo-Saxons et les Eskimos, etc.) n’est chaque fois, parmi tous les possibles (les enuntiabilia et cogitabilia), qu’une configuration empirique contingente d’une logicité idéale.En définitive, la question de la nature de la logicité que ressuscite Granel, constituait déjà historiquement « le » point de divergence fondamental entre Husserl et Brentano. La brève correspondance qu’ils échangèrent après la parution des LU montre en effet que Brentano rejette catégoriquement l’idée d’un « en-soi » logique que Husserl emprunte à Bolzano : l’idée d’une « vérité en soi », qui existerait avant que les hommes ne la saisissent dans leurs actes de pensée, et d’un « jugement en soi », qui constituerait un contenu idéal de sens avant qu’ils n’expriment leurs pensées dans des énoncés72. Brentano, foncièrement réaliste, met au contraire l’accent sur la singularité des sujets et des actes de pensée qu’ils accomplissent effectivement. Il suffit de transposer cette double singularité ontologico-psychologique des êtres pensants et de leurs vécus sur le plan linguistique pour retrouver la matérialité logique chère à Granel : singularité des langues parlées et des locuteurs qui, dans leurs actes de langage singuliers, en actualisent les possibilités. L’opposition est claire et nette : pour le phénoménologue des LU (ontologiquement neutre avant le tournant idéaliste-transcendantal), comme pour des logiciens tels que Bolzano et Frege, les significations précèdent les actes de la conscience qui les pense et les exprime, à la manière des idéalités mathématiques ; pour le psychologue (Brentano) et le linguiste (Saussure), il n’y a rien d’autre que les actes psychiques et linguistiques des hommes singuliers, et les significations ne sont que les configurations linguistiques singulières (historiquement déterminées) qu’autorisent les systèmes linguistiques institués, selon leur propre règles internes, et que réalisent l’usage de ces systèmes par les locuteurs. 