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Si on analyse les écrits théoriques des romantiques, la part que la traduction y occupe paraît discrète. Il semblerait même que l’on puisse résumer le programme philosophique des romantiques sans faire appel au concept de traduction. On présenterait alors le programme romantique comme celui d’un multi-perspectivisme. Chaque individu aurait une perspective sur le tout et la combinaison de ces perspectives dans un dialogue polémique permettrait d’approcher ce tout.Si l’on veut absolument faire intervenir l’idée de traduction dans un tel programme, alors on recourra au concept généralisé de traduction et on dira que chaque individu traduit à sa manière le tout. On en est resté là la plupart du temps et on n’a alors vu dans le romantisme que l’assomption d’un subjectivisme invétéré donnant lieu à un chaos de perspectives dans lequel l’ars combinatoria n’est que pur flatus vocis.L’importance que les traductions qui accompagnent le mouvement romantique durant son éphémère existence (le mouvement dans sa mouture initiale s’estompe à l’aube du xixe siècle, soit quelques années à peine après qu’il a été lancé par la revue des frères Schlegel, l’Athenaeum) revêt sur le plan pratique doit toutefois nous conduire à nous demander si la traduction au sens strict (traduction d’un contenu de sens d’une langue à une autre) ne joue pas aussi un rôle. Il apparaît alors que la traduction, par la réflexion qu’elle opère, permet à l’œuvre de s’ouvrir à son sens universel de tendance à se rapporter au tout.Peu après les romantiques, Goethe, avec son concept de Weltliteratur (1827), popularisera l’idée selon laquelle une œuvre peut avoir un sens universel qui déborderait celui de la culture particulière dont elle serait le fruit. Préfigurant un tel concept, les romantiques essaient de montrer comment une œuvre singulière au départ prend place dans le monde des perspectives sur l’absolu. Les romantiques font alors de la traduction le levier de l’universalisation de l’œuvre. La constitution d’une Weltliteratur n’est pas, pour eux, un donné (Gabe), mais une tâche (Aufgabe) qui est du ressort de la traduction. Dans leur perspective, la traduction non seulement transmet l’œuvre, mais l’ouvre à son sens universel. La traduction joue ainsi un rôle-clé pour les romantiques. Elle permet de cultiver les œuvres et, par ce biais, de libérer la tendance à se rapporter à l’absolu que ces œuvres contiennent. Le rôle de la traduction n’est toutefois que propédeutique, puisque la traduction ne fait pas encore intervenir l’art combinatoire. C’est à la critique qu’il revient le rôle de combiner les perspectives qu’a contribué à révéler la traduction. Cela explique d’ailleurs que le concept de traduction soit quelque peu occulté par celui de critique. La traduction n’en reste pas moins un des artifices essentiels de la réalisation du programme romantique. C’est ce que nous nous proposons de montrer dans cet article.Dans un premier temps, il s’agira pour nous de présenter l’horizon philosophique et culturel du premier romantisme. Nous montrerons ensuite comment la traduction s’inscrit dans un tel horizon. Nous sonderons enfin la spécificité de l’approche romantique en la mettant en relation avec les problèmes classiques de la traductologie.1. Horizon philosophique et culturel du premier romantismeLes romantiques allemands ont longtemps été boudés des philosophes. À vouloir lier poésie et philosophie, ils auraient proposé, comme le note Hegel dans la préface de sa Phénoménologie de l’esprit (1807), quelque chose qui ne serait « ni chair ni poisson, ni poésie ni philosophie »1. Pourtant, les romantiques ne conçoivent nullement la philosophie comme un pis-aller à l’intention des poètes malheureux2. Schlegel, le chef de file des romantiques, en fait sa préoccupation majeure3. Il écrit d’ailleurs une thèse sur Platon, qu’il encourage à traduire.L’intérêt ne s’arrête toutefois pas à l’Antiquité, la philosophie transcendantale est, comme tendance propre à l’époque, au centre des préoccupations romantiques. Ils voient en Fichte l’aboutissement de la philosophie transcendantale et s’efforcent de le critiquer. Novalis discute le fondement de la Doctrine de la science dans ses Fichte-Studien4, Schlegel donne ses Leçons sur la philosophie transcendantale5 dans lesquelles il poursuit les intuitions de Novalis, Hülsen entend donner une version augmentée de la Doctrine de la science de Fichte écrite d’un point de vue historique6, Schelling7 qui côtoie alors beaucoup les romantiques élabore une philosophie de la nature absente du système de Fichte, Bernhardi donne une extension linguistique au fichtéanisme et critique la métacritique de Herder8.Derrière ces critiques protéiformes apparaît en filigrane un même défaut imputé à Fichte : sa philosophie serait impuissante à se réaliser. Elle resterait, à l’instar de la philosophie de Kant, dont elle ne serait qu’un perfectionnement, enfermée dans la sphère du « Je » de la conscience9. La nécessité du système de Fichte serait purement idéelle, elle n’aurait que très peu de portée sur le réel. En fait, le problème de la philosophie de Fichte ne ferait que répéter celui que Kant, avec sa réévaluation de la portée des catégories modales, aurait soulevé. Kant, en essayant de penser les conditions de possibilité de l’objet d’expérience, aurait coupé le « possible » du réel. Il aurait fait du possible une modalité du jugement et non plus une catégorie ontologique. On partirait du réel tel qu’il se donne dans l’expérience pour montrer comment un jugement sur celui-ci est possible, mais on n’aboutirait plus au réel. Il faut ici accorder aux romantiques que, sur le plan théorique, dans la philosophie transcendantale, le possible n’est pas le point de départ d’un mouvement organique de réalisation. Il est vu comme un mode de régulation de la connaissance. C’est d’ailleurs à ce titre que la philosophie de Kant apparaît aux romantiques comme étant essentiellement négative. Le philosophe de Königsberg aurait rendu impossible l’usage spéculatif de la raison. Il n’aurait guère fait plus, si l’on en croit les romantiques.Avec Kant, on ne sortirait pas de la sphère du jugement. Les conditions de possibilité des jugements synthétiques a priori indiqueraient que l’on est prisonnier d’un point de vue subjectif sur les choses, qui rend impossible à la raison pure de statuer sur des objets tels que Dieu, le monde ou l’immortalité. Pour les romantiques, le cantonnement subjectif de la philosophie kantienne apparaîtrait d’ailleurs plus précisément dans le fondement reposant sur le moi transcendantal que lui donne Fichte. Un tel fondement est critiqué par Novalis et Schlegel qui lui opposent un fondement pluriel10. On n’est plus prisonnier d’une vue subjective, on est d’emblée inscrit au milieu11 d’une combinatoire de perspectives. Cette ouverture combinatoire fait que si l’absolu ne nous est pas d’emblée donné, il n’est pas pour autant simplement rejeté dans le domaine d’une vaine spéculation sans scientificité. En effet, pour les romantiques, l’art de combiner les perspectives au sein d’un dialogue polémique nous permet de nous rapprocher de l’absolu. Le fait que les perspectives subjectives se voient limitées dans leur prétention à l’absolu ne constitue qu’un aspect de la critique romantique. L’autre aspect veut que ce qui fait apparaître la finitude du point de vue fini de la raison humaine soit aussi ce qui contribue à compléter ce point de vue et nous permette de nous rapprocher de la vérité. En d’autres termes, Kant n’aurait pas compris que la critique ne réduisait pas à néant la spéculation, mais la poursuivait en l’ouvrant à de nouvelles perspectives12. Fort de cette idée d’une critique poursuivant l’œuvre sous de nouveaux auspices, les romantiques ont essayé de penser comment le réel se rendait possible ou se potentialisait. Ils ont en quelque sorte transformé et donné une dimension historique au domaine transcendantal chez Kant, substituant au problème de la possibilité a priori d’un objet d’expérience réel, le problème de la « possibilisation » d’un monde à réaliser. Pour répondre à ce nouveau problème, les romantiques ont essayé par divers moyens littéraires d’augmenter le potentiel du monde en en libérant les aspects occultés.Le monde doit être romantisé. Ainsi retrouvera-t-on le sens originaire. Romantiser n’est rien d’autre qu’une potentialisation qualitative. […] Dans la mesure où je donne au commun un sens élevé, à l’habituel un aspect mystérieux, au fini une apparence infinie, au connu la dignité de l’inconnu, je le romantise13.Le but de la potentialisation romantique du réel est de transformer la morne perspective du présent14 en un chaos de perspectives, duquel un monde nouveau puisse émerger15. Restreindre la multiplicité désordonnée de la masse d’écrits sans perspective d’avenir est le premier trait de cette critique. En bornant le prosaïque, la critique romantique se rapproche de la critique kantienne, mais elle entend aller plus loin et se faire productrice d’un sens nouveau, ce qu’elle tend à réaliser en faisant notamment valoir des aspects occultés par les Lumières comme les sentiments. À ce propos, il ne faut pas comprendre le romantisme comme une réaction unilatéralement hostile aux Lumières, mais plutôt comme une tentative d’élargissement de celles-ci16. Même Novalis qui écrit les Hymnes à la Nuit entend moins faire valoir l’obscurité de la Nuit contre les Lumières, que de tirer de la Nuit une force régénératrice à même de revivifier un monde mortifié par les Lumières. Les dieux disparurent avec leur cortège – la nature demeura solitaire et prostrée, enchaînée par la mesure stricte et le nombre sec. La luxuriance de la vie se décomposa en formules obscures, emportées comme poussières au vent. La foi qui conjure et sa céleste compagne, la fantaisie qui tout transforme et tout réunit, s’enfuirent. Une bise mauvaise souffla sur la campagne engourdie, et la patrie merveilleuse se dissipa glacée dans l’éther. Le firmament se remplit de mondes rayonnants. L’âme du monde avec tous ses pouvoirs trouva sanctuaire dans l’espace secret du cœur humain – afin d’y agir jusqu’à l’aube de la gloire universelle. Désormais la Lumière n’était plus ni le séjour ni le symbole céleste des dieux, qui étendirent sur elle le voile de la Nuit. Et la Nuit devint une puissante matrice de révélations, où les dieux rentrèrent et s’assoupirent, pour ressurgir, pleins de gloire, sur le monde changé17.Il s’agit en quelque sorte de montrer que les Lumières du rationalisme kantien n’épuisent pas le réel, mais n’en représentent qu’un aspect qui a tout à gagner à se combiner à d’autres dimensions. La traduction, que les romantiques pratiquent abondamment – A. W. Schlegel traduit Shakespeare, Tieck traduit Don Quichotte, Schleiermacher traduit Platon, etc. – s’inscrit dans cet horizon général. Il s’agit de préparer la combinaison des perspectives sur l’absolu en transformant par le biais de la traduction les œuvres limitées à une culture particulière en des perspectives sur l’absolu. La traduction romantique n’a aucune prétention à l’absoluité, elle est plutôt un moyen pour une œuvre de révéler sa tendance à se rapporter au tout et pour une culture de se former. Dans le dispositif complexe du romantisme, elle prépare le dialogue polémique que contribuent à réaliser les critiques littéraires. Comme le fera apparaître, plus tard, Schleiermacher, pour qu’il y ait un dialogue qui permette au vrai de se construire, il faut que les interlocuteurs soient en conflit (Streit), mais qu’ils s’entendent sur l’objet du conflit18. Sans cet accord sur le désaccord, c’est le malentendu qui est la donne. Ici, on pourrait dire que la construction polémique et critique du tout nécessite une pluralité de perspectives, mais que ces perspectives ne se laissent combiner que si elles ont la même tendance à se rapporter au tout. La confrontation et la combinaison des perspectives ont donc comme préalable la constitution des œuvres de la culture en perspectives sur un objet commun, l’universel. Or la traduction répond précisément à ce réquisit du programme romantique. L’enjeu de la traduction n’est pas d’articuler les conflits de perspectives, mais de définir une commune tendance à se rapporter à l’absolu qui va faire de l’œuvre une perspective susceptible d’être critiquée et combinée à d’autres tendances.Dans l’heuristique de la poiesis romantique, on retrouve ainsi la traduction comme révélation des tendances universelles contenues dans une œuvre, les fragments comme « incitations combinatoires »19 et, enfin, la critique littéraire comme combinaison polémique des tendances propres à une époque20. Chacune de ces pratiques joue donc, comme on le voit, un rôle distinct et complémentaire dans la réalisation du programme romantique. La traduction y remplit une fonction propédeutique. Nous allons étudier plus précisément son rôle dans ce qui suit. Nous aimerions ainsi montrer comment l’horizon philosophique général du romantisme que nous venons d’étudier permet de comprendre l’importance et le rôle que les romantiques accordent à la traduction.2. La traduction comme mise en œuvre des fondements théoriques du romantismeLa traduction n’est pas seulement un pis-aller dont on doit se satisfaire faute d’une communication immédiate entre les cultures, elle a un sens positif pour les premiers romantiques. Elle contribue à la réflexion universalisante de la culture.Pour eux, le sens d’une culture n’est jamais donné entièrement dans une œuvre. Il serait dogmatique de croire que c’est le cas. Le sens de l’œuvre n’est d’ailleurs pas la propriété de son auteur21, elle échappe en partie à son auteur22. Une œuvre ne réalise pleinement ses tendances que si plusieurs auteurs y travaillent, c’est pour cela, selon eux, que l’œuvre d’Homère revêt l’importance qui est la sienne, puisque suivant Wolf, ils pensent qu’elle est le fruit d’un labeur collectif.L’helléniste Friedrich August Wolf était professeur à Halles quand Schlegel y étudiait la philologie. L’une de ses idées les plus importantes est que l’œuvre d’Homère n’était pas le résultat d’un homme seul, mais le fruit du travail de différentes personnes qui auraient poursuivi successivement une même œuvre. Schlegel utilise cette idée pour élaborer son concept de critique littéraire. Selon lui, la fonction de la critique n’est pas seulement négative, c’est une façon de continuer une œuvre par-delà ses limites subjectives et de contribuer au progrès de la culture. La traduction s’apparente à cette fonction critique pour les romantiques23. Une traduction (Übersetzung) poursuit l’œuvre au-delà (über) de sa position subjective24. Novalis n’hésite d’ailleurs pas à dire que l’œuvre de Shakespeare a bénéficié de la traduction d’A. W. Schlegel et que celle-ci est meilleure que celle-là25.Chaque traducteur est un nouvel auteur26 qui apporte sa contribution à la construction de l’œuvre, qui permet de transformer la part subjective de l’œuvre en une tendance universelle. Ainsi, quand Tieck traduit le Quichotte, il contribue à réfléchir l’œuvre. Il accentue l’opposition entre le noble idéal du Quichotte et le prosaïsme de son compagnon, Sancho Pança. Cette traduction, qui tend à conceptualiser l’œuvre, rend l’œuvre plus universelle et disponible à la réflexion. C’est ainsi grâce à la traduction de Tieck que Schelling peut reprendre la paire Don Quichotte / Sancho Pança et s’en servir pour illustrer l’opposition du « real » et de l’ « ideal » dans ses Leçons sur la philosophie de l’art. En bref, la traduction offre moins une nouvelle perspective sur l’œuvre, qu’elle ne permet d’ouvrir l’œuvre et d’en faire une perspective de plus en plus universelle. Par le biais de la traduction l’œuvre s’universalise et la culture dans laquelle s’inscrit la traduction s’approche progressivement de l’infini.La traduction vue dans cette perspective de la critique romantique échappe en quelque sorte au dilemme classique : ramener l’autre à soi ou s’aliéner dans l’autre. On n’est pas dans une perspective statique – une alternative du type « ou bien » se trahir « ou bien » trahir l’autre – mais dans une perspective dynamique – se construire dans l’autre et poursuivre l’autre en soi. La catégorie qui domine alors est celle de « Bildung » que l’on peut traduire faute de mieux par l’idée dynamique de formation. L’esprit n’est pas quelque chose de donné, mais quelque chose qui se forme dans l’expérience de l’autre. C’est la médiation de l’autre qui permet à une culture ou à une œuvre de se former en un sens de plus en plus universel. Cette idée sera systématisée par Hegel, mais elle est déjà très clairement énoncée par Schlegel quand il dit que : « l’essence de l’esprit est de se déterminer lui-même et, dans une perpétuelle alternance, de sortir de soi et de rentrer en soi-même »27.L’œuvre, pourrait-on dire, se cultive, se rend plus spirituelle en se traduisant. Schlegel est à cet égard très clair. Qu’on me permette ici d’en citer un long passage :Une œuvre est cultivée (gebildet) lorsqu’elle est partout nettement délimitée, mais dans ses limites illimitées et inépuisables ; lorsqu’elle est parfaitement fidèle à soi, partout égale, et pourtant supérieure à elle-même. Ce qui la couronne et l’achève, c’est, comme dans l’éducation d’un jeune Anglais, le grand tour. Il faut qu’elle ait voyagé à travers les quatre continents de l’humanité, non pour limer les angles de son individualité, mais pour élargir sa vision, donner à son esprit plus de liberté et de pluralité interne, et par là même plus d’autonomie et d’assurance28.3. Les problèmes de la traduction dans le contexte romantiqueNous avons vu ce qui constituait l’horizon philosophique et culturel du premier romantisme allemand. Nous avons ensuite vu comment cet horizon déterminait la place que les romantiques accordaient à la traduction. Nous avons montré à ce propos que la traduction permettait d’ouvrir la prose encore individuelle d’une œuvre à sa dimension universelle. Nous aimerions maintenant confronter la compréhension romantique du rôle de la traduction aux vues sur la traduction qui dominent en Allemagne à cette époque et ainsi tenter de dégager quelques enjeux plus généraux de la théorie romantique de la traduction.La traduction revêt une attention particulière à l’époque du romantisme en Allemagne29. L’émergence des langues nationales contribue d’ailleurs à affaiblir le privilège du latin comme caractéristique universelle, faisant du problème de la traduction un enjeu central de la communication entre les différents peuples. La traduction n’est toutefois pas seulement perçue comme un instrument de communication, elle est aussi perçue comme un instrument de réflexion sur sa propre langue. Cette dimension est d’ailleurs particulièrement prégnante en Allemagne, puisqu’on considère que la langue allemande s’est instituée autour d’une traduction, la traduction de la Bible par Luther30. Il n’y a donc guère à s’étonner que la traduction devienne un objet de réflexion sans précédent : Hölderlin, les frères Schlegel, Schleiermacher, Humboldt31 en font un de leurs thèmes de prédilection.La difficulté classique dans la traduction est de ne pas rendre une dimension du langage au détriment d’une autre. Faut-il mieux rendre le contenu et paraphraser ou rendre l’impression et imiter ? Faut-il privilégier la « lettre » sur « l’esprit » ou l’inverse ?Un tel problème peut encore se résoudre en fonction des genres auxquels on a affaire. On dira par exemple que dans un écrit scientifique, c’est le contenu qui importe le plus et que dans une œuvre littéraire, il faut privilégier l’impression. Des cas limites peuvent toutefois rapidement se dessiner et, dans l’effort pour essayer de rendre ces deux dimensions, un nouveau type de questionnement peut facilement émerger, à savoir : faut-il tenter de se rapprocher de l’auteur au risque d’être incompris ou faut-il ramener l’auteur à soi au risque de le trahir. Dans son discours « Sur les différentes méthodes du traduire » (24 juin 1813), Schleiermacher formule exemplairement le problème : Ou bien le traducteur laisse l’écrivain le plus tranquille possible et fait que le lecteur aille à sa rencontre, ou bien il laisse le lecteur le plus tranquille possible et fait que l’écrivain aille à sa rencontre. Les deux chemins sont à tel point complètement différents, qu’un seul des deux peut être suivi avec la plus grande rigueur, car tout mélange produirait un résultat nécessairement fort insatisfaisant, et il serait à craindre que la rencontre entre l’écrivain et le lecteur n’échoue totalement32. Le conflit qui apparaît ici est le conflit entre un langage naturel et un langage emprunté. Mais ce conflit est un faux problème pour les romantiques. On n’a pas à choisir entre son langage et un autre, mais à former son langage par le biais de l’autre. Comme l’écrit Berman, « nous créons dans le langage, avec le langage, nous créons du langage, sans jamais créer le langage »33.La langue n’est pas un déjà-là qu’il faut conserver, mais l’instrument d’un à-venir. Loin des replis identitaires, le premier romantisme se caractérise par l’ouverture d’un esprit qui se fait dans l’expérience de l’autre. La langue n’est pas un donné naturel, mais un produit culturel, qu’il faut continuer à cultiver. Si la culture s’associe à l’idée de seconde nature, à l’idée que l’homme est ce qu’il se fait, alors la langue de culture correspond moins à une langue avec des caractéristiques objectives qu’à une langue que l’on façonne à notre gré. Or ce façonnage individuel de la langue implique un certain jeu dans celle-ci, que favorise l’expérience d’une langue étrangère. Traduire fait en effet apparaître l’essence du langage qui est dissimulée dans notre rapport immédiat à celui-ci. C’est ainsi en apprenant une seconde langue que l’on prend conscience de la spécificité de sa culture. Comme le dit Goethe, « celui qui ne connaît pas de langues étrangères, ne sait rien de la sienne propre »34. La grammaire et les catégories de sens déposées dans la langue sont clarifiées par l’expérience comparative. L’importance de la langue par rapport aux modes du penser est alors révélée. Le langage est donc moins la réplique d’une culture à défendre par tous les moyens que le moyen par lequel la culture se traduit et se réfléchit. La culture se définit alors moins comme une substance figée que comme une œuvre en formation, un monde en puissance. Le contraste entre la position des premiers romantiques et l’attachement nationaliste d’un Jahn ne pourrait être plus grand. Ce dernier écrit :Chaque langue est la réplique la plus accomplie du peuple qui la parle, qu’il porte en lui et qu’il transmet à celui qui l’apprend, de manière sans doute inconsciente et inaperçue de la jeunesse dont on ne doit pas léser la sainte simplicité en lui infligeant l’obligation d’apprendre plusieurs langues. Une telle obligation – qu’il s’agisse de plusieurs langues ou de beaucoup – au cours de l’enfance et de la jeunesse revient à aveugler l’intuition, à violer la mémoire et à émasculer la faculté du langage35.Les romantiques ont souvent dû payer le prix fort du fait qu’ils formaient une nébuleuse. On leur a ainsi associé des penseurs avec qui ils ne partagent rien. Loin de signifier l’assomption d’une culture particulière au détriment des autres, le romantisme signifiait, dans son impulsion initiale, l’assomption de la culture, comme espace de formation dans l’expérience de l’autre. En bref, parce que la langue est considérée dans le sens dynamique d’une puissance de formation et non comme un donné à défendre, la traduction apparaît comme un auxiliaire de la culture, plus que comme une menace. Les dangers classiques de la traduction que l’on rapproche de la trahison suivant l’adage italien bien connu – traduttore, traditore ! – sont pour les romantiques moindres que ceux d’un status quo, dans lequel on se détournerait de l’avenir sous prétexte d’un attachement à la finitude d’un point de vue fermé.4. ConclusionLes romantiques ne sont pas seulement intéressants pour leurs œuvres littéraires de traduction. Si la qualité de celles-ci est indéniable, que l’on pense ici aux traductions d’A. W. Schlegel, de Tieck et de Schleiermacher, qui sont toujours d’actualité en Allemagne, l’intérêt des romantiques concerne aussi leur réflexion sur la traduction et l’horizon philosophique dans lequel ils inscrivent la traduction. La traduction qu’ils pratiquent n’est d’ailleurs pas une fin en soi, mais un moyen de potentialisation de l’œuvre qui est lui-même poursuivi par la critique. Quand Tieck traduit le Quichotte, ses compagnons en font la recension dans l’Athenaeum. L’œuvre de Cervantès est ainsi universalisée par la traduction et poursuivie par la critique.La pratique de la traduction, pour importante qu’elle est, est ainsi à comprendre au sein d’un dispositif conceptuel qui met en œuvre les autres aspects littéraires du romantisme. C’est pourquoi il nous a semblé bon de commencer notre article en montrant l’horizon philosophique du romantisme. C’est en effet à partir de celui-ci que le rôle imparti à la traduction dans l’économie du programme romantique s’éclaire.D’un point de vue philosophique, nous avons vu que, pour les romantiques, on n’avait jamais qu’une perspective sur le vrai et nous-mêmes qui pour peu qu’elle se laissât combiner à d’autres perspectives pouvait se construire, se former toujours plus précisément. Replacée dans cette idée dynamique de culture, la traduction permet pour eux d’affiner la visée universelle d’une perspective à même d’augmenter le potentiel du monde en se laissant combiner, dans le champ polémique de la critique littéraire, avec différentes tendances.Par rapport aux conceptions d’alors, la vision romantique du rôle de la traduction a pour intérêt de sortir la traduction d’une vision statique – qui lui reprocherait de servir le lecteur au détriment de l’auteur et vice versa – pour l’inscrire dans une vision dynamique d’une culture qui se forme dans et par la perspective et la langue de l’autre. La traduction, si elle ne potentialise pas encore véritablement le monde, prépare cette potentialisation du monde en libérant le sens universel à l’œuvre dans les œuvres singulières.En revalorisant la traduction comme vecteur de compréhension de soi et de la dimension universelle d’une œuvre, les romantiques lui donnent un sens qui va au-delà de son sens prosaïque de medium de communication (dont le but ultime est seulement l’extension de la culture). Ils contribuent par là à ouvrir une réflexion originale sur la traduction. Avec eux, il ne s’agit, en effet, plus seulement de repenser les conditions de l’efficacité d’une traduction, mais aussi son sens ultime. Les premiers jalons d’une traductologie moderne sont ainsi lancés. On ne sera pas étonné que Schleiermacher – qui sur beaucoup de points (en particulier pour l’herméneutique et la dialectique) développe et systématise les impulsions de son ami Schlegel, le chef de file des premiers romantiques – offre peu de temps après la fin officielle du premier romantisme un essai de traductologie36. La traduction, de libératrice de tendances qu’elle était chez Schlegel, devient ainsi une tendance à part entière chez Schleiermacher.