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Introduction L’acculturation remarquable qui caractérise les sociétés autochtones du Sud-Est est le résultat d’un processus de long terme dans lequel les Indiens eux-mêmes occupent une place active depuis l’ère coloniale. Au contact des Espagnols, des Français et des Britanniques, les nations indiennes voient leurs organisations internes évoluer, ainsi que leur façon d’appréhender des notions telles que le commerce, l’économie, le pouvoir, la guerre, la diplomatie1. Peu à peu, le métissage de la population abolit dans une certaine mesure la différenciation propre à une dialectique coloniale « civilisés / sauvages » dans la région, au moins pour une proportion non négligeable d’Autochtones, qui deviennent ainsi des métis, nouvelle catégorie socio-culturelle au sein de ces nations. Ces métis (mixed-bloods) forment peu à peu une élite politique, économique et culturelle qui participe activement à l’adoption par la majorité autochtone full-blood (de sang indien uniquement)2 d’un mode de vie qui imite la culture coloniale, qui devient rapidement « sudiste », du fait du contexte géographique et social de la région. Les nations autochtones intensifient et « industrialisent » leur agriculture traditionnelle de manière à s’inscrire de façon « efficace » dans les interactions commerciales avec les colons. Cela passe par le développement de la mise en esclavage de la population noire, présente parmi ces nations du fait de la complexité ethnique exceptionnelle de la région3.  Cette acculturation répond d’initiatives autochtones, lesquelles voient dans l’imitation stratégique un moyen de résister face à la colonisation. Ce que je considère du « mimétisme stratégique » correspond à une forme de « ruse » ou d’adoption consciente du comportement de l’interlocuteur de manière à « tirer profit » de l’échange, fut-il déséquilibré. Tandis que le colonisateur y voit la marque d’un « progrès civilisationnel », il s’agit en réalité d’un moyen pour les autochtones de résister par imitation en légitimant le maintien de leur souveraineté sur leurs territoires.  Entre 1800 et 1815, l’État fédéral développe une politique dite de « civilisation » des Indiens de l’Est, qui pourrait faire penser que ces derniers vont être « intégrés » à la population dite blanche4. Il vise à « éduquer » les Indiens aux méthodes et aux valeurs américaines, notamment par la multiplication des trading posts où les Indiens peuvent se fournir en matériel et apprendre les méthodes agricoles, par le déblocage de fonds de « civilisation » par le Congrès des États-Unis, et par la présence d’agents fédéraux « civilisateurs » parmi les populations autochtones. Il s’agit, à terme, de faire des autochtones des « citoyens-fermiers » de la république agraire imaginée par Thomas Jefferson et de régler par là même les problèmes territoriaux entre autochtones et settlers qui perdurent sur la Frontière, à un moment où Thomas Jefferson, convaincu d’une indéniable capacité des « sauvages » indiens à progresser et à atteindre la « civilisation » des Blancs, pense que ces derniers peuvent être, sous la tutelle des États-Unis, intégrés à la société américaine. Les nations indiennes du Sud-Est semblent recevoir de manière positive le programme de « civilisation », en accueillant avec une certaine bienveillance les agents fédéraux « civilisateurs », et en modifiant, par là même, leur indianité, ou du moins ce que l’État fédéral observe, avec une certaine satisfaction, de leur indianité. Cela passe notamment par le renforcement de l’esclavage parmi les nations. Grâce à un recensement effectué par Return J. Meigs, l’agent fédéral parmi les Cherokees en 1809, on sait que la nation cherokee comptait 583 esclaves noirs pour une population autochtone totale de 12 3955. Ces 583 esclaves étaient répartis entre quelques membres influents de l’élite métisse de la nation tels que James Vann (1765-1809), fils d’un marchand de fourrure écossais, John Joseph Vann, et d’une mère cherokee, Wah-Li. Ce marchand-planteur métis le plus riche de la nation possédait avant sa mort, en 1809, une centaine d’esclaves sur son opulente plantation de Diamond Hill en Géorgie6. James Vann, avec d’autres métis comme Major Ridge et Charles R. Hicks, également propriétaires d’esclaves, fait alors partie de la classe dirigeante de la nation cherokee. Ce phénomène est loin de se limiter à la seule nation cherokee, comme le montre l’exemple remarquable du métis creek William McIntosh (1775-1825). Il devient le principal dirigeant du nouveau conseil national et est également le riche propriétaire d’une plantation où travaillent des esclaves7. Véritables porte-drapeaux du « progrès autochtone », ces planteurs métis, qui tissent de forts liens commerciaux avec les planteurs blancs du Sud, deviennent les garants de la souveraineté indienne tout en donnant à l’État fédéral « civilisateur » la preuve d’une compatibilité des nations indiennes à la jeune république en plein développement. Si cette transformation sructurelle au sein des nations autochtones est à l’origine de certaines tensions internes, notamment du fait de l’opposition des membres les plus traditionnalistes, il semble que l’adhésion de la majorité de la population à cette évolution du pouvoir soit le résultat d’une volonté commune de servir les intérêts de la nation face à l’expansion états-unienne et à la remise en cause progressive de la souveraineté autochtone.  Pourtant, le conflit anglo-américain de 1812 marque un tournant majeur dans la manière dont l’État fédéral, et l’opinion américaine en général, envisage la politique à mener à l’égard des nations indiennes de l’Est. L’implication de la minorité creek des Red Sticks, sensibles aux propos traditionnalistes et nativistes8 du Shawnee Tecumseh, farouchement opposé au phénomène d’acculturation et déterminé à mettre un terme à l’expansion états-unienne, dans le conflit aux côtés des Britanniques impose la remise en cause de la capacité d’intégration des autochtones. Andrew Jackson, véritable héros anti-indien depuis l’écrasement de la rébellion red stick à Horseshoe Bend en 1814, devient l’incarnation du sentiment nationaliste qui s’empare alors des États-Unis et le porte-parole des Américains de la Frontière et du Sud en général, pour qui la « question indienne » doit être traitée au prisme d’un argument sécuritaire. L’expansionnisme qui s’exacerbe dans la foulée du Traité de Adams-Onís en 1819 se concrétise tout particulièrement dans le Vieux Sud-Ouest, qui se transforme en une « frontière du coton9 » avec la création de l’État de l’Alabama notamment. L’émigration importante de planteurs de la côte atlantique et de leurs esclaves sur les territoires confisqués aux autochtones selon les termes du traité de Fort Jackson (9 août 1815), qui concerne les Cherokees, les Choctaws, et les Chickasaws en plus des Creeks, modifie l’équilibre géopolitique de la Frontière. Tandis que ce Deep South se développe en partie sur le rejet de la souveraineté indienne et sur l’idée d’une supériorité de la « race blanche »10, à un moment où le racisme pseudo-scientifique se développe aux États-Unis11, le Secrétaire à la Guerre John C. Calhoun (1782-1850) devient la figure de proue d’une politique fédérale qui se radicalise dans les années 1820. Le projet de « civiliser » les Indiens n’est pas abandonné, comme le montre le vote du Civilization Fund Act par le Congrès en 181912. Pour autant, l’extinction de toute forme de souveraineté autochtone à l’est du Mississippi devient une priorité du gouvernement13.  Comment, sous l’impulsion des élites métisses, le travail contraint de la population noire vivant parmi les nations autochtones, et la subordination légale de cette dernière, devient-elle centrale dans le processus de « mimétisme stratégique » ? Dans quelle mesure les choix politiques, économiques et idéologiques des leaders autochtones vis-à-vis de cette population noire participent-ils à la lutte des nations du Sud-Est pour le maintien de leur souveraineté ? Afin de tenter de répondre à ces questions, nous étudierons, dans un premier temps, la réaction des nations du Sud-Est à la radicalisation de la politique fédérale dans les années 1820 et nous verrons que la réactivation du « mimétisme stratégique » dans cette décennie impose une modification du statut des Noirs au sein de ces nations culturellement hybrides déjà marquées par le développement de l’esclavage. Dans un second temps, nous mettrons en évidence la centralité du maintien de l’esclavage parmi ces nations dans le processus de relocalisation de force dans le Territoire Indien (est de l’actuel État de l’Oklahoma), sous l’impulsion du gouvernement du Président Andrew Jackson. Nous verrons que le renforcement de l’Institution Particulière constitue finalement un élément central de la stratégie renouvelée de résistance pour la souveraineté autochtone dans l’Ouest malgré l’épreuve du déplacement.De l’adoption du programme de civilisation à la lutte contre le déplacement : l’esclavage institutionnalisé comme « preuve » d’une intégration culturelle, économique et idéologique des nations du Sud-Est (1815-1830)Dans le contexte de radicalisation de la politique indienne qui suit la Guerre de 1812, les nations du Sud-Est, par le biais de leurs élites, font le choix de réactiver le processus de « mimétisme stratégique ». Cela passe par l’exploitation de la présence accrue de missionnaires parmi les nations et le renforcement du pouvoir des conseils nationaux, qui multiplient les lois écrites régissant la vie sociétale des nations et permettent l’instillation de codes et de valeurs états-uniens dans les sociétés traditionnelles (interdiction de la polygamie et de l’avortement, interdiction de la vente d’alcool, masculinisation de la sphère publique aux dépens des femmes autochtones, etc.)14. Aussi, le renforcement de la pratique de l’esclavage (on passe de 583 esclaves cherokees en 1809 à 1277 en 182515) et l’émergence d’une « racialisation » institutionnalisée des sociétés indiennes constituent un moyen pour les dirigeants autochtones de donner aux Américains les « preuves » d’une « capacité » à devenir « civilisé »16.  Jusqu’à la Guerre de 1812, les similitudes entre le mode de vie des nations indiennes dans le Sud-Est et les settlers du backcountry assuraient le maintien d’un équilibre culturel et commercial dans la région. Désormais, les autochtones n’ont plus affaire aux mêmes partenaires tant du fait de leur nombre que de leur essence même. En 1810, l’ensemble du territoire qui allait composer les États de l’Alabama et du Mississippi comptait une population blanche de 23 264 individus (16 783 dans les futurs comtés du Mississippi et 6 481 dans le futur Alabama). La population d’esclaves noirs dans cette même région pour la même année était de 17 088. Au lendemain de ce que l’on appelle l’Alabama Fever, en 1820, la population de l’État de l’Alabama fondé en 1819 atteint 144 317 (contre 6 481 en 1810, soit plus de dix fois plus en dix ans) et celle du Mississippi atteint 75 44817. D’après le rapport du US Census Bureau, le nombre d’Afro-Américains en Alabama en 1820 s’élevait à 42 450, dont 41 879 esclaves (soit 571 Noirs libres) alors que la population d’esclaves noirs pour la même région atteignait seulement 2 565 individus en 181018. En contraste, Jeremiah Evarts, missionnaire parmi les Cherokees, compte, en 1829, une population globale autochtone d’environ 60 000 individus dans le Sud-Est19.   Les pionniers, fermiers et marchands qui peuplaient la Frontière, sont remplacés par des planteurs blancs qui imposent le développement de plantations de grande taille sur lesquelles travaillent des centaines d’esclaves et une hiérarchisation sociale plus rigide, dans laquelle les autochtones ne peuvent plus s’imposer comme partenaires dans une économie partagée20. L’exploitation intensive capitaliste du terrain pour la culture du coton met en évidence l’« anomalie » des enclaves autochtones dans la région. Aussi, les élites métisses, quasiment les seules à posséder des esclaves et dont l’objectif était de composer une classe dirigeante modelée sur la classe des planteurs dans le Sud, restaient minoritaires21. Leurs efforts pour fédérer l’ensemble de la population des nations autour d’un système hiérarchisé et aristocratique ne paient pas. Pourtant, on remarque que l’organisation du pouvoir économique et politique dans les États du Deep South et au sein des nations fonctionne selon un schéma commun. Dans le Deep South, le pouvoir était entre les mains de l’élite de planteurs qui possédait les esclaves noirs. 75% des esclaves appartenaient en fait à une minorité de seulement 12% des familles propriétaires d’esclaves22. La situation est tout à fait similaire au sein des nations, où environ 10-15% de la population constituent l’élite blanche et métisse qui possède le pouvoir, du fait de son statut économique, caractérisé par la propriété d’esclaves noirs. Ainsi, au sein de la nation cherokee, les quelques leaders métis comme James Vann, Major Ridge ou encore John Martin, trésorier et juge de la cour suprême cherokee, sont ceux qui possèdent des esclaves noirs. John Martin, par exemple, en possède une centaine23. Mais ces enclaves que représentent les quelques plantations autochtones, si elles illustrent bien la manière dont le « mimétisme stratégique » fait tendre les nations vers un modèle « sudisant », ne constituent en aucun cas un contrepoids viable face à l’ensemble esclavagiste compact que représente alors le Deep South.  Les années 1820 sont marquées par l’apparition de lois autochtones redéfinissant le statut des Noirs. Ces derniers sont privés du droit de propriété et du droit de vote, le commerce entre Indiens et Noirs nécessite désormais une autorisation des autorités de la nation et la vente d’alcool aux esclaves devient illégale. L’impossibilité pour les Noirs d’être élus à un poste décisionnel est inscrit dans la constitution cherokee de 182724. De façon tout à fait significative, on note l’intégration parmi les nations de l’idée d’une incompatibilité entre les « races » et le rejet du métissage : l’interdiction de voter est étendue aux métis (mulattos), les Noirs libres, considérés comme des « intrus » (intruders), doivent être exclus de la nation et les mariages mixtes entre Indiens et noirs deviennent illégaux dès 1824 dans la nation cherokee :Intermarriages between Negro Slaves and Indians, or whites, shall not be lawful […]. Any male Indian or white man, marrying a negro woman slave […] shall be punished with thirty-nine stripes on the bare back, and any Indian or white woman, marrying a negro man slave, shall be punished with twenty-five stripes on her or their bare back25.Cette affirmation de l’infériorité des Afro-Américains dans la loi autochtone peut être analysée comme la volonté des élites autochtones de justifier la mise en esclavage des Noirs, de la même manière que dans les États du Sud. Aussi, il semble qu’il s’agit dans le même temps d’un moyen pour l’élite métisse de mettre en avant ses similitudes avec la population blanche du Sud, en « subordonnant » la population de Noirs libres. L’exemple du cherokee Shoe Boot, un célèbre guerrier full-blood illustre parfaitement ce phénomène. Au début du XIXe siècle, Doll, son esclave achetée en 1800 à un Euro-Américain, devient finalement sa compagne, avec laquelle il fonde une famille de cinq enfants. Inquiet à l’idée que ces derniers ne puissent pas accéder aux droits et privilèges de tout citoyen de la nation cherokee du fait de la loi de 1824 et, pire, que ces derniers ne soient vendus comme propriété à sa mort, il décide d’écrire une pétition aux dirigeants de la nation :I debased myself and took one of my black women by the name of Doll, by her I have had these children […]. My desire is to have them free citizens of this nation. Knowing what property I may have, it is to be divided amongst the best of my friends, how can I think of them having bone of my bone and flesh of my flesh to be called their property, and this is by my imprudent conduct […]26.Les trois enfants nés avant 1824 deviendront finalement citoyens cherokees, contrairement aux deux derniers. De manière générale, ce cas particulier illustre la transformation de l’identité indienne qui, en devenant « américanisée », devient « racialisée ». Il est difficile de déterminer si l’augmentation du nombre d’esclaves parmi les nations est due à l’intensification du commerce d’esclaves vers les territoires indiens ou à une subordination progressive de la population noire. D’une part, les nations décident d’intégrer l’idée selon laquelle il existe une « échelle des races », sur laquelle les Noirs seraient « inférieurs » aux Indiens ; d’autre part, en créant leurs propres lois et en conservant l’indianité de leur culture par le refus du métissage, elles affirment leur indépendance et leur souveraineté en « préservant » l’intégrité de la « race » indienne. D’ailleurs, on assiste à la définition d’une citoyenneté autochtone par les Indiens eux-mêmes, qui repose sur l’existence d’une prétendue « race indienne », à laquelle les Blancs peuvent être intégrés et dont ils peuvent aussi être exclus (voir la loi cherokee du 15 octobre 1829) selon la volonté des Indiens. Tout comme l’appartenance à la « race blanche » définit la citoyenneté américaine, l’appartenance à la « race indienne » définit la nationalité cherokee par exemple. Dans ce sens, l’émergence spontanée d’une « race indienne » face à l’affirmation d’une « race blanche », et la citoyenneté indienne qui en découle, voit, tandis qu’un nationalisme blanc se développe dans le Sud, se développer un nationalisme indien réciproque, qui permet de réaffirmer la souveraineté territoriale des autochtones en utilisant les codes de la société américaine. Indéniablement, ce développement stratégique de la « race indienne » se fait aux dépens de la population noire.  Pourtant, la présidence d’Andrew Jackson marque le début de la politique fédérale de déplacement, dont le paroxysme est atteint avec le vote par le Congrès du Removal Act, le 28 mai 1830. Qu’elles prennent la décision de partir « volontairement » ou qu’elles soient déportées par l’armée américaine, les populations autochtones de l’Est sont contraintes de s’installer dans les Plaines, dans des territoires alloués par un gouvernement fédéral qui ne reconnaît plus la capacité des Indiens à être assimilés. Ces terres dans les Plaines appartiennent notamment aux Comanches et aux Osages. Au-delà de la dépossession que le déplacement forcé représente, l’installation des nations indiennes du Sud-Est dans le Territoire Indien est également l’occasion pour ces dernières de se réinventer dans la douleur. Tout en devenant malgré eux des « colonisateurs américanisés » des Plaines, les Indiens du Sud-Est, qui maintiennent et adaptent le « mimétisme stratégique » à leur nouvelle condition, se font les champions d’un État moderne dans les espaces « sauvages » des Grandes Plaines et participent au processus d’élaboration états-unien de ces régions, ce qui contraint finalement l’État fédéral à se poser la question de sa propre construction à l’Ouest. Tandis que la Territoire Indien devient une extension de la jeune république à l’Ouest, le renforcement de l’esclavage dans le Territoire Indien, qui permet en réalité de maximiser l’appropriation agricole des terres, fait de cet « État indien » un autre « État sudiste » à un moment où l’expansion de l’Institution Particulière dans l’Ouest pose question.L’appropriation du Territoire Indien ou l’émergence d’un « État Sudiste » à l’ouest du Mississippi (1830-1861)L’appropriation du territoire de l’Ouest impose aux nations relocalisées la nécessité d’une main-d’œuvre conséquente. Tandis que l’installation donne lieu au développement d’une exploitation agricole intensive du terrain, l’esclavage devient l’outil de base de l’ancrage durable des nations dans cet espace « sauvage » où tout est à construire. Les autochtones emmènent leurs esclaves sur la Piste des Larmes. Mais l’augmentation remarquable du nombre d’esclaves noirs en Territoire Indien, à l’exception de la nation chickasaw, entre la fin du déplacement et la Guerre de Sécession semble indiquer que les nations du Sud-Est s’intègrent dans un commerce d’esclaves transnational. Tandis qu’au moment du déplacement, l’on comptait 1 277 esclaves noirs parmi les Cherokees, 1 156 chez les Chickasaws, 902 chez les Creeks et 512 dans la nation choctaw, ces chiffres atteignent respectivement 2 511, 975, 1 532 et 2 349 en 186027. Les planteurs indiens trouvent dans le travail contraint des Noirs un moyen d’étendre l’exploitation du terrain, d’augmenter la production agricole et donc de tirer de plus grands profits28. Le Territoire Indien constitue par conséquent un marché considérable pour la vente d’esclaves. Dès 1839, Lewis Ross, le frère de John Ross et l’un des plus influents planteurs de la nation cherokee, fait venir un bateau avec environ 500 esclaves de Géorgie29. Cela montre bien qu’alors même que la déportation des Cherokees est encore en cours, les principaux leaders métis entendent inscrire l’installation à l’Ouest dans la poursuite d’une acculturation « sudisante ». L’importation d’esclaves dans le Territoire Indien se fait par le biais d’interactions commerciales légales ou illégales avec les Américains blancs du Sud des États-Unis. Certains planteurs autochtones se rendaient en Arkansas ou en Louisiane pour acheter des esclaves, d’autres profitaient des actions d’individus peu scrupuleux qui capturaient parfois des Noirs libres pour les revendre aux Indiens30. Le Territoire Indien constitue donc une extension commerciale de la jeune république, et notamment du Sud, marquée par la fluidité des rapports commerciaux entre Américains et autochtones. Cela est illustré dans le récit de l’esclave Henry Bibb, publié en 1850, dans lequel il raconte en détail son expérience en tant qu’esclave dans le Territoire Indien au début des années 1840. Le fait que ses propriétaires initiaux, venus parier à une course de chevaux dans la nation cherokee, décident de le vendre à un Cherokee montre que le Territoire Indien constitue un espace dans lequel les Blancs américains peuvent circuler et interagir avec les autochtones ; ce qui confirme que la relégation des nations à l’Ouest ne se traduit pas par une réelle mise à l’écart :They went from thence to the Indian Territory, among the Cherokee Indians, to attend the great races which were to take place there. During the races, there was a very wealthy half Indian of that tribe, who became much attached to me, and had some notion of buying me, after hearing that I was for sale, being a slaveholder31.  Les esclaves noirs incarnent l’inclusion des nations du Sud-Est dans une économie de marché globale du Sud en devenant des biens-meubles, à la fois monnaie d’échange et garants de l’opulence de leurs maîtres. Le journal d’Ethan Allen Hitchcock offre un point de vue interne aux nations sur la manière dont les esclaves noirs sont considérés32. À travers son récit, on voit bien que ces derniers, au même titre que les améliorations (improvements) apportées au terrain, participent au développement de la notion de propriété individuelle. Associés à une valeur marchande, ils garantissent le pouvoir économique de leurs propriétaires, qui peuvent d’ailleurs être des femmes puisque le droit des femmes à la propriété distingue toujours les nations indiennes de la société américaine. À l’entrée du 24 février 1842, Hitchcock relate un épisode presque ironique dans lequel un dénommé Johnson, visiblement métis, est présenté comme un homme sans cœur, « pire » qu’un Américain, après que l’interprète fédéral parmi les Choctaws, Sloan Love, lui a fait part de la mort par noyade d’un esclave noir :When he spoke I saw that he was a forward pert flippant conceited young fop, and heartless too; for when Mr. Love spoke of having had a negro boy drowned and expressed a proper feeling on the subject, Johnson closed the subject by saying there is $400 gone33.L’exemple du métis choctaw, présenté ici de manière sans doute un peu caricaturale, illustre néanmoins le fait que les Indiens ont intégré la valeur marchande des esclaves. C’est ce que montre une lettre envoyée par Charles Ellis depuis le Territoire Indien au Ministre de l’Intérieur, Elias Rector, en septembre 1858. Il y est fait mention du vol, par une bande de Choctaws, d’une femme esclave et de ses deux enfants, appartenant au leader Chickasaw Edmund Pickens34 :My attention has been called to your letter of the 27th of November last with which you have enclosed certain papers on the case of Edmund Pickens, a Chickasaw who claims indemnity for a negro slave woman and her two children said to have been forcibly taken out of his possession by a party of Choctaws […]35.On constate que l’État fédéral, de par les lois états-uniennes et des traités signés avec les Indiens, est contraint d’intervenir dans le cadre du vol d’un esclave. L’article 14 du traité de 1855 avec les Chickasaws prévoit en effet une protection des Indiens et de leurs biens contre les Blancs, mais aussi contre les Indiens d’autres nations. C’est donc vers l’État fédéral qu’un Indien agressé, trompé ou volé doit se tourner pour obtenir réparation36.   Entre 1839 et 1847, le nombre d’esclaves dans la nation chickasaw passe de 1138 à 1630, ce qui illustre la poursuite du commerce d’esclaves avec le Sud. Tandis qu’au sortir du déplacement, les esclaves étaient concentrés sur les quelques plantations de riches propriétaires qui possédaient parfois plus d’une centaine d’esclaves (comme le métis Pitman Colbert qui en avait 151 sur sa plantation en 1839), on remarque que dans la décennie suivant l’installation dans le Territoire, si les grands planteurs conservent leur grand nombre d’esclaves, l’esclavage se développe dans l’ensemble de la nation, au vu du nombre important de petits fermiers autochtones possédant un ou deux esclaves sur leur propriété. Tandis qu’en 1839 les esclaves sont répartis dans 59 familles, en 1847 les 732 hommes et les 898 femmes esclaves de la nation choctaw sont répartis entre un total de 253 propriétaires, dont la grande majorité ne possède qu’un seul esclave37. Il semble donc que l’esclavage tel qu’il s’organise dans le Territoire Indien se divise en deux « types » différents. Sur les grandes fermes et plantations des riches métis, notamment autour de la Red River et de l’Arkansas River, ce sont parfois des centaines d’esclaves qui sont exploités pour travailler les immenses terrains agricoles. Le coton n’étant pas cultivable partout dans le territoire, les esclaves participent également à la culture extensive du maïs, première production autochtone dans la région38. Mais ces derniers sont également utilisés par les planteurs métis dans le cadre d’une exploitation industrialisée des ressources naturelles, et notamment le sel, qui correspond à la production minérale la plus abondante du territoire39. Dès 1838, le Cherokee Lewis Ross fait travailler plusieurs centaines d’esclaves sur le site de Grand Saline où ces derniers extraient le sel qui sera exporté vers les État voisins, et notamment l’Arkansas, où la demande est particulièrement forte. En dehors des grandes exploitations des métis, il semble que les esclaves qui vivent, souvent seuls, dans les petites fermes locales appartenant à des Indiens full-bloods, subissent un travail contraint plus « modéré ». Contrairement aux métis dont l’attitude est désormais profondément capitaliste, les full-bloods continuent pour la plupart de travailler la terre dans le cadre d’une agriculture de subsistance. Ainsi, il semble que les esclaves dans ces petites propriétés soient davantage considérés comme des membres de la population autochtone qui n’aident au travail que lorsqu’il le faut, notamment au moment des récoltes, et donc de façon intermittente40. C’est en tout cas ce que semble confirmer Ethan Allen Hitchcock dans son journal lorsqu’il indique que les métis et les full-bloods n’exploitent pas leurs esclaves de la même façon :The full-blood Indian rarely works himself and but few of them make their slaves work. A slave among wild Indians is almost as free as his owner, who scarcely exercises the authority of a master […]. More service is required from the slave until among the half-breeds and the whites who have married natives […]41.Cette analyse proposée par Hitchcock doit bien évidemment être relativisée. Il serait faux de faire correspondre la division entre métis et full-bloods à une division du travail contraint. L’influence de l’élite repose avant tout sur le pouvoir économique, et certains full-bloods font également partie de cette élite (le Creek Opothleyoholo fait partie de la classe de planteurs et possède des esclaves par exemple). L’étude des récits d’anciens esclaves d’Indiens, disponibles dans l’ensemble de la WPA Slave Narrative Collection42, nous permet d’analyser le point de vue des esclaves dans ce contexte de renforcement de l’esclavage en Territoire Indien, d’ailleurs souligné par l’ancienne esclave Chaney McNair en 1939 : « Lots of Cherokees had slaves43 ». Cette dernière, qui n’a pas connu son père, confirme également l’existence de cas dans lesquels des esclaves indiens sont vendus à des planteurs du Sud, puisque ce dernier a été vendu avant la Guerre de Sécession : «My father must have belonged to John Drew, but he was sold and sent to Mississippi long before the war44 ». Il apparaît d’après ces récits que l’esclavage dans le Territoire Indien prend des formes similaires à celles observables dans le Sud. Dans les petites fermes indiennes, les esclaves participent aux tâches de la vie quotidienne et à l’autosuffisance des propriétaires de la même manière que chez les métayers du Sud, comme le montrent les propos d’Eliza Whitmire recueillis en 1939, dans lesquels elle mentionne le travail de la laine, qui constitue un bon substitut au coton dans les régions où celui-ci n’est pas cultivé : Every farm home, or most of them, owned an old-time spinning wheel, and during slave times, it was the duty of slave women to do the spinning and weaving. The Negro men did the shearing […]. The finest was woven into goods to be used for the best clothes, such as dresses and men’s clothes. The next quality was woven for undergarments and clothes for the slaves45.  Dans le même temps, certains esclaves appartiennent à de grandes plantations où le travail semble être particulièrement difficile : The South is noted for its great cotton fields. Acres and acres were planted of this product, and the slaves, both men and women, were required to work in the fields. It was hard work […] 46.   Mais, dans l’ensemble de leurs récits, les anciens semblent insinuer une attitude moins violente de leurs maîtres autochtones. Selon Eliza Whitmire, ils étaient bien nourris et habillés. Mieux, elle indique qu’elle était heureuse en esclavage, dans une situation moins précaire qu’au sortir de la Guerre de Sécession : While these old slave days were trying, and we went through many hardships, our Indian masters were very kind to us, and gave use plenty of good clothes to wear, and we always had plenty to eat. I can’t say that I have been any happier or contended [contented] since I was free than I was in those good old days when our living was guaranteed […]47. Seule Chaney McNair nuance ce tableau plutôt « positif » en mentionnant l’exemple du redouté Joe Martin, un cherokee réputé pour sa méchanceté et sa violence envers les esclaves. Mais le fait que ce maître violent soit considéré comme une exception renforce finalement la thèse d’un esclavage plus « modéré » parmi les Indiens :We lived in the Joe Martin community. I’ve heard tell how mean he was. […]. Most of the Cherokees was good to their slaves, but old Joe Martin wasn’t48.  Au-delà des expériences individuelles, l’intégration de la subordination et de l’« infériorité raciale » des Noirs dans les lois autochtones place nécessairement les esclaves du Territoire Indien dans une situation similaire à celle des autres esclaves du Sud49. Cela est particulièrement vrai à partir de 1842, année où la nation cherokee connaît sa première révolte d’esclaves. Au matin du 15 novembre, vingt-cinq esclaves hommes, femmes et enfants de la plantation de Joseph Vann, qui avaient enfermé ce dernier et les contremaîtres de la plantation pendant leur sommeil, s’échappent vers le Mexique (où l’esclavage est aboli depuis 1836), emportant avec eux mules, chevaux, vivres et armes à feu. Sur la route, ils sont rejoints par une dizaine d’esclaves creeks. Deux chasseurs d’esclaves sont tués dans la nation choctaw. Le 17 novembre, le conseil national cherokee autorise une expédition menée par John Drew pour récupérer les fugitifs. Ces derniers, épuisés et affamés, sont finalement interceptés au nord de la Red River le 28 novembre. À leur retour à Tahlequah, le 8 décembre, cinq d’entre eux sont exécutés. Joseph Vann envoie les autres travailler sur ses bateaux à vapeur50.  Dès lors, l’attitude des gouvernements autochtones vis-à-vis des Noirs devient beaucoup plus rigide. La révolte d’esclaves contraint les leaders autochtones à se poser la question du maintien de l’Institution Particulière, sur laquelle repose largement le développement du « mimétisme stratégique » à l’Ouest. Cela participe d’un rapprochement avec les autorités du Sud, qui s’intéressent aux problèmes auxquels sont confrontés les esclavagistes indiens, comme le montre par exemple un article de l’Augusta Intelligencer en 1856, intitulé « Negro Troubles in the Cherokee Nation », qui semble faire référence à une autre révolte d’esclaves parmi les Cherokees :Late advices from the Cherokee Nation detail serious and bloody proceedings as occurring between the Indian and their negro slaves […]. Four negroes ran away. They were all well armed and mounted, had two pack horses, flour, meat, coffee, and all the necessaries for a camp life […]51.  Afin de maintenir ce qui leur permet de légitimer leur souveraineté territoriale tout en s’intégrant dans l’espace états-unien, mais également sous l’impulsion des autorités sudistes qui craignent que le Territoire Indien devienne un refuge pour les esclaves fugitifs et le bastion de futures révoltes de Noirs52, les conseils nationaux autochtones multiplient les lois qui réaffirment la subordination de la population noire. Dès 1840 (dix ans avant le Fugitive Slave Act), la nation choctaw se dote d’une loi obligeant chaque citoyen de la nation à appréhender d’éventuels esclaves fugitifs53. Presque au lendemain de l’exécution des esclaves fugitifs de Joseph Vann, le conseil national cherokee vote, le 2 décembre 1842, une loi interdisant à tous les Noirs libres n’ayant pas été émancipés par un Cherokee de résider dans la nation54. Le conseil national choctaw est le premier à faire passer une loi interdisant la possession d’armes à feu par les esclaves noirs, dès octobre 1836. Les Cherokees votent une loi similaire en octobre 1841. La même année, le conseil national cherokee va plus loin en interdisant à toute personne d’apprendre à un esclave, mais aussi à un Noir libre, à lire et à écrire55. On lit à travers ces lois la volonté d’éviter le danger d’une présence de Noirs libres ou éduqués au sein de la nation, qui pourraient inciter les esclaves de la nation à se révolter. Confrontés aux mêmes problématiques que les esclavagistes du Sud, les Indiens, contraints d’adopter une attitude similaire dans leur propre intérêt, participent à la formation d’un ensemble esclavagiste légal cohérent dans le Sud.  L’acculturation remarquable des Indiens dans ce sens les rapproche idéologiquement des Blancs du Sud56. L’élite du Territoire Indien fabrique en réalité un pont idéologique avec les Sudistes, ses principaux partenaires commerciaux et voisins géographiques. Respectivement en octobre 1838 et septembre 1839, les Choctaws et les Cherokees rendent illégales les relations quelles qu’elles soient entre les Indiens et les Noirs libres ou esclaves57. Mais la loi cherokee du 23 octobre 1843 sur les viols commis par les hommes de la nation est particulièrement frappante. Tandis que la loi prévoit cent coups de fouets pour tout homme blanc ou indien de la nation ayant commis un viol sur une femme cherokee, le même crime est puni de mort pour tout homme noir. La peine de mort n’est appliquée que dans les cas de viol sur une femme blanche ou autochtone, pas sur une femme noire, ce qui laisse transparaître dans la loi une véritable institutionnalisation de l’« infériorité » des Noirs puisque même une femme africaine-américaine victime de viol n’est pas considérée aux yeux des Cherokees comme l’égale d’une femme blanche ou indienne :Any person charged with the offence of having attempted or committed a rape on any female, he shall be punished with one hundred lashes on the bare back; and upon the conviction of any negro for the aforesaid offence against any free female not of negro blood, he shall suffer death by hanging58.Cette loi illustre une intégration par les leaders indiens de l’appréhension psychologique de la population noire par les Sudistes. L’attitude légale autochtone face à la question des viols potentiellement commis par des hommes noirs n’est pas sans rappeler la psychose qui s’empare alors du Sud dans la période antebellum, qui repose sur le développement du cliché de l’homme noir comme prédateur sexuel duquel les jeunes femmes blanches doivent être protégées59.Conclusion L’adoption de l’esclavage et surtout l’inscription de l’« infériorité » des Noirs dans la loi autochtone, dans ce contexte d’installation à l’Ouest, devient le fondement de la définition de l’indianité par les leaders autochtones. De la même façon que les Indiens émigrés se placent dans une position de « supériorité civilisationnelle » par rapport aux Indiens des Plaines, ils se positionnent comme « racialement supérieurs » aux Noirs, ce qui leur donne autant de légitimité que les Blancs à construire et occuper l’Ouest. L’État fédéral, en imposant la création d’une colonie autochtone à l’Ouest, censée permettre la poursuite du « progrès » des Indiens et leur future assimilation à la société américaine, a en fait permis l’émergence d’une extension du Sud, que les nations relocalisées, du fait de la poursuite d’un « mimétisme stratégique » empreint de codes et de valeurs sudisants, ont transformé en véritable « État sudiste », malgré la présence conséquente d’abolitionnistes autochtones dans la région, qui se réunissent, avec l’aide de certains missionnaires, en sociétés, telles que la Keetoowah Society parmi les Cherokees60. La proximité géographique, économique et idéologique entre le Territoire Indien et les États esclavagistes du Sud, garante dans le même temps d’une indépendance des nations et de la légitimité de leur souveraineté territoriale, fait du Territoire Indien une entité remarquablement stratégique à l’aube de la Guerre de Sécession. Dans les années qui précèdent la guerre, les autorités confédérées pratiquent une véritable politique active de propagande parmi les nations du Territoire Indien. Le 28 octobre 1861, la nation cherokee déclare officiellement auprès du gouvernement fédéral sa décision de ralliement au Sud61. Le Territoire Indien se retrouve donc sous l’autorité de Richmond et les nations indiennes se mettent à participer à l’effort de guerre. Il faut attendre peu de temps avant d’observer les premiers combats armés dans le Territoire Indien, et de voir ressurgir une guerre intestine autochtone dans le théâtre plus large de la guerre la plus meurtrière de l’histoire des États-Unis.