{"word_count": 8039, "character_count": 51638}
IntroductionLa traduction de la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith par Sophie de Grouchy, marquise de Condorcet, ainsi que les Lettres sur la sympathie qu’elle y joint (1798)1, constituent l’un des maillons nécessaires de l’introduction en France de la pensée morale et sociale d’Adam Smith – et dans une certaine mesure de l’introduction en France du libéralisme britannique, question autrement plus compliquée puisqu’elle implique non seulement le problème de la nature du libéralisme au tournant du xviiie siècle, mais aussi celui des rapports entre libéralismes français et britannique. L’édition critique récente des Lettres et les articles interprétatifs qu’elle comporte en apportent un témoignage éloquent. Dans cet essai je me concentre sur un aspect de l’appropriation critique que la marquise offre de la philosophie morale et sociale d’Adam Smith, emblématique de sa tentative de concilier morale républicaine et réformisme modéré : il s’agit du rapport entre tragédies réelles et fictives, surtout dans le cadre des réactions des spectateurs vis-à-vis des spectacles d’exécutions publiques, le régicide en étant un cas extrême. Il y a sur ce point un désaccord fondamental entre Sophie de Grouchy et son mentor en philosophie morale : l’insistance d’Adam Smith à traiter l’attraction quasi fétichiste que les rois et les puissants exercent sur le commun des mortels comme naturelle. L’indignation de la marquise est suivie d’une réflexion qui associe la position de Smith sur l’admiration des rois et des puissants à ses positions sur la compassion politique. D’abord je présente les aspects de la théorie des sentiments moraux de Sophie de Grouchy qui sont nécessaires à mon propos, puis je procède à une étude comparative entre les positions d’Adam Smith et celles de la marquise sur l’importance du parallélisme entre tragédies réelles et fictives. Dans ce cadre j’examine successivement la place accordée par Smith à l’amour et à la royauté dans les tragédies, puis la structure de la déférence sympathique qui met en parallèle d’une part la société du spectacle propre à la cour tournée en ridicule, et d’autre part le spectacle idéalisé du regard sympathique vers le roi érigé en tragédie. Enfin je souligne l’ambivalence que comporte pour Sophie de Grouchy l’art rhétorique dans sa capacité à enflammer la foule. Elle adopte une position modérée au regard du danger du fanatisme sans perdre de vue la personnalité ambiguë du meneur de foule ; la violence durant la Révolution n’a pas entamé sa croyance au progrès et aux idéaux des Lumières. Elle adopte par conséquent une position semblable à celle de Smith tout en déplaçant les termes : l’équilibre instable entre enthousiasme fanatique insurrectionnel et déférence envers l’autorité établie chez Smith se transforme en tension entre enthousiasme compassionnel et enthousiasme fanatique que les lois et les institutions à venir sont censées résoudre au profit du premier. En adoptant simultanément un rousseauisme modéré et un sensualisme qui fraye un chemin vers les Idéologues, Sophie de Grouchy a attribué à Adam Smith un rousseauisme compassionnel afin de le transformer en un républicain sentimentaliste modéré, précurseur des Idéologues. Il faut bien saisir l’enjeu de la transformation par la marquise des positions smithiennes concernant la sympathie compassionnelle avec la douleur physique et morale, dans le cadre d’une économie affective post-révolutionnaire2 de la distinction sociale. 1. Sympathie sensualiste et réforme républicaine chez GrouchyLe souci principal de Sophie de Grouchy est de donner une explication génétique du phénomène sympathique, en d’autres termes d’enraciner dans la sensibilité humaine « la disposition que nous avons à sentir de manière semblable à celle d’autrui »3. Elle annonce son intention d’aller plus loin qu’Adam Smith le moraliste, qui s’est contenté d’en esquisser la phénoménologie et d’en exposer les principaux effets : « pénétrer jusqu’à sa première cause, montrer enfin comment elle doit appartenir à tout être sensible et susceptible de réflexion »4. Dans la première Lettre, Sophie de Grouchy développe sa conception des peines et des plaisirs physiques afin de préparer le terrain pour les peines et les plaisirs moraux. Étant donné que les plaisirs sont moins fréquents et plus exclusifs que les peines, donc moins faciles à partager, elle se concentre plutôt sur l’analyse des peines et des douleurs. Quoi qu’il en soit, les principes qui régissent leur fonctionnement sont grosso modo les mêmes. Chaque fois qu’une douleur affecte un individu dans une partie de son corps, elle provoque aussi un malaise général. Une fois la peine ou la douleur passée, l’individu en garde une idée ou image générale de peine ou de douleur en mémoire, étroitement liée à la faculté d’imagination, qui survit aux circonstances initiales. Elle est susceptible d’être rappelée à l’occasion d’une sensation ou d’un sentiment similaire, mais aussi à l’occasion des signes de la douleur d’autrui, dès que l’être humain a un minimum de mémoire, d’imagination et de sensibilité5.En fait, la marquise adopte une position qu’on pourrait qualifier d’hédoniste dans la mesure où elle associe étroitement action vertueuse et plaisir : […] les principes de la vertu et les jouissances intérieures qu’elle procure [sont] une suite nécessaire de notre constitution morale, et […] le besoin d’être bons serait un penchant presque irrésistible pour les hommes soumis à des lois sages, et élevés sans préjugés6. Du même coup, il s’agit d’un hédonisme conséquentialiste7 puisqu’il s’appuie sur le plaisir approprié à l’acte moral et ses effets bénéfiques, individuels ou institutionnels8. Sophie de Grouchy décrit un processus de dédoublement du plaisir dû à la satisfaction intérieure d’être cause du plaisir que notre bonne action provoque chez un autre être humain9, en plus du « plaisir qu’on trouve à faire le bien »10 sous condition de le garder à l’abri de la corruption institutionnelle. Elle insiste sur l’utilitarisme nécessairement intégré à l’extension de la sympathie, jusqu’à ce que celle-ci se stabilise dans la perspective d’une maximisation du plaisir sympathique partagée avec la partie de l’humanité la plus large possible11 – bref, jusqu’à ce qu’elle devienne « sympathie générale » raisonnée, une sympathie morale suivant un calcul des plaisirs et des peines adaptée aux circonstances, ce qui n’est pas sans rappeler Helvétius ou éventuellement Hutcheson12 en amont, et les Idéologues en aval13. Dans ce cadre la Lettre II développe l’importance de la réflexion qui « par les habitudes qu’elle donne à notre sensibilité, en prolongeant ses mouvements, fait que l’humanité devient dans nos âmes un sentiment actif »14. Ensuite elle insiste davantage sur les conditions matérielles et sociales qui en corrompent ou au contraire en raffinent l’exercice. Lois, institutions et éducation jouent un rôle indispensable au développement de la réflexion dont les effets persistent durablement. Mais avant d’en arriver là, il est vital de ne pas oublier que Sophie de Grouchy va de la sensation au sentimental, puis à la réflexivité et au social sans solution de continuité. Cette manière d’enraciner la vie morale et sociale dans la biologie et la physiologie, le moral dans le physique – suivant le mot de Cabanis15 à qui les Lettres sont prétendument adressées – ne devrait en aucun cas passer inaperçu. L’originalité et la force des positions véhiculées dans les Lettres en dépendent. Éduquer la sensibilité16 est aussi, voire plus, important qu’exercer la réflexion pour que la capacité sympathique se déploie et que la vie morale et politique soit un tant soit peu civilisée et exempte d’inhumanité. L’aristocrate républicaine17 met l’accent sur le mode de vie et les conditions matérielles et sociales qui régissent la gestation du potentiel de la sensibilité. En effet un minimum de conditions est requis afin que certaines émotions soient à même d’émerger à peu près normalement. Une vie oisive non seulement neutralise et exténue une gamme d’émotions, mais du même coup rend l’imagination hypersensible et susceptible de dérèglements. L’exemple fourni par Sophie de Grouchy concerne des cas de malades imaginaires, propres à « cette classe d’individus auxquels la mollesse et l’oisiveté de leur vie laissent peu de moyens pour se soustraire aux égarements d’une imagination trop active »18. De résonance rousseauiste, l’« école de douleur »19 prêchée ne fait qu’accentuer la cohérence de la réflexion de la marquise : la sympathie avec la douleur est d’autant plus facile que la sensibilité du spectateur impliqué est nourrie d’éléments familiers qui font partie de son expérience sociale vécue. D’autre part, une gamme entière des sentiments humains, surtout compatissants, font défaut aux riches et aux puissants de par leur mode de vie hyper protégé et insulaire20 : « Que cette école vous serait nécessaire, riches et puissants, qui êtes séparés de l’idée même de la misère et de l’infortune par la barrière presque insurmontable de la richesse et de l’habitude du pouvoir »21. La rééducation sentimentale est nécessaire afin que l’égoïsme et la vanité ne neutralisent pas la sensibilité, et cela dès le plus jeune âge : les mères et les instituteurs sont appelés à faire contrepoids à la foire aux vanités, par l’heureux sentiment de faire le bien et les plaisirs qui en découlent : « Que la douce habitude de faire le bien leur apprenne que c’est par leur cœur qu’ils peuvent être heureux et non par leurs titres, par leur luxe, par leurs dignités, par leurs richesses ! »22. Or l’éducation et l’exercice de la sensibilité et de la réflexion doivent être compris sur un fond d’absence de corruption ou, au moins, d’un degré de corruption relativement bas des institutions et des lois. Dans le cas d’une corruption avancée – et, en étant réaliste, c’est bien le cas de l’Ancien Régime – l’idée de la réforme s’impose. Une fois posé le fondement anthropologique d’égalité naturelle entre hommes, les Lettres mettent en avant une stratégie de réforme, indissociablement morale et sociale, des lois, institutions et pratiques corrompues. En fait, le principal reproche adressé à Adam Smith le moraliste, auteur de la Théorie des sentiments moraux, n’est autre que son manque d’esprit de réforme23. Malgré l’ajout d’un chapitre à l’édition ultime de la Théorie des sentiments moraux qui porte spécifiquement sur la corruption des sentiments moraux due à l’admiration des riches et puissants et au mépris des pauvres24, ainsi que des critiques sporadiques sur la corruption morale et sociale dont la Théorie des sentiments moraux porte témoignage, il est vrai que dans celle-ci l’appel aux réformes se fait désirer. Sur un plan politique, on trouve même une nette dénonciation de ce que Smith appelle l’« homme de système »25, lequel représente ces leaders politiques et chefs des factions qui perdent de vue la complexité du terrain lorsqu’ils échafaudent leurs projets spéculatifs de changement radical de la constitution ou de la structure socio-économique d’un pays26. En revanche, Adam Smith se préoccupe surtout de dénoncer la corruption des sentiments sociaux et moraux par l’esprit de faction ecclésiastique ou politique, ou, dans un esprit quasiment rousseauiste, des effets de la nouvelle ambition commerciale sur le psychisme humain27. Par contraste, la Richesse des nations fait preuve d’un esprit clairement réformiste qui, dans son contexte, est radical28. Sa célèbre critique des effets de la division du travail sur l’intelligence et l’intégrité de la personnalité humaine annonce, avec celle d’Adam Ferguson, les critiques marxistes de l’aliénation29. Néanmoins, je pense que Smith est autrement plus subtil dans sa critique de la corruption de la sympathie morale et sociale, et qu’il analyse les effets dramatiques de la corruption de la sympathie naturelle dont parle Sophie de Grouchy d’une façon inattendue. Pour le comprendre, étudions leurs conceptions respectives du rapport entre tragédies réelles et fictives, et des plaisirs paradoxaux tirés des spectacles tragiques. Ce qui apparaît comme un point de friction entre Adam Smith et la marquise pourrait se révéler une matrice de problématisation d’une richesse conceptuelle inouïe.2. Mimétisme affectif30 et sympathie raffinée chez SmithLa deuxième section de la première partie de la Théorie des sentiments moraux s’intitule « Des degrés des différentes passions qui s’accordent avec la convenance », et concerne la capacité plus ou moins grande qu’a le spectateur de sympathiser avec la personne principalement concernée, selon la catégorie ou le type des passions éprouvées. Les deux premiers chapitres traitent respectivement « Des passions qui ont le corps pour origine » et « De ces passions qui ont pour origine une disposition particulière ou une habitude de l’imagination ». Ce qu’ont en commun ces deux catégories des passions, malgré leur différence d’origine puisque l’une procède du corps et l’autre de l’imagination, est leur exclusivisme. Selon Smith, le spectateur ne pourrait que difficilement, ou même pas du tout, entrer dans les émotions de la personne principalement concernée. Mettre en relief la difficulté de sympathiser avec les plaisirs et les douleurs physiques devient une priorité pour Smith dans la mesure où l’essentiel de son propos consiste à prouver que la sympathie avec des caractères ou des actions ne peut en dernière instance que s’appuyer sur l’imagination et les passions qui en dépendent. Une fois ce fait attesté, l’étape suivante est de montrer que les plaisirs et les douleurs qui se fondent sur l’imagination sont les seuls qui puissent être véritablement partagés, parce qu’ils sont les seuls à pouvoir être pleinement socialisés. Il n’y a qu’un pas à franchir avant de faire appel aux plaisirs et douleurs moraux comme les seuls à pouvoir être approuvés selon l’appréciation du contexte, et donc à être source d’une véritable sympathie morale, autrement dit d’une sympathie moralement mature et fondée sur le jugement de la situation. On ne peut pas entrer dans l’univers corporel des autres êtres humains sinon par l’imagination, véritable facteur de socialisation des passions humaines et créatrice d’un monde véritablement intersubjectif. Notre corps est la frontière naturelle insulaire de notre individualité sur un mode solipsiste. Smith déclare en conséquence que l’ambition ou l’amour suscitent plus de sympathie « que les plus grands maux physiques »31. La raison en est que l’amour et l’ambition entraînent une vaste gamme des passions corrélatives – la crainte ou l’espoir, l’angoisse ou l’admiration – familières au spectateur ordinaire, avec lesquelles il peut sympathiser. En effet, c’est la tempérance dans la réaction à la douleur physique qui suscite notre approbation ou désapprobation sympathique, et non pas la douleur physique elle-même. Certes Smith concède que la sympathie avec la douleur physique n’est pas nulle, comme il l’avait lui-même remarqué dans les premières lignes de la Théorie des sentiments moraux32 à propos de la contagion involontaire des passions. Mais si le danseur en équilibre sur une corde fait éprouver quasi automatiquement aux spectateurs ses fluctuations corporelles, ou si le mendiant fait partager sa peine par le spectacle des ses plaies ouvertes, cela reste une fraction infime par rapport à ce que lui-même éprouve et, en général, le mimétisme affectif reste dans ce genre de cas un phénomène marginal pour tout individu normalement constitué et socialisé. En effet, une conception de la sympathie comme enracinée dans la sensibilité telle qu’on la rencontre chez Sophie de Grouchy serait impensable pour Smith. Cela rend peut-être raison de l’absence d’une enquête sur les origines physiologiques de la sympathie chez Smith33. C’est par le biais du raffinement de l’imagination que les individus humains se socialisent et s’acculturent de façon progressive, ce qui explique la grande suggestibilité des enfants mais aussi des cas socialement dysfonctionnels : fanatiques, hommes et surtout femmes en proie à des maladies nerveuses, mais aussi la foule provinciale urbanisée et soumise à la division du travail dont les vertus intellectuelles dégradées suscitent l’inquiétude de Smith dans le cinquième livre de la Richesse des nations34.Adam Smith a parsemé son traité des sentiments moraux d’exemples tirés du théâtre, et plus précisément de références à des tragédies anciennes et modernes. Le théâtre et son langage jouissent d’un tel statut privilégié dans sa philosophie que certains commentateurs ont même parlé de théâtralité des sentiments moraux35. Quoi qu’il en soit, les frontières entre réalité et fiction concernant la formation des sentiments moraux sont difficiles à tracer dans sa théorie morale, qui est ainsi indissociablement morale et esthétique36. Par ailleurs, dans les premiers chapitres de la Théorie des sentiments moraux, Smith brouille les lignes distinctives entre la réalité et la fiction quant au statut du spectateur dans sa théorie morale. En effet, l’exemple qui sert à illustrer l’extension du champ sémantique de la sympathie « pour indiquer notre affinité avec toute passion quelle qu’elle soit » est tiré du registre de l’art : « Notre joie lors de la délivrance du héros qui nous intéresse dans une tragédie ou un roman est aussi sincère que notre peine pour sa détresse »37 – et, pourrait-on ajouter, aussi sincère que notre joie et notre peine pour des délivrances et des calamités réelles38. Le champ de l’art dramatique s’avère pour Smith un terrain privilégié pour mettre à l’épreuve sa doctrine de la sympathie avec les passions en provenance de l’imagination plutôt que du corps. La mise en scène de la douleur physique met en relief la nature de la sympathie morale, c’est-à-dire de l’approbation sympathique envers la réaction à la douleur physique. Smith commente les tragédies de Sophocle et d’Euripide qui apparemment dérogent à cette règle et exposent directement des souffrances corporelles. « Ces tentatives pour exciter la compassion par la représentation de la douleur physique » constituent pour Smith une transgression des règles dramatiques dans le théâtre grec et de « grands manquements au decorum » – terme cicéronien qui a des connotations à la fois esthétiques et morales39. Du point de vue de la science de la nature humaine, la valeur artistique de la tragédie repose sur les passions liées à l’imagination, comme la solitude ou l’attente de la mort imminente : Les souffrances d’Hercule et d’Hippolyte ne sont intéressantes que parce que nous prévoyons que la mort en sera en conséquence. Si ces héros en réchappaient, nous trouverions la représentation de leurs douleurs parfaitement ridicule. Quelle tragédie aurait pour sujet le malheur d’avoir la colique ! Et pourtant il n’est pas de douleur plus aiguë40.L’idée que la douleur physique est en soi un spectacle ridicule parce qu’on ne sympathise au sens fort du terme qu’avec la réaction à la douleur est introduite plus tôt dans le chapitre, dans un passage remarquable : On peut considérer en général que perdre une jambe est une calamité plus réelle que perdre une maîtresse. Pourtant, une tragédie qui relaterait la perte d’une jambe ou quelque autre souffrance de ce genre serait ridicule. Au contraire, une infortune de l’autre genre, si frivole qu’elle puisse paraître, constitue le sujet de nombreuses excellentes tragédies41. Il apparaît que la désapprobation morale est étroitement liée pour Smith au ridicule, le rire annulant l’acte sympathique dans une tragédie. À cet égard, le phénomène de l’amour, malgré son importance comme sujet de tragédie, reçoit un traitement sévère. L’amour est l’exemple par excellence d’une passion qui dépend d’une disposition particulière ou d’une habitude de l’imagination. Smith prend soin d’expliquer que l’amour romantique42 constitue un cas de sentiment exclusif où l’imagination de deux amants crée un monde à part, impossible à pénétrer, et par conséquent avec lequel il est impossible de sympathiser. Une fois encore, c’est par d’autres émotions corrélatives à la condition amoureuse que le spectateur peut sympathiser afin d’entrer dans l’impénétrable huis clos des amants. La mise en scène de l’amour au théâtre est un lieu privilégié pour disséquer la fonction de la sympathie morale, tout particulièrement la place de l’amour dans les tragédies. En dehors du théâtre tragique où l’amour est associé à une palette d’émotions dont la nature rend possible l’acte sympathique, l’amour dans la vie réelle provoque rarement le regard sympathique du spectateur. Le plus souvent il paraît même carrément ridicule, ce qui indigne Sophie de Grouchy comme on le verra par la suite. Il est à noter qu’une grande partie du chapitre consacré à l’interprétation de l’amour43 est dédiée à la place de cette passion dans le roman, la mythologie et le théâtre classique. L’extravagance de la passion de Phèdre de Racine met en relief a contrario la crainte, la honte, le remords ou le désespoir, passions avec lesquelles le spectateur sympathise d’autant plus fortement que le contraste est plus accentué44. Smith arrive même à parler de passions plus naturelles et plus intéressantes à cause du crime associé à l’amour dans le contexte de Phèdre. L’attrait de la tranquillité pastorale est principalement expliqué par le contraste avec la violence passionnelle accompagnant les péripéties amoureuses. La tranquillité rêvée par les amants tourmentés devient ainsi emblématique de l’esprit utopique décrit par Hésiode dans Les travaux et les jours et Pindare dans les Olympiques45 : une vie libre de violence passionnelle, une vie de bonheur acquis une fois pour toutes. En effet, Smith constate : Pour cette raison, la passion heureuse nous intéresse bien moins que la passion craintive et mélancolique. Nous tremblons devant tout ce qui peut décevoir des espoirs aussi naturels et agréables. Et ainsi nous entrons dans toute l’inquiétude, l’angoisse et la détresse de l’amant46.3. Déférence et identification sympathiques chez SmithCe n’est pas le dernier mot de Smith sur la tendance de l’imagination humaine à étendre ses sentiments naturels au-delà de la condition humaine. Dans l’amour déçu mis en scène, le conflit tragique entre espoir de bonheur et principe de réalité se résout en sérénité et paix surhumaines, lointaines pour le commun des mortels, ainsi qu’en déification de la condition qui en résulte dans un esprit utopique. Plus loin dans la Théorie des sentiments moraux, dans le contexte du rapport entre distinction sociale et pathologie de la sympathie, la réflexion prend une tournure nettement plus politique. Dans le chapitre sur l’origine de l’ambition et de la distinction des rangs, extrait de la section sur les effets de la prospérité et l’adversité sur la convenance, Smith dénonce la « cour corruptrice » : le roi ou l’aristocrate ne méritent rien, ils héritent de la distinction et leur vacuité explose au grand jour lorsqu’ils font état de leur seule vertu, la maîtrise du code de politesse. Mais l’opposition entre absence de vertu aristocratique et vertu méritocratique des roturiers recouvre parfaitement le contraste entre l’élection ou la cooptation (par les pairs) et la nomination (par un supérieur), principe républicain et principe monarchique, ce que Smith lui-même ne manque pas de rendre explicite47. La société de cour de l’Ancien Régime est aussi durement critiquée par Sophie de Grouchy en tant que société du spectacle cultivant la vanité liée à la naissance ou à la fortune et méprisant le mérite. Sophie de Grouchy48 renoue avec Smith dans ces critiques de la domination de cour, d’inspiration rousseauiste mais généralement répandues dans les Lumières49.Or, au début du chapitre sur l’ambition et la distinction des rangs, Smith retourne à sa réflexion sur l’amour déçu comme sujet privilégié de tragédies, mais il l’associe désormais aux infortunes des rois. Ce point forme la clef de voûte de son raisonnement sur la sympathie naturelle avec les riches et les puissants, la déférence à l’autorité. Malgré son aversion générale et omniprésente pour les grandes inégalités sociales dont le prototype se trouve dans la condition féodale, Smith considère que le respect manifesté à une hiérarchie sociale modérée est nécessaire à toute structure socio-politique civilisée, ancienne ou moderne50. Il pense pouvoir formuler ce respect en termes de sympathie, mais la sympathie basée sur la déférence comporte des aspects paradoxaux, ses liens avec la tragédie n’en étant pas le moindre signe. Sa réflexion mérite d’être citée en détail :Quand nous considérons la condition des grands sous les couleurs trompeuses au moyen desquelles l’imagination est susceptible de la dépeindre, elle semble presque correspondre à l’idée abstraite d’un état parfait et heureux. Dans tous nos songes éveillés et dans toutes nos rêveries oisives, c’est cet état même que nous avons esquissé comme l’ultime objet de nos désirs. Nous sentons donc une sympathie particulière avec la satisfaction de ceux qui sont de cette condition. Nous sommes favorables à toutes leurs inclinations et soutenons tous leurs souhaits. Quel dommage, pensons-nous, que quelque chose puisse gâter ou corrompre une situation si agréable ! Nous pouvons même souhaiter qu’ils soient immortels… Ce sont uniquement les infortunes des rois qui fournissent les sujets convenables de la tragédie. Elles ressemblent en cela aux infortunes des amants. Ces deux situations sont ce qui nous intéresse principalement au théâtre, parce qu’en dépit de tout ce que la raison et l’expérience peuvent nous dire de contraire, les préjugés de l’imagination relient à ces deux états un bonheur supérieur à tout autre. Troubler ou mettre fin à un tel plaisir parfait semble le plus atroces des préjudices51.Au regard du parallèle esquissé entre la déception de l’imagination concernant les amants et celle concernant les rois comme étant deux sujets des tragédies, plusieurs remarques s’imposent. Primo, le déroulement normal du mécanisme sympathique soude la communauté morale sans intervention d’une instance autoritaire extérieure et transcendante au social52. Or on atteint les limites de la fonction sympathique lorsque Smith décrit en quelque sorte une déception normale de l’imagination, une extension excessive mais nécessaire des liens sympathiques ayant pour objet les grands et plus précisément la royauté. Car leurs tragédies hantent l’imaginaire quasi quotidien des roturiers. L’ironie de Smith atteint ici son comble. Au fond, l’imaginaire des roturiers est composé de compassion pour les conflits tragiques qui frappent les rois et les puissants, étrangement similaire à la compassion pour l’amour tragique : l’utopie de tranquillité pastorale laisse ici sa place à une situation irénique où toute transgression du bonheur des rois ressemble paradoxalement à la sortie de l’état de nature dans le Deuxième discours de Rousseau, sortie de « l’équilibre spontané entre le monde et les valeurs du désir, état de petit bonheur pré- historique »53. À ceci près que les rois prennent l’allure de Dieu mortels, rappelant la déification fétichiste54 des despotes orientaux : « Nous pouvons même souhaiter qu’ils soient immortels […]. Grand Roi, sois éternel ! Tel serait le compliment qu’à la manière orientale nous leur ferions volontiers, si l’expérience ne nous en enseignait pas l’absurdité »55.« Les préjugés d’imagination » quant au bonheur des rois indiquent le statut hybride de l’extension de la sympathie infra-morale mais socialement nécessaire vis-à-vis des rois et des puissants, à cheval entre le domaine moral et social. En effet, on se rappelle qu’Adam Smith exclut la sympathie avec la douleur physique. Seule la sympathie avec la réaction appropriée à la nature de peine subie, autrement dit la sympathie morale, peut advenir. Ceci vaut aussi bien pour la tragédie que dans la réalité. Mais dans le cas du roi en tant que héros tragique, ce qu’on approuve est le rétablissement du bonheur utopique « des îles Fortunées », comme il est affirmé dans les développements sur l’amour comme thème de tragédie. Autrement dit, les rois ne peuvent avoir quoi que ce soit d’approprié dans leurs réactions, en fait le spectateur approuve un modèle onirique de perfection non pas comme approprié mais comme idéal, ce qui est une autre façon de dire que l’admiration sympathique n’a pas pour objet la vertu ou le caractère des rois mais leur statut surhumain. On entre dans le domaine de la sympathie utopique, quasi religieuse, sûrement fétichiste de l’adulation des rois. Le plaisir sympathique ne découle pas de l’approbation de leur comportement mais de leur statut. La compassion pour leurs tragédies soulage imaginairement les tragédies banales vécues au quotidien par le commun des mortels. En revanche ce qui reste problématique dans ce récit est la fonction mimétique de l’imagination sympathique : les spectateurs sympathisent sur un mode peu développé, on pourrait dire que l’ensemble de la réflexion de Smith sur le raffinement de l’imagination perd du terrain et que les formes régressives de sympathie grossière refont surface. La maturité sympathique appuyée sur l’éducation morale n’occupe plus le devant de la scène56. On régresse vers une sympathie mimétique et pré-morale57, proche de la sympathie instinctive et contagieuse, plutôt immergée dans le plaisir et la douleur corporels issus de la sensibilité humaine, en deçà de l’imagination affinée de l’individu normalement socialisé au cours du progrès de civilisation. Le mimétisme affectif l’emporte. D’ailleurs Smith insiste sur le fait qu’il s’agit d’illusion, à l’encontre de toute raison et expérience, qui ne sert qu’à la stabilité sociale ; l’ordre de la société repose « plus sûrement sur cette différence claire et palpable qu’est la différence de naissance et de fortune, que sur la différence de sagesse et de vertu »58.4. Ambivalence entre enthousiasme fanatique et superstition servile chez SmithMais sa philosophie politique n’en est pas moins affectée par cette conception de la déférence sympathique. Au-delà du contraste entre mérite et noble naissance, le phénomène du régicide reçoit un traitement qui confirme cette régression. En réalité tout le chapitre sur l’ambition et la distinction des rangs s’appuie sur une seule idée, somme toute assez mandevillienne : D’où naît alors cette émulation qui court à travers les différents rangs de société ? […] Être observés, être remarqués, être considérés avec sympathie, contentement et approbation sont tous les avantages que nous pouvons nous proposer d’en retirer. C’est la vanité, non le bien-être ou le plaisir, qui nous intéresse59.Le telos des hommes est d’attirer la sympathie des spectateurs mais sans forcement la mériter. La richesse et le pouvoir sont des moyens de loin plus efficaces et réalistes que la sagesse et la vertu, ainsi que Smith le déplore dans le chapitre suivant, qui porte sur la corruption des sentiments moraux. Quoique triviale, la corruption ordinaire de la sympathie morale, la vanité, s’appuie sur une contrefaçon ; ce qu’on approuve et admire est une fausse monnaie. Mais, comme on vient de le constater, du point de vue utilitariste de la préservation de la société et de ses institutions, la naissance et la fortune sont des moyens plus sûrs que la vertu et le mérite. Évoquant l’obscurité de l’homme pauvre, Smith constate par contraste : « Au contraire, l’homme de rang et de distinction est observé par tout le monde […]. Presque aucun mot, aucun geste ne peut venir de lui qui soit entièrement négligé »60. Le prétendant à la richesse, l’homme de rang, le roi : ce qui est intéressant dans cette série est que Smith soutient qu’on devrait la saisir sans solution de continuité. Tout le monde cherche la sympathie, le plus souvent par une motivation vaniteuse. À ceci près qu’une zone d’ombre émerge : une fois atteint le sommet, que ce soit par fortune, arrivisme ou naissance, le regard des spectateurs acquiert une densité surhumaine. L’objet suprême du regard, le roi, attire les regards de toute la société et donc la sympathie de tout le monde, indépendamment des motifs de son action. En quelque sorte, la place du roi représente la condition corruptrice par excellence des sentiments moraux, le modèle de toute condition corruptrice : l’approbation et l’admiration sont gagnées à l’avance, ce qui, pour la condition humaine, demande de l’effort est atteint ici automatiquement. Il s’agit donc de l’utopie sympathique par excellence. Le sommet des sommets, la place du roi, est important indépendamment des qualités intrinsèques, et Smith décrit d’une façon sarcastique le seul mérite de Louis XIV61 : avoir un degré de politesse et de savoir-vivre supérieur aux autres. Le prince le plus estimé de son siècle était juste au-dessus du médiocre. Il n’y a donc pas d’inégalité naturelle entre nobles et roturiers ; l’essentiel est la force politique du spectacle social dans une société de cour. C’est en ce sens que les principes de la sympathie paraissent appuyer une forme de gouvernement monarchique62. Smith pense que cela est valable dans un moindre degré même dans un gouvernement mixte comme le gouvernement britannique. Comme on l’a constaté63, selon Smith le personnel de toute administration, que cela soit dans un gouvernement monarchique ou républicain, est recruté sur une base méritocratique. Mais l’imaginaire social est hanté par l’utopie ordinaire d’une sympathie sans fatigue ni coût psychique exorbitant, une approbation sans mérite : la déférence sympathique envers la royauté est en effet le modèle égocentrique de corruption des sentiments moraux par excellence, l’anti-spectateur impartial par excellence. En terrain sympathique, le spectateur impartial64, la version smithienne de la voix de la conscience morale qui internalise la somme des jugements moraux approuvés par une communauté non corrompue, est aux antipodes du roi, il en est l’antidote moral.Si l’on revient au régicide ou à la déposition du roi, on constate qu’il ne s’agit de rien d’autre que d’un rappel à la réalité, aussi choquant que cela puisse paraître. La transition de la tragédie fictive à la tragédie réelle élimine toute perspective de catharsis ; mettre fin aux rêves de sympathie avec le bonheur idéal équivaut à la fin de toute possibilité de sympathie assurée, revient à « détrôner » l’imaginaire sympathique du spectateur ordinaire. Cela est donc fatal pour l’idéal sympathique de tout un chacun, idéal sympathique qui rappelle le concept freudien65 d’idéal du moi66. Du point de vue sympathique, le régicide fait plus que mettre à l’épreuve la doctrine contractualiste de Locke et de ses disciples ; il met fin à l’imaginaire sympathique par excellence : Que les rois soient serviteurs du peuple, qu’on puisse leur obéir, leur résister, les déposer ou les punir comme peut l’exiger le bien public, sont les doctrines de la raison et de la philosophie, non pas celles de la Nature. La Nature nous apprend à nous soumettre aux rois par égard pour eux, à trembler et nous incliner devant leur état éminent, à regarder leur sourire comme une récompense suffisante pour n’importe quel service rendu, et à craindre leur mécontentement comme la plus sévère des mortifications […]. Les motifs les plus forts, les passions les plus furieuses, la crainte, la haine et le ressentiment, sont à peine suffisants pour balancer cette disposition naturelle à les respecter67.Mais il faut faire un pas de plus. La déférence sympathique envers la royauté et le spectacle du régicide ou de la déposition illustrent l’ambivalence du lien affectif par excellence. La compassion pour le malheur du roi et le ressentiment ou la haine envers lui alternent de façon similaire à celle du parricide symbolique décrit par la psychanalyse. En ce qui concerne la sympathie, on l’a vu, on régresse vers une sympathie primitive, la sympathie obséquieuse des foules soumises ou celle, haineuse, des foules fanatiques. Dès lors, la sympathie superstitieuse du « Vive le Roi ! » devient historiquement canonique, scandée par des intervalles de sympathie fanatique, enthousiaste et contagieuse de « Mort au Roi ! »68. Le langage de « rechute dans son état habituel de déférence » de la foule est symptomatique. Une véritable psychologie des restaurations après les révolutions s’y fait jour69. Smith dissèque minutieusement l’alternance entre enthousiasme fanatique et superstition obséquieuse, état maniaco-dépressif en termes cliniques, ce que le xixe siècle exploitera en profondeur pour étudier la criminalité des foules. La Révolution française étend le cercle du spectacle tragique en attirant le regard public au-delà de la mort du roi : les exécutions publiques répliquent la mort tragique et attirent la compassion ou la répulsion publique sur une échelle différente. Il est temps de retourner vers la marquise.5. Enthousiasme compassionnel et rhétorique républicaine chez GrouchyAu milieu des Lettres, Sophie de Grouchy amorce sa critique de Smith en prenant comme point d’appui ce qu’elle considère comme une erreur inacceptable, qui sape les fondements de la sympathie morale : Je ne crois pas que Smith ait indiqué la véritable raison qui nous fait plaindre les rois détrônés : si nous compatissons plus vivement à leurs malheurs qu’à ceux des autres hommes, c’est uniquement parce que les rois nous paraissent préservés de ces malheurs par leur élévation, nous jugeons qu’ils doivent y être plus sensibles, et non (comme Smith le pense) parce que l’idée de la grandeur, qui se joint dans presque tous les esprits à celle de la félicité, nous dispose, par une sorte d’affection et de complaisance pour leur bonheur, à sympathiser plus particulièrement avec eux ; il me semble que cette affection est peu connue dans l’empire britannique, qu’elle est ignorée dans le reste de l’Europe, et il est au moins bien certain qu’elle est absolument opposée au sentiment d’égalité naturelle, qui nous porte à regarder avec jalousie, ou au moins avec sévérité, tout ce qui est au-dessus de nous70.Nous avons pu constater qu’il n’en est rien et que le républicanisme méritocratique coexiste avec la déférence sympathique, que Smith décrit comme un mécanisme affectif d’idéalisation, mais aussi comme structure d’ambivalence affective. Il y a toutefois un point de convergence important à noter, qui réside dans la conception de la compassion en politique selon Sophie de Grouchy. Les spectacles de douleur en public postérieurs au régicide de Louis XVI se traduisent en termes de sympathie contagieuse, mais pas encore criminogène comme ce sera le cas au cours du xixe siècle. Il nous faut retourner au traitement des tragédies. La solution adoptée par Sophie de Grouchy au problème des plaisirs paradoxaux tirés des spectacles tragiques, en réalité ou en fiction, réside dans le « besoin d’être ému »71. Elle s’inscrit ainsi dans le mouvement esthétique de l’âge classique qui, de Pascal à Locke en passant par Du Bos, met l’accent sur une anthropologie de l’ennui ou de l’inquiétude. Dans ce cadre, l’attrait pour la nouveauté, le mouvement et plus généralement l’activité, paraissent cruciaux. La solution de la marquise pour rendre compte du plaisir issu du spectacle tragique s’appuie sur les qualités des moyens artistiques mobilisés, et par conséquent sur la conscience de l’artifice du spectacle tragique par rapport à la vie72 – à l’encontre de la thèse de Smith qui met l’accent sur l’approbation morale avec les caractères exposés d’une façon appropriée, provoquant l’estime ou même l’admiration73. Dans ce cadre, Sophie de Grouchy explique également l’attrait pour le spectacle tragique des exécutions publiques, manifesté dans la compassion envers les condamnés. Cela concerne la foule et non pas l’élite dotée d’un capital de sympathie exquise : N’est-ce pas, en effet, l’espèce d’attrait attaché à toute émotion, même pénible, qui détermine la multitude à entourer constamment les échafauds, et à y observer quelquefois dans toutes leurs horreurs des supplices qui, presque toujours, l’attendrissent et lui font verser des larmes ? Le cœur humain est, en quelque sorte, porté vers ce qui l’agite et le remue : il sent que ces émotions étrangères le distrairont des impressions habituelles qui lui sont pénibles ou insipides74.La foule populaire laisse transparaître les lois de la sensibilité humaine. Ce qui s’enracine dans la pensée esthétique et morale de l’âge classique – Du Bos déclare d’une façon emblématique : « Les cris d’un homme qui ne tient à nous que par l’humanité, nous font voler à son secours par un mouvement machinal qui précède toute délibération »75 – est repris par la marquise76. Le mouvement de sympathie irréfléchie, enracinée dans la physiologie, devient aux mains du législateur compassion ou inhumanité. Tout dépend des lois et institutions. On commence à apercevoir le nœud du problème : éduquer la sympathie, ce qui repose sur des processus différents selon Sophie de Grouchy ou selon Smith. La clé du problème est l’origine de la sympathie dans les mouvements primitifs de la sensibilité chez la marquise. Elle combine d’une certaine façon la tradition rousseauiste et la tradition matérialiste française dans son versant « idéologique » à venir. Elle se demande d’ailleurs comment il se peut que quelqu’un qui « a observé sans préjugé l’homme de la nature et celui de la société »77 puisse s’aveugler sur l’enracinement de la sympathie dans la sensibilité. Selon Smith, une telle conception fondée sur la sensibilité aurait conduit à une conception restreinte de la sympathie, faisant une place excessive à la sympathie contagieuse, peu raffinée, et aurait manqué l’essentiel de la sympathie moralement et culturellement mûre in the age of refinement. Après avoir condamné la thèse de prétendue inégalité naturelle issue de la déférence sympathique envers les grands et le roi, Sophie de Grouchy conteste ce qu’elle considère comme son corollaire, la thèse de Smith sur la faible sympathie pour les douleurs physiques par rapport aux peines morales, avant d’examiner le même phénomène quant à l’imitation dramatique des douleurs physiques et morales. Elle pense que la seconde thèse est aussi fausse que la première. L’impression que la douleur fait sur nos organes est intense à tous les niveaux et « affecte plus sympathiquement nos organes »78. La raison pour laquelle Smith s’est résolu à une position erronée revient au peu de cas qu’il fait des préjugés d’éducation. En ce qui concerne l’imitation dramatique des douleurs physiques et morales, le talent artistique et l’éloquence jouent un rôle prépondérant pour « rendre agréable notre sympathie pour les malheurs d’autrui »79 dans le théâtre. Certes le mal physique se prête moins facilement à créer l’illusion nécessaire à une représentation théâtrale. Sophie de Grouchy évoque l’ambivalence affective du peuple au sujet des tragédies réelles, les exécutions publiques :D’ailleurs, on sait que le spectacle des douleurs physiques est pour le peuple une véritable tragédie ; spectacle qu’il ne recherche souvent que par une curiosité stupide, mais dont la vue éveille quelquefois sa sympathie jusqu’au point d’en faire une passion redoutable80.D’une certaine façon Sophie de Grouchy écrit au moment où la transformation de la foule ou multitude en peuple est encore instable, et où les connotations de chaque terme sont équivoques. Ce qui fait qu’un peuple est un peuple, et non pas une foule potentiellement criminelle, n’est pas encore à l’ordre du jour. Mais elle pointe vers la même ambivalence dont Smith s’est rendu compte de façon idiosyncrasique à propos du régicide et de la déposition du roi. Durant la Révolution, l’échafaud s’est politisé davantage ; il s’est aussi démocratisé davantage, puisqu’il concerne désormais toutes sortes d’opposants politiques, tandis que dans l’Ancien Régime il n’avait pas d’usage politique significatif en dehors du régicide. La marquise ne fait pas directement allusion à ces temps violents de transition politique et de guerre civile dont elle a été témoin et, à plusieurs égards, victime81. Smith de son côté condamne le fanatisme comme partie intégrante de toute transition violente d’une constitution à une autre, même si cette transition est souhaitable82. Malgré son relatif silence sur le fanatisme révolutionnaire83, la marquise est éloquente lorsqu’elle évoque la rhétorique politique. Dans la lecture de Sophie de Grouchy l’enjeu devient clairement le statut contre nature de l’admiration pour l’autorité sociale. Le ressentiment obtient la priorité par rapport à la compassion dans la psychologie des foules face à l’autorité. Ce dernier thème, destiné à une carrière autrement plus saisissante durant le xixe siècle et ses insurrections populaires, trouve d’ailleurs ici un de ses moments fondateurs. La clé de voûte devient l’ambivalence affective des foules et les tensions qu’elle comporte. La modération de Smith présuppose une triste ambivalence des multitudes, déchirées entre enthousiasme fanatique sporadique et déférence obséquieuse habituelle. Les tragédies sociales et politiques de la Terreur n’ont pas empêché la marquise de réserver un rôle positif à l’enthousiasme. Déjà débarrassé de toute connotation de fanatisme84, charge portée tout au long de l’âge classique, l’enthousiasme innocenté devient synonyme de force d’âme, d’inspiration et d’appui à toute conviction – une arme rhétorique redoutable. Avec ces bagages théoriques, Sophie de Grouchy revisite le canon de la rhétorique et s’applique à expliquer les phénomènes de suggestion et de mimétisme affectif des multitudes dans les assemblées politiques, ainsi que l’ambivalence morale de l’« enthousiasme républicain ». Elle examine plusieurs formes de suggestion : la suggestion d’un orateur sur une multitude assemblée, mais aussi l’effet de la contagion sympathique sur l’individualité des membres d’une foule. Il faut noter son audace quand elle essaie ainsi de tenir un discours modéré sur l’ambivalence affective juste après la Terreur. Affirmer d’une façon descriptive que « l’être qui vous donne une idée nouvelle, mon cher C., ne vous semble-t-il pas revêtu d’un pouvoir surnaturel ? », ou que l’exaltation toujours croissante des passions est « la cause de l’énergie des crimes et des vertus dans les tumultes populaires »85, trahit une approche modérée de l’ambivalence affective des foules. De ce fait, elle semble effacer la Terreur de la mémoire mais aussi de l’imaginaire collectif, ce qui ne va pas sans évoquer le déni de réalité traumatique dû à l’obsession idéologique tout au long du xxe siècle86. La compassion pour le spectacle des douleurs physiques attire par « curiosité stupide » comme on l’a vu, mais cette compassion devient quelquefois enthousiaste jusqu’à ce qu’elle se transforme en « une passion redoutable »87. Mais la marquise n’en dit pas plus. Résoudre définitivement la tension entre enthousiasme compassionnel et enthousiasme violent au profit du premier revient aux reformes institutionnelles et législatives amorcées au lendemain de la Terreur.Ce qui est le plus remarquable dans sa tentative n’est pas la dénonciation somme toute usée de la fausse éloquence ou la critique de manipulation rhétorique, « l’art de placer ses mots de manière à tenir lieu de raisons et de pensées »88. C’est plutôt son insistance sur une « rhétorique des émotions physiques de l’âme », comme on a très justement qualifié sa position89. Elle va au-delà de la critique d’une parole courtisane et corruptrice dans le cadre d’une sociabilité de cour. Elle cherche à établir une institutionnalisation du « style de l’âme » qui outrepasse une rhétorique républicaine néo-romaine90. Cette réforme des institutions et des lois repose sur le potentiel sympathique des êtres humains, allant dans le sens d’un enthousiasme compassionnel pour la levée des barrières arbitraires qui causent les guerres des classes. Elle clôt la lettre IV sur une brève comparaison inattendue entre Rousseau et Voltaire. Dans le sillage de l’orateur républicain modéré appelé de ses vœux, l’écrivain Rousseau devient le portrait d’un enthousiasme sain, compassionnel, humaniste et républicain, un enthousiasme « de la liberté et de la vertu »91 qui s’avère plus résistant au temps que la lutte voltairienne contre les préjugés – laquelle est supposée être une affaire réglée dans le progrès de la société civile. Une des dernières salonnières de l’Ancien Régime a droit à un optimisme qui date des Lumières. Néanmoins l’ambivalence affective inhérente à l’enthousiasme compassionnel et à la sympathie contagieuse aura une carrière beaucoup moins univoque, et Sophie de Grouchy marque à sa façon son évolution post-rousseauiste en France. C’est là le deuxième volet, avec la déférence sympathique, d’un libéralisme paradoxal, sentimental et républicain dont la marquise fut l’une des pionnières. ConclusionEn adoptant simultanément un rousseauisme modéré et un sensualisme qui ouvre la voie vers les idéologues, Sophie de Grouchy a tenté de présenter un Adam Smith plus rousseauiste qu’il ne l’est en réalité, afin de le transformer en un républicain sentimentaliste modéré, précurseur des Idéologues. La déférence sympathique marque un tournant dans cette récupération. Il semble qu’elle rende possible un Smith non dépourvu d’affinités avec Burke : si l’on accepte que la déférence aux supérieurs sociaux est une donnée naturelle comme l’affirme Smith, il est impossible de déchirer sans traumatisme le voile de la déférence, ni de préserver une société civilisée sans déférence modérée à la royauté. Mais comme on vient de le constater, la réflexion de Smith est autrement plus complexe et la transgression de l’égalité naturelle porte un sens tragique et utopique paradoxal. La déférence sympathique coexiste d’ailleurs avec la critique acerbe de la vacuité de l’aristocratie dans un esprit républicain méritocratique. Ce que Smith décrit est plutôt proche d’un genre de fluctuatio animi spinoziste transféré sur un registre de psychologie politico-religieuse, en des termes d’enthousiasme et de superstition. Ce qui en revanche est éventuellement juste dans l’analyse de Sophie de Grouchy est sa réévaluation du ressentiment au détriment de la compassion pour les supérieurs sociaux. La suite des mouvements populaires lui donnera sûrement raison, mais la psychologie du meneur de foule ainsi que sa critique morale n’épuisent pas le champ affectif du politique. Le récit de l’idéalisation du statut social décrit par Smith avec l’aide des tragédies classiques problématise davantage une dimension quasi psychanalytique de l’idéal social du moi, le culte du chef, passée inaperçue dans les analyses de la marquise. Il anticipe ainsi l’anatomie de la puissance mobilisatrice, autrement plus tragique, de l’identification avec le leader politique. L’imaginaire de l’échafaud a bien sûr changé de registre durant la Révolution mais aussi, en ce qui concerne le régicide, des deux cotés de la Manche. Ce qui, aux yeux de Whigs sceptiques92 comme Hume et Smith, paraissait un épisode propre à la Grande-Bretagne durant la glorieuse Révolution, s’est transformé dans le cadre de la Révolution française en un changement violent de constitution – un changement que Smith n’a pu prévoir mais qu’il tentait de prévenir dans son œuvre, même quand il s’agissait de la réalisation violente de son propre système93. Il n’empêche que la figure d’un Smith proto-Idéologue, républicain sentimental modéré, est un moment de l’introduction du libéralisme en France particulièrement fécond et injustement négligé.