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Les textes présentés ici ont été prononcés lors de deux colloques organisés par le Centre de recherche d’histoire des idées (C.R.H.I.) de l’université de Nice – Sophia Antipolis. Ils se sont tenus à Nice : « Quine et la logique » en mai 2004, et « Whitehead et ses contemporains » en décembre 2006. L’originalité de ces deux colloques a consisté à aborder les travaux de Quine et de Whitehead à partir de leurs contemporains et à restituer ainsi le contexte d’élaboration des philosophies de ces deux auteurs dits analytiques. Quine fut l’élève de Whitehead, le rapprochement est ici d’abord de proximité et d’histoire ; mais d’autres rapprochements plus latents doivent être construits, ce que ces deux colloques ont permis de faire.Est-il possible, toutefois, de dégager une unité plus profonde et liée aux philosophies mêmes de ces deux auteurs ? Il faudrait sans doute commencer par souligner l’importance que ces deux philosophes ont accordée aux connaissances positives pour leur propre pensée : la logique et les mathématiques, l’analyse du comportement et la linguistique, les sciences expérimentales. Mais les articles de ce recueil nous le montrent : ces champs de la connaissance positive, parfois jusque dans leur formalisme, amènent Quine et Whitehead à développer leurs grandes thèses philosophiques, sur l’ontologie, sur l’épistémologie, ou encore sur l’expérience en général. Voilà ce qui nous semble un premier élément de réponse : chacun a finalement nourri le cœur de sa philosophie des travaux contemporains menés dans des disciplines voisines. D’autres liens apparaîtront au lecteur au fil de sa lecture de ces contributions.La première partie porte sur les relations entre Quine et ses contemporains.La première série d’articles est ainsi consacrée aux études menées par Quine sur la logique et les systèmes formels, études qui sont d’une importance considérable pour sa philosophie. Gabriella Crocco montre ainsi comment l’analyse sémantique de la logique classique du premier ordre permet à Quine d’examiner à nouveaux frais la question de l’unicité et de l’universalité de la logique et de prolonger de manière critique les tentatives carnapiennes. La justification de l’empirisme par l’affirmation d’un contenu des mathématiques — un engagement ontologique des mathématiques en somme — est menée dans cet article grâce aux trois principes suivants : le principe de l’indétermination des théories face au contenu empirique, celui de l’indétermination de la référence (ou de la relativité de l’ontologie) et celui de l’indétermination de la traduction.C’est finalement à la construction d’un empirisme enfin débarrassé de ses dogmes que ces analyses logiques aboutissent. Elles nous conduisent aussi au rapport que Quine entretient avec l’ontologie. On sait en effet que pour Quine les questions philosophiques d’ontologie ne se posent pas ex abrupto : elles ne prennent sens qu’à l’intérieur d’un cadre scientifique particulier (un objet est ce qu’une théorie nous dit qu’il est), et c’est le cadre formel de Hilbert que Quine a choisi. Mais le lien est plus profond encore entre ces deux auteurs. Jacqueline Boniface montre ainsi comment la démarche quinienne de conciliation des thèses de l’indifférence ontologique, de l’inscrutabilité de la référence, et de l’indétermination de la traduction, et surtout la notion retravaillée de réalisme à laquelle elle aboutit, permettent de comprendre également les travaux de Hilbert.La deuxième série d’articles porte sur les questions de signification et de traduction chez Quine. Le problème de la traduction fait appel aux thèses majeures de Quine sur la vérité, sur l’ontologie (l’inscrutabilité de la référence), sur la linguistique (l’indétermination de la traduction). En redéployant les analyses de Quine sur le problème de la traduction et de la signification, les articles de Bruno Ambroise et d’Ali Benmakhlouf montrent comment Quine est amené à dialoguer avec l’ensemble des auteurs contemporains : avec Frege et Carnap, sur la signification et le statut des propositions, avec les tenants du behaviorisme, et avec Peirce et Duhem pour les questions ontologiques. Quine a combattu le mentalisme, selon lui « l’idée de la contrepartie mentale d’une forme linguistique est absolument dénuée de toute valeur pour la linguistique en tant que science ». Les entités mentales étant inaccessibles à l’observation, il convient de pratiquer à leur égard le rasoir d’Occam. Mais il y a loin entre mentalisme et intensionalité. Celle-ci a droit de cité chez Quine sous une forme que l’article de Bernard Ruquet restitue : les attitudes propo­sitionnelles définissent le caractère procédural de la connaissance et le dédoublement de la croyance entre croyance de re ou de dicto : « il y a des personnes que Ralph croit être des espions » n’est pas de même nature que « Ralph croit “il existe x (x est un espion)” ». Dans un cas une attribution de croyance de re et dans l’autre de dicto.La deuxième partie du recueil est consacrée à Whitehead. Alfred North Whitehead est un philosophe connu à la fois pour ses travaux en logique et en métaphysique. On lui doit avec Russell la mise en forme de la syntaxe logique que nous utilisons encore aujourd’hui. Des chercheurs français et belges le redécouvrent depuis une dizaine d’années, donnant à son projet de philosophie spéculative et néanmoins sous contrôle logique une nouvelle vigueur. Le C.R.H.I. a regroupé dans les années 1990 autour du professeur Dominique Janicaud des philosophes qui ont traduit son œuvre de 1929 : Process and Reality (Procès et réalité, Paris, Gallimard, 1995). C’est dans la continuité de ce travail pionnier que ce colloque s’inscrit : il s’agit de construire des dialogues entre Whitehead et ses contemporains et de restituer les débats philosophiques et scientifiques de la première moitié du xxe siècle. Certains dialogues s’imposent d’eux-mêmes car Whitehead reconnaît sa dette à l’égard de philosophes comme James, Bergson ou encore Russell. Mais d’autres dialogues possibles avec Wittgenstein, Einstein, Bohr, Heisenberg, peuvent se révéler fructueux.La première série d’articles de cette deuxième partie revient sur les liens que tisse Whitehead entre différentes disciplines, en commençant par la logique et les mathématiques. Patrice Barraya propose ici une étude comparée des approches de l’algèbre de la logique, approches développées par Schröder et par Whitehead. Il met notamment en lumière comment le travail de Whitehead s’inscrit dans celui de ses précurseurs, en particulier dans les avancées de Schröder. Mais les travaux de Whitehead sur la logique nous conduisent également à Wittgenstein, car on retrouve chez les deux auteurs la même volonté de rompre avec l’atomisme logique et l’isolement des propositions dites élémentaires. Dans son article, Ali Benmakhlouf montre comment Wittgenstein et Whitehead en rendent compte dans leurs analyses logiques. Il souligne également que cette démarche aboutit aux thèses majeures de la philosophie de Whitehead et au projet d’une nouvelle métaphysique, une métaphysique qui tenterait de saisir la solidarité intime du monde. Mais les analyses logiques ne sont pas les seules sources de ce projet : Whitehead s’appuie aussi sur les sciences expérimentales. Il assiste ainsi à la naissance de la théorie quantique et la nouveauté de cette théorie ne manque pas de produire son effet sur sa propre philosophie. C’est ce problème qu’étudie l’article de Sébastien Poinat, qui montre ainsi la pertinence des positions whiteheadiennes, tant pour les questions épistémologiques qui préoccupèrent les pères fondateurs de la physique quantique, que pour les problèmes ontologiques que celle-ci ne manque pas de poser.La logique et la physique nous ont ainsi conduits aux questions touchant l’entité, qui font l’objet des articles de Bertrand Saint-Sernin et de Pierre Livet. Pour Whitehead, il en va de la diversité des domaines de la connaissance comme de la multiplicité des apparences : elles doivent nous amener à la connaissance de l’entité. Or, cette quête du réel par le biais des entités chez Whitehead le rapproche de Blondel. Comme le montre Bertrand Saint-Sernin, ces deux auteurs partagent en effet une même conviction : la recherche sur l’être doit prendre la forme d’une cosmologie car l’être ne se comprend qu’à partir de l’univers, conçu comme cosmos, et de son devenir. C’est le sens des écrits de Whitehead sur « le divin du monde » qui peut alors être éclairé. Développant sa pensée de l’être, Whitehead est également amené à introduire la notion d’événement. Or, il est un contemporain de Whitehead qui partage cette démarche : c’est Donald Davidson. Le rapprochement entre ces deux auteurs fait l’objet de l’article de Pierre Livet, à partir de cette question : dans quelle mesure l’ontologie d’événements conçue par Whitehead permet-elle de répondre aux attentes de Davidson au sujet de la notion d’événements ?Les articles suivants reviennent sur la philosophie de Whitehead dans son ensemble, en étudiant les rapports qu’elle entretient avec trois auteurs que Whitehead lui-même identifie comme ayant joué un rôle de première importance pour sa pensée : Russell, James, et Bergson. L’ordre de présentation n’est pas chronologique ; il est déterminé par l’influence du philosophe sur la pensée de Whitehead. Le premier article revient ainsi sur un épisode de la vie, intellectuelle et personnelle, de Whitehead : l’année 1917 et la dispute entre lui et Bertrand Russell. La collaboration entre les deux auteurs avait accouché d’un ouvrage monumental, Les Principia mathematica, mais elle n’avait pas empêché certaines divergences philosophiques, en particulier sur la méthode logique d’analyse de l’expérience et de reconstruction du monde. Comme le montre Guillaume Durand, elles aboutiront à des différences fortes sur l’utilisation d’une théorie relationniste du temps. En 1917, la philosophie whiteheadienne se sépare définitivement de celle de Russell. Une autre clé pour appréhender la philosophie de Whitehead réside dans les liens historiques qu’il entretient avec les derniers travaux de William James et que Michel Weber entreprend d’examiner. Mais en philosophie, on ne peut se contenter de rapprochements purement historiques, sous peine que la pensée demeure stérile. Michel Weber commence donc, à partir de l’œuvre même de Whitehead, par jeter les bases d’un dialogue plus éclairant, parce que systématique, entre ce qu’il appelle « l’empirisme radical imaginatif » de Whitehead et « l’empirisme radical expérimental » de James. Il faut en effet être philologiquement prudent et conceptuellement prévenu pour s’enga­ger dans la pensée d’un philosophe à partir de celle d’un autre. C’est ce que montre Didier Debaise dans son article consacré à Bergson. Si Whitehead lui-même rend hommage à Bergson, la thèse — courante — d’une continuité entre les deux philosophies doit être soumise à la critique. Selon Didier Debaise, une étude attentive de la notion de durée nous montre une divergence profonde entre les deux penseurs : alors que Bergson cherche à appréhender la durée à partir d’une expérience immédiate de celle-ci, notre saisie de la durée est, chez Whitehead, médiatisée par des abstractions. C’est finalement ce qui pourrait nous amener à donner à la philosophie de Whitehead le nom, provocateur et éclairant, d’« empirisme spéculatif ».La dernière série d’articles est consacrée aux rapports qu’entretient Whitehead avec la question du sens : le sens d’un texte ou celui d’une action réalisée par un acteur social. Cette question se pose d’abord pour les écrits de Whitehead, qui sont d’une redoutable difficulté pour qui entreprend de les traduire. Mais cette difficulté est liée à la chose même, c’est-à-dire à la production du sens chez Whitehead. Bruno Poncharal, angliciste et traducteur, a accepté de donner quelques éléments sur ce problème de la langue de Whitehead. Puisque le déploiement des concepts est, comme pour tout grand auteur, indissociable du style lui-même, l’étude attentive des textes de Whitehead nous permettra d’en mieux saisir les significations. À partir de Modes of Thought, Bruno Poncharal montre précisément comment le sens se construit à partir des formes d’écriture propres à Whitehead, et quelles erreurs de traduction il faut éviter. Original dans la production du sens à l’intérieur de ses propres textes, Whitehead l’est aussi, aux yeux du sociologue Alfred Schütz, lorsqu’il s’agit de saisir le sens d’une action et de concevoir l’acteur social. Schütz découvre l’œuvre de Whitehead au début des années cinquante et en devient alors un lecteur attentif. Comme nous le montre l’article d’Olivier Fortin, il trouve dans la philosophie de Whitehead des éléments pour repenser le sujet et l’action individuelle. C’est là une des qualités de la philosophie de Whitehead : son efficience pour penser des problèmes de tous les jours.Nice, janvier 2008