{"word_count": 5710, "character_count": 35563}
Notre lecture du roman d’Umberto Eco Le Nom de la rose avoue dès le titre de ce travail l’inscription de deux traditions qui président simultanément à l’écriture du roman et à l’élaboration de l’action et des attitudes du personnage central. Il s’agit de deux canons d’écriture qui sont d’un côté, le registre didactique et, par extension, la position toute philosophique du penseur rationnel et logique ; de l’autre, la démarche policière de l’enquête, dont ce même personnage est investi. Nous éludons, pour les besoins de la cause, la tradition religieuse et le discours qui l’accompagne dans le façonnage de l’œuvre, parce que cela a trait à la problématique de l’esthétique romanesque en rapport avec la posture scolastique et le débat religieux du Moyen-Âge, problématique qui constituerait une digression, pour ne pas dire un hors sujet, dans le cadre de ce travail sur la configuration du sens, en rapport étroit avec la mise en récit.Cette référentialité bivalente, consistant à assumer une double fonction, celle d’enseigner la réflexion rationnelle et d’enquêter sur des meurtres mystérieux, prédispose le récit à ses métamorphoses potentielles, comme si l’écriture était en train de s’effectuer avec ses ratures et ses reprises, avec le plaisir de ce qui se réalise, se réactualise en demeurant mouvement.Ce processus de recomposition après une décomposition, qui a succédé à une composition, est le propre de toute activité de lecture procédant par transposition des faits de l’écriture en tant qu’ensemble de combinaisons de signes, de structures, d’idées, de l’imaginaire, du culturel, de l’éthique et de l’axiologique dans une perspective esthétique.Cette forme de recognition accompagne les actes ou les opérations de compréhension et d’explication au niveau de la réception.Riffaterre appelle « herméneutique2 » la lecture qui succède au premier contact avec le texte. En elle, le lecteur répare la mauvaise interprétation ou la première impression que le lecteur se fait lors de sa première réception du texte.Il n’y a pas que le lecteur qui agisse ainsi, passant de l’interprétation à la mésinterprétation. Le scripteur procède en tissage et en mé-tissage si on peut nous passer l’expression, c’est-à-dire en raturant à merci les jeux d’hésitation, de perplexité, les représentations en silhouettes, les jugements hâtifs de la perception… Le terme de tissage n’est pas utilisé en tant que simple écho d’une généalogie suspendue ou dans le sens d’une métaphore délavée, mais c’est parce que le texte n’arrête pas d’user du champ lexical afférent à cette opération. Le narrateur rapporte que son maître Guillaume n’abandonnera pas cette affaire « quelle que fût la façon, il débrouillerait les fils de l’enquête »3. Ce même narrateur rapporte le discours de son maître qui fait référence à ce dé-montage de l’enquête, en y associant le plaisir de la découverte qui consacre l’esprit :« ce n’est pas de découvrir les coupables qui intéresse Bernard, mais de brûler les prévenus. Moi, par contre, je trouve mon plus grand plaisir, ma plus grande joie à démêler un bel écheveau bien enchevêtré. Et ce doit être encore parce que dans un moment où, comme philosophe, je doute que le monde ait un ordre, je trouve une consolation à découvrir, sinon un ordre, du moins une série de liens dans les menus lots des affaires du monde »4C’est dans cet esprit qu’Eco a conçu son premier roman en troquant sa serviette de sémioticien contre la plume du romancier. Habitué à traquer la signifiance et les processus sémiotiques du discours, l’auteur récidive, en empruntant le simulacre du détective percepteur philosophe. Si l’un cherche à éclaircir les mystères et les meurtres injustifiés et incompris qui choquent l’abbaye en passant de trace à trace5, c’est-à-dire de signe qui contient une référence au passé tout en prévoyant un futur (devenant indice), l’autre est en quête de rationalité, de cohérence et de logique ; le percepteur est entre les deux, car son discours, essentiellement didactique, semble allier les deux expériences dans les opérations de la compréhension et de l’explication. Ce syncrétisme actoriel justifie par ailleurs la démarche de la quête vers laquelle convergent les différentes attitudes susmentionnées en convoitant la vérité6. Or, qui dit vérité, dit sens caché. L’interaction entre la présence de quelque chose et son estompage dû à une force agissante est actualisée dans le roman à plus d’un endroit ; néanmoins, il y a un espace qui semble condenser à lui seul cette dimension : c’est celui de la bibliothèque. Cette dernière, mémoire de la chrétienté, est décrite en ces termes :« Pour ces hommes voués à l’écriture, la bibliothèque était à la fois la Jérusalem céleste et un monde souterrain aux confins de la terre inconnue et des enfers. Ils étaient dominés par la bibliothèque, par ses promesses et par ses interdits. Ils vivaient avec elle, pour elle et peut-être contre elle, dans l’espoir coupable d’en violer un jour tous les secrets. Pourquoi n’auraient-ils pas dû risquer la mort pour satisfaire une curiosité de leur esprit, ou tuer pour empêcher que quelqu’un ne s’appropriât un de leurs secrets jalousement gardé ? »7.Voulue pour garder les livres au lieu d’éclairer les esprits8, la bibliothèque, hermétique (dans tous les sens du terme, à savoir inviolable, secrète et obscure), double la rétention de l’information chez certains personnages du roman, mais aussi celui du vœu du silence des moines. Ce dernier, combiné à la dialectique de l’être et du non être du sens qui se dérobe et se trahit tout à la fois, justifie le titre du roman : Il nome della rosa, le Nom de la rose, interpellant implicitement la devise ecclésiastique sub rosa, c’est-à-dire littéralement sous la rose et par spécialisation sous le sceau du silence. La quête de la vérité qui se défile finit par ailleurs par orienter vers l’identité, dans le sens d’une conscience élevée de soi-même. C’est alors que l’enquête et l’aventure sémiotique deviennent une en-quête, une quête de l’être comme souci de vérité. En effet, décider de résoudre les mystères des meurtres en contournant les règles et aller à la recherche de preuves et d’indices entre dans la perspective d’une volonté de se prouver à soi-même, voire d’une sorte d’auto-gratification de l’homme excessivement fier de ses capacités intellectuelles, frisant peu ou prou le narcissisme. En outre, la décision de l’Abbé d’interdire toute recherche dans la bibliothèque a permis non seulement de révéler la ténacité de Guillaume, qui renforce sa volonté de poursuivre son enquête malgré tout, mais souligne aussi sa forte personnalité qui considère l’interdiction comme une atteinte à son intégrité scientifique : « L’Abbé m’a signifié dès le début que la bibliothèque est intouchable […] Et il ne veut pas qu’on découvre la vérité, ou du moins il ne veut pas que je la découvre moi… »9.Ce « moi » trahit l’idée que se fait le personnage de lui-même et transforme par conséquent l’enquête en une épreuve qui concourt aussi bien à résoudre le mystère des crimes commis dans ce « lieu abandonné de Dieu » qu’à glorifier l’ego savant et rationnel de Guillaume.Ainsi, au fur et à mesure que le lecteur avance dans le texte, il assiste à sa gestation et à sa genèse. Le processus de transformation ne concerne pas seulement la transformation d’un état initial en situations intermédiaires pour retrouver un équilibre dans un état final, mais cela concerne aussi les incessants remaniements que se permet parfois le narrateur et d’autres fois Guillaume concernant les faits ou la réception que les personnages font des événements, dont ils sont contemporains et auxquels ils assistent. Ces changements d’optique présupposent le renvoi à une mémoire qui fonctionne comme thésaurus, une banque de données ou un inconscient, qui ne tarde pas à passer de l’estompement à l’activation de programmes périphériques. Le roman reproduit les structures mnésiques du fonctionnement cognitif humain, car le roman nous permet de comprendre après coup que la lecture, tout comme l’écriture d’une certaine manière, passe par la réactivation d’un certain nombre de représentations inscrites dans des conditions d’encodage, avec ce que cela présuppose de :- modalités perceptives- contraintes spatio-temporelles (par exemple enquêter la nuit dans un lieu où tout le monde se tait et où tout est interdit),- l’état cognitif (enquêter dans un lieu hautement interdit, accompagné de beaucoup de prudence et de frayeur),- motivations (la vérité/la justice, l’ego du savant et l’amour du savoir),- ce qui est passé par une phase de rétention. L’enquête policière ou le raisonnement logique de Guillaume mettront en œuvre l’opération de rétroaction par inférence, transfert, récupération des différents moyens d’accès à ce qui a été encodé, c’est-à-dire la mémoire du texte. Ainsi, quand Guillaume déchiffre le message de Venantius écrit en symboles zodiacaux, il ne parvient pas cependant à le comprendre ; pour cela, le lecteur doit attendre la fin du roman pour voir le personnage réinterpréter « idolum » qui n’est pas l’idole, mais « l’image du miroir »10, en se servant d’indices passés inaperçus, comme par exemple rappeler que l’auteur du message pensait en grec et non en latin.Ce qui nous amène à croire que ce réaménagement du territoire du roman devient un principe de régulation qui contribue à l’accroissement des valeurs sémantiques et symboliques des figures et des idées par ces refigurations mêmes.Conçu comme un véritable palimpseste, le roman d’Eco, Le Nom de la rose, procède par leurre, par promesse de récit (prolepse) et par silence en tant qu’inscription du vide quant à certains aspects de ce texte.Le leurre dans la conception barthésienne11 repose sur le fait de tromper le lecteur en le menant vers une orientation qui s’avère en fin de compte insignifiante, erronée ou inappropriée. C’est le procédé du divertissement dans le sens étymologique que prend ce terme, à savoir détourner du chemin et de la voie. Le lecteur consomme durant une grande partie de l’histoire l’interprétation du schéma des meurtres à partir de la surdétermination du livre de l’Apocalypse12. En fait, on apprend après que le meurtrier se sert de l’interprétation Apocalyptique comme camouflage qui éloigne du véritable meurtrier et du véritable lieu du crime. En tant que procédé d’égarement, le leurre justifie la réécriture et la re-figuration après l’opération de rature et de froissement que nécessite la destruction de la vision mésinterprétée. Advient ainsi la métamorphose du récit qui réorganise ses données en se servant de la mémoire qu’il autorise.A ce moment-là interviennent la prolepse et le silence comme épisodes ou détails, sinon volontairement estompés, du moins passés inaperçus.La prolepse peut se lire comme l’inscription d’un futur en promesse d’avènement, à advenir ; à l’image d’une bande annonce, sa fonction est d’ordre apéritif et surtout régulatrice, rappelant à l’ordre, avant l’heure, ce qui risque de déraper. Cette référentialité inscrit dans le roman la présence de ce qui n’a pas encore eu lieu ; en d’autres termes, il est question d’une promesse de sens, de vérité et de lumière (selon qu’on se positionne dans l’attitude du détective, du philosophe ou du percepteur !) pour mieux voir dans ce lacis discursif.Le silence quant à lui est polymorphe. Outre le silence du prêtre dont les lèvres sont scellées par le sacrement de la confession et le vœu du silence, il y a le silence de la peur qui, dans le récit, se traduit par le procédé rhétorique de la réticence ; réticence à dire ce qui risque de nuire à soi et aux autres. Le silence dans ces acceptions s’ajoute bien évidemment à la thématique du secret et à l’hermétisme de la bibliothèque. Au niveau de la narration, cela crée des moments d’estompement, des blancs que l’enquêteur aura à combler dans son enquête par le repérage des faits ou le philosophe par son raisonnement. Il en est de même pour le silence en tant qu’incapacité à saisir le sens des signes interprétants qu’on rencontre et devant lesquels on passe sans leur prêter l’attention requise. C’est le cas où l’évidence devient énigme ou quand l’énigme offre sa résolution dans l’évidence.Dans tous les cas, tout fonctionne dans ce roman selon le réseau d’associations schématiques13, où le maître mot de l’affaire demeure la raison, la ratio, le raisonnement, la logique14 et l’herméneutique15. Dans cet esprit, entre tout le travail de l’écriture romanesque à mettre en scène les différentes variétés de l’argumentation16, parce que de ces types d’arguments dépend l’information, mais aussi la désinformation (au niveau de la signification), la formation et la déformation (au niveau de la structure), le plaisir et les rebondissements (au niveau de l’interprétation).Le grand Aristote, présent dans le roman par l’isotopie du rire, par l’esprit de la raison et par son livre, meurtrier hilare de cette histoire, a le mérite d’orienter la métamorphose du texte du côté de la métaphore. Plusieurs passages évoquent les possibles expansions imaginaires et sémantiques dont parle ce philosophe dont on cherche par tous les moyens à cacher son livre sur « le rire »17. Le narrateur reproduit un passage du prétendu livre dont on peut citer un fragment : « dire les choses contraires à celles qu’on croyait, dire une chose et en entendre une autre »18 Ici, il est question de la définition de la métaphore dans la mesure où les termes engagent une signification présente – absente par le biais d’une sorte d’agrammaticalité ou d’énoncé insensé, c’est-à-dire du côté de ce qu’on pourrait appeler l’autodestruction sémantique, dans la mesure où l’énoncé métaphorique est un énoncé impertinent qui ne signifie rien au niveau dénotatif et donc ne signifie qu’à condition d’y voir autre chose que ce qui est engagé par l’arrangement lexico-syntaxique. Ce sursis du sens de l’énoncé métaphorique a son importance, dans une situation où tout est affaire d’interprétation19 dans une situation où entrent en concurrence les « conflits d’interprétation ». Paul Ricoeur écrit dans cette optique :« il est remarquable en effet que chez Aristote hermenêia ne se limite pas à l’allégorie, mais concerne tout discours signifiant ; bien plus, c’est le discours signifiant qui est hermenêia, qui « interprète » la réalité, dans la mesure même où il dit « quelque chose de quelque chose » ; il y a hermenêia, parce que l’énonciation est une saisie du réel par le moyen d’expressions signifiantes, et non un extrait de soi-disant impressions venues des choses mêmes. »20.Ce qui nous intéresse ici en ce qui concerne la métaphore dans son rapport avec l’enquête, mais aussi la mise en valeur du raisonnement logique du philosophe, c’est le processus de décodage du sens. La métaphore selon Aristote revu par Ricoeur consiste dans le fait de représenter quelque chose selon le schéma suivant :A est comme B sans être comme BA est B mais A n’est pas BL’être passe par le truchement du non être, la vérité par celui de l’illusion, le sens passe par la fable. La question de l’interprétation est aussi une affaire d’argumentation comme le laissent entendre les procédés rhétoriques convoqués pour ce faire et le déploiement de tout un espace discursif qui favorise le débat sous ses formes : la dialectique et la controverse.Dans un univers gouverné par le pouvoir ecclésiastique à tous les niveaux, culturel, politique et social, U. Eco dans Le Nom de la rose met en scène les pensées de l’époque qui coexistent dans et par le conflit : d’un côté un esprit religieux et de l’autre un esprit rationnel. La ratio est constamment confrontée aux différentes manifestations du règne théologique, manifestations en situation d’antagonisme virulent. De ce fait, la pensée logique se trouve impliquée dans cet univers dialogique et dialectique de la dispute, de la discussion et donc de l’argumentation avec les autres pensées, elles-mêmes fondées sur des arguments. Cette situation oblige l’esprit logique à se préciser de plus en plus comme discours de la démonstration visant l’universalité du raisonnement face à une argumentation qui ne se soucie que de persuader ou de convaincre selon les convictions du locuteur ou selon le vraisemblable. Par ailleurs, si la pensée scolastique s’appuie sur l’enseignement des valeurs théologiques, la dimension didactique présente dans le roman n’est pas un élément du reflet historique, ou bien une surdétermination du genre oratoire en vogue à l’époque (où se déroulent les événements), mais plutôt une manière de justifier la variété des types d’argumentation par l’intermédiaire de Guillaume de Baskerville qui ne se lasse pas d’enseigner à son disciple, par des formes multiples, un certain savoir.Guillaume apparaît dès l’ouverture du roman comme un personnage perspicace et sage. Il attire l’attention de son entourage par beaucoup de qualités comme le charme verbal et l’esprit sagace. Les événements vont prouver la description qu’en fait Adso, son disciple et narrateur du récit, dans la mesure où sa perspicacité ne l’absout pas d’émettre des réserves, soit par la perplexité21, soit par la curiosité22 dont la probabilité logique autorise l’exercice23.En effet, son entrée au monastère est triomphante, dans la mesure où il a réussi à orienter les chercheurs du cheval de l’Abbé, ayant remarqué sur son chemin les traces laissées par lui sur la neige. En répondant à l’accueil courtois du Cellérier :« […] j’apprécie d’autant plus votre courtoisie que pour me saluer vous avez interrompu votre poursuite. Mais n’ayez crainte, le cheval est passé par ici et a pris le sentier de droite. Il ne pourra pas aller bien loin car, arrivé aux dépôts des litières, il devra s’arrêter. Il est trop intelligent pour se précipiter le long du terrain abrupt… »24.Guillaume a laissé croire au Cellérier que les voyageurs ont rencontré le cheval, mais la réplique négative du premier le surprend, d’autant plus que Guillaume renchérit en montrant connaître le nom du cheval :« […] il est évident que vous êtes en train de chercher Brunel, le cheval préféré de l’Abbé, le meilleur galopeur de votre écurie, avec sa robe noire, ses cinq pieds de haut, sa queue somptueuse, son sabot petit et rond mais au galop très régulier ; tête menue, oreilles étroites mais grands yeux. Il a pris à droite […] »25 Il parvient en fait à en faire une description détaillée. Par ce discours, Guillaume cherche à « faire sensation » et à exporter vers le monastère, où sa renommée le précède, la réputation d’un homme au courant des secrets du type miraculeux ; ce qui renforcera sa notoriété et son autorité morale, dans cet univers gouverné par le respect inconditionnel de cette forme de savoir.En réalité, le personnage a procédé par abduction qui est, rappelons-le, un raisonnement à partir d’« inférences hypothétiques », c’est-à-dire une opération mentale « où le conséquent est supposé et suppose à son tour une Loi dont le conséquent serait alors le Cas, tout comme l’antécédent est le Résultat »26. Le raisonnement de Guillaume en ce qui concerne l’affaire du cheval est de type abductif, mais la segmentation des traces, de leur implication et donc des étapes du raisonnement, démontrent qu’il y a également une opération de déduction. Il s’en explique à son disciple :« Au croisement, sur la neige encore fraîche, se dessinaient avec grande clarté les empreintes des sabots d’un cheval, qui pointent vers le sentier à main gauche. A belle et égale distance l’un de l’autre, ces signes disaient que le sabot était petit et rond, et le galop d’une grande régularité – j’en déduisis ainsi la nature du cheval et le fait qu’il ne courait pas désordonnément comme fait un cheval emballé. Là où les pins formaient comme un appentis naturel, des branches avaient été fraîchement cassées juste à hauteur de cinq pieds. Un des buissons de mûres, là où l’animal doit avoir tourné pour enfiler le sentier à sa droite, alors qu’il secouait fièrement sa belle queue, retenait encore dans ses épines de longs crins de jais. […] Si le cheval dont j’ai deviné le passage n’avait pas été vraiment le meilleur de l’écurie, on aurait peine à expliquer pourquoi ne le poursuivaient pas les seuls palefreniers, mais que se soit dérangé le Cellérier en personne ».27On peut par ailleurs considérer la performance de Guillaume comme un fait de la dramatisation du récit, qui nous présente son héros par l’action. La compétence sous-entendue sera prouvée à plusieurs reprises quand le personnage fait montre d’une aptitude à raisonner sans égale dans la mesure où elle est polymorphe.En effet, Guillaume se sert par exemple de l’analogie pour provoquer Jorge :« Mais alors je comprends maintenant pourquoi Venantius, au cours de cette conversation dont il me parlait hier, portait un tel intérêt aux problèmes de la comédie ; de fait, les fables de ce type-là aussi peuvent être assimilées aux comédies des antiques. L’une et l’autre ne racontent pas l’histoire d’hommes qui existèrent vraiment, comme les tragédies mais, dit Isidore, sont des fictions »28.Le recours à ce procédé est en fait un trait rhétorique courant au Moyen-âge et particulièrement la Scolastique où le logos se retrouve écarté au profit de l’ethos et du pathos29. C’est pour cette raison que, dans les écrits de l’époque, le mot « comme » revient souvent, suffisant à lui seul à inscrire dans l’énonciation une posture savante, utilisé par les hommes de religions comme par ceux de la science.Dans un débat, on ne peut que recourir à l’analogie qui est, dans la majorité des cas, introduite par « comme »30. Ce procédé se justifie du fait que, dans le cadre de sa conversation avec Jorge, Guillaume utilise les règles de la disputatio, à savoir l’échange de raisonnement contre raisonnement où souvent l’analogie pose une forme de réfutation quand on examine le discours des deux personnages. L’argumentation passe du raisonnement démonstratif à l’éloquence oratoire par la prolifération des figures de style / de rhétorique comme nous l’avons évoqué précédemment. Dans ce contexte aussi, la symétrie prend quelque fois l’aspect antithétique, notamment par l’utilisation du chiasme. Guillaume utilise également ce procédé pour détourner la conversation vers l’orientation que son interlocuteur cherche à esquiver et, de cette manière, le provoquer. Le chiasme se trouve ainsi associé, sinon à l’ironie, du moins à l’antiphrase.Le raisonnement par ironie consiste à inverser les propos de l’adversaire, ce qui non seulement l’irrite, mais surtout le désarme, parce que, ridiculisé, il perd le contrôle de sa pensée. L’argumentation ironique est donc une occasion qui permet au personnage de vider les propos de l’autre, de le désarmer, voire de le confondre au point de l’amener à sortir de sa réserve bien étudiée. Cela est manifeste aussi dans l’auto-ironie ou chleuasme. Ce procédé est une manière d’avoir le dessus sur un adversaire et de se faire connaître comme « héros » face au vaincu, se définissant désormais en antihéros, étant donné qu’il convoite le même objet de valeur, à savoir s’imposer à l’autre et à l’auditoire comme le plus convaincant et, par conséquent, le plus sage.Par ailleurs, quand Guillaume prend la parole pour faire son discours devant les légats « d’une étrange conception du gouvernement temporel »31, il développe un raisonnement logique certes ! mais truffé d’arguments de notoriété, parce que l’auditoire est tellement convaincu par des a priori idéologiques qu’il est difficile, voire impossible, de persuader sans recourir à des auctoritates qui viennent, pour ainsi dire, au secours de la ratio et de Guillaume lui-même, c’est-à-dire lui évitent d’être taxé d’hérétique. Ainsi, il leur dit :« Malheureux même, les infidèles […] qui n’ont pas semblable autorité interprétant chacun pour soi la parole divine […] Mais pouvons-nous dire pour autant, que les infidèles n’ont pas tendance à faire des lois et à administrer leurs affaires au moyen de gouvernements, rois, empereurs ou sultans et califes, comme on voudra ? Et pourrait-on nier que de nombreux empereurs romains eussent exercé le pouvoir temporel avec sagesse, qu’on songeât à Trajan ? Et qui a donné, à des païens et à des infidèles, cette capacité naturelle à légiférer et de vivre en communautés politiques ? Leurs divinités mensongères peut-être, qui nécessairement n’existent pas (ou n’existent pas nécessairement, de quelque façon qu’on veuille entendre la négation de cette modalité) ? »32.Ces arguments d’autorité sont en réalité des variétés de l’argumentation par l’exemple, c’est-à-dire par le recours à un fait singulier, non général, qu’il soit réel ou imaginaire, mais surtout plausible. Dans les exemples de la citation susmentionnée, il est question de l’opinion de Guillaume en tant que savant reconnu par les légations ennemies, d’abord du fait même de la tâche dont il est investi par l’Empereur, à savoir réconcilier les deux délégations, ensuite par sa réputation d’homme sage et perspicace. Ainsi, les exemples associés à la démonstration garantissent le caractère convaincant de son discours. D’ailleurs, il n’a été réfuté par aucun des présents, en dépit de leur désaccord apparent. Ce qui prouve l’esprit astucieux du personnage.En effet, Guillaume garde constamment son esprit en éveil ; et par intelligence et par respect de l’institution ecclésiastique, il fait passer son message « laïque » en s’appuyant sur des arguments religieux. Cependant, le vrai visage du personnage réside dans le cheminement de sa pensée rationnelle. Il apparaît dans les étapes de sa résolution du mystère des meurtres et de la bibliothèque33. Ce qui revient à dire que son portrait ne s’achève qu’à la fin du roman et, par conséquent, sa démonstration logique prend plus de six cents pages pour se dévoiler. Il définit lui-même sa démarche :« résoudre un mystère n’est pas la même chose qu’une déduction à partir de principes premiers. Et ça n’équivaut pas non plus à recueillir une bonne quantité de données particulières pour en inférer ensuite une loi générale. Cela signifie plutôt se trouver en face d’une, ou deux, ou trois données particulières qui apparemment n’ont rien de commun, et chercher à imaginer si elles peuvent être autant de cas d’une loi générale que tu ne connais pas encore, et qui n’a peut-être jamais été énoncée ».34  En véritable philosophe du langage, Eco rappelle les deux démarches de la logique du raisonnement (d’abord la déduction, ensuite l’abduction), parce qu’il fait assumer à Guillaume dans le récit plusieurs rôles (émissaire de paix, percepteur, enquêteur, avocat) qui, à chaque situation diégétique, finissent par se rencontrer, dans la mesure où l’argumentation à travers le discours du personnage passe par le raisonnement : en essayant de trouver un consensus entre la délégation papale et celle des franciscains, en essayant de démêler les mystères des meurtres commis et celui de la bibliothèque, en défendant le Cellérier et son aide et en enseignant à son disciple. Cette variété de postures met en valeur l’évolution de la pensée, qui s’opère progressivement dans la période scolastique, mais aussi, l’ouverture d’esprit de Guillaume qui, en fonction des situations et des problèmes, passe de la diplomatie, à la philosophie, à la sémiotique et à la didactique. Loin d’être un jeu de rôles, c’est une filature du sens ; or, il ne peut y avoir filature sans adaptation formelle au problème et à son contexte ; c’est une adaptation méthodologique, voire paradigmatique dont les présupposés épistémologiques demeurent cependant les mêmes. C’est dans cet ordre que Guillaume, en bon didacticien, peut dire :« la recherche des lois explicatives, dans les faits naturels, procède de façon tortueuse. Devant certains faits inexplicables, tu dois essayer d’imaginer un grand nombre de lois générales, dont tu ne perçois pas encore le rapport avec les faits qui te font problème : et tout à coup, dans le rapport soudain d’un résultat, un cas et une loi, se profile à tes yeux un raisonnement qui te semble plus convaincant que les autres. Tu essaies de l’appliquer à tous les cas semblables, à l’utiliser pour en tirer des prévisions, et tu découvres que tu avais deviné. Mais jusqu’à la fin, tu ne sauras jamais quels prédicats introduire dans ton raisonnement et lesquels laisser tomber. Et c’est ainsi que je procède maintenant. J’aligne quantité d’éléments décousus et je fabrique des hypothèses. Mais je dois en fabriquer beaucoup, et nombre de celles-ci sont si absurdes que j’aurais honte de te les dire. »35.La méthode présentée ici en termes abstraits va lui permettre de commenter l’épisode où il s’est fait connaître comme « héros », c’est-à-dire de concrétiser pour son disciple sa théorie. Le lecteur comprend aussi que le personnage est en train de proposer une sorte de poétique de l’enquête qui justifiera la résolution du mystère, mais surtout des orientations de l’enquête.Cette démarche par abduction nous oblige à distinguer dans le raisonnement de Guillaume deux types :- le premier, concernant le déchiffrage du mystère, est une démonstration continue dont les faits sont incontestables. Elle se rapporte à l’enquête « policière » du héros.- le deuxième est une argumentation, car elle s’appuie sur « des prémisses qui ne sont pas nécessairement prouvées, ou évidentes, mais simplement vraisemblables, c’est-à-dire admises par la plupart, ou par les gens compétents »36. Ce type apparaît chez Guillaume37 quand il discute avec Jorge, avec l’Abbé et devant les légats.Pour éviter la torture, cette manière de s’auto-accuser de la part des victimes est affichée par l’Inquisiteur comme un aveu de culpabilité. Ce qui crée au niveau du discours une sorte d’argumentation zéro. Cependant, Bernard Gui procède autrement quand il accuse le Cellérier au début de l’interrogatoire :« Un serment ! […] voilà une autre preuve de ta malice ! Tu veux jurer car tu sais que je sais que les hérétiques vaudois sont prêts à n’importe quelle ruse, et même la mort, plutôt que de jurer ! […] tu cherches à me convaincre que tu n’es pas ce que tu es afin que je ne dise pas que tu es ce que tu es ! Tu jures alors ? Jure pour être absous […] Et aussi tout serment sera une nouvelle preuve de ta culpabilité ! »38.Ainsi, ce discours ne modifie guère le point de vue posé au départ par le locuteur, parce que sa conviction est imposée aux auditeurs, selon une démarche circulaire. Reprenant la rhétorique scolastique, le personnage parle tout seul comme pour se convaincre lui-même, rappelant ainsi la sophistique que Platon a bien pris soin de récuser, parce que l’orateur sophiste parvient à « résoudre tous les problèmes » par le discours, défendant la chose et son contraire39, par référence au sophiste célèbre Hippias (mort vers 343), comme la figure de l’Inquisiteur dans le roman.En revanche, chez Jorge s’opère une argumentation qui s’attache à énoncer des faits indiscutables. En homme âgé, doté d’une mémoire fabuleuse, il est habitué à la questio. Cette dernière est une forme scolastique consistant dans :« l’énoncé d’un problème […] ; la production d’auctoritates qui inclinent à conclure en un sens, puis celles qui inclinent à conclure dans un autre ; la solution du problème ; la réponse aux arguments qui allaient dans le sens qu’on a refusé – c’est-à-dire plus volontiers que la réfutation des « autorités », leur mise en place, moyennant les précisions et les distinctions convenables, dans le cadre de la solution fournie. »40.Dans l’avant dernier chapitre du septième jour, Jorge se lance dans un débat à propos des ravages que cause la philosophie d’Aristote pour justifier ainsi ses actes. Le personnage use dans cette situation de paralogisme dans toute sa diversité d’enthymème apparent ou tronqué (c’est-à-dire où toutes les étapes du raisonnement ne sont pas démontrées, voire posées) ou bien en « réunissant ce qui est séparé ou en séparant ce qui est uni […] Dans tous les cas, le paralogisme consiste à faire comme s’il y avait homologie ontologique ou existentielle entre l’ensemble et les éléments »41.Chez Jorge, le paralogisme consiste également à passer à l’exagération de l’horreur du fait contesté, par le procédé de l’amplification systématique, cherchant à ébranler la conviction de Guillaume son interlocuteur, alors qu’il n’a pas donné les preuves de ce qu’il avance. Une analyse détaillée de ce discours révélera d’autres aspects du paralogisme, mais ce qui importe c’est que Jorge accompagne son argumentation de « sophismes », c’est-à-dire de paroles sans argument ou évidence, ce qui la détermine comme perverse. Umberto Eco met en discours ce système d’argumentation scolastique pour démontrer comment la signification d’une proposition implique à la fois la rationalité logique, parce que cette dernière s’intéresse à ce qui est réel ou fictif, et à la rationalité ontologique dans la mesure où il pose la question de l’existence. C’est ce que la scolastique appelle la suppositio.La lecture que nous faisons de ces quelques aspects de l’argumentation dans le roman Le Nom de la rose nous oblige à tirer des conclusions sur la finalité de cette dimension discursive, et à nous interroger encore sur les frontières entre ce qui, dans un texte, est argumentatif et ce qui ne l’est pas.Quand l’Abbé mandate Guillaume pour enquêter sur « les événements terribles » du monastère, il attend de lui qu’il démêle les fils de cette affaire compliquée, mais aussi qu’il fasse preuve de sagesse en ne divulguant pas ses résultats. On remarque ici, quoique timidement, une distinction entre la nécessité de comprendre et l’évacuation de l’urgence d’expliquer, alors que la pensée médiévale est au croisement de ces deux notions appliquées bien entendu au texte sacré.Dans son enquête « policière », où la logique détermine le raisonnement, la trace (en tant que signe, empreinte ou marque conduisant à d’autres), laissée par la victime ou le meurtrier, devient l’argument de la démonstration qui écarte, plus ou moins, l’interprétation de l’intervention diabolique et maléfique. La trace invite à remonter le processus des faits, Eco dirait des théories, et à rechercher le sens tout comme le criminel. C’est donc une construction de données éparses42 par l’accumulation de preuves et de leur concordance43, y compris par l’absence de trace qui se signale comme pertinente par son absence même. C’est alors une invitation à raisonner. Or, il convient d’interroger cette pluralité argumentative à la lumière des modes de vision, parce que le roman Le Nom de la rose est également une affaire d’interprétation par son contexte médiéval et scolastique, mais surtout par son déploiement discursif entièrement construit sur des raisonnements antagonistes, dialectiques ou alternatifs. En outre, l’interprétation est le propre de la théologie, qui distingue dans le texte le niveau patent accessible aux profanes et le niveau latent réservé aux seuls initiés, conservateurs et promoteurs de la vérité et de la symbolique chrétienne.Enfin, ce roman met en évidence la question de l’esthétique moderne, à savoir la dissimulation, voire la rature des zones spécifiques quant aux catégories génériques de l’écriture, en instaurant à la place un espace où règne une pluralité des voix qui le définit par la même occasion. Et nous pouvons nous interroger alors sur comment la narrativité s’institue-t-elle en tant que discours, en précisant néanmoins que, dans ce dernier, domine en priorité l’argumentation, au moment où le champ narratif c’est plutôt comme processus événementiel et action de raconter qu’il s’impose ?