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Notre Sauveur qui tient l’empire des Cieux [...] a placé sur terre comme son vicaire le pontife romain afin qu’il soit mis, pour le bien de cette dernière, à la tête de l’Église militante liée à notre Sauveur par un lien ineffable et, [...] ayant assumé la plénitude du pouvoir [...], qu’il l’amène au salut universel par le gouvernement des fidèles et la conversion des infidèles. Nous avons appris par un rapport agréable et bienvenu qu’en certains endroits de l’Orient et de l’Aquilon, une plantation nouvelle et ornée de fidèles [...] vénère le nom du Très-Haut et, contemplant une grande lumière, soulève sous nos éloges les louanges du Sauveur. Immense est la joie en notre cœur [...] et nous exhortons au départ d’un désir ardent des hommes resplendissant par leur vertu, leur honneur et leur grâce afin que, rejetant les épines et les tribulations, grâce aux soins d’une sollicitude heureuse et empressée, ces cultivateurs industrieux et ces ouvriers profitables fassent pousser, avec l’aide de Dieu, par leurs soins et leur zèle les rameaux de cette vigne depuis ces latitudes jusqu’aux extrémités du globe terrestre1.Les paroles d’ouverture de la bulle Redemptor Noster, émise par le pape Jean le 1er avril 1318, et parlant des succès missionnaires remportés jusqu’à l’autre bout du monde, ne semblaient guère faire de l’idée d’une monarchie universelle de la papauté une idée du passé. À tout le moins, Jean XXII profitait de l’occasion pour réaffirmer la plénitude du pouvoir « du Vicaire du Christ », à la tête d’une « Église militante » appelée à embrasser le monde entier, jusqu’à ses dernières extrémités, dans des termes que n’auraient sans doute pas désavoués ses prédécesseurs du siècle précédent, y compris un Boniface VIII.En fonction de cette vocation missionnaire et des succès rencontrés sur le terrain par les frères, le pape Jean XXII décidait donc, avec la bulle Redemptor Noster de 1318, de créer un archevêché en Perse, à l’entrée du Caucase, dans la nouvelle capitale qui venait d’être fondée par le khan mongol Öljeitü, la ville de Sultanieh. Mais les décisions de Jean XXII s’inscrivaient désormais dans une autre perspective. Elles se livraient en fait, au-delà de la question de la christianisation de tel ou tel royaume en particulier, à un véritable découpage de la sphère terrestre en deux zones d’influence usque ad extremi orbi terminos, confiées chacune à un des deux ordres mendiants. La Chine, la Horde d’Or, tout ce qui se trouvait entre l’ouest du mont Ararat et Constantinople tombait sous la juridiction des franciscains. En revanche la Perse, tout ce qui se trouvait à l’est du mont Ararat, les routes de l’Asie, celle continentale, à travers les steppes de comme celle de l’océan Indien, ouvrant un espace s’étendant de l’Éthiopie à la Chine, étaient soumis à l’autorité d’un épiscopat dominicain.Vu dans cette perspective, il faudrait donc mieux être prudent avant d’affirmer que la période avignonnaise vit le déclin de l’idée de monarchie universelle pontificale, remplacée par l’essor des États. Incontestablement, les monarchies européennes ne cessèrent de renforcer leurs prérogatives dans les négociations avec les pontifes. Mais, à tout le moins, la papauté avignonnaise n’avait pas abandonné son discours universaliste, et ne cessa tout au cours du xive siècle de rappeler son rôle à la tête de l’ensemble des chrétiens (et de leurs souverains), le tout porté par un formidable développement de l’appareil de gouvernement pontifical, dont les dimensions restaient sans commune mesure avec celles des différentes monarchies2. Et c’est ici qu’il est important d’élargir les horizons, ou que l’étude de l’universalisme de la diplomatie pontificale prend toute sa valeur.Tout en s’adaptant à l’essor des monarchies (avec lesquelles la papauté avait en commun de développer la centralisation de l’Église, au détriment des pouvoirs épiscopaux), les pontifes avignonnais purent aussi, grâce justement aux missions ou à la croisade, se placer sur un plan supérieur : la papauté restait incontournable au moment de définir des politiques d’ensemble vis-à-vis du monde extérieur à la chrétienté latine, alors que l’installation de la papauté en Avignon semblait s’accompagner d’une ouverture géographique sans précédent. En ce sens, plutôt qu’à une simple succession chronologique, voyant le remplacement de la monarchie pontificale par celle des États, il faut bien plutôt penser à un redéploiement, et à un déplacement de la ligne de partage : les États virent leurs prérogatives se renforcer, mais en échange la papauté sut donner un nouveau contenu au gouvernement universel exercé par le Vicaire du Christ et le « prince » de l’Église, du moins en théorie.Car dans les faits, il y aurait beaucoup de nuances à apporter à cette vision pontificale triomphaliste, lesquelles ne sauraient ici être exposées dans le détail. Bien évidemment, l’activité d’évangélisation des frères dans les lointains espaces asiatiques ne resta jamais que tout à fait marginale, et ce pour le peu de temps que dura cette ouverture géographique, déjà largement remise en cause dès les années 1340. Pour le reste, le sort de la chrétienté latine se jouait pour l’essentiel sur ses frontières, à la confluence des questions de croisade et de négociations avec les pouvoirs chrétiens « schismatiques », tandis que, là aussi, la papauté menait en réalité une politique très liée aux États, dont elle soutenait et encadrait l’expansion, largement après-coup. Mais il n’en reste pas moins que c’est purement en termes d’apostolat universel que les décisions prises étaient présentées dans les différentes lettres de la papauté, et c’est ce dernier point qui retiendra notre attention dans les pages suivantes. Il s’agira donc ici d’abord d’examiner plus en détail la manière dont les situations complexes et les rapports variés des pontifes avec les régions extérieures à la chrétienté latine ont pu être transformés au moyen de la lettre pontificale, de son enregistrement et de la mémoire archivistique en une simple pratique semblant être indépendante, dans le discours, de toute considération géopolitique, et se contentant de suivre un certain nombre de principes, lesquels permettaient aux pontifes avignonnais de réserver leurs droits en matière d’organisation d’une chrétienté appelée à s’étendre jusqu’aux limites du monde.Le but de ces réflexions est d’abord méthodologique, et servira à interroger toute une historiographie qui a repris et publié les différentes lettres pontificales, tout en étant parfois portée à exagérer les succès missionnaires de la chrétienté latine du xive siècle, en même temps qu’à laisser de côté les questions plus directement liées au contexte géopolitique, à commencer par celui du rapport entre la papauté et les États latins3. Cependant, l’existence d’une telle ligne d’interprétation n’est pas un hasard : une telle vision était portée par les sources elles-mêmes, les lettres pontificales, et les logiques de leur enregistrement dans les registres de la papauté. En outre, cette étude pourrait aussi servir d’amorce pour une réflexion plus large sur le rôle de la période avignonnaise, pour l’histoire de la papauté d’abord, mais aussi pour celle des États de la chrétienté latine et de leur diplomatie. Après tout, à travers ses lettres, la papauté avignonnaise fut en mesure de former un discours et un droit repris par les monarchies, elles-mêmes or la formation d’un langage commun de l’Occident latin dans ses rapports avec le monde non-occidental permit aussi à la papauté de continuer à affirmer un universalisme redéployé et adapté à l’essor des États4.Le déploiement de l’église romaine à l’échelle du mondeEn effet, le nouveau déploiement de la papauté avignonnaise doit également être relié à l’explosion de l’outil écrit à la Curie pontificale, qu’il s’agisse de la multiplication de la correspondance des pontifes comme, surtout, du caractère quasi-systématique pris par l’enregistrement de cette correspondance, même si cette évolution avait certes déjà été largement préparée tout au cours du xiiie siècle. En soi, l’explosion de l’enregistrement était déjà une démonstration du renforcement la papauté avignonnaise, en mesure désormais de faire accepter sa centralisation à l’ensemble de l’Église encore au-delà ce qui avait été le cas au siècle précédent, grâce à un développement considérable des outils fiscaux, administratifs et judiciaires. Or ce développement était précisément lié à l’installation de la papauté à Avignon : la situation itinérante des pontifes pendant tout le siècle précédent, obligés de pérégriner d’une ville à l’autre de l’Italie centrale pour éviter les insurrections romaines, avait été un obstacle majeur au développement d’un appareil administratif centralisé. Cependant, une fois fait ce constat, le premier réflexe peut être dès lors de se contenter de prendre les lettres pontificales dans les registres et d’en extraire les informations en matière de mission ou de croisade, en considérant que leur enregistrement, simple résultat d’un automatisme administratif, relève d’une pratique banale, sans qu’il faille y voir un message quelconque ou un regard particulier.Toutefois, il ne faudrait pas oublier non plus que de par leur nature même, les registres de lettres de la papauté, tels qu’ils commencèrent à se développer à partir du xiiie siècle5, avaient également une fonction publicitaire : tels quels, en assimilant les nombreuses décisions judiciaires de la papauté, donnant lieu à la rédaction d’un diplôme, avec l’ensemble de la correspondance diplomatique des pontifes en direction des souverains de la chrétienté latine et d’ailleurs, les registres manifestaient par leur existence même l’exercice de la souveraineté pontificale, à la tête de la communauté des croyants de nations diverses et d’une christianitas définie comme réalisation d’une société chrétienne6. Plus encore, il est même frappant de constater que l’idée d’opérer dans les registres une sélection de lettres diplomatiques reportées dans un dossier à part, ajouté à la fin de chaque année, le dossier des lettres dites « curiales » (distingué du reste des lettres dites « communes », c’est-à-dire des lettres ayant trait à l’administration quotidienne et aux décisions de justice), fut directement liée à la volonté de mettre en valeur le déploiement universel de l’autorité des pontifes : le premier dossier de lettre curiales apparaît en effet à l’occasion de la rédaction du registre de l’année 1245, l’année du concile de Lyon et de la condamnation de l’empereur Frédéric II (c’est-à-dire de l’universalisme impérial) ; mais aussi l’année où, de manière conjuguée, le pape Innocent IV mit au point une large politique « missionnaire », avec l’envoi d’émissaires depuis les Balkans ou le Proche-Orient jusqu’au cœur de la steppe mongole, porteurs des promesses de la bulle Cum hora undecima, annonçant la prochaine conversion eschatologique des nations – les lettres missionnaires rédigées à cette occasion tenant une place de choix dès cette première sélection de documents pour l’année 12457.Dans cette perspective, la multiplication dans les registres avignonnais des lettres liées aux terres de mission les plus éloignées peut-être lue dans une double perspective. En effet, la part de publicité, même à l’époque d’un enregistrement devenu presque systématique, ne disparut jamais tout à fait, comme le montre d’ailleurs, pour la période avignonnaise, l’existence de deux séries de registres, qui permettent de voir la part de l’archive administrative et la part de présentation, de mise en valeur des décisions par l’écriture8. Ce que l’on appelle la série des registres « d’Avignon » représente un ensemble de registres de papier, correspondant à un premier enregistrement, sans doute immédiat, des lettres pontificales, accompagné de diverses annotations de détail permettant de connaître le nom du scribe ou les circonstances de l’enregistrement. Ces registres ne firent cependant guère l’objet d’un soin élaboré. Il ne s’agissait que de cahiers non reliés et simplement brochés. Ils furent ainsi rapidement laissés à l’abandon : une fois la papauté réinstallée à Rome, ils restèrent à Avignon9. Car les documents enregistrés dans cette première version étaient appelés à faire l’objet d’une deuxième version, beaucoup plus soignée, sur parchemin, qui, une fois réalisée, rendait superflue la première version papier. Mais en revanche, cette deuxième version de prestige laissait de côté les annotations de détail sur l’iter bureaucraticum du document (taxe d’enregistrement, notes marginales, noms des scribes) : seule restait la décision rendue solennelle par son insertion dans cette seconde série de registres.Or, là où les registres du xiiie siècle reportaient dans un unique volume les décisions touchant à la vie quotidienne de l’Église, l’attribution des bénéfices ou les actes diplomatiques, ce qui témoignait de l’unité fondamentale de ces différentes dimensions pour la Curie romaine, la pratique d’enregistrement avignonnaise connut un développement tel qu’elle en arriva à séparer ces différentes fonctions10. Jusqu’à l’époque des pontifes avignonnais, les lettres liées aux questions missionnaires furent exclusivement reportées parmi les lettres curiales, et restaient affaire de diplomatie. En revanche, à partir de Jean XXII, et pour tout le xive siècle, les nominations épiscopales dans les lointaines terres de mission, en Perse, en Asie centrale, en Chine, qui étaient en elles-mêmes quelque chose de nouveau, qui n’avait pas existé au siècle précédent, furent tout simplement reportées parmi les lettres communes, comme n’importe quelle autre nomination à un bénéfice quelconque11. Dès lors, on peut bien entendu dire, à un premier niveau, qu’un tel développement n’a en soi rien d’étonnant : le développement minutieux de l’enregistrement de tout ce qui concernait les bénéfices, permettant au passage d’affirmer les prérogatives pontificales, est justement une des caractéristiques de la papauté avignonnaise, et les nominations épiscopales en terre de mission s’insèrent aisément dans une telle évolution.Mais en même temps, il s’agissait aussi d’un volontarisme archivistique évident : dans la réalité, la vie de ces évêchés fut fort irrégulière, leurs titulaires eurent le plus souvent bien du mal à gagner leur siège, et une partie importante de ces fondations disparut dès la mort de leur premier évêque. Signe d’ailleurs que ces régions ne relevaient pas seulement du fonctionnement habituel de la chancellerie pontificale, mais qu’au contraire elles avaient fait l’objet d’une attention particulière, les scribes pontificaux prirent même l’habitude dans ces quelques cas particulier d’enregistrer aussi, toujours parmi les lettres communes, un certain nombre de lettres diplomatiques envoyées elles aussi vers les terres de mission, en particulier à l’occasion d’une nomination épiscopale ; et, encore que cela soit resté une pratique rare, certaines de ces lettres diplomatiques envoyées aux terres de mission finirent même par être enregistrées de manière indépendante parmi les lettres communes12. En d’autres termes, justement parce qu’il ne s’agissait pas de bénéfices comme les autres, la diplomatie n’était jamais bien loin, ce qui pouvait amener à brouiller les lignes de séparation par ailleurs en général assez claires entres lettres communes et lettres curiales.Cela n’en donne cependant que plus de sens à la volonté des scribes de vouloir faire dans les registres de ces nominations des actes parfaitement ordinaires, à l’égal de n’importe quelle autre nomination bénéficiale : ces différentes lettres, qui s’adressaient soit à l’ensemble des chrétiens se trouvant en terre mongole, soit à des khans présentés comme les protecteurs de ces communautés, devenaient elles aussi la preuve de lettres de nomination, voir le deuxième volume de l’extension de la chrétienté, qui incluait désormais aussi les lointaines terres mongoles. Ainsi, la lecture des lettres communes faisait apparaître de manière régulière les noms de Caffa, la colonie génoise du nord de la mer Noire, sur les terres de la Horde d’Or, de Sultanieh, en Perse, ou de villes asiatiques, toutes incluses dans la chrétienté presque au même titre que la France ou l’Italie.Et à sa manière, cette modalité d’enregistrement des lettres, qui semble par ailleurs d’une telle évidence, permettait encore d’avaliser ce qui fut un des grands acquis de la papauté avignonnaise, au point d’aboutissement de la longue transformation en Occident des structures de l’Église entamée depuis la réforme grégorienne : le modèle initial d’une Église organisée autour d’évêques autonomes, incarnant chacun l’autorité apostolique dans son diocèse et unis en collège, avait définitivement laissé la place à l’époque de la papauté avignonnaise à une structure hiérarchique sur le modèle royal, faisant des évêques les agents du pape, que ce dernier pouvait nommer ou révoquer à volonté – ce grâce également à la complicité des monarques, avec lesquels les pontifes avaient partie liée pour réduire les libertés épiscopales, imposer une centralisation de l’Église et négocier au sommet pour trouver des candidats de compromis, malgré la rivalité à terme entre les deux pouvoirs. Or les registres avignonnais indiquaient une dimension supplémentaire à la question : c’est à l’échelle du monde entier qu’existaient désormais des évêchés entièrement contrôlés par l’autorité pontificale, dont le champ d’action, décidément, ne pouvait se confondre avec celui d’une simple monarchie temporelle, quelles qu’aient été les prérogatives que les différents rois pouvaient obtenir sur leur pré carré.Comme il se doit, certaines lettres considérées comme plus importantes furent parfois sélectionnées pour être enregistrées parmi les dossiers de lettres curiales qui continuaient d’être reportés chaque année de manière séparée dans les registres de lettres communes, dossiers d’ailleurs recopiés le plus souvent en ouverture des registres de parchemin de la série dite du Vatican, preuve de la volonté des scribes de les mettre en évidence. À vrai dire, les lettres curiales elles-mêmes connurent une évolution : de plus en plus, celles-ci devinrent des décisions diplomatiques au caractère officiel fortement marqué, qui se révélaient souvent être une réponse publique à un souverain. Dans ce dernier cas, elles reprenaient pour l’essentiel les termes des suppliques rédigées pour être soumises à l’examen des pontifes, et approuvées par ces derniers. Mais il ne s’agissait là que d’un type de lettres, et l’ensemble des lettres curiales restait plus divers, tandis que quelques-unes des lettres missionnaires les plus spectaculaires, à l’image de la bulle Redemptor Noster, furent également recopiées dans cette même section13. Bien entendu, ces dernières lettres, qui parlaient de la Perse ou de la Chine14, restaient des cas très exceptionnels, et dans les faits les préoccupations de la Curie avignonnaise, même en matière de relations avec le monde non-chrétien, se situaient pour l’essentiel ailleurs : dans les tentatives avortées d’organiser une croisade, ou dans les négociations avec Byzance et l’Église arménienne, encore que ces différentes questions pouvaient parfois se recouper.Lorsque Jean XXII décida en 1333 de fonder l’archevêché de Vosporo, à l’entrée de la mer d’Azov, réorganisant par la même toute la hiérarchie épiscopale au nord de la mer Noire, sur les terres de la Horde d’Or15, il s’agissait, à en croire les lettres du pontife, d’une décision prise à la suite du succès qu’avaient rencontré auprès des peuples de la région (les Alains et les Ziques soumis au khan de la Horde d’Or) deux dominicains, François de Camerino et Richard d’Angleterre. Ce n’était pourtant pas la seule mission des dominicains : Jean XXII leur demandait aussi sur le chemin du retour de passer par Constantinople pour évoquer le sujet de l’union des Églises avec l’empereur Andronic III16. En effet, les négociations avaient repris de manière intense entre la cour avignonnaise et l’empereur byzantin, et lorsque les deux dominicains revinrent à Avignon dès 1335, le pape Benoît XII les renvoya en Orient. Richard était cependant déjà de retour à Avignon en 1338 (on ne sait pas ce que devint François de Camerino). Les deux évêques ne semblent ainsi guère s’être rendus auprès de leurs ouailles dans la lointaine Ziquie mais plutôt avoir consacré l’essentiel de leurs efforts à une relance des négociations d’union des Églises avec Constantinople.En outre, la nouvelle organisation métropolitaine de Vosporo, très clairement décalquée sur la liste des comptoirs italiens et en particulier génois de la mer Noire, de Péra à Caffa ou Trébizonde, se faisait en 1333, au moment où les Vénitiens, après de longs efforts, avaient réussi à obtenir de la main du khan de la Horde d’Or, Uzbek, un diplôme de privilèges commerciaux confirmant leur présence dans le comptoir marchand de la Tana, au fond de la mer d’Azov, battant en brèche les tentatives de monopole génoises. Or Vosporo, par sa situation à l’entrée du détroit de Kertch donnant accès à la mer d’Azov, était justement un point de contrôle incontournable de la voie maritime menant à Tana. Qui plus est, en 1332, Jean XXII, après avoir longtemps nourri une méfiance certaine envers tout rapprochement avec l’empire byzantin, venait de se rallier à la constitution d’une ligue anti-turque réunissant Venise, les Hospitaliers, le royaume de France et Andronic III, ligue soutenue par le roi de Naples Robert d’Anjou17. Avec la création de la province de Vosporo, le pape Jean XXII fondait donc en fait une nouvelle organisation épiscopale de la mer Noire, enlevant le contrôle des églises latines de la région à l’évêché de la colonie génoise de Caffa pour le déplacer vers les terres vénitiennes, entre Vosporo et Tana : la création de Vosporo, si elle utilisait bien le langage de la mission, semble néanmoins avoir davantage été la conséquence de cette ligue unissant le pape, les Vénitiens et l’empereur byzantin que de la conversion ponctuelle de chefs alains ou des Ziques.On peut saisir à travers cet exemple (mais c’est en fait l’ensemble de la politique missionnaire de la papauté avignonnaise qui peut être relue dans cette perspective) tout ce qui se cache derrière l’apparente banalité d’un simple document de fondation épiscopale, dont l’enregistrement parmi les lettres communes ne semble relever que d’une stricte pratique administrative parfaitement usuelle : l’écriture et l’enregistrement ont une dimension propre, normalisatrice, qui reformule en simples termes de droit canonique et de succès évangélisateurs une décision complexe. Et l’on aura également remarqué au passage comment sur le terrain, l’évangélisation, les négociations d’union des Églises et les questions de croisade étaient largement enchevêtrées, et pas seulement parce que la plupart du temps les frères mendiants passaient aisément de l’une à l’autre de ces activités. La période avignonnaise fut également le moment où la croisade acheva son évolution pour devenir, au-delà des projets périodiques de reconquête de la Terre Sainte, qui n’aboutirent plus à rien, une entreprise de guerre générale de défense de la chrétienté telle que la concevaient les pontifes, (encore que dans ce domaine aussi, les différents papes aient souvent été obligés de suivre les initiatives des États)18. Dès lors, la croisade était justement en train d’évoluer au cours des années 1330 vers des projets de ligues tournées contre les puissances turques d’Asie mineure, quand elle n’était pas tout simplement proclamée par la papauté contre ses divers ennemis « hérétiques », en Italie notamment. Pourtant, qu’il s’agisse de croisade, d’union des Églises ou d’évangélisation, les décisions pontificales semblaient ainsi à travers leur succession et leur enregistrement dans les registres ne plus relever que d’un fonctionnement mécanique, relevant uniquement de principes généraux et de questions de droit.La création des lettres secrètes : de la géopolitique à l’administrationMais la papauté avignonnaise inventa encore, dès les premières années de pontificat de Jean XXII, une nouvelle forme de registre, celui des lettres dites « secrètes », c’est-à-dire des lettres réservées, en règle générale des lettres diplomatiques, à la différence des lettres communes relevant de l’administration courante (il faudrait d’ailleurs pour être plus précis parler de « lettres de la chambre », pour reprendre l’intitulé de ces registres spéciaux sous Benoît XII, l’intitulé de « lettres secrètes » n’étant employé explicitement pour désigner ces registres qu’à partir du pontificat de Clément VI). Il apparaît en effet clairement à la lecture de ces registres qu’il s’agissait là d’une sélection liée aux affaires réservées, politiques, directement passées par la « chambre » du pontife, c’est-à-dire non plus de décisions relevant d’une administration générale exercée au nom de ce dernier, mais bien d’actes émis directement à l’initiative des différents papes, secondés par leur entourage immédiat19. Néanmoins, plutôt que de penser, comme on le faisait parfois au début du xxe siècle, que les lettres secrètes étaient émises par un organe administratif séparé, qui aurait pu être la chambre apostolique, on en revient à l’idée qu’il s’agissait en fait toujours de la même administration, la chancellerie pontificale, qui émettait les lettres secrètes comme les autres lettres, puis les enregistrait dans des registres à part. Nombre de lettres liées à la croisade ou aux missions d’évangélisation trouvèrent leur place dans ces ensembles ; mais ici, le plus intéressant est peut-être encore de voir comment se forgea petit-à-petit cet outil dans les premières années du pontificat de Jean XXII, processus qui permet de saisir que d’autres logiques d’enregistrement que celles finalement adoptées auraient été possibles, logiques qui auraient justement donné davantage de place au contexte dans lequel étaient prises les décisions, et qui auraient en revanche diminué l’impression que l’on a à lire les registres d’une simple pratique juridique indépendante de toute considération politique.Il est vrai de toute manière que l’impression d’une invention soudaine des registres de lettres secrètes est largement « un effet d’optique », et que plusieurs types de registres, y compris pour les documents émis par la chambre apostolique, avaient déjà été expérimentés au cours du xiiie siècle20. Initialement, la première sélection de lettres (sans titre) mise au point par les scribes de Jean XXII, dès la première année de règne du nouveau pontife, qui constitue la première partie du registre Vatican n° 109, n’était en fait qu’un gigantesque répertoire sur les relations de la papauté avec son environnement proche, ce qui, pour la presque totalité des lettres (une fois passées les lettres d’annonce de l’élection de Jean XXII comme pontife qui ouvrent le registre), signifiait le royaume de France et, dans une moindre mesure, l’Italie, plus, à l’occasion, quelques lettres adressées au royaume d’Angleterre et, de manière très exceptionnelle, aux royaumes de la péninsule ibérique21.Une évolution se fit légèrement sentir avec un cahier supplémentaire de lettres de la deuxième année de pontificat de Jean XXII, ajouté au registre à la suite du premier ensemble (f. 169 233), et qui, tout en reposant sur le même principe, inclut cependant aussi quelques missives destinées aux terres germaniques ou à la Hongrie, ou reporte, en fin de registre, des lettres adressées à l’Arménie-Cilicie et au royaume de Chypre : le champ géographique de la sélection avait commencé à s’élargir. Ces remarques valent aussi pour le Vatican n° 110. Il ne s’agit pas d’un registre organisé selon une règle claire, mais, là encore, de l’ajout de deux ensembles distincts, qui couvraient en fait les quatre premières années de pontificat de Jean XXII : le premier, constitué des lettre destinées à la France et l’Angleterre, le second, presque exclusivement consacré à la France. Ces premiers ensembles ne furent donc pas encore conçus comme le large passage en revue des affaires politiques traitées par la chambre des pontifes que devinrent par la suite les registres de lettres secrètes. Les premières années de Jean XXII ne virent au contraire que la confection en parallèle de trois volumes hétérogènes, assemblant des sélections thématiques encore restreintes22.Ce n’est qu’avec le Vatican 111, consacré aux sixième et septième années de pontificat de Jean XXII, que le champ couvert par les lettres enregistrées commença véritablement à s’élargir, tandis que le registre semblait dorénavant organisé selon une logique claire, d’ordre géographique. Chaque année débutait désormais par un ensemble de lettres adressées au royaume de France, avant de passer, dans l’ordre, à l’Angleterre, la péninsule ibérique, l’empire, les Angevins de Naples et de Hongrie, puis l’Italie23. Le Vatican 111 marquait ainsi une transformation de la fonction de ces registres : jusque là utilisés pour opérer une sélection partielle dans la diplomatie pontificale et traiter, pour l’essentiel, de la question des relations avec la monarchie française (voire, dans une certaine mesure, sa rivale anglaise) ou avec les pouvoirs italiens (plus, à titre très exceptionnel, l’inclusion de quelques lettres supplémentaires liées d’une manière ou d’une autre à ces questions), ces registres ne prirent qu’à partir de la sixième année de pontificat de Jean XXII la fonction qu’on leur connaît. Mais on notera aussi qu’un temps, l’habitude dominante d’enregistrer les lettres selon un ordre chronologique fut abandonnée pour expérimenter un classement par aires géographiques.Néanmoins, si cette organisation des registres continua de dominer pendant le pontificat de Jean XXII, elle resta en même temps précaire. En suivant le détail du Vatican 111, on peut déjà remarquer que l’enregistrement par aire géographique était concurrencé par une logique thématique, destinée à mettre en valeur les questions financières ou les privilèges émis par la papauté. En outre, l’ensemble des lettres sélectionnées pour la huitième année (qui forme la première partie du Vatican 112) en revint de nouveau à la forme première, celle d’une sélection consacrée presque exclusivement aux questions italiennes, agrémentée sur la fin de quelques lettres « françaises », même si en revanche les lettres de la neuvième année (deuxième partie du Vatican 112) reprirent l’ordre géographique du Vatican 111, s’achevant sur un ensemble lié à la croisade. Par la suite, l’organisation par aires géographiques continua d’être à peu près respectée sous le pontificat de Jean XXII, avec des oscillations (certaines années, la sélection était moins ouverte géographiquement). Mais elle fut abandonnée dès le début du pontificat de Benoît XII, lorsque les registres de lettres secrètes prirent la forme qu’ils conserveraient désormais sous la papauté avignonnaise : la mise au point définitive du nouvel outil, recevant désormais une dénomination claire (celle de « registres de la chambre ») alla de pair avec le retour à un classement par ordre chronologique des lettres, qui avait sans doute pour lui le mérite de la clarté (permettant de retrouver plus facilement un document).On saisit donc que l’apparition des registres de lettres secrètes fut l’objet d’une évolution, qui permet aussi, nous semble-t-il, d’identifier un peu plus clairement leur différence avec les lettres curiales. À l’origine, leur fonction, celle de constituer d’épais dossiers sur les affaires françaises et italiennes, était en effet clairement distincte de celle des lettres curiales. Mais l’intérêt qui poussait les scribes à insérer des lettres d’origines diverses et le flou de cette définition poussèrent vers une transformation des ces premières tentatives en un enregistrement exhaustif de l’ensemble de la correspondance diplomatique pontificale (après tout, où s’arrêtaient les affaires françaises et italiennes ; les relations avec le royaume d’Angleterre, l’empire ou la croisade n’en faisaient-elles pas partie, ce qui poussait à ouvrir sans cesse davantage le champ de sélection ? ). Parallèlement au développement des registres de lettres diplomatiques de Jean XXII, les dossiers de lettres curiales ne firent que s’amincir : si l’on comptait encore 573 lettres curiales pour la première année de pontificat, il n’y en avait plus que 247 pour la deuxième, puis enfin 92 pour la cinquième année qui précède la transformation décisive des nouveaux mis au point par les scribes en registres de lettres diplomatiques), chiffre qui devait osciller par la suite entre une vingtaine et une cinquantaine de lettres par an (y compris sous les successeurs de Jean XXII)24. Avec l’évolution de cet outil d’enregistrement et la tournure définitive qu’il prit sous Benoît XII, la différence avec les lettres curiales, qui virent leur domaine habituel pris en charge par les lettres secrètes, ne put donc que largement s’estomper.On peut parfois faire une différence théorique entre lettres curiales et lettres secrètes, ces dernières en principe davantage marquées par le caractère de proximité au souverain pontife : les n.1 lettres curiales relevaient de décisions diplomatiques au caractère plus solennel, tandis que les registres de lettres secrètes auraient pu permettre, tels du moins qu’ils avaient été conçus à l’époque de Jean XXII, de suivre dans son déroulement quotidien la pratique diplomatique menée au jour le jour à l’initiative du pontife. Dans cette ligne d’interprétation, on pourra accepter que, dans l’ensemble des lettres émises par la chancellerie, les lettres qui avaient vu plus directement l’intervention des pontifes étaient préparées pour être enregistrées dans le registre des lettres secrètes. Toutefois, la différentiation entre lettres secrètes et curiales relevait chaque année d’un choix aux critères d’autant plus variables qu’on voit parfois une même lettre enregistrée deux fois, parmi les lettres curiales puis parmi les lettres secrètes.Il faut donc bien garder à l’esprit que cette différence restait floue et que les distinctions que l’on peut faire relevaient plus d’une pratique qui pouvait subir bien des variations au jour le jour, en fonction de la personnalité des scribes (voire peut-être tout simplement de la régularité de leur travail), que d’une règle claire et immuable. Un signe ne trompe pas sur l’étroit apparentement des deux catégories. Si, à l’époque de Jean XXII ou de Benoît XII les lettres curiales formaient encore un ensemble à part inséré dans les registres des lettres communes, et non dans celui des lettres secrètes, cette évolution aboutit à partir du pontificat d’Urbain V à insérer les lettres curiales non plus dans les registres de lettres communes, mais de les transférer dans le cours normal des registres de lettres secrètes, où, tout en formant une section à part, elles venaient conclure la sélection opérée mois après mois de lettres secrètes, auxquelles elles avaient largement fini par s’assimiler.Or l’évolution dans les modes d’enregistrement n’est pas sans conséquence sur la manière de lire les documents. Ainsi, les différentes lettres reportées en ordre dispersé dans les registres de lettres communes pour l’année 132125, et rédigées par Jean XXII d’une part pour l’évêque franciscain de la grande colonie génoise de la mer Noire, Caffa, et de l’autre pour le vicaire franciscain d’Orient, Pierre de Turre, et le custode de Tabriz en Perse, Jacques de Camerino, alors que ces derniers devaient se rendre au Proche-Orient puis au Caucase, sont en revanche reportées mélangées au sein du registre Vatican 111 dans un dossier commun, qui constitue la part essentielle d’une suite de documents consacrés à la croisade, la Terre Sainte et la question arménienne26. Elles avaient donc bien une unité aux yeux du scribe qui les a recopiées, ce qui confirme l’idée que ces lettres avaient été pensées dans le cadre d’une politique d’ensemble. Le cas exceptionnel de ce registre à la forme encore expérimentale confirme l’analyse que l’on peut faire par ailleurs en réinsérant ces lettres dans leur contexte, qui pouvait faire supposer en toute logique que les décisions prises pour Caffa avaient quelque chose à voir avec les questions de croisade et une politique méditerranéenne d’ensemble de Jean XXII, reliant les comptoirs latins de la mer Noire, à l’importante population grecque et arménienne, aux négociations en cours avec les Arméniens du Caucase et de Cilicie, au Proche-Orient27. Il est cependant heureux d’avoir ici une confirmation par l’archive que ce genre de raisonnement, aussi argumentés puissent-ils paraître, ne sont pas seulement une reconstitution a posteriori de l’historien, mais qu’ils correspondent bien à une manière de voir et de penser la politique qui existait à la cour avignonnaise, mais qui justement n’a par ailleurs guère laissé de traces dans l’ordonnancement en apparence si neutre des registres de lettres pontificaux.De la même manière, l’année suivante, en 1323, le même registre des lettres secrètes de Jean XXII reportait un épais dossier de lettres destinées à la cour serbe, qui semblaient célébrer un succès missionnaire, alors que le roi Milutin avait accepté d’entamer des démarches de rapprochement avec la papauté. Mais la vraie signification de ces démarches se dévoile en lisant les lettres écrites en parallèle à destination du roi Robert de Naples et de son frère, Philippe de Tarente, reportées dans le même ensemble du Vatican 111, qui donnaient non seulement un accord de principe à l’union matrimoniale entre Philippe et une fille de Milutin, mais dans lesquelles de surcroît le pape donnait son soutien plein et entier à une alliance tournée contre l’empire byzantin28. Ces lettres formaient d’ailleurs une bonne transition dans le registre : elles annonçaient la partie suivante, consacrée à la croisade, avec l’enregistrement d’une suite d’appels à l’aide pontificaux lancés pour soutenir l’Arménie-Cilicie. Ainsi, c’étaient cette fois-ci les rapports de la papauté avec les Angevins de Naples qui amenaient la question des Balkans, puis, par association, celle de la croisade dans son ensemble, avant un retour à travers les lettres suivantes aux questions italiennes. Une nouvelle fois des lettres qui peuvent sembler relever de problématiques diverses, prouvent par leur insertion dans le registre des lettres secrètes qu’elles étaient bien liées à une politique méditerranéenne et balkanique générale de la papauté. Au total, ce sont donc deux histoires différentes que racontent les registres de lettres communes et les registres de lettres secrètes à l’époque de Jean XXII : d’une part, l’histoire d’une papauté réagissant au cas par cas, sans vision d’ensemble, en fonction de simples critères juridiques appliqués au fur et à mesure des situations telles qu’elles se présentaient, et de l’autre celle d’une vision géopolitique globale, unissant les différents champs d’action, qui a bien existé à la Curie pontificale.De sorte que nous retrouvons ici l’idée d’un double aspect des décisions de la papauté. D’une part, les registres de Jean XXII, encore en train de chercher leur forme définitive, permettent de saisir sur le vif une pensée géopolitique de l’administration pontificale : au moment de distinguer dans une série de registres séparés ce qui relevait plus de la diplomatie que de l’enregistrement automatique des décisions de justice rendues par les bureaux de la chancellerie, les scribes choisirent d’organiser cette sélection selon une pratique géographique, sur laquelle la confection des registres de lettres secrètes, année après année, permettait justement de s’arrêter et de réfléchir (et dont les exemples donnés ont de nouveau montré qu’elle ne faisait guère de séparation tranchée entre évangélisation et croisade). Mais d’autre part, telles qu’elles apparaissaient à travers les lettres curiales ou, d’une manière générale, dans les principes énoncés eux-mêmes, les lettres pontificales étaient aussi destinées à réaffirmer des principes généraux et à donner dans son fonctionnement quotidien l’image d’une institution de droit.On peut aussi dès lors mesurer tout ce qui s’est perdu avec l’assimilation progressive aux lettres curiales des lettres secrètes, une fois qu’avec le développement de cet outil, son caractère de plus en plus global fit préférer, à partir de Benoît XII, une forme peut-être plus simple d’usage, mais aussi plus conventionnelle et plus figée, laissant de côté, comme les dossiers de lettres curiales, la dimension plus politique des décisions pontificales, abandonnée au profit du déploiement d’une logique administrative par ordre chronologique, jour après jour. De la sorte, les registres de lettres secrètes reprirent la fonction de publicité qui avait été celle des lettres curiales, et reportèrent nombre de documents à la gloire de l’universalisme des pontifes, à l’image des lettres écrites par Benoît XII en réponse à l’arrivée d’une délégation venue de Chine et dirigée par deux Génois, Guillaume de Nassio et Andalò de Savignone – le registre des lettres secrètes de Benoît XII reporta même fièrement la lettre du grand-khan Toǧan Temür accréditant Andalò de Savignone (à vrai-dire, pas plus de quelques lignes qui constituaient plus un laisser-passez qu’une véritable lettre)29. Mais en échange la brève ouverture archivistique vers une géopolitique pontificale prise sur le vif offerte par les registres de lettres secrètes de Jean XXII se ferma dès son successeur : il était évidemment plus important pour la Curie avignonnaise de mettre en scène une mémoire de ses grands moments de triomphe universaliste et de la dériver vers l’énoncé de normes canoniques que de donner à voir les jeux de coulisse.La mise en place d’un droit de croisade missionnaire, de l’Asie à l’atlantiqueLe fameux registre Vatican n° 62 est enfin encore un bon exemple de la manière dont les scribes de la Curie avignonnaise pouvaient tenter de former, à partir de la pratique diplomatique des pontifes, une jurisprudence et des règles de droit à valeur générale30. Tel quel, le registre se présente comme une recension des littere seu scripture tangentes negotia Tartarorum precum ultramarinarum et infidelium ac scismaticorum émises par les papes Clément V, Jean XXII, Benoît XII et Clément VI, vraisemblablement rédigée entre 1367 et 1369 (mais nous reviendrons sur ce dernier point).Le registre commence donc par un court dossier de lettres de Clément V, tout entier consacré aux projets de croisade du frère du roi Philippe le Bel, Charles de Valois au cours de l’année 1307 ; il s’agit là de la seule question qui retint l’attention des rédacteurs du Vatican 62 parmi les innombrables lettres du pontife31. Remis dans son contexte, un tel choix, consacré à une croisade qui n’eut jamais lieu, qui ne dépassa même jamais le stade de l’ébauche velléitaire, et qui plus est une croisade, dans les faits, voulue par le frère du Capétien, sans que le pontife n’y joue un grand rôle, peut sembler paradoxal. Mais c’est ici qu’entre en ligne de compte le caractère décontextualisant de la sélection de lettres d’archives : à lire l’ouverture du Vatican 62, on voit un pontife affirmant dans ses lettres un droit de croisade global, y compris et même d’abord contre un empire byzantin chrétien « schismatique » refusant de réintégrer le giron de l’Église romaine, malgré les engagements à l’union pris lors du concile de Lyon de 1274. Par là-même, le « schisme » de l’Église byzantine s’assimilait à l’hérésie et à la rébellion, devenant cible légitime de croisade32. En outre, une telle attitude à en croire, les lettre de Clément V, expliquait encore la raison des succès « turcs » contre l’empire byzantin, préoccupation elle certainement bien davantage d’actualité au moment de la rédaction du Vatican 62 que les lointains projets de Charles de Valois : le lien était fait entre la discorde des chrétiens et l’inefficacité à s’unir, autour des papes romains, pour repousser les ennemis extérieurs.Les différentes lettres choisies montraient encore un pontife appelant à la mobilisation les pouvoirs de France, d’Italie et de Sicile, et semblant donc exercer lui-même le contrôle de la croisade, investissant ses chefs militaires et ordonnant la levée de décimes. Au total, le choix du dossier de lettres placé en ouverture du registre n’avait rien d’anodin : il permettait, à l’encontre même de la situation effective de l’année 1307, marquée par les difficultés de l’institution pontificale à faire face aux initiatives du Capétien, de dessiner une vision de la chrétienté unie autour du pontife, et luttant contre l’hérésie, le schisme et la menace turque, autant de menaces assimilées et présentées comme les différentes faces d’un même désordre. Ce fut cette même vision qui fut développée et élargie dans tout le registre, en commençant par les lettres choisies de Jean XXII, rédigées par le même scribe, dans la continuité, lesquelles permettaient d’introduire le thème de l’évangélisation et de l’insérer dans ce dispositif.La correspondance de Jean XXII dans le registre s’ouvrait en effet sur la réédition d’un des textes rédigé par la Curie romaine du xiiie siècle33 pour les « schismatiques », la Cum simus super, qui rappelait à force de citations scripturaires comment, puisqu’il ne pouvait exister de corps à deux têtes, l’Église devait être unie autour de la papauté, texte repris en 1321 par Jean XXII pour s’adresser aux souverains orthodoxes sous domination mongole de Géorgie ou de Trébizonde. Suivait la fameuse bulle Cum hora undecima34, mise au point par Grégoire IX en 1239 et reprise par Innocent IV en 1245 au moment d’envoyer ses émissaires vers les lointains horizons mongols, et que Jean XXII avait lui aussi de nouveau promulguée en 1321.Telle quelle, la lettre énumérait une suite de dispositions canoniques destinées à régler les cas difficiles qui pouvaient se poser dans ces régions de marge, et conférait aux missionnaires, afin de remédier à l’absence de hiérarchie locale, les prérogatives habituellement exercées par l’épiscopat, et même, dans certains cas, par les pontifes eux-mêmes : les frères étaient autorisés à consacrer les prêtres et leurs habits liturgiques, conférer le sacrement de la confirmation, à fonder des églises ou recevoir des domos et loca et, le cas échant, à les vendre (il faut ici se souvenir que les missionnaires étaient en général issus des ordres mendiants) ; à donner licence aux nouveaux convertis de demeurer parmi leurs proches (« schismatiques », « païens » ou « infidèles ») ou reconnaître la validité des mariages déjà contractés (tant qu’ils ne contredisaient pas les lois ecclésiales), lever des pénitences, concéder des indulgences, commuer des vœux et réconcilier avec l’Église les excommuniés, même dans les cas de mise à mort d’ecclésiastiques. Les missionnaires pouvaient encore réconcilier les clercs revenant à la communion ecclésiale (et par là même on saisit que la Cum hora undecima servait aussi à encadrer une activité missionnaire largement exercée auprès des communautés de rites chrétiens non latins). En outre, Jean XXII rajoutait l’octroi d’une indulgence valable cent jours pour ceux qui visiteraient ou aideraient financièrement les nouvelles fondations, indulgence équivalente à celle obtenue pour le secours de la Terre Sainte. Ici aussi, le pontife avignonnais n’innovait pas, mais ne faisait que reprendre une disposition déjà arrêtée par Clément V, point d’aboutissement de toute une évolution35 ; et en ce sens, même sur le plan canonique, l’activité évangélisatrice était bien assimilée à la croisade, comme lutte et effort pour la défense de la chrétienté, capable, par le sacrifice fait, de racheter les fautes (en même temps que de permettre concrètement d’obtenir une indulgence moyennant contribution financière).La reprise de la Cum hora undecima pouvait donc bien servir d’aide mémoire en matière de droit, mais il ne faudrait pas non plus oublier sa promesse eschatologique de conversion des nations, appelées pour bientôt à se réunir à l’Église romaine. Enfin, ce dossier était poursuivi par une ensemble de lettres liées à la question arménienne. Cependant, même avec les appels à l’union du Caucase à l’Arménie-Cilicie, il apparaît en fait clairement que pour l’essentiel, il s’agissait bien de bulles de croisade, afin d’encourager à la résistance contre les Mamelouks d’Égypte36. La réalité est que le pouvoir mongol de Perse, qui avait jusque-là (tout relativement) protégé l’Arménie-Cilicie et les chrétiens du Caucase, était en train de s’islamiser et de se défaire. Au moment de la rédaction du Vatican 62, la domination mongole en Perse, remplacée par des dynasties turcisées et islamisées, n’était plus qu’un lointain souvenir, tandis que l’Arménie-Cilicie, presque entièrement conquise par les Mamelouks, était condamnée à court terme (ses derniers restes furent annexés en 1375). C’est précisément en raison de cette rupture d’équilibre, amenée à remettre entièrement en cause les quelques résultats acquis auparavant, que Jean XXII avait tenté de donner un nouvel encadrement missionnaire, s’était adressé aux souverains chrétiens de rites divers pour tenter de les lier plus étroitement à la papauté, et avait tenté de promouvoir de nouvelles croisades, le tout sans guère de résultats. Mais ce n’était évidemment pas ces réalités déjà anciennes et ces échecs répétés, intéressé les scribes avignonnais en 1366 : dans le registre Vatican 62, l’ensemble de ces lettres permettaient dorénavant de déployer une nouvelle fois un droit missionnaire, étroitement lié à la prédication auprès des chrétiens schismatiques de l’union avec Rome, et qui débouchait de nouveau en dernière instance, face aux ennemis irréductibles, à la croisade.Dans cette perspective, les scribes qui compilèrent le Vatican 62 choisirent encore de rajouter quelques lettres sur la Lituanie. Son souverain, Gédymin, avait en effet laissé entendre en 1322 qu’il aurait été prêt à se convertir – une ouverture d’autant plus intéressante que le royaume de Lituanie, aux marges de la Horde d’Or, était en pleine extension et comprenait de larges territoires de ce qui avait été autrefois la principauté de Kiev, à la population russe orthodoxe. Les scribes du Vatican 62 reportèrent donc les lettres rédigées en réponse par Jean XXII : celles remises à ses propres envoyés, qui leur donnaient les mêmes privilèges que la Cum hora undecima37, mais aussi une liste des différents dogmes de la foi chrétienne à exposer au souverain, ou celle directement rédigée pour Gédymin. Enfin, les lettres de Jean XXII pouvaient poser le pontife en arbitre des souverains chrétiens : le pape avignonnais était en effet intervenu à cette occasion pour soutenir le souverain lituanien contre les chevaliers teutoniques, avec lequel ce dernier était en guerre (et dont il s’était plaint)38. C’était évidemment là le point central : Gédymin n’avait fait mine de vouloir se convertir que pour obtenir ce soutien, que le pontife avait d’ailleurs longtemps hésité à lui donner. Une fois les envoyés pontificaux arrivés auprès de Gédymin, celui-ci avait fait la paix avec la branche livonienne de l’ordre teutonique, et expliqué à ses interlocuteurs qu’il ne s’était agi que d’une méprise : il n’avait jamais eut la moindre intention de se faire chrétien. Au moment de rédiger le Vatican 62, les promesses de Gédymin n’étaient plus qu’un lointain souvenir et la conversion de la Lituanie n’était plus d’actualité39 ; mais il s’agissait toujours d’un front ouvert de la chrétienté latine, et là aussi, la sélection de lettres hors contexte pouvait servir non seulement à définir un ensemble fourni de règles canoniques, mais également à mettre en scène le rôle de la papauté au-dessus des souverains.On saisit ainsi ce qu’apportait la sélection de lettres de Jean XXII au registre : elle permettait justement d’élargir les horizons de la croisade et des négociations d’union des Églises vers de nouveaux horizons missionnaires. Il n’y a donc nulle surprise à voir la sélection continuer avec de nouveau des lettres liées à la question arménienne, et notamment un long appel à l’union, reprenant les termes de la Cum simus super prolongés par une énumération des sacrement de l’Église romaine40, puis les lettres liées à la fondation de l’archevêché de Vosporo (y compris celles adressées à l’empereur Andronic II), que nous avons déjà évoquées41, ou des diplômes supplémentaires rédigés pour les missionnaires, traitant de nouveau de questions de droit canon42 : la Fidelium novella plantatio s’occupait des cas de doute quant à la validité des baptêmes ou des consécrations (puisqu’en principe, dans le cas du retour à l’Église romaine d’un chrétien « schismatique », le double baptême est interdit), donnant la possibilité de faire, dans le doute, un baptême ou une consécration, accompagné d’une formule destinée à en annuler les effets en cas de réitération involontaire du rite (par exemple si baptizatus es, non te rebaptizo) – compromis qui ouvrait de fait la porte à une pratique du double baptême, à l’encore du droit canon, qui serait largement pratiquée par l’Église romaine dans les Balkans ou plus encore, à la fin du siècle, dans le royaume de Pologne uni à la Lituanie, et que la papauté devrait par la suite tenter de corriger.La Super gregem dominicum revenait pour sa part sur les problèmes de mariage : les nouveaux convertis pourraient contracter des mariages avec des parents jusqu’au quatrième degré de consanguinité, tandis que les unions formées avant la conversion seraient reconnues, même en cas de mariage à des degrés de parenté en partie interdits par le droit canon. Ces diplômes accompagnaient enfin l’ensemble spectaculaire de lettres pour les souverains « tartares » (plus le roi de Corée) rédigées à l’occasion du départ vers la Chine du frère Nicolas, sur lequel s’achevait la sélection de lettres de Jean XXII : décidément, les dispositions du pontife semblaient bien devoir être portées usque ad terminos orbitae mundialis, pour reprendre une expression utilisée par le pontife dans sa lettre au grand-khan Toǧan Temür43. La même optique fut utilisée dans la foulée pour opérer la brève sélection de lettres du pontificat de Benoît XII, continuant, après deux lettres d’ouverture adressées à Constantinople, le dossier de lettres « tartares » sur lequel s’était achevée la sélection de lettres de Jean XXII, avec le report des lettres rédigées à l’occasion de l’ambassade de Jean de Marignolli, envoyée à Khanbaliq/Pékin en 1336, suivies dans la foulée par celles rédigées pour l’arrivée à la cour de Benoît XII d’un missionnaire venu de la Horde d’Or, le frère Élie de Hongrie44. Les lettres mongoles de Benoît XII furent ensuite immédiatement suivies dans le registre de lettres arméniennes, en fait exclusivement consacrées à la croisade, et à l’organisation d’un secours pour l’Arménie-Cilicie.Car la croisade était bien le sujet principal du registre, comme en témoigne, après un blanc et un changement de scribe, le deuxième grand ensemble de documents au sein du volume, une sélection de lettres de Clément VI, cette fois-ci au caractère très exhaustif, presque entièrement consacrée aux dispositions prises par Clément VI à l’occasion de la croisade contre Smyrne et ses prolongements, entre 1343 et 1347. Incontestablement, la croisade contre les « Turcs » était une question d’actualité au moment de la rédaction du Vatican 62, et il est possible d’observer les détails de son mécanisme à travers cet épais dossier de lettres – ce qui était certainement l’objectif du scribe. Nous nous contenterons de faire remarquer ici qu’avec cette partie essentielle, le Vatican 62 donne bien à voir comment la croisade s’était transformée pour la papauté en l’organisation d’une ligue des puissances chrétiennes, luttant sur les frontières contre l’avancée des puissances turques.Toutefois, les ajouts opérés par les scribes à ce long dossier de lettres de croisade n’en prennent que plus de sens. On trouve ainsi au passage, en plein milieu des lettres de croisade de la troisième année, les lettres que Clément VI avait fait rédiger la même année au sujet des îles Canaries. Celles-ci, qui venaient d’être redécouvertes dans les années 1330, suscitant un large enthousiasme, avaient également immédiatement suscité les convoitises, notamment celles d’un membre de la maison de Castille, Luis de la Cerda, qui désirait monter une expédition plus conséquente, et qui obtint pour cela l’accord en 1346 du pape Clément VI, en échange de son engagement à extirper dans ces îles le paganisme, et à dilater la foi45. L’accord ne fut pas suivi d’effets : Luis de la Cerda ne parvint jamais à mener à bien son entreprise, et, de ce point de vue, les décisions de Clément VI n’avaient eu aucune conséquence concrète46, ce que les scribes du Vatican 62 savaient parfaitement. En outre, encore une fois, dans la réalité des faits, Clément VI n’avait fait que ratifier après-coup une situation sur laquelle il n’avait pas eu de contrôle. Mais l’essentiel était ailleurs : bien avant d’avoir été véritablement en mesure de conquérir les Canaries, les souverains avaient posé leurs revendications, lesquelles, parce qu’elles se faisaient au nom des intérêts de la foi chrétienne, étaient remontées jusqu’au pontife.Les lettres du Vatican 62 rappelaient donc que c’était à la papauté qu’il revenait d’arbitrer et de donner leur direction aux entreprises des souverains en raison d’un droit de croisade missionnaire, clairement posé par les différentes lettres : c’est parce qu’il convenait « d’éliminer l’erreur païenne », laquelle ne pouvait apparemment se faire dans la société décrite comme primitive des îles Canaries sans l’affirmation de la souveraineté d’une puissance occidentale, que le pontife, en raison de sa mission spirituelle, confiait la pleine propriété temporelle des îles à un souverain chrétien, Luis de la Cerda, lequel se voyait reconnaître le titre de princeps pour ses futures conquêtes47. La papauté pouvait peut-être se contenter en pratique de suivre les faits, ses interventions n’en posaient pas moins un droit, transformant les circonstances du moment en ordre juridique, assurant la constance de l’intervention pontificale, tandis que les Canaries et les navigations atlantiques, appelées à prendre tant d’importance au cours du siècle suivant, ne constituaient donc pas un nouvel horizon à part.Bien au contraire, leur insertion dans le Vatican 62 témoignait que c’était le même droit croisé et missionnaire qui était transféré vers l’Atlantique depuis le Cathay du grand-khan ou les terres de frontière disputées entre « Tartares », « schismatiques » et musulmans, même si l’on y retrouve aussi les évolutions propres au xive siècle : parallèlement à l’échec à convertir les peuples « païens » ou même à obtenir le ralliement des pouvoirs « schismatiques », le renforcement des États et le modèle de ligue sous l’autorité des pontifes amenait de plus en plus directement à l’idée, au nom même de l’évangélisation, de déléguer un droit de conquête et de domination temporelle aux souverains chrétiens, à charge pour eux de convertir et de faire avancer la chrétienté. Ce droit garantissait également l’intervention constante de la papauté, évidemment seule responsable en dernier ressort de la conversion des peuples au nom de laquelle étaient légitimées les entreprises des souverains – thème rappelé par les documents insérés dans le cours du Vatican 62 à la fin du dossier des lettres de Clément VI, lesquels revenaient, avec un saut dans le temps (il s’agissait à présent d’une dizaine de lettres rédigées entre 1347 et 1351), sur les questions missionnaires, qu’il s’agisse des populations comanes du royaume de Hongrie, ou bien de la Lituanie, de l’Arménie ou des Balkans : une nouvelle fois, la croisade ne pouvait être séparée des questions d’évangélisation, qui lui donnaient son sens48.Enfin, pour compléter le Vatican 62, les scribes de la chancellerie décidèrent d’ajouter en fin de registre plusieurs documents supplémentaires, destinés à montrer dans toute son ampleur l’action des pontifes. Comme ils l’expliquèrent dans une notice, à la différence du siècle précédent, les registres de la papauté avignonnaise n’enregistraient plus en règle générale que des lettres envoyées par les pontifes, jamais celles reçues par ces derniers ; il devenait donc nécessaire d’insérer, à titre d’exemple, quelques lettres originales, et le choix ne devait évidemment rien au hasard. Un premier supplément au registre fut constitué par une longue liste des « erreurs des Arméniens », qui était en fait la reproduction du long acte d’accusation dressé par un moine arménien gagné à la cause latine, Nersès Balientz : l’ensemble fournissait un relevé très exhaustif de toutes les pratiques et idées que les Arméniens devaient abandonner49.Un dernier scribe recopia encore un ensemble supplémentaire de lettres byzantines et arméniennes, commençant par une lettre de l’empereur byzantin Jean V envoyée en 1355 à Innocent VI, laquelle, selon la présentation du registre, avait été « trouvée accompagnée de plusieurs autres lettres envoyées par l’empereur des Grecs et le Sultan »50. Les différents documents ajoutés en supplément devaient de nouveau démontrer que les Byzantins avaient accepté l’union des Églises ; le registre reprit des lettres de l’empereur Michel VIII, de son héritier, le futur Andronic II, et du patriarche de Constantinople, datant des années qui suivirent la proclamation de l’union des Églises au cours du second concile de Lyon de 1274, et par lesquels le pouvoir byzantin s’était engagé autrefois à faire reconnaître sur ses terres l’autorité pontificale. Mais ce n’est pas tout : les scribes du Vatican 62 n’oublièrent pas non plus qu’il y avait eu un patriarche latin à Constantinople après la conquête croisée de 1204, et le dossier de lettres byzantines s’achevait sur le texte d’un accord conclu en 1206 entre le légat pontifical, le patriarche vénitien de Constantinople et les conquérants francs pour la répartition des revenus ecclésiastiques de l’empire, document sorti des coffres de la papauté quelque cent soixante ans plus tard pour être recopié en compagnie d’une dernière lettre de 1247, témoignant de la mobilisation des autorités latines de Constantinople pour résister à la reconquête byzantine, qui eut finalement lieu en 126151.Toutefois, pour rétablir l’aire d’action de la papauté dans toute son ampleur, les scribes du Vatican 62 pensèrent également à insérer une lettre envoyée par un « khan des Tartares » à « un pape Clément » (sans que le scribe, comme il l’avouait, ne sache exactement de quel pontife il était question) : il s’agissait du texte latin (mais le plus souvent les lettres mongoles étaient accompagnées d’une traduction, parfois recopiée au verso même de l’original) d’une lettre qui a pu être identifiée comme celle envoyée en 1268 par le khan Abaqa au pape Clément IV. Le dossier était enfin complété par des lettres envoyées par le roi Léon Ier d’Arménie, qui remontaient à l’époque de la fondation même du royaume, en 1199 (date d’ailleurs transformée par le scribe en 1129), lorsque pour obtenir la reconnaissance d’Innocent III, Léon avait fait allusion au désir des Arméniens de se réunir à Rome52. En outre, la transcription de la lettre du khan Abaqa était accompagnée d’une notice qui précisait que la lettre avait été trouvée dans un coffre contenant les lettres envoyées aux papes d’Avignon « par les infidèles, schismatiques, sarrasins et tartares », où elle se trouvait parmi « beaucoup d’autres lettres [...] qui ne peuvent être expliquées ici en aucune manière, car il n’y a pas d’interprètes, ou de traducteurs »53. Or nous retrouvons la même notice, mot pour mot, employée pour décrire le même document dans un inventaire réalisé en 136654.En effet, la volonté d’Urbain V de transférer la cour pontificale à Rome eut pour résultat que les années entre 1366 et 1369 furent une période d’intense activité, au cours de laquelle les scribes firent un inventaire précis de ce qu’ils possédaient en réserve, passant en revue les coffres de lettres ou les registres conservés. Les inventaires réalisés à cette occasion nous montrent que les documents diplomatiques reçus par la papauté étaient conservés dans des coffres, classés par provenance géographique. L’un d’entre eux, le coffre C, un coffre rouge muni de deux serrures, contenait en vrac un ensemble de lettres envoyées par les empereurs byzantins, par les souverains d’Arménie-Cilicie comme sans doute des lettres venues du monde musulman ou des lettres envoyées par les khans mongols -mais les scribes furent rapides dans leur description de ces documents plus difficiles à reconnaître et à définir. Or justement, le rédacteur de l’inventaire de 1366 fut le seul qui se préoccupa de décrire plus en détail les documents orientaux, décrivant en particulier la lettre « tartare » du khan Abaqa, même s’il n’en comprenait plus le sens et qu’il était incapable de la situer chronologiquement, là où par exemple l’inventaire de 1369 ne parlait plus, pour sa part, pour le même ensemble, que d’un coffre contenant cinq documents arméniens, vingt-six documents en grec et huit autres scripte litteris latinis et grecis, sans mentionner davantage la lettre mongole, sans doute comptabilisée par le rédacteur de l’inventaire dans cet ensemble confus où le qualificatif de « grec » pourrait aussi bien avoir désigné un alphabet oriental55.C’est ce qui permet de dater le registre, qui apparaît rédigé sous Urbain v56. Manifestement, compte tenu de la similitude complète entre la notice du catalogue de 1366 et celle reportée dans le Vatican 62, la rédaction du dernier ensemble de lettres reçues par les pontifes fut contemporain de l’inventaire des coffres de la papauté de 1366. Dès lors, Karl Bochardt a pu démontrer de manière convaincante, à travers les registres de comptes de la chambre apostolique, que le travail fut livré et payé en 136957. Cependant, on comprend aussi dès lors que la réalisation du Vatican 62 n’était pas un simple exercice isolé, mais qu’elle s’inscrivait bien dans le contexte du retour de la papauté à Rome, dont un des aspects fut justement une large tentative de relance missionnaire. L’empereur byzantin Jean V était en effet à Rome en décembre 1369 pour se convertir au cours d’une cérémonie officielle à titre personnel à la foi chrétienne de rite latin58. Parallèlement, le pape Urbain V encouragea en 1369 et 1370 le départ de frères missionnaires vers les Balkans, la Russie ou le Caucase, et soutint même le projet d’une expédition, à travers Constantinople et la Horde d’Or, qui aurait mené le frère mineur Guillaume du Pré jusqu’en Chine59. Clairement, la mise au point du Vatican 62 participait de cette politique de déploiement universel et avait pour vocation d’en mettre par écrit les principes sur le plan du droit.En ce sens, le registre marquait bien d’une certaine manière, comme l’avait souligné le premier Jean Richard60, une nouvelle étape, celle de la formation d’un « droit missionnaire », même si, pour l’essentiel, les normes et principes posés n’avaient rien de véritablement nouveau, et ce d’autant plus qu’ils était affirmés à travers le report des grandes lettres-programmes du xiiie siècle (la Cum hora undecima ou la Cum simus super). Mais en même temps, il est également possible de voir à travers le Vatican 62 une jurisprudence en matière d’évangélisation non plus simplement insérée dans un droit d’ordre plus général, mais présentée comme une branche autonome de normes édictées à travers un ensemble de lettres sélectionnées pour former un corpus spécifique.Toutefois, il est tout aussi important de saisir que le Vatican 62 n’était pas une simple compilation des affaires « d’Orient ». Non seulement, géographiquement, le champ couvert s’étendait au monde entier, depuis la Chine jusqu’à Atlantique, mais en outre le droit défini par le registre Vatican 62 n’était pas un droit « missionnaire » à proprement parler, traitant des questions d’évangélisation de manière autonome, mais bien plutôt d’un droit de croisade général, avec une composante missionnaire, appliqué à l’ensemble du globe terrestre. Il n’y eut en effet jamais pour la papauté un domaine missionnaire d’Orient, qui aurait relevé d’une logique évangélisatrice différente de celle valable pour les terres de croisade ou pour les terres « schismatiques » : tout au contraire, le Vatican 62, qui ne faisait ici que dégager les principes généraux d’une pratique courante, présentait la croisade comme un dispositif d’ensemble au service de la chrétienté et même, le cas échéant, au service de la christianisation d’un monde rebelle et agressif, dispositif au sein duquel venaient s’articuler les négociations d’union des Églises ou l’évangélisation, et ce d’autant plus que l’on voit les États, porteurs de logiques ouvertement impériales, y revêtir un rôle de plus en plus important, conformément aux logiques d’ensemble du xive siècle.En ce sens, ce qui apparaît avec le registre Vatican 62 est non pas tant la formation d’un droit missionnaire au sens strict, mais d’un droit de croisade missionnaire, qui avait déjà commencé à être transféré des régions orientales vers le monde atlantique, où se joueraient les grandes batailles à venir ; et l’on voit comment, pour les scribes de la papauté, l’évolution des rapports entre États et papauté permettait de nourrir le modèle d’une ligue des nations chrétiennes, menant des guerres de défense et d’évangélisation, modèle qui n’entamait en rien l’universalisme de la papauté, redéployé sur une échelle sans précédent, et embrassant le monde entier, du moins en théorie. Et c’est ce modèle, cette conception du rôle du pontife romain, relayés par une diplomatie constante comme par les ordres mendiants, franciscain, dominicain, dévoués à la mission et à l’évangélisation que la papauté avignonnaise a laissé en héritage, par delà-même la crise liée à sa réinstallation à Rome et à la période du « Grand Schisme », aux monarques et aux pontifes du xve siècle, négociant la croisade ou le statut des nouvelles terres découvertes dans l’Atlantique.