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La courbe au point est le début d’une petite aventure intellectuelle que j’aimerais partager avec d’éventuels lecteurs et – pour mon plus grand bonheur – discutants et/ou contradicteurs. Depuis un bon moment, bon car long mais surtout bon car stimulant, je m’interroge sur la force du point d’interrogation. Le plus souvent les gens cherchent des réponses, il existe d’ailleurs un métier, très en vogue et ayant une importance grandissante, dont la finalité la plus éclatante est celle d’apporter des points finaux. Les experts sont présents dans chaque coin de la maison de la pensée et il n’existe plus de poussière, si bien que l’exploration est pour les farfelus ou au pire les hérétiques. Les médias et les hommes politiques raffolent des experts car se saisissant de leur parole instaurant la vérité, ils se font porteur de l’aspirateur qui nettoie tous les doutes. Ils ont la vérité, ils savent ce qu’il faut faire et se poser des questions est une perte de temps quand on « sait ». À vrai dire la seule question autorisée demeure celle des moyens ; le point d’interrogation est aujourd’hui purement fonctionnelle pourrais-je me risquer à affirmer. On ne se pose plus les questions des essences, des valeurs, des substances, de ce qui fait vraiment que « ça va pas ». Les conséquences, les effets, les objectifs, les fonctions sont les meilleurs amis des questions. Très bien. Toutefois, la courbe au point est aussi la porte de sortie de ce monde un peu fou.Selon la formule de Julian Huxley1, l’homme est un être unique, à la fois d’un point de vue psychologique et social et à la fois d’un point de vue biologique. Je ne parlerai ici que de notre capacité à parler, à développer un langage conceptuel. En d’autres termes, nous pouvons nous dégager de nos attributs biologiques par une pensée symbolique. Le symbolique désigne ce qui est plus que ce qu’il apparaît. Afin de bien comprendre il faut prendre l’étymologie du mot « symbole ». Dans la Grèce antique, le symbolon est un objet cassé en deux qui prend tout son sens que quand il est réuni. C’est un signe de reconnaissance, par là un signe de sens. Vous avez deux morceaux, à part ils ne sont que ce qu’ils sont (ou peut-être plus s’ils servent à autre chose mais gardons les choses simples) et ce n’est qu’à leur réunion qu’ils prennent leur entière signification. Il en est de même pour le symbole de paix, la colombe. C’est un oiseau et de l’autre côté c’est le symbole de la paix. Réuni avec l’idée, le concept de paix, la colombe devient un symbole.Alors, la pensée conceptuelle nous tire de nos conditions biologiques de nature. Il faut saisir qu’elle n’a pas été donnée mais bien conquise. Dans un autre billet2, j’ai indiqué que l’homme arrive avant l’humain, que le biologique arrive avant l’humain, nous sommes donc bien des animaux, mais des animaux qui se sont tirés de cette seule condition. Attention ; de cette seule condition, nous restons des animaux tout en ayant des attributs sociaux. Il a en outre été prouvé que les grands singes partageaient beaucoup de nos caractères dont la bipédie, la vie sociale, les outils, la chasse, etc.3 Sommes-nous si uniques dans ce cas ? Je ne saurai répondre à cette question en l’état de mes connaissances. Cependant, je peux énoncer sans craindre de me tromper que nous semblons être les seuls animaux à nous torturer les méninges sur le sens des mots, la valeur des sentiments, la fonction des objets, le coût des institutions et tant d’autres. Plus encore, si l’on n’en croit C. Castoriadis4, dans ce qu’il désigne comme l’imaginaire radical, ce dernier étant un magma5 de représentation qui ne s’arrête jamais et qui prend sa source dans la psyché, si l’on n’en croit C. Castoriadis donc, à la différence des autres animaux nos représentations sont défonctionnalisées, on ne se représente pas de la nourriture ou l’acte sexuel dans le but de remplir une fonction précise. Chez l’humain, la représentation suffit6 – le plus souvent.Pour cette raison, se poser des questions est un réflexe humain, peut-être le plus humain de tous puisque nous pouvons le faire par la pensée conceptuelle. Alors quand Manuel Valls déclare « expliquer c’est déjà vouloir un peu excuser », c’est sans s’en rendre compte qu’il parle contre sa deuxième nature, sa nature sociale. Les animaux pardonnent les offenses, quand le dominant a assuré sa prise au cou du dominé. Les terroristes en puissance seront pardonnés, quand l’État et ses représentants auront enfermé tous les dangers potentiels. La force de l’humain c’est de jouer avec la courbe au point sur son environnement et ses actes, en se contenant d’agir seulement, on met de côté ce privilège. En vérité, c’est une réponse mécanique, le réflexe conditionné de l’ego et de la bêtise, enrobé dans les habits séduisants de la vengeance. Les États-Unis nous ont en offert un splendide spectacle après le 11 septembre. Leur chasse au terroriste a causé des dégâts irréparables sur la planète entière – non pas que l’attentat qu’ils ont subi ne soit pas déjà en soi un dégât irréparable, il aurait toutefois pu entraîner des réflexions sur les agissements géopolitiques étasuniens. Nous commettons les mêmes erreurs en n’interrogeant pas la politique étrangère de notre gouvernement. Non, nous avons la réponse après nous avoir simplement et rapidement posé la question – comme un ordinateur pourrait le faire – des conséquences, des effets et des causes. Nous avons mis de côté la leçon fondamentale d’E. Durkheim7, les faits sociaux doivent s’expliquer par d’autres faits sociaux. Ici se trouve tout le bénéfice de la pensée sociologique, qui est sans aucun doute conceptuelle, à un degré supérieur8. Il va sans dire que les attentats sont des faits sociaux et que les lire en chiffrant les morts et les origines des assassins creusent dans le jardin des catégories sociales, mais ce n’est que la surface – tout au plus la profondeur d’un coup de pelle. Il faut pourtant sonder, comprendre, expliquer (et non excuser M.Valls !), afin d’éviter que le pire ne se reproduise.Ce texte n’est pas la réponse corporative déguisée – bien que cela ferait effectivement plaisir à Durkheim… une blague de sociologue, pas super drôle quand même – d’un jeune « sociologue » au premier ministre. D’autres l’ont fait, et certainement mieux que moi. Ce n’est pas non plus une proposition de solution contre les attentats, ce sujet a été choisi en guise d’exemple de par son caractère primordiale et parlant. C’est au mieux un plaidoyer pour les questions, au « moins mieux » des réflexions pour soutenir les courbes au point. Je reste entièrement convaincu que la forme interrogative est notre avenir. Il est inscrit dans notre nature humaine que nous pouvons nous interroger et nous devons le faire. Toutes ces certitudes qui nous entourent, tous ces mots qui désignent des vérités, toutes ces routines qui nous structurent, tout cela doit passer la courbe au point. Et si ce n’est pas exactement le réflexe cartésien du doute, c’est le réflexe responsable et citoyen.1HUXLEY Julian, L'Homme, cet être unique. Paris : O. Zeluck, 1947, 372 p.2https://ptvirgule.hypotheses.org/903PICQ Pascal, SERRES Michel, VINCENT Jean-Didier, Qu’est-ce que l’humain ? Paris : Éditions le Pommier : Cité des sciences et de l’industrie, 2003, 123 p. (Le Collège de la cité) 4CASTORIADIS Cornelius, Les carrefours du labyrinthe. 6, Figures du pensable. Paris : Édition du Seuil, 2009, 364 p. (Points. Essais)5CASTORIADIS Cornelius, L'institution imaginaire de la société. Paris : Éditions du Seuil, 1975, 503 p. (Esprit)6C. Castoriadis l’exprime très clairement ici « l'humain est défini par la prédominance du plaisir de représentation sur le plaisir d'organe, sur la simple satisfaction pulsionnelle » ; CASTORIADIS Cornelius, Les carrefours du labyrinthe. 6, Figures du pensable. Paris : Édition du Seuil, 2009, page 307 (Points. Essais) 7DURKHEIM Émile, Les règles de la méthode sociologique. Paris : Presses Universitaires de France, 2007, 149 p. (Quadrige. Grands textes) 8Le sociologue allemand N. Elias dirait à un plus haut niveau de synthèse, nécessitant alors d’un apprentissage pour chaque individu, fruit de l’expérience humaine cumulée dans une société. En nous contentant de réagir par impulsion et ne prenant que les causes mécaniques, ne faisons-nous pas un pas en arrière ? ; ELIAS Norbert, Du temps. Paris : Fayard, 1996, 223 p.crédit photo