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La miette et l’épi : un compilateur J’ai recueilli les miettes qui étaient tombées de la table des maîtres, et, avec Ruth la Moabite, j’ai réuni les épis du champ de Booz qui étaient tombés des mains des moissonneurs, pour voir si l’on ne pouvait y trouver, en les secouant, une mesure qui aide les rhétoriciens pérégrinant au service de Dieu dans la vallée de la rédaction, de la déclamation comme de l’ornementation, à élaborer des lettres à bon escient1. Petit chien se nourrissant des miettes tombées de la table des maîtres et nouvelle Ruth parmi les groupes sombres des moissonneurs couchés, ramassant humblement les épis volontairement semés par Booz endormi : c’est à une telle variété d’êtres que semble s’assimiler l’encyclopédiste Juan Gil de Zamora (OFM, ca. 1241 - ca. 1318) au seuil de son manuel épistolaire, le Dictaminis Epithalamium. Et, dès l’introduction de ce même ouvrage, le voici qui rassemble des miettes diverses, ainsi le Liber de Confessione Sacramentali2 de Pierre de Blois (ca. 1135-1203), qui lui-même cite Matthieu 15, 27 et Ruth 2, 2. En reprenant également dans son propos initial une image horatienne, Juan Gil se compare à une pierre à aiguiser qui, si elle est impuissante à couper, permet du moins d’affûter la lame des arguments d’autrui3. Cette image est elle-même combinée au chapitre 7, 13 de la Sagesse, car enfin Juan Gil souhaite par charité partager sans réserve ce qu’il apprit sans calcul4. Pierre de Blois, Ruth et Matthieu, Horace et Sagesse : cette liste tirée du Dictaminis Epithalamium est un exemple parmi tant d’autres de la stratification des textes-sources dans l’ensemble des œuvres du compilateur franciscain.Ruth apparaît ailleurs chez Juan Gil de Zamora : dans le huitième de ses sermons mariaux inédits5. Elle y est, avec la belle du Cantique des cantiques et Rébecca, avec l’épouse des Proverbes et Noémi, une figure de l’humilité virginale. Ces sermons représentent un champ encore à explorer, planté d’espèces diverses, auxquelles je consacre les quelques remarques de cette contribution, dans l’état actuel de mon travail6. S’y côtoient aussi bien Isaïe qu’Adam de Perseigne, Al-Ghazir que Jérôme, Innocent III qu’Ebbon le voleur.Bien qu’encore mystérieux, Juan Gil de Zamora est généralement considéré comme une figure-clef du paysage intellectuel ibérique de la fin du XIIIe siècle, le dernier encyclopédiste de langue latine du Moyen Âge. Il est vraisemblablement lié aux souverains Alphonse X (1221-1284) puis Sanche IV (ca. 1258-1294) par des charges de scriptor et de précepteur. Actif également au sein de l’Ordre des frères Mineurs, il est lector et custos du couvent franciscain de Zamora et probablement minister de la Province dite du Portugal7. De plus, ce compilateur produisit des œuvres aussi variées que des traités lapidaires et botaniques, antidotaires et zoologiques, mariaux et rhétoriques, un office liturgique et des sermons, des écrits historiographiques et hagiographiques8, destinés à ses frères et aux religieux, aux princes des lettres et du temps. Dans le cadre de cet article, j’aimerais proposer une première approche des mécanismes à l’œuvre dans les sermons mariaux du Zamoran. Le recours à la Bible comme aux subdivisions du sermon de type universitaire, les outils exégétiques, le mode d’illustration et les auteurs extra-bibliques utilisés témoignent d’une formation « européenne » de leur auteur. Cet encyclopédiste mendiant circula en effet dans l’Europe universitaire du temps. La materia praedicabilis qu’il élabore est elle-même mobile, réemployée au sein de ses nombreuses œuvres. Les sermons enfin ont connu une diffusion manuscrite jusqu’ici insoupçonnée.Diviser pour structurer : Sacra Pagina et distinctionesLe prédicateur médiéval ne produit jamais ex nihilo. Il utilise, avec plus ou moins de créativité, un ensemble divers d’outils. Et puise à des sources nombreuses dont il dispose par sa formation antérieure, par des échanges entre lettrés ou couvents, ou par la manipulation de commodes florilèges. Le premier réservoir des textes homilétiques, et le plus important, est la Bible. Les autorités bibliques sont le point de départ, les thèmes, des sermons qui, pour l’essentiel, en déroulent une exégèse destinée à appuyer un propos moral. Pour en faciliter la consultation, la Bible était disponible en format « de poche » et transportable, véritable vademecum. Je ne sais encore de quelle version disposait Juan Gil de Zamora : s’agit-il de la Vulgate, dans une version conforme à celle de la Bible parisienne ? Quelles versions étaient-elles de mise dans l’aire intellectuelle ibérique et Juan Gil en était-il partie prenante ? L’examen des variantes est en cours. Toujours est-il que le Zamoran utilise la division capitulaire en sept parties égales concrétisées par l’indication d’une lettre comprise entre A et G9, division qui était devenue opératoire dans les années 1230. Il est possible, à la suite de L.-J. Bataillon traitant des prédicateurs du XIIIe siècle, de supposer que l’Écriture était tout d’abord connue d’après l’Office divin et donc citée avec les variantes de celui-ci, ou même mémorisée systématiquement. Comparable, avec toutes les prudences d’usage10, est la pratique en cours dans l’Ordre des prêcheurs : « Un dominicain devait en principe savoir par cœur, outre les Psaumes qui allaient de soi, l’Évangile de Matthieu et les Épîtres de Paul 11. » Les collections de sermons composées par les Mendiants peuvent d’ailleurs refléter un usage, spécifique à chaque ordre, des lectionnaires en usage, comme l’illustre l’article fondateur de M. O’Carroll12. Une étude liturgique systématique est à mener pour l’ensemble des sermons égidiens dont je dispose et dont le nombre est actuellement fluctuant. Voici, pour les huit sermons mariaux inédits copiés dans le manuscrit d’Assise 414, un tableau récapitulatif des lemmes bibliques utilisés. L’on notera un emprunt majoritaire à l’Ancien Testament, et un recours – peu étonnant lorsqu’il s’agit d’évoquer la Vierge – à Isaïe, à Ruth, Judith et Esther, au Cantique des cantiques, à Luc et à l’Apocalypse. Tableau 1 : Les lemmes bibliques présents dans les sermons mariaux du MS Assise 414SERMONS MARIAUXMs. Assise 414ANCIENTESTAMENTNOUVEAU TESTAMENT131De Natiuitate beate Virginis78r-80vNb. 24, 17 (thème)Lm. 1, 6Ap. 22, 161 Co. 15, 41Mt. 24, 29Mt. 2, 10Ap. 8, 10Mt. 2, 92De eodem81r-83rPs. 96, 11 (thème)Is. 58, 9Is. 58, 7Is. 35, 7Is. 60, 1Jn. 14, 63De Adnuntiatione beate Virginis83v-85rSi. 26, 19Pr. 11, 16Ps. 83, 12Si. 40, 17Lc. 1, 28 (thème)1 Co. 15, 104De eodem feste85r-86vEst. 2, 15Est. 2, 17Lc. 1, 28 (thème)Lc. 1, 38Lc. 1, 315In Purificatione beate Virginis87v-88rGn. 46, 30 (thème)Gn. 49, 22Ps. 79, 4Gn. 39, 61 S. 16, 12Is. 50, 6Ex. 33, 13Est. 15, 17Jr. 5, 1Lc. 2, 29Lc. 22, 636De eodem89r-91vPr. 7, 15 (thème)Ps. 9, 33.36.38.33.35Ps. 84, 8Ps. 9, 29.30.31Ps. 9, 33.36.38Lm. 1, 7Jr. 12, 7Ps. 102, 1.3.5Qo. 1, 8Ps. 41, 2.3Lc. 2, 297In Assumtione beate Marie92r-94v1 R. 2, 19 (thème)Is. 64, 4Si. 30, 161 M. 4Gn. 32, 2Jdt. 13, 151 R. 2, 19Ps. 18, 78De eodem94v-98rCt. 4, 8 (thème)Gn. 24, 15Ct. 4, 12Ct. 2, 10Ct. 2, 4Rt. 1, 22Ct. 7, 6Rt. 2, 7Ct. 5, 1Pr. 7, 18Ct. 4, 8Lc. 1, 38Nombre de sermons latins de la fin du XIIIe et du début du XIVe siècle sont fruits des écoles. La période est toute à la création des outils destinés à leur rédaction et transmission, et à leur théorisation par les artes praedicandi. Les sermons produits sont reconnaissables à leur structure élaborée. Prenant appui sur un thème, court extrait biblique de départ ou pièce liturgique, le développement est divisé en quelques éléments, de deux à quatre généralement chez Juan Gil. Ces éléments sont présentés dans une formulation rimée et selon le procédé de la distinctio14, schéma résumant l’interprétation spirituelle ou théologique d’un mot du texte biblique. Le terme diuisio ou distinctio lui-même est fréquemment utilisé de manière explicite par Juan Gil dans son Historia naturalis15 : Après la distinccio des forces végétatives et sensitives, suit la distinccio des forces rationnelles de l’âme, à laquelle et pour laquelle tout le reste est ordonné. Or il y a deux puissances ou forces. (…) À la distinccio des forces ou puissances végétatives succède la distinccio des forces sensitives. Ces puissances ou forces sont de deux sortes : l’une est motrice, l’autre est perceptive. (…) La force perceptive est divisée en deux : (…). Quant à la perceptive extérieure elle est de cinq sortes : visuelle, auditive, olfactive, gustative et tactile16.De même, dans le troisième sermon marial égidien transmis par le manuscrit Assise 414, l’on trouve, en réponse au thème : « Salut Marie pleine de grâce »17, la proposition de développement suivante, qui constitue une déclaration des parties : Elle possédait en elle la grâce sanctifiante pour extirper la laideur de la faute et devenir ainsi réceptacle de la grâce. Elle était pleine de la grâce affermissant contre l’infirmité de la peine, et ne pouvait ainsi être vaincue par la tentation. Elle était pleine de la grâce affermissant contre la défaillance de la nature, qui empêche la permanence en elle du vide provoqué par le besoin18. Ces subdivisions sont d’ailleurs parfois isolées marginalement par les utilisateurs de certains recueils homilétiques égidiens19. Elles correspondent aux parties principales du propos et déclinent les sens d’un mot du thème ou bien des éléments théologiques ou familiers qui y sont implicitement contenus. Suit un exemple de construction savante, presque musicale, d’un sermon égidien de type artien, représentatif de la vogue du sermo modernus. J’en développerai le commentaire en aval.Tableau 2 : Structure du sermon marial 1 du MS Assise 41420Ms. Assise 414Sermon marial 178r-80vDe Natiuitate beate VirginisThèmeOrietur stella ex Iacob. Consurget uirga de Israel et percutiet duces Moab.Nb. 24, 17Introduction du thème Analogie tirée de l’expérience communeDivisionmiserabilis conditio hominisfeditasiniquitascalamitascontra triplicem calamitatemingressus ab excellentia puritatisprogressus a rectitudine ueritatisegressus a depressione potestastisDivision du thème :orietur stella ex Iacobconsurget uirga de Israelpercutiet duces MoabDéclaration des parties philosophorum consideratio circa stellassubstantiaeuirtutesmotussitus(4e partie annoncée mais non traitée)stellae erantin sidera lucidissimein effectu uirtuosissimein motu uelocissimein situ altissime(4e partie annoncée mais non traitée)Virgo estpurissimabeneficaagillimasublimior(4e partie annoncée mais non traitée)Dilatationpar un prothème tiré de :Ap. 22,16stella, radix, genusQuadruple justification de l’usage du mot stella comme limpiditasÀ partir du mot stella, développement par le prothème Ap. 22,16 : Ego sum radix et genus Dauid, stella splendida et matutina.À partir du mot radix, comparaison Reprise du mot radix et variation sur les racines du mot genusPremière partie :Virgolucidissima / purissimaegopura in sepulcher aliissplendidamatutinaDeuxième partie :Virgouirtuosissima / beneficalenitdirigitimpenditTroisième partie :Virgouelocissima / agillimamotus amorisde uirtute in uirtuteDoxologieConclusiveDécliner pour élargir : concordanciae et interpretationes La Bible n’était pas obligatoirement utilisée de manière directe par les prédicateurs mais médiée par une batterie d’instruments exégétiques comme les concordances. Celles-ci ordonnent de manière alphabétique un certain nombre de mots-clés et mentionnent pour chaque entrée leur livre, chapitre et verset. Un signe de leur usage est la répétition dans un sermon d’un même mot, ce qui dénote une concordance sur le mot. Moins directement décelable est la concordance sur l’idée. Partiellement applicable à Juan Gil est le raisonnement avancé sur la méthode de collecte des versets par Federico Visconti, archevêque de Pise (1253-1277)21. Il semble impossible pour le moment d’identifier les instruments de travail précis utilisés par Juan Gil, reste à mener en effet un dépouillement des outils circulant dans la péninsule Ibérique. Le choix doit rester ouvert entre quatre hypothèses non exclusives les unes des autres : recours aux Postilles de Hugues de Saint-Cher, à un manuel de distinctiones acquis à Paris quand il y était étudiant, aux distinctions présentes dans les sermons-modèles disponibles, ou encore aux fruits de mémoire et d’apprentissage de ses années de cours suivis sur la Bible.Relevons les idées ou termes-clefs jalonnant le premier sermon marial inédit du recueil d’Assise, dont la structure était examinée en amont de cet article. Le thème en est tiré de Nombres 24,17 : « Une étoile naîtra de Jacob. Un sceptre s’élèvera d’Israël : il frappera les chefs de Moab » 22. Or, le cours du texte part non des trois membres de la phrase mais du mot stella (étoile), contenu dans cette citation initiale. Il en décline diverses occurrences, tant bibliques que patristiques ou contemporaines, en posant originellement une distinction philosophique quadruple du terme. L’étoile est en effet pensée dans sa substance, son effet, son mouvement et sa localisation (in substantia, in effectu, in motu et in situ). Le thème est amplifié par une citation d’Apocalypse 22, 16 qui constitue le prothème et rebondit sur le terme stella : « Je suis de l’extraction et du peuple de David, je suis une étoile resplendissante et matutinale23. » Ce lemme tripartite contient trois mots-clés déclinés à leur tour : radix (la racine, l’extraction), développé par un parallèle botanique établi avec la conception virginale ; genus (le peuple, l’espèce), repris par des sermons mariaux probablement pseudo-augustiniens24 jouant sur la racine du mot genus ; et enfin stella, par le reste du sermon qui suit. La première partie traite de la pureté lumineuse de la substance stellaire. À partir du terme stella, elle recourt notamment à 1 Corinthiens 15, 41 : « Une étoile diffère en éclat d’une autre étoile, autre est l’éclat du soleil, autre l’éclat de la lune et autre l’éclat des étoiles25. » Le terme splendida (resplendissante), contenu dans le prothème, renvoie au sermon Cogitis me de Paschase Radbert (attribué à Jérôme)26. Enfin, le terme matutina (matutinale), contenu dans le prothème, a pour écho Matthieu 24, 29. Ce dernier, par une concordance sur l’idée d’obscurité comme perte de lumière, permet de décliner l’idée de perte de la beauté (Lamentations 1, 6), de perte de la virginité (Paschase Radbert27), de corruption de la chair et de l’esprit (Jérôme28). La deuxième partie présente la vertu médicinale bénéfique de l’étoile à partir d’une citation de Matthieu 2, 10 contenant le terme stella : « Voyant l’étoile, les mages se réjouirent d’une très grande joie. Et, en entrant, ils trouvèrent le Seigneur29. » Cette citation déclenche elle-même l’utilisation d’un bref exemplum de navigateurs sauvés par Marie30. Lui succède un long extrait d’une des homélies Super missus est de Bernard de Clairvaux31 sur Marie, étoile de la mer, recours dans les tempêtes. Ce thème appelle louange anselmienne32, exemplum dit « du voleur Ebbon33 » et extrait d’Apocalypse 8, 10. Quant à la troisième partie, elle développe la troisième distinction annoncée dans la déclaration des parties : le mouvement des étoiles. Ce mouvement est élan amoureux et progression dans la vertu. Ce qui est illustré par des formules d’Augustin34, de Matthieu 2, 9, du pseudo-Jérôme35 et de la Métaphysique d’Al-Ghazir peut-être connue par Bonaventure36. La structure donc de ce sermon érudit repose sur un seul terme, stella. La diversité des textes cités laisse deviner un procédé de compilation de florilèges et non une consultation directe, et, en amont, un recours à un outil comme les concordances, dont les dominicains du couvent parisien de Saint-Jacques s’étaient fait une spécialité. Il me faudra en étudier l’influence sur Juan Gil.Le recours aux gloses et commentaires de la Bible permet, quant à lui, d’éclairer pour l’auditoire le sens littéral d’un mot, ou sa signification spirituelle, allégorique, tropologique voire anagogique. Ainsi, les interpretationes nominum, présentes dans le Liber interpretationis hebraicorum nominum de Jérôme et les Etymologiae d’Isidore, semblent les plus sollicitées dans les sermons mariaux de Juan Gil. L’on peut lire dans le sermon 4 : « On interprète Esther comme “celle qui est cachée, élevée au-dessus des peuples ou préparée en temps opportun”37 » ; dans le 5 : « Joseph est appelé en langue égyptienne“salut du monde”38 » ; dans le 7 : « La Syrie dont l’interprétation est : “sublime”39 » ; dans le 8 enfin : « Le mot “Liban”, que l’on interprète comme “blancheur”, est une manière de louer la pureté virginale40 » ; « L’on interprète le nom “Rebecca” comme “celle qui a beaucoup reçu”41 » et « Elle vint avec Noémi, c’est-à-dire “avec la beauté de l’intégrité, de la charité et de l’humilité”42 ». Le duo d’auteurs évoqués est-il cité à travers des écrits plus tardifs (Raban Maur, Hugues de Saint-Victor, Hugues de Saint-Cher, Philippe le Chancelier, Albert le Grand, Thomas d’Aquin), voire via la Glossa Ordinaria ? L’édition est en cours, et sont encore bien lacunaires nos connaissances des outils à la disposition de Juan Gil, dans la bibliothèque des frères mineurs de Zamora et la bibliothèque alphonsine, par exemple. Les références sont, de manière compréhensible, plus variées dans l’Historia Naturalis. Citons Jérôme pour les traductions de l’hébreu au latin, mais aussi Al-Farghâni pour les termes arabes d’astronomie, une exégèse littérale du grec pour la médecine, le pseudo-Denys l’Aréopagite, Jean Scot Erigène, Alain de Lille, Hélinand de Froidmont et Barthélémy l’Anglais43. Le recours majoritaire, dans les sermons égidiens, à des interpretationes procédant d’autorités patristiques est-il dû à la nature liturgique, spirituelle et morale de ces recueils ? Une étude comparative de l’ensemble des sermons reste à mener.Illustrer pour persuader : similitudines et exempla44Nous avons vu que la première technique de dilatation était la distinctio, division et subdivision du thème en divers éléments. Ces éléments sont les fruits d’un raisonnement logique (examen des effets et causes), théologique (déclinaison thématique), lexical (concordances verbales) ou étymologique (interprétations linguistiques ou dérivations à partir d’une racine). Ces techniques sont abondamment décrites par les Artes praedicandi contemporaines et pratiquées par Juan Gil. L’art de la dilatation est une manière d’introduire de la variété dans le propos en enrichissant et en organisant le commentaire d’un verset du texte sacré pour en amplifier la portée. Il permet ainsi d’en manifester la vérité, en une sorte de « synthèse doctrinale45 ». Parmi l’ensemble des outils herméneutiques disponibles, véritables « instruments de communication46 », les ressources du texte sacré ne constituent pas la seule voie d’approfondissement de la Révélation. L’exploration des illustrations et comparaisons est en effet, après l’élaboration des divisions et subdivisions, l’autre grand mode d’exposition de l’Écriture dans le corps du sermon. Les similitudines plus ou moins brèves et les exempla sont autant d’images ou de micro-récits tirés de l’expérience commune ou d’un vivier d’anecdotes et de miracles fameux. Contenus en des recueils exemplaires et similitudinaires ou des compilations mixtes, ils réveillent l’intérêt de l’auditoire et peuvent alléger le poids du carcan formel et doctrinal, tout en le renforçant. Le deuxième sermon consacré à la nativité de la Vierge, dont le thème est : « Une lumière est née pour le juste et la joie pour le cœur de l’homme droit47 », joue, dans l’introduction du thème, avec le code de la précaution oratoire et l’usage ornemental de la louange empruntée aux éléments naturels. Il propose en effet une succession de comparaisons classiques pour les rejeter, les considérant comme impuissantes à restituer la grandeur mariale : « La noblesse de la Vierge glorieuse et son excellence sont si grandes que toute langue, toute créature et même la divine Écriture sont impuissantes à la louer, qu’on la compare à une rose, à un lys, à une violette, au soleil, à une étoile ou à la lumière48. » Il décline ensuite au cours du développement quatre métaphores plus ou moins filées. Ces quatre comparaisons illustrent chacune l’une des quatre parties du discours. Lesquelles obéissent au terme-clef du thème, lux (lumière), en citant trois versets d’Isaïe convoqués par concordances verbales. Ces versets constituent la base de lancement de chaque partie49. Au domaine optique – l’homme qui s’expose au soleil doit avoir de bons yeux, de même l’âme qui s’approche de la Vierge doit être bonne –, succède une comparaison médicinale – la Vierge est semblable à un médecin qui administre le bon sirop –, puis l’image du voyage – la Vierge dirige les errants comme une fenêtre éclairée ou un calvaire le ferait pour le voyageur, et la vision du port au loin pour le navigateur –, et enfin une évocation amoureuse – l’homme qui contemple la Vierge ressemble à l’amant songeant à sa douce amie. D’autres sermons mariaux mettent brièvement en scène une paysanne éprise d’un prince, des prélats similaires à des taupes, une épouse soumise, un voleur et un lion dissimulés dans une grotte, un captif criant à l’aide ou encore un cerf poursuivi. Ces similitudines ne sont pas uniquement ornementales. Distinguées par des marques d’énonciation spécifiques (dont « sicut… ita » est la plus courante), elles ont un rôle explicatif et structurant, subordonné au propos.Quant aux exempla, séquences narratives longues parfois désignées marginalement comme telles par l’utilisateur du manuscrit, l’on en dénombre cinq au sein des huit sermons mariaux égidiens contenus dans le manuscrit Assise 414. Empruntés aux apocryphes, à Jacques de Voragine ou aux recueils miraculaires mariaux en vogue à l’époque de Juan Gil de Zamora, ils sont d’inspiration biblique, hagiographique, morale ou miraculaire 50. Nous n’avons pour le moment pu identifier avec certitude, dans le réservoir des miracula, la source exacte à laquelle a bu le Franciscain. Il utilise des miracles courants, présents notamment dans les Cantigas alphonsines et dans son propre traité Liber Mariae51. La formulation en est sobre, exempte de tout toponyme et anthroponyme, et relativement longue. Pourraient être cités le récit dit du voleur Ebbon52, adorateur de la Vierge sauvé par Marie de la mort par pendaison et devenu moine, ou encore celui dit du clerc Helsin53, sauvé d’une tempête par le chant de l’Aue maris stella. Je ne résiste pas pour finir à rapporter l’histoire de cette femme menaçant une statue de la Vierge de lui voler son enfant si l’on ne lui restitue pas le sien condamné pour vol. La Mère de Dieu obtempérant sur-le-champ, l’audacieuse dévote lui fabrique une couronne d’or. Ce dernier miracle, recensé par Tubach sous le numéro 102454, est répandu. On le trouve notamment au livre 3, 82 des Octo libri miraculorum (ca. 1225-1234) du cistercien Césaire d’Heisterbach et dans la Légende dorée 591, 4 du dominicain Jacques de Voragine55. Ces narrations, si elles sont illustratives et développées, pourraient, semble-t-il, être ôtées sans que le sens général en soit affecté56. Peu friandes de détails concrets et très écrites, elles viennent corroborer l’hypothèse d’une qualification du manuscrit d’Assise comme recueil de sermons-modèles destinés à des clercs lettrés. Citer pour convaincre : de quelques auctoritates extra-bibliquesLes sermons égidiens témoignent d’un travail de formation dans les écoles et de mise en forme d’une masse de citations d’autorités, lues ou entendues, mémorisées et adaptées de manière plus ou moins fidèle. Très écrit, le texte dont nous disposons dans le manuscrit d’Assise serait donc le fait d’une composition de texte en amont d’une prédication, ou d’une recomposition en aval, plutôt que de notes prises à l’audition. Le huitième sermon marial57 en est une preuve frappante, mosaïque formée presque uniquement de l’assemblement de treize grandes tesselles cisterciennes. Prélevées dans les sermons mariaux et les lettres d’Adam de Perseigne, elles sont complétées par un large fragment du pseudo-Jérôme, le Cogitis me de Paschase Radbert. Si Adam de Perseigne est ailleurs explicitement cité comme tel, il est dans ce sermon désigné une fois seulement, et non comme Adam mais sous le nom de Bernard de Clairvaux. Ces citations massives d’Adam de Perseigne sont représentatives de la forte prégnance des ouvrages cisterciens dans l’homilétique égidienne, Bernard et Adam en tête.Le premier sermon marial58 tisse un réseau d’autorités plus serré. L’on a pu en avoir un aperçu au début de cette étude. Il est en effet le plus long et construit des huit choisis pour figurer dans le recueil d’Assise. Nous n’avons pour le moment pas de trace conservée d’autres sermons mariaux égidiens, malgré la découverte récente d’un manuscrit portugais, le Lisbonne Bibl. nat. IL.44. Ce dernier annonce des sermones uirginales dont les folios manquent malheureusement. Dans le premier sermon marial, les Pères sont très présents : sermons et Confessions augustiniens, pseudo-Augustin (Belgicus et pseudo-Alcuin), sermons et traités hiéronymiens, pseudo-Jérôme (Paschase Radbert), mais aussi des écrits mariaux cisterciens, les méditations anselmiennes, un certain Marcianus et un certain Gualterus (ou Galfridus) non encore identifiés, une formule du métaphysicien Al-Ghazir. Le reste du corpus exploite, en sus de ces références, la liturgie, les mathématiques euclidiennes et le traité De contemptu mundi par Lothaire de Segni, futur Innocent III, ce dernier ouvrage ayant connu une belle diffusion dès le XIIIe siècle. Le travail mené sur l’œuvre encyclopédique de Juan Gil, notamment dans un récent article d’Isabelle Draelants, est à poursuivre pour le reste des écrits égidiens, avec la conscience des spécificités « génériques ». Y a-t-il multitude de sources ou une douzaine de sommes59 ? Sont ainsi décomptées pour la lettre A, seule conservée de l’Historia Naturalis égidienne, quatre-vingt-six rubriques renvoyant à quatre cent soixante textes de cinquante auteurs et à plus de soixante œuvres. Ce matériau est en grande partie disponible dans les pans entiers, détachés explicitement ou non par le Zamoran, des compilations naturalistes et médicinales des encyclopédistes précédents, et particulièrement de Vincent de Beauvais, Barthélémy l’Anglais et Thomas de Cantimpré. L’exemple du début du chapitre trois : « Quid sit anima » du traité LXXXVII De anima60 de Juan Gil est éloquent. Sont décelables en effet Isaac Israeli, Rémi d’Auxerre, Augustin, Sénèque, Aristote et la Genèse. Ces auteurs ou textes sont tous cités au chapitre dix du livre XXIII sur l’âme du Speculum Naturale de Vincent de Beauvais. Juan Gil se serait-il approprié, en fonction de sa propre érudition, le texte du dominicain, qui lui-même s’était inspiré du texte de Jean de la Rochelle ? Il semblerait que ce soit finalement à cette dernière source qu’ait puisé Juan Gil. J’ai relevé par ailleurs la présence d’un véritable levain homilétique à l’œuvre dans la pâte encyclopédique, par l’intermédiaire des moralisations de rubriques naturelles de l’Historia Naturalis : similitudines, exempla, distinctiones schématiques, méditations, sermons complets. Ces derniers ne correspondent à aucun des sermons contenus dans les recueils que j’ai pu jusqu’à présent identifier. Ont de plus été décelés de frappants emprunts dans son œuvre hagiographique et historique à ses propres sermons par Juan Gil, grand adepte du « copier-coller ». Leur étude est en cours également. Devient de plus en plus nécessaire donc une chronologie arrêtée de la composition des œuvres du franciscain, œuvres dont la liste est elle-même encore fluctuante. Un autre significatif exemple du traitement des sources par le compilateur franciscain, cette fois dans ses œuvres historiographiques, est celui du De preconiis Hispanie et du De preconiis ciuitatis numantine. Ces dernières s’inspirent, notamment et nommément, de la Géographie de Ptolémée, de Trogue Pompée, de l’Historia de regibus Gothorum d’Isidore, des chroniques de Sulpice Sévère, d’Hydace et de Jordanus, des conciles de Tolède, du Chronicon mundi de Lucas de Tuy et de l’Historia de rebus Hispanie de Rodrigue Jiménez de Rada. Ce dernier par exemple cite de nombreux auteurs classiques : Virgile, Ovide, Lucain et Pline. María Felisa del Barrio Vega a démontré, rapporte Isabelle Draelants61, que sous cette liste de libri authentici se dissimulent des textes non revendiqués, comme le De morali principi institutione de Vincent de Beauvais.Cette technique de centonisation est-elle également à l’œuvre dans le cas particulier des sermons ? Cas particulier en effet, car la transmission d’un sermon est complexe. Le texte dont nous disposons peut exister sous différentes versions : modèle écrit, brouillon préparatoire, reportationes (notes d’audition)62, remaniement par la communauté qui le copie ou détient, simple schéma ou plan détaillé. Depuis le début de mes travaux ont été identifiés plusieurs recueils homilétiques égidiens, en sus du manuscrit Assise 414, grâce à Cándida Ferrero Hernández, les manuscrits Olomouc M.II.243 et Cieszyn SZ.DD.V.7. J’ai ensuite exhumé les manuscrits : Paris BNF lat. 18195, Cambridge Jesus Q.A.13, Worcester Cathedral F.126 et Lisbonne Bibl. nat. IL.44. Les différences, parfois importantes, existant notamment entre les manuscrits Assise 414 et Paris BNF lat. 18195 sont en cours d’étude et témoignent d’une circulation variée de la materia praedicabilis égidienne. Il faudra donc, une fois le texte intégralement transcrit et dans la mesure du possible, remonter chaque fois à l’auteur, prédicateur ou non, dont s’inspire le Zamoran.Conclusion : une littérature de pocheJuan Gil de Zamora est bien le fils des studia, l’utilisateur et le compositeur d’une véritable littérature de poche, lui qui évolua vraisemblablement dans l’Europe universitaire de son temps. Circulèrent aussi ses œuvres homilétiques, actuellement conservées à Paris, Assise, Lisbonne, Worcester, Cambridge, Olomouc, Cieszyn, et copiées pour des communautés bénédictine, dominicaine, franciscaine comme chartreuse.Juan Gil a probablement eu recours à des florilèges de sources patristiques, des dictionnaires de concordances, des lexiques d’interpretationes nominum, des collections de miracula et des recueils de sermons-modèles pour son labeur de compilation destiné à une transmission pastorale et un enseignement moral. Il conçoit la totalité de son œuvre elle-même comme une source, un outil, un florilège. Et ce florilège est destiné à une consultation aisée par un prédicateur surmené, compilant un savoir varié de manière alphabétique, contrairement à la hiérarchisation théologique employée par les encyclopédistes dont il s’inspire pourtant63. Voici une déclaration de cette organisation alphabétique dans un extrait du prologue de son Liber illustrium personarum : Après avoir, par les mérites de notre Bienheureux Père François, ordonné la composition de mon Histoire naturelle, ecclésiastique et civile en un livre que j’ai intitulé : Archiuum, ou Armarium Scripturarum, ou encore Mare magnum, j’ai pu ainsi organiser presque tous les éléments discursifs, naturels, ecclésiastiques, moraux et civils selon l’ordre alphabétique. J’ai été délégué et entraîné à un tel labeur à cause des besoins croissants de mes Frères Pauvres64.Quelle est la place des sermons dans cet ensemble ? Il est encore difficile de savoir s’ils sont à inclure pleinement dans le reste des écrits de Juan Gil ou s’ils en constituent un pan indépendant. Ils ont en revanche été consciemment élaborés comme supports de la prédication pour les clercs et frères de son temps. C’est ce que semble signifier la préface des recueils manuscrits Assise 41465 et Lisbonne Bibl. nat. IL.4466 de sermons égidiens, préface adressée à un prélat pour nous anonyme67 : « J’ai veillé à écrire en quelques mots à votre Grâce pour lui exposer tout cela, sachant que de ce peu de mots vous pouvez choisir ce qu’il y a de mieux, en homme que le Seigneur des cieux a empli d’une éloquence doublée d’une science immense68. » Juan Gil est également à lui-même sa propre source, lui qui use d’une véritable technique du « copier-coller ». Se retrouvent ainsi, au sein de ses Legende sanctorum, par exemple d’extraits homilétiques mariaux empruntés à Adam de Perseigne ou encore, plus étonnamment, de son antidotaire69. Marie, solution du projet de salut divin, remède aux maladies morales, devient, dans le Liber contra uenena70, la médecine, panacée universelle des maux physiques d’une humanité souffrante.Juan Gil enfin se compare volontiers à un pictor de la Nature : De même en effet que les peintres, imitant la Nature par leur art et mêlant aux couleurs d’autres couleurs, dépeignent les images visibles des corps, les animaux et les arbres, les rois et les soldats, les campagnards et les barbares, les batailles et les rixes et les torrents de sang, les lances, les cuirasses, les boucliers et les casques, le trône royal et l’empereur trônant, le barbare terrassé et le glaive aiguisé, le cours des fleuves et les champs ornés de fleurs variées, et tout ce que l’on voit dans la Nature (…), de même moi, comme un autre peintre du mal et du bien, et un bon je l’espère, j’ai projeté de décrire de manière exemplaire tant le pécheur oublieux que le juste pénitent, se levant, s’asseyant, triomphant, succombant, tombant, se ranimant : et ce, pour convaincre ceux qui errent, informer ceux qui commencent, enflammer ceux qui avancent, pousser à la contemplation, ou dégustation, les parfaits, et soulager les prédicateurs. Les docteurs et prédicateurs trouveront ici des exemples qui peuvent attirer et guider71. Jusqu’à quel point enfin les façades des cathédrales contemporaines sont-elles une traduction visuelle de ses sermons ? Ces derniers constituent-ils la source programmatique des structures architectoniques qui en encadrent l’énonciation et fournissent en retour aux fidèles gloses morales, exempla et méditations de pierre sur les mystères72 ? » 