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Faisant suite aux colloques consacrés aux thèmes du « témoignage » (octobre 2016), de la « tempérance » (mars 2018) et de l’« apostolat » (février 2019) dans le christianisme, l’Institut d’Étude des Faits Religieux (IEFR) consacrera son prochain colloque au thème de la « charité » (chrétienne, musulmane, juive ou laïque), de la Bible à jours.« Pratiquer la charité [tsedaka] et la justice est plus agréable à Dieu que le sacrifice. » (Pb 21,3) Dès la Bible hébraïque, la charité apparaît inscrite dans une hiérarchie des valeurs dont elle occuperait le sommet. Dans cet esprit, Paul, dans sa première Lettre aux Corinthiens, a argué de la nécessité pour tout croyant de vivre selon l’amour : « J’aurais beau parler toutes les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas la charité, s’il me manque l’amour [agapè], je ne suis qu’un cuivre qui résonne, une cymbale retentissante » (I Co 13,1) Vertu pratique qui pousse à l’action, la charité se comprend ainsi dans le cadre de préconisations, comme le souligne encore la sourate 9 du Coran : « La charité [sadaqa] est destinée aux pauvres, aux indigents, à ceux qui le prélèvent, à ceux dont les cœurs sont à gagner [à l’islam], à l’affranchissement des jougs, à ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur [en détresse]. » (Coran IX, 60)Tsedaka, agapè, sadaqa… La traduction de ces différents termes sous le mot unique de « charité » ne fait pas justice à la multiplicité de ses conceptions et de ses pratiques dans le judaïsme, l’islam et le christianisme. Notion capitale invoquée par Paul et les Pères de l’Église, notion réinvestie par les ordres prêcheurs et la pensée de Thomas d’Aquin, notion débattue entre Juifs et chrétiens, entre catholiques et protestants, notion réécrite au vu des pratiques de la « charité publique » au XVIIe siècle, notion combattue au nom du socialisme à la fin du XIXe siècle, … la charité se présente tout autant comme un objet de convergence entre religions que de controverse. C’est également un marqueur avec lequel certaines pensées laïques ont cherché à prendre leurs distances, à l’exemple du solidarisme de Léon Bourgeois.Car la charité fait preuve. Définie aux origines du christianisme comme une vertu parmi plusieurs, la charité est devenue, au terme de quelque vingt siècles d’évolutions, la vertu qui résume à elle seule « l’esprit du Christ et de son Évangile »[1]. De la même manière a-t-on pu entendre après les derniers attentats sur le sol français, dans la bouche de jeunes musulmans qui ne se reconnaissaient pas dans les attentats, l’affirmation selon laquelle « l’islam est religion d’amour ». Car plus que jamais, de la charité en acte, il est attendu qu’elle démontre la vérité d’une religion. C’est à son aune, par exemple, que le catholique est invité aujourd’hui à juger rétrospectivement des « contre-témoignages » qui ont émaillé l’histoire des Églises (Tertio millennio adveniente du pape Jean-Paul II, 1994). En d’autres termes : la charité est devenue, au cours d’un processus que le colloque cherchera à comprendre, l’aune invoquée pour juger les actes entrepris au nom des religions.Au regard de cette évolution, l’objet de ce colloque sera de mettre en évidence les différentes manières de comprendre le terme « charité », ses pratiques et ses usages variés, dans les champs de l’argumentation et de la recherche.Chaque intervention est invitée à se relier à une ou plusieurs des questions suivantes :1/ La charité en elle-même : l’apport des textes (tsedaka, agapè, sadaqa).2/ Faire preuve de charité : la charité est-elle une vertu comme les autres ?3/ Quels sont les apports des controverses entre religions sur la charité ?4/ Les critiques de la charité.Organisation et modalités de soumissionLe colloque se tiendra à l’Université d’Artois, à Arras, les 13 et 14 mai 2020. La date limite d’envoi des propositions est fixée au 15 mars 2020. Une réponse sera donnée à la fin de ce même mois.Les propositions de communication (titre et résumé de 1 500 signes) accompagnées d’une courte présentation de l’auteur doivent être envoyées conjointement à : mireille.demaules@wanadoo.fr, charles.coutel@univ-artois.fr  et  olivier.rota@univ-artois.frToute proposition doit se rattacher explicitement à l’une ou plusieurs des quatre questions du colloque.[1] Voir : Frédéric Trautmann, La notion de charité au Concile Vatican II, Perpignan, Artège Éditions, « Sed Contra », 2012.