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Au xiiie siècle, la réception latine de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote en Occident – plus précisément à la Faculté des arts de l’Université de Paris – s’est déroulée en deux phases. Premièrement, avant 1250, l’exégèse des maîtres ès arts se base sur des traductions partielles de l’Éthique à Nicomaque (ÉN), à savoir l’Ethica Noua (ÉN I) et l’Ethica Vetus (ÉN II-III) ; deuxièmement, après cette date, les interprètes disposent du texte complet (en dix livres) traduit par Robert Grosseteste. Nous essayons d’éclaircir certains points de la première phase de cette réception, à travers l’édition critique sélective, la traduction et l’examen philosophique comparé du Commentaire sur la Nouvelle et la Vieille Éthique – que nous avons daté des années 1245-1247 – d’un maître ès arts de Paris, communément appelé « Pseudo-Peckham » (de par une ancienne attribution incorrecte de cet ouvrage au théologien franciscain Jean Peckham).Nous éditons, selon les règles de l’ecdotique, le Prologue et deux leçons du commentaire (lectiones XXI et XXII). À partir de ce texte – ainsi que des autres commentaires éthiques et de certains traités artiens de la même époque avec lesquels nous le mettons en parallèle –, nous sommes en mesure de décrire l’Idéal éthique des maîtres ès arts de Paris, selon trois complexes conceptuels principaux qui ressortent de l’analyse philosophique de la portion éditée : la théorie des transcendantaux, la doctrine des deux faces de l’âme et la hiérarchisation des vertus intellectuelles.D’abord, la théorie des transcendantaux (selon laquelle l’étant, l’un, le vrai et le bien sont convertibles dans les substances individuelles bien que leurs concepts diffèrent) fonde la possibilité de l’éthique comme une science dont le sujet est le bien, ce qui est rendu possible à partir de l’attribution des transcendantaux comme objets des différentes puissances de l’âme – une originalité du Pseudo-Peckham. En effet, notre auteur dédouble les puissances de l’âme en spéculative et motrice, ensuite il donne comme objet de la spéculative le vrai et comme objet de la motrice, le bien, qui constitue – nous l’avons dit – le sujet de la science morale.Ensuite, à l’aide de la doctrine des deux faces de l’âme, notre auteur justifie la division aristotélicienne des vertus en intellectuelles et en morales, tout en s’insérant dans une longue histoire de textes. Tributaire originellement de Plotin cette théorie est reprise par le péripatétisme gréco-arabe (principalement par Avicenne et Algazel) et reconsidéré par des auteurs latins du xiie siècle comme Gundissalinus, avant d’aboutir au xiiie siècle à la Faculté des Arts de Paris (notamment dans les figures d’Arnoul de Provence, Robert Kilwardby et notre maître anonyme). Selon les artiens parisiens, suivant la structure des deux faces de l’âme, la face inférieure se débarrasse de l’influence du monde sensible à partir des vertus morales ou coutumières en permettant en même temps à la face supérieure de rechercher l’intelligible à partir des vertus intellectuelles pour s’assimiler à Dieu – le Premier principe – dans la mesure du possible.Finalement, le Pseudo-Peckham établit une hiérarchie des vertus intellectuelles – sagesse, intelligence et fronesis – qui suit l’ordre notionnel des transcendantaux – dilection du bien, connaissance du vrai, assimilation à l’unité divine. Les vertus intellectuelles constituent autant de degrés et de spécificités de connaissance et de dilection du Premier principe. La sagesse est reliée au Premier principe en tant que souverain bien auquel tous tendent, l’intelligence est reliée au Premier principe en tant que souverain vrai et la fronesis constitue une assimilation au Premier principe dans la mesure du possible, en tant que l’âme s’unifie elle-même – par la connaissance et la dilection du souverain bien – et en cette unification s’assimile et ressemble plus au Premier principe.L’idéal éthique des maîtres ès arts s’incarne donc dans la pratique vertueuse de la philosophie – sous le nom de fronesis – comme connaissance et dilection du Premier principe, qui est le souverain bien. Le commentaire du Pseudo-Peckham, en particulier, nous offre un exemple saisissant de cet idéal, au fil des pages d’un ouvrage méconnu qui avait été relégué à une place secondaire dans l’histoire de l’éthique et de la philosophie médiévales, mais qui indéniablement constitue au contraire un des textes les plus étoffés, d’une richesse théorique des plus formidables, bref, un véritable trésor philosophique que nous a légué un artien du xiiie siècle en dialogue avec ses collègues immédiats et une tradition éthique déjà plus que millénaire.