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« En refusant l’humanité à ceux qui apparaissent comme les plus "sauvages" ou "barbares" de ses représentants, on ne fait que leur emprunter une de leurs attitudes typiques. Le barbare c’est d’abord l’homme qui croit à la barbarie » (Lévi-Strauss, 1961 : 22)Depuis le 11 septembre 2001, le terme « radicalisation » est devenu une notion cardinale désignant l’apparition de groupes commettant ou souhaitant commettre des actes violents (Khosrokhavar, 2014 : 7). En France le sens du terme « radicalisa­tion » a été fortement remanié suite à l’affaire Merah en 2012, puis suite aux attentats de Paris en janvier et novembre 2015. Selon Farhad Khosrokhavar « par radicalisation, on désigne le processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu poli­tique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel » (idem : 7). Cependant bien que les actions radicales de groupuscules d’extrême droite telle que Génération identitaire, d’extrême gauche tels que les Black Blocs ou bien d’obédience séparatiste existent, le focus actuel sur la radicali­sation est lié à l’islamisme. Comme le souligne Alain Touraine, le chercheur qui souhaite suivre un phénomène se doit d’établir des séries (1974 : 185). Entre février 2015 et avril 2016, j’ai mené une recherche-action multisite. C’est ainsi que j’ai réalisé sur 6 terrains différents (Reims, Angoulême, Vesoul, Metz, Thionville, Paris1), 6 sessions de 21 heures auprès d’acteurs de terrain confrontés au phénomène de la radicalisation (éducateurs de rue, psychologues, psychiatres, ensei­gnants, assistantes sociales, animateurs, agents administratifs, ensei­gnants, soignants, etc.). Sur chaque site, le groupe était com­posé d’une quinzaine de personnes réunies autour de la problématique suivante : en quoi le focus sur la radicalisation isla­miste a des inci­dences sur les logiques d’actions et l’imaginaire social des acteurs de terrain de proximité ? Le contenu des sessions s’avérait similaire. La première journée, en s’appuyant sur la capacité réflexive des acteurs, il s’agissait de travailler sur les représentations sociales liées au phénomène de la radicalisation islamiste. La seconde journée était construite autour de la restitution par les acteurs de terrain de situations d’individus qui se projettent comme sujet violent dans le but d’analyser les actions et dispositifs dans lesquels les professionnels s’engagent. Durant la troisième journée, les acteurs sociaux évoquaient les stratégies de civilités mises en place sur le terrain et leurs logiques d’action pour lutter contre les diverses formes de violences.Les objectifs de ces interventions sont d’abord focalisés sur la radicalisation islamiste qui, en révélant les rapports sociaux en jeu, permettent d’analyser les différentes dimensions structurant l’action des acteurs. Il s’agit ensuite d’entreprendre avec les acteurs un travail de réflexion et de décentrement face au phénomène de la radicalisation islamiste, puis enfin, d’interroger leur capacité à agir et à intervenir face aux individus qui peuvent se projeter comme sujet violent.Dans cet article, après avoir présenté la construction politico‑médiatique de la figure du jeune radical islamiste, nous présenterons quelques hypothèses de ce travail de terrain liées à la transformation des dispositifs de surveillance et de réinsertion, conséquence des directives envoyées aux institutions en terme de repérage des individus « radicalisés ».Désigner-choisir : l’emprise des images Les attentats de Paris, qui se sont déroulés en janvier, puis en novembre 2015, ont été des événements exceptionnels de l’histoire française récente. En ce sens ils peuvent être considérés à différents niveaux comme des évènements emblématiques qui font ressurgir le spectre de la violence ultra-subjective dans nos quotidiens immuni­sés au sens d’une violence qui « exige une représentation d’individus et de groupes comme incarnations du mal, puissances démoniaques menaçant le sujet de l’intérieur, et qu’il lui faudrait ainsi éliminer à tout prix, y compris en se supprimant lui-même » (Balibar, 2010 : 86).À ce titre, il n’y avait pas de quoi être étonné que le traitement médiatique ait également été exceptionnel. Lors des attentats, du 6 au 8 janvier, durant 48 heures, les chaînes d’information en continu sont passées en mode « édition spéciale ». Par exemple le 8 janvier la chaîne du groupe NextRadioTV a enregistré 13,3% de parts de marché sur l’ensemble de la journée. La presse en fait-elle trop ou fait-elle son légitime devoir d’information ? Le traitement de cette information en lui-même n’est pas forcément remis en question. La manière, par contre, l’est plus volontiers, la rapidité et le manque de recul également. En effet, les termes utilisés par les journalistes dans les heures qui suivent un massacre contribuent à former l’opinion publique. Guy Debord stipulait que la « société du spectacle » ne se définit pas par un conglomérat d’images, mais bien par la mise en exergue des rapports sociaux entre des individus chosifiés par des images : « Là où le monde se change en simples images, les simples images deviennent des êtres réels, et les motivations efficientes d’un comportement hypnotique » (2006 : 770).Poser-rassembler : le spectre du radical ou le péril imminentEn mai 2016 selon le gouvernement, on comptait 9 300 personnes signalées pour radicalisation violente. Ces dernières ont été repérées par la plateforme nationale de signalement ou via les états-majors de sécurité départementaux notamment pour apologie au terrorisme ou du fait d’un repli identitaire, ou de revendications d’hostilités envers les institutions. Cependant, il est nécessaire de rappeler que le phénomène de la radicalisation islamiste est un phénomène minoritaire dans les sociétés occidentales. On peut alors se demander qui sont vraiment ces individus « radicalisés » repérés par l’Unité de coordination de lutte antiterro­riste ? Des jeunes en voie de radicalisation ? Des candidats au djihad ou d’autres qui en reviennent ? La volonté de circonscrire la figure du radical pour le repérer, le détecter dans l’objectif de le surveiller ou le punir s’avère fort complexe. Cependant, au-delà du terme, nous assistons depuis quelques mois à un magma de signifiants qui se déploient dans le corps social, disséminé par la diffusion de discours, d’images mais également à travers des dispositifs. Mais de qui parle-t-on au juste ? Si les profils des radicaux islamistes étaient proches des fondamentalistes, ce n’est plus le cas aujourd’hui. 60% des 700 jeunes dont ont eu à s’occuper Dounia Bouzar (2015) et son équipe dans le cadre du Centre de prévention des dérives sectaires liées à l’islam proviennent de familles de classe moyenne non-musulmanes et près d’un quart des 1 000 djihadistes français sont de jeunes blancs convertis. Parmi ces individus dits « radicalisés » il y a aussi un certain nombre de jeunes femmes issues de la classe moyenne dont les parents ne sont pas forcément de confession musulmane. Ce phénomène touche également toutes les catégories sociales. La plupart de ces individus se radicalisent par le biais de la « toile » numérique, un réseau inextricable, difficile à contrôler pour les pouvoirs publics. De plus, il s’avère complexe de détecter le radicalisé du fait de sa discrétion, ce dernier pouvant même rester en sommeil durant plusieurs années. Par exemple les voisins des frères Kouachi soulignèrent la discrétion de ces individus qui ne faisaient pas de prosélytisme, ne portaient pas de signes ostensibles religieux. De plus, contrairement à d’autres conflits, la cible et les lieux de réalisation des actes terroristes s’avèrent mouvants, fluctuants, du TGV Thalys jusqu’aux avions de ligne, des rédactions de journaux à des lieux de loisirs grand public : salles de concerts, terrasses de café, stades de football. Au niveau de la géolocalisation, il reste également complexe de cibler ces individus qui peuvent autant passer à l’acte dans une ville moyenne que dans une agglomération plus importante. Au niveau géopolitique l’image du spectre du radical est notamment due à la difficulté de désigner la nébuleuse relationnelle terroriste internationale (Yémen, Syrie-Irak, Libye, Daghestan, etc.). L’image du spectre s’impose également à travers nos déplacements. Par exemple dans nombre de gares françaises des affiches nous invitent à être attentifs ensemble aux colis, gens suspects. On ne peut ignorer ces militaires aux aguets dans le métro parisien. Ce dispositif dissémine l’image du spectre du radical évanescent mais pourtant omniprésent pouvant passer à l’action à n’importe quel instant. Depuis les attentats de novembre, le spectre du radical fusionne également avec l’image du réfugié. En effet, l’un des terroristes mort près du stade de France aurait profité de la vague migratoire. Une masse informe de ces migrants aurait agressé sexuellement des citoyennes allemandes lors d’un rassemblement festif à Cologne. Pour reprendre le sociologue Éric Fassin citant Claude Lévi-Strauss, on assiste à la diffusion d’un « signifiant flottant » au sens d’une circulation rhétorique où « le projecteur se déplace, au gré de l’actualité, entre ces "Autres" multiples, c’est‑à‑dire entre des groupes sociaux "altérisés" » (2012 : 210). Ce « signifiant flottant » se dissémine au gré de l’actualité, mais également d’événements que l’on peut qualifier d’emblématiques. Cependant, de manière paradoxale, l’indistinction de ce spectre du radical entraîne la nécessité de définir les traits distinctifs de celui-ci. Lorsque l’on prête l’oreille aux échanges dans la rue, les bistrots, il est fréquent d’entendre une sorte de leitmotiv lancinant : « De toute manière on a beau dire, on sait bien qui c’est ! ». Le magma d’information, le flou des descriptions et l’ambiance spec­trale entraînent la nécessité pour le citoyen lambda de définir ce radical dans l’objectif notamment d’apaiser ces tensions. À l’image d’un entonnoir, la cible est nommée : le jeune ayant des origines maghrébines ou d’Afrique subsaharienne, de confession musulmane, notamment issu des quartiers populaires. Compter-dire : le remaniement des missions des services sociaux de proximitéLe spectre du radical islamiste réoriente de manière dense les dispositifs de gestion des marges sur le terrain. Suite aux émeutes de 2005, qui venaient quelques jours après l’énonciation du terme « racaille » par le ministre de l’Intérieur Nicolas Sarkozy à La Courneuve, fut votée en 2007 la loi de prévention de la délinquance. Sur le terrain, celle-ci entraîna des modifications d’ordre technique et pratique, notamment par le biais de dispositifs affirmant la néces­sité de développer une prévention sécuritaire de lutte contre la délinquance même si par exemple les éducateurs de rue contri­buaient depuis des années à prévenir les situations de délinquance à partir de leur mission liée à la protection de l’enfance.Suite aux évènements de Charlie Hebdo, en mars 2015, l’État débloqua 8,6 millions d’euro dans l’objectif de prévenir la radicali­sation « devenue une priorité de la stratégie nationale ». Ces subsides destinés à la formation mais également aux financements de dispositifs sur le terrain furent intégrés aux Fonds interministériel de la prévention de la délinquance (FIPD). « 17,7 millions sur un mon­tant global de 69,4 millions d’euro sont prévus en 2016 ». L’État réaffirme le rôle prépondérant des « services sociaux dans la détec­tion et le repérage notamment des jeunes en voie de radicalisation ». Dès lors à l’heure où les services de prévention spécialisée se retrouvent confrontés à des baisses de subventions drastiques de la part de conseils départementaux, nombres d’entre eux ont recours aux fonds liés à la prévention de la radicalisation islamiste. Les dispositifs s’amalgament, entraînant des incompréhensions séman­tiques comme le signalait dernièrement un travailleur social me faisant part de son échange avec une élue de sa ville autour du terme prévention : pour lui ce terme était lié à une vision sociale et éduca­tive et l’adjointe à la tranquillité publique reliait celui-ci à une stratégie sécuritaire. Ces dispositifs rehiérarchisent les missions de ces travailleurs sociaux au sens où la protection de l’enfance se retrouve absorbée par les objectifs de détection des jeunes en voie de radicalisation.Par exemple, récemment un protocole opérationnel a été mis en place dans les Alpes-Maritimes visant à former plus de 1 200 agents départementaux, personnels de collège, travailleurs sociaux à la détection et aux repérages des cas de dérives. Sur le terrain, je constate que de nombreux professionnels issus de services sociaux de proximité bénéficient de multiples formations sur la thématique de la radicalisation mais également sur la laïcité, le « vivre ensemble suite aux attentats », etc. Cependant, à défaut de complexifier ce phénomène en termes de ressorts psychologiques, sociaux, historiques qui peuvent conduire les individus à se « radicaliser », ces formations tendent pour la majorité d’entre elles à former ces acteurs de terrain aux concepts clés de l’islam, aux phénomènes d’emprise mentale, à la détection, au repérage des « signes faibles » de basculement, etc. Ces professionnels pour la plupart sensibilisés à la complexité des problématiques individuelles et collectives, connaissant bien souvent (en partie) la trajectoire sociale, le parcours biographique de sujets en situation de marginalité plus ou moins avancée, se retrouvent pris dans une nasse identitaire au sens d’assimiler la réalité des individus à une logique essentialiste. Ceci entraîne des réactions comme celle de cette éducatrice de rue qui me signala qu’il faudrait que les services sociaux se procu­rent l’ouvrage L’Islam pour les nuls, où bien celui de l’académie de Poitiers qui diffusa aux cadres de l’Éducation nationale un document powerpoint avançant sept « signes extérieurs individuels » de radi­calisation tels : « une barbe longue non taillée », le « refus du tatouage », l’« habillement musulman », etc. La focalisation unique sur l’aspect culturel et/ou religieux ne permet pas d’appréhender la complexité des trajectoires sociales qui peuvent conduire un individu à se projeter comme sujet violent. Ces kits de formation, tendant à diffuser des « bonnes pratiques profes­sionnelles » en matière de prévention de la radicalisation, sont avant tout des outils qui permettent de rassurer les professionnels de ter­rain. Cependant, face à la complexité des parcours biographiques des sujets violents, la focalisation unique sur l’aspect religieux et/ou autour des signaux « faibles » à tendance comportementaliste s’avère dérisoire. Elle oblitère l’histoire de l’individu en voie de radicalisa­tion, les raisons psychologiques et sociales, ses conditions de vie au niveau géographique, économique qui font qu’il en vient à se projeter comme sujet violent.Distinguer et séparer : le compartiment des idéesCes remaniements entraînent également un « compartimen­tage » des idées liées aux principes religieux et aux valeurs républicaines. J’ai pu constater ce phénomène sur plusieurs terrains. Par exemple à Dieppe, lors d’un débat entre des éducateurs spéciali­sés et les responsables de leur association gestionnaire, les éducateurs revendiquèrent le droit d’aménager leurs plannings en fonction des fêtes religieuses musulmanes. La chef du service évo­qua les « contraintes » de la religion musulmane. Elle souligna avoir très mal vécu le fait d’aller à la messe tous les dimanches lors de son adolescence. Après avoir exprimé leur désapprobation par un mo­ment de silence, les éducateurs répliquèrent en prônant la liberté religieuse. La psychologue du service stipula qu’il faudrait suppri­mer selon elle toutes les religions du fait qu’elles sont violentes et à l’origine de tous les conflits. La chef de service ajouta que le vrai problème est l’éducation de la laïcité et des principes de la république notamment à l’école.Lors de cette intervention, les principes de la laïcité d’un côté et les pratiques religieuses de l’autre furent érigés comme des totems au sens d’idées intangibles, inamovibles n’étant point discutables car associées à des idées perçues comme fondamentales. Ce ne fut pas tant l’idée de la laïcité qui fut revendiquée mais bien la prétention des valeurs laïques ou républicaines à être érigées en valeur universelle. Pour les responsables du service social, la religion islamique est associée à la violence voire même au radicalisme. En réponse, ces responsables revendiquent la nécessité de mettre en place des programmes d’éducation à la laïcité, un principe élevé en étendard.Cependant que cela soit pour les éducateurs de confession musulmane ou les administrateurs de l’association et responsables du service, les valeurs sont revendiquées de manière combative sans point de rencontre possible en l’état. D’un côté les responsables expriment un modèle assimilationniste, le vrai problème étant selon eux l’éducation à la laïcité et le fait que les religions soient à l’origine de tous les conflits. Cette laïcité de combat induit une anti­nomie entre l’expression religieuse et la démocratie, la différence ne doit pas être visible. Ces propos sous-tendent : « la dilution de l’histoire de l’Autre dans un récit national policé » (Chivallon, 2012 : 31). Cette vision de la laïcité s’avère étriquée au sens où celle-ci est « à la fois liberté de religion et liberté à l’égard de toute religion. Elle respecte à la fois le droit de croire et le blasphème » (Weil, 2015 : 129). De l’autre côté, de par leurs revendications religieuses, les éducateurs exprimèrent un repli communautaire défensif au sens de revendications religieuses dans l’objectif plus ou moins conscient de contrer la domination symbolique de l’autre groupe. Ce processus est d’autant plus accentué lorsque le groupe minoritaire se ressent victime de discriminations ou de stigmatisations. Ce repli sur le religieux vient compenser l’image négative voire l’absence de repré­sentants politiques de cette communauté. De sorte que ces valeurs ou pratiques religieuses agissent comme facteur de reconnaissance, de revendications d’une identité groupale et singulière.Les deux parties s’affrontèrent à travers des valeurs, principes religieux. Durant les trois journées d’interventions, chacun défendit son camp en brandissant soit le totem de la laïcité ou de la répu­blique d’un côté, et de l’autre côté en soutenant le tabou qui est ici la critique des principes religieux mais également l’incapacité des éducateurs à expliquer en quoi la pratique d’une religion à l’adolescence n’est pas une contrainte. L’un des buts du tabou est de protéger la propriété d’une personne ou d’une communauté, celui violant le tabou pouvant lui-même devenir tabou (Freud, 1965 : 40). Cette situation est révélatrice des tensions sociales qui parcourent la société française depuis quelques années. En effet, dans le débat public, la logique assimilationniste se renforce favorisant la hiérarchisation des valeurs et des représentations ainsi que le compartimentage des idées construites autour de « logiques identitaires ensemblistes » réifiées. Il est nécessaire d’être vigilant à l’égard de ce « processus de compartimentation » des idées, car au fur et à mesure qu’il progresse : « les opinions et les sentiments que nourrit la population à l’égard du groupe cible se radicalisent et s’intensifient » (Swaan, 2016 : 150). De plus les attaques terroristes alimentent les arguments des personnes qui ont une propension à diviser la société. Le complexe de la bernique La stigmatisation de la communauté musulmane en Europe se renforce à l’image de la hausse des actes islamophobes ou de revendications de groupes radicaux tels que le mouvement Pegida, Les Européens patriotes contre l’islamisation de l’Occident. De manière sournoise l’association entre délinquant-terroriste et religion musulmane induit ce que je nomme le complexe de la bernique. Le terme bernique ou bernik est d’origine gauloise signifiant un « petit casque ». La bernique est un gastéropode à coquille à base quasi circulaire que l’on peut pêcher notamment sur la côte atlantique. Cependant, pour en récolter suffisamment, il est nécessaire de se munir d’un bon couteau. En effet une équipe de chercheurs a découvert que les dents de ce coquillage « ont la résistance à la traction la plus élevée du règne animal : entre 3 et 6,6 giga pascals » (Scouppe &#38; Ziemski, 2014). Plus le coquillage est attaqué, plus cela renforce la structure des cellules du pied qui accrochent à la roche. En reprenant cette métaphore, il est indéniable que plus une communauté, qu’elle soit religieuse ou nationale, fait l’objet d’attaques récurrentes, plus celle-ci a tendance à se replier sur elle‑même, à revendiquer des valeurs érigées en dogmes. Comme le souligne Patrick Weil : « La république valorise ce qu’il y a de commun. Mais elle reconnaît aussi le désir de chacun, à certains moments, d’être reconnu librement dans ses différences, de genre, de culture, de religions » (op.cit : 129). Cependant les évènements de 2015 ont plutôt renforcé ce que l’on peut nommer une « idéologie républicaine totémique » au sens où « ceux qui ont le même totem sont donc soumis à l’obligation sacrée, dont la violation entraîne un châtiment automatique, de ne pas tuer (ou détruire) leur totem, de s’abstenir de manger de sa chair ou d’en jouir autrement » (Freud, op.cit. : 13). À l’image de la bernique, les évènements de 2015 ont renforcé le sentiment national notamment à travers l’affirmation de signes identitaires, tels que l’encouragement de l’éducation nationale à la célébration de rites et de symboles républicains dans les écoles (suspension du drapeau français sur la façade et affichage de la devise républicaine).De manière large, bien que le gouvernement actuel souhaite se démarquer des débats passés liés à l’identité nationale, force est de constater que la recrudescence des dispositifs sécuritaires est étroitement liée au registre de l’identité. À l’image de la bernique, malgré quelques déplacements au début du quinquennat notamment avec la loi ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe en 2013, ce dernier a retrouvé par la suite le même emplacement dans la même orientation, les contours de la coquille épousant parfaitement son empreinte laissée dans le rocher. Les mesures d’expulsion à l’encontre des migrants, la régularité des démantèlements des camps rom nous incitent à penser au dévelop­pement d’une laïcité sécuritaire séparant les « bons Français » des « étrangers de l’intérieur ».Bien entendu, il existe de multiples formes de laïcité notam­ment celle qualifiée d’ouverture ou salutaire favorisant le multiculturalisme et la recherche du commun. Cependant, force est de constater que les multiples inflexions sécuritaires ces dernières années ont renforcé le « registre identitaire de la laïcité » qui consiste à ethniciser les problèmes sociaux. De fait, sur le terrain, l’emprise de l’image associée aux dispositifs sécuritaires renforce le compartimentage des idées. Le mythe de la république qui ne relèverait d’aucune religion, communauté sans couleur, qui n’aurait de principes que ceux liés à une spécificité universelle, est largement mythique (Moulier-Boutang, 2012). C’est ainsi que dans certaines MJC (Maison des jeunes et de la culture) la fête de Noël est devenue la fête de fin d’année ou que la fête de la galette des rois se transforme en soirée galette. Il est difficile de nier que la République française est liée à un fond religieux, celui de l’histoire catholique : « en fait ce que les républicains appellent un monde laïc est une société qui conserve une très grande partie de l’empreinte catholique (les fêtes, calendrier, la culture) » (idem : 80). C’est l’une des raisons qui permet à la chef de service d’évoquer de manière libre ses difficultés liées à la pratique de la religion catholique durant son adolescence. De l’autre côté, on peut faire l’hypothèse que les réifi­cations identitaires de ces dernières années notamment à travers les amalgames réduisant symboliquement la figure du délinquant ou du terroriste à des origines ethniques et des croyances religieuses ren­forcent les replis identitaires, compartimentent les communautés entre elles, accentuent les tabous. Ceci permet en partie de com­prendre le silence des éducateurs suite à la réaction de la psychologue appelant à diffuser les valeurs de la laïcité et de la république à l’école. De la technicité aux dispositifsLe phénomène de la radicalisation islamiste s’institue à partir d’un code langagier (legein) qui conduit sur le terrain à l’élaboration de techniques, à du « faire social » (teukhein) (Castoriadis, 1975 : 327-330). Par exemple, lors d’une intervention sociologique à Reims, un éducateur exposa la situation d’un jeune âgé de 14 ans dénommé Martin. En septembre 2015, ce dernier évoquait régulièrement au collège le conflit israélo-palestinien, mais également son désir d’« aider les gens en Turquie » et de se « convertir ». Très vite, la situation de ce jeune fut signalée via le numéro vert, ceci afin de prévenir sa radicalisation violente. Rapidement, Martin bénéficia de deux accompagnements éducatifs, un suivi chez une psychologue libérale ainsi que deux suivis en pédopsychiatrie. La famille dénonça les visites régulières de la police au domicile, les convocations ré­currentes au commissariat. En amont du signalement, les éducateurs signalèrent qu’ils pouvaient « travailler » au niveau éducatif avec Martin, cette situation relevant selon eux d’un cas « lambda » en protection de l’enfance. Martin avait notamment été victime en classe de CM2 de harcèlement moral de la part d’un enseignant. À son entrée en sixième, ses anciens camarades de classe poursuivirent ce harcèlement dans le cadre du collège. Depuis peu, grâce à l’appui des éducateurs, il avait été réorienté dans un nouveau collège où il souhaitait « repartir à zéro ». Cependant, la mise en place de ce dispositif de suivis au niveau sécuritaire, du soin et d’éducatif mit fin à la collaboration de Martin et de sa famille. Les éducateurs évoquèrent également leurs suspicions : « Il nous dit qu’il veut faire du breakdance, mais il nous endort ».On perçoit dans la situation de Martin la complexité de déter­miner si cet adolescent est véritablement en voie de radicalisation. Selon le Centre d’action et de prévention contre la radicalisation des individus il n’existe pas de profil type, mais il est nécessaire de signaler la situation lorsqu’un citoyen et/ou un professionnel perçoit chez un individu un changement brutal de comportement, par exemple un désintérêt de son travail ou de l’école, ou bien si celui-ci rompt soudainement ses relations avec ses proches (amis, familles) et fréquente de nouveaux amis, enfin s’il évoque l’emploi de la vio­lence pour la défense d’une cause ou d’une idéologie. Dans une certaine mesure, Martin présente certains de ces signes (notamment la rupture avec l’école et l’évocation de nouveaux amis ainsi que la défense d’une cause). Cependant malgré ces constats de radicalisa­tion, cette situation relève avant tout du domaine de la protection de l’enfance au sens de la protection d’un mineur en danger ou en risque de l’être. En effet, Martin désire intégrer une « communauté chaude » dans laquelle il se ressent reconnu, ici la radicalisation est liée à un processus de « recouvrement d’identité qui n’est pas à confondre avec le terrorisme » (Khosrokhavar, op.cit : 94). On peut se demander s’il y a quelques années, la situation de cet adolescent de 14 ans en pleine crise identitaire et donc de remaniements intrin­sèques et extrinsèques aurait fait l’objet d’une information préoccupante et de mesures de préventions liées à la radicalisation violente. En effet, certains signes démontrent sa fragilité psycholo­gique : harcèlement du maître en CM2, puis de ses camarades en sixième, isolement relationnel, finalement un enfant en situation de vulnérabilité relevant de la protection de l’enfance. Un cas somme toute plutôt habituel pour ces travailleurs sociaux. Cependant le spectre du radical islamiste entraîne la rehiérarchisation des missions du Service d’aide éducative à domicile et de prévention spécialisée. Leur mission principale liée à la protection de l’enfance se retrouve « phagocytée » par l’exigence de devoir prévenir la radicalisation de cet adolescent. Même lorsque Martin stipule qu’il souhaite faire du breakdance, les professionnels le soupçonnent de jouer un double jeu en stipulant son « endormissement ». Ils se réfèrent aux phéno­mènes d’emprise mentale qui nécessitent des techniques de désendoctrinement. Bien entendu, il n’est pas question ici de nier ces phénomènes, mais dans nombre de ce type de situation, des activités liées à une revalorisation narcissique permettent à la personne de se détourner de ces attirances mortifères.La détection de ce « cas » de radicalisation entraîne également la mise en place d’un surdispositif composé d’agents liés à des structures de soins (deux pédopsychiatres plus une psychologue), des services sociaux (deux éducateurs plus une assistante sociale) ainsi que l’intervention régulière de la police. La famille et Martin expriment leurs incompréhensions face à ce surdispositif dont on peut questionner la fonctionnalité opérante dans la durée. On peut évoquer en ce sens la mise en place d’une logique de protection rapprochée réalisée par les différentes structures. Les rôles de chaque service social et judiciaire s’avèrent hétérogènes, cependant ils agissent de concert autour d’une mission similaire, celle relative à la « prévention de la radicalisation violente ». Ces différentes insti­tutions sont donc complémentaires, imbriquées entre elles, formant un continuum médico-socio-judiciaire et sécuritaire englobant le parcours de vie des individus de la famille placée sous protec­tion administrative et/ou judiciaire.De l’individu assujetti au sujet violent La majorité des auteurs des attentats commis en France ces dernières années appartiennent à la « deuxième génération », née en France et issue de l’immigration. La plupart d’entre eux ont égale­ment habité au moins une partie de leur vie au sein d’un quartier populaire. Cette « génération des cités » née au début des années 1980, a notamment été marquée par la désaffiliation, le durcissement de l’accès à l’emploi non qualifié, la ségrégation spatiale, mais éga­lement par les contrôles policiers ainsi que l’ethnicisation des rapports sociaux et le déclin des mobilisations politiques portées par leurs aînés (Bonelli, 2015 : 14).En conséquence, on peut questionner le fait que les motivations profondes des sujets ayant commis un acte lié à une « violence totale » (Sommier, 2002 : 525) semblent advenir des effets à long terme de la stigmatisation, de l’humiliation, des formes sournoises de rejet ou d’exclusion dont ils sont l’objet dans la société. Par exemple, on peut relever des similitudes dans le parcours de vie de M. Merah, M. Nemmouche et les frères Kouachi. Premièrement, ils ont tous connu les interventions des travailleurs sociaux et de la justice des mineurs, et ceci de manière précoce. Deuxièmement, leurs environnements familiaux ont été jugés inappropriés ou défaillants. Troisièmement, durant leur enfance, ils ont tous les quatre fait l’objet d’un placement en foyer et/ou familles d’accueil. Quatrièmement leur scolarité fut complexe. De plus, ils ont tous trouvé une compensation dans des sociabilités de rue (groupes d’affinités), puis commis des actes de délinquance. Ils ont également tous été incarcérés pour la première fois à l’âge de 19 ans, puis récidivé entre 20 et 30 ans (Bonelli, op.cit : 14-15). De plus, comme le souligne l’ancien juge antiterroriste Marc Trévidic « la religion n’est pas le moteur » du djihadisme, affirmant que « c’est ce qui fait sa force ». « Ceux qui partent faire le djihad agissent ainsi à 90% pour des motifs personnels : pour en découdre, pour l’aventure, pour se venger, parce qu’ils ne trouvent pas leur place dans la société... Et à 10% seulement pour des convictions religieuses » (2015).Selon Alain Bertho, le phénomène actuel n’est donc pas lié à une radicalisation de l’islam ou à un phénomène sectaire isolé, « mais à une islamisation de la colère, du désarroi et du désespoir des enfants perdus d’une époque terrible qui trouvent dans le djihad un sens et des armes pour leur rage » (2016 : 13). L’attrait de cer­tains jeunes pour le djihadisme serait donc l’expression d’une violence politique lié en partie au déni de la dynamique émeutière. Les frustrations accumulées par l’individu au fur et à mesure du temps peuvent laisser place à des passages à l’acte au sens « d’élan impulsif, inexprimable par le biais du langage ou de la pensée, et porteur d’une frustration intolérable » (Zizek, 2012 : 106). Par l’acte violent, l’individu indésirable retrouve une forme d’identité subjective ultra-négative en la figure du criminel.Il n’est pas question ici d’expliquer que l’homicide est lié de manière causale à l’histoire sociale, familiale subie par le sujet. De manière beaucoup plus décousue, celui-ci est le résultat d’un proces­sus composé de multiples éléments d’ordre psychosocial, historique, institutionnel, familial qui en sont venus à se cristalliser dans un acte dont le mobile en reste en conséquence d’autant plus flou. Pour conclure, suite aux attentats de janvier 2015 on a vu ap­paraître dans le contexte français un véritable « régime d’énoncés » autour de la figure du radical islamiste disséminant une nouvelle manière de dire et une façon de voir ces « Autres » irréductibles. Ce nouveau « régime de pensée » performe les dispositifs sociaux, sanitaires et judiciaires visant à détecter-repérer les individus en voie de radicalisation mais également à surveiller et corriger le sujet radical islamiste. Cette logique présuppose la détermination de signaux plus ou moins faibles faisant l’objet de choix méthodologiques. Cette définition de la figure du radical islamiste s’effectue notamment par la détermination d’objets et de relations constitués à partir d’opérations spécifiques non hiérarchisées ou linéaires mais bien fluctuantes tels que la distinction, le choix, la pose et le rassemblement d’éléments disparates mais également la diffusion d’un discours, le comptage ciblé d’éléments (Castoriadis, op. cit : 327-330-336). Ces opérations permettent de performer le dispositif de lutte contre la radicalisation islamiste au sens de la constitution d’un « ensemble résolument hétérogène, comportant des discours, des institutions, des aménagements architecturaux, des décisions régle­mentaires, des lois, des mesures administratives, des énoncés scientifiques, des propositions philosophiques, morales, philanthro­piques, bref : du dit aussi bien que du non-dit » (Foucault, 2001 : 299). Au sein de ces dispositifs, comme j’ai pu le constater sur le terrain, peu de place est faite à la prise en compte de l’écologie environnementale, des rapports sociaux et mentaux du sujet violent. La compréhension de la « singularité existentielle » de ces sujets violents ne vise pas à leur trouver des excuses sociologiques mais de prendre de la distance à l’égard du monde pour permettre selon Bernard Lahire « de prendre en compte l’ensemble d’un problème, alors que tout le monde a les yeux rivés sur les actes délinquants ou criminels et la "personnalité" des auteur de ces actes. Seule cette prise de distance et cette désindividualisation du problème permettent d’envisager des solutions collectives et durables » (2016 : 45). Le phénomène de la radicalisation ne se réduit pas à une logique « ensembliste identitaire » liée à une religion, l’islam. En conséquence, il devient plus que pertinent d’analyser les éléments liés à la disponibilité biographique au sens des ressorts psychosociaux, politiques, mais également liés aux dynamiques migratoires qui peuvent amener des individus à se projeter (de manière plus ou moins consciente) comme sujets violents.