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La diversité des origines des Malgaches et l’écart des influences de l’occident, du christianisme ou de l’islam entre les régions n’ont pas empêché la formation, dans le temps, de leur unité culturelle. Celle‑ci se manifeste, entre autres, dans le système de croyances (Rakotomalala &#38; al., 2001), dont la conception étiologique des maladies et les techniques thérapeutiques « traditionnelles ». La similitude des comportements des malades ainsi que des tradithérapeutes malgaches est en effet frappante1. Elle est due aux échanges, d’une part, d’expériences entre le commun des gens, et d’autre part, de savoirs entre les tradithéra­peutes qui, généralement, parcourent les différentes régions de l’île lors de leur initiation. Fondamentalement et formellement, il n’existe donc qu’une seule médecine « traditionnelle » malgache, fondamentalement puisqu’elle repose sur une même vision du monde et de l’être humain, et formellement car ses différents ingrédients et techniques circulent d’une région à une autre. Il faut savoir aussi que Madagascar est, par excellence, un vaste laboratoire d’expérimentations populaires qui consistent à adapter les apports de l’extérieur à la culture déjà existante (et non l’inverse) et ce, pour enrichir celle‑ci. Le rejet n’intervient que lorsque l’adaptation risque de bouleverser le local, ou quand celui‑ci est jugé suffisant pour répondre aux besoins du moment. Ainsi, on peut avoir, en un temps donné, des pratiques d’origines différentes qui se chevauchent ou sont pratiquées en alternance. Des pratiques intimement liées à l’histoire nationaleLes besoins fluctuent selon les configurations idéologiques liées aux impératifs de la situation nationale et des relations internationales. A Madagascar, chaque régime a manifesté une préférence particulière à une pratique médicale déterminée. Avant l’introduction de la médecine « moderne » par les missionnaires britanniques, avec la création d’un hôpital puis d’une école de médecine à Tananarive en 1864, les Malgaches ne connaissaient évidemment que leur médecine, celle qu’ils qualifient actuellement d’ancestrale ou de malgache. La gravité de la situation sanitaire de l’époque les amenait, plus tard, à se faire consulter par les missionnaires (Anonyme, 1884). Ils ne rejetaient donc pas la nouvelle médecine, notamment lorsqu’il s’agissait du traitement des maladies « naturelles », dont les infections sexuellement transmis­sibles, particulièrement importantes à l’époque (Davidson, 1895 : 336 ; Grandidier &#38; al., 1903‑20 : 330‑333). Les autres types restaient l’affaire des « devins guérisseurs »2.La restriction spatiale des rayons d’action des missions, li­mitées généralement aux localités démographiquement importantes, ne leur permettait pas de faire reculer « l’autre médecine ». De toute façon, elles ne pouvaient pas espérer changer du jour au lendemain un système de croyances façonné depuis des siècles, fortement ancré dans la mentalité des gens. Mais il ne faut pas oublier non plus la résistance des « devins guérisseurs », qui craignaient la perte de leur notoriété. En effet, certains ont joué un rôle important dans l’appareil politique royal, que ce fût à Tananarive, capitale de la royauté merina, alors la plus puissante, avec laquelle les missions négociaient la « civilisation », ou ailleurs. La médecine « traditionnelle » cohabitait alors avec la médecine vazaha (européenne), tout en restant maîtresse de la conception étiologique populaire, notamment dans les localités relativement éloignées des stations missionnaires.Le pouvoir colonial (1896‑1960) espérait la régression des pratiques « traditionnelles » en multipliant les équipements sociaux et en intensifiant les actions médicales. Il est vrai que la santé publique malgache connut une nette amélioration, provoquant une importante croissance démographique à partir du début des années cinquante (Rabetsitonta, 1987 : 13). L’expansion de l’hygiénisme « moderne » ne signifiait pas cependant recul de la médecine « traditionnelle ». Les notes des colons accompagnant les objets conservés au département Madagascar du musée de l’Homme (Paris) attestent effectivement que la « sorcellerie » continuait à occuper une grande place dans la vie des Malgaches à l’époque coloniale. En tout cas, une chose est certaine : lorsque l’oppression du pouvoir se faisait trop étouffante, même les médecins n’hésitaient pas à sublimer les pratiques de leurs ancêtres3. Presque rien ne distingue donc cette époque de la précédente, car c’était toujours la médecine « moderne » qui rejetait « l’autre médecine », alors que celle‑ci acceptait la cohabitation.L’ambition de la première République (1958‑1972), franco­phile, était de faire de Madagascar l’Etat le plus moderne d’Afrique. Elle poursuivit les œuvres du régime précédent, sublimant la médecine « moderne », renforçant ainsi le qualificatif de néocoloniale que lui attribuait l’opposition. Ses dirigeants assi­milaient les spécialistes de « l’autre savoir » à des charlatans, associaient leurs pratiques à la sorcellerie. Paradoxalement, « le nouveau régime des cultes, adopté en 1962, libère légalement l’exercice des cultes ancestraux » (Rakotomalala &#38; al., 2001 : 380). Or un volet important de ce genre de culte concerne la médecine : sanctification des charmes servant de remèdes sur des lieux sacrés, où, entre autres, se tenaient (se tiennent encore) certaines séances thérapeutiques, pèlerinages sur les lieux pour les nouveaux initiés, demande de bénédiction auprès des esprits par les « devins guéris­seurs »... La libéralisation des cultes revenait, en fin de compte, à légaliser la médecine « traditionnelle », du moins, à lui laisser le champ libre.La deuxième République (1975‑1992), elle, se voulait être garante de l’identité malgache. Elle mit en avant la « sagesse » des ancêtres4. La médecine « traditionnelle » connut alors un engoue­ment sans précédent, catalysé par la pénurie de médicaments importés et par les grandioses travaux du Pr Rakoto Ratsimamanga sur les plantes médicinales locales. Entre‑temps, la détérioration du paysage sanitaire, accompagnée d’une baisse importante du pouvoir d’achat, amena les Malgaches à de véritables expériences commu­nautaires, utilisant des recettes qui ne relèvent pas des pratiques ancestrales, et dont certaines mettent au second plan les « plantes des ancêtres » (expression locale) ou les mélangent avec des produits industriels finis5. Cette médecine, non ancestrale, qu’on peut qualifier à juste titre de populaire, repose sur des (ré)inventions permanentes.A partir du début des années quatre‑vingt, avec l’ingérence effective des Eglises dans les affaires de l’Etat (comme dans d’autres pays d’Afrique), la « médecine des Eglises », qui repose sur l’exorcisme au nom du Christ, connut une montée notoire, notamment dans les villes. Le pouvoir préféra donc s’allier avec cette institution, devenue une force parapolitique. L’alliance avait été proclamée solennellement par le président de la république lui‑même en 1985 (Rakotomalala, 1990 : I, 85). Depuis, ce n’est plus le pouvoir mais les chrétiens d’obédience protestante, surtout les revivalistes et les pentecôtistes – les catholiques étant pour le syncrétisme –, qui sont les adversaires les plus virulents de la « médecine malgache », quelle que soit la forme de celle‑ci, « magique » ou phytothérapique6. Face à cette déclaration de guerre, une association des possédés7, guérisseurs et chercheurs en matière de médecine traditionnelle, qui se veut être nationale, s’est créée à Tananarive, sous la troisième République (depuis 1993). Il a fallu l’avènement de cette république, misant sur les repères identitaires, soucieuse de transparence, accordant la liberté d’expression et de culte (par conséquent, accusée de paganisme par certaines Eglises), pour voir un retour fulgurant, désormais public, des pratiques ancestrales. Le conflit a provoqué un problème auquel les médecins ne s’attendaient pas : des tradithérapeutes de renom inscrivent dans le « culturellement conventionnel » la médecine « traditionnelle », soutiennent qu’elle est un refuge de l’identité malgache. Ils se dres­sent alors contre l’aliénation véhiculée par le christianisme mais, en même temps, refusent de collaborer avec les médecins et les phar­macologues, qualifiés de valets de l’occident. Comme dans d’autres pays d’Afrique aussi, ils essaient de dépasser l’incompétence ac­tuelle de la médecine « moderne » en matière de cancer et de sida et pensent pouvoir les guérir par la « médecine malgache »8. Ils sont sûrs de pouvoir satisfaire les besoins de la société et couvrir toutes les facettes de la santé, y compris la santé mentale.La synergie : inévitable, selon le commun des MalgachesDans la pratique cependant, le commun des gens ne suit pas ces tradithérapeutes « nationalistes » : pour la grande majorité, médecine « traditionnelle » et médecine « moderne » sont complé­mentaires. Généralement, ils les alternent ou les utilisent en même temps pour une même maladie9. Néanmoins, la médecine « traditionnelle » reste prédominante, pour des raisons d’ordre socio‑économique tout d’abord. L’insuffisance des équipements sociaux, l’inaccessibilité des médias, le manque d’infrastructures routières ne permettant pas aux gens de certaines régions de rejoindre les centres médico‑sanitaires, la faiblesse du taux de scolarisation10, la baisse inexorable du pouvoir d’achat de la grande majorité de la population (d’où l’impossibilité de consultations et d’achats de médicaments) sont autant de facteurs qui ne facilitent guère l’accès au système médical « moderne ».La seconde raison est scientifique : la reconnaissance offi­cielle dont jouit la phytothérapie. En effet, quelle que soit l’époque, cette technique, qui ne constitue, en fait, qu’un volet de cette méde­cine, a échappé aux regards de travers des rationalistes et des tenants du pouvoir. Les autorités ont toujours manifesté une admi­ration à l’endroit des plantes médicinales malgaches, aux techniques que les pharmacologues jugent scientifiquement vérifia­bles. Ce qui les intéresse, c’est l’herbier, les techniques d’utilisation et la richesse de l’île en matière de plantes11 ; ce qui les gêne, c’est généralement le dosage, la symbolique qu’on leur attribue et surtout leur usage magique, dans un cadre qui, selon eux, n’a rien à voir avec le médical (recours aux séances de possessions, par exemple). Toujours est‑il que plusieurs pharmacologues et médecins re­grettent que les tradithérapeutes fassent « avaler n’importe quoi » aux gens, alors que, quelquefois, il s’agit de plantes toxiques, du moins dont l’usage nécessite des précautions. La réprobation appa­raît donc quand « l’autre » ne se conforme pas au pharmacologi­quement et médicalement correct12. Mais le commun des Malgaches fait abstraction de ce genre de remarque : ils pensent que si les ancêtres ont utilisé ces plantes, c’est parce qu’elles sont efficaces. Certains jouent sur la synchronie, en l’occurrence leurs propres expériences ou celles des autres : puisque telle ou telle plante a guéri, il n’y pas de raison pour que le même résultat ne se répète. En fait, remettre en question les vertus des « plantes des ancêtres », n’est‑ce pas douter de leur « sagesse », ces personnages tant sublimés dans la vie quotidienne, sources et garants de l’identité nationale ? Il y a aussi désaccord de la part des médecins lorsque « l’autre » semble mettre au second plan le corps physique, oublie que la maladie est douleur. Peut‑être, pour paraître « modernes », sinon scientifiques, certains tradithérapeutes prescrivent alors des posologies du type « trois fois par jour après chaque repas »... alors que la mesure est inconnue dans la pharmacopée ancestrale.La troisième raison de la prédominance de la médecine « traditionnelle » relève d’un problème culturel, identitaire : la persistance du système de croyances « traditionnel ». L’itinéraire de l’interprétation des maladies finit souvent par y retomber lorsque les symptômes sont jugés anormaux ou quand la guérison tarde à venir malgré les soins du médecin. A ce moment‑là, les Malgaches préfèrent consulter des « devins guérisseurs ». Il est même des situations où ce sont les médecins qui recommandent le « culturellement correct » à la place du « médicalement correct » ; ils redeviennent spontanément malgaches lorsqu’ils avouent être impuissants devant certains cas, en l’occurrence quand la maladie est « bizarre » ou présente les mêmes symptômes que des tradithérapeutes ont auparavant réussi à guérir... autrement dit, lorsque la malgachitude se manifeste explicitement, dans toute sa puissance, au travers de la maladie. Ils conseillent alors aux malades de « malgachiser » (selon une expression locale) le traitement. Pour lors, on parle de « maladie malgache » : celle‑ci ne peut se traiter que par une thérapeutique malgache et par elle seule (c’est une des raisons pour lesquelles les médicaments vendus en pharmacie sont qualifiés de « remèdes européens »). Très souvent, la contre‑indication du traitement est l’injection, la seringue étant un symbole fort de la médecine « moderne » : une injection peut provoquer la mort immédiate. Cette médecine apparaît alors comme une manifestation contre l’occidentalisation de la culture. Sa technique repose, d’une part, sur la négociation d’une guérison avec les esprits ou sur une purification et, d’autre part, sur la distinction du corps physique, brut, « chair et sang » (expression locale), qui fait qu’on est un être humain, du « corps construit », celui qui fait qu’on est malgache13. « Si le corps (physique) a faim, l’esprit (le « non-corps ») vagabonde », dit un adage des Hautes Terres centrales. Cette image que les Malgaches se font de l’être humain sous‑tend deux notions médicales primordiales, qui vont définir la technique thérapeutique : l’endogénéité et l’exogénéité. Tout d’abord, l’esprit peut quitter momentanément le corps physique lors de la transgres­sion d’un interdit, ou dans le cas d’une sorcellerie, ou encore à cause d’une maladie relativement grave. Son absence se manifeste généralement par une neurasthénie ou un manque total de réaction chez une personne saine, alors que la température du corps est normale ; chez une personne déjà malade, elle peut aggraver la faiblesse physique et provoquer des délires. Tout se passe donc comme si l’être était amputé (notion d’endogénéité). Le guérisseur doit alors agir sur deux fronts : rappeler (négocier avec) le « non‑corps » et redonner de la force au corps physique. Mais c’est surtout la crainte de la souillure qui constitue une véritable obses­sion chez le Malgache : le corps peut être envahi par des éléments souillants (notion d’exogénéité), d’où l’observance d’innombrables interdits (faly ou fady) pour s’en préserver ; de plus, le « non-corps » ne se sentira pas à l’aise et peut s’en aller en cas de souillure. Pour être bref, l’interdépendance des deux éléments de l’être amène les Malgaches à accepter la cohabitation des deux médecines, à les considérer comme complémentaires. L’homme est donc, par excellence, l’image de cette complémentarité : le traitement de sa douleur revient aux médecins mais aussi peut se faire par les éléments de la nature (notamment plantes), tandis que son « non-corps » est l’affaire du Malgache... puisqu’il est malgache et parce que ce « non-corps » l’est aussi. Les réactions des Malgaches actuels en matière de thérapeutique sont apparemment contradictoires. Ils soutiennent leur médecine non seulement parce qu’ils ont confiance en son efficacité, mais aussi parce qu’il s’agit d’un volet primordial de leur identité. Ils tiennent donc à l’utiliser pour temporiser une tendance de la biomédicalisation : la conquête du monde. Paradoxalement, la conscience que le corps est aussi physique ainsi que la manifesta­tion de la maladie en tant que douleur ne leur permettent pas de mettre à l’écart le progrès de la médecine « moderne ». Médecins et tradithérapeutes formulent le problème sous forme de choix : il faudrait opter soit pour la globalisation, soit pour le particularisme. De part et d’autre de ces spécialistes, la réponse est évidente : généralement, les médecins soutiennent la biomédicalisa­tion, les tradithérapeutes leur médecine. Cependant, un autre groupe représente plus ou moins la pratique du commun des gens : les pharmacologues. Leurs travaux consistent à améliorer les traditions médicales malgaches par des techniques modernes : convertir les remèdes en médicaments... Le projet rejoint alors la politique culturelle que les Malgaches ont appliquée depuis la formation du peuplement de leur île : utiliser les apports extérieurs pour enrichir la culture locale. En un mot, ce que les pharmacologues expriment en terme de principes actifs est traduit en terme de syncrétisme par le commun des Malgaches. Mais, de part et d’autre, on n’établit pas de hiérarchie entre les savoirs : on préfère plutôt parler de complicité entre « modernité » et « traditionnalisme », discours qui fait l’objet d’un débat actuellement dans les sciences de l’homme et de la société14.