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L’histoire de Facebook commence en 2004 en réunissant uniquement des étudiants de Harvard derrière Mark Zukerberg son créateur. L’audience du site s’est élargie bien au-delà pour atteindre, en 2008, 90 millions d’utilisateurs. Depuis d’autres réseaux sociaux ont vu le jour. Comment expliquer cet engouement pour ces nouveaux dispositifs de socialité ? Que partage-t-on dans ces pages de vie sociale écranique et distanciée ? Quel est ce nouveau rapport à l’intime qui se diffuse dans ces lieux ?Alain Lefebvre (2008) propose trois axes définitionnels de ces réseaux. Tout d’abord, ils permettent de « Construire un profil public ou semi-public dans le cadre d’un système délimité. »[1] Ce propos réactive la vision en 1984 de Michel Foucault dans le souci de soi. La connaissance de soi-même devient prépondérante dans la vie de l’individu : « La tache de s’éprouver de s’examiner, de se contrôler dans une série d’exercices bien définis place la question de la vérité – de la vérité de ce que l’on est. »[2] Cette même année, Roland Barthes indiquait que l’idéologie capitaliste avait accordé une plus grande place à la « personne. » La création d’un profil implique l’usage d’une persona, d’une projection d’une identité personnelle, d’une représentation de soi. Les écritures produites, dont l’individu est l’unique objet, prennent-elles la forme de discours performatifs où le sujet naît en même temps que le texte prend sa forme verbale ?En deuxième axe, Alain Lefebvre dit que ces réseaux : « Permettent d’organiser une liste d’auteurs utilisateurs avec lesquels ils partagent des relations. »[3] L’individu deviendrait le maître de ses liens. Daniel Marcelli (2003) parle d’individu-vérité refusant que les liens lui soient, comme jadis, imposés précisément. « Je choisis ma persona et je choisis mes liens. » Cette manière d’insister sur le choix, rassure et permet aux individus de partager ou d’avoir l’illusion de partager des échanges de leurs intimes, d’user de la parrhésie. Pour Giorgio Agamben (2007) entre la classe des dispositifs et celle des être vivants (ou les substances), il y a comme tiers : les sujets. Les dispositifs sont : « tout ce qui a d’une manière ou d’une autre la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. »[4] Un même individu peut vivre de nombreux processus de subjectivation dans ces dispositifs sans faire vaciller son ipséité. Ces réseaux, ne seraient-ils pas des mécanismes permettant de produire des subjectivités ? Cet intime partagé et échangé n’est-il pas l’expression d’une intériorité qui demeurait par le passé, dans le secret de la confession, de la psychanalyse ou du journal intime. S’agit-il d’une mutation des formes d’expression de l’intime ? En 1960, pendant plus d’un an, quatre internes en classe de première ont partagé l’écriture d’un journal intime collectif. Dans ces dispositifs socio-affectifs collectifs comment définit-on sa singularité? A travers ces rapports sociaux, l’expression du soi le plus intime permet-elle à l’individu de s’auto-fonder ? Félix Guattari, dans son texte sur « De la production de subjectivité » entend le processus de subjectivation selon trois voix : la voix de pouvoir, la voix de savoir et la voix de l’auto-référence où l’individu trouverait sa créativité. Pour lui, l’entrée dans l’âge de l’informatique planétaire est l’instant où la machine va passer sous le contrôle de la subjectivité mettant au jour une subjectivité machinique d’un nouveau genre.Dans son troisième axe, Alain Lefebvre évoque que ces réseaux « permettent de voir et de croiser les listes de relations et celles créées par d’autres à travers le système »[5] Ainsi, cette expressivité de l’intime qui semblent consciemment choisie, entre le profil et les liens, a la possibilité de se retrouver diluée dans une infinité de relations en chaîne. S’agit-il d’un réel processus de communication où l’individu devient producteur de subjectivité ? Quand j’écris mon intime sur Facebook, est-ce que je communique ? S’agit-il d’un simulacre ? Dans « A propos du simulacre dans l’œuvre de Georges Bataille » Pierre Klossowski dit que le simulacre triche sur le tableau notionnel, il mime fidèlement l’incommunicable. Il a un tout autre objet que la communication intelligible d’une notion, c’est la complicité. Quelle est alors cette nécessaire complicité de l’intime ? Alors finalement qu’est-ce qu’il se dit dans ces intimes partagés, dans ces soi entre soi ? Est-ce un nouvel usage du soi ? Dans Profanations, Giorgio Agamben souhaite que les individus retrouvent un usage commun des choses qui ont été mises dans la sphère du sacré. A travers ces dispositifs, les individus n’essaieraient-ils pas de trouver un nouvel usage du soi, dans cette société où il est si important de toujours s’auto-définir ? Ou s’agit-il dans le propos de Félix Guattari d’une recherche afin d’assumer pleinement ses potentialités processuelles afin de passer de l’ère consensuelle médiatique à une ère dissensuelle post-médiatique pour entrer dans un univers d’enchantements créateurs ?BibliographieGiorgio Agamben, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Rivages poche/Petite Bibliothèque, Paris, 2007.Giorgio Agamben, Profanations, Rivages poche/Petite Bibliothèque, Paris, 2006.Barthes, Roland « La mort de l’auteur ». in : Barthes, R. 1984. Le bruissement de la langue. (Essais critiques IV). Paris : Seuil. 61-67.Michel Foucault, Le souci de soi, Gallimard, Paris, 1984.Félix Guattari, De la production de subjectivité : http://1libertaire.free.fr/Guattari13.htmlAlain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008.Philippe Lejeune, Catherine Bogaert, Le journal intime, Histoire et anthologie, textuel, Paris, 2006.Critique (Revue), Hommage à Georges Bataille, Editions de minuit, Paris, Aout-septembre 1963.[1] Alain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008 p.29.[2] Michel Foucault, Le souci de soi, Gallimard, Paris, 1984.[3] Ibidem Alain Lefebvre.[4] Giorgio Agamben, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Rivages poche,Paris, 2007, p31.[5] Alain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008 p.29.Ce(tte) oeuvre de Sandra Lemeilleur est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 Unported.