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Marie Cuillerai est philosophe, professeure à l’université de Paris et directrice du Laboratoire du changement social et politique (LCSP). Elle travaille sur les pratiques et théories économiques hétérodoxes, alternatives ou utopiques. Son travail s’ancre dans la philosophie contemporaine, en dialogue avec la sociologie et l’anthropologie politique. J’ai rencontré Marie Cuillerai en pleine mobilisation contre la LPPR, pendant un jury de soutenance de thèse qu’elle présidait. Les quelques heures passées à l’écouter dans un café, après la soutenance, m’ont donné le courage nécessaire pour continuer la lutte au sein de mon université, Paris 8, et de mon UFR. Paris 8, dans son parcours, a été le lieu d’une expérience de collégialité essentielle, qu’elle a retrouvé par la suite au sein du master sociologie et pensée politique où elle enseigne à l’université de Paris.Qu’est-ce qui vous a conduit, avec Sophie Wahnich, à faire le numéro « Devenir des universités, Ramener la foi en l’impossible », L’Homme &#38; la Société, 2010/4 (n° 178) ? Nous venions de vivre en 2009 le passage en force de la loi LRU. L’idée était de faire mémoire des luttes, car on savait déjà que la LRU était une étape dans le processus de Bologne entamé bien avant, et nous savions que cette étape n’allait pas se terminer avec le passage de cette loi. Il faudrait en réalité remonter aux dites révoltes des banlieues, en novembre 2005, histoire de voir comme un écho entre des séquences passées et celles d’aujourd’hui — fin 2019-début 2020 — et les Gilets jaunes. Par ce numéro, nous voulions marquer une mémoire historique des séquences qui secouent un pays et pas seulement des secteurs spécifiques. Début 2006, il y a eu des mobilisations fortes contre le CPE, ce contrat première embauche proposé par le gouvernement Villepin qui a dû reculer devant la mobilisation étudiante, puis arrive la LRU en 2007. En 2007, la LRU avance sur la gouvernance de l’Université1, les étudiants se mobilisent contre ce qu’ils considèrent comme la fin des missions éducatives de l’Université et la privatisation rampante de l’Université. Puis en 2008, il y a eu des suppressions de postes et, comme dernièrement (en 2019), une réforme annoncée du bac. Mais ce n’est qu’en 2009, avec les premiers décrets d’application de la LRU que le mouvement prend simultanément entre étudiant.e.s, enseignant.e.s chercheur.e.s et BIATOSS (les personnels de la fonction publique, bibliothécaires, ingénieurs, technicien, santé et social). Avec ce numéro nous voulions faire ce que nous n’avions pu faire pendant ces quatre années écoulées. Il y avait autre chose. Le numéro était une manière de se mettre à réfléchir sur le présent immédiat, pour marquer des moments de ruptures, comme c’est sans doute votre désir au sein du Journal des anthropologues aujourd’hui. C’était une manière de s’emparer du temps de la lutte. Il y avait donc deux enjeux pour nous avec ce numéro : faire mémoire des luttes et creuser le présent dans lequel nous étions pour se donner de l’énergie et pour analyser les choses pendant qu’elles nous arrivaient. L’objectif était aussi de comparer des expériences d’autres pays européens qui avaient connu le processus de transformation des universités, de marchandisation du savoir et d’orientation de toutes les filières vers de la formation professionnelle. Le grand mot d’ordre, du CPE à la LRU, était de mettre l’Université en phase avec le marché du travail. Il fallait faire de l’Université, de la recherche et de l’enseignement des rouages de l’employabilité des étudiants, et de la création de valeur. Penser à la revue pendant le mouvement, a été très mobilisateur pour nous. Car dans le mouvement de la LRU, il y avait la transformation de nos instances universitaires en France qu’on refusait, et pour Paris 8-Vincennes à Saint-Denis, c’était l’enterrement total de la mémoire de Vincennes et de l’expérience de l’université expérimentale. C’était vécu comme cela par beaucoup de gens plus âgés qui étaient à Vincennes, et dans tout le département de philosophie. Avec l’impression que l’université Paris 8 allait être complètement normalisée avec cette loi. La différence avec aujourd’hui, c’est que cela a été un mouvement universitaire et étudiant massif, alors que la lutte contre la LPPR n’a pas pris comme mouvement étudiant. Tandis qu’en 2009, les universités rentraient en grève, aujourd’hui, on compte en départements, parfois en UFR, et en labos. C’est vraiment différent comme rapport de force. Dans ma mémoire, ce qui a été frappant à Paris 8, c’est justement que le mouvement relançait le côté université expérimentale. Les blocages perturbaient les cours, mais aussi l’administration. Il y avait des AG deux ou trois fois par semaine — dans la salle A028 pour la philosophie —, et des AG partout, dans tous les départements. L’université s’est ensuite vraiment mise en mouvement avec le relais de l’ensemble des Conseils qui organisaient la communauté universitaire. Le président de Paris 8 de l’époque, Pascal Binczack, a mené cette lutte à la CPU (Conférence des présidents d’universités). Pour nous, dans le département de philo, cela avait été des enquêtes lancées dans les quartiers, pour analyser la relation entre l’Université et la société, ainsi que des réflexions sur ce qui se jouait pour nos métiers dans la LRU, la précarisation, mais aussi l’évaluation permanente. Beaucoup de traits qui se retrouvent dans la LPPR aujourd’hui, avec les mêmes acteurs hier et aujourd’hui, comme Sauvons l’Université et le groupe Jean-Pierre Vernant qui à l’époque donnaient le ton du débat. Sauver l’Université, cela voulait dire en gros sauvons l’Université humboldtienne, sauver une certaine forme d’autonomie du savoir et de la raison ; lutter contre le projet de Bologne, qui construit l’espace de la connaissance comme celui d’un marché compétitif, en rupture totale avec la culture humaniste de l’idéal de connaissance. Sauver l’indépendance de la recherche vis-à-vis des financements privés ; sauver l’indépendance des enseignements vis-à-vis des finalités professionnalisantes ; ménager sa place à la recherche fondamentale dont ne peut être déterminé a priori le rendement en applications pratiques ou innovations technologiques. Mais, j’étais dans un département de philosophie fondé par Foucault dans l’université expérimentale issue de 68. Comment se satisfaire seulement de cette position défensive ? Le numéro s’est fait sur cette entente, nous voulions remettre en chantier une idée de l’Université qui tranche avec l’imaginaire de la tour d’ivoire du savoir autonome et de la raison fondatrice des finalités de l’humanité. Et prendre la mesure de l’injonction à rendre l’Université adéquate aux logiques économiques. On a remis en question cette réforme à partir de notre présent, de nos positions d’universitaires en grève, décidant d’arrêter les cours ce qui est toujours un crève-cœur. Cette crise de l’arrêt des cours, la difficulté qu’il y a à s’arrêter, la question des blocages aussi nous mettaient sous les yeux le non sens qu’on vit en dehors des moments de lutte, à se contraindre à chercher des financements pour le moindre projet, à fournir tous les deux ou quatre ans des rapports d’évaluation pour l’avancée dans les carrières, la certification des laboratoires, les primes d’encadrement …. L’absurdité et la violence du durcissement de conditions inégalitaires des recrutements, un quotidien de l’impuissance à changer la condition des précaires qui faisaient, déjà en 2009, un tiers du fonctionnement de l’Université. Des problèmes qui sont tout à fait présents aujourd’hui dans la LPPR et qu’on se posait déjà. Tu me parlais des prises de parole sur le parvis de l’université de Paris, le 5 mars 2020, en pleine journée de mobilisation de l’ESR et en particulier de la lettre rédigée par Bruno Canard, lue sur le parvis par un de ses collègues (voir l’annexe 1 en fin d’entretien). Et en effet, la réalité de ces transformations, Bruno Canard, directeur de recherche au CNRS à Aix-Marseille la dénonce dans ce moment tragique. Ce spécialiste du coronavirus montre avec beaucoup de clarté les logiques d’assèchement des financements pérennes au profit de financements par projets ciblés par l’ANR. Il souligne la cécité des politiques en la matière, l’absence de concertation réelle avec les demandes des chercheurs, sans oublier l’hypocrisie du Crédit Impôt Recherche. Le scandale aujourd’hui se montre pour ce qu’il est, pas seulement un dysfonctionnement, mais une politique de destruction orchestrée et une véritable faute d’un gouvernement qui se prétend soucieux de l’intérêt général.Quelles formes d’action la mobilisation a-t-elle prises à l’époque ? L’arrêt des cours s’était transformé en ce qu’on pourrait appeler des cours alternatifs, mais pour le département, c’était un peu suspect. On considérait finalement qu’on allait faire autrement la même chose, et toujours, à la fin, se redemander comment valider un semestre de cours alternatifs… Pour autant, ces cours alternatifs se pratiquaient à plusieurs, les étudiant.e.s et enseignant.e.s, tous niveaux mélangés, préparant ensemble les séances et cassant les hiérarchies. Certains faisaient simplement des cours dont les thèmes étaient alternatifs, mais la plupart des cours se transformaient en groupes de travail sur l’Université. Je me souviens aussi de deux textes qui avaient été ressaisis : Derrida, « L’Université sans condition » et « La vie des étudiants » de Walter Benjamin qu’avait apportés Antonia Birnbaum, alors maître de conférences à Paris 8. Cela faisait partie des choses que l’on travaillait. On en avait sorti le terme de « désir d’étude » comme un bien précieux qu’il nous fallait sanctuariser en mimant un geste constituant. On s’est ainsi lancé sur l’écriture d’une charte fondamentale : la déclaration universelle du droit à l’étude, qui nous a pris beaucoup de temps. Elle est dans le numéro « Devenir des universités, Ramener la foi en l’impossible », L’Homme &#38; la Société, 2010/4 (n° 178), elle est très ambitieuse. L’autre aventure a été de la traduire dans toutes les langues européennes, en arabe, en persan, en chinois, en langues créoles ; nous avons reçu des traductions venant des quatre coins du monde. On greffait des informations des mouvements en cours à l’intérieur d’autres universités à l’étranger ; on apportait leurs questions et aussi la vigilance des situations d’autres universités pas forcément en lutte mais qui résistaient à leur manière à la mise en place de ce marché globalisé de la connaissance, car elles connaissaient la problématique des universités privées, des droits d’études élevés, avec pour conséquence un endettement des étudiants qui risque de devenir une règle. (On peut se souvenir l’an passé du projet concernant les frais d’inscription des étudiants étrangers hors CE). À part ce chantier de charte universelle du droit à l’étude, une UFR avait été créée, avec l’idée que l’on revenait à une unité de formation complètement expérimentale, où on étudiait toute sorte de choses. Puis il y a eu ce grand mouvement organisé par Denis Guedj, Eric Le Cerf et beaucoup d’autres autour de la Ronde des obstinés, qui a marqué. Cela a permis une visibilité singulière, qui déplaçait le lieu de la lutte hors de l’Université, sur le parvis de l’Hôtel de Ville à Paris, qui était le lieu principal, même si la ronde a eu lieu dans d’autres lieux, au Panthéon par exemple. Sur le parvis de l’Hôtel de Ville, on tournait nuit et jour. Il y avait aussi de la coordination avec d’autres secteurs, les secteurs des précaires de la culture notamment. Il y avait eu des actions dans un lieu culturel comme le Centquatre-Paris, des extensions de nos luttes à d’autres secteurs que ceux de l’Université.Je crois — mais il faudrait vérifier avec la mémoire vivante de Vincennes qu’est Charles Soulié, sociologue, maître de conférences à Paris 8 — que c’est à ce moment-là que les États Généraux ont été lancés à l’intérieur de Paris 8, ce qui a demandé une très grande organisation. À part ça, des voix comme celles de Daniel Bensaïd ou Alain Brossat représentaient des formes connues de militances non seulement internes à l’Université mais aussi à l’extérieur. Leur militantisme et leur critique s’exprimaient dans la cité, dans la création du NPA2 ; cela constituait une grande richesse pour les gens mobilisés. La Ronde a été une expérience formidable, faite de rencontres étranges ; on tournait avec des gens qu’on ne connaissait pas, j’ai tourné longuement avec Robert Linhart qui m’a raconté toute l’origine de la symbolique des luttes en ronde, la mémoire qu’il avait de ces mobilisations des femmes de mineurs du XIXe, tournant devant les boyaux des mines pour qu’on remonte leur mari. Puis les rassemblements des mères de la Place de mai en Argentine. Et cette idée du cercle qui ne s’arrête pas, où l’un rentre quand l’autre est fatigué... Des gens venaient sur la ronde de partout, des enseignants de lycées, des étudiants, mais aussi des passants qui venaient faire quelques petits tours de ronde…Quelles sont les différences entre hier et aujourd’hui dans ces luttes ? Les circonstances ne sont pas les mêmes car la réforme prévue avec la LPPR aujourd’hui arrive en catimini et sur les destructions passées. Elle arrive aussi dans la séquence de la réforme des retraites, sous forme d’annonce, même si déjà deux décrets3 ont été adoptés qui impliquent des modifications sérieuses de nos métiers. La méthode gouvernementale biaise les procédures d’analyse des réformes. Elle est très opaque cette loi de programmation ; c’est aussi ce qui explique pourquoi il n’y a pas une mobilisation étudiante. C’est sans doute aussi lié à la perte de puissance des grands syndicats étudiants, qui sont beaucoup moins forts pour des tas de raison légitimes. Ensuite, il y a une lenteur au démarrage des enseignants, qui auraient dû se mobiliser contre la réforme des retraites, qui ne l’ont fait que partiellement alors que cela aurait dû être massif. Et puis ce mouvement d’aujourd’hui a été essentiellement guidé par la mobilisation des précaires de l’Université, qui eux ont vraiment fait la jonction entre l’exposition au précariat qui suivrait la réforme des retraites et la condition actuelle du précariat qui va être accentuée par la réforme LPPR. Donc les acteurs les plus présents sont plutôt ceux dont le statut est intermédiaire entre étude et recherche et qui font marcher l’Université plutôt que les étudiants.Ce n’est pas tant une explication qu’un essai de faire le diagramme des forces en présence. Pour le compléter, je peux témoigner qu’en tant que directrice d’un laboratoire, je participe à ADL (Assemblée des laboratoires). ADL, c’est un petit noyau de femmes et d’hommes en position de direction, avec d’anciens de Sauvons l’Université, et du collectif de l’Enseignement supérieur, RogueESR. On a vu une impulsion qui vient des laboratoires de recherche plus mobilisés que les UFR sur la LPPR. C’est donc un autre échelon qui vient sur le volet recherche, qui est à distance des étudiants. Mais les acteurs organisateurs aujourd’hui, c’est la coordination Facs et labos en lutte, animés par beaucoup de précaires, de jeunes MCF et d’étudiants qui se sont mobilisés contre la réforme des retraites et qui ont cherché à entrainer les universités dans le mouvement. La première AG de coordination du collectif Facs et labos en lutte a eu lieu le 18 janvier à l’université de Paris, puis la première coordination nationale a eu lieu le 1er et 2 février, à la Bourse du travail de Saint-Denis. D’autres ont suivies. Plus de 10 000 représentants s’y sont manifestés. Petit à petit, cela a rendu visible la présence de beaucoup de chercheurs, directeurs ou pas de laboratoires, parce que la LPPR vise la recherche, les établissements publics de recherche (CNRS, INRA, INSERM, etc..) comme les universités. Il y a eu l’action de RogueESR concernant plus de 5 000 candidatures à la présidence de l’HCERES, il y a eu une tribune dans Le Monde, une autre dans Libé, qui dénonçaient le fait que la recherche se faisait pour 1 % des laboratoires (http://lesc-cnrs.fr/images/Tribune_DU.pdf). Cela mettait en évidence que 99 % de la recherche ne sont pas financés par l’ANR, alors que les budgets récurrents diminuent. Le 5 mars, avant la mobilisation — on s’était réuni à l’INALCO — ADL s’est mise en place. Beaucoup d’expériences ont été rapportées qui démontraient l’inanité absolue des financements sur projet au détriment des financements pérennes, et pour une fois, ces dénonciations du gâchis de l’argent public et des compétences venaient des autres secteurs que celui des SHS. Qu’est-ce que cette expérience de lutte contre la LPPR t’évoque sur la question du commun ?C’est une question difficile parce que ce terme se transporte et se transforme du domaine économique aux préoccupations écologiques, pour finir par se lier à l’idée d’une démocratie radicale. Pour moi, l’essentiel est de faire de la division et de la conflictualité un moteur de la vie en commun. On a vu par exemple refleurir ces cours alternatifs, et à l’université de Paris où j’enseigne, une université populaire. Les cours alternatifs ont pris une autre tournure qu’en 2009. Dans des grands amphis venaient débattre de la suite du mouvement contre la réforme des retraites les autres secteurs de mobilisation où la précarité est aussi criante : cela se passait en présence des cheminots, des hospitaliers, des professionnels de la radio, de l’opéra, des lycéens. On analysait comment les personnels de l’Université allaient être touchés par cette réforme des retraites et en même temps on cherchait clairement à soutenir les autres secteurs en lutte, en repensant nos modes de fonctionnement sans léser notre désir d’étude dans cet appui. On ne va pas seulement faire des manifestations avec d’autres secteurs, mais tout d’un coup on va se mobiliser du point où on est nous, mettre en commun ces oppositions aux réformes. Dans ces rassemblements et ces connexions, le commun renvoie à la possibilité d’exposer des luttes qui agitent l’ensemble de la société, qui pour une bonne part les soutient et qui sont néanmoins durement réprimées par le gouvernement. Le commun dans ce cadre, c’est la possibilité de donner de l’espace aux visions alternatives. Mais c’était aussi pour chaque présent, l’expérience que tout ce qui se pense naît dans une forme de conflictualité avec l’évidence ; celle du prêt à penser comme celle de nos plus intimes convictions ; la confrontation du connu à l’inconnu. C’est une expérience collective et une expérience du collectif, l’apprentissage que rien de ce qui se pense, s’apprend ou se découvre n’est le propre d’une personne, mais toujours le produit d’une part collective. C’est au cœur du refus de la LPPR. Figure 1Il y a d’autres expériences similaires, aujourd’hui et, ce qui est curieux, c’est qu’elles arrivent par le COVID-19, par ce confinement qui nous contraint à déjouer l’isolement et l’individualisation des réponses à la crise. Des initiatives de bibliothèques alternatives à partir de Facebook se créent un peu partout ; cela recrée d’autres réseaux de partage, pas seulement parce que les gens ne peuvent plus lire à la bibliothèque ou parce qu’ils veulent continuer leurs recherches. Cela témoigne du fait que, tout d’un coup, on a besoin de recréer une espèce de placenta de savoir, pour affronter cet inconnu, mais aussi pour comprendre les logiques qui nous ont amené à ce point de rupture. Figure 2Qu’as-tu pu constater par rapport à d’autres pays ? Il y a t’il un mouvement d’internationalisation de luttes en cours pour les universités ? Au LCSP (Laboratoire du changement social et politique) et dans nos formations de SHS à l’université de Paris, on a beaucoup d’étudiants d’Amérique latine. Nous avons toute une communauté de Chiliens entre Paris 8 et l’université de Paris qui nous donnaient des nouvelles du Chili, une manière de rendre compte des fronts internationaux de convergence des luttes. Un peu avant, c’était ce qui se passait à Hong-Kong qui nous a importé, même si ce n’est pas directement lié à des questions comme notre LPPR. Il y a eu les mouvements au Royaume-Uni, où plus de cinquante universités se sont mises en grève sur des mots d’ordre très similaires : meilleures conditions de travail, meilleures retraites. Mais la LPPR a de toute façon une portée au-delà de son application sur l’Université française, parce qu’elle reproduit des modèles d’universités déjà présents en Europe, et elle concoure à la globalisation d’un marché concurrentiel des connaissances dans l’ensemble du monde. Le projet de tenure track, par exemple, va modifier les modalités de recrutement et des statuts en organisant une précarité sur des modèles déjà développés dans des pays anglo-saxons. Un peu partout, l’Université apparaît comme un bastion où des gens font vivre ce désir d’étude dont je parlais tout à l’heure, que ce soit des étudiants ou des enseignants. Partout, ce désir d’étude est affirmé dans son hétérogénéité à la marchandisation du savoir. Ce qui arrivait du Chili repose pour nous cette question-là : comment peut-on faire vivre ce désir d’étude lorsqu’on prend la mesure des faillites des mouvements de résistance qui consistent à sauver des acquis de la fonction publique et des services publics ? Il y a le retour de cette ambivalence d’un mouvement de lutte qui se braque ou s’appuie sur l’existant, sur la défense de certains statuts qui avaient eux-mêmes fait l’objet de beaucoup de critiques pendant les années « douces », des années 70 aux années 90. On a vu par exemple disparaître les critiques envers le Conseil national des universités (CNU) qui est menacé et qui apparait aujourd’hui comme une des dernières institutions à garantir sinon le désir d’étude, du moins des statuts de fonctionnaires censés l’abriter. Parce qu’on veut croire que cette institution défendra ce qu’on appelle des disciplines rares ; parce qu’elle semble tenir à distance les logiques économiques et sélectionner les candidats aux statuts de fonctionnaire dans une logique républicaine de concours. Oubli total de ce que le CNU a pu représenter de conservatisme. Difficile articulation avec les logiques syndicales. Dans ce contexte ambivalent, ce qui venait du Chili permettait de prendre de la distance, parce que c’était un énorme mouvement qui traverse la société et représente un refus massif du néolibéralisme dans son lien à l’autoritarisme, et pour eux à la dictature. Cela remettait l’Université à une place d’élaboration critique. Plus singulièrement, ces luttes estudiantines musclées nous alertaient et devenaient la mesure à partir de quoi penser ce qui nous arrive ici. Pour moi, toutes ces expériences sont celles qu’on trouvait en 2009, qu’on retrouve cette année, parce que nos pratiques sont déjà en résistance, parce que ce sont des expériences de vie. C’était aussi en dehors des leçons de tactique et de stratégie, ramener ce qui nous fait vivre à l’intérieur de mouvements organisés par des syndicats, pour ne rien dire des luttes des Gilets jaunes.Justement, veux-tu bien en parler des Gilets jaunes et de ce qui a pu s’articuler avec cette lutte ?Il y a des gens qui ont ramené leurs gilets en manifestations. Il y a eu un cours alternatif sur Nuit debout, la thématique de l’assemblée, pour faire un bilan de ce qui s’était passé entre Nuit debout et les Gilets jaunes, fouiller un peu dans les pratiques inventées là et les énergies qui restaient, toujours vives. Puis il y a eu cette « dernière » AG avant confinement, le 13 mars, veille d’un samedi. Quelqu’un a demandé qui irait manifester avec les Gilets jaunes, et d’innombrables bras se sont levés. Sans parler du refrain « On est là » omniprésent dans les manifestations. L’irruption des Gilets jaunes a bouleversé un certain nombre d’habitudes dans les pratiques de chercheurs en sciences sociales. On a vu s’affronter les « pour » et les nombreux « contre ». Se reposait la question de la distance et de la participation. Il y a eu une expérience très intéressante menée par Camille Louis au théâtre des Amandiers, qui s’appelait « Des Actes et des durées — Faire place aux temps du mouvement présent ». Elle organisait des dialogues le dimanche, entre des Gilets jaunes, chercheurs, spectateurs, qui étaient ou non Gilets jaunes. Avec le tournant autoritaire qui se pare maintenant des vertus d’un discours de sauvetage de la population, je crois que l’expérience que nous vivons d’une société partiellement à l’arrêt a tout à apprendre de cette capacité à donner de la durée à ces actes des Gilets jaunes, à ces assemblées et ces lieux de vie des ronds-points qui s’agrègent à tous les actes de rupture avec le capitalisme, l’industrialisation et la néolibéralisation de nos conduites. La ligne de continuité qui traverse toutes ces alternatives c’est la répression et les violences policières des gouvernants du néolibéralisme autoritaire. Qu’en est-il des mobilisations féminines et féministes dans ce mouvement en cours, dans ton université par exemple ? Fin décembre, au moment un peu chaud de cette mobilisation qui se met en place, les responsables des licences commencent à se dire que cela va être compliqué pour les licences, qu’il faut bien organiser l’université populaire en conséquence. C’est d’ailleurs beaucoup de femmes précaires qui l’organisent, pour la licence de sociologie par exemple. Une des premières AG à demander à la cohorte d’étudiants de licences, socio, lettre, art, cinéma, les thèmes sur lesquels ils voudraient travailler. Très vite un groupe a demandé à travailler sur la psychiatrisation des femmes. Comment sont-elles suivies ? Est-ce qu’il y a une analyse de genre ? Comment la psychiatrie reconnaît-elle et met-elle en pratique la problématique de genre ? Cela a été très vite organisé et mis en pratique. Depuis ce mouvement à l’université de Paris, il y a toute sorte d’AG. Des AG collectives, des AG étudiants, profs et BIATOSS et puis des AG non mixtes. C’est drôle car les AG non mixtes tranchent avec l’organigramme qui reproduit les distinguos : « Vous êtes des sociologues ou des psychanalystes, vous êtes des étudiants ou des titulaires… ». Tout d’un coup, dans l’AG non mixte, se retrouvent des précaires, des étudiantes, des BIATOSS, même si les étudiantes restent les plus nombreuses. Pour moi, c’est une source de joie, c’est quand même révélateur du fait que les jeunes femmes ou les femmes s’emparent désormais très bien de cette question, ça y est, c’est rentré dans la société. Dans notre UFR, c’est particulièrement sensible, car il y a eu aussi des problèmes de harcèlement, avec un volet judiciaire, donc je ne vais pas développer ce point. La précarité touche particulièrement les femmes et cette prise de conscience peut faire tâche d’huile. L’université populaire a ainsi dialogué avec les femmes mobilisées en France contre les féminicides qui pratiquent des collages papiers sur les murs des grandes villes, en faisant ressortir les faits, des bribes de témoignages. On était parti sur un échange d’expériences de modalités esthétiques de luttes et très vite le débat s’est déplacé sur les liens entre précarité, violence patriarcale, inégalités. Nous ne sommes pas encore au niveau de l’Argentine, mais cela a été l’occasion de regarder les mouvements féministes d’Amérique latine et la prise directe qu’ils ont sur la critique de l’endettement et globalement du néolibéralisme. D’autres ont fait venir à l’université populaire des femmes de ménages sans papier ou en attente de régularisation qui se sont mises en grèves dans un hôtel d’une grande chaine à Bobigny. Là aussi le lien entre logique de discrimination, violence patronale, politique migratoire a été saisi par le biais de l’impact de la précarité sur les femmes. Mais surtout leur témoignage a bouleversé l’ensemble des participants, ça a été une expérience pédagogique au sens plein du terme. Figure 3Comment tu vois aujourd’hui les forces en présence au sein de l’Université ? Cette pandémie est un événement historique qui a interrompu la réforme des retraites, mais aussi le mouvement en cours. Tout le monde était donc très pessimiste à la dernière AG, vécue comme la dernière avant longtemps. L’objet des AG s’est fondu entre la réforme des retraites et de la LPPR. Et on n’y a plus parlé de comment continuer le mouvement ; c’était assez confus. On peut être pessimiste ; en même temps, commencent à renaître des réseaux ; rien qu’au niveau d’ADL, nous étions très surpris que la première réunion ait vu venir pas mal de gens d’Ile-de-France. Quelque chose était en train de prendre. Mais ce mouvement s’est trouvé en quelque sorte « gelé » et, en même temps, ce qu’on voit partout, ce sont des questions sur comment continuer. Comment se saisir des opportunités dans ce qui nous arrive ? Il faut être très prudent, car l’état d’urgence sanitaire est catastrophique dans sa mise en place sur l’ensemble des normes du travail comme à l’Université. Question des MOOC (Massive open online course, en français Formation en ligne ouverte à tous), du télétravail, convocation des personnels administratifs sur place encore malgré le confinement. Il va falloir être très vigilant pour obtenir des rémunérations garanties pour les plus précaires et ceux qui auront un droit de retrait, être très prudents sur ce qui se met en place à distance sous couvert de l’état d’urgence sanitaire face à la fracture numérique face aux inégalités. Qui arrive à assurer la continuité pédagogique ? Que veut dire ce mantra de continuité ? Mais il y a là un réservoir d’auto-organisation qui va toucher beaucoup plus de gens que ceux mobilisés jusqu’à maintenant. Je pense aux étudiants mais aussi à deux types d’objections qui se sont dressées contre le mouvement. Tout d’abord, des étudiants, proches du syndicat étudiant FAGE peut-être, en minorité sans doute, mais qui exprimaient une première critique ou un scepticisme. Ils nous disaient : « On peut être d’accord avec vous, on peut comprendre votre mobilisation, mais nous, on a quand même vécu des luttes, on n’a jamais gagné, contre la loi travail, etc. On a déjà eu des années de cursus bouleversées pour des combats qui n’étaient pas directement les nôtres et qui ont de plus été perdus. Donc maintenant on ne voudrait plus trop perdre de temps ». La seconde objection marquait une distinction entre des gens qui ont un statut, un travail d’une part, et des étudiants d’autre part qui n’ont que des jobs alimentaires et vont avoir besoin de « vrais métiers ». C’était précieux de les entendre, cela nous donnait matière à réfléchir sur la manière dont nos cours pouvaient s’adresser à eux. Pour une fois cela a émergé et ces jeunes gens portaient ces paroles à l’intérieur d’une sorte d’hégémonie de mobilisation militante. Ils avaient le courage de dire « nous il faut que nous ayons à la fin, du boulot ». Des étudiants étrangers aussi. Tous ces étudiants nous disaient : « On est avec vous, mais on n’est pas tout à fait vous », dans une communauté de lutte. Aujourd’hui, tout le monde va être contraint de revoir ces liens à l’étude et à l’Université, c’est une richesse, car l’importance de comprendre ces contraintes place le désir d’étude en besoin vital, à la croisée des chemins vers ce qui peut se penser comme une réussite personnelle ou une émancipation collective. Il n’y pas lieu de trancher entre ces usages. Mais tout d’un coup, on retrouve une nécessité de reconsidérer l’articulation entre un savoir qui à la fois diplôme et à la fois permet de comprendre les dominations et émancipe. Ce savoir critique redevient vital non pas parce qu’il est professionnalisant ou marchand, ce qu’il peut être aussi, mais parce qu’il déplace chacun au point de ses libertés et de ses choix. Quelle capacité devons-nous chercher pour retrouver plus d’imagination encore dans nos luttes ? Une des premières choses, c’est que tout le monde, à l’issue du mouvement des Gilets jaunes, a vu un rapport de force extraordinaire se mettre en place. Et une inventivité sur les ronds-points. Nous autres universitaires, cheminots, infirmières, personne n’avait réussi à faire une chose pareille. Cela a bouleversé les habitudes et a donné envie aux gens de marquer des points. À partir de là, on a entendu beaucoup de choses. La première : dans le fond, on s’engouffre dans le mouvement contre la réforme des retraites en se mettant en grève, donc en interrompant nos cours, n’y a t-il pas mieux à faire que de calquer ces logiques syndicales ? Est-ce que cela a autant de poids que d’interrompre la circulation dans une ville ? C’était un vrai problème, celui des éternels blocages. Mais de manière intéressante, des précaires et des étudiants en littérature et en cinéma, ont pris les choses autrement en disant : « Les profs, n’essayez pas de nous protéger ». Ils ont exprimé l’idée qu’ils avaient bien lu tout ce qu’on leur avait enseigné comme pensée critique sur les logiques de domination. Dans leur lettre (en annexe 2 de cet entretien), ils citaient bizarrement côte à côte Rawls et Rancière. Et désormais il ne fallait plus essayer de ménager pour eux la chèvre et le chou, être en grève et en même temps assurer la formation des étudiants en grève et des étudiants non grévistes. Ils refusaient les cours et les cours alternatifs pour reprendre ce temps d’étude comme temps d’action mis en commun pour rentrer dans la mobilisation, et l’organiser. Ils ont ainsi animé l’université populaire de Paris 7, ont rejoint des piquets de grève, filmé, documenté, enquêté le mouvement. Ils étaient en phase avec le mouvement des lycéens et des enseignant.es contre la réforme du bac, là où des enseignant.es du secondaire en arrivaient à risquer de gâcher une année de bac, ce qu’ils ou elles vivaient comme un « sacrifice terrible » de leurs propres objectifs d’enseignant.es. Mais l’année a commencé de manière dramatique : Anas immolé devant le Crous, la directrice d’école Mme C. Denon se suicidant dans son bureau. Je pense qu’il y avait quelque chose de la logique du sacrifice qui devait être détournée. À mes yeux, elle a été repensée par ces lycéen.e.s, étudiant.e.s et précaires. Ils ou elles ne « sacrifiaient » pas leur métier, leur avenir, ou des élèves sans se « sacrifier » aussi eux-mêmes en tant qu’enseignant.e.s. On a, je crois, voulu sortir de cette logique schizophrénique du sacrifice, en faisant de l’arrêt, notamment le 5 mars, un geste de politisation. Un refus apte à montrer pour ce qu’elle est la violence des contre-réformes, la violence des méthodes par lesquelles elles s’appliquent, la violence d’un gouvernement oligarchique et autoritaire et auxquelles ces luttes s’affrontent. Pour sortir d’une crise, il faut bien trouver une symbolisation quelque part. Là, il y a matière à se saisir d’une capacité optimiste. On a vécu un durcissement d’un passage au réel, qui a fait que l’on a peut‑être manqué d’imagination en s’en remettant à la logique de l’arrêt, du blocage. Mais chacun a pu voir que ces arrêts ont été une manière de reprendre la maîtrise du temps et de l’organisation de la mise en visibilité, de la convergence des forces. Encore une fois, la symbolique de l’arrêt — car oui il est plus symbolique que dérangeant —, témoignait d’une gravité, du caractère radical, au sens de racines, de l’attaque qui était faite au temps de nos existences ; temps d’après le travail avec la réforme des retraites et avec la LPPR, temps qu’on peut consacrer à l’enseignement et à la recherche. Celle-ci ne peut que rimer avec un temps très long, une capacité de reprendre la main sur des temps qui sont libres, qui sont nécessaires à l’individu et à la collectivité. L’exemple des chercheurs sur le COVID-19 est exemplaire à ce niveau-là. Cet arrêt des cours et de la recherche, c’était une manière de dire : il faut marquer ce à quoi on est prêt car on n’a déjà plus le temps, on n’a déjà plus la sécurité de l’emploi, on n’a déjà plus la pérennité de nos financements pour assurer le déroulement normal de la recherche, donc on va s’arrêter. S’arrêter c’était jouer sur le fait que la société avait déjà transformé le savoir comme un produit certifié, donc on allait refuser de délivrer ces certifications. Comme le néolibéralisme marche avec ces certifications, pas seulement avec des flux valeurs, alors en réponse, on va arrêter ces certifications qui sont les nôtres. Cette transformation de l’Université en machine à produire de la certification montre bien que le savoir vaut quelque chose. Puisque nous valons quelque chose, puisque cette société s’appuie sur la recherche fondamentale et appliquée, on l’arrête. Cela est peut-être paru comme un mode de réaction, plutôt que d’action, d’impuissance plutôt que de créativité, mais pour moi il a le sens et la force des ruptures. Si le mouvement avait été massif, cela aurait porté ses fruits. Mais qui sait ce qui sortira de cette période ? Il est vrai que les enseignants tiennent aux diplômes qu’ils donnent et qu’ils ne valorisent pas comme de la marchandise, alors que le système les transforme en unité de capitalisation sur le marché de la connaissance. De même, les chercheurs tiennent à leur recherche, donc c’est très difficile d’échapper à la logique du sacrifice, en dépit de l’appel mêmes des étudiants à le faire et à passer à la vitesse supérieureLe deuxième volet de cette question, c’est qu’on a vu les danseuses de l’Opéra rendre visibles des actions qui suscitaient l’enthousiasme. En 2009, des gens sont allés faire des lectures sur les places publiques, et cette année aussi. En Argentine, après les élections de Macri, la situation financière des universitaires est rapidement devenue impossible. Ils ont fait cours dans la rue. En janvier et février 2020, Denis Merklen4 par exemple est allé faire un cours dans une station de metro ; on a vu aussi Jacques Rancière et Étienne Balibar rejoindre des cheminots et des personnels de la RATP sur une ligne de metro pour les soutenir contre la réforme des retraites dans leur langage de philosophe. Tout cela était peut-être plus imaginatif. Mais l’imaginaire marchand et spectaculaire code nos pratiques. Comment s’en défaire ? J’ai mentionné l’initiative d’une candidature collective à la présidence de l’HCERES, manière de désavouer l’individualisation et l’arbitraire des procédures bureaucratiques de diriger la recherche. On mime pour enrailler la logique. Le système veut faire de l’Université un rouage de la création de la valeur ; c’est à partir de là, qu’il nous faut déplacer le problème de l’autonomie de la science pour la science. La science ne peut s’autonomiser des conflits qui traversent la société. Son histoire est faite de ces conflits. En ce sens elle est aussi un nom pour une multitude de pratiques différentes des savoirs, dont les hiérarchies sont à questionner et que la distinction dure/molle ne cerne que bien trop grossièrement. Comprendre le savoir comme puissance d’hétérogénéité, c’est aussi le rebrancher sur les savoirs mineurs, disqualifiés. À partir de là, la liberté de faire des recherches pour rien, sans finalité économique, redevient un enjeu concret fondamental pour la démocratie, moins parce que c’est une liberté qui est en jeu, que parce que cette liberté redevient polémique et dissensuelle.Ce mouvement n’a peut-être pas encore trouvé son imaginaire réel ni ses formes les plus percutantes de visibilité, mais on verra. La Revue des revues, ballet en noir des animateurs et animatrices de revues sorties dans la rue ; les chorales déambulatoires, les mobilisations flash, beaucoup de choses ont eu lieu. Certes les zones à défendre, les ronds-points, ont marqué avec des actions qui ont déplacé les enjeux symboliques sur une spatialité concrète. Quelque chose est à continuer dans ce mouvement de rupture, de radicalité où tout le monde apprend de tout le monde et à agir collectivement. Là, tout d’un coup, l’égalité est remise en pratique.