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L’été 2004, les murs de Barcelone se couvrirent d’affiches multicolores annonçant un grand événement : Le Grand Bazar des cultures – un des multiples surnoms donnés au Forum universel des cultures – s’apprêtait à commencer. Cinq mois et demi de spectacle non stop pendant lesquels musiques lointaines, danses folkloriques et expositions d’objets exotiques allaient rompre la monotonie citoyenne. Plusieurs débats et conférences étaient organisés aussi, essentiellement parce que Barcelone tenait à se poser, non comme un simple marché de folklores, mais comme le blason d’un nouvel et efficace mode de gestion politique ; intitulés Diàlegs (Dialogues), ils se voulaient des espaces pour la communication interculturelle. Ainsi, plus d’un siècle après la première Exposition universelle, le Forum universel des cultures réunissait à Barcelone un ensemble d’associations civiques, scientifiques et sociales, d’ONG, de représentants communautaires2 et diverses institutions engagées dans le développement durable et dans l’intégration des minorités. Tout ceci avec le propos explicite d’établir un dialogue entre les cultures qui visait à « revaloriser la diversité culturelle, afin de contribuer de façon appréciable à l’élaboration d’une “culture de la paix” et d’une “éthique de la globalité” favorables au développement d’un processus de mondialisation respectueux d’un certain nombre de valeurs éthiques […]. Le Forum universel des cultures est donc l’occasion : d’étudier comment les valeurs les plus récemment incorporées à l’agenda de la coopération internationale s’institutionnalisent et à quel degré elles sont considérées comme des priorités dans le contexte de la diversité culturelle ; de définir un nouveau cadre conceptuel rendant possible un dialogue efficace entre les cultures et mettant à profit la richesse qu’apporte leur diversité sous de multiples aspects – religions, langues, modes de vie, etc. ; d’établir, dans une optique interculturelle, une hiérarchie des principes et des valeurs qui fondent le concept de “développement humain durable3” ». Tel qu’on le constate dans cette déclaration de principes et, contrairement aux vieilles expositions universelles, l’axiome structurant de l’événement était le rejet « du dogmatisme culturel », axiome censé marquer le passage d’une Exposition de la culture à un Forum des cultures. L’exemple du discours anthropologique contenu et émis par le Forum des cultures Barcelone 2004 servira ici de point d’ancrage concret à une analyse critique d’un nouveau relativisme culturaliste (que l’on pourrait baptiser universalisme dialogique) qui s’impose dans le contexte espagnol comme discours dominant4 tant au niveau disciplinaire qu’institutionnel. Cet universalisme dialogique est officiellement présenté comme l’adversaire exclusif de l’universalisme totalitaire intégrationniste et du fondamentalisme culturaliste5, d’une part parce que, contrairement à ces derniers, il brandit la diversité comme la valeur éminente des sociétés contemporaines, et d’autre part parce qu’il prend position en faveur du dialogue interculturel et l’ethnodéveloppement en tant que mécanismes-clé pour la résolution de toutes sortes de problématiques sociopolitiques. Anthropologie et Forum, une relation contestée Parmi d’autres disciplines, les organisateurs du Forum firent appel à l’anthropologie et lui conférèrent le titre partagé de spécialiste du traitement des grands défis sociaux liés à la globalisation et de la diffusion des idéaux de l’UNESCO(2003). Cette participation, ainsi que la place modeste réservée à l’anthropologie au sein de cette multidisciplinarité, souleva l’indignation dans les milieux anthropologiques, qui y virent une manière de disqualifier leur discipline en méprisant leur rôle de « spécialistes de la culture ». À l’appui de cette thèse, il est à noter que très peu d’anthropologues espagnols furent invités à la manifestation, le commissariat du Forum ayant préféré miser sur les spécialistes étrangers. Au-delà de la dénonciation de cette exclusion des anthropologues espagnols de la préparation et la mise en scène du Forum, les critiques émises par plusieurs d’entre eux prirent pour cible l’utilisation politique faite de la catégorie de culture dans le cadre du Forum. Dès lors, les critiques dirigées contre le Forum se succédèrent, dénonçant « l’hypocrisie », « la farce », « la simple propagande », « le maquillage sournois », « l’assujettissement culturel », « la spéculation immobilière », « la restructuration urbaine ». Ces jugements partaient de la mise en évidence de contradictions entre le discours émis par le Forum (respect de la diversité, recherche des conditions d’un dialogue interculturel pour la paix, défense des voies menant vers le développement durable) et les pratiques réelles des institutions qui parrainaient l’événement (persécution et exploitation des immigrés par la mairie de Barcelone, participation de multinationales, telles que La Caixa et Endesa, directement impliquées dans la guerre d’Irak et/ou le génocide des Mapuches, etc.)6. Néanmoins, bien qu’ayant conscience des contradictions inhérentes aux slogans du Forum, nous chercherons dans cet article à explorer le rapport entre le but manifeste et le but latent des anthropologies liées au Forum, rapport qui, selon nous, ne peut être réduit au simple caractère idéologico-justificatif7. Ainsi, ce discours anthropologique sera-t-il analysé en tant que partie intégrante des projets contemporains de gestion « rationnelle» du social qui ne se limitent pas au seul cadre étatique : autrement dit, il s’agira de l’appréhender dans ses rapports avec le déploiement de nouvelles techniques de gouvernementalité8, dont la pratique anthropologique n’est qu’un des savoirs-pouvoirs imbriqués. Ce choix analytique s’explique par le rejet d’une vision idéologique des sciences sociales comme savoirs neutres ou libérateurs per se, alors même que ceux-ci sont malheureusement récupérés, redéfinis et reverbalisés par des instances de pouvoir toujours extérieures à la pratique scientifique9. Ceci revient à situer ces anthropologies émergentes, dont le Forum fut le point de départ et le laboratoire d’expérimentation, parmi les enjeux de production d’un nouveau régime de savoir/pouvoir construit à partir des catégories de « différence », de « respect de la diversité culturelle », de « dialogue » et de « démocratisation ». Ce nouveau régime est étroitement lié aux stratégies de reproduction du capital et aux projets de gestion des conflits sociaux. Dans ce contexte, l’instauration d’une nouvelle division du travail scientifique, donne aux anthropologues, en tant qu’experts de la différence et de la diversité, une voix inédite au sein du débat politique, en leur réservant deux domaines fondamentaux de recherche et d’intervention : l’ethnodéveloppement et la médiation interculturelle.Nous tenterons de résumer dans les pages suivantes la manière dont ces deux domaines sont abordés par les anthropologies liées au Forum des cultures, en même temps que nous explorerons les rapports entre le savoir qu’elles élaborent et projettent, et le contexte économique et politique d’émergence de ces questions. Mais d’abord, arrêtons-nous sur les principes de redéfinition théorico-politique et méthodologique proclamés par ces anthropologies « dialogistes » que l’on synthétisera sous les concepts de démocratisation du savoir anthropologique et de démocratisation du discours autour de l’Autre.Pour une anthropologie utile. La démocratisation du savoir anthropologique Les anthropologues qui, soit à titre de conférenciers, soit comme théoriciens, décidèrent finalement de participer au Forum justifièrent leur contribution en soulignant leur devoir d’implication dans la réalité sociopolitique. Ils tirèrent notamment leurs arguments de l’idée d’utilité sociale de l’anthropologie, tout en reprochant aux voix critiques du Forum leur démission politique, sous-jacente au refus de collaborer à cet événement pourtant appelé à faire bouger le monde10. Ainsi, cette nouvelle anthropologie s’admettait volontiers politique et n’hésitait pas à affirmer son projet d’application et de transformation sociale. Apparemment, du moins pourrait-on le penser, cette déclaration d’intention reprend le projet d’un savoir politiquement impliqué et activement subjectif revendiqué par les théories postcoloniales (subaltern studies, postcolonial studies), par une partie des relectures postmodernes (cultural studies)11, et auparavant par les anthropologies rattachées aux mouvements marxistes, féministes et anti-impérialistes. Toutefois, cette nouvelle anthropologie qui se conçoit elle-même comme une critique constructive redéfinit les rapports entre anthropologie et politique et les ramène à l’intérieur de l’espace institutionnel, rejoignant le flux de la diversité proclamé par le Forum. Ce flux qui réduit les contradictions sociales objectives à de simples différences d’opinions susceptibles d’être gérées et harmonisées à l’intérieur d’un nouvel ordre qui les reconnaît et les surmonte. Dès lors, en effet, qu’on ne reconnaît qu’un seul et unique espace de transformation sociale, celui-là même que délimitent l’appareil étatique et les pouvoirs économiques, toute activité critique (et au premier chef celles dirigées contre le Forum) qui chercherait à s’exercer hors de l’enceinte institutionnelle ne peut qu’être stigmatisée comme étant purement spéculative et dénuée de tout intérêt pratique.Ces exhortations du principe d’utilité sociale12 de l’anthropologie ne doivent pas cependant être confondues avec celles liées à l’ancienne anthropologie appliquée moderniste13. Bien au contraire, la nouvelle anthropologie dialogiste ne quitte pas l’enceinte universitaire dans le seul but d’aider les Autres à se développer ou à s’intégrer, mais elle expose clairement son utilité aux yeux de l’ensemble de la société. Ainsi retrouve-t-on une volonté de prodiguer à l’ensemble de la société les discours et les pratiques anthropologiques, bien au-delà des bureaux universitaires et administratifs14. Cette nouvelle anthropologie, à la différence de la vieille anthropologie appliquée, aspire à se démarquer des froideurs de l’académisme pour rejoindre l’espace politico-médiatique, non seulement en conceptualisant et en appliquant des programmes d’intervention sociale, mais aussi et surtout, en participant à la production et à la mise en scène de débats et de spectacles médiatiques (comme le Forum par exemple)15. La démocratisation du discours autour de l’Autre. Le Forum ou le dialogisme en directCe deuxième principe de démocratisation nous ramène au cœur des présupposés épistémologico-politiques du dialogisme. Il fait référence au passage d’une anthropologie qui parle des autres et prétend les expliquer (soit en faisant appel à leur histoire particulière, soit en les rangeant dans une séquence historique prédéterminée), à une anthropologie qui les écoute, et cherche à les comprendre. Ainsi s’opère, on le voit, le déplacement du régime de vérité construit d’après les positions des experts (les anthropologues entre eux) vers la reconnaissance de l’importance de la participation des objets d’études. La vérité, comme axiome a priori des recherches, se voit déplacée par l’exploration et le dialogue en tant qu’unique forme reconnue de production de savoir et de mise en œuvre des projets d’intervention. De cette façon, tout en soutenant la dimension politico-discursive de la culture (identité culturelle), l’anthropologie interculturaliste reprend les critiques que les anthropologies postcoloniales ont émis à propos du silence forcé auquel l’autorité ethnographique classique réduisait les sujets d’étude16. Les pratiques « dialogistes » éprouvées par plusieurs ethnographies postmodernes sont portées sur la scène médiatique sous forme de débats, d’expositions, de pièces de théâtre ou de rencontres de danses folkloriques, tandis que les interventions politiques en appellent au dialogue interculturel afin de trouver des voies de résolution des contradictions sociales. Pourtant, cette intégration de la voix des Autres dans le flux de la critique spectaculaire, ne neutralise-t-elle pas un questionnement plus profond des inégalités et des relations de pouvoir qui excluent objectivement ces sujets ?17 De plus, la mise en scène du dialogue en direct sert à voiler la nature prescriptive d’un projet de savoir/pouvoir qui définit a priori les principes, les valeurs, et les buts politiques18 présidant la rencontre. Tel que J. Friedman (op. cit.) nous le rappelle dans son analyse de l’utilisation du dialogue par les anthropologies postmodernes, la représentation « dialogiste » peut supposer un fort mécanisme de légitimation fondé sur l’apparent consentement des objets/sujets d’étude/intervention.Finalement, cette stratégie de légitimation basée sur le dialogue présuppose la reproduction d’une sorte d’empirisme culturaliste quant à la définition des groupes d’interlocuteurs reconnus19. Outre les experts et les représentants institutionnels (bureaucrates, ONG, multinationales), le Forum fit appel à des « représentants communautaires » autour desquels rassembler les volontés des êtres lointains, anonymes et invisibles, dont l’existence est pourtant niée en-dehors de ce genre de représentation imposée20. Il avait fallu prendre grand soin, auparavant, de bien homogénéiser ces groupes indigènes sous le concept de « culture » afin de choisir ensuite parmi eux les sujets occupant une position dominante. Or, une telle entreprise n’a d’autre conséquence que de masquer les inégalités de classe ou de genre qui traversent ces communautés imaginées, ainsi que les politiques de subjectivation qui modèlent ces « volontés culturelles » conviées à dialoguer et à s’allier.Anthropologie/Forum vers une nouvelle anthropologie pour le développement21. L’ethnodéveloppementTel que nous le soulignions plus haut, le Forum aura été une extraordinaire plateforme de rencontre entre les entreprises favorables au développement et ces interlocuteurs « intellectuels », ces « leaders d’autres peuples ». Ces « grands hommes et femmes » vinrent au Forum pour y défendre un discours autogestionnaire de projets de développement. Pour leur part, les nouvelles anthropologies pour le développement présentes au Forum introduisirent le concept d’empowerment22 pour désigner ce projet de transfert de pouvoir et de capital vers les représentants communautaires, comme s’il s’agissait d’un transfert de pouvoir vers « la communauté » dans son ensemble, et donc comme s’il visait à satisfaire les nécessités collectives23. D’autre part, les anthropologues et les élites indigènes s’accordèrent à dénoncer les conceptualisations et les pratiques de développement déployées dans les dernières années. Ces critiques − qui peuvent être rapprochées de celles formulées à l’encontre des projets d’intégration universalistes-totalitaires au niveau intra-étatique (interculturalisme contre intégrationnisme et multiculturalisme) – pointaient la nécessité de surmonter le paradigme de développement classique méprisant la diversité culturelle, alors considérée comme un frein au progrès. La voix de l’anthropologie, toujours timide, modeste et hésitante, rappela les conséquences néfastes associées à l’insertion des communautés dans la production industrielle mondialisée et l’agriculture capitalisée : désintégration des communautés, fragmentation des liens de parenté, de solidarité, d’assistance et de redistribution des ressources, et donc détresse des sujets et isolement. En somme, les anthropologues s’employèrent à dénoncer l’érosion de formes culturelles sans lesquelles cet appareil productif qui les détruit ne peut fonctionner, à moins de déclencher de futurs conflits, problèmes de santé publique et de lumpenisation.Loin d’être méprisées, ces critiques furent discutées, redéfinies et enfin digérées par les diverses institutions rattachées au monde de la coopération au développement, moyennant un accord sur la nécessité de déployer de nouveaux paradigmes de développement : le développement humain durable ou l’ethnodéveloppement24. Dans cette révolution copernicienne où l’on passe de la désignation de la culture comme effet et circonstance aggravante du retard économique, à la culture revalorisée et problématisée comme culture « en voie de disparition », le Forum aura été une voie médiane de compromis. Les nouveaux modèles de développement débattus au Forum ont mis en évidence la nécessité de préserver et de favoriser la multiplicité culturelle comme l’un des buts principaux des politiques de développement. En passant toutefois sous silence les conséquences que les transformations drastiques des conditions d’existence imposées par les exigences d’accumulation de capital ont sur la possibilité réelle d’une telle protection de la diversité. Alors, cette ode à la diversité n’est-elle qu’une arme rhétorique ? Peut-être, mais pas seulement. Elle pourrait même constituer la trame des nouveaux rapports qu’un monde désindustrialisé et exportateur d’activité industrielle prétend instaurer avec l’Autre. Dépouillées de leurs moyens d’existence et aliénées de la possibilité de reproduire leurs modes de vie particuliers, les populations dites « indigènes » sont invitées à se mobiliser pour préserver une somme de connaissances locales relatives à la gestion de leurs propres ressources, et à perpétuer certains aspects culturels (disons plutôt « folkloriques » : vêtements, danses, etc.)25. Dans ce contexte, l’anthropologie s’est engagée dans un combat qui n’était pas le sien : elle se devait de raffiner le concept de diversité culturelle et d’en déployer toute la richesse afin de produire des savoirs et des directives utiles à la gestion de cette différence devenue désormais une force indispensable pour la reproduction de l’ordre capitaliste global26. Dès lors, on voit se dessiner trois principales lignes de collaboration anthropologique avec la coopération pour le développement. D’une part, une participation ad hoc aux dispositifs de justification idéologique des programmes de développement. Il s’agit de parvenir à démontrer ethnographiquement que les changements que prônent les projets mis en œuvre sont appelés de leurs vœux par les communautés elles-mêmes. D’autre part, ces nouvelles anthropologies défendent le potentiel participatif des individus appelés à devenir les sujets – non les simples objets – du développement, et elles analysent les mécanismes susceptibles de stimuler cette participation et de la véhiculer27. Ainsi retrouve-t-on une anthropologie qui théorise la coopération entre les communautés indigènes et les ONG pourvoyeuses de l’infrastructure, des ressources et de la logistique nécessaires. En argumentant que la seule manière de reprendre en main la « gestion de son propre développement » est de se rapprocher des ONG et d’autres puissantes institutions internationales, censées rétrocéder aux moins quelques miettes de pouvoir aux communautés (plus exactement à leurs représentants). Ce raisonnement suppose un sujet culturellement blindé, capable de subsister après avoir été radicalement pénétré par les premières opérations de transformation des conditions de vie immédiates28. C’est précisément ce sujet culturel suprahistorique, « la communauté », qui devient la cible du savoir anthropologique qui la reconnaît (c’est-à-dire la définit, la fige et enfin la réifie, en lui donnant un statut d’existence par soi-même) comme sujet collectif d’intervention et d’action29. Cette reconnaissance éminemment critiquable, qui consiste à faire des indigènes des sujets de droit, a pour effet principal d’occulter la réalité de leurs conditions sociales, celles de simples prolétaires dans la division internationale du travail. Ils ne sont reconnus comme sujets actifs qu’en tant qu’indigènes, c’est-à-dire en tant qu’ils incarnent une différence et non pas en tant que sujets qui souffrent d’une participation inégalitaire à la vie collective30. Enfin ces nouvelles anthropologies traitent le développement en adoptant aussi la forme concrète d’anthropologies linguistiques. Elles relèvent alors les décalages cognitifs particuliers qui séparent l’Autre des projets de développement. Une fois connus ces écarts, l’activité anthropologique peut devenir pratique en procédant à la médiation interculturelle et s’ériger en tant que représentant de la sensibilité de l’Autre auprès des organismes censés vouloir établir avec eux des relations de solidarité. Dès lors, la contradiction du développement avec l’Autre est ramenée par ces anthropologies à une question de langage, de compréhension mutuelle, réduisant les résistances aux programmes de développement à des simples problèmes de communication interculturelle.Mouvements migratoires, division internationale du travail et médiation interculturelle. Les anthropologues comme experts du dialogisme interculturaliste Avec cette professionnalisation des anthropologues en tant que médiateurs pour le développement, on retrouve un autre domaine de spécialisation disciplinaire appliquée cette fois aux contextes métropolitains : La médiation interculturelle. Dans un contexte de redéfinition de la division internationale du travail (mouvements migratoires périphéries-centres31), l’anthropologie, vieille science de l’altérité lointaine, est appelée à devenir désormais le savoir-clé pour la constitution d’une citoyenneté interculturelle32. Le symbole publicitaire du Forum, deux mains culturellement différenciées (une blanche et l’autre tatouée au henné) sur le point de se toucher, faisait précisément référence à cette transformation du paysage social, désormais devenu un collage d’identités juxtaposées (les mains n’arrivent pas à se toucher). La médiation interculturelle, en tant que domaine de la praxis anthropologique, se sert d’un nouveau discours institutionnel33 sur la gestion des souffrances sociales, un discours bâti autour de la catégorie de différence. Ce discours, construit par opposition au vieux discours universaliste-intégrationniste, conteste aussi le modèle politique multiculturaliste (taxé de ségrégationniste)34. Ainsi, contrairement aux politiques de la différence multiculturelle, le concept d’interculturalité sert-il à souligner la nécessité de surmonter une réalité sociale modelée par la juxtaposition de groupes identitaires différents, pour construire une société dont la cohésion se ferait dans la diversité35, dont les différentes subjectivités dialogueraient, s’entre-détermineraient, et enfin fusionneraient dans un sujet collectif capable de les transcender et les intégrer36 : « la société interculturelle ».Comme le souligne Robert Castel (1980), la particularité définitionnelle des mécanismes de gouvernementalité basés sur la différence s’inscrit dans une politique qui, à l’inverse des politiques de normalisation construites à partir d’un noyau universaliste toujours abstrait, se déploie en traversant toute sorte de différence sociale, culturelle, contractuelle, tout comme la bombe H agit sur la matière inerte. En laissant la différence intacte, elle est en fait obligée en même temps de fonctionner constructivement dans l’univers social, en formant un ensemble de parties interconnectées organiquement et harmoniquement pour l’autoreproduction de la hiérarchie ordonnée qu’elles constituent. Médiatisés par cette politique, ordre et différence sont imbriqués dans une synthèse parfaite : la différence devient ordre social et l’ordre social consiste en une hétérogénéité dont on a neutralisé toute virtualité antisociale.Tel que l’a démontré l’expérience du Forum, dans cette ode à l’ordre de la différence, la parole de l’anthropologie est inédite : elle consiste à définir la différence de ces autres qui arrivent, les immigrants. Or, ceux-ci souffrent de surexploitation au travail (salaires misérables, journée et rythme de travail frénétiques, postes dégradants) et ont des conditions de vie en général indignes puisqu’ils sont relégués dans des quartiers insalubres, exclus des relations interpersonnelles avec les habitants nationaux et exposés à de continuelles persécutions policières. Ces identités trouvées seront la clé pour orienter l’intervention étatique. Avec cette anthropologie, dont le discours est repris par lesmedia et verbalisé par des « experts » déterminés, on parvient à ouvrir une brèche dans l’espace social, qui sépare « les autochtones » de ceux caractérisés comme étant « les immigrés37 », « les autres proches », personnes dont on veut s’approcher mais qui resteront toujours loin de nous en essence, car nos identités culturelles sont en elles-mêmes différentes (réification de la catégorie de différence). En somme, le prix que doit payer l’anthropologie afin d’assurer son audience médiatique et sa légitimité universitaire est celui d’une spécialisation sur la différence culturelle et les processus identitaires38. De cette façon, l’anthropologie interculturaliste participe des dispositifs de minorisation des immigrés, tout comme elle entretenait les mécanismes d’indigénisation à lapériphérie du système capitaliste global39. Cette « culturation » des identités signifie la possibilité de démarquer des frontières de revendications politiques qui se sont déplacées vers la reconnaissance du droit à la préservation de cette différence précédemment définie.De plus, une fois que les contradictions inhérentes aux processus d’exploitation et de domination ont été minimisées au profit d’une explication en termes de modèles culturels (symboliques), et les problèmes sociaux expliqués en termes de négation identitaire, l’anthropologie réapparaît pour proclamer une solution magique pour les contradictions sociales : le dialogue entre les cultures, ou entre les sujets « culturalisés ». Dans cette deuxième phase qui transite de la minorisation/séparation (multiculturalisme) au dialogue intégrateur et harmonisateur (interculturalité), le savoir/pouvoir anthropologique revient pour médiatiser cette rencontre censée neutraliser n’importe quel trait antisocial ou d’opposition radicale menaçant la paix sociale. Dès lors, la critique anthropologique formulée à l’encontre des essentialismes ethniques, et la proclamation des identités hybrides en tant que but identitaire du futur, sert à la délégitimation des discours d’autogestion, de séparation et de conflit qui peuvent se glisser à travers le langage identitaire. Bien que le langage identitaire ne soit pas oublié, l’interculturalité en tant que projet politique prend en compte la fragmentation contrairement à l’approche essentialiste de la culture, mais elle le fait en se détachant des mécanismes de mobilisation et de légitimation des luttes communautaires qui pourraient fortement s’opposer au capitalisme global. 