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Experiência e Trauma na Descolonização Portuguesa Alexandra Marques Ne pas citer sans autorisation de l’auteur. Resumo:A saída de África durante o processo de descolonização (1974-1975) constituiu uma experiência traumática para os portugueses residentes nestes territórios. Por ter sido entendida como um êxodo forçado, ter implicado a perda da condição económica e social que detinham e a não identificação com o país de origem ou nacionalidade, como aconteceu com os pieds-noirs da Argélia. A experiência partilhada do repatriamento e massa e as condições de insegurança e de desconstrução da vida quotidiana nos territórios até à independência produziu emoções que influíram sobre a noção identidade individual e colectiva devido ao sentimento de pertença a um lugar que consideravam uma pátria afectiva ou de adopção.Palavras-chave: Descolonização, África, experiência, trauma, pieds-noirs, retornadosDeslocados de ÁfricaIniciada após a Revolução de 25 de Abril de 1974, a descolonização dos territórios africanos sob administração portuguesa prolongou-se até à independência de Angola em 11 de Novembro de 1975. Uma das suas consequências directas – ainda que das menos estudadas[1] – foi o êxodo dos portugueses que viviam em África, o último resultante do fim dos Impérios europeus ultramarinos, ocorrido a partir de 1945. Não obstante em termos absolutos o maior repatriamento europeu ter sido o dos 1.600.000 franceses (pieds-noirs) que deixaram a Argélia em 1962, significou um acréscimo de 3,5 por cento na população francesa enquanto o retorno português constituiu um aumento demográfico de 5 por cento. Se o Estado Novo não resolveu o conflito colonial, o novo regime fê-lo em menos de um ano. Pressionado pela comunidade internacional para descolonizar «o mais rapidamente possível» no início de Agosto de 1974, Portugal comprometeu-se a ceder a independência a São Tomé e Príncipe, Cabo Verde, Guiné, Angola e Moçambique.[2] A celeridade imprimida ao processo foi intencional e as negociações culminaram com a assinatura dos acordos de Lusaca em 7 de Setembro de 1974 (Moçambique), e do Alvor, a 15 de Janeiro de 1975 (Angola).  Em 1973 estimava-se que 552.000 portugueses estivessem radicados nas duas províncias ultramarinas da África continental: 342.000 em Angola e 190.000 em Moçambique.[3] Em 1981, o Recenseamento Geral da População apurou (em Dezembro de 1973) que 449.500 nacionais tinham domicílio permanente em Angola e Moçambique, de onde provieram 95 por cento dos cidadãos repatriados, a maioria dos quais oriundos de Angola (61 por cento). Destes, mais de um terço (220.000) «não tinha redes familiares em Portugal.»[4]Embora a maioria destes migrantes da descolonização tenha nascido em Portugal continental, viveram tantos anos em África «que sabiam muito pouco da Metrópole». [5] Também não terá sido um "regresso a casa" para os 75 por cento de jovens com menos de vinte anos nascidos nos territórios africanos e com poucas ou nenhumas ligações ao país dos seus familiares ascendentes. Foram chamados de “retornados” devido à criação em 31 de Março de 1975, do Instituto de Apoio ao Retorno de Nacionais (I.A.R.N.). Esta categorização institucional perdurou, não obstante as entidades oficiais terem adoptado o termo "desalojados", a partir de Setembro de 1976, por a anterior designação ter uma conotação essencialista e definitiva enquanto ser deslocado presumia uma condição transitória. O termo não é adequado para descrever milhares de sujeitos que aportaram pela primeira vez a um país que não era sentido como “pátria”. Poderia ser “retornado” o migrante português, branco, nascido em Portugal, mas não os seus descendentes ou os africanos naturalizados por casamento ou filiação. Teve para os visados (e nalguns casos, ainda tem) um pendor pejorativo por, durante os primeiros anos, porque ser “retornado” era sinónimo de colonialista e explorador dos africanos.Oficialmente, apenas foi considerado “retornado” – para ter direito aos apoios do Estado – os que tivessem entrado em Portugal continental entre 1 de Setembro de 1974 e Dezembro de 1975. [6] Por se ter tratado de uma «migração involuntária», grande parte dos sujeitos participantes não se sentiu como repatriado ou retornado, mas expatriado ou refugiado no país de origem ou de nacionalidade.[7] «Como outros refugiados tiveram de deixar a colónia repentinamente, num final caótico da ordem política vigente, e por norma, sem a possibilidade de lá poderem voltar.»[8] Para o Estado, a designação “retornado” tinha um significado neutral, menos incómodo do que “refugiado”, mas muitos sentiram-se «constrangidos na sua "pátria" para a qual remigraram».[9]Estranhos no país de nacionalidade, com uma forte ligação ao território africano, ao qual não poderiam regressar. Uma “pátria perdida” como é caracterizada pelos migrantes da diáspora nos mais recentes estudos.[10] África constituía o seu etno-espaço: o contorno geográfico da sua identidade colectiva – ainda que os locais de identificação tivessem desaparecido ou se alterado.[11] Paradoxalmente, foram «excluídos dos estudos sobre grupos migrantes na Europa» por serem «brancos e percepcionados como culturalmente semelhantes aos residentes», mas muitos não foram considerados verdadeiramente nacionais «devido à sua natureza “africana”.»[12] Esta identificação “afro-portuguesa” traduzia-se nas práticas quotidianas, na gastronomia, na linguagem – recorrendo a vocábulos dos dialectos africanos –, e noutras formas de existência pública e privada. O “patriotismo afectivo” que cultivavam com África resultava do convívio com a cultura africana e da aculturação oficial de cunho nacionalista inculcada pelos agentes oficiais: a escola, a família, a Igreja. Uma identificação dualista que foi amputada com a partida dos territórios ultramarinos e que se caracteriza por duas premissas: ter vivido na África colonial portuguesa e ter chegado a Portugal durante o período de descolonização. A celeridade da transição para as independências – menos de um ano –, o desmoronar dos sistemas (de ensino, saúde, financeiro, alimentação), o ambiente de conflitualidade social de forte matriz racialista e de insegurança nos territórios africanos contribuíram para acentuar a percepção colectiva de «pânico social» que fez a partida de África ser sentida como uma “fuga”. Tinham-se tornado indesejáveis, na realidade pós-colonial.[13]Deixar África: uma experiência traumática O fim do Império não suscitou um «trauma identitário» em Portugal nem a descolonização foi sentida «como uma perda, dispensando assim um "luto".» Não foi sentida como «perda», mas como «libertação».[14]  Ao contrário do que sucedeu em França, em Portugal a “amputação” imperial não provocou uma "crise de identidade" «palpável».[15] Nem «um traumatismo profundo» na consciência colectiva.[16]  A partida de África provocou nos portugueses ultramarinos um sentimento de perda (ou de várias perdas cumulativas) e poderá por isso ter sido percepcionada como experiência traumática. Para a qual terão contribuído a destruturação da vida quotidiana nos territórios antes das independências, as condições do repatriamento em massa e a eventual não-identificação com o país de origem ou de acolhimento. Os múltiplos factores – conjunturais e circunstanciais; isolados ou cumulativos; anteriores e/ou provocados pela descolonização – indiciam a existência de circunstâncias propiciadoras à formação do trauma, antes, durante e após a partida de África.A desorganização, as prepotências policiais e a anarquia nos dois territórios africanos antes da independência foram propiciadoras de «um clima de ansiedade e de incerteza percepcionadas como perigosas ou ameaçadoras».[17] As transformações radicais e de largo espectro ocorridas nas antigas colónias depois de 25 de Abril de 1974 causaram «reacções emocionais» difíceis de esquecer pelos que as viveram.[18] A partida de África imposta por circunstâncias exteriores e alheias à sua vontade impôs a ruptura com um lugar de pertença, com relações estabelecidas e um statu quo a que estavam habituados e pretendiam manter. Poderá ter sido sentida como uma "traição" do regime democrático e ter alimentado um determinado tipo de ressentimento em relação aos decisores políticos. Uma metrópole que se torne democrática, por exemplo, ao ponto de promover uma igualdade de direitos, incluindo nas colónias, arriscar-se-á também a abandonar os cidadãos coloniais. Uma tal transformação significaria para o colonialista um assunto de vida ou de morte, um recomeço do seu estilo de vida.[19]A população de origem europeia passou a viver em ansiedade, insegurança e incerteza, descrito como "pânico moral”.[20] Nestas circunstâncias, é frequente verificar-se uma desconfiança para com os decisores institucionais; uma desorientação acerca da identidade colectiva; uma apatia, passividade ou impotência generalizadas e um pessimismo em relação ao futuro misturado com a nostalgia das imagens do passado.[21] Mesmo que seja «um passado imaginado».[22] O conceito de trauma (tal como é entendido pelos cientistas sociais), enquanto experiência partilhada «não reforça os laços entre os indivíduos», mas ao afectá-los de forma semelhante produz neles um «sentimento de identidade».[23] O trauma colectivo ocorre quando «um grupo sente que foi sujeito a um evento que marca a sua consciência colectiva e as suas memórias, mudando a sua futura identidade de uma forma irreversível.»[24] Uma migração involuntária ou uma deslocação associada a rápidas mudanças sociais poderá ser algo traumático.[25] Se o acontecimento possuir uma carga emocional dramática, sobrepõe-se às demais distinções existentes no endogrupo. Entre os “retornados” e os pieds-noirs o processo de pânico social contribui para valorizar a memória de uma experiência comum em detrimento das diferenças sociais.[26]Uma ruptura ou uma mudança radical num curto espaço de tempo representa sempre uma quebra na normalidade quotidiana  e acarreta a vivência de momentos de grande tensão e ansiedade colectiva.[27] O que aconteceu com o corte abrupto nas expectativas de continuidade e na identidade da comunidade branca dos territórios ultramarinos. Os sujeitos participantes foram submetidos a um profundo desconforto psicológico devido ao estado de medo, ansiedade e de forte pressão que experienciaram. A perda dos bens materiais adquiridos ou construídos – a casa é amiúde referida – é um dos queixumes mais frequentes nas missivas dirigidas às autoridades portuguesas, após a fixação em Portugal. Bem como a impossibilidade de transferência de poupanças de depósitos bancários. Se o apelo de África se baseou nos factores de atracção e consistiu «na procura de oportunidades acrescidas de promoção e realização pessoal entre sectores sociais, com expectativas de mobilidade»[28], a partida significou a inversão nas aspirações de ascensão social e a perda de um estatuto social que dificilmente poderia ser alcançado em Portugal nos primeiros anos.Se a experiência foi interiorizada como perda pode gerar «ressentimento social» detectado «entre grupos ou classes que perderam [os] seus privilégios históricos». No ressentimento «a versão imaginária da falta é interpretada como prejuízo», em que se imputa ao Outro «a responsabilidade pelo que nos faz sofrer». É interessante verificar que na psicanálise, o ressentimento está mais relacionado «com a rendição voluntária do que com a derrota». O “ressentido” sentem-se «psicologicamente impotente para dar outro destino à sua amargura» e identifica-se «como vítima, sobretudo como vítima inocente». Existe uma desresponsabilização moral pelo que lhe sucedeu. Também não espera recuperar o que perdeu, «mas que o Outro reconheça o mal que lhe fez».[29] O ressentimento é uma das consequências do trauma. Como a procura ou a atribuição de responsabilidades aos que praticaram, ordenaram ou permitiram o sucedido é uma característica da evocação discursiva do trauma. A imputação de responsabilidades por perdas e danos sofridos – por parte dos crêem ter sido abandonados, esquecidos ou traídos – abrange não somente os actos directos, mas alegadas intenções e omissões. Tiveram de deixar a terra onde nasceram ou o «baluarte afectivo do conceito de nação una e indivisível.»[30] A África portuguesa que era tão diferente de Portugal – no clima, nas paisagens, nos cheiros, na forma de estar. Como reconhecia o então Ministro da Coordenação Interterritorial, o socialista Almeida Santos, quem vivera no Ultramar possuía «uma perspectiva de vida» que não lhe permitiria «readaptar-se facilmente no espaço limitado do território português.» O «acanhamento» de Portugal continental não era meramente geográfico: o estilo de vida também o era, no entender do governante. [31]  Se Charles Boxer refere a propósito da colonização no Oriente que os portugueses se instalavam sem pensar voltar a Portugal, o mesmo se passava com a maioria dos nacionais migrados para África.[32]O fluxo migratório nacional para África atingiu, após 1945, números mais expressivos entre os finais da década de 1950 e 1965, mas perdurou inclusivamente durante as guerras coloniais, que não foram um factor dissuasor, antes pelo contrário.[33] Os que chegaram a Angola e a Moçambique na década de 1960 não acreditavam que "a unidade da nação pluricontinental portuguesa" pudesse ser quebrada: as evidências materiais – a construção de casas, de infra-estruturas e o dinamismo de mercado – não apontavam para a perenidade do Império. A maioria não pretendia voltar. Existia também a crença generalizada de uma coexistência socialmente pacífica e simbiótica entre colonos e autóctones, baseada numa relação social distintiva, mas mais racialista do que racista que contribuiu para agravar a incompreensão dos portugueses e a dificuldade em aceitar que a sua presença não era desejada após as independências. A convicção que «nas colónias portuguesas o factor racial teve muito menos peso do que a posição social» encontra-se no discurso dos ex-colonos, mas também de responsáveis políticos à época. A alegada “bondade” do modelo colonial português ajudou a reforçar o sentimento de injustiça ou ingratidão perante a inevitabilidade da partida.[34]  Mas a ideia que o colonialismo português era desprovido de preconceito racial não era apanágio dos ultramarinos. Traçou uma imagem de Portugal «ainda a mais corrente entre os portugueses, mais de duas décadas passadas sobre a dissolução do Império.»[35]O período de transição em Angola e Moçambique O êxodo deveu-se em grande parte ao facto do Estado português ter perdido o controlo da situação nos territórios africanos: a perda da "segurança ontológica" – tal como a definiu Anthony Giddens – por parte dos portugueses, a ruptura no «sentido de continuidade» na ordem e no modo de vida coloniais levou à saída de África, tornando-a um acto não-voluntário de regresso definitivo.[36] Para o historiador Tavares Pimenta, no caso angolano, «a maioria da população branca sentia uma profunda desorientação política e uma grande ansiedade em relação ao seu futuro», por a sua permanência no país depender «quase exclusivamente da "boa vontade" política» dos três Movimentos angolanos.[37] Um ano após a Revolução os serviços de informações militares registavam a apreensão sentida pelos portugueses: Entre a população de origem europeia parece acentuar-se o clima de incerteza quanto às perspectivas de permanência em Angola. Verifica-se uma forte apreensão perante a eventual necessidade de regresso a Portugal, onde geralmente, de nada se dispõe para reiniciar a vida. [38]No final de Maio, em vários distritos de Moçambique, a população europeia estava «intranquila, «muito receosa e muito sensível aos acontecimentos» devido à «expansão da subversão» encarando o futuro «com pessimismo»: em Cabo Delgado, Tete, na Beira e Vila Pery. Havia «manifestações de racismo com possibilidade de confrontações» em Lourenço Marques, onde era patente a «agressividade nas relações com os europeus. Estes sentem-se em situação angustiante».[39] Em Junho de 1974 fontes diplomáticas indicavam que, em Moçambique, Portugal tinha de «garantir a segurança de um futuro estável e multirracial para os 200.000 portugueses, para prevenir um rastilho de êxodo branco em pânico.»[40] Dois meses depois, as expectativas eram confirmadas: Os cartórios encontram-se sobrecarregados de trabalho e consideram que o serviço leva já um atraso de vinte dias na passagem de procurações para gestão de bens. Em meados de Agosto, era registado: O pânico domina sobretudo a população branca que solicita providências para a situação alarmante que está a viver.[41]  No início de Setembro, o êxodo branco tinha aumentado «e todos os lugares em navios ou aviões provenientes de Lourenço Marques» estavam «reservados.»[42] Às incertezas e angústias dos portugueses que em Moçambique viviam do seu trabalho, e lá queriam continuar a viver e trabalhar, não foram dadas respostas tranquilizadoras. Muito pelo contrário, a degradação do clima social antes da independência atingiu um ponto tal que obrigou milhares e milhares de portugueses (provavelmente da ordem dos 150.000 a 200.000) a retirarem-se para a Metrópole ou para a África do Sul.[43]Em Angola, no início de Setembro era noticiado que, «nos últimos dois meses, cerca de 34.000 pessoas tinham deixado o território por via aérea em direcção a Lisboa, mais onze mil do que em igual período do ano passado.»[44] Após os confrontos armados em Luanda no final de Março de 1975, muitos portugueses quiseram partir. Numa narração descritiva dos dias que antecederam o repatriamento aéreo de milhares de portugueses em Luanda, Gonçalves Ribeiro, responsável pela Ponte Aérea, aludia à quantidade de «pessoas traumatizadas» que esperavam pelo embarque. No aeroporto de Luanda vivia-se um autêntico pandemónio. De dia para dia, e constatava-o pessoalmente em frequentes deslocações ao local, agravava-se a situação catastrófica que se vivia na aerogare, transformada num gigantesco dormitório, onde centenas de pessoas traumatizadas e desesperadas marcavam o seu lugar em camas improvisadas, passando a maior parte do tempo em longuíssimas filas de espera, que se eternizavam, na míngua de transporte aéreo.[45]Em meados de Agosto, o Governo português anunciou que tencionava «transportar 270.000 brancos de Angola até ao final de Outubro». Consideravam a CIA que no papel o plano parecia exequível, mas na prática Portugal não tinha «condições para apoiar tanta gente nem para manter tantos aviões no ar.» Seria «irrealista esperar que um número significativo de brancos» mudasse de ideias e não partisse, considerava um chefe militar em Luanda: Encontram-se ainda em maior estado de pânico devido à selvajaria dos ataques e às notícias que há massacres de brancos em várias áreas do território.[46] Sobre as motivações da partida disse o antigo ministro, Melo Antunes sobre o êxodo de Moçambique: Uns por pânico, aos quais faltou a serenidade de um juízo político mais realista o que face às circunstâncias se compreende que seria difícil; outros por terem enfrentado perigos reais; outros ainda movidos pela “má consciência” do período colonial e que receavam retaliações, todos constituíram uma massa de “retornados”, como então se lhes chamou, que reunindo à pressa os parcos bens e haveres se precipitaram para fora do território.[47]Indesejados em PortugalA espera pelo embarque, o repatriamento, o desembarque numa terra estranha e o acolhimento na Metrópole foram momentos de forte tensão emocional. A maioria estava numa situação de carência extrema, dependendo do auxílio familiar, estatal ou de organizações humanitárias civis e eclesiásticas. Não obstante as redes de apoio criadas e os subsídios atribuídos, as estruturas do IARN foram insuficientes para responder os que não tinham retaguarda familiar. Alojadas imediatamente após o desembarque, a expensas do IARN, em hotéis e pensões de qualquer categoria, por um período curto – a princípio por 24 horas e, depois, por quatro dias – essas pessoas viam-se sem ter para onde ir, pois para além da grande maioria não possuir familiares em condições de os receber, outros não eram “de facto” retornados pela simples razão de que nunca tinham vivido em Portugal, sendo descendentes em segunda, terceira e, até, quarta geração de “colonos”.[48]O afluxo de passageiros «no segundo semestre de 1975, muito especialmente de Junho a Outubro, provindos na sua esmagadora maioria de Angola» ditou a criação de «equipas de recepção e acolhimento que, durante esses meses, funcionavam 24h por dia no aeroporto.» Nesta fase aguda, a cadência de voos cifrava-se em cerca de trinta aviões por dia, transportando uma média de 6.000 a 7.000 pessoas. Ao mesmo tempo que voluntários e instituições humanitárias e religiosas «se ocupavam da distribuição de agasalhos e pequenos lanches e, ainda, da resolução de situações urgentes de saúde.»[49]«A inexistência de locais para o alojamento» de tantas pessoas «e a falta de resposta, quer do Governo, quer de instituições e organismos públicos e privados, criou situações muito graves.» Porque se partira de uma premissa incorrecta: grande parte dos “retornados” não tinha parentes em Portugal ou não os sabia localizar. Houve à partida, um erro básico: admitir-se que cada retornado teria à sua espera, uma família e uma casa. Tal hipótese, só muito vagamente se confirmou e a situação de cada um dos agregados familiares chegados foi-se tornando, a curto prazo, um beco sem saída.[50]Para muitos dos que tinham familiares em Portugal, o acolhimento prestado foi apenas temporário e pouco benemérito. Representavam um encargo demasiado pesado: mais bocas para comer, despesas de higiene quotidianas e não contribuíam para o orçamento familiar. O seu regresso (para mais numa condição humilhante) acentuava nos que ficaram a lembrança de que tinham ido para África para singrar, sem intenção de voltar, voltando “as costas“ à sua comunidade de origem.[51] O estigma de ser “retornado” só foi sentido após a chegada a Portugal. Não eram bem aceites, sentiam-se «desqualificados na sua aceitação social» por parte dos metropolitanos.[52] O termo continha uma atribuição moral de valorização negativa: era o colonialista que teve de fugir dos povos que oprimira. Esta desvalorização abrangia a vertente ética traduzida numa presunção pejorativa sobre o seu carácter devido ao seu anterior estatuto social: ter sido colono era “condenável” para os que se opunham à guerra colonial e ao regime. Portugal «aceitou com relutância o regresso dos retornados, muito dos quais perderam o pouco que tinham».[53]Durante o período pós-repatriamento e de acolhimento foram-lhes imputadas qualidades moralmente desprezíveis: tinham adquirido o seu património pessoal à custa da exploração da população autóctone. Eram os representantes do colonialismo e como tal foram colocados à margem da portugalidade que queria ser europeia.[54] As adjectivações menos abonatórias de que foram alvo na antiga Metrópole deveram-se ao «seu grau de cumplicidade no sistema em que tinham sido os membros privilegiados.» Não tinham «legitimidade no mundo descolonizado: eram pessoas que não tinham direito a existir» nem a reclamar os seus pretensos direitos.[55] O preconceito concretizou-se, nalguns casos, em manifestações verbais ou através de comportamentais hostis. Como os pieds-noirs sentiram-se «incompreendidos e desapreciados pelos metropolitanos»[56], sobretudo, os nascidos em África. Partilhavam com os residentes, a mesma nacionalidade e na maioria dos casos, a mesma crença (eram católicos), e no entanto, foram rejeitados como forasteiros de África.[57] Sem ter, porém existido uma atitude massiva e organizada contra a sua presença: Em Portugal, não se verificaram reacções generalizadas de xenofobia contra os retornados como aconteceu em França.[58]Ao contrário do emigrado que deixa a pátria-madrasta em busca do "Eldorado", para regressar como "torna-viagem" abastado, que pode reclamar um estatuto social privilegiado no país de origem, do qual partiu em condições desfavoráveis – o migrante da descolonização regressou contrafeito, na maioria dos casos sem património, meios de subsistência nem local de residência. Era um “fardo” para o Estado ou familiares. Terão sido até alvo de uma dupla estigmatização: eram forasteiros e espoliados. A situação de pobreza – ainda que na maioria dos casos, temporária – tornava-os “uma ameaça social”: estavam a retirar as escassas oportunidades de trabalho aos metropolitanos e ainda recebiam apoios do Estado, quando existiam tantos residentes carenciados e desempregados. A sua condição de dependência constituía também um factor de repulsa para os metropolitanos. Não tinham exactamente as mesmas regras de vivência social dos metropolitanos. Tinham hábitos gastronómicos e práticas de lazer diferentes e era mais abertos e desinibidos. Foram censurados pelas normas de convívio e práticas de sociabilidade mais permissivas e culpabilizados pelo desemprego, pela falta de casas e por condutas desviantes emergentes nos meios citadinos como a delinquência e toxicodependência juvenis, o tráfico de droga e a prostituição.Em grande parte devido à «invisibilidade da população retornada», a categorização inicial foi desaparecendo nas décadas seguintes «como marca de identidade no discurso público.»[59]  Provavelmente por este colectivo nunca se ter constituído como organização política ou movimento nacional com força suficiente para exigir junto do Poder instituído algum género de reparação pelas decisões tomadas durante o período de transição para o regime democrático. Para que esta imensa minoria continuasse invisível e silenciosa contribuiu também o diáfano véu do esquecimento e o período de nojo a que foram sujeitos alguns temas da história recente cujas feridas ainda não cicatrizaram totalmente.&#160;[1]  Rui Pena PIRES e outros: Os Retornados: Um Estudo Sociológico, Lisboa, IED, nº 14, 1984, p.15[2] José Medeiros FERREIRA “Após o 25 de Abril”, em José Tengarrinha (ed.), História de Portugal, S. Paulo, Editora EDUSC e UNESP, 2000, p.340[3] C. CONIM: Estimativas da população 1941-1975, Lisboa, INE, 1977.[4] Jean Louis MIÈGE e Colette DUBOIS: L’Europe Retrouvée: Les Migrations de la Décolonisation, Paris, L’Harmattan, 1994, p.231[5] Frederick COOPER: “Postcolonial Peoples: A Commentary”, pp. 169-183 en Andrea SMITH (ed.),: Europe's Invisible Migrants, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2003, p.181[6] Arquivo Histórico Ultramarino. Fundo IARN. Comissariado para os Desalojados. Relatório de Actividades. Volume II, 30 de Junho de 1979[7] Jan LUCASSEN e Leo LUCASSEN: “Migration, Migration History, History. Old Paradigms, New Perspectives”. Volume 4, en International and Comparative Social History, New York, Bern, Peter Lang, 1999,  p.12[8] Andrea SMITH (ed.),: Europe's Invisible Migrants, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2003,  p.19[9] Maria Beatriz ROCHA-TRINDADE (ed.),: Sociologia das Migrações, Lisboa, Universidade Aberta, 1995, p.339[10] Fatima EL-TAYEB: European Others. Queering Ethnicity in Post-national Europe, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2011, pp.51-53[11] Cf. Arjun APPADURAI: Modern at Large, Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996.[12] Andrea SMITH e Caroline BRETTELL: “Repatriates or Immigrants? A Commentary”, pp.95-101 em  Andrea SMITH (ed.), ibid, pp.22-23, 100[13] Rui Pena PIRES e outros: Os Retornados: um Estudo Sociológico, Lisboa, IED, 14, 1984, p.192[14] Rui RAMOS: “O Império que Nunca Existiu. A Cultura da Descolonização em Portugal (1960-1980)”, em Revista de História das Ideias. Vol. 28, (2010), pp.431, 446[15] António Costa PINTO: O Fim do Império Português. A Cena Internacional, a Guerra Colonial e a Descolonização1961-1975, Lisboa, Livros Horizonte, 2001, p.82[16] Eduardo LOURENÇO: O Labirinto da Saudade, Lisboa, Publicações D. Quixote, 1982, p.45[17] Piotr SZTOMPKA: “The Trauma of Social Change” en Jeffrey Alexander, Ron EYERMAN e outros Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, 2004, p.164[18] Piotr SZTOMPKA: The Sociology of Social Change, Oxford, Cambridge, Blackwell, 1996, p.301[19] Albert MEMMI: Portrait du colonisé précédé par Portrait du colonisateur, Paris, Payot, 1973, p.92[20] Cf. Kenneth THOMPSON: Moral Panics, London, Routledge, 1998.[21] Piotr SZTOMPKA: “The Trauma of Social Change” en Jeffrey ALEXANDER, Ron EYERMAN e outros Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, p.166[22] Cf. Eric HOBSBAWM y Terence RANGER: The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.[23] Kai ERIKSON: “Notes on Trauma and Community” en Cathy CARUTH (ed.), Trauma: Explorations in Memory, Baltimore, John Hopkins University Press, 1995, pp.185-186[24] Jeffrey ALEXANDER y Ron EYERMAN et al., Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, 2004, p.1[25] Neil SMELSER: “Psychological Trauma and Cultural Trauma», pp. 31-59 en Jeffrey ALEXANDER e Ron EYERMAN, ibid., 2004, p.35[26] Rui Pena PIRES: Migrações e Integração, Oeiras, Celta, 2003, p.192[27] Arthur NEAL: National Trauma and Collective Memory. Major Events in the American Century, New York, 2005, pp.6-8[28] Rui Pena PIRES, ibid., p.194[29] Maria Rita KELH: Ressentimento, São Paulo, Casa do Psicólogo, 2007, pp11, 19, 22, 210,224[30] Fernando CATROGA: “Pátria, nação e nacionalismo”, en J. M. SOBRAL e Jorge VALA (eds.) Identidade Nacional, Inclusão e Exclusão Social, Lisboa, Imprensa de Ciências Sociais, 2010, pp.48-49[31] Diário de Luanda, (Luanda), 17 Julho 1975, p.3[32] Cf. Charles BOXER: As relações raciais no Império colonial Português, Porto, Afrontamento, 1977.[33] Cláudia CASTELO: Passagens para África: O povoamento de Angola e Moçambique com Naturais da Metrópole (1920-1974), Porto, Edições Afrontamento, 2007, p382[34] Maria BELO: Filhos da Mãe, Lisboa, Edeline, 2007, p.26[35] Cf. Valentim ALEXANDRE: O Império Africano - Séculos XIX e XX. Lisboa, Edições Colibri, 2000.[36] Anthony GIDDENS: Modernidade e Identidade Pessoal, Oeiras, Celta, 1994, p.215[37] Fernando Tavares PIMENTA: Angola, os Brancos e a Descolonização, Porto, Afrontamento, 2008, pp.413-414[38] Arquivo Pessoal do General Silva Cardoso. CCFAA. 2ª Repartição. R.I. nº22. 23 Abril 1975, p.7[39] Arquivo de Defesa Nacional (ADN). F3.S 20. C44. P.19. Confidencial. Telex nº 20. 28 Maio de 1974[40]  ADN.SIPFA.C5992.P.4.Proc.103.258. 6 Junho 1974[41] ADN.SIPFA.C.5997.P.1.Proc.103.251.O Século. 3, 20 Agosto 1974[42]  ADN.SIPPFA.C5992.P.4. Proc.103.258. Daily Telegraph, 6 Setembro 1974[43] Melo Antunes nos Estudos Gerais da Arrábida, 30 Agosto 1996. ICS. Arquivo de História Social. Fundo da Descolonização Portuguesa, pp.24-25[44] ADN. C5992.P.4. Proc.103.258. Daily Telegraph, 6 Setembro 1974[45] António Gonçalves RIBEIRO: A Vertigem da Descolonização: da Agonia do Êxodo à Cidadania Plena, Lisboa, Inquérito, 2002, p.313[46] CIA.The National Intelligence Daily. 0000508014. Volume 2, Number 187. August 11, 1975[47] Ernesto Melo Antunes (1993) “A Descolonização Portuguesa: Mitos e Realidades”, em João Medina, História de Portugal, Lisboa, Clube Internacional do Livro, pp. 175-176[48] Arquivo Histórico Ultramarino. Fundo IARN. Comissariado para os Desalojados. Relatório Geral de Actividades do IARN, 30 Junho 1979, p.32[49] Idem, p.15[50] Idem, pp.31-32[51] Stephen LUBKEMANN: ibid., p.262[52] Erving GOFFMAN: Stigma, notes on the Management of Spoiled Identity, London, Penguin Books, 1990, pp.9-14[53] Frederick COOPER: “Postcolonial Peoples: A Commentary”, em Andrea SMITH y Caroline BRETTELL (eds.), ibid., pp. 178, 183-184[54] Ricardo OVALLE-BAHAMÓN: ibid., p.159[55] Frederick COOPER: ibid., pp.169-170[56]  William B. COHEN: “Pied-noir Memory, History, and the Algerian War”, en Andrea SMITH, ibid., 2003, p.130[57] Cf. Norbert ELIAS e John SCOTSON: The Established and The Outsider: A Sociological Enquiry into Community Problems, London, Sage,1994.[58] Rui Pena PIRES e outros, ibid., p.20[59] Stephen LUBKEMANN: ibid., p.75