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Aunque ya desde el siglo xvi los frailes habían comenzado a notar las enormes semejanzas entre las tradiciones culturales de los pueblos indígenas de esta zona, no fue sino hasta hace sesenta y cuatro años que, gracias a la aguda intuición de Paul Kirchhoff (1943), fue acuñada una de las nociones que han tenido mayor impacto en la antropología americana: el concepto de Mesoamérica. Cabe aclarar, sin embargo, que en aquel tiempo no se hablaba de una unidad ideológico-cultural sino tan sólo de compartir una serie de rasgos culturales tan diversos como el sacrificio humano, el juego de pelota y el cultivo de maíz y frijol. En épocas más recientes, algunos investigadores, como Alfredo López Austin (2001), han procurado redefinir esta área cultural a partir de la existencia de cierta unidad en los sistemas de pensamiento; en la que, más que una uniformidad total, existiría una matriz de ideas compartidas, o núcleoduro, y una serie de elementos que tienden a modificarse a través del tiempo, el espacio y los individuos.Así pues, en el presente trabajo hemos querido tratar la unidad y diversidad del pensamiento mesoamericano a partir del estudio de una de sus más íntimas creencias, la idea del alma1. De antemano podemos advertir que, aunque fuimos incapaces de identificar un núcleo duro de las concepciones anímicas, la presente investigación muestra con claridad las diversas problemáticas por las que atraviesa el estudio del alma en nuestra región de interés.Siendo que lo que aquí nos interesa es justamente abordar el tema de la unidad cultural de Mesoamérica, hemos decidido comparar las creencias de los pueblos que nos atañen con las de grupos de regiones vecinas. A partir de esta analogía, mostraremos que algunas de las ideas que solemos considerar netamente mesoamericanas se encuentran igualmente presentes en otras poblaciones del continente. Y que, si queremos comprender mejor le conformación de esta área cultural, también debemos tomar en cuenta los intercambios simbólicos que pudieron tener lugar con sociedades extramesoamericanas. De este modo, concluiremos, al final de este trabajo, que aquello que se comparte en Mesoamérica no son las almas en sí, sino un cierto esquema anímico que eventualmente puede verse alterado por influencias exógenas. Las comparaciones con culturas vecinas tienen como objetivo relativizar el concepto de Mesoamérica y ayudar a comprender mejor la unidad, especificidad y diversidad de los conceptos aquí tratados. La idea central es que, aun si la idea de Mesoamérica es fundamental para la antropología americana, hay creencias indígenas que la sobrepasan y que parecen ser mucho más generales de lo que uno tendería a suponer2.Dado que, en una sola vida, sería imposible abarcar las creencias anímicas de todos los pueblos indígenas americanos, hemos decidido tomar a una simple muestra como punto de comparación. Para ellos hemos considerado tanto a grupos de las inmediaciones de Mesoamérica – y que posiblemente habrían estado influenciados por ella – como a otros de zonas mucho más alejadas – y que, a priori, deberían haber tenido con ésta un contacto más limitado3. Salvo estas consideraciones, nuestro principal criterio ha sido el de la disponibilidad de la información.En busca del alma mesoamericanaLo primero que podemos notar, al tratar el tema de las entidades anímicas mesoamericanas, es que la cantidad y la calidad de la información disponible no son, en modo alguno, homogéneas. Existen grupos, como los nahuas y los mayas de los Altos de Chiapas, sobre los que se ha alcanzado tal detalle en su conocimiento que, en ocasiones, podemos identificar variaciones regionales, locales e incluso personales. En cambio, encontramos etnias sobre las que la información es tan escasa, tan inaccesible o tan poco específica que prácticamente no nos dice nada sobre las concepciones indígenas. Este es, por ejemplo, el caso de los triques, los tepehuanes, los chuj, los lencas, los tolupan-jicaques, los popolocas, los mazahuas y los mazatecos. Ello, sin tomar en consideración la existencia de poblaciones indígenas, ahora casi extintas, sobre las que la información es nula o completamente inaccesible; tal es el caso de los paipai, los cochimíes, los kiliwa, los diegueño, y los pimas, por citar algunos.A partir de la información que sí está a nuestro alcance, hemos podido observar que, contrariamente a lo que comúnmente se plantea las concepciones anímicas mesoamericanas suelen ser sumamente variables en el tiempo y el espacio. El número de entidades consideradas oscila entre cuatro y una, siendo uno y dos los números más frecuentes, y pudiéndose encontrar en un mismo grupo étnico, e incluso una misma región, una cantidad distinta de almas. En la colonia temprana, Urbano (1990) registró cuatro términos otomíes referentes al « alma » o « ánima », más tarde López Yepes (1826) uno, y los antropólogos modernos dos. Lo más impresionante es que, no sólo el término registrado por López Yepes no corresponde a ninguno de los enumerados por Urbano, sino que tampoco los vocablos usados por los indígenas contemporáneos concuerdan con los de la antigüedad. Con los mayas pasa algo semejante; pues, mientras los vocabularios de la colonia temprana nos presentan tres términos distintos como traducciones de « alma », los etnólogos modernos muestran sólo uno que, además, puede no concordar con ninguno de los citados por los evangelizadores del siglo xvi. También encontramos discrepancias en el número y el nombre de las « almas » antiguas y modernas de los quichés – antes una, ahora dos –, los mames – los nombres no concuerdan – y los mixtecos – uno de cuatro nombres se mantiene constante. Aun en náhuatl, donde el vocabulario de las almas tiende a ser menos mutable, el número de entidades reconocidas en la actualidad es generalmente dos, aunque también puede hablarse de tres e incluso cuatro. Lo más llamativo es que, en ocasiones existen más similitudes entre las concepciones anímicas de dos pueblos relativamente alejados que entre comunidades vecinas; esto sucede, por ejemplo, entre los nahuas de la Huasteca, la Sierra Norte de Puebla y el centro de Guerrero (ver Tabla 1). Sobre los huicholes, encontramos que, mientras algunos estudiosos hablan de tres entidades independientes y diferentes, otros se refieren a una sola pero con dos nombres y ubicaciones distintas. Quienes han trabajado entre los totonacas registran, por lo común, dos almas distintas; el problema es que, en ocasiones, sus nombres, cualidades y ubicaciones difieren considerablemente. Entre los chontales y los mames, se reporta el uso de dos términos referentes al alma que no se encuentran relacionados etimológicamente; el problema aquí es que ninguno de los autores menciona más de un alma. De modo semejante, los quichés y los mixes contemporáneos suelen tener, simultáneamente, concepciones anímicas diferentes (Earle McLean 1984, p. 399; Schultze Jena 1947, p. 50; Lipp 1991, pp. 43-46; Schoehals y Schoehals 1965, p. 188; Hoogshagen y Halloren 1993, p. 262). Y así podríamos continuar la lista pasando por, prácticamente, todos los grupos indígenas de la región estudiada (ver Tabla 1).Sin embargo, si analizamos con mayor detalle nuestros datos, podemos ver que los significados de los términos que corresponderían a « alma », « ánima » y « espíritu » tienden a mantenerse constantes. En los diccionarios antiguos, la mayoría de las palabras asociadas a entidades anímicas pueden clasificarse, según sus sentidos, en tres grupos principales: 1. Vocablos cuyo significado se refiere a elementos gaseosos – « aire », « viento », « aliento », « soplo », etc.; 2. Términos compuestos por raíces que significan « vida »; 3. Palabras cuyo sentido es « corazón » o « estómago ». Y en algunos casos menos recurrentes, dichas palabras pueden también significar « sagrado » o « sobrenatural », « semejanza », « candela », « calor » o « irradiación » (ver Tabla 2). Pudiera pensarse que la recurrencia en los significados de los términos tratados sólo prueba que, para traducir conceptos cristianos, los frailes de distintas regiones se basaron en criterios semejantes; traduciendo textualmente « aliento » por « espíritu » y « vida » por « ánima ». No obstante, también hemos podido observar que, en los vocabularios modernos y los textos etnográficos contemporáneos, los significados de las « almas » suelen ser semejantes a los de la antigüedad. Los sentidos más recurrentes fueron por orden de importancia: « corazón, hígado o estómago », « aliento, soplo, viento », « sombra », « calor, luz, irradiación, brillo », « vida », « conocimiento », « mollera » y « divino o sagrado » (ver Tabla 3). Comparando estos datos con lo reportado por los etnólogos modernos, hemos podido observar que, salvo en algunos casos poco frecuentes, las diversas almas mesoamericanas pueden ser agrupadas en cuatro clases principales: almas-corazón, almas-aire, almas-calóricas y almas-sombra.Sobre las almas-corazónTal como se observa en la Tabla 3, el alma-corazón es, por mucho, la entidad anímica más presente e invariable de Mesoamérica. Entre las características que con mayor frecuencia se le asocian están la memoria, la vitalidad, el pensamiento, la voluntad, el carácter, el comportamiento moral, el valor, el destino, la afectividad, el conocimiento y, en menor medida, la sexualidad. Es común que se suponga que dicha entidad puede dejar el cuerpo en diversas circunstancias sin que ello implique necesariamente la muerte: 1. Se dice que abandona el organismo durante el sueño para vagar libremente durante la noche; el recuerdo de sus experiencias es el contenido de los procesos onírico; 2. Sale del cuerpo durante la embriaguez y el coito, siendo la sensación diversa del propio ser una consecuencia de la ausencia anímica; 3. Puede igualmente desprenderse a causa de una caída o una fuerte impresión, o ser robada por brujos y entidades sobre naturales; produciéndose en tales casos aquella patología llamada susto. Por último, podemos observar que en un número bastante grande de casos es esta entidad quien se supone va al mundo de los muertos tras el deceso de la persona (ver Tabla 4).En lo que respecta a su forma, podemos mencionar que tanto las fuentes antiguas como las modernas se refieren a esta entidad bajo tres aspectos diferentes: un aire, una silueta antropomorfa de naturaleza etérea y un ser alado. Localizamos la creencia en aves del corazón entre los nahuas de Milpa Alta, Morelos y Puebla, los tzotziles, los tzeltales de Cancuc, los mixes y los lencas (Madsen 1960, p. 30; Lewis 1963, p. 278; Álvarez Heydenreich 1987, pp. 99-100; Fagetti 1996, pp. 104-106; Romero López 2003, p. 87; Guiteras Holmes 1965, p. 244; Pitarch 1996, p. 187; Figuerola 2005; Lipp 1991, p. 43; Chapman 1985, p. 204)4. Observamos elementos gaseosos vinculados al mismo órgano entre los nahuas de Morelos y Puebla, los otomíes, los totonacos, los huaves, los choles, los tzotziles y los chontales (Álvarez Heydenreich 1987, pp. 99-100; Fagetti 1996, p. 104; Galinier 1979, p. 429; 1990, p. 626; Silva 1972, p. 88; García y Oseguera 2001, p. 74; Whittaker y Warkentin 1965, pp. 88-89; Guiteras Holmes 1961, p. 296; Carrasco 1960, p. 110). Encontramos la creencia en almas antropomorfas ligadas al corazón entre los nahuas de la Sierra Negra, los mochós, los tzotziles, los tzeltales y los chontales (Romero López 2003, p. 87; García Ruiz 1987, p. 276; Page Pliego 2002, p. 178; Pitarch 1996, p. 188; Figuerola 2005; Carrasco 1960, p. 110)5.Sin embargo, esto no significa que tales formas sean excluyentes pues, cuando menos, entre los nahuas del siglo xvi, éstas parecen coexistir. En primer lugar, encontramos que, en las citas de los informantes nicaraos de Bobadilla sobre el yulio, se describe al corazón tanto como « algo que parece una persona » como bajo la imagen de un « aliento que sale por la boca » al momento de la muerte (Fernández de Oviedo y Valdés 1840, pp. 27-36). Al mismo tiempo, encontramos que, de acuerdo con Durán (1967, II, p. 54), aquello que se ofrendaba al sol en el sacrificio por cardioctomía era « el vaho »; lo que implicaría igualmente la presencia de algo gaseoso en el corazón6. En segundo lugar, el Códice Florentino (1950-1963, IX, p. 25) comenta sobre un ave conocido como yollotototl « ave del corazón » que « vive en Teotlixco [Frente a los Dioses], hacia el mar del suroeste […]. Se le llama ave del corazón. Así, aquellos hombres dicen que, cuando morimos, [el yollotototl] encarna nuestros corazones »7. Asimismo, conocemos un pasaje en el que, para señalar su ineptitud, los informantes de Sahagún (ibid., X, p. 25) indican que el mal pintor « tenía un pájaro dormido en su corazón ».Por otro lado, encontramos entidades anímicas que, sin llamarse « corazón », se localizan o se concentran en el músculo cardíaco. Esta es, por ejemplo, la situación del čahci:l, « sombra », de los mochós, el iwigalá, « aliento », de los rarámuris y el tyi’i, « calor », de los chatinos (Tabla 3). Conocemos igualmente casos en los que el corazón es centro de más de un elemento anímico; esto es, por ejemplo, observable entre los otomíes – que ubican en un mismo órgano al nzahki y al ntâhi (Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 618-619, 622-626).Por último, también, hemos visto que las almas-corazón no sólo radican en dicho órgano. Los tzutuhiles consideran que la sangre contiene ak’ux (Vallejo Reyna 2001, p. 152). Los tzotziles sitúan simultáneamente al ch’ulel en la punta de la lengua, el corazón, la sangre y el cuerpo entero (Gossen 1975, p. 450; Vogt 1969, p. 369; Guiteras Holmes 1961, p. 296). Para los tzeltales, aun cuando el ch’ulel se localice en el corazón, éste puede abandonar el cuerpo tanto por la boca como por la coronilla (Pitarch 1996, p. 187). Los chontales creen que el wahmakitine se ubica tanto en el aliento como en el corazón (Carrasco 1960, p. 110). Mientras que, en opinión de los choles, el ch’ulel « está en nuestros brazos, en nuestras piernas, en todo nuestro cuerpo » (Whittaker y Warkentin 1965, p. 89). Todo esto sin mencionar que tanto los tzotziles como los tzeltales piensan que el ch’ulel puede residir al mismo tiempo en el cuerpo humano y un lugar mítico, ya sea el Cielo o una « montaña sagrada » denominada Ch’iibal (Page Pliego 2002, p. 179; Pitarch 1996, p. 187)8. Entre los indígenas oaxaqueños es común que el mismo vocablo que alude al corazón se refiera a otras zonas aledañas. El tiye de los chatinos significa « pecho, estómago, corazón » (Pride y Pride 2004, p. 189). El tsei de los chinantecos alude tanto al corazón como al pecho en general (Skinner y Skinner 2000, p. 359). Para los mixes, el término joot, del que deriva joot animi « alma », designa al mismo tiempo al hígado y al corazón (Schoehals y Schoehals 1965, pp. 211, 220, 276)9. Mientras que la raíz lajz de los zapotecos aparece tanto en lastoo « corazón », como en lasto guij « hígado » (Stubblefield y Miller de Stubblefield 1991, p. 158). Al mismo tiempo, podemos mencionar que, para los huaves, el principio vital se distribuye por el cuerpo a través de la sangre (García y Oseguera 2001, p. 71). Entre los mixes, encontramos dos tipos de creencias al respecto. Por un lado, estarían quienes consideran que el joot se localiza al mismo tiempo en la sangre, el corazón y los riñones, por el otro, tendríamos a quienes suponen que tal entidad se encuentra desdoblada en siete o catorce partes difundidas por todo el cuerpo (Lipp 1991, p. 44). Por último, podemos mencionar que, aparentemente, también los popolocas opinan que el alma-corazón se localiza en la sangre, pues uno de los medios más comúnmente usados para determinar su presencia o ausencia en el organismo es tomar el pulso (Abell 1970, p. 82).En otomí, la palabra que designa al corazón se refiere igualmente al estómago (Galinier 1990, pp. 623-626). Entre los purépechas existen tanto quienes ubican al mintzita en la cabeza como quienes lo sitúan en el corazón (Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90). Para los rarámuris, el alma que radica en el corazón se distribuye simultáneamente por todo el cuerpo, concentrándose en puntos vitales específicos (Merril 1992). En lo tocante a los huicholes, los datos disponibles parecen indicar que el alma-corazón no se limita a dicho órgano sino que, en ocasiones, parece confundirse con el kupúri « mollera » (Furst 1972, p. 11).De este modo, tendríamos almas nombradas « corazón » que no se localizan exclusivamente en dicho órgano, almas que no son llamadas « corazón » y se ubican en el músculo cardíaco y corazones que contienen a más de una entidad anímica. Todo esto nos lleva a preguntarnos qué relación se establece entre el órgano ocupado y el elemento que lo ocupa. Pues, pareciera ser que, en ocasiones, las funciones anímicas se encuentran más vinculadas al órgano que a la sustancia que lo anima. Entre los otomíes, aquello que se asocia a la vitalidad, los sentimientos y el pensamiento es directamente el mbüi, « corazón o estómago », más que las entidades que en él residen (Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 623-624, 626). De igual manera, entre los chatinos, es al cresiya, « corazón », más que al tyi’i, al que se considera como centro de las emociones (Pride y Pride 1970, pp. 3, 11, 27, 87, 94, 189, 271, 297; Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135). Por último, tenemos que no se dice que, para los choles, el alma radique en el corazón, sin embargo se indica que este órgano es el centro de las emociones y el pensamiento (Aulie y Aulie 1998, pp. 20, 189).Finalmente cabe mencionar que, aun si el alma-corazón es la entidad que se encuentra más difundida por nuestra región de estudio, ésta no tiene nada de específicamente mesoamericano. Pues, la encontramos tanto en los pueblos indígenas de Norteamérica – los cœur d’alène y los ojibwa, entre muchos otros (Elmendorf 1967, pp. 106-107; Vecsey 1983, pp. 59-60; McKeever Furst 1995, pp. 34-35; Hultkrantz 1953, p. 212) – como en los de la parte sur del continente (Greenway 1987, pp. 266, 269-272, 280)10.La localización del alma en el corazón es tan frecuente que incluso la encontramos en el Occidente Medieval (Baschet 2000, p. 9).Sobre las almas-aireComo ya lo ha señalado López Austin (1996, I, p. 257) el alma-aliento es, por mucho, el componente anímico que presenta mayores problemas para su identificación11. Para empezar, puesto que el alma-corazón puede también presentarse bajo la forma de un aire y que no se ubica exclusivamente en el músculo cardíaco, la simple mención de un elemento gaseoso no nos permite discernir, en todos los casos, de cuál de las dos se trata. Pudiera pensarse que, para los indígenas la respiración es producto de la acción del corazón o que, de algún modo, no haya diferencia entre pulmones y corazón. No obstante, podemos objetar que, aun cuando el corazón pueda vincularse a otros órganos vecinos, en ninguno de los casos conocidos se le confunde con los pulmones; y sólo en algunos pueblos norteños – como los huicholes y los rarámuris – se supone que la respiración se produce en el pericardio (Zingg 1982, pp. 312-313; Merril 1992, pp. 137-138).En lo referente a sus cualidades y funciones, las informaciones procedentes de diversos grupos étnicos suelen ser poco constantes pues, salvo la voz, el sabor, el olor y la vitalidad, son pocas las funciones recurrentes y, en general, suelen confundirse con las que se atribuyen a otros componentes anímicos. Raras veces, la ubicación del aliento se encuentra definida en forma explícita, pudiendo ésta variar entre el hígado, o las ijadas, para los nahuas del siglo xvi, la parte baja del estómago, entre los chatinos, y el corazón o estómago, según los rarámuris y otomíes (López Austin 1996, I, p. 257; Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135; Merril 1992; Galinier 1990, pp. 618-619, 622-624, 626). Otra característica que, en ocasiones, puede ser atribuida a las almas-aliento es el poder separarse del cuerpo sin que ello implique necesariamente la muerte del sujeto. Entre los chatinos y los popolocas, se dice que son los « siete vientos » o el « aliento » quienes abandonan el organismo durante el susto, los zapotecos piensan que, sin excluir la circunstancia anterior, dicha entidad puede dejar el cuerpo durante la ebriedad y el desmayo12. Entre los rarámuris y los otomíes, se considera que es el alma-aire quien vaga libremente en el sueño y quien viaja al inframundo tras la muerte de la persona (Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135; Jäcklein 1974, p. 264; Butler 1997, pp. 266, 415; Merril 1992; Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 618-619, 622-624, 626).Aun si vemos en la Tabla 5 que dicho elemento no ha sido registrado más que en unos cuantos grupos mesoamericanos, en ocasiones, algunas de las cualidades que le han sido atribuidas se encuentran presentes en un área sumamente vasta. Por ejemplo, la creencia en emanaciones patógenas producto de la muerte, de la trasgresión de las normas morales o asociadas a ciertos estados considerados como impuros, ha sido observada desde los opatas hasta los pueblos indígenas de Talamanca, Costa Rica; el problema es que, hasta donde sabemos, salvo los mixtecos, ninguno de tales grupos asocia estos gases a cualquiera de sus almas.En relación con esta misma clase de componentes anímicos, encontramos a menudo la creencia en aires que deambulan por la tierra tras la muerte del individuo. Un informante huichol cuenta que, a veces, el viento que levanta las enaguas a las mujeres es « la vida de ese hombre [que acaba de morir] viendo si ella es como él la conoció » (Furst 1972, p. 40). Además de la entidad residente en el corazón o estómago, los mixes creen en la existencia de ciertas entidades, llamadas poh « aire », que se separan del cuerpo tras la muerte y que, por medio de un ritual, se les incorpora a la sepultura para que residan en ella (Lipp 1991, p. 29)13. Para los tepehuas, los « vientos de la noche »son los difuntos que murieron asesinados (Williams García 1963, p. 197). Entre los borucas, se dice que « el viento que sopla en la noche es un alma en pena » (Stone 1949, p. 25). Cuando, entre los indígenas de los Tuxtlas, alguien se enferma después de un funeral « dicen que es el viento de difunto que le llega y se lo quiere llevar también » (Kelly 1956, pp. 71-72). Los chatinos creen que « al morir una persona, su tyi’i abandona el cuerpo sufriendo un cambio cualitativo; se transforma en la lyumâ, la que podría ser definida como “alma de difunto”, una parte de la cual queda en el panteón, mientras que la otra viaja al país de los muertos » (Bartolomé y Barabas 1982, p. 124). Entre los totonacas, cuando se despide al muerto se le dice « no vengas a espantar a tus hijos, a tu mujer. – Tú ya no eres más que un viento. – No vuelvas más »(Ichon 1973, p. 183)14.Como en el caso del alma-corazón, parece ser que el concepto de alma-aliento no es exclusivo de los grupos mesoamericanos. Dicha entidad se encuentra ampliamente difundida por toda Norteamérica; incluso encontramos la asociación entre viento nocturno y almas de los muertos entre los cahuilla, los shoshone, los paiute, los ute, los tubatulabal, los navahos, los apaches de White Mountain y los ojibwa (Hultkrantz 1953, pp. 179-184; McKeever Furst 1995, pp. 150-152; Hooper 1920, p. 342; Reichard 1970, p. 34; Goodwin 1938, p. 36; Vecsey 1983, p. 60). En Sudamérica, tenemos con frecuencia la creencia en entidades anímicas gaseosas; tal es el caso del « alma » de los yauyos, el samay, « aliento », de los quechuas y el samama, « aliento » de los aymaras. Cuando menos, entre los yauyos, se piensa que dicha entidad puede manifestarse sobre la tierra como una sombra (Delgado Thays 1965, p. 21; Greenway 1987, pp. 279-280; Tschaupik 1968, pp. 158-159).Sobre las almas-sombraComo vemos en la Tabla 6, no son más que unos cuantos grupos mesoamericanos en los que se ha registrado la creencia en elementos vitales denominados sombra. Debido a su mal conocimiento, la ubicación de tal elemento es pocas veces definida; no obstante, sabemos que ésta puede, cuando menos, oscilar entre la cabeza y el corazón. Y aun cuando sus funciones vitales sean poco claras y, en ocasiones, francamente reducidas, parece evidente que dicha entidad es pensada como indispensable para la vida. Pues, a veces, se supone que su separación del cuerpo a causa de una caída o susto es razón de enfermedad y muerte. Sin embargo, parece ser que su característica más recurrente es el encontrarse ligada al lugar en el cual se produce la muerte o se localiza el cuerpo después de los ritos funerarios correspondientes. Es común que se considere que, al tratarse de una muerte violenta, la sombra queda vagando sobre la tierra.Aunque no contamos con muchos datos al respecto, sabemos que en algunos casos esta entidad puede encontrarse subordinada a otra alma. Entre los nahuas de las Sierras de Puebla y Zongolica, se cree que el ecahuil recibe su fuerza del tonalli, se encuentra unido al cuerpo por el tonalli y se mantiene en contacto con él en los momentos en que abandona el organismo (Duquesnoy 2001, pp. 443, 437; Rodríguez López 2000, p. 181); mientras que, para los tzeltales de Cancuc « es la sombra del ch’ulel y no otro ch’ulel » (Figuerola 2005, comunicación personal).La creencia en almas-sombra se encuentra sumamente difundida por todo el septentrión americano. La encontramos entre los inuit, los atsine, los cherokee, los hidatsa, los pomo, los navajos, los eyak, los kwakiutl, los nootka, los hurón, los coyukan, los carrier, los atapascanos del oeste, los tlingit, los algonquinos, los cheyennes, los choctaw, los catawa, los dakota, los yumas, los maricopa, los huvasupai, los mohave, los apaches, los paiute y muchos más (Hultkrantz 1953, pp. 256-258, 304-305). En algunos casos, como el de los cheyennes, la sombra, tăsŏōm, es pensada como un elemento que, además de tener funciones anímicas durante la vida, tiende a permanecer en el mundo de los vivos tras la muerte (Bird Grinnell 1972, p. 98). En Sudamérica la tenemos entre los aymaras, con el nombre de axayu, los jívaros, bajo el título de iwanch, y los campa (Tschaupik 1968, pp. 158-159; Brown 1981, p. 45; Delgado Thays 1965, p. 17; Weiss 1975). Lo interesante que, en estos casos, es también la sombra quien se supone queda vagando sobre la tierra tras la muerte del cuerpo.Sobre las almas calóricasLa idea de un componente anímico con cualidades calóricas se encuentra presente en buen número de pueblos mesoamericanos. El problema es que, aunque vemos en la Tabla 7 que los elementos calóricos son pensados como fuente de vitalidad en distintos grupos étnicos, en casi ninguno de los casos estudiados tales entidades están dotadas de los mismos atributos que el muy conocido tonalli de los nahuas (ver López Austin 1996; Martínez González 2007). De hecho, es poco común que los investigadores consideren como « alma » al calor vital y, muchas veces, las cualidades que los nahuas atribuyen al tonalli, en otras regiones se asocian al « corazón »; entre otras cosas, es poco común que se le considere como algo individualizado.Lo que sí parece claro es que tal elemento suele concentrarse en la sangre, la cabeza y el corazón. Los nahuas de Cuetzalan afirman explícitamente que la fuerza del tonalli es portada por la sangre (Aramoni 1990, p. 33), mientras que sus similares de Pajapan suponen que una hemorragia podría ser causa de la pérdida del tonalli (García de León 1969, p. 288). Los tzotziles hablan de la « fuerza de la sangre » (Guiteras Holmes 1961, p. 297). Para los mixtecos, « la sangre es el principio “caliente” vital […] La falta de fuerza es atribuida a una débil circulación sanguínea » (Flanet 1977, pp. 103-104). Los chortís creen que « la sangre es el agente que mantiene al cuerpo caliente y que trasmite la fuerza a todas sus partes ». Es posible que sea a causa de su concentración en el corazón que los nahuas contemporáneos de Milpa Alta consideran que el yollotl es caliente durante la vida y frío tras la muerte (Madsen 1960, p. 167). Sus símiles de la Sierra Negra opinan que una de las doce partes del tonalli radica en el músculo cardíaco (Romero López 2006, comunicación personal). Los chatinos afirman que el tyi’i « calor » se localiza en este mismo punto (Bartolomé y Barabas 1982, p. 123). Mientras que los tzotziles y los tzeltales consideran que algunas personas tienen el corazón más caliente que otras (Gossen 1975, p. 449; Pitt-Rivers 1971, p. 12). Además de los mexicas prehispánicos, los nahuas y los teenek consideran que el alma-calor se concentra en la cabeza (Ponce de León 1965, pp. 125, 132; Lupo 2001, p. 358; Aramoni 1990, p. 35; Sánchez y Díaz de Rivera 1978, p. 221; Duquesnoy 2001, p. 420; Ariel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67).Como en los casos anteriores, también se supone que el alma-calor puede abandonar el cuerpo durante el susto, el coito, la ebriedad y el sueño (López Austin 1996, pp. 234, 368). Aunque, en los documentos sobre los pames, no se explica qué tipo de entidad es la que se pierde durante el susto, es muy posible que se trate de un componente anímico parecido al tonalli. Pues, para el tratamiento de dicho mal, se recomienda el uso de « plantas calientes »; de modo que, habiéndose perdido el elemento calórico interno se debe recurrir a fuentes de calor externas (Chemin Bässler 1984, pp. 209-211). También, resulta claro que para los teenek y los quichés, el susto implica la pérdida de un elemento calórico, pues se supone que, en tales circunstancias « se siente un viento frío que entra por esa chimenea [de la coronilla] » y « la sangre se enfría mucho » (Ariel de Vidas 2003, p. 254; Adams 1952, p. 30; Marshall 1986, p. 126).Sobre almas poco usualesA pesar de los elementos que tienden a mantenerse constantes en las concepciones anímicas mesoamericanas, debemos admitir la existencia de creencias que no corresponden, en modo alguno, a los principios clasificatorios expuestos con anterioridad. Según Ichon (1973, pp. 175-176), los totonacas de la Sierra creen en dos almas principales, una grande y otra pequeña: el alma grande se llama li-stakna« eso que hace vivir y crecer el cuerpo » y la pequeña li-katsin, cuyo sentido se asocia al conocimiento (Reid y Bishop 1974, p. 65). La primera de estas entidades es pensada como múltiple y difusa, dispersa por todo el cuerpo y concentrada en la coronilla, la sangre y todos los puntos en que se siente latir el pulso. La segunda, es única, se concentra en la cabeza y se supone que puede abandonar el cuerpo durante el sueño. Siendo que tales términos figuran en distintos vocabularios de totonaca, podemos considerar que estas creencias son las más difundidas (Aschman 1973, p. 3; Instituto lingüístico de Verano 1973, p. 161). En algunos pueblos quichés, se supone la existencia de dos entidades anímicas; una, llamada jajalmac, ubicada en la parte frontal del cuerpo y la otra, chajenel, situada en la espalda. El jajalmac, quien conoce el pecado y la tentación, puede desprenderse del cuerpo en tres circunstancias diferentes: durante el sueño, el susto y tras la muerte para viajar al inframundo. Por el contrario el chajenel se encarga de cuidar el cuerpo de los elementos nefastos que pudieran introducírsele, mientras la otra alma se encuentra ausente. Si el « espíritu guardián » dejara su puesto, el jajalmac simplemente se quedaría en el dominio de los sueños para siempre (Earle McLean 1984, p. 399). Lo interesante es que, en ambos casos, estas ideas pueden coexistir con concepciones más mesoamericanas.Otra idea poco recurrente en el territorio tratado es que la persona está dotada de almas buenas y almas malas que se disputan por orientar el comportamiento individual; esto es observable entre los chatinos y los mixes (Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123, 134; Lipp 1991, pp. 43-46). Pudiera pensarse que esta clase de ideas es producto de la interpretación indígena de la noción occidental de « conciencia » o « ángel de la guarda ». Sin embargo, es preciso señalar que este tipo de creencias es frecuente en el norte de Sudamérica y el sur de Centroamérica. Así, por ejemplo, entre los quechuas, el término « estrella », que muchas veces se confunde con « ánimo », se asocia al destino personal. Se dice que todo mundo posee dos estrellas, una derecha y otra izquierda. La izquierda es femenina y malévola, la derecha, masculina y benévola. Se dice que la « estrella » está sobre el hombro (Greenway 1987, pp. 284-292). En el mismo sentido, Ferrero (2000, p. 202) indica que, para los pueblos costarricenses de origen sudamericano, de la familia lingüística macro-chibcha, toda persona posee un alma buena y otra mala (ibid.).Y, aunque todavía ignoramos el origen de las concepciones anímicas totonacas y quichés, la situación antes descrita nos obliga a interrogarnos sobre la naturaleza de los múltiples contactos e intercambios culturales que pudieron producirse en época prehispánica entre las diferentes regiones culturales de nuestro continente.Sobre los conjuntos y las funciones de las almasHemos visto que, en la mayoría de los casos, las almas mesoamericanas pueden clasificarse en cuatro grupos principales; corazón, aliento, calor y sombra. No obstante, también hemos podido notar que la presencia de términos con sentidos similares no significa que estos se combinen de igual manera en los diferentes grupos indígenas. Tenemos, por ejemplo, la asociación corazón-calor-aliento-sombra entre los mixtecos y los nahuas de la Sierra de Zongolica. Encontramos el conjunto corazón-calor-aliento entre los chatinos, y posiblemente entre los cuicatecos15. Es posible que la combinación corazón-calor-sombra exista entre los zoques; pues, aunque los datos sobre los componentes anímicos de este grupo son sumamente vagos, ubicamos tres conceptos que parecen encontrarse asociados a ellos16. La combinación corazón-aire se presenta entre los mazatecos, los zapotecos y, tal vez, los chinantecos17. Vemos el sistema corazón-calor entre los nahuas de la Huasteca, Guerrero y la Sierra Norte de Puebla, los teenek, los popolucas y los triquis. Tenemos el conjunto corazón-sombra entre los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, los totonacas, los purépechas y los tzeltales. Observamos la idea de una entidad anímica unitaria alojada en el corazón (que, en ocasiones, puede ser múltiple o fragmentaria) entre los mayas yucatecos, los rarámuris, los tzotziles y los tojolabales. Por último, tenemos el caso descomunal de los kekchíes, para quienes el único componente anímico es la sombra (ver Tabla 3)18.En términos generales, las combinaciones más comunes fueron corazón/calor, corazón/sombra y corazón como entidad unitaria. Cabe notar que, pese a la diversidad de las creencias, en ninguno de los casos se registraron las combinaciones calor/sombra, calor/aliento o aliento/sombra; lo cual parece mostrar que, en casi todas estas creencias, es en torno al corazón que se construye el sistema. Al mismo tiempo, es poco común que se presente la creencia en el aliento y la sombra en un sólo grupo; pues, aunque esto parece existir tanto entre los nahuas como los mixtecos, entre los últimos, no hemos podido determinar si todos los componentes anímicos (« corazón », « calor », « aire » y « sombra ») se presentan en una misma comunidad.Por otro lado, nos encontramos ante el problema de que el hecho de que una determinada creencia no haya sido registrada no significa necesariamente que no exista. Pues, siempre es posible que, habiéndose visto opacado por un término dominante, el componente más sutil haya pasado desapercibido a los ojos del investigador. Un ejemplo de ello es la ya mencionada creencia en la « sombra » de los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, pues ésta no fue considerada sino hasta que Signorini y Lupo (1989) y Duquesnoy (2001) comenzaron a plantearse las preguntas correctas.Como se observa en la Tabla 3, casi todos los pueblos indígenas de la zona tratada consideran que alguno de sus componentes anímicos puede separarse del cuerpo durante ciertas condiciones (como el sueño, el susto, la ebriedad y el coito) sin que ello implique necesariamente la muerte de la persona. Pudiera pensarse, a partir de esto, que las concepciones anímicas mesoamericanas siguen la misma división básica que la planteada por Hultkrantz (1953, pp. 51-54) y Rivière (1987, p. 428) – free soul y body soul o internal soul y external soul. Sin embargo, nosotros observamos que, en Mesoamérica, las cuatro clases de almas son susceptibles de dejar el cuerpo durante la vida. Y, en algunos casos, se considera que todas ellas se separan del organismo; esto sucede, por ejemplo, entre los teenek de San Luís Potosí, los purépechas y los chontales (Alcorn 1984, p. 67; Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90; Carrasco 1960, p. 110). En otros grupos, como los otomíes, no resulta claro cual de las dos almas es la que desprende del cuerpo durante la vida (Galinier 1990, pp. 623-626; Dow 1975, p. 62). En otros más, como los chatinos, se cree que lo que se separa durante el sueño no es lo mismo que lo que deja el cuerpo durante el susto (Pride y Pride 1970, pp. 3, 11, 27, 87, 94, 189, 271, 297; Bartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135).Algo semejante sucede con aquella patología conocida en español como mal de ojo. Pues, mientras los totonacas y los triquis consideran que ésta es producida por la introducción de un aire o sombra extraño, los mayas yucatecos, los teenek y los pames atribuyen esta cualidad al exceso de calor, y los nahuas de la Sierra Negra a la posesión de un corazón amargo. De igual manera, podemos ver en la Tabla 3 que tanto la sombra como el calor y el corazón (y tal vez el aliento) son susceptibles de condicionar el destino de la persona y los tres se encuentran distribuidos por el cuerpo.También sabemos que, en un gran número de casos, se considera que las personas (o algunas de ellas) se encuentran dotadas de una coesencia, preferentemente animal, conocida como nahual o tonal en la literatura especializada. Como es sabido, es el hecho de compartir un alma lo que hace que ambos seres tengan destinos interdependientes. Lo que aquí nos interesa es que las clases de entidades anímicas compartidas suelen ser sumamente variables. Para los tzotziles, los tzeltales, los jacaltecos, los chuj y los tojolabales es el alma-corazón lo que une al hombre con su nahual (Guiteras Holmes 1961, pp. 303, 306; Köhler 1995, p. 22; Figuerola 2005; La Farge y Byers 1931, p. 133; La Farge 1947, p. 152; Ruz 1983, pp. 425-431); dicha función es cubierta por el aliento o la sombra entre los otomíes (Galinier 1990, pp. 429, 625-626) y el alma calórica o la sombra entre los nahuas de la Sierra Norte de Puebla, los zoques y los mixtecos (Signorini y Lupo 1989, p. 57; Duquesnoy 2001, p. 251; Wonderly 1946, p. 98; Flanet 1977, p. 110).Así, si consideramos que las cuatro entidades anímicas pueden ubicarse en el corazón y todo el cuerpo, que las cuatro se separan durante el susto y que todas ellas pueden servir como vínculo con el nahualli, podemos concluir que lo que tiende a mantenerse constante no son las almas en sí (como conjunto establecido de unidades estructuradas, formas, atributos y funciones), sino un esquema anímico, constituido en torno al corazón, en el que las cualidades y funciones de sus componentes se intercambian y recombinan dentro de límites más o menos finitos, eventualmente perpetrados por ideas procedentes de regiones vecinas. Si a esto añadimos que no siempre ha sido fácil reconocer a los diferentes componentes anímicos en un mismo grupo étnico y que, en algunos casos, un alma puede ocultarse en otra, valdría la pena preguntarse si, en realidad, no se trata de entidades anímicas diferentes sino de aspectos diversos de un alma compleja y dinámica en la que las partes pueden conllevar diversas cualidades del todo.Las similitudes con regiones aledañas no implican que las concepciones anímicas mesoamericanas no sean en algunos casos claramente distinguibles. Un ejemplo de ello es el de las ideas sobre el alma de los bribris y cabecares de Talamanca; donde, aun si existe un alma-aire, se suele suponer que las entidades principales se ubican en los ojos. El alma del ojo derecho es quien viaja al inframundo después de la muerte y se reintegra a un nuevo ser tras su purificación. La del ojo izquierdo es como el fantasma de la persona, que se queda sobre la tierra hasta que se hayan efectuado las ceremonias funerarias secundarias; es esta misma entidad quien se separa del cuerpo en el sueño y el susto. También se suele pensar que cada órgano posee su propia alma y aliento vital, existiendo en tales casos hasta ocho entidades anímicas (Bozzoli 2006, comunicación personal; Guevara 2006, comunicación personal).A pesar de que ya se ha dicho que la información disponible sobre las entidades anímicas no siempre es suficiente quisiéramos, aunque sea de manera hipotética, presentar el esquema bajo el cual se habrían de estructurar los diferentes modelos anímicos.En busca de un esquema anímico mesoamericanoSi pensamos que algunos de los componentes aquí identificados han desaparecido bajo la influencia de sistemas de pensamiento exógenos y que, en otros casos, estos elementos suelen camuflarse bajo almas más vistosas, es posible afirmar que, cuando menos idealmente, nuestro esquema debería contener a las cuatro entidades aquí citadas más aquella materia dura y pesada que constituye el continente corporal. Y, aunque sus características y funciones pueden confundirse e intercambiarse, existen algunos elementos que tienden a caracterizar a cada una de las partes del complejo anímico que aquí esbozamos.El corazón es la parte del individuo que sobrevive al deceso del sujeto, la sombra – en ocasiones subordinada al corazón – permanece sobre la tierra mientras este realiza su viaje al inframundo, el aliento y el calor infunden vitalidad a la persona. Si a esto sumamos que muchas veces, en el pensamiento mesoamericano, el cuerpo se encuentra asociado a la tierra, podemos ver que nuestro sistema anímico guarda una estructura semejante a la planteada en el mito del Quinto Sol19.De acuerdo con lo que menciona el Códice Florentino (I 84; VII 3-8) – sin duda, una de las versiones más completas – para convertirse en sol y luna, Nanahuatl y Tecciztecatl debieron arrojarse a una enorme hoguera. Al cabo de un tiempo, los dos personajes emergieron del inframundo bajo sus nuevas formas, desplazándose por el cielo hasta llegar al cenit. En dicho punto, ambos cuerpos celestes se detuvieron. Después de una breve discusión, los dioses, que entonces se encontraban sobre la tierra, decidieron sacrificarse ofrendándole al sol sus corazones. Tras haberse dado cuenta de que este último acto no había bastado para causar su movimiento, Ehecatl se puso a soplar logrando con ello que los astros se desplazaran.En primer lugar observamos que es precisamente el calor de la hoguera – semejante al calor anímico – quien produce la transformación de los dioses en astros, de la noche en día y procura el impulso inicial que lleva al sol y a la luna del inframundo al senit. En segundo, vemos al viento – análogo al alma-aliento – como el elemento que produce el tránsito del sol a través del cielo. De tal manera que, si consideramos que es precisamente el corazón quien, en la vida y la muerte, imita el recorrido diario del sol pasando del inframundo a la tierra y de la tierra al inframundo, podemos observar que la función de la sombra sería semejante a la de la luna; pues, es esta parte quien imitando el movimiento del anterior se presenta sobre la tierra mientras este se encuentra en el inframundo.Algunas reflexiones finalesComo hemos visto a lo largo del presente trabajo, las concepciones anímicas mesoamericanas parecen ser mucho más variables que otros elementos de la cosmovisión. Algunas de tales divergencias – sobre todo las que se refieren a los nombres de las almas –pueden atribuirse a la influencia que el cristianismo y la cultura mestizo-occidental han tenido sobre la mentalidad indígena. Otras – como la presencia o ausencia de una cierta entidad – pueden achacarse al mayor o menor talento y capacidad de los distintos investigadores que han recogido los datos. Mas existen ciertas variaciones – como la atribución de una misma función a dos entidades diferentes dentro de un mismo grupo – que no parecen responder más que la propia elasticidad de las creencias en torno al alma, las cuales correspondiendo a aspectos íntimos de la vida, se encuentran sumamente expuestas a la interpretación individual. La falta de comunicación entre las distintas comunidades de un mismo grupo étnico, la pérdida de las visiones dogmáticas controladas por las Iglesias prehispánicas y un mayor o menor intercambio de ideas con grupos con los que antes no se estaba en contacto deben haber provocado que en diversas localidades se gestaran muy particulares concepciones anímicas a partir de la combinación diversa de las mismas cualidades y funciones.En términos generales, las entidades anímicas mesoamericanas pueden clasificarse en cuatro clases principales: almas-corazón, almas-aliento, almas-sombra y almas calóricas. Sin embargo, hemos podido observar que los conjuntos anímicos suelen estructurarse de modos muy diversos. Los atributos, ubicaciones y funciones que se les asocian son, en ocasiones, muy variables. Y, en la mayoría de los casos, se trata de creencias sumamente generalizadas que también se presentan en otras zonas del continente; entre ellas el área Andina y Norte América. Sin embargo esto no significa que no exista un núcleoduro de las concepciones anímicas mesoamericanas sino simplemente que, para encontrarlo, es necesario excavar mucho más profundo en la concepción indígena de la persona.Entre las escasas cualidades y funciones que parecen mantenerse más constantes podemos mencionar las siguientes: 1. El número de entidades anímicas por persona suele oscilar entre uno y cuatro, siendo uno y dos las cifras más recurrentes. 2. Aunque una misma alma puede ocupar más de un órgano y un órgano alojar a más de un alma, encontramos que los centros anímicos más importantes suelen ser el corazón, el estómago, el hígado, la cabeza, la sangre y, en raras ocasiones, la lengua y los riñones. Cabe resaltar a este respecto la escasa importancia acordada a órganos vitales como los pulmones y los intestinos. 3. Independientemente de las formas que se le atribuyan, el alma-corazón suele ser pensada como responsable de la mayoría de las funciones intelectuales, la vitalidad, el valor y el destino. Es dicha entidad quien se supone viaja al inframundo tras el deceso del cuerpo. 4. El alma-aire, que como hemos dicho es sumamente difícil de identificar, parece ser mucho más variable que el alma-corazón; pudiendo en muchos casos confundirse con alguna de las manifestaciones de la primera. Entre las pocas funciones que tienden a mantenerse constantes encontramos las de producir la voz, el sabor, el olor y la vitalidad. 5. Del alma-sombra sólo se mantiene constante la idea de que es bajo dicha forma que los difuntos suelen figurar sobre la tierra. 6. Aun si el alma calórica es bien conocida entre los nahuas, en la mayoría de los casos tratados se le considera como un elemento vital cuyas funciones poco se relacionan con las características individuales. *Agradecimientos: Este trabajo fue realizado con el apoyo del Programa de Becas Posdoctorales de la UNAM. Agradezco igualmente a mi maestro Alfredo López Austin, cuyo apoyo y enseñanzas han sido fundamentales para la realización de la presente investigación. Doy las gracias también a la Dra. Yolanda Lastra por su ayuda en el análisis etimológico de términos otomíes y al Dr. Ramón Arzápalo por su análisis de vocablos mayas.* Manuscrit reçu en mars 2007, accepté pour publication en juin 2007.TablasTabla 1 – Divergencias en las concepciones anímicasNáhuatl antiguo   Náhuatl moderno   Náhuatl moderno   Náhuatl moderno   Náhuatl moderno   Náhuatl moderno   Náhuatl moderno   TonalliTeyoliaIhiyotl(López Austin 1996)YolloSewalliTona(Rodríguez González 2002; Chamoux 1989)NoganematzinTlamachiliz (Fagetti 1996)YoloTona(Sandstrom 1991; Goloubinoff 1994; Sánchez y Díaz 1978; Aramoni 1990)Yolo Ecahuil (Signorini y Lupo 1989)YoloTonaEcahuil(Duquesnoy 2001)YoloTonalliEcahuilIhiyotl(Rodríguez López 2000)Otomí antiguo   Otomí antiguo   Otomí moderno   Otomí moderno   ManmueyAtetiteNôhiaNa ihiphi(Urbano 1990)Hioya(López Yepes 1826)NzakiNdähi(Galinier 1990)NdähiHuste(Hernández Cruz et al. 2004)Maya antiguo   Maya moderno   Maya moderno   IkCuxtalPixan(Diccionario maya Cordemex 1980; Ciudad Real 1995)Pixan(Villa Rojas 1987)Òol(Güemes Pineda 2000)Mixteco antiguo   Mixteco moderno   Deye ni nanahanuuSadzatacuñahayniyodzaIniSasitehuitachi, sasitehuindodzo, tachiñaha(Alvarado 1962)Anima yoSombraTonoTachi(Flanet 1977; Romney y Romney 1973; Mak 1959; Beaty de Farris 2002)Quiché antiguo   Quiché moderno   Quiché moderno   Cazlibal(Basseta 2005)JajalmacChajenel(Earle McLean 1984)Ánima(Schultze Jena 1947)Mam antiguo   Mam moderno   Mam moderno   Altzil(Reynoso 1916)Nawal (Tedlock 1982)Pixan(Thompson 1927-1932)Huichol moderno   Huichol moderno   Kupuri o Iyari(Furst 1972; Zingg 1982)CerebroCorazónHígado(Weigand y García 1992)Totonaca moderno   Totonaca moderno   AlmaSombra(Córdova Olivares 1990)Li-staknaLi-katsin(Ichon 1973)Chontal moderno   Chontal moderno   Wahma kitine(Carrasco 1960)Pixan(Keller y Luciano 1997)Tabla 2 – Alma, ánima y espíritu en los vocabularios antiguosGrupo étnico   Número de entidades   Términos empleados en la traducción   Fuente   Maya31. Ik’, « viento »2. Cuxtal, « vivir, tener uso de razón, tener juicio » 3. Pixan, « cosa que está cubierta […] dichoso, afortunado, beato, felice y bienaventurado », « vivo, despierto »Diccionario maya Cordemex 1980Ciudad Real 1995Tzeltal21. Caghtsghib, « candela »2. Chulel, « suerte, dicha, ventura », « divino, sagrado, santo »Ara 1986Pocomchi31. Bebal2. Nach, « semejanza; asemejar, imitar »3. Uxlab, « aliento »Morán y Zúñiga 1991Quiché1Cazlibal, « animar, dar vida »Basseta 2005Mam1Altzil, « corazón o estómago »Reynoso 1916Cakchiquel11. Jazlibal, de jazlem « vida »2. Jux, « corazón »20Guzmán 1989Huasteco 11. Ehatal, de eat « vivir »2. Elol, « alma de los muertos », « palomilla »Tapia Zenteno 1985Náhuatl41. Yolia, de yoli, « vivir »2. Tonalli, de tona, « irradiar »3. Ihiyotl, « aliento »4. Ehecatl, « viento »Molina 2000Matlatzinca1Imbotuyaa, « corazón »Basalenque 1975Otomí41. Manmuey, « estómago, corazón »2. Atitete, de te « vida »3. Nôhia, « aliento »4. Naihiphi, tal vez, derivado de la misma raíz náhuatl que se usa para ihiyotlUrbano 1990Otomí1Hioyá, de hyáha « vahear »López Yepes 1826Zapoteco21. Pée o penepaa, « aliento »2. Lachi o lachitaoni, « corazón »Córdoba 1987Mixteco41. Deyeninanahanuu, « alma que [a]parece de noche »2. Sadzatacuñahayniyodza3. Ini, « calor, corazón »4. Sasitehuitachi, sasitehuindodzo, tachiñahaAlvarado 1962Purépecha2 (¿3?)1. Mintzita, « corazón »; mintzitaqua, « aliento, huelgo, resuello »2. Tziperahperi3. Hiretaqua, « aliento, huelgo, resuello »Gilberti 1989-1997Tabla 3 – Entidades anímicas en pueblos indígenas contemporáneos de Mesoamérica y zonas vecinas21Grupo étnico   NNombre    Ubicación   Características   Entidad que va al inframundo   Fuente   Pápago1LoxachakElemento sólido, centro de los procesos intelectualesLoxachak Fontana 1989, pp. 307-311Rarámuri1Iwiga, de iwi « respirar »Corazón, todo el cuerpoCentro de los procesos intelectuales. Entidad divisible que se desprende del cuerpo durante el sueñoIwigaBennett y Zingg 1935, pp. 323-324; Wheeler 1998, p. 97; Merrill 1992Huichol31. Cerebro2. Corazón 3. Hígado1. Centro de la razón2. Centro de la vitalidad, de la memoria, el conocimiento y las emociones3. Centro de la vitalidad física y las emocionesWeigand y García 1992, p. 220Huichol1Kupúri, « mollera » o iyari, « corazón »Cabeza y corazónCentro de la vitalidad y las funciones intelectuales. Entidad que se desprende durante el susto o el sueñoKupúriFurst 1972, pp. 7-36; Zingg 1982, pp. 312-313Purépechas21. Mintzita, « corazón »2. Zuanda, « sombra »1. Corazón, cabeza, sangre y todo el cuerpo2. Cabeza1. De ella dependen el valor, el ánimo, la vitalidad2. Entidad que tras la muerte se separa del cuerpo para vagar sobre la tierra algún tiempo y disiparse eventualmenteAmbas entidades pueden separarse del cuerpo durante el sustoMintzita transformada en tziperahperi « aire »Gallardo Ruiz 2005, pp. 83-90Otomí 21. Nzaki, « vida » 2. Ndähi, « aire » Estómago o corazón1. Fuerza vital compartida por todo lo viviente2. Alma-soplo que se separa durante el sueñoNdähi Galinier 1990, pp. 623-626; Dow 1975, p. 62Otomí21. Ndähi, « aire »2. Huste, « espíritu »Hernández Cruz etal. 2004Totonaca21. Alma o ā’ni’ma’j2. Sombra1. Corazón1. Se separa durante el sueño2. Fuerza interior que se irradia como mal de ojoAlmaCórdova Olivares 1990, p. 25; Aschman 1973, pp. 3, 14Totonaca21. Li-stakna, « eso que hace vivir y crecer el cuerpo »2. Li-staksin, asociada a « conocimiento »1. La sangre2. La cabeza1. Está asociada a la vitalidad y el destino2. Es el principio del conocimiento que abandona el cuerpo durante el sueñoIchon 1973, p. 176; Reid y Bishop 1974, p. 65; Aschman 1973, p. 3; Instituto lingüístico de Verano 1973, p. 161Náhuatl de Huachinango31. Yolo2. Sewalli3. Tona1. Corazón2. Sombra3. Todo el cuerpoParece haber una confusión entre tona y sewalli. Ver Chamoux (1989, 303-310)Yolo Rodríguez González 2002, p. 131; Chamoux 1989Náhuatl Valle de Puebla21. Noganehmatzin, de « ánima »2. Tlamachiliz, de machiotl, « conocimiento »1. Corazón2. Todo el cuerpo1. Centro de la vida, las emociones y los sentimientos. Abandona el cuerpo durante el sueño2. Fuerza vital que puede perderse durante el espantoNoganehmatzin Fagetti 1996, pp. 76-87Náhuatl Huasteca21. Yolo2. Tona 1. Corazón 2. Todo el cuerpo1. Centro de la vida2. Fuerza vital y conciencia individualYolo Sandstrom 1991, pp. 258-259Náhuatl de Guerrero 21. Yolo2. Tona1. Corazón2. Todo el cuerpo1. Centro del pensamiento y las emociones2. Fuerza vital y centro de pensamiento que se desprende durante el sueñoYoloGoloubinoff 1994Náhuatl Sierra Norte Puebla21. Yolo2. Tona1. Corazón2. Todo el cuerpo1. Centro del pensamiento y las emociones2. Fuerza vital y centro de pensamiento que se separa durante el sueñoYoloSánchez y Díaz 1978; Aramoni Abbat 1990Náhuatl Sierra Norte Puebla21. Yolo2. Ecahuil1. Corazón 2. Todo el cuerpo1. Centro del pensamiento y las emociones2. Fuerza vital y centro de pensamiento que se desprende durante el sueñoYoloSignorini y Lupo 1989Náhuatl Sierra Norte Puebla31. Yolo2. Tona3. Ecahuil1. Corazón2. Cabeza3. Cabeza1. Centro del pensamiento y las emociones2. Fuerza vital y centro de pensamiento3. Parte volátil del tona que se encuentra débilmente atada al cuerpoYoloDuquesnoy 2001Náhuatl de Zongolica41. Yolo2. Tonalli3. Ecahuil4. Ihiyotl1. Corazón2. Todo el cuerpo3. Alrededor del cuerpo4. ? 1. Entidad que se asocia a los estados de ánimo2. Entidad que concentra la energía vital y resguarda la integridad del sujeto3. Aura de naturaleza fría que forma parte del tonalli4. Centro de las pasiones y sentimientosYoloRodríguez López 2000Cuicateco31. Stavieen, « corazón »2. guacu, deriva de gua « transparente, brillante, rubio »3. ndudu, « aliento »Aunque no se le menciona explícitamente como un alma, es obvio que se asignan funciones anímicas al soplo, pues la palabra ndudu no sólo significa « aliento », sino también « voz, habla, frase, idioma, lengua, opinión […] sabor, olor »Anderson y Concepción 1983, pp. 114, 582, 680Chatino21. Tyi’i, « calor »2. Cui’i, « viento » o « aliento »1. Corazón2. Parte baja del abdomen1. Entidad que abandona el cuerpo durante el sueño, centro de las emociones y elemento calórico cuyo exceso puede ser nocivo2. Entidad etérea, divisible y altamente sensible al mal vientoTyi’i o lyumâPride y Pride 1970, pp. 3, 11, 27, 87, 94, 189, 271, 297; Bartolomé y Barabas 1982Mazatecos41. Espíritu2. Sombra3. Hasen-xahasen, « corazón »4. Xta, « aliento »1. Lo que abandona el cuerpo durante el sueño es el espíritu4. El aliento parece estar igualmente asociado a la voz, el sabor, el orgullo y la arroganciaInchaustegui 2000, p. 140; Jamieson Capen 1996, pp. 73, 173, 188Mixe21. Ja’vin, « corazón »2. Aanimi, del español « ánima »2. En composición con poh « aire » designa al alma de los muertosSchoehals y Schoehals 1965, p. 188; Hoogshagen y Halloren de Hoogshagen 1993, p. 262Mixe31. Hota’nimi, de « ánima »2. Hibik o kaoy’animi3. Oyanimi1. El corazón, el hígado y el estómago2 y 3. hombros1. Sede del pensamiento. Entidad en forma de sol con alas2. Alma mala en forma de niño con alas de murciélago3. Alma buena en forma de niño con alas de águilaHot a’nimiLipp 1991, pp. 43-46Mixe1 Hot a’nimiTodo el cuerpoEntre las siete o catorce almas o partes de alma, la mitad son positivas y la mitad son negativas; la mitad se mantienen en el cuerpo y la mitad lo abandonan durante el sueñoHot a’nimiLipp 1991, pp. 43-46Huaves1 Omeaats, « corazón »El corazónCentro de la vida, la memoria y las emociones. Especie de viento que abandona el cuerpo en el sueño y el susto.Omeaats García y Oseguera 2001, pp. 71-85Triquis21. Nimun, « corazón »2. Güi, « sol, día » 1. El corazón1. Centro de la energía vital. Es lo que se comparte con el nahualliGarcía Alcaraz 1973, p. 233; Good 1979, pp. 58, 69Amuzgos1Nñoa El corazónCentro de las funciones intelectuales. Entidad que abandona el cuerpo durante el sustoGarnung 2000, p. 31Chinanteco21. Jmï dzï, « espíritu, alma, vida, dar vida »; dsi, « aire »2. Juiñi3. m tyi, « viento, aire, aliento »4. fahjiih, « corazón »1. Entidad divisible2. Esencia vital que tiene su sede al mismo tiempo en el cuerpo y un manantial. Entidad que se pierde durante el sustoIgnoramos si todos estos términos se refieran a entidades distintas o si, por el contrario, puedan ser sinónimosBartolomé y Barabas 1990, p. 192; Weitlaner y Castro 1973, p. 171; Merrifield y Anderson 1999; Rupp y Rupp 1996, pp. 43, 381; Skinner y Skinner 2000, pp. 384, 365; Mixteco41. Anima yo2. Sombra3. Tono 4. Tachi, « viento, aire, aliento »1. Corazón1. Centro de los procesos intelectuales2. Entidad que recubre al animayo y que se deambula por la tierra como fantasma después de la muerte3. Sustancia vital que anima al individuo4. Término que probablemente designe a los espíritus de los muertosAnima yoFlanet 1977, pp. 103-105;Romney y Romney 1973, p. 74; Mak 1959, p. 127; Beaty de Farris 2002, p. 78Chontales21. Wahma kitine2. pixan, « espíritu, alma, sombra »En el corazón o el aliento1. Tiene forma humana y abandona el cuerpo durante el sueño2. Entidad de la que dependen las emociones y que se separa del cuerpo durante el sustoWahma kitineCarrasco 1960, p. 110Zapoteco2Dos clases principales de almas: 1. Términos referentes al corazón: aim, alm, laže, yichjlaždao’2. Términos referentes al aliento: spirit, sirijt, grasyw, spiritw, grasy 1. Centro de las emociones, la memoria, el carácter, la maldad o bondad, los deseos y ciertas cualidades personales como la humildad, la inventiva y la fiereza2. Se encuentra asociado a la capacidad, el talento y el pensamiento. Se supone que es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el susto, la ebriedad y el desmayoParece existir cierta relación entre la sombra y las almas de los muertos, pues ambos elementos son conocidos como bxinStubblefield y Miller 1991, pp. 137, 154; Long y Cruz 1999, pp. 322, 351; Butler 1997, pp. 266, 415Popolocas1Sénni, « corazón »Es esta entidad quien se ocupa de regular el pensamiento y las emociones. Y probablemente es también esta misma alma quien se separa durante el sueño o el susto Austin y Kalstrom 1995; Jäcklein 1974, p. 264 Popolucas21. Sin, « cielo, fiesta »2. Jutucotø, « corazón »1. Es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el sueño y el susto. Aunque no sabemos de la creencia en entidades anímicas calóricas, resulta claro que el susto implica la pérdida de calor; pues, en un vocabulario moderno, « curar espanto » es traducido por šupíu – piu, « pepenar, recoger », šu, « sol, día »Elson y Gutiérrez 1999, pp. 102, 127; Clark 1981, p. 78; Clark y Davis 1974, p. 59Zoque31. Ánima2. Sombra3. Jama, « día, sol »1. Entidad que se queda vagando sobre la tierra después de la muerte en caso de asesinato2. Elemento cuyas cualidades determinan la posesión de poderes sobre naturales3. Entidad que reside simultáneamente en el cuerpo y la montaña, sirviendo al mismo tiempo de vínculo entre la persona y su nahualliLisbona Guillén 1998, pp. 22-26; Wonderly 1946, p. 98; Harrison, Harrison y García 1981, p. 248Teenek21. Ejattal, de ejat « vivir »2. Ch’ichiin, relacionado con ch’ichin « ave »1. Corazón2. Cabeza1. Entidad invisible que, en forma de angelito, da vitalidad a la persona. Entre los huastecos de SLP se dice que puede abandonar el cuerpo durante el susto, entre los de Veracruz no. El ejattal es también la esencia vital de todo lo viviente. Se pide al sol que cargue al corazón del niño de ejattal; el sol es la fuente de energía motora.2. Entidad en forma de gota de agua que, aunque se asocia al vigor y al destino, es responsable del pensamiento y la inteligencia. Es lo que se separa durante el sueño o el susto.Ejattal (?)Ariel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67Mames1 Pixan, « vivo o despierto »(?)¿Alma de los muertos?Pixan Thompson 1927-1932, p. 67Mames1Nawal, de nahua « cobertura, disfraz »(?)Alma de los muertos. Entidad asociada a la fecha de nacimiento de la persona y, por consiguiente, a su destino sobre la tierraTedlock 1982, pp. 110, 124Maya yucateco1Pixan, « vivo o despierto »(?)(?)(?)Villa Rojas 1987, p. 431Maya yucateco1Óol, « corazón »El corazónCentro de vitalidad, afección, memoria, voluntad y emoción(?)Güemes Pineda 2000, p. 313Chuj21. Pixan, « vivo, despierto »2. An’ma, de « ánima »(?)(?)(?)La Farge 1947, p. 152Chol21. Ch’ujlel, de ch’uj « divino, sagrado »2. Cuctal, « torax »1. Todo el cuerpo1. Especie de viento que abandona el cuerpo durante el sueñoAunque no se dice que sea un alma, cabe notar que el corazón, pusic’al, es considerado como el centro de las emociones y el pensamientoWhittaker y Warkentin 1965, pp. 88-89; Aulie y Aulie 1998, pp. 20, 97, 180, 189Mochó1Čahcil, « sombra »CorazónCentro de la memoria, entidad que abandona el cuerpo durante el sueñoČahcilGarcía Ruiz 1987, pp. 276-278Tzotzil2 Ch’ulel, de ch’uj « divino, sagrado ». Ambas tienen el mismo nombreTodo el cuerpoCentro de la memoria, el pensamiento y las emociones. Se dice que hay dos ch’ulel, uno muere y el otro va al mundo de los muertosCh’ulelGuiteras Holmes 1961-1965Tzotzil1Ch’ulel, de ch’uj « divino, sagrado »Corazón Centro de la memoria, el pensamiento y las emociones.Ch’ulelKöhler 1995Tzeltal2Ch’ulel, de ch’uj « divino, sagrado ». Ambas tienen el mismo nombreTodo el cuerpoCh’ulel, una de tales entidades es comida por el nagual y la otra va al mundo de los muertosVilla Rojas 1990, p. 633Tzeltal1 (3)1. Ch’ulel2. Ave del corazón3. Sombra1. Corazón y cuerpo; una montaña cercana2. Corazón 3. Corazón y cuerpo1. Centro de las emociones, la memoria y el pensamiento. Entidad que se desprende durante el sueño.2. Entidad asustadiza que abandona el cuerpo en el susto3. Entidad etérea que funge como reflejo del « verdadero » ch’ulelCh’ulelPitarch 2000; Figuerola 2000Tzeltal1 (2)1. Ch’ulel2. K’al1. Corazón y cuerpo2. Todo el cuerpo1. Centro de las funciones intelectuales2. Calor vital que anima al cuerpo se asocia al status Ch’ulelPitt-Rivers 1971; Tojolabal1Altz’il, « corazón, estómago »Corazón o estómago1. Centro de las funciones intelectuales. Se desprende durante el susto o el sueñoAltz’ilRuz 1983, pp. 425-431Quiché21. Jajalmac 2. Chajenel1. Parte frontal2. Parte dorsal1. Entidad que abandona el cuerpo durante el sueño2. Protege el cuerpo del durmiente JajalmacEarle McLean 1984, p. 399Quiché1ÁnimaEl corazónCentro de toda actividad intelectual Tras la muerte reencarna en insectoSchultze Jena 1947, p. 50Kekchi1Šmuel, « su sombra »Entidad antropomorfa y etérea que se desprende del cuerpo durante el sueño y el susto. Se dice que tras la muerte esta alma puede quedar vagando sobre la tierra. ŠmuelCarson y Eachus 1978, pp. 49-52Chortis 21. Pican, « vivo », « despierto »2. Mein(?)1. Se usa también con el sentido de sombra.2. Se separa durante el sueño.(?)Wisdom 1961, p. 453Tzutuhil2 1. Ak’u’x, ak’, « negro », u’x, « corazón ». « Espíritu o santo »2. Awanima, de « ánima »1. La sangre2. Corazón1. Esencia vital del individuo2. Centro de las funciones intelectualesAwanimaAk’u’xMendelson 1965, pp. 115-116; Vallejo Reyna 2001, pp. 152-153Lencas1Ángel o semejante(?)(?)(?)Chapman 1985, p. 203Bribri1Siwa, « respiración, aire, viento »Rodillas, muñecasBozzoli 1979, p. 159Tabla 4 – Las almas-corazónGrupo étnico   Nombre de la entidad   Características   Fuentes   MamAltzil, « corazón o estómago »Reynoso 1916, pp. 51, 88CakchiquelJux, « corazón »El término « memoria », juxlab, está formado por la misma raízGuzmán 1989, pp. 61, 62, 63, 96Maya yucateco Pixan u óol, « corazón »Centro de la vitalidad, la afección, la memoria, la voluntad y las emocionesCiudad Real 1995, p. 2045; Güemes Pineda 2000, p. 313ChujPixan, « corazón »Esta es la entidad que se comparte con el nahualliLa Farge 1947, p. 152ChontalPixan, « corazón »De dicha entidad dependen las emociones, es lo que se desprende del cuerpo durante el sustoKeller y Luciano 1997, p. 193TzeltalCh’ulel, « corazón y ch’ulel son intercambiables »Centro de las emociones, la memoria y el pensamiento. Entidad que se desprende durante el sueño.Ara 1986, p. 26v; Pitarch 2000; Figuerola 2000; Villa Rojas 1990, p. 633; Pitt-Rivers 1971TzotzilCh’ulel, « corazón y ch’ulel son intercambiables »Centro de la memoria, el pensamiento y las emociones. Se dice que hay dos ch’ulel, uno muere y el otro va al mundo de los muertosGuiteras Holmes 1961-1965, p. 304; Köhler 1995CholCuctal, « corazón o tórax »Es el centro de las emociones y el pensamientoAulie y Aulie 1998, p. 189, 20TzutuhilAk’u’x, formada a partir de u’x « la palabra para referirse al corazón de una persona »Además de ser fuente de pensamiento, determina la suerte de la persona; la vocación de los especialistas rituales depende de ella. Por último, sabemos que dicha entidad es la que sobrevive a la muerte para ir a morar al inframundoVallejo Reyna 2001, p. 152-153ZapotecaLachi o laže, « corazón »Es el centro de las emociones, la memoria, el carácter, la maldad o bondad, los deseos y ciertas cualidades personales como la humildad, la inventiva y la fierezaCórdoba 1987, fol. 92r; Long y Cruz 1999, p. 243ChatinoCresiya o tiye, « corazón » o « pecho, estómago, corazón »Es el centro de las emociones. En su interior radica el tyi’i, elemento calórico que proporciona al cuerpo la energía necesaria para la vida. Es dicho elemento quien se separa del cuerpo durante el sueño y el desmayoPride y Pride 1970, p. 11ChinantecoFahjiih, « corazón o pecho »Rupp y Rupp 1996, p. 43CuicatecoSta vie en, « corazón »Anderson y Concepción 1983, p. 114AmuzgoNñoaCentro de las funciones intelectuales. Entidad que abandona el cuerpo durante el sustoGarnung 2000, p. 31HuaveOmeaats, « corazón »Entidad etérea responsable del pensamiento, la memoria, los estados de ánimo y el comportamiento moral. Se supone que es el omeaats quien abandona temporalmente el cuerpo durante el sueño, el susto, el coito y la embriaguez, y quien sobrevive a la destrucción del organismo tras la muerteStairs y Schafe de Stairs 1981, p. 152; García y Oseguera 2001, pp. 71-78MixeJavín, « corazón »o hot a`nimiBajo la forma de un sol con alas, se encarga de regular el pensamiento. Algunos dicen que se divide en 3, 7 ó 14 partes que, difundido por el cuerpo a través de la sangre, se concentra en el corazón y los riñones. Se dice que, durante el sueño, 2, 3 ó 7 de las almas, o partes de almas, se desprenden del cuerpo para vagar librementeSchoehals y Schoehals 1965, pp. 164, 188; Lipp 1991, pp. 43-46MixtecoAñu, añima yo, « corazón »Es una entidad inmortal que, habiendo residido durante la vida en el corazón, abandona el cuerpo tras la muerte para continuar su existencia en el Más Allá.Dyk y Stoudt 1973, p. 1; Pensinger 1974, p. 85PopolocaÃsénni, « corazón »Se ocupa de regular el pensamiento y las emociones. Se supone que dicha entidad es como un aire que puede desprenderse del cuerpo durante el susto o ser robada por las deidades de la tierra y la lluviaAustin y Kalstrom 1995PopolucaJutucotø, « corazón »Clark 1981, p. 78TriquiNimun, « corazón »Es considerado como el centro de la energía vital. Es lo que se comparte con el nahualliGood 1979; García Alcaraz; 1973, p. 233MazatecoHasen o xahasen, « corazón » En un mito, se revive a una persona a partir de una cabeza pero se afirma que « faltaba el corazón » (Portal Arioso 1986, p. 56)Jamieson Capen 1996, p. 188OtomíManmuay o mbūi, « corazón », « corazón o estómago »El mbūi, « corazón o estómago » – derivado de būi, « vivir, existir, habitar » –, es imaginado como el centro de las sensaciones, la afectividad, la sexualidad y el conocimiento. En su interior radican dos entidades diferentes, el nzahki y del ntâhiUrbano 1990, fol. 27r; Galinier 1979, p. 429; 1990, pp. 623-624, 626 Totonacaā’ni’ma’j, del español « ánima »Existe la creencia en un alma, que puede separarse del cuerpo durante el sueño o el susto. Lo que va al inframundo después de la muerte es el almaAschman 1973, pp. 3, 14; Córdova Olivares 1990, pp. 25-26MatlatzincaImbotuyaa, « corazón o estómago »Basalenque 1975, pp. 23, 79HuicholIyari, « corazón »El corazón es el centro de la vitalidad mental, de la memoria, de las emociones, de la voluntad y del conocimiento. Es la entidad que se va al mundo de los antepasados después de la muerteCasillas Romo 1990, p. 70; Weigand y García 1992, p. 220PurépechaMintzita, « corazón »Se dice que, tras la muerte, si la persona cumplió su misión, su alma transita libremente hasta « la gloria ». Si el individuo « no cumplió », el alma se extravía en este camino o su acceso a « la gloria » es interferido por seres sobre-naturales. Es algo que se separa durante el sueño o el susto. De ella dependen el vigor, la felicidad, el valor y la saludGallardo Ruiz 2005, pp. 83-90Teenek Ejattal, de ejat « vivir »Da vitalidad a la persona a quien se encuentra asociado. Aunque se le supone invisible, se imagina que tiene forma de angelito. En SLP se dice que puede separarse del cuerpo durante el susto, en Veracruz noAriel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67TojolabalAltzil, « corazón o estómago »Aparentemente es de dicha entidad que derivan el sentimiento, el carácter y el pensamiento. Como en otros casos, se considera que, además de compartirse esta alma con el nahual, existe la posibilidad de que ésta se separe del cuerpo durante el sueño o el sustoRuz 1983, pp. 425-431QuichéÁnima Centro de toda actividad intelectual que, tras la muerte, reencarna en insectoSchultze Jena 1947, p. 50Tabla 5 – Las almas-alientoGrupo étnico   Término    Características   Ubicación   Fuente   BribriSiwa, « respiración, aire, viento » Es insertada en el feto bajo la forma de una pequeña figurilla semejante a las realizadas en barroArticulaciones, principalmente, rodillas y muñecasBozzoli 1979, pp. 152, 159CuicatecoNdudu, « aliento »Aparentemente se encuentra asociado a la voz, el habla, la opinión, el sabor y el olorAnderson y Concepción 1983, pp. 114, 582ChatinoCaticui’i, « siete vientos »Son estos quienes, tras un sobresalto, pueden separarse del cuerpo y ser robados por las deidades de la tierra y la lluviaParte baja del abdomenBartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135ChinantecoM tyi, « viento, aire, aliento »; jmi dsi, « espíritu, alma, vida, dar vida »; dsi, « aire »Skinner y Skinner 2000, pp. 384, 365; Merrifield y Anderson 1999; Rupp y Rupp 1996, pp. 43, 381MazatecoXta, « aliento »Se encuentra asociado a la voz, el sabor, el orgullo y la arroganciaJamieson Capen 1996, pp. 73, 173, 188MixePoj’, « aire »Alma de los muertos que vaga por la tierra y se encuentra ligada al lugar de muerte o sepulturaHoogshagen y Halloren de Hoogshagen 1993, p. 262; Lipp 1991, p. 43MixtecoTachi, « viento »Aunque de las almas-aliento mixtecas conocemos todavía muy poco, sabemos que éstas pueden emanarse como gases patógenos de los cuerpos putrefactosBeaty de Farris 2002, p. 78; Mak 1959, p. 127; Romney y Romney 1973, p. 74ZapotecoPée, penepaa, « aliento »; grasyw, spiritw, « aliento »En la Colonia temprana, se describía al aliento como « lo que da vida a lo que vive y le da virtud motiva y ser ». El aliento, en la actualidad, se encuentra asociado a la capacidad, el talento y el pensamiento. Se supone que es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el susto, la ebriedad y el desmayoCórdoba 1987, fol. 22r-22v; Stubblefield y Miller 1991, pp. 137, 154; Long y Cruz 1999, pp. 322, 351; Butler 1997, pp. 266, 415PocomchiUxlab, « aliento »Morán y Zúñiga 1991, p. 258MatlatzincaNituhami, « aliento »Comparte su raíz con chijabi « sangre »Basalenque 1975, pp. 23, 79, 138; Escalante Hernández 1997, pp. 24, 38; Reynoso González 1998, p. 82OtomíNate. nôhia, naihiphi, « aliento »; ntâhi, « aliento »Se trata de una entidad que, además de identificarse con la sombra, es aquello que se comparte con el nahualli y quien se desprende del cuerpo tras el sueño y el susto. Tras la muerte, es ella quien viaja al inframundoCorazón o estómagoUrbano 1990, fol. 27r-28r; Galinier 1990, pp. 618-619, 622-624, 626; 1979, p. 429PurépechaHiretaqua, « aliento, huelgo, resuello »Velásquez Gallardo 1978, p. 164; Gilberti 1989-1997, pp. 254, 257.Maya yucatecoIk’, « viento »Está asociado a la vitalidadDiccionario mayaCordemex 1980, p. 21; Ciudad Real 1995, p. 2045RarámuriIwigála, de iwi « respirar »Las emociones, el pensamiento y la respiración dependen de dicha entidad. Es esta entidad quien se separa del cuerpo durante el sueño, el susto o la muerteEl corazón y el resto del cuerpoBennett y Zingg 1935, pp. 238, 259, 323-324; Merril 1992Tabla 6 – Las almas-sombraGrupo étnico    Término     Características    Ubicación   Fuente    MixtecoSombraEs un elemento que, tras el deceso, es absorbido por el lugar de su muerte o, si se hacen los ritos adecuados, de su entierro. Cuando se trata de muertes violentas, es dicha entidad quien se pasea por la tierra asustando a las personasFlanet 1977, pp. 103-117TotonacaSombraSe trata de una entidad que, según la fuerza y las cualidades personales, es irradiada por la persona bajo la forma de mal de ojo. El mal aire es provocado por la introducción de un aire o sombra ajeno a la persona; entre otras cosas esto sucede a consecuencia de las relaciones sexuales ilícitas o el contacto con un cadáverCórdova Olivares 1990, pp. 25-26; Gutiérrez Espinosa 1998, p. 208.KekchíŠmuel, de muh « sombra »Se trata de una entidad antropomorfa y etérea que se separa del cuerpo durante el sueño y el susto, provocando en el segundo caso graves enfermedades que, de no remediarse, producirían la muerte. En algunas ocasiones, esta entidad regresa al mundo para molestar o ayudar a sus semejantes. Si la persona muriera asesinada o « antes de tiempo », el šmuel estaría condenado a vagar por la tierra como una sombra hasta que llegara el momento en que debía morirCarson y Eachus 1978, pp. 45-49ZapotecoBxin, « sombra »Parece existir cierta relación entre la sombra y las almas de los muertos, pues ambos elementos son conocidos como bxinLong y Cruz 1999, pp. 21, 352PurépechaZuanda, « sombra »Cuando el individuo es alcanzado por la muerte la sombra se disipa, se pierde o vaga en el mundo de los vivos asustándolos. Puede desprenderse en cualquier momento y su pérdida se interpreta como la introyección de un aire que ha desplazado a la sombraEn la cabezaGallardo Ruiz 2005, pp. 83-90MochóČahcil, « sombra »Esta alma, a la que también se asocia la memoria, es capaz tanto de separarse del cuerpo durante el sueño y el susto como de viajar al inframundo tras la muerteEl corazónGarcía Ruiz 1987, pp. 276-278, 282TzeltalNojk’etal, « sombra »La sombra, a quien se imagina como una entidad etérea y antropomorfa que se queda vagando sobre la superficie terrestre tras la muerte de la personaEl corazónFiguerola 2005ZoqueSombraSegún sus cualidades, determina la posesión de poderes sobre-naturalesHarrison, Harrison y García 1981, p. 248; Lisbona Guillén 1998, pp. 22, 26Tabla 7 – Las almas calóricasGrupo étnico   Término   Características   Ubicación   Fuente   ChatinoTyi’iElemento calórico que proporciona al cuerpo la energía necesaria para la vida. Se desprende del cuerpo durante el sueño, mas no durante el susto. Se supone que el exceso de calor puede ser perjudicial para los demásEn el corazónBartolomé y Barabas 1982, pp. 123-124, 132-135MixtecoIni, « calor »Se traduce como « espíritu lo que da vida ». Aun si el término ini no parece seguir en uso, sabemos que, para los mixtecos contemporáneos, la sangre se encarga de difundir por el cuerpo una suerte de calor que da vigor y fuerza a la personaAlvarado 1962, fol. 17r, 21v, 104v; Flanet 1977, p. 103TriquiGüi, « sol, día; gente, persona, alma »Good 1979, p. 58TzotzilC’al, « calor »Elemento calórico, asociado al ch’ulel, que se distribuye por el cuerpo aportándole la fuerza necesaria para la vida. Todo el cuerpo contiene este elemento y conforme se avanza en la vida este tiende a aumentar. El calor puede ser usado para dañar a los demásTodo el cuerpoGuiteras Holmes 1961-1965, pp. 111, 140, 150, 296; Laughlin y Karasik 1988, pp. 22, 91-93; Köhler 1995, p. 22; Vogt 1969, pp. 369-371; Page Pliego 2002, pp. 171, 175, 177, 178-179, 181-184, 220, 256TzeltalC’al, « calor »Da salud, vitalidad y poder político económico y sexual a quienes lo poseen en mayor cantidad.Todo el cuerpoVilla Rojas 1990, pp. 629, 633; Pitt-Rivers 1971, p. 12TeenekCh’ichiinEl ch’ichiin, asociado a un pájaro, es un elemento caliente con forma de gota de agua que se encarga del pensamiento y la inteligencia de la persona. Cuando una persona nace con dos remolinos en la cabeza, también llamados ch’ichiin, se supone que tendrá más vigor, valor y, por consiguiente estará predestinado a convertirse en especialista ritual. Como en otros casos, se supone que el ch’ichiin es un componente fragmentario de suerte que, en cada susto se puede perder una parte de élLa cabezaAriel de Vidas 2003, pp. 251-254; Alcorn 1984, p. 67