{"word_count": 1739, "character_count": 11927}
La liberté : ruptures et usages contemporainsLa liberté est, à bien des égards, une notion centrale des imaginaires politiques et sociaux contemporains. Son champ sémantique et le vocabulaire qui lui est associé sont distillés au cœur des grandes représentations qui orientent l’action politique et animent de nombreuses formations sociales (entreprises, ONG, lobbys, think tank, partis, mouvements sociaux, etc.). Libre, liberté, libération, libéralisation, libertaire, libéral, apparaissent comme des nuances qui structurent les valeurs et les discours politiques contemporains. Différentes généalogies dessinent les contours de périodes bien distinctes au fil des dernières décennies. Jusqu’aux années 1970, le vocabulaire de la liberté et les diverses rhétoriques de la libération ont irrigué une certaine pensée progressiste et les différentes formules des gauches politiques. Des luttes de libération ont été menées à plusieurs échelles et pour des causes aussi variées que les indépendances nationales, l’émancipation des femmes, la libre expression de la presse, la lutte des classes ouvrières, etc. Depuis le tournant néolibéral des années 1980, de nombreux champs sociaux et pays semblent redonner force, sous de nouvelles formes, aux anciennes généalogies libérales issues des penseurs classiques du XIXe en philosophie morale et en économie, accompagnant des dynamiques d’individualisation toujours plus poussées. Dans de nombreux domaines de la vie sociale, le vocabulaire de la liberté se transforme, acquiert des sens inédits et investit de nouveaux champs (pratiques de santé, pratiques de reproduction, fondamentalismes religieux, droits des minorités, etc.). On peut aussi faire état d’une rupture significative : alors qu’il semblait être l’apanage des forces contestataires, le vocabulaire de la liberté est aujourd’hui indisso­ciables des formes les plus dominantes et légitimes de gouverne­ment, parfois d’oppression et d’exclusion : le parti d’extrême-droite hollandais, baptisé « Parti pour la liberté » (Partij voor de Vrijheid) en est un exemple marquant parmi d’autres. Il est nécessaire que l’anthropologie s’interroge sur les formes prises par les rhétoriques contemporaines de la liberté et sur les enjeux politiques et sociaux qu’elles sous-tendent. Quels espaces, quelles temporalités et quelles pratiques sont aujourd’hui perçus comme libres, ou associés à la liberté ? Comment ces espaces, temps, ac­tions et pratiques sont-ils venus à être conçus comme des incarna­tions de styles de vie « libres » ? Quels types d’arguments et de justifications les acteurs déploient-ils dans l’affirmation de leur liberté ? Comment les conceptions de la liberté changent-elles, se déplacent-elles d’une pratique à une autre au cours du temps ? Comment les acteurs font-ils face, et réagissent-ils, aux contestations de leur conception de la liberté ? Comment réagissent-ils aux con­tradictions que peuvent générer les usages ambigus de la liberté ? L’interrogation anthropologique sur la notion de liberté, ses usages et ses ruptures de sens ne va pas forcément de soi dans la discipline et questionne en retour ses fondements mêmes. Malgré quelques écrits des pères fondateurs, la liberté n’apparaît pas comme l’un des grands concepts de l’anthropologie. La discipline est même apparue à James Laidlaw comme une « science de la non-liberté », trop occupée à débusquer les effets des conditionnements, des déterminismes socioculturels et du pouvoir. La notion a plutôt été largement plébiscitée par les disciplines voisines, notamment la philosophie, où elle occupe toujours une place centrale. Ce n’est que récemment que plusieurs anthropologues ont entamé des réflexions théoriques sur le sujet, renouvelant chacun à leur tour le constat du manque de productions anthropologiques sur la question. On peut cependant affirmer que l’anthropologie s’est en fait toujours intéressée à la liberté en creux ou de manière détournée, comme par exemple dans les travaux de Pierre Clastres, Marshall Sahlins ou encore James Scott. Pour C. Geertz, les anthropologues doivent s’emparer des mêmes objets nobles auxquels s’affrontent historiens, économistes et philo­sophes, mais ils s’y confrontent en les décrivant en situation et en leur ôtant leurs majuscules. Ôtons donc sa majuscule à la Liberté et traitons la comme une notion parmi d’autres, telle qu’elle émerge dans le vécu des acteurs avec lesquels nous interagissons sur nos terrains. C’est ce que proposera ce numéro du Journal des anthropologues au travers d’articles abordant descriptions ethnogra­phiques et réflexions théoriques. La liberté en tant que catégorie anthropologique est soumise aux variations contextuelles, qui met­tent en avant les dimensions sociale, historique et politique de ses usages. Il est attendu des contributeurs qu’ils présentent des ethno­graphies d’espaces, de pratiques, de style de vie, de groupes ou de temps sociaux (révolutions, occupations, grèves, etc.) qui incarnent, ou ont incarné, la liberté aux yeux des acteurs impliqués. De nom­breux espaces sociaux pourront faire l’objet d’articles qui interrogeront les transformations contemporaines des usages so­ciaux, conceptions et idéologies faisant référence à la notion de liberté : univers du militantisme politique ou de l’activisme reli­gieux ; monde du travail et conceptions du loisir (temps libre) ; processus de construction de l’altérité et des fantasmes de l’exotisme, depuis le tourisme jusqu’au travail social et humanitaire ; lieux du politique où la liberté se réfère à des généalogies multiples, du libertaire au libéral ; pratiques numériques et digital studies autour des communautés du « Libre », etc. CoordinationÉmir Mahieddin : emir.mahieddin@ehess.frEmmanuel Galland : emmanuel.galland@no-log.org Calendrier et instructions aux auteursLes propositions d’articles (entre 2500 et 4000 signes) devront être envoyées aux coordinateurs avant le 30 septembre 2019. En cas d’acceptation, les articles (40 000 signes bibliographie et résumé, espaces compris) seront attendus par les coordinateurs pour le 30 mars 2020 (en mettant en copie à la rédaction du Journal des anthropologues par mail : afa@msh-paris.fr). Parution : avril 2021Freedom: Ruptures and Contemporary Practices On many aspects, Freedom appears as a central notion of contemporary political and social imaginaries. Its semantic field and vocabulary are disseminated across the major representations that orient political action and move many social formations around the globe (firms, NGOs, lobbies, think tanks, political parties, social movements, etc.). Free, freedom, liberty, liberation, libertarian, liberal, appear as nuances that structure contemporary values and political discourses. Different genealogies shape the boundaries of distinct periods within the last decades. Until the 1970’s, the vocabulary of freedom and of diverse poetics of liberation infused a certain progressive thought and different expressions of the political left. Struggles for liberation were conducted at several scales and for different causes such as the liberation from colonial oppression, the emancipation of women, freedom of expression, the struggle of the working classes, etc. Since the neoliberal turn in the 1980’s, numerous social fields and countries seem to strengthen, under new forms, the liberal genealogies of the classical thinkers from the 19th century, in moral philosophy and economy, going along with ever deeper dynamics of individualization. In many domains of social life, the vocabulary of freedom thus transforms, acquires different meanings and penetrates new fields (health practices, practices of reproduction, religious fundamentalism, etc.). As such, one can observe a significant rupture: while it seemed to be the prerogative of subversive or anti-establishment social forces, the vocabulary of freedom now seems impossible to separate from the most dominant and legitimate forms of government, and at times from forms of oppression and exclusion: the Dutch far-right party, named “Party for Freedom” (Partij voor de Vrijheid) is a remarkable illustration of this transference. It is necessary for anthropology to examine this historical rupture, the forms taken by the contemporary dissemination of the rhetoric of freedom and the political stakes that it conveys. What spaces, temporalities and social practices are perceived as “free” or associated with freedom nowadays? How did these spaces, times, actions and practices become conceived as incarnations of “free” lifestyles? What types of arguments and justifications do the actors invoke when claiming their freedom? How do conceptions of freedom change, move from a practice to another over time? How do the actors face or react to oppositions to their conception of freedom? How do they face or react to the contradictions that some ambivalent uses of the notion of freedom can generate? Anthropological inquiry on Freedom, its uses and ruptures in meaning can provoke some discomfort in the discipline and even question some of its very foundations. In spite of the existence of some works from the founding fathers, Freedom does not appear as one of the key concepts of anthropology. The discipline even appeared to James Laidlaw as a “science of unfreedom”, too preoccupied with exploring and capturing the effects of sociocultural determinations and power. The notion of Freedom is more common in other disciplines, notably philosophy, in which it is still a central concept. It was recently that several anthropologists started to reflect theoretically upon the matter, many of them reasserting the idea of a major lacuna in anthropological works. However, we can claim that, actually, anthropology has always been interested in Freedom, discreetly or from the margins, for example in the works of Pierre Clastres, Marshall Sahlins or James Scott. For C. Geertz, anthropologists must capture the same noble topics as historians, economists and philosophers, but they must confront them through thick descriptions and through removing their majuscules. Lets take off the majuscule from the word Freedom and treat it as a notion among others, as it emerges in the lived experiences of the actors with whom we interact on fieldwork. That is what this issue of the Journal des anthropologues aims at, through compiling articles dealing with ethnographic descriptions and theoretical suggestions. As an anthropological category, freedom is submitted to contextual variations, highlighting its historical, political and social dimensions. Contributors are expected to write ethnographies of spaces, practices, lifestyles, groups, or social times (revolutions, strikes, etc.) that embody, or have embodied, freedom to the eyes of the actors involved. Many social spaces can be of relevant focus for articles examining the contemporary transformations of the social uses, conceptions and ideologies referring to the notion of freedom: the spheres of political or religious activism; the working spaces and conceptions of leisure (free time); processes of Othering of fantasies driven by exoticism, in the fields of tourism or humanitarian work for example; spaces of power where freedom has multiple genealogies, from libertarian thought to free-market ideologies; online practices and digital studies dealing “free” internet communities, etc. CoordinationÉmir Mahieddin : emir.mahieddin@ehess.frEmmanuel Galland : emmanuel.galland@no-log.org Deadlines and instructions to authorsPaper proposals (between 2500 and 4000 signs) must be sent to the editors before September 30th, 2019. Acceptance will be notified within a month. In case of acceptance, articles (40 000 signs including blank spaces and references) are expected to be delivered before March 30th, 2020 (please send a copy to the editorial board of the Journal des anthropologues: afa@msh-paris.fr). This issue is to be published by April 2021.