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Introduction Le but de cette contribution est d’offrir un panorama de la place symbolique de deux familles animales, les cervidés et les canidés, dans la société de Teotihuacan. Pour entreprendre cette recherche, nous avons choisi une approche pluridisciplinaire fondée sur l’étude des données iconographiques et archéologiques ; partant du principe que toutes les données disponibles sont de nature à enrichir le dossier, nous avons également recouru aux sources ethnohistoriques du xvie siècle, préférant celles de la région d’étude, à savoir la Vallée de Mexico. Ce sont les premiers résultats de cette enquête que nous proposons ici, en aucun cas une synthèse définitive. La première partie sera consacrée à la figure, discrète, du cerf, suivie d’une présentation plus développée de la famille des canidés sylvestres, et du loup gris mexicain en particulier. À travers cet article, c’est à la « réhabilitation » de ce formidable carnassier que nous souhaiterions contribuer et, ainsi, poser les bases retraçant son histoire culturelle au contact de l’homme mésoaméricain.Le cerf : proie, gibier et victimeEn 1988, Clara Millon (1988, p. 220) déclarait que la seule représentation indiscutable de cerf à Teotihuacan était celle de la peinture de Techinantitla, connue sous le nom de « Coyotes et cerf », où deux canidés sauvages déchirent un cervidé (Figures 1a et 2a). Effectivement, si une révision attentive du corpus iconographique confirme la rareté des figurations de cerf, il faut ajouter que l’essentiel de ses manifestations se réduit à ses bois1.Fig. 1 – Images du cerf à Teotihuacan :(a) Cerf agonisant au cours d’une cardiectomie (détail d’une peinture murale, Techinantitla, d’après Berrin 1988, p. 122, fig. V.11) ;(b) Cerf dévoré par un félin (peinture murale, Pièce 1, Zone 5a, d’après Miller 1973, p. 77, fig. 104) ;(c) Personnage chargé d’un cerf (valve de coquillage travaillée, d’après Sugiyama et López Luján 2006, p. 43, fig. 17) ;(d) Déesse émergeant d’une montagne et brandissant des bois de cerf fleuris (peinture murale, The Denver Art Museum, d’après Berrin et Pasztory 1993, p. 196, fig. 41) ;(e) Main tenant un bois de cerf jaillissant d’une montagne (peinture murale, Portique Sud, Patio Blanco, Atetelco, d’après Villagra 1971, p. 18) ;(f) Tête de divinité féminine à grande coiffe, vue générale et détail (peinture murale, Patio 20, Palais des Jaguars, Zone 2, d’après Miller 1973, p. 57, fig. 47).On retrouve le cerf dans une autre scène de prédation animale : les vestiges de peinture murale de la pièce 5 du Conjunto del Sol, Zone 5a, conservent un médaillon bordé de volutes où s’inscrit un félin assis sur son arrière-train, agrippant un mammifère à fourrure, renversé, dont les pattes antérieures et l’extrémité du museau sont encore visibles (Figure 1b). Arthur G. Miller (1973, p. 77) avait comparé l’animal à un chien, sans tenir compte des branches d’une ramure discrètement conservées au-dessus de la tête de l’animal qui permettent de l’identifier avec certitude comme un cerf. Parmi les autres détails de la composition, on retiendra le pelage sans tache du félin à rapprocher de celui du puma, celui du cerf souligné par de petites hachures et les deux volutes aux bords en spirales accolées qui s’échappent du corps de l’animal. Cette peinture témoigne de la vivacité du thème de la prédation animale à Teotihuacan et réitère la nature de gibier du cerf.L’art mobilier reste curieusement muet au sujet du cerf. Ni la sculpture, ni les figurines modelées ou moulées, où abonde pourtant un large bestiaire, n’ont livré de représentations de cervidés. À ce titre, la figuration d’un cerf sur la parure en coquillage récemment découverte dans l’offrande 6 de la pyramide de la Lune est exceptionnelle. Les ornements étaient disposés de chaque côté de la tête de l’individu 6-B, l’un des douze sacrifiés appartenant au dépôt, et, bien que le décor soit difficile à déchiffrer, on y reconnaît un personnage de profil, avec ornement d’oreille circulaire et miroir dorsal, portant un cerf sur son dos (Figure 1c). Si l’ensemble évoque le porteur d’un paquet sacré à l’effigie d’une divinité « cerf », il pourrait tout aussi bien s’agir d’un chasseur chargé de son gibier, le thème du prédateur et de sa proie rejoignant celui du guerrier et de son captif, chasse et guerre s’interpénétrant intimement (Graulich 1997)2.Conjointement aux représentations de l’animal complet, on trouve à Teotihuacan une série de figurations de bois de cerf isolés, en connexion étroite avec une divinité féminine3. Sur un fragment de peinture murale de provenance inconnue, une déesse émerge de collines ou d’une montagne, empoignant dans chaque main une ramure de cervidé à l’extrémité fleurie (Figure 1d)4. Une version plus synthétique de ce thème se rencontre dans le Patio Blanco d’Atetelco, connu pour sa riche thématique martiale et, plus précisément, dans le Portique Sud consacré aux canidés. Le portrait de la déesse a maintenant disparu du sommet de la montagne et est réduit à sa main tenant le bois de cerf (Figure 1e). Sur notre dernier exemple, les bois de cerf dépassent de part et d’autre de la langue démesurée d’un crâne placé au centre de la coiffe d’une divinité à la bouche grimaçante (Figure 1f). Le crâne vient-il d’avaler un cerf ? Renvoie-t-il à une conception allégorique de la Mort comme entité dévoreuse de vie ?Bien que les images divines de Teotihuacan soient particulièrement délicates à interpréter, essayons d’en pousser davantage l’analyse. La coiffe à plaquettes de la « divinité de la montagne » est typique des hauts dignitaires et des guerriers teotihuacan5. À cela s’ajoute une expression faciale prononcée : cri, signe de voracité ou encore d’intimidation ; la bouche aux lèvres retroussées et dents découvertes pourrait conférer un aspect terrible ou effrayant à cette divinité. Des bouches sans visage se rencontrent parfois dans les images de la métropole, comme cela est le cas dans une peinture murale provenant de Techinantitla, où une bouche dentée menaçante est combinée à des pattes griffues dans une composition poussée à un haut degré d’abstraction, une des caractéristiques stylistiques de l’art teotihuacan (Berrin 1988, pp. 227-228, planche 42). Cette peinture est interprétée comme l’aspect destructeur d’une divinité féminine polymorphe dénommée la « Grande Déesse », principale divinité de Teotihuacan et parèdre du Dieu des pluies pour certains, concept inconsistant pour d’autres. Parmi ceux qui défendent l’idée d’une grande déesse, il faut citer Berlo (1992) et Pasztory (1997) ; parmi les détracteurs, on retiendra les récentes études de Couvreur (2005, pp. 74-84) et Paulinyi (2006). Pour notre part, nous voyons plus volontiers dans cette « déesse de la montagne » tenant une ramure de cerf, non pas une des manifestations de cette déesse principale, mais une divinité protectrice à caractère agricole brandissant les symboles de la renaissance végétale à laquelle elle accorde protection et défense. La confrontation cervidé/canidé, un thème pan-mésoaméricainRevenons maintenant à la peinture murale « Coyotes et cerf » (Figure 2a). Entrée dans les années 1960 dans une collection particulière de San Francisco, la peinture est lacunaire, ce qui limite considérablement son étude. Elle faisait initialement partie d’un ensemble plus vaste de peintures dont le secteur de provenance a pu être déterminé : il s’agit du quartier d’Amanalco, le « quartier des peintures pillées », un secteur situé dans le quart nord-est de la métropole, intégrant les ensembles de Techinantitla et Tlacuilapaxco6. La scène dépeint deux grands canidés assis sur leur arrière-train autour d’un cervidé à l’agonie. Le canidé de gauche a sa patte avant droite levée au-dessus d’un cœur sanglant qui, selon les conventions picturales de Teotihuacan, est constitué par un élément ovoïde ouvert au sommet – ouverture auréolée de gouttes et dotée d’une « pupille » créant l’illusion d’un œil – d’où pend le motif de trois gouttes symbolisant le sang, le « trilobe » (Langley 1986, pp. 296-297). Fig. 2 – Couple cerf/canidé en Mésoamérique :(a) Cerf dévoré par deux canidés (« Coyotes et cerf ») (peinture murale, Techinantitla, d’après Berrin 1988, p. 122, fig. V.11) ;(b) Palma de la Côte du Golfe (pierre, Cleveland Museum of Art, d’après Whittington 2001) ;(c) Sacrifice d’un coyote et d’un cerf (d’après Codex Nuttall 1992, p. 44) ;(d) Têtes de loup et de cerf (bois sculpté et peint, Key Marco, Floride, d’après Gillilland 1975).On reconnaît aisément le cerf à ses bois, à ses larges oreilles et à ses pattes terminées par deux sabots pointus. La queue excessivement longue est, quant à elle, atypique. Il s’agit du cerf à queue blanche (ou cerf de Virginie, Odocoileus virginianus Zimmermann 1780), commun à toute l’aire mésoaméricaine, contrairement à la deuxième espèce septentrionale de cervidé, le cerf mulet (ou cerf à queue noire, Odocoileus hemionus Rafinesque 1817), dont l’aire de répartition est plus nordique7. Les carnassiers ont été identifiés à des coyotes (Canis latrans Say 1823), l’un des grands canidés sylvestres du continent américain. Dans cette peinture, leurs principales caractéristiques sont les suivantes : tête massive à dentition spécialisée de carnivore, corps couvert d’un pelage traduit par de fines hachures (motif « hatching herringbone » selon Langley 1986, p. 310), extrémité des oreilles et de la queue foncée, cape de longs poils foncés couvrant l’échine et, enfin, pattes dotées de griffes recourbées. L’artiste a dépassé la simple figuration stéréotypée d’un canidé sauvage et a su reproduire les signes de la posture d’agressivité propre à l’espèce : babines retroussées, oreilles couchées à l’oblique, queue dressée à la verticale, cape du dos hirsute ; tous les signes comportementaux de l’agression ont été soigneusement reproduits8. Cette peinture, remarquable dans l’intensité de l’expression, est venue combler la rareté des évidences figuratives du sacrifice à Teotihuacan, les spécialistes ayant vu, sous couvert métaphorique d’une scène de prédation naturelle, la représentation explicite d’un sacrifice humain par excision du cœur9.Les vestiges archéologiques viennent confirmer l’union paradigmatique cervidé-canidé. Bien que nous n’ayons pas eu accès à deux importantes contributions archéozoologiques consacrées à Teotihuacan10, la bibliographie consultée mentionne deux dépôts funéraires et rituels qui, bien qu’assez mal documentés, sont d’un grand intérêt. La sépulture 10 de Zacuala est celle de deux individus incinérés, de sexe indéterminé ; aux côtés d’un grand encensoir et de six céramiques, se trouvaient des fragments d’os longs de cerf, les portions distales de radius d’aigle royal (ou d’aigle doré), les parties proximales d’humérus de pélican blanc, les fragments d’un maxillaire et d’une mandibule de coyote (identifications de Rafael Martín del Campo, Séjourné 1959, pp. 64-65). Le choix des pièces osseuses témoigne d’une sélection précise, au même titre que l’origine des espèces représentées. Celles-ci peuvent en effet être assorties en couples proie/prédateur avec, d’un côté, la paire cerf/coyote et, de l’autre, la paire pélican/aigle.En 1939, un tunnel creusé dans l’axe médian de la Plataforma adosada du temple du Serpent à plumes (fouilles A. Caso et J. Pérez) a également livré de nombreux restes fragmentés de faune (cerf, lièvre, cacomixtle11), y compris une molaire de canidé identifié à un coyote (offrande 2 ; Rubín de la Borbolla 1947, pp. 63-64, 67). Là encore, il est possible de réunir les espèces par couples proie/prédateur : cerf/coyote et lièvre/cacomixtle. Il faudrait évidemment réunir davantage d’exemples pour valider ou non ce modèle d’associations faunistiques qui, s’il s’adapte à la logique d’un contexte à caractère sacrificiel comme celui du temple du Serpent à plumes, reste difficile à expliquer en contexte funéraire domestique. La paire formée par le canidé et le cerf est un thème commun à toute l’aire mésoaméricaine, sans oublier son étonnante vitalité dans les aires culturelles où l’homme était en contact avec la faune de la région holarctique. Nous nous référerons ci-après à trois exemples représentatifs. La palma du Cleveland Museum of Art appartient au complexe « joug-hache-palme » de la Côte du Golfe, associé au jeu de balle rituel. Sa riche iconographie mêle hommes et animaux dans une scène sacrificielle : au centre de la composition de la face postérieure, décorée en bas-relief, un sacrificateur dressé sur une plate-forme s’apprête à immoler sa victime d’un coup de couteau (Figure 2b). De part et d’autre du couple sacrificateur-victime, un grand canidé et un cerf se font face. Au-dessus d’eux fond une chauve-souris aux ailes déployées et chargée de membres humains, accompagnée d’un mammifère à longue queue et d’un lapin. La base de la composition est occupée par deux canidés anthropomorphes affrontés dans une posture dynamique. Un canidé surmonté d’un long panache de plumes et entouré de volutes décore la face sculptée en haut-relief. Il s’agit vraisemblablement d’un canidé-guerrier portant un costume protecteur, curieusement interprété comme un joueur de balle doté d’un masque de coyote (Whittington 2001, pp. 258-259). Sur cet objet, l’association de la paire canidé-cerf au couple formé par le sacrificateur et sa victime est véritablement exemplaire et vient confirmer, une fois de plus, le message à connotation sacrificielle qui naît de l’appariement de ces deux espèces animales. On y trouve également un phénomène d’inversion fréquemment observé entre le sacrificateur et le sacrifié : le cerf-gibier a été placé au-dessus du sacrificateur, tandis que le canidé-prédateur se trouve au-dessus de la victime. Si, dans le monde naturel, les règles de prédation sont fixes, rien n’est aussi sûr dans le monde des hommes : entre capteurs et captifs, chasseurs et chassés, dévoreurs et dévorés, les rôles peuvent s’inverser à tout moment.Dans une cérémonie décrite à la page 44 du codex pictographique mixtèque connu sous le nom de Codex Nuttal, le Seigneur « 8 Cerf » Griffe de Jaguar et son demi-frère majeur « 12 Mouvement », tous deux en habit sacerdotal, le visage peint en noir, sacrifient un canidé après avoir immolé un cerf devant le Seigneur « 13 Roseau », qui assiste à la cérémonie depuis le ciel (Figure 2c). Selon Anders et al. (in Codex Nuttall 1992, p. 186), ce double sacrifice animal, placé sous les auspices d’un protecteur divin, scellerait un pacte d’alliance entre les deux demi-frères. L’immolation obéit à un mode opératoire identique à celui de victimes humaines : pour réaliser l’extraction du cœur, on a couché le canidé, dos contre une pierre sacrificielle, les pattes antérieures maintenues de force. On ne peut pas en déduire pour autant que les deux créatures animales sont assimilées ou qu’elles substituent des captifs humains. La cardiectomie conjointe d’un homme et d’un coyote à la page 74 du même codex témoigne pourtant d’une affinité entre les deux victimes.Pour clore ce rapide tour d’horizon, nous avons retenu un cas provenant de la Culture Calusa (700-1500 apr. J.-C.) – culture régionale de l’actuelle Floride du Sud –, située en bordure de l’aire mésoaméricaine. Le site marécageux de Key Marco a livré un surprenant dépôt d’objets votifs en bois peint mêlant plus de quatorze tablettes, masques humains et protomes d’animaux. Certains objets étaient combinés par paires, les masques humains associés aux têtes d’animaux peints d’une version stylisée de leur animal compagnon (Gilliland 1975, pp. 391-394). En dehors d’une statuette de félin agenouillé, seuls deux mammifères étaient représentés sur l’ensemble des objets mis au jour : une tête de canidé sylvestre, décrite comme celle d’un loup, et celle d’un cervidé (Figure 2d). Là encore, l’association du canidé et du cervidé établit un véritable modèle de la prédation.Au Postclassique, cervidés et grands canidés forment toujours une paire symbolique conventionnelle et, à l’instar de la cérémonie mixtèque décrite dans le Codex Nuttall, ils constituent une offrande de choix, statut somme toute mérité car on ne trouvait pas dans l’écosystème mésoaméricain meilleur chasseur, ni meilleur gibier. L’intime relation qui lie ces deux familles animales se perpétuera chez les Aztèques de la Vallée de Mexico, comme en témoigne la description détaillée des rituels dédiés au dieu de la chasse réalisés en quecholli, le 14e mois de l’année, telle qu’elle a été rapportée par les chroniqueurs espagnols12. Abordons à présent l’étude plus précise des canidés sylvestres, la place qui leur a été accordée dans les complexes symboliques de la guerre et du sacrifice à Teotihuacan, et essayons de lever le flou sur des identifications, parfois trop rapides, qui privilégient sans raison une espèce au détriment d’une autre.Loups, coyotes et loberros : des canidés sylvestres aux canidés hybridesSous le terme « canidés sylvestres », nous regroupons le loup gris mexicain (Canis lupus baileyi Nelson and Goldman 1929) et le coyote, sans tenir compte des canidés sauvages de petite taille, comme les renards13. Par « canidé hybride », il faut entendre le croisement artificiel entre deux espèces de canidé – par exemple entre un loup et un chien, croisement que nous désignons par le terme espagnol loberro – ou encore entre une espèce et un hybride. On utilisera parfois le nom de « grands canidés » pour le groupe formé par les loups, coyotes, loberros et autres hybrides potentiels, d’une stature supérieure à celle des chiens et des renards.Si, à la période formative et à l’époque des premiers centres de pouvoir olmèques, le jaguar et la famille des félidés dans son ensemble forment l’un des pivots des croyances et des représentations religieuses, les prédateurs canins ne sont pas totalement absents14. Pourtant, l’importance de cette famille est restée totalement sous-estimée ; elle n’a fait l’objet d’aucune étude sérieuse de la part des spécialistes modernes, hormis récemment dans le champ de l’archéozoologie. Autre aspect limitatif, sur l’ensemble des canidés sylvestres, seul le coyote a retenu l’attention (de même que, chez les félidés, le rôle du puma a été balayé par celui du jaguar). Est-ce parce que le loup gris a été totalement éradiqué des aires déjà fortement réduites qu’il occupait au début du xxe siècle au Mexique, que ce carnassier a fini par disparaître de la mémoire collective ?15 La tradition orale moderne, pourtant fort riche en reliquats préhispaniques, n’en garde qu’une trace furtive, contrairement au coyote, figure bien connue du panthéon aztèque et protagoniste de nombreux récits populaires (Olivier 1999 ; Rodríguez Valle 2005).Pour compliquer davantage la situation, un flou autour du terme nahuatl cuetlachtli (ou cuitlachtli) a distrait l’attention des compilateurs espagnols du xvie siècle et des spécialistes contemporains16. Pourtant, les récentes découvertes archéologiques faites à Teotihuacan indiquent que le loup occupait une place de choix dans les conceptions idéologiques des sociétés mésoaméricaines à l’époque classique, avec un rôle majeur dans le domaine de la guerre et du sacrifice. Ces importantes découvertes suggèrent que le Haut Plateau Central du Mexique formait le (ou l’un des) foyer(s) géographico-culturel(s) où se sont cristallisées des conceptions et des pratiques originales autour du loup gris et de ses avatars hybrides au sein de la civilisation mésoaméricaine.Canidés versus Serpent à plumes dans la peinture murale des « Animaux mythologiques » : une apparition placée sous le signe de la forcePour débuter, précisons la période et le contexte des premières figurations de grands canidés à Teotihuacan. C’est dans la peinture murale des « Animaux mythologiques », datée stylistiquement de la phase Tlamimilolpa Récent (entre 200 et 250 apr. J.-C.), que ce carnassier effectue son entrée en scène. Située dans la pièce 1 de la plate-forme 1, Zone 4, à moins de 100 mètres de la place de la Lune, la structure peinte bordait le côté ouest de l’avenue des Morts, chaussée centrale et principal axe civico-religieux de Teotihuacan. La présence du canidé est remarquable à double titre : il apparaît dans une scène à caractère mythique où quantité d’animaux s’ébattent dans des eaux démontées – événement que l’on qualifierait volontiers de cataclysme cosmologique, renvoyant peut-être au thème mésoaméricain du déluge destructeur d’ères – et il est affronté à un serpent à plumes dans une posture d’opposition directe, gueule contre gueule (Figure 3)17. Bien que son allure générale corresponde sans équivoque à celle d’un canidé (museau allongé, grandes oreilles pointues, queue touffue), l’animal ne possède pas encore la série de traits conventionnels qui s’affirmeront plus tard, comme les dents spécialisées, le traitement de la fourrure ou encore la touffe de longs poils à l’encolure.Fig. 3 – Confrontation du grand canidé et du Serpent à plumes (détail simplifié des « Animaux mythologiques »), peinture murale Zone 4 (d’après De La Fuente 1996, vol. 1, pl. 5).Inutile d’insister sur l’usage social de chaque emblème animal, qui ne relève pas uniquement du domaine religieux, mais également de la sphère politique. Il est tentant de lire dans cette fresque la représentation métaphorique d’un conflit d’ordre politique où chaque créature incarnerait un secteur de la société teotihuacan. Cette lecture est étayée par la datation de la peinture, contemporaine d’une période qui fut le théâtre d’importants bouleversements socio-politiques, comme en témoigne la construction de la Plataforma adosada sur la façade du temple du Serpent à plumes, l’un des principaux sièges de pouvoir de la cité, après qu’il ait été pillé et partiellement démantelé (Cowgill 2000, pp. 317-318). L’origine du groupe à emblème canin est difficile à préciser : s’agit-il d’un groupe ethnique étranger à la Vallée de Teotihuacan, voire au Haut Plateau Central, ayant revendiqué de force un rôle dans l’administration de la cité ? S’agit-il, au contraire, d’un groupe local dissident ? Les possibilités qui s’offrent sont nombreuses et il est difficile, sinon impossible, d’y répondre de façon satisfaisante présentement.À partir de cette époque, les canidés occuperont une place de choix dans les représentations imagées, ce qui témoigne de l’acquisition d’une nouvelle notoriété. Cependant, contrairement aux félins, les canidés, à de très rares exceptionsprès, ne seront pas représentés frontalement dans la peinture murale et le décor céramique18. À ce jour, aucune sculpture de canidé ne nous est parvenue, alors qu’abondent celles de félins, serpents, oiseaux, lapins et singes (Allain 2004, pp. 72-75, 121-133). On est en droit de penser que la diffusion de leur image était contrôlée par des segments précis de la société et limitée à certains ensembles résidentiels. La richesse de l’imagerie canine dans les ensembles d’Atetelco et de Techinantitla et sa pauvreté dans le reste des ensembles résidentiels fouillés plaident en faveur de cette hypothèse. Canidés guerriersQue cela soit sous la forme explicite de l’animal debout, paré et armé, d’une tête associée à des symboles martiaux (Figure 4a et b) ou, plus simplement, d’une partie de l’animal selon le principe récurrent du pars pro toto (tête en guise de coiffe, paire d’oreilles montées sur un casque, fourrure, patte), la gamme des représentations de canidés associés à la guerre est large et variée. La Figure 4 regroupe quelques exemples de ces canidés-guerriers ou guerriers-canidés ; la question de savoir dans quel sens s’opère le basculement (s’agit-il d’un animal anthropomorphisé ou bien d’un homme zoomorphisé ?), même si elle n’est pas essentielle, mérite d’être posée. Fig. 4 – Les canidés et la guerre :(a) Canidé guerrier armé de javelines et brandissant un propulseur (peinture murale, Portique Sud, Patio Blanco, Atetelco, d’après Séjourné 1966b, fig. 177) ;(b) Tête de canidé sur rondache et javelines, vase cylindrique tripode stuqué et peint (d’après Müller 1978, p. 175, fig. 30) ;(c) Personnage portant un costume de canidé, pagne et miroir dorsal (tesson décoré provenant de La Ciudadela, Collection du PAT 80-82, d’après Sugiyama 1988, p. 50, fig. 136) ;(d) Emblème « patte de coyote/bouclier » (applique en céramique, d’après Nielsen 2004, p. 62) ;(e) Guerrier portant un heaume de canidé (figurine céramique, salle Teotihuacan, MNA, Mexico, d’après photo de l’auteur) ;(f) Personnage en buste portant un heaume à plaquettes et oreilles de canidé (d’après Séjourné 1966a, p. 120, pl. 27).Sur le fragment de céramique décorée provenant de La Ciudadela (Figure 4c), se découpe la silhouette incomplète d’un personnage entièrement vêtu d’une peau de canidé, pagne noué à la ceinture, miroir dorsal et long panache de plumes. Les pieds chaussés de sandales soulignent la nature humaine du porteur, tandis que les griffes conservées aux extrémités de la peau indiqueraient qu’il s’agit là d’une véritable dépouille d’animal. D’une certaine manière, ce costume simple préfigure les costumes zoomorphes intégraux du Postclassique.Sur certaines figurines, la présence du canidé est plus discrète. Elle se réduit à une tête en guise de coiffe sur une figurine anthropomorphe dans la posture du guerrier brandissant son arme et son bouclier (Figure 4e), ou bien se limite à de grandes oreilles terminées en pointe montées sur un casque à plaquettes (Figure 4f). Sur la figurine de ce guerrier, un détail affecte la dentition : les longues canines recourbées ne sont plus celles d’un homme, mais celles d’un carnassier. Plus que le témoignage d’une véritable mutilation dentaire, il faut plutôt y voir l’un des attributs symboliques du lien qui unit le guerrier à son emblème animal19.Cette catégorie de figurines soulève bien des questions. Séjourné (1966a, p. 145) a comparé les figurines semi-coniques simples, sans support, à des personnages assis, les deux éléments dépassant parfois discrètement de sous la masse du costume, étant assimilés à la pointe des pieds. Les figurines semi-coniques avec support ont été décrites comme des individus de haut rang assis sur un trône (Berrin et Pasztory 1993, p. 229, figure 96). Nous pouvons suggérer l’idée d’un fardeau funéraire posé sur un présentoir adoptant la forme d’un temple miniature, le fardeau placé devant l’entrée du temple. Cette figurine serait l’évocation plastique d’un culte rendu à de véritables fardeaux funéraires contenant les restes, crématoires ou non, d’une classe d’individus, ici très probablement des guerriers20. Ces figurines, réalisées entièrement au moule et produites en masse, sont d’époque tardive (phase Metepec). Si elles attestent l’existence de guerriers arborant des attributs canins, elles témoignent, avant tout, du regain d’importance des groupes militaires à la fin de l’époque classique à Teotihuacan, groupes dont certains membres illustres devaient faire l’objet d’un véritable culte. Cette institutionalisation des factions militaires irait de pair avec la création et la diffusion de devises guerrières. À ce sujet, Nielsen (2004) a récemment isolé un ensemble glyphique combinant une « patte de coyote » et un « bouclier/miroir à pompon emplumé », possible glyphe de titulature d’un ordre de guerriers-canidés.Nous avons finalement retenu un vase cylindrique tripode stuqué et peint, provenant des collections du Los Angeles County Museum of Art, dont le décor offre d’intéressantes pistes d’étude. Un personnage, figuré de profil et à mi-corps, portant une coiffe zoomorphe où l’on reconnaît clairement le pelage et la dentition spécialisée d’un canidé, brandit un objet à l’extrémité recourbée d’où pend un faisceau de trois gouttes (Figure 5a)21. Il alterne avec un motif constitué de trois lames d’obsidienne, la silhouette des lames latérales évoquant celle des couteaux sacrificiels. Au vu du trilobe qui y est rattaché, l’objet porté par le personnage peut être qualifié d’arme offensive ou létale. Fig. 5 – L’association du canidé et de l’arme à pointe recourbée :(a) Personnage à coiffe de canidé brandissant l’arme ensanglantée (développé du décor d’un vase stuqué et peint, Los Angeles County Museum of Art, d’après photos, courtoisie du LACMA) ;(b) Volute double chargée d’affixes à connotations guerrières (décor moulé sur céramique Anaranjada Fina, Zacuala, d’après Séjourné 1959, p. 166, fig. 135a) ;(c) « la décollation du fauve étoilé » (vase cylindrique tripode décoré en champ levé, Zone archéologique de Teotihuacan, d’après Alcina Franch 1978, p. 264, fig. 384) ;(d) Médaillon avec tête de canidé défaite (peinture murale, Portique Sud, Patio Blanco, Atetelco, d’après photo de l’auteur) ;(e) Tête sectionnée de fauve cardiophage (motif peint, place des Glyphes de La Ventilla, d’après photo de l’auteur).Karl Taube (2000b, pp. 296-298, figure 10.17) interprète ce type d’objet comme un « propulseur étoilé », connecté à l’arme stellaire de Huitzilopochtli, le xonecuilli, qui n’est autre que le Serpent de feu ou de turquoise, xiuhcoatl. L’objet figure également sur deux monuments d’influence teotihuacan du site maya de Tikal, la Stèle 31 et le marqueur du jeu de balle de la structure 6C-XVI-Sub. Les mayanistes y reconnaissent la version maya de l’insigne héraldique métropolitain « Chouette et armes », défini par Winning (1987, vol. I, p. 90) ; ils y lisent soit un titre guerrier prestigieux provenant des Hautes Terres Centrales du Mexique (Grube et Schele 1994), soit le nom d’un dirigeant de Tikal, originaire de Teotihuacan (Stuart 2000, pp. 482-483). Tous voient dans l’objet à pointe recourbée l’image d’un propulseur, sans proposer d’autres pistes d’interprétation. Rappelons cependant que, dans l’iconographie mésoaméricaine, les propulseurs sont généralement figurés avec des armes de jet (dards et javelines) dont ils augmentent la portée de tir. Si elles intègrent bel et bien la panoplie du guerrier, ces pièces de bois ne constituent pas une arme en soi. Par ailleurs, elles possèdent une tige transversale ou deux anneaux de préhension latéraux sur la base où venaient s’insérer le majeur et l’index de façon à en faciliter le maniement (voir, par exemple, la manière dont le canidé-guerrier de la Figure 4a brandit son propulseur). Or l’objet figuré sur le vase est saisi à pleine main et il est dépourvu d’éléments de préhension. Par conséquent, rien ne permet d’affirmer catégoriquement qu’il s’agit d’un propulseur.Essayons toutefois d’en approfondir l’analyse. Un bon élément de comparaison provient d’un tesson de céramique à décor moulé conservant deux « volutes sonores » couvertes d’affixes (Figure 5b). Ces affixes suivent le sens d’émission de la volute et possèdent l’ordre linéaire de séquences glyphiques. Certaines de ces séries ont été analysées en détail, mais une étude d’ensemble reste à mener (Langley 1986, pp. 125-138 ; Taube 2000a, pp. 30-36). Dans cette séquence, les signes sont majoritairement pictographiques, ce qui en facilite la lecture. On reconnaît l’objet à l’extrémité courbe sur la volute inférieure, dont la séquence de signes en affixe donne la lecture suivante : barre tripartite – losange strié – bouclier rectangulaire – objet à pointe courbe – tête humaine – barre tripartite. La barre tripartite est présente à espaces réguliers sur presque toutes les volutes sonores et son sens précis n’est toujours pas élucidé ; le losange strié possède une forme et un motif semblables aux fragments d’ardoise taillés et peints, fréquemment déposés parmi les offrandes funéraires et assimilés à des couteaux votifs ou à des pointes de lance22 ; le bouclier de forme rectangulaire, facilement reconnaissable aux franges bordant deux de ses côtés, fait partie des armes défensives typiques de Teotihuacan ; la tête humaine aux yeux clos, le cou souligné par deux lobes, renvoie directement aux têtes défaites de victimes humaines, ici peut-être une tête décapitée. Dans la volute supérieure, en dehors des barres tripartites, on reconnaît successivement une plate-forme en talud-tablero (?), un coquillage bivalve, un oeil emplumé et l’extrémité de deux javelines. En résumé, il ne fait guère de doute que, sur ce décor, l’objet à extrémité recourbée appartient bien à la sphère martiale et aussi peut-être au sacrifice par décapitation. Existe-t-il d’autres éléments qui permettent de le rattacher à cette pratique sacrificielle ? Mais, d’abord, à quoi renvoient les cercles qui bordent l’extrémité de l’objet ? Faut-il y voir des étoiles stylisées comme sur le xonecuilli aztèque ? Le symbolisme stellaire est mal connu à Teotihuacan et seules les étoiles à cinq branches ont été identifiées comme possèdant un symbolisme à la fois aquatique et astral. L’unique élément de comparaison, combinant à la fois objet à extrémité recourbée et motif stellaire, se trouve sur un vase décrivant la décapitation d’un fauve dans un environnement aquatique (Figure 5c)23. Ce vase cylindrique tripode offre l’une des rares scènes explicites de sacrifice animal par décapitation à Teotihuacan. L’animal, assis, est frappé au cou par un objet allongé couvert de demi-étoiles à cinq branches. L’extrémité de l’objet a décollé la tête du fauve du reste de son corps. Nous avons déjà suggéré que cet élément pouvait correspondre à une arme en obsidienne, hache ou massue, à mettre en relation avec des pièces massives, grossièrement retouchées et terminées en crochet, que Florencia Müller (1966) avait nommées avec intuition « haches à briser la nuque »24. Non seulement l’objet est couvert de demi-étoiles à cinq branches, mais il « tombe » littéralement du registre supérieur, ce qui renforce l’idée d’une possible origine céleste.En définitive, nous proposons de considérer que le personnage à coiffe de canidé brandit une arme utilisée dans les rituels de décapitation, humaine ou animale. L’usage de la décapitation rituelle à Teotihuacan s’étendait à tous les niveaux de la société ; sans chercher à la banaliser, sa pratique devait être relativement régulière, au vu des nombreuses découvertes de crânes dans les tranchées de fondation de murs d’habitations domestiques (Torres Sanders et Cid Beziez 1997)25. Dès lors, le personnage à coiffe de canidé, que nous avions placé dans la catégorie des « canidés guerriers », pourrait également être investi de fonctions sacerdotales. Par ailleurs, le vase que nous appelons « Décollation du fauve étoilé » n’a pas été suffisamment exploité ; il mériterait une étude beaucoup plus approfondie car la scène narrative pourrait renvoyer directement à un récit mythique sur l’origine du sacrifice. Pourquoi le sacrificateur n’est-il pas représenté ? L’attention est portée sur l’acte et non sur l’acteur, ce qui confère une dimension transcendantale à l’action. Dans les images de Teotihuacan, le « fauve étoilé » est parfois figuré en train de dévorer des cœurs. C’est un cardiophage, possible archétype du tecuani, le « dévoreur des hommes » des Nahua. Représentait-il une menace pour l’humanité qui justifia sa mise à mort ? Une figure à caractère glyphique de La Ventilla condense, à elle seule, tous les termes de ce discours (Figure 5e) : la tête d’un fauve décapité – comme l’indique le flot de sang sous le cou – engloutit un cœur. À Atetelco, enfin, la tête renversée d’un canidé, gueule ouverte et langue pendante, pourrait être celle d’un animal décapité (Figure 5d). Si elle renvoie à la pratique de la décapitation animale telle qu’elle est attestée par les récentes découvertes de la pyramide de la Lune, elle peut également se lire comme la métaphore du guerrier vaincu.Les restes de grands canidés en contexte archéologique : du sacrifice au trophéeLes vestiges de grands canidés sont attestés majoritairement dans deux des trois principaux ensembles monumentaux de Teotihuacan, la pyramide de la Lune et le temple du Serpent à plumes. Ils intégraient les riches offrandes des dépôts sacrificiels et la parure des guerriers immolés. Nous commencerons par les dépôts rituels de la pyramide de la Lune, en insistant sur les restes anthropiques et faunistiques. Cet imposant édifice, situé à l’extrémité nord de l’avenue des Morts, a connu plus de sept agrandissements successifs entre le iie et le ve siècle apr. J.-C., chaque modification étant accompagnée d’une série de rituels « dédicatoires ». Aucun dépôt en relation avec les trois premières étapes constructives de la pyramide n’a été retrouvé car le sommet et les parties centrales de ces structures ont été détruits, probablement suite à un pillage. La mise à mort rituelle simultanée d’hommes et d’animaux semble n’apparaître qu’avec la construction de l’Édifice 4, neuf fois plus grand que les précédents, reflet de la croissance et de la consolidation de l’autorité politique de l’État teotihuacan.L’offrande 2, datée entre 200 et 250 apr. J.-C., est localisée au nord de la façade septentrionale de l’Édifice 3, dont elle marque la clôture. Le dépôt rituel reposait dans une chambre aux murs grossiers, aménagée directement au niveau du sol de tepetate (tuf volcanique) ; il était couvert d’un remblai homogène de pierres et de terre qui allait former le noyau de l’Édifice 4. Plusieurs lots d’offrandes accompagnaient la dépouille d’un homme placé en position assise, dos contre la paroi est et tourné vers l’ouest, bras maintenus derrière le dos. Deux pumas dans des cages superposées étaient placés au nord, un jeune loup, lui aussi en cage, au sud-ouest. Les restes faunistiques incluaient également deux crânes de puma, neuf aigles royaux, un faucon de prairie, un corbeau, un hibou cornu, au moins six serpents à sonnettes et de nombreux coquillages marins (Sugiyama et López Luján 2006, pp. 27-28 ; 2007, pp. 127-130).Les dépôts-offrandes 3 et 6, datés d’environ 300 apr. J.-C., marquent tous deux la clôture de l’Édifice 4 et la fondation de l’Édifice 5. L’offrande 3 est localisée à 13 mètres de la façade septentrionale de l’Édifice 4 et consiste en une fosse quadrangulaire (2,20 x 2,50 mètres de côté), creusée à 1,50 mètre de profondeur dans la roche volcanique. Quatre individus masculins richement parés étaient étendus, côte à côte, en décubitus dorsal, tête à l’est. Une centaine de pièces d’obsidienne, de jadéite, de guatémaltite, d’ardoise, de pyrite et de fibres végétales faisaient partie de l’offrande, complétée par de nombreux restes de faune : quatorze crânes de loups et quatre de pumas, conservant tous leurs cervicales (indice d’une décapitation), un crâne incomplet de chouette ou d’aigle, de nombreux coquillages, certains travaillés, d’autres pas (Sugiyama et López Luján 2006, pp. 28-31 ; 2007, pp. 130-131).Contrairement au schéma observé pour l’offrande 5, le dépôt 6 n’a pas été aménagé au sommet de l’Édifice 4, mais dans la matrice de l’Édifice 5. Une chambre à murs verticaux grossiers (5 x 4,50 mètres de côté) renfermait douze individus masculins sacrifiés. Dix squelettes acéphales, sans aucun ornement, furent précipités contre la paroi nord de la fosse, tandis que deux individus furent déposés en position fléchie au centre de la chambre. Tout indique que l’individu 6-A avait été enveloppé dans des nattes et des tissus, de façon à constituer un paquet funéraire (Pereira et Chávez 2006, p. 57) ; l’individu 6-B portait les ornements de coquillage décrits plus haut, ainsi qu’un collier d’imitation de maxillaires humains, également en coquillage. La faune, extrêmement riche et diversifiée, était composée de plus de quarante-trois spécimens dont une vingtaine d’animaux complets, ainsi que de nombreux crânes et parties corporelles. Les analyses étant toujours en cours, nous ne possédons pas encore d’identifications précises. Néanmoins y figurent des canidés (au moins deux squelettes complets), des félins (quatre squelettes) et des oiseaux (quatorze squelettes complets dont ceux de plusieurs aigles royaux). La plupart des animaux avaient les pattes et les ailes jointes, preuve qu’ils avaient été attachés avant d’être sacrifiés lors de la cérémonie de consécration (Sugiyama et López Luján 2006, pp. 39-49 ; 2007, pp. 138-141).Les derniers dépôts fouillés correspondent aux ensembles 4 et 5, tous deux contemporains et datés de 350 apr. J.-C. L’offrande 4, déposée directement dans le remblai constructif de l’Édifice 6, sans aménagement particulier, était constituée par dix-sept crânes humains conservant les premières vertèbres cervicales et, dans quelques cas, l’os hyoïde ; la vertèbre cervicale d’un dix-huitième individu faisait également partie du dépôt. Le dépôt-offrande 5, aménagé à l’extrémité nord du sommet de l’Édifice 5, sur l’axe central nord-sud, se situait dans le « centre tridimensionnel » de l’Édifice 6. S’y trouvaient trois individus masculins, d’âge avancé, assis en tailleur et tournés vers l’ouest. Leur parure laisse penser qu’il s’agissait de dignitaires de haut rang. Un animal était associé à chaque individu : un squelette complet d’aigle royal a été découvert devant 5-A, tandis que 5-B et 5-C avaient chacun leurs mains posées sur le crâne d’un puma (Sugiyama et López Luján 2006, pp. 33-39 ; 2007, pp. 132-138). Ces dépôts sacrificiels offrent d’immenses potentiels dans l’étude des cultes d’État et sur l’utilisation de la faune à Teotihuacan. Cependant, la richesse de leur contenu et la complexité de leur distribution spatiale exigent une description et une analyse détaillées qui ne peuvent être entreprises ici. Aussi nous n’en retiendrons que quelques aspects. Il semblerait que le loup et les pumas de l’offrande 2 aient été mis en cage de façon à pouvoir être ensevelis vivants. Cet « enfermement » leur conférait également le statut de véritables prisonniers. On sait en effet, à la lumière des sources du Postclassique, que les captifs destinés au sacrifice étaient parfois gardés dans des cages de bois, dans l’attente de leur exécution. Par ailleurs, la mention du transport d’animaux sauvages en cage est attestée pour les déplacements sur de longues distances, comme dans la description d’une visite des ambassadeurs de provinces tributaires éloignées, chargés de présents, venus honorer l’empereur Axayacatl (Tezozómoc 1994, p. 49)26. Des cages de bois étaient également utilisées pour maintenir en captivité les animaux des ménageries royales, comme cela est mentionné sous le règne de Moctezuma27 et à la cour tarasque28. La fonction de ces ménageries reste toutefois ambiguë : le contrôle d’animaux puissants, chargés d’un fort tonalli et assimilés au double animal de certains dieux, garantissait certainement la puissance et le prestige des souverains, tout comme elle affirmait leur autorité sur le monde naturel. Les études archéozoologiques, réalisées par O. Polaco et Ma.-T. Olivera (in Cabrera et Sugiyama 1999, p. 30), sur les animaux de l’offrande 2 indiquent que les espèces animales étaient autochtones et que certains spécimens présentaient des caractères osseux typiques d’animaux élevés en captivité. Existait-il à Teotihuacan un ou des espaces réservés au maintien en captivité et à l’entretien d’espèces animales sauvages ? À l’heure actuelle, on ne possède aucune donnée concrète sur ce type d’espaces, à l’exception d’un secteur d’Oztoyahualco dédié à l’exploitation des léporidés (Manzanilla 1993).Parmi les nombreuses questions qui restent en suspens, il faut se demander par quels moyens les quatorze têtes de loup de l’offrande 3 de la pyramide de la Lune furent rassemblées. Les loups sont difficiles à approcher et à capturer dans leur milieu naturel, aussi l’hypothèse d’une grande battue de circonstance est difficilement soutenable ; en revanche, la « collecte » d’animaux grâce à un tribut fourni par les communautés humaines placées sous l’autorité de la capitale régionale est envisageable. Menée à l’époque opportune, cette méthode aurait permis de recueillir une ou plusieurs portées de louveteaux – plus facilement manipulables que des loups adultes – et de les maintenir en captivité jusqu’à la date requise. Un autre aspect remarquable de ces dépôts est le parallélisme entre les dix-huit têtes d’animaux décapités de l’offrande 3 et les dix-huit têtes humaines du dépôt 4. Près d’un demi-siècle sépare ces deux ensembles où les crânes humains substituent, en nombre identique, ceux des fauves. À quel niveau faut-il situer ce jeu apparent d’équivalences ? À quel degré est-on en droit de poser la similitude entre les victimes humaines et animales ? Là encore, nous devons reconnaître les limites interprétatives en l’absence d’une étude détaillée de ces dépôts hors du commun et des circonstances exactes des amplifications successives de la pyramide de la Lune auxquelles ils se rattachent.Décrivons, pour finir, les données relatives à l’utilisation de colliers de maxillaires de canidés. Autour de 200 apr. J.-C., au moment d’entreprendre la construction du temple du Serpent à plumes, l’État teotihuacan programma une cérémonie officielle sans précédent, impliquant le sacrifice massif de près de deux cents individus. Des colliers de maxillaires humains et animaux, certains authentiques, d’autres dans des imitations en coquillage, paraient les individus des fosses sacrificielles masculines multiples renfermant des offrandes à caractère martial (pointes de flèches en obsidienne, miroirs dorsaux). Ces colliers sont spécifiques à Teotihuacan, où ils ne sont apparus que dans le temple du Serpent à plumes et dans la pyramide de la Lune, ce qui laisse penser qu’ils furent fabriqués par des artisans spécialisés de la métropole à l’attention exclusive des dépôts (Sugiyama 2005, pp. 173-174). Trois cas de colliers de maxillaires de canidés ont été décrits dans le temple du Serpent à plumes. Dans la fosse 4, orientée est-ouest, creusée dans le tepetate sous le côté sud de la pyramide et contenant dix-huit guerriers, les individus 4-A et 4-O portaient de véritables maxillaires de canidés, alors que le reste des individus possédaient des colliers d’imitations de maxillaires humains en coquillage, à l’exception de 4-Ñ, placé sur le côté nord de 4-O, dont les maxillaires humains étaient naturels. L’individu 6-H, provenant du dépôt-offrande 6, une fosse de neuf individus située à proximité de la façade est de la pyramide, portait des imitations de maxillaires de canidés, les dents en coquillage imitant une dentition complète montée sur un palais modelé en stuc et peint.L’analyse des huit maxillaires du collier de l’individu 6-A a fourni d’intéressants résultats. Pour commencer, un total de quinze individus était représenté sur les huit maxillaires (les pièces dentaires de trois maxillaires lacunaires, usés ou abîmés, furent remplacées par les dents d’autres animaux) (Valadez Azúa et al. 2002, p. 226). Le croisement des données sur trois niveaux d’analyses (morphométrie et morphologie dentaire, ostéométrie du palais) a permis de proposer une identification taxonomique pour le moins surprenante des quinze canidés : huit loberros, trois chiens, deux croisements loberro-coyote, un croisement chien-coyote et un indéterminé (ibid., tableau 8). Ces résultats montrent clairement le degré de complexité des manipulations menées entre canidés sylvestres, canidés domestiques et hybrides à Teotihuacan. Cette multiplication d’essais donne l’impression d’un laboratoire expérimental tourné vers la recherche d’un nouveau type de canidés. Là encore, on retiendra que l’unique famille animale utilisée parallèlement aux colliers de maxillaires humains est celle des canidés, à la fois sylvestres, hybrides et domestiques. S’il est impossible, dans le cadre de cet article, d’étudier en détail le contenu de ces dépôts, il convient de se pencher un instant sur une combinaison faunistique récurrente à Teotihuacan qui connaîtra une étonnante postérité au Postclassique.Quelques observations autour de la triade « aigle/jaguar/loup »Nous avons vu que les principaux groupes faunistiques représentés dans les dépôts de la pyramide de la Lune correspondent à des félins (jaguars et pumas), des canidés (loups), des oiseaux de proie diurnes et nocturnes (aigles et hiboux) et des ophidiens (genre crotalus). Le gibier et les espèces domestiques (chien, lapin, dindon, cerf, canard, perdrix…), si fréquents dans les espaces résidentiels et domestiques, sont totalement absents de ces catégories de dépôts. À notre sens, la répétition et la permanence d’une même combinaison faunistique, reproduite invariablement au cours de dépôts rituels échelonnés sur plus d’un siècle, traduisent l’existence d’un patron symbolique stable. Nous allons voir comment ce modèle s’est perpétué au-delà de Teotihuacan, et bien après son déclin, au point de devenir constitutif de la pensée mythique nahua.Citons, pour commencer, un passage de la Leyenda de los Soles. Sur ordre de ses oncles Apanecatl, Zolton et Cuilton, Ce Acatl, « Un Roseau », Quetzalcoatl est mis au défi de sacrifier un jaguar, un aigle et un loup pour consacrer le temple dressé en l’honneur de son père Mixcoatl. Il convoque les trois créatures – qu’il appelle également « oncles » – et leur demande de se prêter au jeu en leur assurant que ce seront eux qui dévoreront les commanditaires du sacrifice ; les oncles de Ce Acatl se réjouissent en voyant les animaux attachés en vue du sacrifice, mais celui-ci allume le feu au sommet du temple à leur place, entraînant leur colère ; il assomme alors Apanecatl, monté prestement au sommet du temple, s’empare de Zolton et Cuilton et les jette au bas de la pyramide où ils sont finalement sacrifiés à la place des trois animaux (Códice Chimalpopoca 1992a, p. 125 ; 1992b, p. 154). Dans le mythe cosmologique aztèque de la création du cinquième Soleil, qui prend place précisément à Teotihuacan, ce sont ces trois créatures qui interviennent aux côtés de l’épervier (gavilán). Si l’aigle est le seul à rejoindre Nanahuatl le bubonneux dans le brasier divin avant de l’emporter au ciel où il se convertit en Soleil, le jaguar, l’épervier et le loup s’y brûlent les plumes et le pelage qui, dès lors, resteront tachés et obscurcis (Códice Chimalpopoca 1992a, pp. 121-122).Lors de la fête rituelle tlacaxipehualiztli, « écorchement des hommes », le guerrier voué au sacrifice est lié à la pierre du sacrifice gladiatoire par Cuetlachuehue, « Vieux loup » (un prêtre revêtu d’une peau de loup), sur laquelle il devra combattre deux guerriers-aigles et deux guerriers-jaguars. Après le mythe et le rite, on peut citer l’exemple des sculptures de l’espace sacré : de grandes statues d’aigle, de jaguar et de loup étaient placées près de l’entrée sud du Grand Temple de Mexico dénommée quauhquiaoac, la « Porte de l’aigle », entrée qui débouchait sur une place où se dressait un arsenal (Sahagún 1981, vol. 4, p. 10 ; Nicholson 2004). On peut également rappeler le songe de Tezozómoc, souverain d’Azcapotzalco, dans lequel Nezahualcoyotl lui apparaît, tour à tour, sous la forme menaçante d’un jaguar, d’un aigle, d’un loup et d’un serpent posé sur sa poitrine (Códice Chimalpopoca 1992a, p. 41)29. Quetzalilin, un remède de la médecine aztèque compilé dans le Códice de la Cruz-Badiano (1996, f. 62r), était employé pour pronostiquer les chances de survie d’un malade : la poitrine devait être massée avec un mélange de pierres fines trempées dans de l’eau et une décoction de plantes, puis percée avec un os bien pointu de loup, d’aigle, de leon blanco (un puma ?), ou encore de « l’animal dont la fourrure est couverte de taches noires » (périphrase utilisée pour nommer le jaguar ?). Pour finir, un cœur d’aigle enveloppé dans de la peau de cerf était suspendu au niveau des fesses (De La Cruz 1996, pp. 86-89).Par ailleurs, Nicholson et Quiñones Keber (1983, p. 149) identifient provisoirement l’animal figuré sur le teponaztli (tambour couché à languettes) de Malinalco à un loup-cuetlachtli (de véritables dents de canidé sont effectivement incrustées dans sa gueule entr’ouverte) et rapprochent ce tambour du huehuetl (tambour dressé couvert de peau) provenant de la même localité, décoré cette fois-ci d’aigles et de jaguars. Rien ne garantit néanmoins que les deux instruments formaient une paire à l’origine, mais l’hypothèse est séduisante.Nous avons utilisé le terme « triade » pour désigner l’association de l’aigle, du jaguar et du loup, car un lien indéniable unit ces trois créatures. Dans sa description des loisirs des seigneurs aztèques (Florentine Codex 1950-1981, livre 8, chapitre 10), Sahagún énumère brièvement les animaux sauvages maintenus en captivité auprès des seigneurs. Les trois premiers termes de l’énumération, « aigles, jaguars, loups », reprennent l’ordre de la triade ; cette tournure semble faire office de formule conventionnelle et suppose l’existence d’un modèle conceptuel bien établi30. Si l’aigle et le jaguar sont les nahualtin, les doubles animaux du soleil (diurne et céleste pour l’aigle, nocturne et chtonien pour le jaguar), en quoi consistait la fonction du loup ? On sait que le loup est un prédateur très actif au crépuscule et qu’il se plaît à chasser à l’aube ; il est, par ailleurs, très mobile et est capable de parcourir de longues distances en une seule nuit (jusqu’à 160 kilomètres, selon Hainard 1989, p. 159). Nous pensons que ces caractéristiques comportementales lui ont valu le rôle de relais ou d’intermédiaire entre le soleil du jour et celui de la nuit. Cette affinité avec le symbolisme solaire est d’ailleurs présente dans l’un des rares zoonymes composé à partir du nom du loup qui nous soit parvenu : dans la liste des souverains olmeca-xicalanca de la province de Tlachiualtepec-Cholula, compilée dans l’Historia tolteca-chichimeca (1976, f. 10r), figure Cuetlachtónac de Tenantícpac, dont le nom peut être traduit par « loup brillant, lumineux ou loup généreux »31 (Figure 6). Fig. 6 – Le souverain Cuetlachtónac, « loup brillant, généreux » sur le glyphe toponymique de Tenantícpac, « la colline de la muraille » (d’après Historia tolteca-chichimeca 1976, p. 10).Qu’en était-il à Teotihuacan ? Les sources ethnohistoriques sont-elles réellement utiles pour nous éclairer sur la dimension symbolique des espèces animales déposées dans les offrandes de la pyramide de la Lune ? Il faudrait en réalité inverser la problématique et poser la question de la diffusion et de la survivance de la tradition teotihuacan au Postclassique. On sait que les Azteca-Mexica, nouveaux venus dans la Vallée de Mexico, revendiquaient une filiation directe avec la métropole (comme c’était également le cas avec leurs prédécesseurs toltèques), ce lien étant traduit et matérialisé par les nombreux objets provenant de Teotihuacan ou de style teotihuacanoïde déposés dans l’enceinte sacrée de Tenochtitlan et par l’emprunt et la copie de nombreux schèmes plastiques et architecturaux (López Luján 1989 ; Umberger 1987). Parmi ces dépôts d’offrandes se démarque l’offrande H, déposée dans l’oratoire B (ou « Altar de los cráneos »), lors de son second remaniement (Phase VIb, entre 1486 et 1502). Deux loups et un jaguar y étaient associés (López Luján et Polaco 1991, p. 156). De récentes analyses ont permis d’affiner l’identité des canidés qui correspondent en réalité à des loberros (Blanco et al. 2006). Cela indique que la pratique artificielle de l’hybridation de grands canidés s’est étendue sur plus de treize siècles. La similitude de l’offrande H du Templo Mayor avec les dépôts de la pyramide de la Lune n’est certainement pas le fruit du hasard ; a-t-on le droit de parler, pour autant, d’héritage culturel quand on ignore si le dépôt respecte ou non la cohérence interne du modèle supposé ?On sait aussi que, pendant la période transitoire dite Épiclassique (650-900 apr. J.-C.) – qui s’étend de la désintégration politique de Teotihuacan à la constitution de Tula, Hidalgo –, un important flux migratoire a été amorcé à l’extérieur de la Vallée de Mexico. La ville de Teotihuacan est progressivement abandonnée dès le vie siècle apr. J.-C., son élite sacerdotale et militaire, ses artisans et le reste de la population se dispersent principalement à l’est, vers Tlaxcala et, au nord, vers les États actuels de Queretaro et du Guanajuato (Nalda 2007). Dans la région de Tula, des groupes de tradition teotihuacan cohabitent avec d’autres groupes de tradition nordique et un foyer culturel original émerge de cette rencontre. C’est vers 950 apr. J.-C., à Tula Grande, que l’on retrouve notre triade animale sous la forme d’une procession sur les bas-reliefs ornant le Temple B, procession interprétée comme l’image métaphorique des ordres guerriers de la capitale toltèque où prédomine une imagerie militariste sans précédent.En résumé, l’utilisation des sources ethnohistoriques est donc à utiliser avec précaution. Le symbolisme solaire du loup qui s’esquisse à travers les sources tardives du Haut Plateau Central n’est pas applicable d’office au loup de Teotihuacan.Observations finalesAvant de clore ces lignes, il convient d’évoquer une série de questions soulevées par l’étude des grands canidés de Teotihuacan. Comme nous avons pu le voir plus haut, les canidés sylvestres – loups et coyotes – n’étaient pas seulement exploités directement, mais ils étaient également manipulés artificiellement au moyen de croisements avec des chiens domestiques afin d’obtenir des canidés hybrides. La diversité des grands canidés présents à Teotihuacan était donc élevée. Or, que nous disent les images au sujet de cette diversité ? De prime abord, le corpus iconographique de grands canidés paraît homogène : hormis les variations de style, de traitement graphique et les changements de posture, aucun marqueur visuel ne semble avoir été utilisé pour distinguer un groupe de canidés d’un autre. Pourtant, il convient de nuancer cette impression d’ensemble, car on trouve des représentations de canidés à dentition atypique, sans contrepartie biologique dans la réalité : ces canidés possèdent des dents indifférenciées et entièrement plates à la place du jeu de dents spécialisées des carnivores (représentées au demeurant de manière fort naturaliste dans le reste de l’iconographie) (Figure 7). Il est possible de penser que cette façon de figurer les dents pouvait constituer une convention graphique pour distinguer non pas l’espèce, mais le statut de certains canidés. Les dents plates annuleraient peut-être la dangerosité de la morsure ; ces canidés à l’allure inoffensive reflètent un stade domestique original, l’homme les a affranchis de leur « sauvagerie », il leur a fait franchir le seuil de l’état de nature.Fig. 7 – Tête de canidé à dents plates (détail du décor d’un vase cylindrique stuqué et peint, d’après Berrin 1988, p. 208, fig. VI.28).Une autre question peut naître de la confrontation entre la peinture « Coyotes et cerf » (Figure 2a) et celle d’un grand canidé associé à un couteau à pointe courbe, emblème du sacrifice par extraction du cœur, décrit comme étant, lui aussi, un coyote (Figure 8). Le contraste entre les deux scènes, d’un côté des canidés agressifs exécutant un cerf avec leurs dents et leurs griffes, de l’autre un quadrupède à l’allure paisible, la tête richement parée et un instrument rituel placé à proximité de sa patte antérieure gauche, amène à se demander s’il s’agit bien du même animal. En effet, si les deux scènes renvoient au thème du sacrifice (même s’il ne la montre pas, le « porteur de couteau » renvoie à l’horreur de la mise à mort), comment expliquer un décalage aussi important dans leur traitement, le canidé au couteau étant visiblement plus valorisé ?Fig. 8 – Grand canidé avec couteau de sacrifice (peinture murale, Techinantitla, d’après Berrin 1988, p. 123, fig. V.12).Les données tirées de l’éthologie s’avèrent peut-être décisives ici, car elles nous renseignent sur les différences fondamentales qui séparent les loups des coyotes : d’un côté, une espèce à l’organisation sociale développée, vivant en groupes strictement hiérarchisés et placés sous l’autorité d’un couple dominant chargé du maintien des règles de conduite qui assurent la cohésion du groupe ; de l’autre, une espèce peu grégaire vivant en petites cellules familiales qui éclatent après la dispersion des jeunes (McMahan 1978). À cela il faut ajouter que les loups s’approprient un territoire aux frontières bien délimitées sans cesse défendues contre l’intrusion d’individus étrangers au groupe, un aspect totalement ignoré des coyotes, forcés de s’installer à l’extérieur des territoires contrôlés par les loups. Le loup est le plus sociable de tous les canidés, que cela soit entre membres de sa propre espèce ou vis-à-vis de l’homme. Cette prédisposition naturelle à la vie collective explique qu’il ait pu être dressé avec succès et ait appris à vivre en bonne intelligence aux côtés de l’homme, qui disposait alors d’un compagnon de chasse aux qualités inestimables (Young et Goldman 1944, pp. 174-176).Bien souvent, l’homme s’est projeté dans le système social des loups et ce que l’on observe à Teotihuacan s’expliquerait en partie par cette relation archaïque32. Nous pensons qu’aux yeux des habitants de Teotihuacan, le loup portait en lui leurs propres valeurs civilisatrices, celles d’un projet de société destiné à intégrer une population multi-ethnique dans un territoire urbain totalement inédit dans l’histoire mésoaméricaine. En dépit des distances temporelles et spatiales, la perception des loups que possédait l’homme grec de l’Antiquité est finalement assez proche de l’attitude des Teotihuacan. Detienne et Svenbro (1979, p. 218) rappellent que si le loup est d’abord l’emblème d’un monde guerrier et qu’il est le seul carnassier auquel les récits prêtent un comportement cynégétique éminemment culturel (à l’opposé du lion qui chasse seul), « les loups grecs ne sont pas seulement bons à penser les relations entre la chasse et la guerre, ce sont aussi d’excellents opérateurs dans le champ du politique, et, plus précisément, sur la lisière, là où les comportements guerriers et les pratiques de la chasse s’entrecroisent pour tracer furtivement comme une ébauche de contrat social » (Detienne et Svenbro 1979, p. 218). Dans les fables d’Ésope, le loup est l’animal « en mal de Cité » ; c’est Lykaon, l’homme-loup de la tradition arcadienne, le fondateur de la première cité. Ici, c’est l’adage de Plaute, repris par Hobbes dans son discours sur la nécessité d’un pacte social entre les individus pour garantir l’ordre politique, qu’il faudrait inverser : Lupus homini homo est, « le loup est un homme pour l’homme ».Dans la Grèce antique, le « contrat social » est d’abord une opération culinaire, celle des espèces domestiques sacrifiées dont la chair fait l’objet de banquets publics qui renvoie à la notion de centre et au partage égalitaire. À la différence de la civilisation mésoamericaine où seules deux espèces animales (chien et dindon) se sont prêtées complètement à la domestication, cette conception du loup, considéré comme le meilleur des cuisiniers et le plus habile des bouchers, est élaborée dans une société pastorale où l’animal de boucherie intègre un circuit sacrificiel avant sa redistribution collective. Ce modèle n’est pas applicable au Mexique ancien. Dans les sociétés agricoles de Mésoamérique, la prédation naturelle du loup sur les herbivores permettait tout au plus de réguler leur impact sur la végétation et les cultures, ce qui lui aurait valu le statut d’allié indirect. Le rôle du loup dans la mythologie et le symbolisme mésoaméricain donne l’impression qu’il n’a sans doute jamais acquis l’importance qu’il possédait en Amérique du Nord, où il était considéré comme un animal de pouvoir majeur, allié spirituel, ou encore l’une des quatre divinités animales gardiennes des directions cardinales, comme chez les Pueblos du Sud-Ouest. Cependant, méfions-nous d’un jugement trop hâtif, car c’est toute l’histoire du loup gris mésoaméricain qui reste à écrire.*Remerciements : Je tiens à remercier Grégory Pereira et Alain Breton pour m’avoir invité à participer au séminaire « Guerre, chasse et sacrifice en Mésoamérique », les lecteurs du Journal de la Société des Américanistes pour leurs commentaires et utiles suggestions, Danièle Dehouve pour ses précieux conseils concernant la traduction des termes en nahuatl et enfin Claudine Rousset.* Manuscrit reçu en août 2008, accepté pour publication en septembre 2008.