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Vazaha est sans doute un des premiers termes que tout étranger nouvellement arrivé à Madagascar entend et comprend puisqu’il se trouve fréquemment employé à son attention et parfois dès sa sortie de l’aéroport.La définition couramment admise qui renvoie à une désignation « anatomique » d'étranger « blanc » d’origine européenne est insuffisante pour expliquer à la fois que des étrangers d’origine euro­péenne puissent être déclarés « tsy vazaha – (qui ne sont) pas (ou plus) vazaha » dans certaines circonstances, et que des Malgaches originaires du pays puissent être appelés vazaha dans d'autres. On se propose ici d’explorer dans une problématique relation­nelle de l’identité culturelle (Poutignat &#38; Streiff-Fenart, 1995 : 134-135 ; Cuche, 1996 : 86-89) les significations de ce concept et d’analyser dans différentes situations d'énonciation à quels usages il peut être affecté2 dans les rapports sociaux.Catégorisation de l’autre et rapport au territoireA Madagascar, la catégorisation de l’autre est étroitement liée au territoire (tany) et à l’ancienneté d’implantation dans le territoire. Le rapport au territoire est « un élément fondamental de la symbo­lique à travers laquelle se décrivent les rapports sociaux » (Dubourdieu, 1986 : 174). Une opposition symbolique majeure sépare les originaires d’un lieu (tômpon-tany) de ceux qui viennent d’ailleurs (vahiny)3. Le lieu où ont résidé et/ou sont enterrés les ancêtres compose un élément central de constitution de l’identité sociale. Le couple conceptuel tômpon-tany/vahiny fonctionne dans une relation d’opposition et de contraste susceptible de se décliner à différents niveaux d’échelle spatiale.Le degré d’autochtonie comporte de nombreuses subdivisions en fonction de l’ancienneté d’implantation locale du groupe familial. Un stade intermédiaire est par exemple notifié par la dénomination de zanatany. Le terme de zanatany désigne le natif (zanaka – enfant) du lieu (tany – terre, lieu, territoire) et, par extension, quelqu'un qui n'est pas originaire du lieu, de la région, mais qui par son ancienneté de résidence s'est tout à fait adapté à son nouvel environnement. N.-J. Gueunier précise que « c'est même son sens courant dans l'Ouest » (1989 : 26).L’attribution du qualificatif de vazaha signale délibérément un positionnement hors-système (cf. par exemple à l’analyse de B. Koechlin pour les Vezo du Sud-Ouest de Madagascar 1975 : 56). L’étranger européen dénommé vazaha est d’origine extra-territoriale (andafy)4 et est résolument pensé dans une catégorie à part, en dehors de l’univers social de référence. Le concept contient à l’état latent la désignation d’une position dominante dans les registres économique et/ou politique. Le qualifi­catif de vazaha sert à désigner, par une extension sémantique depuis la période coloniale, « tout ce qui touche au pouvoir » (Gueunier, 1977 : 359). Il est par exemple passé dans le langage courant pour désignerles valets, dames et rois qui ont le plus de valeur dans les jeux de cartes et, pour dire que l'on compte les points à la fin, on dira : « mikônty vazaha – compter les &#34;têtes&#34; ». Il sous-entend tellement une position de pouvoir que, lors d'un entretien avec des chauffeurs retraités qui évoquaient les adaptations qu'ils faisaient subir à leurs véhicules dans les années cinquante, l'un d'entre eux évo­qua qu’un jour il s'était fait arrêter par un vazaha. S'il y a une forte probabilité que le vazaha de son récit ait été un gendarme, il ne pré­cise pas la fonction de ce dernier. La mention du terme de vazaha  est en quelque sorte suffisante pour suggérer le rapport avec un dominant et une position de subordonné du locuteur.Atténuation de la catégorisation de vazaha et formules rituelles d’intégrationDans quelles conditions peut-on dire d'un étranger d’origine européenne : « izy tsy vazaha – lui n'est pas vazaha » ? Il s'agit es­sentiellement d’une formule de politesse visant à souligner à un des­tinataire non informé que l’étranger n'est plus vraiment « étranger » aux habitudes locales, à la langue, qu'il n'est pas simplement accli­maté (tamana) mais tout à fait habitué (zatra) au mode de vie local. Il a dépassé le premier stade d’adaptation au contexte naturel et cul­turel et, par la mise en oeuvre d’un intérêt notoire pour la culture locale, a acquis un certain nombre de manières d’être et de faire spé­cifiques. On argumentera, par exemple, en disant qu’il parle mal­gache, même si la formule consacrée « a ! fa mahay ! – vraiment (tu) sais bien(sous-entendu, parler malgache) !» se révèle parfois en décalage avec la connaissance effective. Ce qui est souligné ainsi avec emphase, c’est non pas l’état des connaissances réelles, mais la manifestation de l’intérêt que la démarche d’apprentissage signifie – manifestation interprétée comme un désir d’intégration.Dans cette acception, cette formule est tout à fait équivalente de : « izy tsy vahiny – il n'est pas un &#34;invité&#34; » pour évoquer une intégration dans le groupe domestique. Le terme de vahiny sert également à désigner le nouveau venu dans une maison (et par exten­sion, dans une région). Les formules rituelles courantes « anao tsy vahiny ! – tu n'es plus un invité ! » ou bien « aza mañano vahiny – ne fais pas l'invité ! » sont des formules de politesse signifiant qu'il est accepté au sein du groupe domestique, que son temps de sé­jour et son désir d'intégration lui ont rendu son environnement fami­lier et qu’il est désormais considéré comme un zanakatrano  (littéralement, un enfant de la maison). Il peut donc à ce titre, selon la formule consacrée, « faire comme chez lui » : « aza mihafahafa – ne fais pas différemment (sous-entendu, de ce dont tu as l'habitude chez toi) ».Dans le même ordre d’idées, pour parler de quelqu’un qui a l’apparence physique d’un étranger mais connaît bien Madagascar, on emploiera l’expression apparemment contradictoire de « vazaha gasy » (étranger malgache)5 pour souligner une connaissance appro­fondie des fomba  (coutumes, manières de faire locales).Dans ces contextes d’énonciation, le recours au concept de vazaha renvoie donc à une méconnaissance des réalités locales, à l’ignorance des habitudes culturelles – éventuellement une volonté d’i­gnorer pour les résidents plus anciens. C’est donc parce que l’appa­rence étrangère est accompagnée d’une méconnaissance de la culture malgache et d’un positionnement délibérément hors système que la catégorisation de vazaha se justifie de manière pleine et entière. À l’inverse, l’atténuation de la catégorisation vazaha a pour fonction de signifier une intégration dans le groupe de référence.« Devenir vazaha » : de la reconnaissance de statut dominant à la stigmatisation.Le concept de vazaha n’est pas uniquement réservé aux étrangers, il peut aussi être « acquis » par les nationaux. Un Malgache originaire du pays peut être dénommé vazaha selon deux modalités principales.Le qualificatif de vazaha  peut d’abord être attribué après trans­fert géographique dans le territoire quasi mythique d'andafy. Ainsi il est dit de quelqu'un parti en France : « nanjary vazaha añy ! – il (elle) est devenu(e) vazaha là-bas ! ». Dans cette expression, le statut de vazaha devient une conséquence de son implantation sur « l’autre rive » (ampita). Joindre « l'autre rive » est une expres­sion métaphorique de la réussite sociale (tafita). Témoin l'expression « sôve !  », de l'emprunt au terme français « sauvé », qui revient de manière récurrente en milieu populaire pour ponctuer la joie qui accompagne le fait qu'un des membres de la famille (au sens large) ait réussi à gagner l'étranger.Dans les représentations sociales, l'aisance sociale apparente de l'étranger n'est pas pensée comme le fruit d'une disposition innée mais comme la conséquence du lieu d'habitation andafy  qui sert à désigner au sens figuré l’idée de pays d’abondance6. Le statut social découle en quelque sorte de l'octroi des richesses que recèle le pays d'origine7. Sur le territoire national, un Malgache peut être désigné par le terme de vazaha  si sa profession, sa fonction sociale (dans le registre d’activités de la « modernité ») lui octroie un statut élevé, une position hiérarchique importante. À la campagne, tel est le cas du collecteur de produits agricoles circulant à moto, ou encore du médecin qui arrive dans un village assez retiré (Rakotoson, 1984 : 21), ou encore du chauffeur/propriétaire de taxi-brousse8. Ainsi ai-je pu entendre au départ d'un village de pêcheurs sur la côte Nord-Ouest une vieille femme demander au chauffeur (également propriétaire du véhicule) : « aïa moa zaho hiditry vazaha ? –où est-ce que je peux me mettre &#34;vazaha&#34; ? ».Dans ce contexte, le terme est alors quasiment synonyme de « patron ». D’ailleurs pour plaisanter, de quelqu'un chez qui on dis­cerne un début d'embonpoint, on peut dire indifféremment : « anao fa mikômansy9 vazaha » ou bien« anao fa mikômansy &#34;patron&#34; –tu commences à devenir vazaha (ou patron) ».L'embonpoint est le signe morphologique du mpanarivo (riche ; littéralement, celui qui a beaucoup de billets de mille), l'importance sociale s’exprimant fréquemment par des métaphores empruntées au registre de la corpulence10. J'eus par exemple un jour l'occasion d'entendre ce commentaire de la part d'un passager de taxi-brousse : « ici de notre coté il y a encore de la place pour deux personnes. Mais nous sommes que six (sur la banquette) et ça ne loge plus, il se peut bien que ce soit le vazaha qui soit trop gros ! »11. Cette remarque, qui jouait sur ce concept de « grosseur sociale » donc avec répercussions physiques (tout à fait imaginaires !), signi­fiait sur un mode ironique (il s’agissait d’une remarque destinée à faire rire l’assemblée) que je n'étais pas tout à fait à ma place dans ce taxi-brousse.Cependant, dans tous ces cas de soulignement d’un statut so­cial dominant, le fait de recourir au terme de vazaha dans une inter­pellation, marque et institue une distance. Celle qui habite le même village que le chauffeur/propriétaire de taxi-brousse et qui l'interpelle en disant « vazaha !  » manifeste ainsi un certain mécontentement, dû par exemple au constat qu'on ne lui a pas réservé de place, ce qui lui semblerait justifié par rapport à son âge12. Ce mécontentement prend alors la forme d’un renvoi de celui que beaucoup appellent « valy » (beau-frère)13 en d'autres circonstances, à son statut social et à ce qu'il sous-entend de désir de distinction et de mise à l’écart de la collectivité villageoise. Ce qui lui est signifié ainsi à travers ce terme d’interpellation, c’est qu’il ne respecte pas les usages « tsy manana fomba » qui sont la base constitutive de l’existence de la collectivité villageoise, dont il se trouve ainsi symboliquement ex­clu par la parole.De la même façon, celui à qui l'on adresse, lors d'un échange de salutation, la remarque – « tu commences à devenir vazaha » – s'en défend systématiquement car la flatterie sur laquelle prend appui la plaisanterie contient implicitement une mise à distance, la stig­matisation d’une attitude très réprouvée – la fierté (miavo) – et donc une désolidarisation du groupe auquel il appartient. Il ne peut donc que s'en défendre. S'il le fait d'abord parce qu'il est tout à fait impensable d'affirmer ouvertement et directement un statut social important, il le fait surtout pour réaffirmer sa volonté de ne pas se désolidariser de son groupe d’appartenance. Le recours au terme vazaha prend alors la forme d'une  « excommunication » symbolique par la parole. Sur les Hauts Plateaux, J. Ramamonjisoa écrit à propos des rapports entre descen­dants d'hommes libres (hova) et descendants d'esclaves (andevo ou mainty) au sein d'une communauté villageoise, que le refus de commensalité par les premiers fait dire aux deuxièmes qu'ils sont devenus des vazaha, des étrangers. Ce qui traduit ici l'expression d'une fierté dans le comportement des hova (1984 : 55).Le terme va donc servir à manifester l’exclusion symbolique par excellence, celle qui fait référence à la collectivité malgache dont les frontières dans les représentations sociales ne sont pas nécessai­rement coextensives aux frontières du territoire national. Ainsi un ami journaliste originaire de la capitale, à l’occasion d’un séjour en milieu rural dans le Nord, avait entendu d’une de ses interlocutrices âgée : « zahay14 gasy... – nous-autres (nous sans vous) Mal­gaches... ». Il avait été profondément affecté de cette formule qui le considérait comme étranger à la collectivité nationale (construction établie à partir d’un cumul de critères de distance culturelle (jeune/vieux ; citadin/rural ; mode de vie « moderne »/« tradition-nel » ; origine « ethnique »).Le concept renvoie donc au-delà d'une identification basée sur l'apparence physique ou la provenance de la personne ainsi désignée à un statut social dominant contenant implicitement l’idée d’une méconnaissance de la culture locale et d’une distance culturelle vis-à-vis de la collectivité de référence. Il peut être acquis par transfert andafy ou par accès à une position sociale importante. Dans les inter­pellations, qui ont essentiellement recours au vocabulaire de parenté classificatoire, l’usage du terme de vazaha  sert à stigmatiser un concitoyen qui, dans la sphère de la « modernité », occupe une po­sition sociale plus élevée que le locuteur et dont les manières d’être et de faire dérogent aux normes du groupe et à son principe de cohé­sion fondamental (fihavanana). Le concept sert alors à signifier une exclusion symbolique par la parole.Lorsqu’on atténue la catégorisation vazaha (« tsy vazaha » ; « vazaha gasy ») dans son champ d’application ordinaire (apparence étrangère), il s’agit d’intégrer. Lorsqu’on en extrapole l’usage hors de son champ d’application initial, il peut s’agir d’exclure symboliquement. Loin d’être donnée une fois pour toutes, la catégorie attributive vazaha a partie liée avec celle de gasy, et dans une relation dialectique avec elle. Elle est susceptible d’être instrumentalisée dans le registre d’opposition symbolique « nous/eux » à différents ni­veaux de rapports sociaux.