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Partie centrale du plus important recueil de hadith-s shi'ites, le Livre de la Preuve est centré sur la figure de l'Imam, centrale pour le shi'isme. Mohammad Ali Amir-Moezzi, qui en a publié la première traduction partielle, était venu en discuter avec Philippe Gaudin lors du Mercredi de l'IESR du 7 novembre 2018.&#160;&#160;La preuve de Dieu. La mystique shi'ite à travers l'œuvre de KulaynîMohammad Ali Amir-MoezziLe Cerf, collection Islam, nouvelle approche (prix 2019 d'histoire des religions de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres)« En islam, il y a deux sources d'écriture sainte, rappelle en introduction Mohammad Ali Amir-Moezzi : le Coran et les hadith-s. Dans les 3 ou 4 premiers siècles de l'islam, les choses sont plus compliquées car tous les musulmans n'ont pas la même définition du Coran et des hadith-s. Pour les sunnites, le Coran est celui que l'on connaît. Pour les shi'ites, ce Coran officiel, "califal", impérial, est une version falsifiée, altérée des révélations. La seule réception est celle d'Ali, trois fois plus volumineuse. Cette thèse a cours jusqu'au milieu du 4e siècle de l'hégire et les shi'ites ne sont pas les seuls à contester, ce qui provoque des débats et des conflits parfois sanglants. Si aujourd'hui, en apparence, le Coran tel qu'on le connaît est défendu par tous, il y a toujours ce débat de façon plus ou moins cachée. » Et si les shi'ites semblent avoir accepté le Coran défendu à l'origine par les sunnites, ils ont continué d'afficher « leur divergence » en ce qui concerne les hadith-s.Cette divergence vient en partie du fait que, dans le shi'isme duodécimain, ces « enseignements et propos » proviennent « de 14 personnes, les "infaillibles", les "impeccables" : le prophète, sa fille Fatima, son gendre Ali et leurs descendants les imams ou guides. C'est beaucoup plus vaste que la tradition sunnite ». La divergence vient aussi du fait que si « le corpus juridique est proche, le corpus doctrinal est très différent ». L'ensemble des « traditions remontant aux saints imams » est rassemblé dans 4 recueils qui font autorité et dont le plus important, le Livre suffisant, a été collecté entre le 3e et le 4e siècle de l'hégire (9e/10e siècle de l'ère chrétienne) par le savant shi'ite Kulaynî (1). C'est un recueil « monumental » : « L'édition qui fait autorité comprend 12 volumes avec un livre central, le Livre de la preuve, qui est une monographie sur la figure du guide dans le shi'isme, sur ce que le Prophète et les autres pensent de la figure du guide.»Ce Livre de la Preuve, dont Mohammad Ali Amir-Moezzi offre la première traduction française partielle avec un choix d'extraits « non directement liés à la polémique avec les sunnites », est la « quintessence de la religion shi'ite, le livre le plus important aux yeux des shi'ites eux-mêmes ». Car le shi'isme « est la religion de l'Imam, de la figure du guide, tout comme le christianisme est la religion du Christ. Tout, dans le shi'isme, tourne autour de l'imamologie. La théologie, le droit ou l'exégèse coranique prennent sens par rapport à la figure de l'Imam. » Par rapport au sunnisme, la spécificité du shi'isme est en effet « la double vision du monde. Toute réalité, de la plus haute à la plus banale, a deux niveaux, l'apparent et le caché, le manifeste et le secret, l'extérieur et l'ésotérique. Dieu a ainsi deux niveaux d'être : il y a l'essence de Dieu (cachée, à jamais inconnaissable, au-delà de toute imagination) et il y a l'autre niveau des noms et des attributs, qui est un inconnu qui aspire à être connu, c'est à dire la bonté de Dieu. Dieu a un lieu de manifestation qui est appelé Imam, figure et personne, guide, ami ou allié de Dieu, qui manifeste sur Terre ce qui peut être manifesté de Dieu : Dieu révélé. L'Imam, homme divin ou femme divine, est donc le Dieu révélé, la parole de Dieu qui se manifeste. »À cette double vision Dieu abscons/Dieu révélé (c'est à dire Imam) correspond, à un deuxième niveau, un partage des rôles quant à la connaissance de Dieu entre l'Imam et le prophète. Alors que l'Imam réserve son savoir à un petit nombre, le prophète est « le messager de la lettre du message divin », celui qui « connaît le sens caché » mais dont la mission est d'abord « de révéler la lettre d'une parole donnée » au plus grand nombre. D'où une lecture elle aussi duelle des grandes figures judéo-musulmanes : « Chaque prophète est accompagné d'un ou plusieurs imams. Moïse est le messager, Aaron ou Josué sont ses imams, chargés d'initier un petit nombre au sens caché de la Torah. Jésus est le messager pour la majorité, Pierre est l'imam qui initie une minorité au sens caché. Cette minorité, ce sont les initiés, les "shi'ites" de cette religion. Mahomet est le messager de la lettre pour la majorité. Ses Imams ont mission d'initier une minorité, les shi'ites historiques qui se définissent eux-mêmes comme une élite minoritaire. On a donc une vision duelle avec des concepts complémentaires, l'esprit venant compléter la lettre, l'Imam venant compléter la mission du prophète. Le rôle de l'Imam est donc absolument central. C'est le maître initiateur de ses fidèles, il leur interprète l'Écriture. »Cette échelle des niveaux de connaissance explique pourquoi « le shi'isme se définit comme une religion herméneutique, exégétique ». C'est une sorte de « doctrine gnostique » avec « une vision dualiste où le monde est une lutte entre le bien et le mal, la lumière et l'obscurité. Le bien est la connaissance, le mal est l'ignorance. La connaissance est salvatrice et l'histoire du monde est une guerre entre la connaissance et l'ignorance, les ignorants étant majoritaires et violents ». La lutte commence « dès la création et, jusqu'à la fin du monde, les initiés sont victimes de la violence majoritaire ». Selon cette vision historique « extrêmement pessimiste, le monde est dominé par le mal » et la minorité des initiés « doit supporter cette violence jusqu'à la fin des temps », d'où une pratique « quiétiste et apolitique » (2). L'optimisme est réservé pour la fin puisque « l'Imam caché, occulté de manière miraculeuse, incognito sur la Terre », a pour mission comme « sauveur eschatologique » de « clore le temps par la victoire du bien sur le mal ». « Chef des forces de la connaissance », l'Imam a donc « une importance absolument centrale». Le Livre de la preuve est l'illustration de « cette thèse de l'Imam comme guide théophanique » et pose « le fondement de la mystique de l'Imam dans le shi'isme ».Les implications en ce qui concerne les relations avec le sunnisme « sont absolument énormes. Le sunnisme est la religion du Verbe de Dieu fait livre. Le shi'isme est la religion du Verbe de Dieu vivant appelé Imam. Et c'est d'ailleurs le chef d'accusation constant des sunnites contre les shi'ites : « Vous êtes des chrétiens, vous divinisez la figure de votre Imam ». Les shi'ites essaient de s'en défendre mais toutes les sources du shi'isme vont dans ce sens. » Ce qui explique « qu'il y ait des guerres dès le départ entre les Alides et leurs adversaires plus tard appelé sunnites. Les tentatives d'œcuménisme n'ont jamais marché, les divergences sont extrêmement profondes et irréconciliables. »Philippe Gaudin commence par exprimer son « sentiment d'accablement et d'exaltation : il est pénible de découvrir un continent de philosophes mystiques (même s'il est aussi bon de mesurer le continent de son ignorance). Mais il est exaltant de voir s'éclairer et devenir familières des choses complexes et lointaines ». Il voit 3 raisons de lire ce livre, « fort savant mais pédagogique ».Première raison : « Mieux comprendre le shi'isme est un prisme décisif pour mieux comprendre l'islam en général. Au travers de cet exemple particulier, on trace le chemin de ce qu'on appelle les sciences religieuses. Il y a danger à parler de l'islam : danger de simplisme, d'essentialisme réducteur, danger inverse de nominalisme et de ne pas y voir autre chose que des mots. La bonne méthode est de conjuguer l'attention aux textes fondamentaux, aux textes des grands théologiens et traditionnistes ET à la pluralité des formes historiques que peut prendre une religion. » Le livre de Mohammad Ali Amir-Moezzi permet de « découvrir une histoire du shi'isme, de la découper en 4 temps. Premièrement celui de l'ésotérisme pur. Deuxièmement, celui de Kulaynî avec le tournant rationaliste théologico-juridique qui scelle une tradition en préservant l'essence du shi'isme, mais qui la clôt. Il est contemporain d'une évolution sociale et politique vers une orthodoxie et un clergé. Troisièmement, lorsque la religion duodécimaine devient la religion d'État en Iran. Quatrièmement, une phase idéologique qui commence avec la révolution iranienne de 1979. » Le shi'isme évolue mais « sa structure interne, son noyau, est cette vision duelle et dualiste. Avec comme lien, la notion de walaya : l'amitié, la connivence tendre et discrète entre l'homme et le divin. Il y a une similitude avec les courants gnostiques et la gradation anthropologique Guide/initiés/masse ».Deuxième raison : « la question de l'élitisme en islam et dans le shi'isme en particulier est éclairée. Je suis frappé qu'en islam, la religion pour le peuple est une orthopraxie paradis/enfer sur le mode récompense/punition. Averroès dit qu'il faut faire de la philosophie mais que ce n'est pas pour tout le monde. Pourtant, le peuple (pas la masse) est aussi le gardien de la grande tradition mystique, très profonde dans les campagnes. Dans le shi'isme, l'Imam caché se manifeste aux hommes, au sein du peuple dans le besoin, comme Imam compatissant. »Troisième raison :  « la relation entre shi'isme et christianisme est également éclairée ». On peut penser que « le Prophète a subi l'influence décisive de certains courants chrétiens de l'époque, qu'il se pensait comme le paraclet de l'évangile de Jean ». Pour le shi'isme, « le Prophète est comme un nouveau Jean-Baptiste qui annonce un nouveau messie, Ali ». Mais « entre la religion de l'Imam et la religion du Christ, quelles sont les limites des analogies Prophète/Paraclet, Ali/Jésus ? Il y a une différence de sources mais aussi la différence entre le guerrier Ali, père d'une descendance, et l'unicité de Jésus. »Il note que « dans la tradition philosophique européenne, on a passé du temps à vouloir prouver l'existence de Dieu avec 3 types de preuve : la preuve physico-théologique (la nature poursuit un but intelligent), la preuve cosmologique (il faut une cause première) et la preuve ontologique (la perception parfaite ne peut venir que d'un être parfait). Or il n'y a rien de tel dans le Livre de la Preuve ». Ce qui est « très intéressant et montre une pensée foisonnante mais aussi extraordinairement tautologique » avec des ambivalences peut-être voulues. « Les deux connaissances (de Dieu et de l'Imam) sont indissociables. La meilleure preuve de Dieu, c'est qu'il y a des hommes de Dieu. Mais comment les reconnaître ? Quand on a des oreilles et des yeux, quand on est un homme de Dieu, on reconnaît infailliblement un homme de Dieu. C'est un cercle et un grand problème ... » Le shi'isme est une religion où « la connaissance est salvatrice et transformatrice. La question de la religion n'est pas de connaître Dieu, elle n'est pas d'atteindre l'idée de Dieu mais d'atteindre Dieu. C'est une mystique. Il y a ceux qui travaillent (les voyants) et ceux qui ne travaillent pas dans cette voie mystique. »Pour conclure, « le shi'isme est une grande tradition qui recèle un trésor de techniques spirituelles pouvant enrichir l'humanité ». Le Livre de la Preuve insiste « discrètement mais lourdement », avec une « gravité sans pesanteur », une « subtilité tenace » ... Comme « Moezzi et d'autres qui, avec leur Coran des historiens (3), se sont donnés pour tâche de déconstruire méthodiquement la légitimité spirituelle d'un certain islam ».Mohammad Ali Amir-Moezzi répond d'abord positivement sur la « tautologie » : « Le corpus des hadith-s shi'ites contient énormément de chapitres sur la théologie mais ce n'est pas ce qui fait l'importance doctrinale du shi'isme. L'objectif ultime est d'atteindre la figure de l'Imam, humanisation de Dieu. Le corpus contient d'ailleurs aussi énormément de traditions contre la théologie. L'objectif n'est pas quelque chose de logique, le travail intellectuel est très limité. Ce qu'il faut, c'est la walaya, l'amour. On a recours à des traditions selon lesquelles notre vie arrive avec un bagage. Ceux qui voient l'Imam l'ont déjà vu. Il y a quelque chose de pré-existentiel, qui n'est pas logique.»Sur le rôle du « petit peuple » dans la connaissance : « La légitimité ne va pas forcément au grand savant et l'amour peut aussi être une connaissance. Dans le shi'isme, la majorité a toujours tort. Cet amour et cette connaissance sont le privilège d'une minorité puisque l'histoire est tragique et dominée par l'ignorance. »Sur l'analogie entre shi'isme et christianisme : « On ne peut pas la pousser très loin. Le Paraclet est une notion complexe avec des sens différents. Selon la tradition ancienne de l'islam, il est l'annonciateur du Messie. Dans certains textes curieux, Ali est une nouvelle manifestation de Jésus. Et c'est la descente du Saint Esprit, le Verbe de Dieu qui a fait de Jésus le Christ, mais pas Dieu lui-même. On trouve cela dans la tradition coranique mais aussi dans certains courants chrétiens comme les arianistes ou les nestoriens. Ces courants ont trouvé refuge dans l'Iran sassanide. » On peut d'ailleurs noter que « le shi'isme reprend la christologie non trinitaire et l'applique aux Imams avec la descente de l'Esprit Saint, la relation directe avec Dieu ».Trois questions sont posées à Mohammad Ali Amir-Moezzi par l'assistance. D'abord sur la notion de temps dans le shi'isme et sur ses liens avec le soufisme.Sur le temps, « il n'y a pas de développements théologiques et philosophiques dans le Livre de la Preuve : La preuve de Dieu, c'est l'homme de Dieu. Connaître Dieu dans sa réalité est une notion spéculative. Ce qui compte, c'est ce qu'est Dieu pour moi. C'est une réalité à vivre, il faut que Dieu soit manifesté dans quelque chose de visible. Le lieu de la manifestation par excellence est l'Imam, humain infaillible qui permet à Dieu de devenir une réalité. L'un des titres de l'Imam caché est le compagnon du temps, celui qui marche avec le temps. L'imam caché ne subit pas le temps. Il reste jeune, il va revenir. Dans les milieux mystiques shi'ites, le temps de l'Imam caché est le temps intérieur. La spiritualisation du temps est déterminée par la présence de l'Imam caché. La mystique non philosophique chrétienne ne dit pas des choses très différentes. »Sur les rapports avec le soufisme : « Pour les shi'ites, les non-shi'ites sont les gens de l'exotérique. Mais il y a aussi des shi'ites exotériques à l'intérieur du shi'isme et certains shi'ites qui se sentent plus proches des soufis sunnites que des shi'ites exotériques ... Le soufisme a hérité de notions shi'ites purgées. »Ensuite sur la figure de l'Imam :« Il faut distinguer la représentation spirituelle du personnage historique. Les personnages historiques sont à jamais perdus pour l'historien. Les sources sont tardives et orientées, écrites dans une ambiance de guerre civile, où on a tout et son contraire. La figure, c'est la représentation qu'en ont les fidèles. Cela a parfois plus d'importance que le personnage historique. »Sur le caractère quasi-dynastique de la succession des imams (à la différence du judaïsme depuis Moïse jusqu'à Jésus) :« Il y a une explication religieuse de la sacralité de la famille : la famille de l'homme de Dieu est divine. Cela se retrouve dans le judaïsme avec la Maison de David, dans le christianisme avec la Sainte Famille. Dans l'islam, la famille immédiate du Prophète est sainte mais ça va beaucoup plus loin dans le shi'isme. La particule divine se transmet par l'initiation mais aussi par la substance séminale. Dans les autres courants du shi'isme, la lignée s'arrête est c'est un problème. Le shi'isme duodécimain dit que la lignée ne s'arrête pas et que cet Imam est vivant. La transmission initiatique continue. »&#160;Illustration : copie du Livre suffisant (Kital-al kafi) faite en 1094 de l'hégire (1682-83), Bibliothèque nationale de France.(1) Mohammad ibn Yaqub Kulaynî (ou Kolayni : محمدبن يعقوب كليني) né vers 250/864, mort en 329/941. Son nom vient de la localité de Kulayn dans la région actuelle de Téhéran d'où il était originaire et qu'il quitta plus tard pour Bagdad où il a rédigé en arabe le Livre Suffisant (Kitab al-Kafi).(2) D'où « la question qu'on peut se poser » : « Comment se fait-il que ce soit au sein cette religion qui se définit comme quiétiste, apolitique et où toute activité politique est interdite (les textes sont explicites), que soit arrivée la révolution iranienne ? ». Pour Mohammad Ali Amir-Moezzi, les ruptures ont commencé bien avant, avec la constitution d'un « courant clérical qui a pu transformer le shi'isme en religion politique ».(3) Le Coran des historiens (Mohammad Ali Amir Moezzi et Guillaume Dye éd.), Le Cerf, 2019.