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Peut‑on être homosexuel(le) et psychanalyste ? Peut‑on être fou et psychanalyste ? Et pourquoi pas bien sûr ne pas poser la question : peut‑on être analyste et femme ? […] car bien sûr, il n’[est] pas encore venu à l’idée des analystes de se demander : peut‑on être analyste et homme ?Anonyme (1977 :158)L’histoire est connue : la décision d’empêcher l’accès des homosexuel‑le‑s à l’exercice de la psychanalyse serait le fait d’Ernest Jones et des Berlinois Abraham, Sachs et Eitington1. Dans un courrier du 1er décembre 1921 – qui du reste ne figure pas dans la Correspondance complète (sic)2 – Jones informe Freud de son refus d’accepter, au sein de l’Association psychanalytique néerlan­daise, un médecin récemment emprisonné pour homosexualité. Dix jours plus tard, dans une lettre circulaire adressée au Comité secret, Freud et Rank répondent sans ambiguïté : « Votre question, cher Ernest, concernant l’adhésion éventuelle d’homosexuels a été exa­minée par nous et nous sommes en désaccord avec vous. En effet, nous ne pouvons exclure de telles personnes sans autres raisons suffisantes et nous ne sommes pas d’accord avec leur poursuite légale3. Nous avons le sentiment que la décision dans de tels cas devrait dépendre de l’examen complet des autres qualités du candi­dat » (Spiers &#38; Lynch, op. cit. : 9, notre traduction). Malgré cela, Jones fera argument du discrédit qui frapperait les sociétés psycha­nalytiques qualifiant des praticiens homosexuels (Lieberman, 1991 : 212), soutenu par les Berlinois évoquant leurs « tristes expé­riences [avec] Hirschfeld et Blüher »4. Bien qu’elle accueillera quelques figures d’homosexuel‑le‑s comme James Strachey5, il semble donc que ce soit à cette époque que cette règle non écrite est appliquée au sein de l’IPA6. En France, la question de l’homosexualité du psychanalyste apparaît dans le débat public savant interne au champ psychanalytique à partir de 1967. Il ne s’agit pas de dire que la question n’aurait pas été préalablement débattue mais de considérer que c’est seulement à cette date qu’elle acquiert une première consistance dans le débat public sur la for­mation de l’analyste. Nous nous proposons ici d’expliciter les conditions d’émergence et les enjeux de cet intérêt pour l’homosexualité du praticien. Disons‑le d’emblée : a priori saugrenue la question au titre de cet article n’est pourtant pas sans fondement pour au moins deux raisons. Première raison : toutes les contributions sur le thème − moins une – présupposent le praticien de sexe masculin, donc gay. Deuxième raison qui se déduit de la première : si dans la plupart des articles recensés, le titre de psychanalyste est nié à des hommes homosexuels – qui néanmoins exercent déjà – il est de fait dénié aux femmes homosexuelles puisque celles‑ci sont exclues de cette économie discursive. Cette « négation de la négation » (Hyppolite, 1966 : 882) montre donc un impensé de la part de psychanalystes s’interrogeant sur les conditions de leur propre formation. Autrement dit, le problème ici n’est pas tant de savoir s’il est pertinent de traiter du choix d’objet pour saisir ce qu’il en est du désir du psychanalyste, mais plutôt d’interroger les constructions discursives déployées par ceux‑là même qui abordent la question de l’homosexualité du praticien. En effet selon cette logique, c’est comme si la catégorie du « gay » subsumait ou diluait celle de la « lesbienne » alors même que la doctrine freudienne, largo sensu, opère une distinction métapsychologique entre homosexualité masculine et féminine. On peut donc déjà repérer que ce qui motive ces constructions discursives ne relève pas de la doctrine psychanalytique bien que cette dernière soit mobilisée. Bien sûr, en avançant cela nous n’ignorons pas que les termes « homosexuel‑le », « gay », « lesbienne » s’articulent les uns aux autres selon des enjeux idéologiques internes et externes au champ universitaire (Murat, 2007). Nous n’ignorons pas non plus les avancées décisives de Lacan à propos de ce qu’il nomme « le discours de l’analyste » où, précise‑t‑il : « Si l’analyste essaye d’occuper cette place […] qui détermine son discours [celle de l’objet a], c’est justement de n’être absolument pas là pour lui‑même » (Lacan, 1991 : 59). Autrement dit, ce n’est pas de sa position statutaire, genrée voire (homo)sexuée, soit d’une manière d’être, que l’analyste, selon Lacan, se fait cause du désir de l’analysant. Ici c’est plutôt une position d’énonciation dans le débat public savant que nous cherchons à expliciter en pointant cette opacité inaperçue de ceux‑là même qui réfléchissent aux conditions de leur pratique. En somme, nous voudrions essayer de montrer que cette série d’articles met en évidence, contrairement au discours de la doxa7, que la question du – de la – psychanalyste homosexuel‑le n’est pas formulée en termes de choix d’objet (opposé au psychanalyste hétérosexuel), mais en termes de genre, soit en l’espèce, à partir d’une exclusion du féminin homosexuel. 1 – Notre recherche se veut une archéologie critique qui se fonde sur le dépouillement systématique de toutes les revues de psychanalyse, de psychiatrie et de psychologie – soit 191 revues – parues en France entre 1925 et 2005 afin d’isoler l’ensemble des articles traitant d’homosexualité masculine selon le projet scientifique développé au CNRS au sein du laboratoire Psychanalyse et pratiques sociales (Zafiropoulos, 2004). La périodisation débute en 1925 avec la création de l’Évolution psychiatrique qui a, la première, œuvré à l’introduction de la psychanalyse dans le champ scientifique français, pour s’achever en 2005 au cœur de notre conjoncture. En termes d’aire linguistique, nous avons seulement considéré les revues publiées en France, excluant celles qui paraissent dans d’autres pays francophones. De même, les revues s’inscrivent dans l’orientation de l’Association internationale de psychanalyse (IPA) ou les mouvements lacaniens, publiées sur support matériel, excluant les publications se référant à l’œuvre d’Adler, de Jung, de Ferenczi et les publications dites en ligne. Enfin, toujours par souci d’homogénéisation, notre terrain porte uniquement sur les revues internes au champ psy laissant de côté les contributions parues dans des revues savantes relevant d’un autre champ disciplinaire ou dans la presse généraliste (Le Corre, à paraître). Notre dépouillement fait apparaître que 514 articles portant sur l’homosexualité masculine ont été publiés durant cette période. Il montre aussi que, depuis 1975, le nombre d’articles double tous les dix ans et que les trois‑quarts des contributions recensées sont parues après 1985. Autrement dit, à partir de cette première distribution chronologique, on repère d’ores et déjà l’intérêt particulier de la doctrine freudienne, largo sensu, pour l’homosexualité masculine à un moment où celle‑ci acquiert une surface sociale et scientifique qui succède à son émergence comme question politique8. Mais cet intérêt semble peu concerné par les reformulations alors en cours qui se fondent, pour un certain nombre d’entre elles, sur (ou contre) la psychanalyse9. En effet, à la différence de ce qui se produira à partir de 1985 et surtout 2000, la visibilité homosexuelle militante qui émerge vers 1970, qu’elle soit gay ou lesbienne, ne produit pas d’effets sur le discours psychanalytique tel qu’il apparaît alors dans les publications savantes du champ10.Dans ce contexte, seuls neuf articles abordent la question de l’homosexualité du psychanalyste – soit moins de 2 % du corpus. Bien sûr, il n’est pas étonnant de ne pas trouver de textes sur des psychanalystes lesbiennes dans un recensement portant sur l’homosexualité masculine. Mais d’une part, on notera que six des neuf articles ont paru lors de numéros thématiques considérant l’homosexualité tant masculine que féminine11 ; d’autre part, si nous n’avons pas recensé les travaux portant sur l’homosexualité féminine de manière systématique, nous n’avons toutefois pas rencontré, au fil de notre dépouillement, d’articles portant spécifiquement sur le thème du psychanalyste homosexuel entendu en son versant féminin. Le premier papier apparaît en 1967 dans un compte‑rendu de séance publié dans les Annales médico‑psychologiques, suivi dix ans plus tard d’un article anonyme, selon la contrainte éditoriale de cette revue, dans L’Ordinaire du psychanalyste s’interrogeant sur le dispositif de la passe proposé par Lacan. C’est surtout entre 1999 et 2003 que le thème émerge dans l’espace public savant à l’occasion des prises de positions de plusieurs psychanalystes lors des débats sur l’alliance et la filiation pour les homosexuel‑le‑s. En termes d’orientation théorique12, on notera que sept des neuf articles sont le fait d’auteurs appartenant à l’IPA contre deux se référant à l’enseignement de Lacan. Outre les Annales médico‑psychologiques et L’Ordinaire du psychanalyste, les revues ayant accueilli ces auteurs sont Cliniques méditerranéennes et la Revue française de psychanalyse. On notera qu’à elle seule, cette dernière propose six des neuf textes recensés. Ce résultat est peu surprenant si l’on sait que la Revue française de psychanalyse concentre 21 % du corpus de publications que nous avons répertorié, montrant par là même, un tropisme (à spécifier) pour l’homosexualité masculine. Pour autant, il serait hâtif d’en déduire que la question de l’homosexualité du psychanalyste ne serait problématique que pour les seuls représentants de l’IPA. En effet, même s’il est d’usage parmi les lacaniens d’accueillir cette question avec dédain en la déclarant sans objet, on peine à imaginer que le peu de papiers sur le thème – seulement deux – soit un pur effet de ce désintérêt af­firmé. La controverse française autour du PaCS à la fin des années 1990 a ici valeur d’indice. On voit mal comment, en effet, des psy­chanalystes se référant à l’enseignement de Lacan pourraient soutenir une position libérale s’agissant de la question de l’homosexualité des psychanalystes, lorsqu’on se souvient que les mêmes ont défendu, parfois de manière acharnée, des positions réactionnaires sur la question de l’homoparentalité ou celle de l’institutionnalisation des liens amoureux homosexuels (Fassin, 2005 : 161‑187). Du coup, il devient évident que le partage opéré lors de cette controverse n’a que peu à voir avec le partage historique qui structure le champ psychanalytique français autour du lacanisme13. Autrement dit, les positions libérales de Lacan sur la question de l’homosexualité du psychanalyste (Roudinesco, 2002 : 12‑18), comme du reste celles de Freud en son temps, n’offrent pas de garantie quant à l’usage doctrinal – ou l’absence d’usage – qui en a été fait depuis. Tâchons de préciser ce point. Il ne s’agit évidemment pas d’écrire, ici, que tous les psychanalystes quelle que soit leur orientation théorique seraient sinon hostiles, du moins embarrassés par la question de l’homosexualité en général et par celle du praticien en particulier. Il ne s’agit pas de dire non plus qu’il y aurait un pur savoir de la psychanalyse – celui des pères fondateurs – qui attendrait sa mise à jour débarrassé de ses scories exégétiques. Nous suggérons plutôt la chose suivante : le champ psychanalytique français, lorsqu’il s’intéresse à l’homosexualité ne se clive pas selon l’orientation théorique « postfreudiens vs lacaniens », mais selon l’effort des psychanalystes à se déprendre des catégories du sens commun. Cet effort ne leur est évidemment pas propre et concerne aussi bien tout chercheur qui questionne la nature – donc les formes de naturalisation – du fait sexuel humain. Pour qui s’interroge sur les rapports entre psychanalyse et homosexualité, force est de constater, en effet, que les termes du débat apparaissent comme déjà (toujours ?) clivés. Déjà clivés, car le champ des études gays et lesbiennes qui s’est constitué en partie contre la psychanalyse s’en inspire aussi largement (Perreau, op. cit. : 9‑27). De même, le champ psychanalytique, pour peu qu’il renonce à une lecture acritique des concepts qui le fondent, est à même de retrouver le tranchant subversif des premiers énoncés freudiens sur la sexualité en problématisant des formes de subjectivation qui ne se réduisent pas à des identités sexuelles (Saez, 2005 : 107‑138). Toujours clivés car, si dès l’origine la psychanalyse a questionné l’homosexualité, celle‑ci, comme l’a montré Foucault, a opposé une résistance dès lors qu’elle a été pensée en termes de catégorie psychiatrique, lui dégageant par ce mouvement même un espace discursif. On le voit, s’agissant de l’homosexualité, c’est la question de la résistance à la psychanalyse qui est posée, mais aussi celle de la résistance de la psychanalyse tant du côté de ceux qui la rejettent, que de ceux qui s’y réfèrent. C’est bien la question du contre‑transfert, donc du transfert, qui est posée de manière sous-jacente, si l’on se souvient, avec Lacan, que « le contre‑transfert n’est rien d’autre que la fonction de l’ego de l’analyste, ce que j’appelle la somme des préjugés de l’analyste» (Lacan, 1975 : 31). Produire cet effort de vidage des préjugés suppose donc pour les psychanalystes de robustes liens de travail avec les sociologues, les juristes et les théoriciennes féministes par exemple ; bref, de désenclaver la psychanalyse du champ des sciences sociales dont pourtant elle participe et ce, depuis l’origine (Assoun, 1993 ; Zafiropoulos, 2001, 2003).2 – En France, nous l’avons vu, il faut attendre 1967 pour que soit évoquée la question de l’homosexualité du praticien dans le débat public savant interne au champ psychanalytique. Il s’agit d’un compte‑rendu de séance : soit un texte dont la portée heuristique est à peu près nulle mais qui offre l’avantage d’une écriture moins serrée que celle d’une publication scientifique. On pourrait dire qu’il s’agit là d’un reste discursif qui, du coup, laisse entrevoir plus facilement son sous‑texte et les mises en tensions du débat public savant de l’époque. Cet article dû au Professeur Baruk14, est une prise de position à propos de la normalisation de l’homosexualité, thème toujours en débat à l’époque parmi les psychanalystes fran­çais malgré l’argumentaire freudien : « le premier problème à résoudre est de savoir si la psychanalyse admet comme un fait nor­mal de reconnaître l’existence de l’homosexualité » (1967 : 136). Parmi les réserves de l’auteur, est abordée la question du passage à l’acte du psychanalyste : « On a cité des cas de rapports homo­sexuels entre psychanalyse [sic] et malade. […] Dans certains cas ayant donné lieu à des poursuites judiciaires, certains thérapeutes […] n’ont pas craint de justifier [cette grave faute] par des justifi­cations thérapeutiques issues de la doctrine psychanalytique » (ibid. : 137). Ces deux extraits appellent plusieurs remarques.Tout d’abord et bien que largement reconduite depuis, la question de savoir si la psychanalyse contribue à pathologiser – ou non – l’homosexualité paraît sans fondement. En effet, l’une des ruptures épistémologiques introduite par la doctrine freudienne consiste en la dépathologisation du fait sexuel humain dans toutes ses dimensions, notamment, en formalisant le continuum normal‑pathologique15. Ensuite, on voit comment ici l’argument du passage à l’acte homosexuel du praticien est mobilisé, à la manière d’un révélateur, afin de dénoncer une conduite de cure déviante qui serait l’effet d’une compréhension dégradée de la théorie analytique. S’il ne fait guère de doute que l’argument est stratégique – car pourquoi ne pas dénoncer toutes les formes de passages à l’acte16 ? – c’est sans doute que, pour l’auteur, il tire son efficacité du potentiel disqualifiant dont l’homosexualité masculine est alors porteuse dans le débat public17. Enfin, en mobilisant le thème de l’intempérance présupposée des homosexuels pour rendre compte du peu de garantie qu’ils offrent en tant que praticiens, Baruk renforce une hiérarchisation implicite, donc un déclassement, entre des psychanalystes hétérosexuels, sains, mûrs et continents et des psychanalystes homosexuels qui nécessairement ne le sont pas. Sans que ce soit dit explicitement, on peut faire l’hypothèse que c’est l’enseignement de Lacan qui est visé ici. Car Paul Ricœur, en conflit avec Lacan à cette date (Roudinesco, 1993 : 423), est cité pour l’orthodoxie de sa position psychanalytique (Baruk, op. cit. : 138). Du reste, c’est bien la question de la formation de l’analyste telle que Lacan l’a reformulée à partir de 1953 (Zafiropoulos, 2003 : 135‑177) qui fait alors événement et propos sur la scène parisienne, ce depuis 1965 – et particulièrement 1967, où le dispositif de la passe est en cours d’élaboration au sein de l’école freudienne de Paris (Roudinesco, 1994, vol. 2 : 450‑468). En somme, nous retrouvons ici l’argument de Jones mais partiellement vidé de son potentiel performatif car, l’école freudienne de Paris n’est pas affiliée à l’IPA, ni à ses standards de cure analytique. Mais une distribution genrée des termes du débat est aussi à l’œuvre dans ce texte, même si elle opère par défaut. Ainsi l’entre‑soi corporatiste : Baruk parle du psychanalyste comme on parle du médecin ou du juge sans préjuger du sexe de celui – ou celle – qui l’incarne car ce qui est présenté comme une neutralisation de la différence des sexes apparaît à l’examen, en tout cas en français (Varikas, 2006), comme une euphémisation du mas­culin. Bien sûr, cette situation n’est pas propre à la psychanalyse. Comme le souligne Teresa de Lauretis, interrogeant le lexique militant homosexuel en 1990 : « l’expression &#34;lesbienne et gai&#34; ou &#34;gai et lesbienne&#34; est devenue la formule standard pour se référer à ce qui, il y a quelques années seulement, était simplement &#34;gai&#34; ou bien &#34;homosexuel&#34; quelques années plus tôt » (2007 : 98). C’est, selon elle, « le signe d’un échec continu dans la représentation, d’un silence tenace quant à la spécificité du lesbianisme dans le discours contemporain &#34;gai et lesbien&#34;» (ibid. : 103). Or, la manière dont Baruk et la plupart des auteurs de notre série résistent à la féminisation de leur nom de métier implique le déni itératif de la représentation du féminin que recouvre, dans ce contexte, le terme générique « homosexuel ». Cette défense contre le féminin, qu’il soit homosexuel ou non, n’est pas spécifique au discours savant psychanalytique tel que nous le rencontrons dans les publications scientifiques du champ. Il s’agit même d’une position caractéristique du savoir académique face auquel le concept de genre « véhicule une double conflictualité, scientifique et politique » (Varikas, op. cit. :25) visant non pas seulement à produire un savoir en plus mais à interroger les conditions de production du savoir lui-même. Du coup aussi, on comprend mieux pourquoi il y a cette étanchéité entre la production périodique psychanalytique et celle des militants gays et lesbiens des années 1970. Difficile en effet, comme le souligne Eleni Varikas à propos des femmes d’« étudier un groupe dominé tout en sapant les procédés de catégorisation qui l’hypostasient et, par là même, légitiment sa domination » (ibid. : 107). Nous l’avons vu avec l’article de Baruk – mais cela est vrai aussi des autres articles18 – : de l’homosexualité en général et de celle du psychanalyste en particulier, on en parle dans les associations psychanalytiques à l’orée des années 1970 sauf que ces débats ne sont pas hissés à la dignité de publication scientifique dans le champ interne à la psychanalyse figurant seulement à l’état de trace. Finalement, c’est autour des années 1990, à un moment où la psychanalyse, en France, devient bavarde sur la question homosexuelle comme jamais auparavant, que vont paraître quelques textes sur le thème. Mais, il s’agit de considérations plus ou moins heureuses proposées à partir d’une lecture de la situation des psychanalystes homosexuels outre‑atlantique sans que soit envisagée l’idée même de spécificités au débat étatsunien. En somme, ils omettent obstinément, ces textes, que si la psychanalyse participe au débat public savant, elle participe tout autant de ce débat. 