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© Chanfi AhmedChanfi Ahmed is Lecturer on the History of Africa particularly the History of Islam in Africa at the Institute for Asian and African Studies, Humboldt University-Berlin. Trained in Islamic Studies and in History, he received his Ph.D. at the EHESS in Paris. His research areas are the History of Islam in Africa and in the Muslim World in general. He has written on various topics, including Sufi revival, Muslim preachers, Islamic education and Salafism. His books include AfroMecca in History: African Societies, Anti-Black Racism, and Teaching in al-Haram Mosque in Mecca (2019); Preaching Islamic Revival in East Africa, 2018; West African ulama and Salafism in Mecca and Medina, 2015; Les Conversions à l’Islam fondamentaliste en Afrique, 2008 ; Islam et Politique aux Comores, 2000. His current research topics are 1. Present life and history of Africans in the Arabian Peninsula, and 2. Vernacular Islam: Texts and Contexts.ConférencesLa grande contribution des ulama ouest-africains, ceux du mouvement égyptien Ansar al-Sunna et ceux du mouvement indien Ahl al-Hadith dans la diffusion du salafisme-wahhabiDans ma discussion, je montrerai comment les ulama originaires de l’Afrique de l’Ouest, ceux du mouvement Ahl al-Hadith en Asie du Sud et ceux du Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya en Égypte se sont réunis au sein du Dar al-Hadith à Médine et dans la branche de celui-ci à la Mecque afin d'enseigner la doctrine salafi et, par là-même, de soutenir donc le régime d'Ibn Saud peu après que ce dernier eut conquis le Hijaz en 1926. Ce faisant, je montrerai le rôle joué par le Dar al-Hadith au début du régime d’Ibn Saud dans la diffusion de l’enseignement salafi-wahhabi dans les mosquées d’al-Haramayn (la Mecque et Médine) et dans les premiers établissements d’enseignement en Arabie saudite. Ainsi, ma contribution va à l’encontre de l'idée communément partagée selon laquelle la doctrine salafi-wahhabi est exclusivement saudienne et n’a été propagée que par des ulama saudiens, en particulier des ulama du Najd (région du centre de l'Arabie Saudite où est issu Muhammad bin Abd al-Wahhab, le fondateur du wahhabisme), car, comme je viens de le mentionner, la doctrine salafi-wahhabi d’Ibn Saud a été, dès le début, soutenue et propagée, à l'intérieur comme à l'extérieur de l'Arabie, par des ulama de toutes les régions du monde musulman. Cela montre que le projet d'Ibn Saud (du moins sa partie religieuse) a été compris par ces ulama comme étant un projet de l’ensemble de l’Umma musulmane. Et c'était, bien entendu, en ces termes qu'Ibn Saud le présentait à ces ulama. Et ce fut probablement l'une des raisons (parmi d'autres) de son succès.Dans le cadre du Séminaire « Regards croisés sur la mystique musulmane ». Responsables : Jean-Jacques Thibon et Francesco ChiabottiLe mardi 8 octobre 2019 de 18h00 à 20h - Inalco, PLC (65, rue des Grands Moulins 75013 Paris), Salle 3.08Anciennes institutions de conversion à l'islam en Afrique de l'Est: les turuq sufis (Qadiriyya, Shadhiliyya et 'Alawiyya)Bien que l’islam s’est établi dans la côte de l’Afrique de l’Est depuis au moins le 9e siècle, les confréries soufies, dont les trois en question dans cette discussion, sont arrivées dans la région au 19e siècle. Contrairement à l’image d’institutions fermées, rétrogrades, traditionnelles, pro-coloniales et pro-régimes politiques établis que beaucoup attribuent aux confréries soufies, celles-ci constituaient dans la région jusqu’à récemment (et certaines le continuent encore aujourd’hui) les écoles qui enseignaient et appliquaient un islam réformiste. Tout comme ses membres étaient les premiers combattants anti-coloniales dans la région mais aussi ailleurs dans les sociétés musulmanes. Ses membres étaient, de toute la population, les plus connectés en réseaux avec l’extérieur tant pendant la période de l’État colonial que dans celle de l’Etat indépendant. Ma discussion tâchera de démontrer ces faits historiques. Cependant, l’analyse du phénomène sera beaucoup plus concentrée sur la tariqa Shadhiliyya-Yashrutiyya, tout en mentionnant, le cas échéant, les deux autres confréries soufies, la Qadiriyya et la ´Alawiyya.Dans le cadre du Séminaire « Monuments et documents de l’Afrique ancienne ». Université de Paris I. Responsables : Claire Bosc-Tiessé, Marie-Laure Derat et Anaïs Wion.Le mercredi 13 novembre 2019 de 9h30 à 12h30. Salle Vasari, Institut national d’histoire de l’art, 2, rue Vivienne ou 6 rue des Petits Champs 75002 ParisNouvelles institutions de conversion à l'islam en Afrique de l'Est: ONGs islamiques et Universités musulmanesPrenant l’exemple de deux ONGs islamiques transnationales, qui sont la Fondation Al-Haramayn (al-Haramayn Foundation/ Mu’assasat al-Haramayn al-Khayriyya) et l’Agence Africaine Musulmane (African Muslim Agency), qui  travaillaient en Afrique dans les années 1990s, ma discussion soulèvera la question de l’objectif du travail de ce type d’ONGs.Le but de leur travail est-il uniquement l’objectif humanitaire affiché, ou le but de leur travail est-il d’abord religieux, c’est-à-dire un objectif non affiché, à savoir une activité missionnaire de conversion à leurs versions de l’islam ? Cela étant, soit dit en passant, cette question mériterait également d’être posée, en ce qui concerne le cas des ONGs non-musulmanes impliquées elles aussi dans des activités humanitaires similaires.En ce qui concerne les Universités musulmanes (Muslim Universities), ma discussion portera sur deux universités d’Afrique de l’Est, dites “Faith-based Universities” (Universités basées sur la foi religieuse), créées, à l’origine, par des fonds des pays du Golfe, mais qui, avec le temps, sont devenues presque nationales. Il s’agit de l’Université Islamique d’Ouganda (fondée en 1988) et de l’Université Internationale Africaine de Khartoum-Soudan (African International University/Jami´a Ifriqiya al-´alamiyya) (fondée en 1991).Mis à part l’objectif affiché de ces universités à savoir, la formation universitaire des jeunes musulmans et la préservation de l’identité et de la culture islamiques des populations, ces universités ont-elles aussi un objectif non affiché, à savoir la da´wa ou conversion des populations à leurs versions islamiques respectives ?Dans le cadre du Séminaire « Islam et radicalité en Afrique et en Asie ». EHESS. Responsables : Marie Miran, Marc-Antoine Pérouse de Montclos, Hosham Dawod.Le lundi 18 novembre 2019 de 17h00 à 20h00. Salle 0.017 (bâtiment Recherche Sud) Campus Condorcet, Cours des Humanités 93300 AubervilliersUlama et communautés africaines à la Mecque. Al-Jami, Muhammad Surur al-Sabban et le quartier Shari' al-Mansur à la Mecque (20e siècle)Ma discussion se concentre sur l’histoire et le présent des communautés africaines de la Mecque (et du Hijaz / sud-ouest de l'Arabie Saudite) dans leurs deux principales catégories: les élites et les masses. Après un bref historique de la présence des Africains à la Mecque, je décris la vie quotidienne dans le quartier populaire Shari' al-Mansur dont la majorité des habitants est africaine. Je présente ensuite la biographie de deux personnalités du Hijaz d’origine africaine qui ont profondément marqué l’histoire religieuse, politique, économique et culturelle de l’Arabie saoudite : al-Jami, un 'alim (érudit de l’islam) et Muhammad Surur al-Sabban, homme politique, homme d'État, homme d'affaires, philanthrope et écrivain. L'argument principal de ma discussion est de montrer la grande contribution des communautés d'origines africaines dans la vie de la Mecque, du Hijaz et de l'Arabie Saudite, en dépit de l'exclusion, du racisme et de la discrimination dont elles continuent de faire l'objet, de la part des autorités de l'État et des non-Africains. De plus, je montre les types de relations qui lient les élites et les masses des populations d’origines africaines. Je montre également comment la « logique des exclusions» opère au sein de ces communautés. Pour ce faire, je me suis inspiré de la dynamique relationnelle créée par les concepts "establishments" (ici les élites) et "outsiders" (ici les masses), deux concepts bien connus du célèbre sociologue Norbert Elias.Dans le cadre du Séminaire « Anthropologie comparative du Sahel occidental musulman ». EHESS. Responsable : Jean SchmitzLe mercredi 20 novembre 2019 de 15h00 à 17h00. Campus Condorcet, salle 0.010, bâtiment Recherche Nord, Cours des Humanités, 93300 Aubervilliers