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De la correspondance entre Whitehead et Russell, le premier ayant exigé que tous ses papiers soient brûlés après sa mort, il ne nous reste quasiment plus que les lettres écrites de la main de Whitehead, conservées aux archives B. Russell de la McMaster University.Parmi les lettres conservées, celle du 8 janvier 1917, que j’appellerai « la lettre de la discorde », marque une véritable rupture dans la collaboration des deux philosophes. Russell écrit dans son autobiographie qu’il avait reçu de Whitehead avant le début de la guerre « quelques notes sur notre connaissance du monde extérieur »1, dont nous n’avons plus aucune trace et dont il s’inspire en 1914 dans l’écriture de Notre connaissance du Monde extérieur. Le contenu du manuscrit reçu par Russell était sans aucun doute très proche de celui de « La Théorie relationniste de l’espace »2, article que préparait Whitehead pour le Congrès de Logique Mathématique tenu à Paris en avril 1914 et qui constitue l’objet privilégié de leurs échanges entre 1913 et 1914. Whitehead rédige cet article alors qu’il travaille sur le quatrième volume des Principia qui devait porter sur la géométrie. Lorsque Whitehead envoie son article à B. Russell en janvier 1914, quelques mois avant de le présenter au Congrès, il lui écrit ainsi :Le papier tel qu’il est — à condition qu’il survive à vos critiques — entrera presque sans changement dans le vol. IV ; en attendant je l’enverrai à Léon [Xavier Léon, le directeur de la revue] pour le Congrès et la Revue de Métaphysique3.L’objet majeur de cet article est l’élaboration de la forme primitive de la méthode de l’abstraction extensive. La théorie relationniste constitue la première tentative whiteheadienne d’articulation des principaux concepts de la géométrie euclidienne à l’expérience sensible et ce, à l’aide de la logique des classes et du symbolisme des Principia,utilisé d’ailleurs ici pour la dernière fois — à l’exception d’un article écrit bien plus tard, en 19344. Whitehead élabore, d’un point de vue logique, les conditions de possibilité d’une théorie relationniste de l’espace, applicable aussi bien à l’espace physique qu’à l’espace perçu. Et c’est de cette méthode que Russell s’inspire dans la Connaissance du monde extérieur. Il écrit ainsi dans la préface de 1914 :Le problème central au moyen duquel je cherche à illustrer la méthode est celui de la relation des données sensibles brutes avec l’espace, le temps et la matière de la physique mathématique. J’ai pris conscience de l’importance de ce problème grâce à mon collègue et collaborateur Alfred North Whitehead, à qui je dois la plupart des divergences que l’on trouvera entre les opinions que j’exprime ici, et celles que je suggérais dans les Problèmes de philosophie [La correspondance entre Whitehead et Russell durant l’été 1911 porte en particulier sur les Problèmes de philosophie, dont Whitehead relit et critique au moins les neufs premiers chapitres5]. Je lui dois la définition des points, l’idée de traiter les instants et les « choses » comme je l’ai fait, et la conception entière du monde physique comme une construction plutôt que comme le fruit d’une inférence Ce que j’expose à ce sujet ici, ne donne, en fait, qu’une idée préliminaire grossière des résultats plus précis que lui-même donnera dans le quatrième volume de nos Principia Mathematica6.Là encore, la référence à ce fameux quatrième volume des Principia qui ne verra jamais le jour renforce l’hypothèse que le contenu des notes envoyées par Whitehead à Russell en 1914 est sinon identique, du moins lié étroitement à celui de la théorie relationniste. Cependant, l’application particulière de la méthode whiteheadienne, annoncée ici par Russell, au temps et en particulier aux instants est absente de l’article de 1914. Mais l’idée de la possibilité d’une telle application — base d’une nouvelle théorie relationniste du temps — naît en 1911 : la lettre du 3 septembre 1911 témoigne ainsi du tournant de la pensée de Whitehead à l’égard du temps. Whitehead vérifiait alors les épreuves du second volume des Principia et avait travaillé pendant un an sur la géométrie, en vue du quatrième volume. Il écrit à son collègue :J’espère poster les épreuves en même temps que cette lettre, c’est-à-dire avant 5 ou 6 heures, lorsque le courrier partira. Car hier dans la nuit alors que je devais les avoir finies, l’idée m’est soudainement apparue que le temps pouvait être traité exactement de la même façon que j’ai réussi à traiter l’espace. Le résultat en est une théorie relationniste du temps, exactement sur les mêmes bases que celles de l’espace. Autant que je puisse voir, cela surmonte toutes les anciennes difficultés et supprime par dessus tout l’instant du temps […].Or de fait, si on se réfère uniquement aux écrits publiés de Whitehead, il faut attendre encore huit années pour voir proposer une véritable théorie relationniste du temps, dans l’Enquête7 de 1919. Victor Lowe rapporte que Whitehead lui aurait confié à ce sujet, en mai 1941 :Le papier de Minkowski a été publié en 1908, mais l’influence qu’il a eue sur moi est apparue environ dix ans plus tard8.Par conséquent, l’application par Russell de la méthode logique en 1914 constitue sans aucun doute un pas en avant : Russell devance Whitehead de quatre ou cinq ans dans l’extension du champ d’application de la méthode logique. Or, c’est ce pas en avant que rejette violemment Whitehead dans la lettre de la discorde. Cette lettre montre sans ambiguïté à quel point Whitehead fut vexé — pire écrit Russell : « cela mit fin à notre collaboration »9. Que dit exactement cette lettre ?Cher Bertie,Je suis sincèrement désolé, mais vous ne semblez pas saisir mon point de vue.Je ne veux pas que mes idées soient divulguées pour le moment, c’est-à-dire telles qu’elles se présentent actuellement sur le papier, que ce soit sous mon nom ou sous celui de n’importe qui d’autre. Le résultat serait un exposé trompeur et incomplet qui viendrait gâcher, lorsque je voudrai le révéler, l’exposé final.Mes idées et ma méthode grandissent d’une façon différente de la vôtre, la période d’incubation est longue et le résultat n’atteint sa forme intelligible que dans l’étape finale.Je ne veux pas que vous disposiez de mes notes qui dans certains chapitres sont claires, pour les précipiter dans ce que je considèrerais comme une série de demi-vérités.Je suis désolé que vous ne vous sentiez pas capable de travailler sans l’aide de ces notes – mais je suis sûr qu’en cela vous vous trompez […].Si l’on prend au sérieux le contenu explicite de cette lettre, Russell serait donc allé trop vite et dans une mauvaise voie. Il n’a pas compris les notes de Whitehead, encore en l’état de gestation, ces notes l’ont fourvoyé. Le résultat est aux yeux de Whitehead une série de « demi-vérités ». Avant d’aller plus loin, il me semble important de souligner que les raisons de cette rupture ne sont sans doute pas que philosophiques.Premièrement, les divergences entre les deux auteurs existent dès 1905, en particulier dans le fameux mémoire sur les mathématiques10, où la recherche d’un concept du monde matériel fondé uniquement sur des relations internes est soutenue par Whitehead explicitement. Le rejet du monisme à la base de l’atomisme logique présenté par Russell en 1914 n’a donc pas d’équivalent, que ce soit chez le premier ou le second Whitehead.Deuxièmement — et avant d’aller plus loin — la lettre du 28 août 1914, méconnue, montre combien Whitehead a apprécié le livre de Russell :Hier, l’Open Court m’a envoyé votre livre. Merci infiniment. Vous savez ce que j’en pense. Mais quelle époque misérable pour la publication ! […]. Le monde y perdra s’il ignore certaines de vos idées.Enfin, troisièmement, quand le Trinity College congédie Russell, Whitehead écrit un tract très équivoque qui prend part à la controverse11.La « lettre de la discorde » est donc à interpréter avec prudence. La Connaissance du Monde extérieur vient sans doute marquer une prise de distance, voire une rupture entre les deux collègues, mais qui était déjà présente et connue par les deux auteurs. La lettre nous servira donc ici de prétexte à une étude comparée de la méthode logique telle qu’elle est présentée chez les deux auteurs entre 1914 et 1920, afin de dégager les différences fondamentales de leur empirisme.Le modèle mathématique de la méthode est la théorie des coupures de Dedekind12, qui consiste à définir un nombre irrationnel par la série des nombres rationnels qui l’approchent comme une limite. On considère cette série particulière comme logiquement équivalente à cette limite qu’elle définit de manière univoque13. Il faut souligner aussi l’analogie entre la définition par B. Russell — dans les Principles of Mathematics14 — du nombre cardinal comme ensemble de classes et la construction whiteheadienne du pointdans « La Théorie relationniste de l’espace ». Dans les deux cas, l’enjeu est d’éviter toute inférence métaphysique : tant que le nombre cardinal est inféré à partir des collections, au lieu d’être construit en termes de collections, il demeure une entité métaphysique douteuse. On évite l’inférence en définissant le nombre cardinal comme la classe de toutes les collections également nombreuses.Dans « La Théorie relationniste de l’espace », la méthode logique consiste alors à définir le point euclidien dans les seuls termes de classes de volumes convergents, soit des « classes géométriques inclusion-sérielles »15, « égales » et « sans tangence », puis dans l’Enquête, des « classes abstractives » :Classes abstractivesUn point est défini par une classe spécifique de volumes et les rapports entre les points sont définis par les rapports entre ces classes de volumes. Selon cette application du principe de parcimonie ou occamien, le point euclidien est une entité inférée dont on peut faire l’économie : la « géométrie des volumes », comme l’appellera plus tard Jean Nicod dans La Géométrie et le monde sensible16, a pour unique terme des classes de volumes et pour relations des relations entre volumes ; « aucune autre entité n’est nécessaire »17 écrit Whitehead dans « La Théorie relationniste ».Selon cette première interprétation de la méthode, à première vue, les applications de Russell en 1914, sont quasiment identiques.Or, une première divergence apparaît nettement : la position par Russell de l’existence et de la réalité, exclue sans ambiguïté par Whitehead dès 1914 puis dans la philosophie de la nature des années 1920. Russell admet en effet les hypothèses suivantes au sein de son axiomatique :(3) l’existence d’une limite ou minimum à toute collection d’objets spatiaux, telle qu’il y ait un objet spatial au moins contenu en eux tous […]. (4) enfin, […] il doit exister des exemples de contenant-à-contenu, c’est-à-dire qu’il doit réellement y avoir des objets dont l’un contient l’autre. Quand une relation de contenant-à-contenu a ces propriétés, nous dirons qu’elle est productrice de points18.Dès 1914, Russell et Whitehead ne se situent plus sur le même plan. Russell se place sur un terrain « réaliste » ou « néo-réaliste » qui n’est pas celui de Whitehead, que ce soit en 1914 ou dans la philosophie de la nature. Dans « La Théorie relationniste », Whitehead soutient ainsi que la relation d’inclusion, à partir de laquelle on construit les points, peut être appliquée indifféremment à l’espace apparent ou à l’espace physique : « En conséquence, la forme logique est le seul élément qui nous intéresse ici »19. Et dans Concept de nature :[…] le caractère ultime de la réalité n’est pas notre affaire. Il est tout à fait possible que dans la vraie philosophie de la réalité il y ait seulement des substances et des attributs […]. Je ne crois pas que tel soit le cas ; mais polémiquer là-dessus n’est pas maintenant mon affaire20.Une seconde divergence, plus profonde, concerne alors la nature et le statut des entités à la base de la philosophie de la nature. L’objet de la philosophie whiteheadienne de la nature est la nature perçue, mais indé­pendamment du fait qu’elle soit perçue. Plus précisément, ce dont nous avons l’expérience, indépendamment de la conscience sensible elle-même. Mais n’est-ce pas là la distinction que fait Russell dès 1914 entre la sensation, définie comme étant de nature mentale, et les données sensibles, « logiquement indépendante[s] de l’existence de l’esprit »21, ces dernières étant les véritables constituants ultimes, à partir desquels Russell reconstruit les objets abstraits ?Or, Whitehead finit le premier chapitre de l’Enquête en distinguant justement les événements des sense-data :Toute la nature peut (selon diverses voies) être analysée en un complexe de choses ; ainsi toute la nature peut être analysée comme un complexe d’événements, et toute la nature peut être analysée comme un complexe de sense-data. Les éléments qui résultent de telles analyses, à savoir les événements et les sense-data, sont des aspects de la nature de types fondamentalement diffé­rents et les confusions de la science ont résulté de l’absence d’une reconnaissance claire de la distinction entre les relations propres à un type ou à un autre type d’éléments22.L’hypothèse fondamentale à la base de l’Enquête de 1919, est queles faits ultimes de la nature, dans les termes desquels toute explication physique et biologique doit être exprimée, sont des événements liés par leurs relations spatio-temporelles, et que ces relations sont dans l’ensemble réductibles à cette propriété qu’ont les événements de pouvoir contenir (ou s’étendre sur) d’autres événements qui en sont des parties23.Par conséquent, les entités à la base de la méthode whiteheadienne —  les événements — ne sont pas atomiques comme le sont les atomes sensibles de Russell, mais au contraire, infiniment divisibles. Whitehead ne partage donc pas, en 1914 et surtout à partir de 1919 jusqu’en 1925, l’atomisme de Russell.La divergence essentielle entre Whitehead et Russell à cette époque concerne les entités à la base de la méthode et de leur empirisme :1) les événements whiteheadiens ne sont pas des sense-data, encore moins des sensations. Ils ne sont pas non plus des constituants ultimes de la réalité : d’abord, la question de la réalité est exclue provisoirement, ou plutôt, mise entre parenthèse jusqu’en 1925. Et surtout, je crois que c’est là la question essentielle : les événements sont infiniment divisibles.2) À partir de 1917, Whitehead admet un couple de concepts à la base de sa philosophie de la nature : les événements et les objets. Si les événements sont originaux, singuliers et non-récurrents, les objets sont les éléments de permanence dans la nature. Les événements sont appréhendés, les objets sont reconnus. Or, l’idée selon laquelle les objets sont inférés à partir des sense-data est rejetée sans ambiguïté dès 1911, dans la lettre du 26 août, lorsque Whitehead critique le premier chapitre des Problèmes de philosophie :Vous me dîtes (de façon plutôt obscure) que je vois le jaune et que je sens la dureté, et que j’infère une table réelle. De telles inférences dépassent l’homme du commun que je suis. Je perçois des objets et je veux apprendre quelque chose concernant la réalité des objets que je perçois.Si Russell a sans doute été influencé par Whitehead, en 1914, dans l’idée de substituer des constructions à la place des inférences, les objets whiteheadiens, après 1917, sont-ils pour autant de simples constructions ? Ici, c’est le statut complexe des objets dans la philosophie de la nature qui est en jeu et qui dépasse les limites de cet article — de l’Enquête au Principe de relativité24, trois définitions distinctes des objets perceptuels, par exemple, sont soutenues successivement.1) Concernant les événements, je commencerai par reprendre les critiques de Russell, dans Notre connaissance du monde extérieur mais aussi dans L’Analyse de la matière en 1927. Dans ces deux textes, la critique porte sur l’existence d’un seuil perceptif minimal. Dans le texte de 1914 :Les données sensibles ont un minimum en-deçà duquel nous n’avons plus aucune expérience. Mais les méthodes du docteur Whitehead postulent qu’il n’y a pas de ces minima. C’est pourquoi les méthodes de Whitehead sont d’un usage plus fécond quand il s’agit de l’espace physique que de l’espace de l’expérience25.Puis encore dans L’Analyse de la matière en 1927 (Russell s’attaque ici à la méthode de l’abstraction reposant sur la relation d’extension et non plus seulement sur la relation d’inclusion, comme en 1914, mais la critique reste la même) :Nous pouvons dire que cette méthode d’emboitement définit le point comme l’ensemble des volumes qui contiennent le point. […] Au point de vue logique, la méthode est impeccable. Mais, en tant que méthode qui s’astreint à partir des constituants concrets du monde, elle me paraît avoir certains défauts. Whitehead suppose que chaque événement contient et est contenu dans d’autres événements. C’est pourquoi, à ses yeux, il n’y a pas de limite inférieure ou minimum et pas de limite supérieure ou de maximum à la grandeur des événements […]. C’est pour ces raisons que je ne puis accepter la construction du point du Dr Whitehead26.On peut noter tout d’abord que le statut accordé aux événements dans ces deux textes est inadéquat : les événements ne sont ni des « données sensibles »27, ni des constituants « du monde ». Ensuite, l’objet de ces critiques porte donc sur le caractère infini des séries abstractives et par conséquent sur le statut accordé à la méthode logique. La méthode de Whitehead est selon Russell essentiellement abstraite et logique, en raison de ses postulats concernant l’infini28. Je proposerai ici deux réponses à cette critique afin de préciser le statut particulier de la méthode dans la philosophie de la nature de Whitehead :a) Si, comme on l’a soutenu, les événements ne sont ni des sense-data, ni des sensations, et qu’ils ne sont pas non plus des constituants ultimes de la réalité, alors que sont-ils ? Ce sont essentiellement des hypothèses de travail. La construction whiteheadienne reste de ce point de vue, et Russell n’a pas tort de le signaler, essentiellement abstraite.b) Mais ensuite, l’axiomatique de la méthode de l’abstraction extensive et de manière générale, le concept de nature, n’en représente pas moins une tentative d’approche vers le concret29, assumée comme telle par l’auteur lui-même, de l’Enquête au Principe de relativité. Plutôt que l’infinie divisibilité, n’est-ce pas la position d’un indivisible qui serait purement hypothétique et conceptuelle eu égard à ce dont nous avons l’expérience ? En effet, j’ai toujours l’expérience du comparatif « plus grand que » ou « plus petit que » : la divisibilité infinie — même si elle demeure sans doute elle aussi une hypothèse — a un sens plus concret que celle des indivisibles. C’est le superlatif, la position d’un élément-limite, qui est bien plus abstrait30. Je peux toujours, dans l’expérience, diviser ou augmenter les parties spatiales ou temporelles des événements. Par conséquent, l’hypothèse des classes abstractives n’est, selon la formule de Jean Nicod, qu’une « hypothèse intelligible et modeste »31. Elle n’est pas de même nature que celle des points, elle est bien plus proche de l’expérience concrète :[…] au lieu de postuler des entités dont la nature n’a pas d’exemple, on se borne à poser de nouveaux membres d’une classe connue, ne différant des membres connus que comme ceux-ci différent entre eux : hypothèse intelligible et modeste32.2) Venons-en maintenant à la question difficile du statut et de la nature des objets, et de manière générale, des entités dans l’expérience repré­sentant l’identité et l’unité, la permanence et la récurrence : un point, une ligne, une couleur, un vase, un électron.Pour Russell, en 1914, il me semble qu’il n’y a pas d’ambiguïté. Concernant par exemple les instants, on peut lire ainsi que : « les instants ne sont pas parmi nos données de l’expérience […]. Il faut les construire »33. De même, une chose quelconque, par exemple un papier de tapisserie, peut être définie « comme une suite déterminée d’apparences », et Russell soutient ainsi que la suite est la chose :Tout se passera comme auparavant. […] mais notre langage s’interprétera de telle façon qu’il évitera l’inutile hypothèse métaphysique de la permanence34.Or, si le rasoir d’Occam inspire Whitehead comme Russell en 1914, cela n’est plus exactement le cas pour Whitehead à partir de 191735, et en particulier de 1919 à 1922 : les entités-limites des séries abstractives ne sont pas simplement exclues de la nature. De même, concernant les objets sensibles, les objets perceptuels et les objets scientifiques, Whitehead semble là encore soutenir en même temps leur statut d’entités abstraites et d’éléments naturels.Les critiques par exemple de N. Lawrence concernant le double statut paradoxal (conceptuel et réaliste36) des entités construites au moyen de la méthode montrent combien la question est difficile : la méthode de l’abstraction extensive ne conduit pas à l’économie pure et simple des entités, mais à la fois à leur économie et à l’affirmation de leur existence. Deux projets « directement contradictoires »37, souligne Jules Vuillemin : Whitehead utiliserait « contradictoirement le principe d’abstraction pour multiplier le nombre des êtres »38, écrit encore J. Vuillemin.Or, ce sont pourtant ces deux points de vue qu’il faut tenir ensemble : la simple économie des entités « abstraites » ou « idéales » serait synonyme de bifurcation — en faisant des concepts scientifiques de pures fictions — et l’affirmation de l’existence de telles entités isolées et indépendantes conduirait elle aussi à la bifurcation, en demeurant inadéquate à notre expérience. En exprimant les entités idéales de la géométrie et de la physique dans les termes des événements, on ne renonce ni à l’existence de ces données, ni à l’économie d’entités abstraites. L’enjeu est de ré-exprimer ces entités dans leur signification concrète de relata :[…] les abstractions de la science sont des entités qui sont réellement dans la nature, bien qu’elles n’aient pas de signification si on les isole de la nature39.Je crois que cet enjeu d’articulation ou de sémantique nouvelle est au cœur de la théorie des objets dans la philosophie de la nature : de la même manière, la méthode de l’abstraction extensive doit nous permettre de comprendre et d’exprimer les éléments de récurrence et de permanence — les objets — au moyen des événements et des classes d’événements. En considérant les objets indépendamment des événements, on opère la même abstraction que pour les entités géométriques. Mais les objets ne sont donc pas exclus de la nature : à la fin de l’Enquête, à l’aide des rythmes, des figures géométriques et des figures sensibles, Whitehead esquisse les premiers traits d’une ontologie événementielle et relationnelle.Dans cette perspective, et pour conclure, la construction whitehea­dienne est-elle vraiment si éloignée de celle que propose Russell en 1914 ? Oui, si on souligne que la méthode dans la trilogie participe à multiplier les entités : les différentes sortes de séries et de classes abstractives ont déjà un sens quasi-métaphysique — je pense en particulier ici à la construction platonicienne du Monde dans le Timée. Si la construction de Whitehead au début des années 1920 est plus abstraite que celle de Russell en 1914, elle prépare pourtant déjà le terrain métaphysique de Procès et réalité, la théorie des objets éternels et des sociétés. Dans la philosophie de la nature, tout est dans la nature, des événements infinis aux objets les plus abstraits. Comme l’écrit Victor Lowe, dès 1911, les critiques de Whitehead concernant les Problèmes de philosophie, montraient avec évidence que les deux hommes ne pourraient plus collaborer sur un sujet autre que celui des Principia.