{"word_count": 4025, "character_count": 24442}
Les instruments cultuels représentés sur les monnaies sont traditionnellement interprétés comme le symbole du sacerdoce auquel appartenait le magistrat responsable de l’émission. Ainsi, de même que l’on voit dans la représentation monétaire d’un trépied l’indice que le magistrat responsable de l’émission était un vir sacris faciundis (RRC 511/1, Crawford 1974, I, p. 520 ; II, pl. LXI ; voir ci-dessous fig. 9), on considère généralement que la présence d’une crosse augurale (lituus) sur la monnaie signifie qu’il était augure (Taylor 1944 ; Frier 1967 et 1969 ; Fears 1975) : ce type d’argument est fréquemment utilisé par les numismates et les prosopographes et constitue même, parfois, la seule preuve de l’augurat (exemple de Quintus Cassius Longinus, RRC 428/3, Crawford 1974, I, p. 452 et II, pl. LII ; Rüpke 2005, II, n° 1105, p. 862, n. 3)1.Fig. 1 : Sylla, aureus, 84-83 av. J.-C.RRC 359/1© The Trustees of the British MuseumCette interprétation traditionnelle a été remise en cause, cependant, pour les monnaies tardo-républicaines. Prenant acte à la fois de la datation en 84-832 de l’émission monétaire syllanienne RRC 359/1-2 associant sur le revers une crosse augurale à une cruche (Crawford 1974, I, p. 373-374 et II, pl. XLVII ; voir fig. 1) et de la datation proposée par E. Badian (1968), en 82, pour l’obtention de l’augurat par Sylla, plusieurs chercheurs ont considéré que la crosse augurale ne pouvait plus systématiquement être interprétée, à compter de cette émission, comme la preuve d’une appartenance du magistrat responsable de l’émission au collège des augures, mais devait plutôt être comprise comme une référence à la loi curiate et au droit d’auspices qui légitimaient son imperium (Crawford 1974, I, p. 373-374 ; Scheid 1981, p. 170 ; Keaveney 1982, p. 154-161 ; North 1990, p. 533, n. 14 ; Linderski 1996, p. 179-181). R. Stewart (1997), encore suivie récemment par P. Assenmaker (à paraître dans RN, 2013 ; idem, sous presse), a donné un poids supplémentaire à cette nouvelle interprétation, en proposant une explication séduisante de la cruche associée au lituus sur les monnaies de plusieurs détenteurs d’imperium de la fin de la République.Cette cruche, que R. Stewart désigne du terme jug sans autre précision, semble être un urceus ou un gut(t)us. Ces appellations sont des conventions d’archéologues et d’historiens de l’art appliquées à deux types de vase au col plus resserré que le ventre, difficiles à distinguer l’un de l’autre sur les monnaies. L’urceus, au col plus large que celui du gut(t)us, pouvait servir au lavage des mains du sacrifiant et contenir de l’huile ou d’autres liquides ; il était muni ou non d’anses. Le gut(t)us, au col plus étroit, servait aux libations de vin ou d’huile, et possédait une anse3.Rapprochant les cruches représentées sur les monnaies de celles que l’on peut voir sur de nombreux bas-reliefs et qui sont fréquemment associées à des scènes sacrificielles (Stewart 1997, p. 171-173), R. Stewart les interprète non plus en référence au collège augural, comme il était habituel jusque là, mais en référence au collège pontifical, chargé de contrôler les sacra4. Elle argue alors du rôle des Vestales dans la fabrication de la mola salsa sacrificielle, de l’intervention du Flamen Dialis dans les Vinalia, et du contrôle exercé par les pontifes sur les vignes publiques, pour étayer son interprétation (Stewart 1997, p. 173-174). Constatant que la cruche n’est pas associée au lituus avant l’émission monétaire de Sylla RRC 359/1-2, R. Stewart interprète la frappe conjointe de ces deux symboles sacerdotaux comme une pratique propre aux chefs militaires de la fin de la République, en particulier lorsque, dans un contexte de guerre civile, ils étaient en recherche de légitimité. Alors que le lituus ferait référence à la légitimation, par le collège augural et la loi curiate, des auspices du magistrat, la cruche ferait allusion aux sacrifices accomplis par les consuls lors de leur entrée en charge. En manque de légitimité, ou associés à des hommes en manque de légitimité, les magistrats du ier siècle responsables de ces émissions auraient fait frapper les symboles de la cruche et du lituus en une claire référence aux rituels traditionnels de légitimation des pouvoirs du magistrat républicain (Stewart 1997, p. 174-186).Fig. 2 : Antoine et Lépide, denier, 43-42 av. J.-C.RRC 489/2© The Trustees of the British MuseumÀ l’examen du dossier, il apparaît cependant qu’une émission réalisée par Antoine et Lépide, RRC 489/1-3 (Crawford 1974, I, p. 498-499 et II, pl. LVIII ; voir fig. 2), s’oppose à une telle interprétation « pontificale » de l’urceus/gut(t)us associé au lituus. L’émission est datable entre mai 43, lorsque Antoine, proconsul en Gaule cisalpine et en Gaule chevelue, et Lépide, proconsul en Gaule transalpine et en Espagne citérieure, unirent leurs forces, et le début de l’année 42. Le droit de la monnaie porte le nom et la titulature d’Antoine avec, en dessous, un lituus, un urceus/gut(t)us et un oiseau augural, identifié par M. H. Crawford à un corbeau. Le revers porte le nom et la titulature de Lépide avec, en-dessous, un objet à puiser en forme d’écuelle, du type simpuvium/simpulum, un aspersoir, une hache et un bonnet de flamine. Chaque face est très explicitement associée au personnage nommé par la légende, de sorte qu’il n’est pas possible d’interpréter les symboles sacerdotaux autrement qu’en lien avec chacun des personnages. Or, à cette date, Antoine est augure, de sorte que l’urceus/gut(t)us présent sur le droit consacré à Antoine et absent du revers consacré au grand pontife Lépide, doit être interprété en référence à son augurat. Un autre type de la même émission, RRC 489/4 (Crawford 1974, I, p. 499 et II, pl. LVIII), auquel Lépide n’est pas associé, regroupe les trois mêmes symboles auguraux, le lituus, l’urceus/gut(t)us et l’oiseau.Fig. 3 : César, aureus, 47-46 av. J.-C.RRC 456/1 a© The Trustees of the British MuseumDe la même manière, une monnaie frappée par César en 47 ou au début 46 (RRC 456/1 a et b, Crawford 1974, I, p. 471 et II, pl. LIV ; voir fig. 3), lors de son entrée dans le collège augural (Rüpke 2005, II, n° 2003, p. 1058), distingue clairement entre les instruments pontificaux, sur le droit, qui renvoient au grand pontificat qu’il occupe depuis 63, et les instruments auguraux, sur le revers, à savoir l’urceus/gut(t)us et le lituus, qui renvoient à sa nouvelle dignité d’augure.Fig. 4 : Antoine, denier, 43 av. J.-C.RRC 488/1© The Trustees of the British MuseumL’émission RRC 488/1-2 (Crawford 1974, I, p. 498 et II, pl. LVIII ; voir fig. 4), de 43, qui associe Antoine au lituus sur le droit et César à l’urceus/gut(t)us sur le revers, ne constitue pas une objection valable, puisque César fut non seulement grand pontife, mais aussi augure. La cruche associée à César doit donc être comprise comme une référence à son augurat, d’autant plus que c’est Antoine qui émet la monnaie : on peut donc supposer qu’il tient à souligner que César, dont il se proclame l’héritier, appartenait au même collège sacerdotal que lui.Fig. 5 : Antoine et Octavien, denier, 41 av. J.-C.RRC 517/8© The Trustees of the British MuseumEn outre, une pièce qu’il émit en 41 en commun avec Octavien, RRC 517/7-8 (Crawford 1974, I, p. 526 et II, pl. LXII ; voir ci-dessous fig. 5), associe cette fois l’urceus/gut(t)us à Antoine, qualifié d’augure, sur le droit, et le lituus au jeune César, certes qualifié de pontife, mais qui était également augure depuis 43 (Rüpke 2005, II, n° 1012, p. 839 et n. 3), sur le revers. Enfin, on ne trouve jamais, sur les monnaies, d’urceus/gut(t)us associé à la fonction pontificale (Drummond 2008, p. 392), mais des simpuvia/simpula comme sur le revers de RRC 489/1-3 (Crawford 1974, I, p. 498-499 et II, pl. LVIII ; voir ci-dessus fig. 2) et de RRC 532/1 (Crawford 1974, I, p. 533-534 et II, pl. LXIII) ou des vases du type culullus comme sur le revers de RRC 406/1 (Crawford 1974, I, p. 418 et II, pl. L), sur le droit de RRC 456/1 a et b (Crawford 1974, I, p. 471 et II, pl. LIV ; voir ci-dessus fig. 3) ou sur le revers de RRC 484/1 (Crawford 1974, I, p. 496 et II, pl. LVII) et de RRC 508/1-2 (Crawford 1974, I, p. 518 et II, pl. LXI).Fig. 6 : César, denier, 44 av. J.-C.RRC 480/3© The Trustees of the British MuseumLes archéologues et les historiens de l’art appellent simpuvium/simpulum un petit objet à puiser pourvu d’un long manche, dont la forme est proche de celle d’une écuelle, et culullus un vase largement ouvert, sans pied ou avec seulement un petit pied, destiné à recevoir le sang des victimes5. Ces derniers ne semblent associés au lituus que sur les monnaies de César (lituus et culullus : RRC 480/3, Crawford 1974, I, p. 488 et II, pl. LVI ; voir fig. 6) ou d’Auguste et de ses successeurs (lituus et simpuvium/simpulum : à titre d’exemple, pour Auguste, RIC 402, Carson et Sutherland, 1984, I, p. 72 ; pour Caligula, RIC 63, ibidem, p. 113), c’est-à-dire de personnalités qui cumulèrent, contrairement à la tradition républicaine6, l’augurat et le pontificat, et même le grand pontificat.Or une brève enquête prosopographique suffit à prouver que les émissions monétaires tardo-républicaines qui associent l’urceus/gut(t)us au lituus sont, à trois exceptions près, le fait d’augures :en 71, Pompée (RRC 402/1 a et b, Crawford 1974, I, p. 83 et 412-413 ; II, pl. L ; Rüpke 2005, II, n° 2756, p. 1219, n. 2).en 56, Faustus Cornelius Sulla Felix (RRC 426/3, Crawford 1974, I, p. 449 ; II, pl. LI), attesté comme augure dès 57 (Rüpke 2005, II, n° 1388, p. 926).en 47 ou au début 46, lors de son admission au sein du collège augural, César (RRC 456/1 a et b, Crawford 1974, I, p. 471 ; II, pl. LIV ; cf. Rüpke 2005, II, n° 2003, p. 1058).en 43-42, Publius Cornelius Lentulus Spinther (RRC 500/1-7, Crawford 1974, I, p. 514 ; II, pl. LXI), augure depuis 57 (Rüpke 2005, II, n° 1354, p. 918).en 39, Antoine (RRC 522/1-4, Crawford 1974, I, p. 528 ; II, pl. LXIII), augure depuis 50 (Rüpke 2005, II, n° 669, p. 770).Fig. 7 : Quintus Caecilius Metellus Pius, denier, 81 av. J.-C.RRC 374/2© The Trustees of the British MuseumFig. 8 : Quintus Caecilius Metellus Pius Scipion Nasica, denier, 47-46, av. J.-C.RRC 460/3© The Trustees of the British MuseumSeules font exception les émissions de Quintus Caecilius Metellus Pius, en 81 (RRC 374/2, Crawford 1974, I, p. 390 ; II, pl. XLVIII ; voir fig. 7), de Quintus Caecilius Metellus Pius Scipio Nasica, en 47-46 (RRC 460/3, Crawford 1974, I, p. 472 ; II, pl. LIV ; voir ci-dessous fig. 8) et de Sextus Pompée, en 42-39 (RRC 511/3 a, b et c, Crawford 1974, I, p. 520 ; II, pl. LXII ; Estiot 2006 ; voir ci-dessous fig. 9 et 10).Quintus Caecilius Metellus Pius et Quintus Caecilius Metellus Pius Scipio Nasica sont attestés comme pontifes, et le premier comme grand pontife (Rüpke 2005, II, n° 985 et n° 986, p. 833), mais jamais comme augures. Le cumul de ces sacerdoces étant difficilement envisageable7, il a été proposé de voir les insignes auguraux présents sur leurs émissions monétaires comme une référence à un hypothétique augurat détenu par leur ancêtre Quintus Caecilius Metellus Numidicus (Taylor 1944, p. 354 ; Linderski 1996, p. 178-179 ; Rüpke 2005, II, n° 984, p. 832-833). Si l’hypothèse peut paraître fragile (North 1990, p. 533, n. 14), trois arguments la rendent néanmoins plausible : il est tout à fait improbable qu’un personnage de l’importance de Quintus Caecilius Metellus Numidicus, pour lequel aucun sacerdoce ne nous est connu, n’ait pas détenu de prêtrise importante ; il existe d’autres émissions monétaires qui relèvent de la piété filiale, comme RRC 434/2 (Crawford 1974, I, p. 456 ; II, pl. LII), où Quintus Pompeius Rufus rappelle l’appartenance de son grand-père au collège des décemvirs sacris faciundis, en lui attribuant la flèche et la branche de laurier d’Apollon ; une telle piété, enfin, est précisément mise en avant sur les émissions monétaires de Quintus Caecilius Metellus Pius et de Quintus Caecilius Metellus Pius Scipio Nasica, qui portent tous deux le cognomen « Pius ». Sur son émission, Quintus Caecilius Metellus Pius associe les insignes auguraux (de son père, selon notre hypothèse) à la figure de la Pietas ; figure qu’il associe, sur un autre type, aux éléphants puniques capturés en 251 par son ancêtre Lucius Caecilius Metellus (RRC 374/1, Crawford 1974, I, p. 390 ; II, pl. XLVIII). Concernant l’émission de Quintus Caecilius Metellus Pius Scipio Nasica, on notera la présence, sur la face portant les insignes auguraux (de son grand-père par adoption, selon notre hypothèse), juste à côté de l’urceus/gut(t)us, du cognomen « Pius » (METEL. PIVS) : or, il fit frapper cette émission en Afrique, sur les terres mêmes où son aïeul par adoption avait acquis le cognomen de victoire « Numidicus ».Fig. 9 : Sextus Pompée, aureus, 42-39 av. J.-C.RRC 511/1© The Trustees of the British MuseumLa série monétaire RRC 511 émise par Sextus Pompée en Sicile (voir fig. 9 et 10) conforte cette interprétation. Sa datation, reprise récemment par S. Estiot (2006) avec des arguments convaincants, doit être établie entre la victoire sur Q. Salvidienus Rufus à l’été 42 et le traité de Misène à l’été 39. Comme le prouvent l’association des symboles auguraux (lituus seul, en RRC 511/1 ; lituus et urceus/gut(t)us, en RRC 511/3) à la figure de son père – parallèlement, en RRC 511/1, à l’association du trépied des quindécimvirs sacris faciundis à la figure de son frère – et l’importance du thème de la Pietas sur les types de l’émission RRC 5118, à travers la légende « MAG. PIVS », la cruche et le lituus du type RRC 511/3 renvoient non pas à l’augurat de Sextus Pompée, plus tardif, mais à celui de Pompée le Grand :L’aureus RRC 511/1, le denier RRC 511/3 ménagent une place essentielle à l’image du père et du frère, chaque fois accompagnés des symboles de leurs charges sacerdotales : Pompée le Grand avec la cruche et le lituus, ou le lituus seul ; Cnaeus avec le trépied du XVvir sacris faciundis. Fait significatif et essentiel pour nos datations : alors que le droit de l’aureus RRC 511/1 présente l’effigie de Sextus lui-même, les attributs sacerdotaux sont en revanche absents, et pour cause : la charge d’augure ne lui sera attribuée que plus tard, en août 39, par le traité de Misène9.Fig. 10 : Sextus Pompée, denier, 42-39 av. J.-C.RRC 511/3 b© The Trustees of the British MuseumL’association des symboles de la cruche urceus/gut(t)us et du lituus se réfère donc soit à l’augurat du (pro)magistrat responsable ou bénéficiaire de l’émission soit, dans les cas où ce dernier a un intérêt particulier à mettre en scène sa Pietas, à l’augurat d’un de ses ancêtres. Avant de considérer que l’émission monétaire syllanienne RRC 359/1-2 constitua une exception à ces codes symboliques traditionnels, il convient d’abord de s’assurer à la fois de sa datation et de la date à laquelle Sylla obtint l’augurat.La datation de l’émission par M. H. Crawford (1974, I, p. 80), en 84-83, est désormais établie sur des bases solides. En raison de la faiblesse de certains des arguments avancés par le célèbre numismate, en particulier l’usure des pièces de l’émission RRC 359 plus importante que celle des pièces de l’émission syllanienne RRC 36710, cette datation avait soulevé naguère, à juste titre, de sérieuses objections (Martin 1989, p. 32-34 ; Mackay 2000, p. 198-199). L’étude des coins monétaires est venu confirmer, toutefois, une datation haute de l’émission, probablement destinée à financer la reconquête de l’Italie : leur ajustement à 12 heures, qui n’était pas pratiqué à Rome, implique en effet que leur frappe ait été réalisée par un personnel oriental et exclut la possibilité d’une frappe par l’atelier de l’Urbs11 (Callataÿ 1996, p. 30-31 et Hollstein 2000, p. 489, suivis par Drummond 2008, p. 393 et Assenmaker, à paraître dans RN, 2013). La question de savoir si la frappe eut lieu en Grèce ou en Asie Mineure avant le débarquement en Italie (Hollstein 2000, p. 489 ; Woytek 2003, p. 501, n. 787) ou bien en Italie-même par des ateliers de campagne employant un « personnel qualifié ramené d’Asie Mineure ou de Grèce » (Callataÿ 1996, p. 3112 ; Assenmaker, à paraître dans RN, 2013) est secondaire pour notre raisonnement.En revanche, la datation de l’entrée de Sylla dans le collège des augures en 82, traditionnellement retenue depuis E. Badian (1968 ; cf. Rüpke 2005, II, n° 1390, p. 926-927 et n. 4 ; Assenmaker, à paraître dans RN, 2013), a été récemment remise en cause par une étude d’A. Drummond (2008, en particulier p. 386-401) : l’auteur montre de façon convaincante que la disposition législative mentionnée par Dion Cassius, selon laquelle deux personnes apparentées ne pouvaient pas exercer simultanément le même sacerdoce13, doit être rattachée à la lex Labiena de 63 et non pas à la lex Domitia de 104, comme le pensait J. North (1990, p. 528-531 ; cf. Rüpke 2005, III, p. 1636 ; mais, ibidem, II, p. 1271, n. 4). En conséquence, la présence d’un autre Cornelius au sein du collège augural, Lucius Cornelius Scipio Asiagenes (Rüpke 2005, II, n° 1374, p. 922-923), n’empêche aucunement d’envisager que Sylla ait été augure au même moment et de considérer que la prêtrise dont Sylla réclama la restitution en 84, d’après Appien14, ait été l’augurat. En outre, une telle hypothèse a le mérite d’éviter de faire de Sylla une exception en lui attribuant deux sacerdoces, contrairement à la tradition républicaine15. Elle permet surtout de faire l’économie d’une interprétation nouvelle de la symbolique augurale présente sur les monnaies, dont on ne voit d’ailleurs pas très bien comment elle aurait pu fonctionner auprès d’une population habituée à y voir non pas une référence aux pouvoirs légitimes du magistrat, mais une référence à l’augurat. Enfin, elle n’empêche nullement de penser, avec R. Stewart (1997, p. 179), que de tels symboles aient été mis en avant par des détenteurs d’imperium en manque de légitimité : c’est même ce qui explique, sans doute, l’apparition de ces insignes auguraux sur les monnaies tardo-républicaines, dans un contexte de guerres civiles où les « chercheurs de légitimité »16 ne manquèrent pas.L’association de l’urceus/gut(t)us au collège augural n’en demeure pas moins mystérieuse. On sait, toutefois, que les augures, outre le contrôle des auspices des magistrats et les inaugurationes de prêtres et de lieux, accomplissaient certains rites mal connus mais bien attestés, tels l’augurium salutis, l’augurium canarium et les uernisera auguria (Prescendi 2005, p. 79). Or au moins certains de ces auguria semblent avoir été associés à un sacrifice :[On trouvait dans les livres des augures] des instructions pour certains sacrifices qui n’étaient prescrits que rarement aux augures, mais dont il était question pourtant dans le rituel augural ; c’est ce qui explique que parmi les insignes des augures figure, à côté du lituus, l’urceus ou cruche17 pour les sacrifices.J. Marquardt (1890, p. 122) évoque dans ce passage plusieurs sources où il est effectivement question de sacrifices auguraux, voire, plus clairement encore, de sacrifices accomplis par les augures :Pline, Histoire naturelle, 18, 14 : « Voici ce qu’on lit dans les Commentaires des pontifes : “Pour prendre les augures du [sacrifice d’un] chien [Augurio canario agendo], qu’on fixe les dates avant que le blé sorte de sa graine [et] avant qu’il entre dans sa graine” »18.Paul Diacre, 14-15 L. : « Arcanum. Le sens de ce mot vient, soit d’arx, qui est la partie la plus sûre de la ville, soit d’une sorte de sacrifice que les augures font dans la citadelle [sive a genere sacrificii, quod in arce fit ab auguribus], et tellement dérobé à la connaissance du vulgaire, qu’on n’en confie pas même les formules à l’écriture, mais qu’on le célèbre par la mémoire des successeurs ; soit du coffre où restent en sûreté les objets qu’on y a renfermés : l’origine du mot arca lui-même vient de arcere »19.Varron, De Lingua latina, 7, 31 : « On dit ambagio comme on dit ambustum, pour “ce qui est brûlé autour”, ou comme on dit ambegna, chez les augures, pour la génisse [ut ambegna bos apud augures] “autour de laquelle on place d’autres victimes” »20.Servius auctus, In Vergilii Aeneidos libros commentarius, 3, 265 : « “Dieux, écartez ces menaces” : certains tiennent ces paroles pour une catégorie augurale que l’on appelle “invocation”. L’invocation est en effet une prière qui est faite pour écarter les malheurs ; on accomplit à cet effet ce sacrifice augural [sacrificium augurale] après avoir fait monter, comme ici à propos de l’auspice des Harpies, l’invocation “Dieux, écartez de nous ces menaces”, et cetera »21.La très forte bipolarisation du système religieux romain entre le domaine pontifical des sacra et celui que contrôlaient les augures22 a amené certains chercheurs à considérer que le sacrum canarium était une cérémonie pontificale qui était seulement « inaugurée » par les augures (Valeton 1889, p. 445-446 ; Linderski 1986, p. 2222 ; Wissowa 19122 [1902], p. 524, n. 3 ; Van Haeperen 2002, p. 270-275). Selon F. Van Haeperen, la date du sacrum canarium devait ainsi être fixée par le biais d’une consultation augurale, d’où émanait l’accord divin. Dans le passage de l’Histoire naturelle cité ci-dessus, Pline reproduirait, par l’intermédiaire de Masurius Sabinus, Verrius Flaccus, Varron ou Ateius Capito, les termes d’un décret des pontifes répondant à une question formulée par les augures chargés d’exécuter l’augurium canarium.D’autres chercheurs – parfois les mêmes – refusèrent de rejeter a priori les rares sources témoignant de sacrifices accomplis par les augures23. J. Marquardt (1890, p. 122), G. Wissowa dans un premier temps (RE 1896, s.v. augures, col. 2329-2330), et, avec prudence, P. Catalano (1960, p. 351), ont ainsi considéré que l’augurium canarium évoqué dans le passage de Pline l’Ancien comprenait un sacrifice exécuté par les augures.L’évocation de sacrifices auguraux est plus directe dans les trois autres textes, même si leur témoignage est d’inégale valeur. Nous ne pouvons pas considérer le commentaire tardif de l’Énéide, en particulier, comme absolument digne de foi. L’auteur même du Commentaire, d’ailleurs, se montre prudent : l’emploi de l’expression « non nulli dictum putant » le prouve. Il en va autrement, en revanche, des deux autres textes. Varron étant très bien renseigné sur les questions augurales24, il n’y a en effet aucune raison de douter de la précision qu’il apporte sur la génisse sacrificielle, dont il dit qu’elle se trouve chez les augures (apud augures) : il a trouvé l’information sans doute dans les archives du collège, ou plus vraisemblablement dans un traité sur l’art augural plus facile d’accès, du même type que le Liber auguralis qu’Appius Claudius Pulcher dédia et envoya à Cicéron25. Nous ne pouvons certes pas en déduire de façon certaine que les augures accomplissaient eux-mêmes le sacrifice dont les victimes sont ici mentionnées, mais nous ne pouvons pas non plus écarter trop vite cette possibilité : à la différence du passage de Pline l’Ancien, où ce dernier affirme citer le Commentaire des pontifes, Varron, encore une fois, assure avoir trouvé son information « chez les augures ». Quant au témoignage de Paul Diacre, évidemment très tardif, il remonte toutefois, comme on sait, à l’époque augustéenne, en dépit des inévitables altérations et simplifications qui le différencient de la version de Festus et de celle de Verrius Flaccus (Grandazzi 1993, p. 64-67). Or ce dernier, un proche d’Auguste, fut particulièrement attentif au vocabulaire augural, ses lemmes « auguraux » ou « auspiciaux » reposant sur des travaux d’érudits républicains ou augustéens spécialistes du droit augural (Grandazzi 1993, p. 266). La crédibilité de ces témoignages littéraires sur les sacrifices accomplis par les augures est renforcée par le témoignage épigraphique des Fastes de Préneste, où l’on peut lire, à la date du 17 janvier : pontifices, a[ugures, XVviri s(acris) f(aciundis), VII]vir(i) epulonum victumas in|m[ola]nt (Degrassi 1963, p. 114-115 et p. 401).Dans ces conditions, il est tentant d’expliquer l’association de l’urceus/gut(t)us au lituus et au collège des augures par ces mystérieux « sacrifices auguraux ». Il ne s’agit toutefois que d’une hypothèse, que nous avançons, après d’autres (voir Marquardt 1890, p. 122 ; RE, Wissowa 1896, s.v. augures, col. 2329-2330 ; Drummond 2008, p. 391, n. 111), avec une très grande prudence26.