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La rédaction du Journal des anthropologues m’a offert de répondre aux commentaires de Marc Abélès. A lire ces réflexions le doute m’a saisi : l’anthropologue n’a probablement pas lu le même texte que j’ai cru écrire. Si je ne mentionne ses travaux (et ceux de son équipe) qu’au milieu de l’article c’est bien parce qu’il n’est absolument pas au cœur de mon analyse contrairement à l’impression que l’on peut tirer du contenu de sa polémique. Mon texte ne fait que reprendre, dans une perspective synthétique et historique, ce que je ne cesse de répéter depuis près d’un quart de siècle à propos du découplage progressif, au sein de l’anthropologie française, notamment africaniste, des approches sociohistoriques globales (inspirées de la situation coloniale de G. Balandier) et des pratiques d’enquête microlocales de plus en plus symbolistes et pseudoculturalistes.La question, que les organisateurs des journées « Anthropologie et politique » de 2002 m’avaient demandé de traiter, portait sur la place de la mouvance de la revue Politique africaine dans l’évolution contemporaine de l’anthropologie politi­que française. Mes qualités de cofondateur, de directeur pour un temps, il y a vingt ans, de contributeur épisodique, de membre du comité de rédaction actuel de cette revue expliquent cette sollicitation pour partie. Mais elle vient également de mon penchant manifeste, dans de nombreux écrits et dans mes orientations pédagogiques, pour la conduite d’une sociologie de la connaissance de la manière dont on a pu construire le champ du, de, des politique(s) dans les études africaines. En fait une analyse plus globale fait ressortir la désertion lente mais assez significative de l’anthropologie des terrains sociaux des mutations pacifiques et violentes des sociétés du continent. Les géographes, les politolo­gues, les « sociologues », pratiquent des thématiques, des terrains et des problématiques que l’anthropologue, que je suis, s’inquiète de ne plus voir abordées de manière courante par les anthropologues français. Lorsque j’évoque le Rwanda, dès la première page de mon article, je sais de quoi je parle. Le Rwanda est riche de travaux historiques, sociologiques, géographiques et politologiques mais les critiques du type de celles de Claudine Vidal sont bien insuffisantes.Ce constat que je qualifie partiellement d’autocritique (p. 63), j’insiste sur ce terme que M. Abélès semble avoir « oublié », a été développé très longuement dans mon ouvrage, La longue marche de la modernité africaine dont l’un des termes du sous-titre est celui de « démocratie » (cf. bibliographie page 76). Je n’insisterai pas sur la date, 1990, de publication de cet ouvrage. Par ailleurs on peut y lire en cent pages ce qu’on a pu lire en 13 dans ces colonnes : le chapitre 2 s’intitule « Les études africaines en mouvement » (50 pages) et le chapitre 6 « De la démocratie africaine » (45 pages, dont une section de 7 pages intitulée « Pour une anthropologie politique de la démocratie ») ! Personne, pas même les anthropolo­gues français, n’est obligé de lire mes travaux mais si l’on se lance dans une critique scientifique il faut peut‑être revenir aux textes originaux et les citer. De cette démission M. Abélès en est tout autant responsable ou innocent que moi. Et il est sûrement bien moins « coupable » que tous ceux qui ont abandonné ou oublié purement et simplement la préoccupation politique de l’anthropologie contemporaine, c’est tout à fait évident. Mais mon point de vue, déjà explicité publique­ment dans mon compte rendu de son ouvrage collectif paru dans le numéro 153 de L’Homme en 2000, est qu’il n’est pas honnête de croire pouvoir refonder l’anthropologie du politique loin des ter­rains qui ont vu naître l’anthropologie politique classique. Voilà sans doute aucun, le seul message incontournable de mon article. L’Afrique noire moderne a, peut‑être plus que l’aide alimentaire, besoin d’une réflexion politique fondée sur une riche expérience et réflexion empirique des dynamiques contemporaines : la lecture d’Evans‑Pritchard, de Balandier, de Terray et des autres ne suffit plus. Les choses étant ce qu’elles sont, ce besoin d’analyse politi­que, typiquement anthropologique, va continuer à être assuré largement pendant un certain temps par des chercheurs étrangers aux sociétés africaines. Je regrette cette situation et en ai dénoncé tous les tenants et aboutissants depuis plus de trente ans mais il faut faire avec. Mais si nous abandonnons ces terrains, qui va dire l’histoire immédiate en train de se faire : les journalistes, les univer­sitaires radicaux afrocentrés qui ne savent pas ce qu’est une recher­che empirique (voir les débats du CODESRIA et mon point de vue sur la question), les écrivains ?Revenons aux travaux de M. Abélès. On ne peut critiquer en soi des recherches inédites, souvent passionnantes et qui renouvel­lent notre perception de nos propres sociétés. Il est évident qu’il pense France et Europe là où je pense au minimum Afrique. Mais si le passage de l’Afrique à l’Europe a confirmé la pertinence univer­salisable de l’anthropologie (je pense comme je l’ai également écrit quelque part aux travaux de G. Althabe mais aussi à ceux de M. Abélès) il convient de reconnaître qu’il est de plus en plus difficile de réfléchir sur le monde non‑européen à partir de notions forgées uniquement à partir des sociétés du centre et sans véritable compa­ratisme avec les autres types de sociétés. Cet ethnocentrisme académique et scientifique m’est totalement insupportable. Que M. Abélès se rassure, cette conception des sciences sociales est encore plus perceptible dans la sociologie française actuelle : la modernité ou la postmodernité s’y arrête aux frontières de l’Hexagone ! La quasi‑disparition de la sociologie du développe­ment et le silence sociologique sur le reste du monde (Europe partiellement comprise), la mondialisation, au contraire de l’intérêt manifeste de l’anthropologie y compris française pour ces domai­nes, est inquiétante. Certes cette disparition n’émeut guère les sociologues qui confondent une conception nécessairement internationale, historiciste et comparatiste des sciences sociales avec un soi‑disant sentimentalisme protiers‑mondiste1.Il en est de même pour d’autres thèmes soulevés par M. Abélès. L’AFA en général, et J. Copans, en particulier, ont déjà beaucoup donné en faveur d’une perspective ouverte, multipolaire, de l’anthropologie. Par exemple l’AFA a abordé à de nombreuses reprises le thème des responsabilités « citoyennes » et politiques du chercheur2. Quant à moi je pense avoir manifesté mon objectivité scientifique en citant, dans les manuels d’anthropologie que j’ai été amené à rédiger ces dernières années, les travaux d’Abélès et de ses collègues.Alors pourquoi tant d’énergie pour ramener toute l’anthropologie politique à sa propre personne et à son seul laboratoire ? Pourquoi prendre mon point de vue global, diffusé de longue (et parfois très longue) date, pour une critique uniquement personnelle ? M. Abélès me fait le reproche de ne pas connaître ses travaux (et ceux des membres de son laboratoire alors que j’ai publié et même préfacé le premier ouvrage de C. Neveu), il semble que ce soit plutôt le contraire. La réaction épidermique de M. Abélès confirme, à mes yeux le paroissialisme français dont je faisais effectivement « le procès » : si un anthropologue français ne voit pas la nécessité pour l’anthropologie française de conserver encore un lien des plus concrets avec les terrains qualifiés, trop facilement aujourd’hui d’exotiques, il se refuse à mes yeux de défendre ce qui constitue par un retournement épistémologique paradoxal, le fondement encore actuel de l’anthropologie, à savoir la reconnaissance nécessaire de l’altérité sociale et culturelle au plus loin de nos modèles de pouvoir mais aussi de savoir. L’Afrique, mais tout autant l’Asie, les Amériques et les autres régions non‑occidentales du monde, ont besoin de leurs propres anthropologues qui sachent se distancier de l’occidentalocentrisme excessif des sciences sociales utilitaires et étatiques. Si les anthropologues que nous sommes abandonnent leurs premières amours, le politique toujours plus oral qu’écrit de ces parties du monde restera invisible des décrypteurs du social, y compris des intellectuels locaux. Et inversement seule la tenue d’un comparatisme véritablement mondial, empiriquement fondé, peut nous aider à poser une telle question. J’avais cru comprendre que M. Abélès, au‑delà d’un A. Appadurai flou et culturaliste en son inconscient, était de plus en plus sensible à ces problématiques (voir le numéro d’Anthropologie et Sociétés cité à la note 4). Pour finir, je reste abasourdi par le silence de M. Abélès à propos de tous les travaux dont je me sers et que je cite et dont les auteurs ne sont pas membres de mon laboratoire ! C’est vraiment traiter par le mépris d’autres sources de réflexion qui justifient mon point de vue. Je me permets de signaler que l’article synthétique de J. Paley paru dans le numéro 31 de Annual Review of Anthropology débute sa bibliographie par la référence d’un article de M. Abélès d’il y a 15 ans !