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CR-19 mai Obsolète, désuet, anachronique (III)Maxime Fulconis (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Marie-Christine Payne (Université Paris III Sorbonne-Nouvelle, ED 120), Florian Besson (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Maïté Sauvêtre (Paris Nanterre, ED 138), Annabelle Marin (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Sung-Wook Moon (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Nicolas Garnier (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Yoan Boudès (Université Paris-Sorbonne, ED 5), Tom Sadler (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Tobias Boestad (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Mélissa Barry (Université Paris 10 / Université Paris 1, LAMOP), Marie-Astrid Hugel (EHESS, ED 286), Tina Anderlini, Sarah Delale (Université Paris-Sorbonne, ED 1), Marielle Devlaeminck (Université Paris III Sorbonne-Nouvelle)La séance dernière séance du cycle « Obsolète, désuet, anachronique : réalités et perceptions médiévales » est présidée par Sarah Delale et Maxime Fulconis. Annonce des communications. Marielle Devlaeminck (Université Sorbonne-Nouvelle) - « Pour un théâtre de l’instant : les moralités (1430-1560) » Les moralités, pièces de théâtre édifiantes, composées en langue vernaculaire et donnant la parole à des allégories des vices et des vertus, constituent un corpus peu connu, rarement mentionné, souvent pris de haut par les auteurs contemporains. Du xve au xvie siècle, elles connurent pourtant un vif succès et une diffusion certaine en milieu urbain, et furent souvent employées comme supports pédagogiques dans les collèges. Souvent jouées à la sortie de l’église, elles complétaient la prédication en lui donnant une dimension plus actuelle et visible.La communication de Marielle Devlaeminck portait plus particulièrement sur la place du temps dans les moralités, étudiée à partir d’une sélection d’une douzaine de textes. Bien que le temps n’y apparaisse qu’assez peu en tant que personnage à part entière, le motif est omniprésent dans ce genre littéraire.Les premiers textes étudiés ont la particularité de faire intervenir une allégorie du Temps, ou parfois de Temps qui court. Les extraits mettent en avant la diversité et la fugacité du personnage, au moyen d’un nombre étonnamment grand de didascalies : vêtu d’habits multicolores, Temps court toujours, ne peut être arrêté. « Le temps qui court, alés tous doulx. Vous semlblés estrange à congnoistre », lui dit un des personnages. Il se rapproche en cela d’un autre personnage récurrent : Fortune, muable elle aussi.Dans les autres extraits, le temps n’est pas présent physiquement, mais sous forme de motif moral. Dans la Farce Nouvelle et Fort Joyeuse à quatre personnages, on le retrouve dans la classique opposition entre Honneur Spirituel et Pouvoir Temporel, qui se disputent le pouvoir sur le monde. Dans la Moralité du Lymon et de la Terre, on le retrouve en creux dans le discours de Raison, personnage réactionnaire qui rappelle les vertus d’avant et cherche à ramener le personnage dévoyé dans son droit chemin.Marielle Devlaeminck conclut en insistant sur l’importance du sens circonstanciel et politique que recouvre souvent le discours édifiant des moralités. Ainsi ces uchronies situées dans l’Antiquité romaine, où les épisodes passés prennent une valeur prophétique et doivent servir de modèle au prince actuel.Tina Anderlini (chercheuse indépendante) - « Les archaïques du costume dans l’image médiévale et leur rôle dans la compréhension et la connaissance du vêtement au Moyen Âge »A aucun moment de l’histoire, le costume n’a été neutre. Au Moyen Âge comme à d’autres époques, il est un indicateur de richesse et de bon goût, mais aussi de pingrerie et de pauvreté : c’est l’image que l’on veut donner de soi à l’extérieur. Tina Anderlini le compare à la valeur somptuaire de la voiture dans les sociétés actuelles : on en fait le reflet de sa personnalité. Or, le costume médiéval est celui qu’on connaît le moins et fantasme le plus : l’archéologie nous renseigne peu et l’imagerie est pleine de modèles et de codes reproduits de toute antiquité.L’obsolescence est perçue négativement : est obsolète un objet qui a été à la mode, ne l’est plus mais continue à être représenté dans certains contextes précis. C’est le cas du touret, sommet de l’élégance féminine au xiiie siècle, disparu par la suite mais encore représenté dans le Heilspiegel (ca. 1360), d’une manière dont il n’a jamais été réellement porté : l’atour obsolète n’est plus compris ; celles qui le portent ici sont des juives de l’Ancien Testament.Mais d’un autre côté, le vêtement appartenant à une époque révolue devient un marqueur de pouvoir et d’autorité. Ainsi les gisants des rois de France à Saint-Denis sont-ils tous vêtus de la même manière. Et à une époque où la mode bouge beaucoup plus vite qu’aux xiie et xiiie siècles, Charles VI est le premier roi à rompre avec la mode longue de ses prédécesseurs pour adopter la mode courte. Tina Anderlini remarque en outre que les quelques fantaisies vestimentaires attestées des rois de France ne sont jamais reprises par l’imagerie et la statuaire. A contrario, c’est souvent le diable qui est représenté à la mode du jour. Tina Anderlini commente à ce sujet une enluminure de la Tentation du Christ, dans le Psautier de Winchester (xiie siècle).L’obsolète, qui connote négativement l’ancienneté et l’étrangeté, s’oppose ainsi au désuet, marqueur positif d’autorité, qui rappelle le « bon vieux temps ». L’anachronique est plus neutre, moins polarisé. Mais pour reconnaître toutes ces nuances, il faut être capable de faire un tri dans la garde-robe, entre l’ancien et le nouveau.Marie-Astrid Hugel (EHESS) - « Construction et perception d’un anachronisme : le cas de l’idée de rex et sacerdos au Moyen Âge »La communication de Marie-Astrid Hugel est centrée sur la figure de Melchisédech, personnage apparaissant brièvement dans l’Ancien Testament, roi et prêtre (rex et sacerdos) bénissant Abram revenu du combat : il s’agit d’étudier la réception et l’utilisation de cet épisode au Moyen Âge, où il ne pouvait manquer d’être perçu comme anachronique. Car s’il a pu exister en terre d’Empire des évêques qui étaient en même temps des princes, la séparation du pouvoir spirituel du prêtre et du pouvoir temporel du roi interdit à ce dernier de réunir les deux en ses mains.En tant que roi et prêtre, Melchisédech, personnage positif, est perçu comme une préfiguration du Christ. Sa double qualité est reconnue, mais après le pape Gélase Ier, il est admis que sa fonction n’a plus lieu d’être depuis l’avènement du Christ. Dès lors, tous ceux qui essaieraient encore de réunir les deux pouvoirs se recommanderaient directement au Diable. L’épisode ne suscite que peu d’intérêt aux premiers siècles du Moyen Âge, et l’on ne sache pas qu’il ait été exploité avant Charlemagne. Le véritable tournant se situe au xiiie siècle, sous les règnes de Louis IX et surtout Frédéric II. Si le second l’utilise, le premier récuse en revanche toute comparaison avec Melchisédech : nul ne peut prétendre être roi-prêtre, tout au plus peut-on être roi et saint.Marsile de Padoue commente le même épisode au siècle suivant dans son Defensor pacis. Partisan de l’empereur Louis de Bavière dans le conflit qui l’oppose au pape Jean XXII, il propose d’intégrer l’Eglise à une société que ne chapeauterait plus le pape, mais l’empereur. Il s’attache à marginaliser l’épisode de Melchisédech et à en interdire l’exploitation par un parti ou par l’autre : Melchisédech ne préfigure pas le Christ, et ne lui transmet non plus aucun double-pouvoir.Cependant, la figure du roi-prêtre de la Genèse connaîtrait encore plusieurs réactualisations dans l’entourage des empereurs, notamment au cours du Grand Schisme d’Occident. Ainsi la communication de Marie-Astrid Hugel a-t-elle montré que si l’anachronisme a longtemps permis de marginaliser l’exploitation de l’épisode, en enfermant le roi-prêtre dans un passé légendaire, les contemporains (surtout les empereurs) en avaient pourtant bien perçu la potentialité symbolique, ne se privant pas de le mobiliser comme argument idéologique et politique.QuestionsAprès avoir attiré l’attention de Marie-Astrid sur une nouvelle biographie de Moïse par Jean-Christophe Attias, Florian s’est interrogé sur de possibles rapprochements de la figure de Melchisédech avec celle du Prêtre Jean. Marie-Astrid a souligné que ce dernier en était le total inverse, puisqu’on le connaissait avant tout comme prêtre, et seulement secondairement comme roi. Les rois-mages pouvaient eux aussi avoir un rôle de rois prêtres. Florian se dit peu convaincu par le rapprochement des costumes médiévaux avec les voitures des sociétés d’aujourd’hui, en particulier du fait de l’existence au Moyen Âge de lois somptuaires. Tina remarque que plusieurs points de la législation actuelle, comme le bridage des moteurs, pourraient y être comparés.Sarah demande ensuite en quoi l’anachronique est plus neutre que l’obsolète et le désuet. Tina répond que contrairement à ceux-ci, l’anachronique peut-être perçu négativement ou positivement, mais qu’aucune tendance nette ne se distingue. A ce sujet, Tobias s’étonne qu’on puisse reconnaître et distinguer aussi nettement les trois catégories : obsolète, désuet, anachronique, dans les sources médiévales. Maxime remarque qu'il conviendrait de retenir le terme d'obsolète pour des objets qui ne sont plus utilisés ou en passe de ne plus l'être. Ceux qui continuent en revanche de l'être et revêtent une patine positive ou négative sont désuets. Il peut s'agit d'un style ancien valorisé ou au contraire devenu ridicule ou vieillot. Melissa s’interroge sur la valeur de source des testaments au sujet de l’habillement médiéval. Tina répond que même s’ils restent souvent très vagues, certains testaments peuvent être exploités. Elle insiste aussi sur l’importance des inventaires (y compris après décès) au xiiie et au début du xive siècle, citant notamment celui de Clémence de Hongrie. Yoan demande si les didascalies des moralités distinguent vraiment le jeu du Temps par rapport aux autres personnages. Marielle répond qu’il est effectivement tout à fait exceptionnel qu’il y ait autant de didascalies pour un seul personnage. Florian s’étonne de ce que dans la première scène exploitée, Temps porte un costume  « de diverses couleurs » en entrant, « rouge » en sortant, alors qu’aucune didascalie ne mentionne de changement de vêtement. Marielle répond que le changement de costume, qui reflète l’identité, est effectivement fréquent dans les moralités. Ici, il faut comprendre que le temps perd une partie de son costume pendant la scène.&#160;