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Dès 1905, dans un article du Jahrbuch des Deutschen Archäologisches Institut, Ernst Pfuhl consacrait une section à la présence des piliers hermaïques sur des stèles funéraires. Il constatait leur présence sur de nombreuses stèles d'époques hellénistique et romaine (Pfuhl 1905, p. 76-84). Dans le recueil de stèles qu’il publie avec Möbius, il indique que l’hermès représente toujours le dieu de la palestre ou le dieu chthonien (Pfuhl et Möbius 1977-1979, p. 46). Pendant longtemps, en effet, les piliers hermaïques ont été considérés comme des marqueurs de tombes (notamment Pfuhl 1905, p. 80 ; Collignon 1911, p. 45, 272, 326-327). Cicéron rapporte ainsi que :Post aliquanto, propter has amplitudines sepulcrorum, quas in Ceramico uidemus, lege sanctum est « ne quis sepulcrum faceret operosius quam quod decem homines effecerint triduo ». Neque id opere tectorio exornari nec hermas hos vocant licebat imponi(De legibus, II, 26, 64-65)Quelque temps après [la réforme de Solon sur les funérailles], étant donné l’extension de ces tombeaux que nous pouvons voir encore dans le Céramique, la loi prescrivit que « nul ne ferait un tombeau qui exigerait un travail supérieur à celui de dix hommes en trois jours », et on ne devait l’embellir d’aucun toit ni le surmonter de ce qu’on appelle là-bas des hermès1. (trad. CUF De Plinval 1968)Dans un premier temps, cette interdiction des piliers hermaïques sur les tombes décrite par Cicéron a été comprise comme l’interruption d’une pratique répandue, celle de placer des piliers hermaïques sur des sépultures (Collignon 1911, p. 46). Cependant, des analyses ultérieures ont montré que le mot hermas employé par Cicéron est un terme général renvoyant à tout marqueur de tombe (Humphreys 1980, p. 101-102). Cela correspondrait à un changement dans les pratiques funéraires constaté par les archéologues entre la fin du vie s. et le début du ve s. en Attique (Humphreys 1980, p. 102 ; Stupperich 1977, p. 75-76).Le pilier hermaïque est facilement repérable, grâce aux sources littéraires qui le décrivent (Hérodote II, 51 ; Thucydide VI, 27) et aux realia archéologiques qui ont fait l’objet d’un catalogue par Siebert (1990b). Il s’agit d’une forme historiquement bien déterminée : un pilier quadrangulaire, surmonté d’une tête barbue2, muni à la hauteur des épaules de deux tenons en saillie, et, à mi-corps, d’un phallus érigé. Des inscriptions y sont souvent gravées, ainsi qu’un kérukeion, son caducée, qui est le signe distinctif des hérauts et d’Hermès lui-même (Frontisi-Ducroux 1986, p. 199).Hipparque, le tyran d’Athènes, est considéré comme l’inventeur de ces hermès. Leur fonction était double : ils servaient de points de repère pour organiser l’espace, de bornes milliaires pour jalonner le territoire de l’Attique dont le centre était marqué par l’autel des Douze Dieux sur l’Agora ; ils avaient également un rôle didactique, grâce aux maximes morales inscrites sur le corps du pilier (Platon, Hipparque ou l’homme cupide, 228c-229b ; Frontisi-Ducroux 1986, p. 201). L’apparition des premiers piliers hermaïques en pierre en plein air est datée entre 520 et 514 (Shapiro 1989, p. 126) ; c’est également à la même époque que le pilier hermaïque devient un motif de représentation répandu sur les vases attiques (Siebert 1991, p. 103), alors que les premiers piliers miniatures en bronze ou en terre cuite naissent plus tard.Si le pilier est une figure familière des Athéniens, Hermès est également bien connu comme dieu des échanges, comme dieu en mouvement, qui passe et fait passer3. Jean-Pierre Vernant dit de lui qu’ « il est le lien, le médiateur entre les hommes et les dieux, ceux d’en-bas comme ceux d’en-haut » (Vernant [1965] 2007, p. 384). Pausanias (IV, 33, 3) atteste la diffusion du pilier tétragonal depuis Athènes vers le reste de la Grèce4 et des piliers hermaïques ont été trouvés en dehors de l’Attique ; la période exacte et le contexte nous échappent néanmoins la plupart du temps. Cette forme de figuration n’existe pas seulement en ronde-bosse. En effet, l’hermès est courant dans la céramique attique. Il apparait également sur une série des stèles funéraires, sculptées et peintes, d’époque hellénistique, en Asie Mineure, à Délos et en Thessalie (Pfuhl 1905, p. 79), qui feront l’objet de cet article. Nous nous sommes concentrés sur les stèles de l'époque hellénistique, mais la présence d'un pilier hermaïque apparaît encore sur des pierres tombales à l'époque impériale, jusqu’au iiie s. de notre ère5. Toutes les dates mentionnées s’entendent avant notre ère, sauf mention contraire.Fig. 1 : Stèle de Démétrios d’AntiocheVienne, collection de l’institut archéologiquePM 163, pl. 36Ce corpus pose plusieurs difficultés. Il est d’abord dans un mauvais état de conservation : de nombreuses stèles sont très abîmées et difficilement lisibles. Il provient ensuite de lieux différents : entre Rhénée, la nécropole de Délos, l'Asie Mineure, et la Thessalie. De plus, bien souvent, aucun contexte de trouvailles n’est mentionné dans ces derniers cas. Les grands corpus qui les présentent comme celui réalisé par Ernst Pfuhl et Hans Möbius sur les stèles de l'Est (Pfuhl et Möbius 1977-1979) ne donnent aucune indication du lieu de découverte. L’absence de contexte rend plus difficile la compréhension du message que les stèles souhaitaient délivrer. Par ailleurs, ce corpus compte des piliers quadrangulaires avec des têtes d'Hermès, mais également d'autres piliers avec des têtes d'Héraclès portant une léontê. Cela rend encore plus complexe cet ensemble de stèles. Enfin, les inscriptions ne sont pas toujours cohérentes avec la stèle. Ainsi, un relief rhodien conservé à Vienne6, de la deuxième moitié du ier s. (Fig. 1), présente un homme debout de face, avec un serviteur et un pilier hermaïque, mais l'inscription indique Δημητρίου ᾿Αντιοχέως/ καὶ τᾶς ματρὸς/ Κοσσύφας/ ᾿Εφεσίας, « de Démétrios d'Antioche et de la mère Kossoupha, d'Ephèse » (IG XII 11, 539b ; PM 163, pl. 36 ; trad. G. Pivoteau-Deschodt). Le message général de la stèle est alors difficile à saisir comme un tout entre l'image, le texte et le support.Il convient de s'interroger sur le sens du pilier hermaïque sur ces stèles funéraires. Hermès, souvent présenté comme un passeur, est-il une figure de passage sous une forme de pilier quadrangulaire fixe ? Dans un contexte funéraire, le pilier peut-il évoquer d’autres aspects du dieu Hermès : Chthonios, Psychopompos ? C’est ce qui est analysé à partir d’une typologie des hermès sur les stèles funéraires. En effet, le pilier hermaïque peut se dresser dans la scène ou sous la scène. À l'intérieur de la scène, il peut se présenter de face ou de profil. Le pilier peut occuper une position centrale, ou être figuré dans le champ ou bien sur le côté de l'image. Il est soit barbu, soit imberbe. Enfin, il peut être touché par des gestes familiers (un personnage peut s'appuyer sur le tenon, sur la tête) ou être isolé dans la scène. La multitude des formes de présence du pilier hermaïque nous amène à l'analyser d'abord lorsqu'il est un objet parmi la scène et ensuite lorsqu'il est le seul objet de l'image.Le pilier hermaïque : un simple « objet » parmi d’autres ?Dans de nombreux cas, le pilier hermaïque compte parmi divers objets de la scène qui semblent dessiner une image de l'identité ou du statut du mort (Sourvinou-Inwwod 1995, p. 228-229). Une image d’un athlèteFig. 2 : Stèle de Smyrne IBerlin, Pergamonmuseum Inv. Nr. Sk. 785PM 140, pl. 32Un des premiers aspects qui apparaît sur les stèles est la mise en valeur des activités liées au gymnase. Sur une stèle de Smyrne7 (Fig. 2), un homme se dresse debout de face, vêtu d'un himation, laissant apparaitre un torse nu et musclé. La bandelette qu’il tient et la présence d’une palme sont des signes de victoire (Rückert 1998, p. 173), définissant le défunt comme un vainqueur à des jeux. Le pilier hermaïque n'est ici qu'un objet parmi d'autres. Il renvoie au gymnase, lieu de formation des corps et des âmes.En effet, Hermès était le dieu principal du gymnase : arbitre bienveillant, il représente aussi un modèle pour les jeunes gens. Nombreuses sont les sources qui indiquent la présence d’un pilier hermaïque dans ce lieu8. Le gymnase était un lieu de formation des jeunes à la fois physique et intellectuel. Hermès a toujours joué un rôle important dans la vie des jeunes gens et dans leurs activités. C’est plutôt comme passeur, comme figure de l'entre-deux qu'Hermès a pris son rôle au gymnase, au moins depuis le ive siècle. Hermès est le dernier né des dieux dans les Hymnes homériques vivant à la limite entre deux classes d’âges, l'entre-deux, et c'est en ce sens qu'il patronne la jeunesse qui est présente au gymnase9.Fig. 3 : Stèle d’HalicarnasseBerlin, Pergamonmuseum Sk. 784Photo prise par G. Pivoteau Deschodt à l’Altes Museum de Berlin (juin 2011)Autre divinité qui patronne les gymnases, Héraclès est également présent sous forme de pilier quadrangulaire sur des stèles funéraires comme sur une stèle d'Halicarnasse datant du iie s.10 (Fig. 3). Un homme est debout, de face, bandelette à la main, une main sur l'épaule d'un pilier quadrangulaire d'Héraclès, avec une peau de lion. La palme renvoie à la victoire, les baguettes tenues par le serviteur aux exercices du gymnase. Avec Hermès, le pilier d'Héraclès renvoie à la force de la jeunesse, à la vaillance, aux exploits dont doivent faire preuve les jeunes au moment du passage à l'âge adulte afin de devenir de bons citoyens.De nombreux piliers hermaïques ont été offerts dans les gymnases (Raeck 2007, p. 367 et 371). Ainsi à Priène, Zosimos avait fait placer deux hermès devant l’exèdre éphébique (I.v.Pr. 112, l. 114-115 ; Delorme 1960, p. 365). C'est un don d'un évergète, ayant servi comme gymnasiarque, liturgie consistant à s'occuper du bâtiment et à distribuer de l’huile (Legras 2002, p. 101), nécessaire à la pratique tôn gumnastikôn. Comme objet, le pilier d’hermès, est devenu emblématique du gymnase : le don d’un évergète pourrait être présenté sur une stèle funéraire pour mettre en avant son rôle civique de gymnasiarque11. D'ailleurs, le vêtement, l'himation, met également en avant l'aspect civique du défunt (von den Hoff 2007, p. 392).La construction de la figure du citoyenFig. 4 : Stèle de ThémistoklèsSaint-Pétersbourg, Musée de l'ErmitageAvec l’aimable autorisation du muséeLa stèle de Thémistoklès du musée de l'Ermitage12 de la fin du iie s. (Fig. 4) présente un homme debout de face, une balle et un rouleau à la main, accoudé à un pilier soutenant un hermès. Ce type de posture familière se retrouve en ronde-bosse dès le ive s., avec, par exemple, la statue de Sisyphos II du monument de Daochos dédié au sanctuaire de Delphes dans la deuxième moitié du ive s. (Dohrn 1968, p. 41 ; Marcadé et Croissant 1991, p. 91-98). Les différents objets ont une signification particulière : le rouleau est l'indice d'une activité intellectuelle du jeune homme, d'une éducation lettrée13. La balle, elle, renvoie à l'enfance et à ses jeux. D'ailleurs, l'épitaphe insiste sur la jeunesse du défunt : c'est un enfant de 12 ans. Le chien à ses pieds n'est pas tout à fait un loulou, compagnon de jeux, que l'on trouve fréquemment sur les stèles d’enfant (Woysch-Méautis 1982, p. 60), mais ressemblerait plus à un chien de chasse. Celle-ci est un exercice collectif, un jeu, un passe-temps, elle est liée au monde juvénile, à la recherche de la distinction qui place les jeunes gens sous l'œil attentif de la cité (Schnapp 1988, p. 151 ; 1997, p. 135-171). Les attributs de la chasse éveillent des connotations de bon citoyen, de noblesse, de richesse, des qualités physiques et morales (Woysch-Méautis 1982, p. 58). Le pilier hermaïque et le corps musclé du personnage, mis en valeur par l'himation ouvert sur le torse, donne l'image d'un athlète, qui s'exerce au gymnase. Il est d'ailleurs, selon l'épitaphe, un athlète accompli qui a remporté un concours de lutte. La présence du pilier hermaïque donne une connotation de jeunesse et souligne un aspect important de la vie du jeune homme, athlète accompli qui a remporté des concours, mais aussi quelqu'un de cultivé, βουλὰς καὶ θάρσος, réfléchi pour le bien de sa cité et courageux pour la défendre.᾿Αντιοχῆ Θεμίσωνος ἀεθλοφόρον κόνις ἥδεκεύθει δωδεκετῆ παῖδα Θεμιστοκλέα,ὃς ἔχων ἴσ' ὁμωνύμῳ ἀνδρίθνῄσκει, τὴν Μοιρῶν οὐ προφυγὼν δύναμιν(Peek 131 ; IG IV, 51)Cette poussière cache un enfant de 12 ans Thémistoklès ; fils de Thémison, d'Antioche, vainqueur à la lutte ; il est mort, aussi réfléchi et courageux que son homonyme, n'ayant pu échapper à la puissance des Moires(trad. G. Pivoteau-Deschodt)L'épitaphe ne rend pas de façon aussi explicite que l'inscription bien connue de la stèle de Ménophila de Sardes du iie s. (PM 418 ; SEG 4.1929, 634 ; Bielman 2003, p. 80-81) les vertus du défunt sous forme imagée et sous forme textuelle, mais pointe les éléments de la scène en donnant leur signification14. Les épitaphes sont en effet un reflet idéalisé de la personnalité, liée à leur dimension publique de documents gravés destinés à l'affichage. Elles reflètent des normes et des idéaux en vigueur dans différentes couches sociales antiques (Bielman 2003, p. 81). Le pilier hermaïque est un élément de la scène, avec des connotations liées à l'âge et au lieu d'entraînement, le gymnase, et non pas un tombeau (Pfuhl 1905, p. 80).Fig. 5 : Stèle de Smyrne IIBerlin, Pergamonmuseum Sk. 771PM 131, pl. 30La culture du citoyen peut s'exprimer par la présence de rouleaux, mais aussi par un diptyque sur une stèle de Smyrne15, datant du iie s. (Fig. 5). Un jeune homme se tient debout, tendant un diptyque vers la gauche où se dresse un hermès de face sur un pilier. Le diptyque est un objet servant à écrire. Il est mis en avant au centre de la scène et dirigé vers le pilier hermaïque rappelant le rôle du gymnase dans la formation des jeunes.Fig. 6 : Stèle d’Apollonia du PontSophia, Musée nationalPM 127, pl. 30L'entraînement des jeunes au gymnase les prépare à leur activité citoyenne de soldat pour défendre la cité. Cette activité est également préparée par la chasse. Une stèle d'Apollonie du Pont de la première moitié du iie s.16 (Fig. 6) souligne l'identité de chasseur du défunt. En effet, un jeune en chlamyde se tient debout, javelots à la main, appuyé contre le tenon d'un pilier hermaïque de face. À droite, un serviteur regarde le jeune homme. La présence de javelots suggère la chasse, tout comme, d’ailleurs, le chien sur la stèle de Thémistoklès (Schnapp 1988, p. 153). Sur l'architrave, deux objets sont présents, abîmés comme une partie de la stèle. Pfuhl et Mobius (1977-1979, I-1, p. 84) ont voulu y voir deux autels ronds, ce qui pourrait mettre en avant la piété du défunt, des fonctions exercées dans le cadre du gymnase17. Nous pourrions également y voir des volumens attachés, soulignant la culture du citoyen défunt. La présence de l’hermès parmi d’autres objets significatifs de la vie du défunt ajoute un élément au syntagme iconique révélateur de son identité ; il s’agit d’une référence mettant en valeur l’image de l’athlète et la construction de la figure du citoyen.Un passage manqué à l'âge adulte ?Fig. 7 : Stèle d’Amyntès, fils d'ApolloniosParis, Musée du Louvre MND 48 (=MA 3302)© 2009 Musée du Louvre / Daniel Lebée-Carine Déambrosis. Avec l'aimable autorisation du muséeDans cette série, il est étonnant de trouver un pilier hermaïque sur la stèle d'un bébé. Sur une stèle de Smyrne conservée au Louvre18 (Fig. 7), un enfant est assis, une grenade à la main qu'il éloigne d'un grand coq. Au bas de la stèle, des jouets sont représentés : une toupie (Van Hoorn 1951, p. 45-46, n. 130), des astragales, une balle. Dans le champ de la scène, un cadre comporte une couronne avec le mot dêmos, indiquant une stèle réalisée aux frais de la cité. L'enfant a pu être un bienfaiteur par les financements que sa famille a effectués en son nom pour le bien de la cité. Le pilier hermaïque pourrait alors renvoyer au gymnase comme lieu des bienfaits réalisés, ou à la charge de gymnasiarque19. Ou bien encore à la période de fréquentation de cette institution que l'enfant ne connaîtra pas.Les jouets renvoient au domaine de l'enfance ; la grenade à la fécondité. Le coq n'est pas ici un animal familier que l'on nourrit. Il est souvent un cadeau d'amour apprécié dans les relations de type pédérastique (Woysch-Méautis 1982, p. 47 ; Lear et Cantarella [2008] 2010, p. 38-52). Celles-ci prennent place dans l'éducation du citoyen, étape que l'enfant ne connaitra pas par sa mort.Quant aux astragales20, ils ont un lien avec le gymnase et avec Hermès (Perriello 2011, p. 178-181). Platon les mentionne à propos des jeunes gens, paides et neoi, normalement séparés (Lysis, 206c8-d1), qui se mélangent dans l’apodyterion du gymnase, jouant aux astragales (Lysis, 206e 3-10). Ces derniers sont cités dans une épigramme de Léonidas de Tarente :εὔφημόν (εὔφυλλόν) τοι σφαῖραν, ἐϋκρόταλόν τε ΦιλοκλῆςἙρμείῃ ταύτην πυξινέην πλαταγήν,ἀστραγάλας θ’ αἷς πόλλ’ ἐπεμήνατο, καὶ τὸν ἑλικτὸνῥόμβον, κουροσύνης παίγνι’ ἀνεκρέμασεν.(Léonidas de Tarente, AP, VI, 309)Philoclès a consacré à Hermès son ballon renommé, ces bruyantes castagnettes de buis, les dés (osselets) qu’il a aimés à la folie et la toupie qu’il faisait tournoyer : tous les jouets de son enfance. (trad. CUF21)Ces objets de la jeunesse (ballon, castagnettes et osselets) sont consacrés à Hermès, dieu qui préside aux passages, au moment du passage à l'âge adulte.La présence du pilier hermaïque n'est pas liée ici à une quelconque connotation funéraire, mais à une référence à la jeunesse, au gymnase, au passage de l'enfance au monde des citoyens. Il n'est qu'un élément parmi d'autres dans la construction de l'image sociale du défunt sur les stèles servant à évoquer un élément central dans la vie civique d’un enfant ou d’un éphèbe : le gymnase.La « solitude » du pilier hermaïque sur la stèleLa présence du pilier hermaïque sur la stèle en combinaison avec des objets divers de la vie quotidienne, peut faire allusion à ses qualifications et tisse en même temps les caractéristiques principales de l’identité et d’une certaine sphère de la vie du défunt, dans le gymnase et dans la cité ; ils servent également à marquer une période non vécue, pour un enfant frappé par une mort prématurée.Mais, l’hermès peut être le seul élément dans le champ de la stèle, parfois en contact direct avec le mort. Quelles informations fournit-il alors sur l’identité du défunt et comment sa présence isolée peut-elle être interprétée dans ce contexte funéraire ? Est-ce que cet isolement iconique est une occasion de découvrir les possibilités polysémiques de l’hermès comme référence iconique ?Un pilier polysémique ? Les références spatiales multiples du pilier hermaïqueFig. 8 : Stèle de Miltiadès, fils de DiodôrosAthènes, Musée national EM 1318EAD 298, pl. 58Sur une stèle conservée à Athènes22 (Fig. 8), à l’intérieur d’une niche, deux personnes de taille différente se dressent de part et d’autre d’un pilier hermaïque face au spectateur. Cette mise en scène aide à préciser l’identité des personnages : d’un côté, le défunt, mis en valeur par sa grande taille, s’appuie sur le tenon gauche de l’hermès imberbe au centre de la composition ; de l’autre, le serviteur regarde son patron et pleure son départ. La construction visuelle de la scène autour de l’hermès donne d’abord l’impression que ce dernier sépare les deux hommes dans deux mondes, respectivement celui des morts et celui des vivants. Mais, en même temps, l’hermès les unit, en marquant le passage entre les deux univers à travers le regard du serviteur et le geste d’appui de son patron, les deux passant par le pilier hermaïque. Sa présence évoque, en outre, les espaces publics ou encore la sphère privée de la maison où les deux hommes ont passé du temps ensemble.Le lieu dans lequel se dresse l’hermès n’est pas toujours facile à repérer. En effet, « parcoureur d’espace » entre l’agros, la mer et les lieux de sociabilité (Durand 1992, p. 26), il devient un objet polysémique qui évoque plusieurs références spatiales du paysage urbain, des points de repère connus de tous, comme il se trouvait aux carrefours des rues, devant les maisons, au gymnase, dans tous les lieux de passage, de sociabilité et de contact. Des piliers hermaïques ont été trouvés sur différents supports et dans différents contextes géographiques, topographiques et chronologiques. Quel que soit le contexte, le point le plus important est l’ancrage du pilier hermaïque, qui crée un rapport direct et déterminant avec le sol. Il s’agit d’une installation fondée, établie, comme l’autel ou le loutérion, qui sert de médiateur spatial, civique et social (Frontisi-Ducroux 1986, p. 201 et 203). Et si la présence d’autres éléments le permet, le pilier peut devenir un pôle organisateur de la ritualité.Fig. 9 : Stèle d’HermiasIstanbul, Musée archéologique 4976PM 273, pl. 51Tant l’iconographie vasculaire attique, que certains exemples des stèles funéraires étudiées dans le cadre de la présente recherche, montrent qu’on peut lui rendre un culte, comme sur une stèle de Byzance (Fig. 9)23 où un homme de face tient une phiale devant un pilier figuré de trois quarts. La scène est très simple ; la présence du pilier renvoie à un dispositif rituel, dans lequel une piété quotidienne devient opérante grâce à une statue ubiquiste, d’accès facile – les statues de culte n’étaient généralement exposées au regard du public que dans le cadre des fêtes – ; ou encore, il permet de structurer l’espace dans la sphère sacrée (Durand 1992, p. 28-29). Il s’agit bien d’un objet construit, qui organise à son tour l’espace autour de lui et le définit comme un lieu sacré, dans lequel les pratiques cultuelles deviennent performatives via sa fixation au sol.En tant que support d’opérations rituelles, la présence de l’hermès sur la stèle souligne le bon déroulement et l’efficacité de l’acte. Celui-ci marque un passage : conduisant l’offrande du dédicant au sol, comme le montre la dernière stèle. Ce spatialisateur est pourtant souvent placé « hors cadre », en dessous de la scène principale, dans laquelle le défunt est régulièrement figuré en compagnie de ses proches, ou avec des objets révélateurs de son identité. Des exemples de cette pratique ont été trouvés sur des stèles provenant de Thessalie, gravées ou peintes.Fig. 10 : Stèle de GnaiosLarisa, Musée archéologique inv. 602Wolters 1979, pl. 7, 3Ces stèles de Thessalie, et en particulier celles de Démétrias, continuent la tradition attique des stèles funéraires de la fin du ive s. Le seul motif proprement thessalien est la présence d'un pilier hermaïque placé au bas de la stèle, comme sur un exemple de Larisa (Fig. 10)24, assez représentatif de la stricte ordonnance de la stèle hellénistique avec anthémion, geison, inscription, double rosette, champ de représentation et hermès, en bas-relief ici (Wolters 1979, p. 86). Sur cette stèle, le pilier hermaïque est bien gravé ; dans d'autres, il peut n'être qu'un simple graffito au bas de la stèle. Sa localisation isolée en dessous de la scène et sa simple exécution pourraient aussi évoquer l’exercice commun d’entraînement, parmi des sculpteurs débutants, de graver l’esquisse d’un objet facile à dessiner, grâce à la forme rectangulaire de son corps couronné d’une forme ronde, la tête. Simple gribouillage placé dans la scène principale de la stèle ou en dehors de celle-ci, ou protection pour la bonne exécution de la pièce (Harrison 1965, p. 140), l’hermès a la même signification : il souligne le passage d’une situation à une autre.Ni le contexte de trouvaille, ni l’état actuel de plusieurs stèles ne nous permettent de reconstituer avec exactitude leur emplacement. Nous pouvons cependant émettre une hypothèse à partir de la façon dont la stèle était fichée en terre pour être fixée. Cet enfoncement dans le sol met le pilier hermaïque à proximité ou au contact direct de la terre, signalant ainsi le passage entre l'air, le monde des vivants et la terre où repose le mort. Le passeur devient également gardien (Siebert 1990a, p. 29) en traversant la plus étrange des limites (Burkert 1985, p. 157-158). Pour ces stèles funéraires, le graffito assure la protection d'Hermès pour le passage entre la vie et la mort25.Le pilier et la famille : un sens obscur ?Fig. 11 : Stèle de VériaLieu de conservation inconnu, stèle découverte lors de fouilles à Véria, en MacédoineDaux 1965, p. 792, fig. 1Sur les stèles analysées jusqu’ici, la présence masculine y était prépondérante. Pourtant, un pilier hermaïque accompagne parfois une femme et des enfants. Un exemple assez exceptionnel provient de Véria en Macédoine (Fig. 11)26. La stèle présente un pilier hermaïque sur une haute base, accompagné du dieu Hermès portant une chlamyde et tenant à la main le kerykeion, ainsi qu'un enfant. Sur la base est inscrit Ἑρμῇ χθονίωι27. À gauche, une femme se tient debout de face, tenant une ombrelle, accompagnée d'une fillette. La tombe est celle de ῾Αδέα Κασσάνδρου, Hadea, fille de Cassandre. Dans le champ, des objets définissent la morte : éventail, coffret, guirlande. La stèle met en scène une jeune fille, morte avant le mariage, dont les objets construisent la beauté, la désirabilité. Hermès est ici présent en dieu et sous forme de pilier. Le dieu apparaît comme un héraut entre les vivants et les morts. Tandis que le pilier fixe la limite entre les mondes, le dieu passe les frontières sans les briser tout en affirmant l'existence de ces limites.Fig. 12 : Stèle de Nouménios, fils d’EuodosMykonos, Musée archéologique© Hellenic Ministry of Education and Religious Affairs, Culture and Sports/21st Ephorate of Antiquities/ Mykonos Museum. Avec l'aimable autorisation du muséeIl existe aussi des cas où l’hermès n’est accompagné par aucun autre élément iconique et sa présence pourrait suggérer d’autres références spatiales. Une stèle du musée de Mykonos de la fin du iie s.28 (Fig. 12) présente une femme assise vers la droite, manteau remonté sur la tête, un enfant sur les genoux. À droite de l'image, un pilier hermaique barbu de trois quarts vers la gauche. Le sens de cette stèle est plus difficile à comprendre, car l'inscription concerne un homme : Nουμήνιε Εὐόδου/ χαῖρε, « Nouménios, fils d'Euodos, salut » (trad. Le Dinahet-Couilloud 1974b, p. 114). Pour Wrede (1979, p. 46), le nom serait celui du bébé. La position du pilier hermaïque sur le côté de la scène ne dessine pas une personnalité sociale du mort, mais serait plutôt un élément de localisation, rappelant probablement le gymnase, un lieu manqué pour l’enfant décédé prématurément, comme attesté sur la stèle de Smyrne (Fig. 7) ; ou encore la maison que le défunt a perdue très tôt, une interprétation soulignée par la présence féminine, évoquant soit sa mère, soit sa trophos.Fig. 13 : Stèle d'ÉrésosÉrésos, collection archéologique 139PM 1078, pl. 162Sur une stèle d'Erésos du ier s. (Fig. 13)29 le pilier hermaïque accompagne également une famille. Une femme est assise vers la droite, manteau remonté sur la tête qu'elle semble écarter de la main gauche en un geste d'anakalypsis. Elle serre la main à un homme debout. Derrière lui, en fine gravure, un pilier hermaïque barbu, de profil vers la gauche. L'inscription [Α]ὔξησι Γαίου χρηστὰ/ χαῖρε, « Excellente Auxêsis, fille de Gaius, salut » (trad. G. Pivoteau-Deschodt) indique que le défunt est la femme, qui se définit vraisemblablement par son statut d'épouse par ce geste d'anakalypsis (Deschodt 2011). Le pilier hermaïque pourrait être un élément de localisation, marquant l'entrée de la maison. Lysias mentionne dans un de ses discours l'hermès familial (Lysias VI, Contre Andocide, 11). Thucydide affirme : εἰσὶ δὲ κατὰ τὸ ἐπιχώριον [...] πολλοὶ καὶ ἐν ἰδίοις προθύροις καὶ ἐν ἱεροῖς, « selon la coutume, de nombreux [hermès] se trouvent devant les portes et devant les lieux sacrés » (Lysias VI, 27, 1. [trad. G. Pivoteau-Deschodt]). Ceci est confirmé par une inscription provenant d’un pilier hermaïque trouvé à Pergame :εἰδήσεις Ἀλκαμένεος περικαλλὲς ἄγαλμα, Ἑρμᾶν τὸν πρὸ πυλῶν εἵσατο Περγάμιος,Tu vas voir la superbe statue d'Alcamène, l'Hermès que Pergamios a fait érigé devant sa porte30.Le pilier pourrait être une façon de marquer le passage de la maison paternelle à celle de l’époux, suggérant ainsi le changement de statut de la défunte ; il pourrait également indiquer la limite entre la maison et l'extérieur, tout comme la limite entre les vivants et les morts.Un cas exceptionnelFig. 14 : Stèle de Lyssandra, fille d’AlexandreIzmir, Basmahane-Mus. Inv. Nr. 334PM 893, pl. 133Enfin, il faut aborder un objet énigmatique et très obscur, où un pilier hermaïque est représenté en contexte funéraire. Sa forme est celle d'un phallus (Fig. 14). Il s’agit du marqueur de tombe d’une femme, Lyssandra, fille d’Alexandre, selon l’inscription, trouvé à Daskylion en Asie Mineure et datant de la première moitié du iie s.31 Sur la partie supérieure, une femme de face, la défunte, est assise à l’intérieur d’une niche ; à côté d’elle, une servante avec une corbeille de laine. De part et d’autre de la niche, en bas-relief, on voit un garçon ailé tenant des bandelettes et une couronne, interprété par Curtius comme la psychè (Curtius 1932, p. 25) ; un serpent sur le côté droit. Le pilier hermaïque est placé à l’intérieur d’une deuxième niche dans la partie inférieure du marqueur, il est encadré par deux chiens sur les côtés extérieurs. La présence du serpent et des chiens a conduit certains érudits à lui donner des connotations chthoniennes. Le pilier hermaïque est analysé par Curtius comme une représentation d’Hermès psychopompe et gardien apotropaïque de la tombe (Curtius 1932, p. 26 ; Wrede 1986, p. 47). Pourtant ces interprétations sont très risquées, et manquent d’autres parallèles. La forme phallique comme marqueur de tombeau est assez répandue sur les tumuli d’Asie Mineure. Le phallos n’est pourtant pas un signe de l’identité sexuée du défunt32, comme les savants du début du xxe s. l’ont écrit (voir références dans Curtius 1932), mais plutôt un signe qui protège le tombeau et assure la continuité de la vie. Mises à part les interprétations « discutables » de cet objet, c’est sa mise en scène et l’encadrement de l’hermès par un de ses signes distinctifs, le phallus, qui lui donne une valeur notable. Conclusion interprétative Bien souvent, dès lors qu’Hermès apparaît en compagnie d'un défunt, son aspect de psychopompe est souligné33 (Lullies 1949-1950, p. 131 ; Marcadé 1953, p. 519 ; Bruneau 1970, p. 349-354 ; Le Dinahet 1975, p. 317, n. 11 ; EAD, p. 277-278, p. 305). Or, le domaine de compétence du dieu réside dans les seuils, les frontières, les passages ; rien ne dit précisément sur les stèles qu'il guide les âmes. L'aspect Chthonios lui-même renvoie aux limites. Plus généralement, le pilier hermaïque dans la stèle a deux sens principaux : il est un élément parmi d'autres définissant la personne sociale du mort, renvoyant au gymnase, à la jeunesse, voire aux activités civiques de gymnasiarque ; il peut également être un élément de localisation, et une localisation précisément aux frontières, au moment d'un passage.D’ailleurs, la localisation aide à comprendre le sens global de la stèle avec un pilier hermaïque. En effet, les structures funéraires comme les périboles sont ouvertes pour attirer les passants et permettre le culte. La localisation des sépultures entre dans une logique d'ouverture, de mise en évidence des morts.Les recherches sont assez inégales sur les stratégies de localisation des tombes dans le monde grec. Pausanias, si utile par les indications qu’il donne, n’a pas décrit l’Asie Mineure. Il faut alors réfléchir à partir des cas les mieux connus, en particulier l’Attique, pour pouvoir émettre des hypothèses avec les quelques éléments connus pour la Grèce de l’Est. Si l'on suit Pausanias, deux grands types de localisation se dégagent : le long des routes et les portes des villes34. À partir du moment où les cités se sont entourées de murailles, les tombes ont été concentrées au-delà des portes (Hellmann 2006, p. 317-319). Les trouvailles archéologiques confirment les indications de Pausanias (Bergemann 1997, p. 15-16 ; Walter-Karydi 2003, p. 123 ; Sabetai 2009, p. 301-302 ; Marchiandi 2011, p. 135-136). Les stèles funéraires marqueurs de sépultures sont remarquables par leur localisation le plus souvent sur des lieux de passage importants renforçant la connotation de passage du pilier hermaïque sur la stèle.Les tombes sont également en soi un lieu de passage. En effet, une fois le mort enterré, différents rituels sont célébrés à la tombe : ta trita, ta enata, et la fête du trentième jour après l'enterrement, ainsi que des célébrations annuelles à la mémoire du mort (Kurtz et Boardman 1971, p. 145-147 ; Alexiou 1974, n. 38 p. 208 ; Humphreys 1983, p. 87 ; Garland 1985, p. 40 ; Georgoudi 1988, p. 74-79). Ainsi, Plutarque rapporte la façon dont les Grecs décident de commémorer les morts de la bataille de Platées en 479 par une fête de la liberté célébrée par l'archonte de Platées.εἶτα λαβὼν ὕδωρ ἀπὸ τῆς κρήνης αὐτὸς ἀπολούει τε τὰς στήλας καὶ μύρῳ χρίει, καὶ τὸν ταῦρον εἰς τὴν πυρὰν σφάξας καὶ κατευξάμενος Διῒ καὶ Ἑρμῇ χθονίῳ παρακαλεῖ τοὺς ἀγαθοὺς ἄνδρας τοὺς ὑπὲρ τῆς Ἑλλάδος ἀποθανόντας ἐπὶ τὸ δεῖπνον καὶ τὴν αἱμακουρίαν.(Plutarque, Aristide, 21, 5)Là, il [Aristide] puise de l’eau à la fontaine, lave les stèles de ses propres mains, les oint de parfum, immole le taureau sur le bûcher, adresse une prière à Zeus et à Hermès Chtonien et appelle les braves qui sont morts pour la Grèce à prendre part au festin et à la libation de sang. (trad. CUF)Des rituels plus quotidiens ont également lieu à la tombe, comme le montre Électre envoyée par Clytemnestre à la tombe d'Agamemnon faire des libations (Eschyle, Choéphores, 22-31, 84-90). Par le rituel, une communication entre les vivants et les morts se met en place, passant par la tombe.La tombe est en soi un lieu de passage, marqué par un sèma sur lequel peut figurer un pilier hermaïque. Celui-ci exprime trois types de passage : celui de l’âge dans le contexte du gymnase, celui de la communication de l’acte rituel, celui entre le monde des vivants et le monde des morts.