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Les emblèmes de l'ouvertureAvec l'abolition de l'apartheid, par la réintégration progressive des États satellites noirs, des États autonomes noirs et des États indépendants noirs, le corps noir est réunifié dans la nation. L'Afrique du Sud se retrouve une dans la perspective d'une unification natio­nale, sous le symbole de l'arc-en-ciel (Darbon, 1996). Toute une poitique menée depuis des décades et fondée sur la volonté d'exclure toujours plus les non-Blancs de l'État et de la cité idéale blanche prend fin, les non-Blancs devenant citoyens de la République sud-africaine, c'est-à-dire, étymologiquement, membres de la cité. La dé­territorialisation fonctionne à l'échelle de la nation comme à celle de la ville. Les quartiers blancs situés sur les marges urbaines, à la li­mite des quartiers noirs, sont investis par des non-Blancs, tant dési­reux de voir se métamorphoser leur cadre de vie que de pénétrer et conquérir la cité blanche. Assimilant à une annexion la pénétration de ce qu'ils considèrent encore comme leur domaine, les Blancs ont pour principal dessein de se re-territorialiser, de manière à conserver, pour eux seuls, informellement, une part de leur cité idéale perdue. Ou le laager1 face à l'impi2, toujours.L'édification de la nouvelle Afrique du Sud passe par une déconstruction législative, territoriale, mais également symbolique des fondements de l'apartheid, et par l'adoption de nouveaux symboles, destinés à offrir à l'intérieur comme à l'extérieur des frontières, l'image d'une nation multiraciale, pluriculturelle et pluri-identitaire, en pleine manifestation et célébration de ses différences. Symbole de la société, le drapeau réfère historiquement à la guerre, signe de commandement, de ralliement et emblème. Tandis que l'ancien dra­peau, arborant les couleurs des Provinces-Unies et des premières ré­publiques boers, célébrait la cité idéale blanche, nonobstant la pré­sence du corps noir, le nouveau drapeau rassemble les couleurs des drapeaux des deux corps noir et blanc. A l'histoire blanche ne se substitue pas une histoire noire ; elle s'y ajoute. Autre symbole de la société, l'hymne national réfère à la parole, à l'incantation, mais également à la guerre, à l'instar du drapeau, son corollaire. L'ancien hymne national, Die Stem, véritable chanson de geste dédiée à la mémoire des Voortrekkers, glorifiait leur quête épique, face aux ad­versités, de la cité idéale. Le nouveau – Nkosi Sikele iAfrika – ras­semble les hymnes noir et blanc. De nouveau, à l'histoire blanche ne se substitue pas l'histoire noire, elle s'y ajoute. Rassemblant les symboles de deux causes, de deux combats, le drapeau et l'hymne cé­lèbrent l'avènement d'une Afrique du Sud nouvelle, attestant de la volonté du gouvernement de faire coexister sur le même territoire, comme ils coexistent sur le même drapeau et dans le même hymne, Noirs et Blancs.Par la fête nationale, le peuple célèbre ses héros et leurs hauts faits. Par la commémoration, il se remémore ses victoires, ses fiascos, ses morts. Dans un calendrier, les jours de célébration nationale relatent l'histoire de la nation. Le 6 février célébrait le Dingaan's day, en mémoire du massacre par l'impie dans son kraal3 de Piet Re­tief et de ses compagnons venus en paix conclure un traité de par­tage des terres avec le tout puissant souverain zoulou (Cornevin, 1979). Ou la traîtrise du corps noir et le martyr du corps blanc, comme pour se remémorer chaque année que les Blancs, foncière­ment bons et honnêtes, ne peuvent coexister en paix avec les Noirs, naturellement fourbes et cruels4. Le 16 décembre célébrait et célèbre encore la victoire des voortrekkers sur les guerriers zoulou sur les rives du Ncome dont les eaux rougies par le sang de l'impie ont donné à cette bataille le nom de Blood River. Le 31 mai, jour de fête nationale, célébrait le retrait de l'Afrique du Sud du Commonwealth et la proclamation de la République sud-africaine. Du fait de la né­cessité de réécrire l'histoire sud-africaine, le nouveau jour de fête na­tionale, le 27 avril célèbre le retrait de l'Afrique du Sud de l'apartheid et l'avènement de la nouvelle République sud-africaine. La tendance n'est pas à l'hagiographie ou au panégyrique, mais à la célébration de l'avènement d'une ère nouvelle, marquée du sceau de la réconcilia­tion. Ou la fête nationale comme célébration de la (re)naissance de la nation. Les noms donnés aux lieux et édifices, à l'instar du drapeau, de l'hymne et de la fête, relatent l'histoire de la nation. Au travers des Louis Botha Laan, des Jan Smuts Avenue, des toponymes, Jo­hannesburg, Pietermaritzburg et Pretoria, c'est toute la territorialisa­tion, la domestication par l'homme blanc de la cité, l'histoire de la fondation jusqu'à son aliénation de la nation blanche ségrégation­niste, qui est narrée. Nécessité de réécrire cette histoire. Aux héros blancs s'ajoutent des héros noirs. Mais on ne débaptise et ne rebap­tise pas les lieux et édifices publics de mémoire au gré des couleurs. La conservation des noms des héros blancs, pères fondateurs de l'apartheid et l'ajout des noms des héros noirs, métis, indiens, ins­crivent le présent et le futur de l'histoire de la nouvelle Afrique du Sud, non dans la continuité du passé, mais dans son acceptation.Par delà les symboles quasi universels de la nation, le drapeau, l'hymne, la fête, le toponyme, la nouvelle Afrique du Sud s'est dotée d'un acte fort pour assumer son passé et préparer son futur, la Commission for Truth and Reconciliation dont la création s'inscrit dans le prolongement du Promotion of National Truth and Reconciliation Act adopté le 27 juillet 1995. Aux assises de ce grand procès, les acteurs heureux ou malheureux des événements dramatiques, tragiques, qui ont émaillé l'histoire de l'Afrique du Sud depuis l'ins­tauration de l'apartheid. Se succèdent à la barre des victimes et des bourreaux. Parmi les victimes, des Noirs essentiellement, mais éga­lement des Indiens et des Métis, ayant été torturés, emprisonnés, ou ayant perdu un membre de leur famille. Parmi les bourreaux, des Blancs essentiellement, des militaires, des policiers, des élus, des magistrats, ayant tué, torturé ou emprisonné. Victimes et bourreaux se (re)trouvent donc face à face, la tension est à la mesure de la souf­france des uns et des autres. Face à la dignité des victimes, les tor­tionnaires souffrent, anéantis par le remords. Le premier dessein de cette commission est d'établir la vérité. Ou réexaminer le cas de ces trop nombreux corps torturés, disparus ou suicidés, privés de leur parole depuis trop longtemps, afin de comprendre pour quelles véri­tables raisons ils ont été torturés, dans quelles véritables circons­tances ils ont disparu, de quelle manière ils ont été « suicidés ». Dans la douleur de la parole libérée, les victimes narrent leur cal­vaire, le corps perdu d'un ami, le corps torturé d'un frère, le corps assassiné d'un fils. Ils ne demandent pas réparation, encore moins justice, seulement la vérité. Des réponses à des questions simples. Où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Dans la douleur de la parole libératrice, les bourreaux narrent leurs exactions, le corps empri­sonné d'un opposant, le corps torturé d'un manifestant, le corps as­sassiné d'un militant. Le second dessein de cette commission vise à favoriser la réconciliation. Par la provocation de la parole libérée des victimes et la parole libératrice des bourreaux, le processus de récon­ciliation est lancé, et avec lui, l'histoire est en passe d'être réécrite sur le mode de la vérité établie et de la douleur partagée. L'histoire des Blancs et celle des Noirs s'ajoutent l'une à l'autre et, engendrant d'une histoire commune, confèrent une signification profonde tant au passé de la nation qu'à son futur. L'unité de langue, à l'instar de l'unité de culture, procède de la nation et du bon fonctionnement du corps social. Le commerce humain dépend de la langue, organe de la parole, créatrice et véhicule du verbe, facteur de conflits mais égale­ment d'échanges. La profusion des langues renvoie à la confusion, à l'absence d'entendement. La dispersion des langues souhaitée par les gouvernements nationalistes afrikaners à l'époque de l'apartheid, ins­crite dans la logique de la législation et de la territorialisation, avait pour dessein de préserver la nation et la cité idéale blanche de la pénétration et conquête de leur langue par les langues noires. Le droit de cité accordé à onze langues corrélativement au remembrement ter­ritorial et législatif du pays, appelle moins à la confusion qu'à la ré­conciliation par l'acceptation de la parole. La reconnaissance de chaque corps dans la nation naissante passe par la reconnaissance de sa langue, d'où une nation nécessairement polyglotte, qui exprime par la totale acceptation de la diversité de ses langues, l'acceptation de l'héritage culturel et identitaire qu'elles véhiculent (February, 1996). Les médias, et plus particulièrement la télévision, se réfèrent à cette diversité pour célébrer la richesse culturelle et identitaire de la nation. Plusieurs langues, plusieurs corps, mais réunis dans une même nation. Les locuteurs blancs s'expriment dans une langue noire, les locuteurs noirs dans une langue blanche, double appropria­tion qui constitue, tant psychologiquement que symboliquement, un échange de paroles, préambule au dialogue, à la compréhension et à l'entendement, vers la réconciliation (Chambon, 1997a).Symbole fort de la réconciliation et de la réunification natio­nale, fondé par les politiques et médias sud-africains : l'arc-en-ciel. L'arc-en-ciel renvoie à la médiation, au passage d'un monde à un autre, d'un temps à un autre. Mais l'arc-en-ciel préfigure également le langage, l'échange, la relation entre les hommes, la matérialisation de l'union et de l'alliance. Si dans certaines civilisations, l'arc-en-ciel est annonciateur de troubles, le bouleversement de l'harmonie et de l'équilibre universels précédant le bouleversement de l'harmonie et de l'équilibre terrestres, il est dans d'autres civilisations porteur de renouveau. En Afrique du Sud, politiques et médias l'ont investi d'une fonction particulière, celle de représenter la réconciliation entre les différents groupes raciaux, culturels, identitaires, entre les diffé­rents gens de couleurs qui peuplent désormais son sol, quand bien même, paradoxalement, les couleurs de l'arc-en-ciel sont ordonnées et hiérarchisées et que de leur mélange resplendisse le blanc imma­culé (Collectif, 1997).Peurs d'une nation naissante en quête et à la décou­verte d'elle-mêmeSi depuis la promulgation de la fin de l'apartheid, les poli­tiques et médias, conscients de l'ampleur des enjeux législatifs, territoriaux et symboliques, veillent à donner de l'Afrique du Sud l'image d'un État ayant totalement rompu avec son système ségrégation­niste, demeurent de multiples blocages psychologiques à l'intérieur même du pays, générés par le poids de décades de politiques raciales, culturelles et identitaires et l'acceptation de siècles de représentations fabriquées de l'autre. Puissamment ébranlés, les imaginaires collec­tifs des Blancs, Noirs, Métis et Indiens, engendrent une multiplicité de peurs et phobies qui sont celles d'une nation à la découverte et en quête d'elle-même.La première peur ou série de représentations phobiques éprou­vées par les uns et les autres est relative à la législation. Assurés par le régime ségrégationniste de vivre à l'intérieur d'un État conçu pour la réalisation de leurs desseins et désirs, les Blancs prennent chaque jour plus conscience de la précarité de leur état et de la pénétration de leur État par le corps noir si longtemps maintenu hors de ses lois. Distinction à l'intérieur de cet État remembré d'une nouvelle race d'exclus : les pauvres Blancs. La mise en marge du corps blanc est une parmi les plus fortes images du retournement, du passage d'un État blanc à un État multiracial avec, relégué à la place d'ordinaire dévolue au corps noir, le corps blanc exclu subissant la vindicte des exclus d'antan.La seconde crainte est inhérente à la territorialisation. Préservés durant des décennies de tout contact prolongé avec les Noirs au sein d'un État dessiné pour les tenir en marge du corps noir, les Blancs éprouvent chaque jour le viol de la virginité de leur état et de leur cité, de leur corps par le corps noir si longtemps tenu hors de leurs frontières. A la conquête de l'État et de la cité idéale blanche par le corps noir répond un retranchement de l'homme blanc, une fuite à corps perdu afin d'assurer le salut de ce qui peut encore être sauvé, ou à défaut, différé : la pureté raciale. Peur, à court terme, d'une véritable pénétration du corps blanc par le corps noir, de sa souillure. Phobie, à long terme, d'une disparition du corps blanc, de son métissage puis de son annihilation par le corps noir (Moutout, 1997).La troisième peur est inhérente à la symbolique. Accoutumés depuis leur arrivée en Afrique du Sud à se doter de symboles forts, drapeaux, hymnes, commémorations, les Blancs de souche afrikaner ressentent l'imposition du nouveau drapeau, la composition du nou­vel hymne, le changement du jour de la fête nationale et des toponymes, comme une dépossession de ce qu'ils ont historiquement ac­quis. Mais également comme une dépossession de leur histoire. La réintégration de l'histoire des non-Blancs dans une histoire jus­qu'alors blanche constitue plus qu'un retournement ou un renverse­ment, une révolution. Révolution générée par la difficulté et la né­cessité conjuguées de rompre avec des certitudes. De considérer ce qui était inconsidérable, d'accepter ce qui était inacceptable.La quatrième et dernière crainte est inhérente à la résurgence des images de l'impie et du laager. Les revendications fédéralistes zoulou alliées à leurs impressionnantes et belliqueuses démonstra­tions de force provoquent chez les Blancs la phobie de l'imminence de l'assaut total et génèrent deux types de comportement : la fuite à l'extérieur des frontières du pays pour les Blancs de souche britannique soucieux de préserver la qualité de leur mode de vie au détri­ment d'une terre à laquelle ils ne sont pas profondément attachés ; la fuite à l'intérieur des frontières du pays pour les Blancs de souche afrikaner désireux de demeurer sur une terre à laquelle ils sont inti­mement liés, au détriment de la qualité de leur mode de vie (Antheaume, 1997). Double enracinement dont les réactions face à la perspective de l'imminence de l'assaut total attestent, par delà l'incapacité des Blancs de souche britannique et la difficulté des Blancs de souche afrikaner de composer avec la nouvelle Afrique du Sud, de la profondeur de la fracture du corps blanc qui apparaît à mesure que le corps national se (re)compose, multiracial, pluriculturel et poly­glotte.L'arrivée à son terme du processus de déconstruction de l'apar­theid génère une multiplicité de discours nationalistes enthousiastes nonobstant les captieuses catégorisations raciales, les pernicieuses prohibitions culturelles et fallacieuses circonvolutions identitaires de l'ère blanche, produisant une cassure historique au coeur de l'histoire même, par la célébration des exacts contraires, des exactes antithèses des postulats véhiculés sous l'apartheid (Chambon, 1997b). La rhétorique de ces discours, somme d'exordes, fonctionne à la fois comme parure et parade, jamais comme passade, tantôt comme ornement, tantôt comme armement. Le discours saisi dans son entiè­reté préfigure et défigure, image et dévisage. La prise de parole, prise de pouvoir symbolique, procède d'une volonté et d'une intention tout éristiques, car ne parvenant pas à masquer les enjeux réels du dis­cours. Les termes du débat raciste sont reformulés, mais ne sont pas placés aux côtés des anciens. Ils leur sont substitués (Lanni, 1997).