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Fig. 1 – Le cheminement de l’invocation de l’eau.Dans une société sans écriture et sans iconographie de l’espace (Figure 1) comme celle des Indiens yucuna1 d’Amazonie colombienne, on peut se demander comment ces derniers peuvent parcourir de longues distances au sein de leur milieu naturel, en sachant s’orienter et en anticipant ce qu’ils vont y trouver. En étudiant les incantations de plusieurs soigneurs yucuna, nous avons pu nous rendre compte que les incantations chamaniques de ces Indiens ne sont pas uniquement composées de « paroles magiques » censées avoir des effets sur le monde, mais qu’elles constituent également un immense domaine de connaissance du territoire, en relation avec la faune et la flore. L’étude de ces incantations montre que leur connaissance s’étend bien au-delà du domaine de la chasse et de la pêche, de la cueillette et de l’horticulture de chaque famille, et qu’elles sont extrêmement utiles pour comprendre les rapports que les Yucuna entretiennent avec leur milieu naturel2. En effet, elles constituent une manière d’organiser et d’ordonner une gigantesque accumulation de savoirs, grâce à leur haut niveau de structuration permettant de se référer au monde dans toute sa complexité.Nous proposons de présenter dans leur langue d’origine les « invocations de l’eau » des Yucuna, ainsi que les commentaires du thérapeute, Mario Matapi, qui a accepté de nous les exposer3. L’ensemble fut recueilli fin février 2008. Ces incantations constituent normalement un langage secret qu’il est rare de pouvoir recueillir, même avec les autorisations nécessaires4. En langue yucuna, l’invocation étudiée est nommée juní maná (« appel de l’eau »). Elle ne forme jamais à elle seule une incantation complète ; elle est toujours dirigée vers un objectif particulier. Elle ne constitue que l’un des éléments fondamentaux de beaucoup d’incantations, surtout parmi les plus longues. Ces dernières sont généralement considérées comme très difficiles à mémoriser et à maîtriser compte tenu de leur durée (parfois plus de douze heures) et des risques encourus pour celui qui les prononce, ainsi que pour ses proches, en particulier si l’incantation est mal préparée (manque de coca à mâcher) ou mal formulée (oubli de certains ancêtres ou esprits importants). Les invocations de l’eau sont utilisées partiellement ou intégralement dans différents types d’incantations : celles destinées au développement d’un enfant en bas âge, censées le protéger et lui permettre d’absorber toutes sortes de nourritures ; celles destinées à son développement initiatique et chamanique, requises pour la mémorisation des paroles rituelles (mythes, chants, incantations, dialogues cérémoniels) ; celles destinées à la neutralisation des effets potentiellement nuisibles des aliments, pour clore une diète, particulièrement lorsque les adolescents terminent le rite de Yuruparí5 ; les incantations annuelles (reproduites chaque année) ayant pour but d’éviter et de prévenir les dangers de la nature se répétant spécifiquement à chaque nouvelle saison (Fontaine 2010a).Juni manáInvocation de l’eau1Juni ji’lami6 chiyá iná keño’ó juní maná.On commence l’invocation de l’eau à partir du delta de l’Amazone.2Iná kemá eyá juni ji’lami chiyá :On dit à l’origine du delta de l’Amazone :3« Kana ñakeló Weí ñakelo,« Jaillissement de l’eau, de [l’arbre] Weí,4Kana to’keló Weí to’keló,Étendue de l’eau, de [l’arbre] Weí,5Kana tama’kelo Weí tama’(ka)kelo7. »Division de l’eau, de [l’arbre] Weí. »6Wejí keleno wáija.Ils ne sont que trois [vers].7Reyá iná ja’páPuis on continue.8Iphari Mawiná8 numajé.On arrive à l’embouchure de Mawiná [l’Amazone].9Kele Mawiná Mirawara neká ña’ñó nañakelo richuwá.Les Mirabaras prirent le fleuve Mawiná et le remontèrent.10Aú iná kemá rijló rimaná chu :On l’invoque ainsi :11« Me’taká ñakeló,« Jaillissement de l’Amazone, 12Me’taká to’keló,Étendue de l’Amazone,13Me’taká tama’(ka)kelo. »Division de l’Amazone. »14Eya iná ja’pá Sulimó9 :Puis l’on continue jusqu’au fleuve Sulimó [Solimões] :15« Pajorí ñakeló,« Jaillissement du Solimões, 16Pajorí to’keló,Étendue du Solimões, 17Pajorí tama’(ka)kelo. »Division du Solimões. »18Reyá iná ja’pá Kawemí10 numajé.De là, on poursuit jusqu’à l’embouchure du Kawemí [Caquetá].19« Wépuru ñakeló,« Jaillissement du Caquetá, 20Wépuru to’keló,Étendue du Caquetá, 21Wépuru tama’kelo. »Division du Caquetá. »22Eyá iná ja’pá Puré numajé.On continue jusqu’à l’embouchure du Puré.23Mamú chi’narikana ña’rí riñakelo Puré chuwá i’maká.La divinité Sábalo remonta le fleuve Puré.24Aú iná kemá rijló :On lui dit : 25« Makera’pá11 ñakeló,« Jaillissement du Puré, 26Makera’pá to’keló,Étendue du Puré, 27Makera’pá tama’kelo. »Division du Puré. »28Eyá iná ja’pá Apapú numajé.On poursuit jusqu’à l’embouchure de l’Apaporis.29Karipú lakena ika’ño Wa’yuja ainami i’maká.C’est là que les Karipú lakena abattirent l’arbre patriarche Wa’yuja12.30Kojno’ri jewiña’ró Apapú penaje i’maká.En tombant, il devint l’Apaporis.31E neka’ké wakaje juni i’maká. Riká kojno’ri i’makáL’eau vient de ce jour où ils l’abattirent. Et l’arbre bascula.32Jamerú micho’yo naliyá i’maká. Kawaka’la jakoje ro’pachiya naliya i’maká.Comme Jamerú ne voulait pas leur donner l’eau qu’elle cachait à l’intérieur, elle le [l’arbre] fit passer à travers la terre13.33Aú kajruni kele juni alomi wemá nakú.C’est pourquoi nous disons que cette mère de l’eau est si puissante.34Reyá Apapú tamaka’ó i’maká.De là, l’Apaporis s’est divisé.35Aú iná kemá rijló rimaná chu :Alors on lui dit en termes invocatoires :36« Karipú lakena ñakeló,« Jaillissement des Karipú lakena, 37Karipú lakena to’keló,Étendue des Karipú lakena, 38Karipú lakena tama’(ka)kelo. »Division des Karipú lakena. »39« Juni micho’jné ñakeló,« Jaillissement de l’Eau [qui fut] dissimulée,40Juni micho’jné to’keló,Étendue de l’Eau [qui fut] dissimulée, 41Juni micho’né tama’(ka)kelo. »Division de l’Eau [qui fut] dissimulée. »42Eyá wa’wajó Apapú chuwá yenojó.De là, on se sépare [bifurque] plus haut sur l’Apaporis.43Apapú numaya iná ja’pá Ero’jóphaya14 numaje.De l’embouchure de l’Apaporis, on continue jusqu’à celle de Taraira.44Ero’jopa chi’narikana ña’rí riñakelo richuwá i’maká, aú na’a rií Ero’jópaya.Comme la divinité Taraira [un poisson] remonta cet affluent [pour aller s’installer], on l’appela Taraira.45Kajrú ero’jopana ja’kú.Les poissons taraira y abondent.46Aú iná kemá rijló :Alors on lui dit :47« Ro’yé poko15 ñakeló,« Jaillissement de la fosse de Taraira,48Ro’yé poko to’keló,Étendue de la fosse de Taraira, 49Ro’yé poko tama’(ka)kelo. »Division de la fosse de Taraira. »50Eyá iná ja’pá richuwa yenojó.De là on le remonte jusqu’en haut.51Re itáupe16 richá Yaúna chi’narikana. Au bord des rives, on trouve alors des palmeraies d’aguaje qui furent des grands ancêtres Yaúna.52Rií Ne’ekawá, Ne’ewíruwa.Ils s’appellent Ne’ekawá et Ne’ewíruwa.53Aú pimá reyá junijlo :À l’eau de là-bas, on dit alors :54« Ne’ekawá ñakeló,« Jaillissement de Ne’ekawá, 55Ne’ekawá to’keló,Étendue de Ne’ekawá, 56Ne’ekawá tama’(ka)kelo. »Division de Ne’ekawá. »57« Ne’ewíruwa ñakeló,« Jaillissement de Ne’ewíruwa, 58Ne’ewíruwa to’keló,Étendue de Ne’ewíruwa, 59Ne’ewíruwa tama’(ka)kelo. »Division de Ne’ewíruwa. »60Eyá iná pa’ó iná yámojo.Puis l’on redescend.61Ja’pari ero’jopaya numaya Kariyaka17 numaje.On passe l’embouchure de Taraira, puis on arrive à celle du lac Kariyaka « sauce tucupi » [Caparú].62« Makariyárena ñakeló,« Jaillissement de Kariyaka, 63Makariyárena to’keló,Étendue de Kariyaka, 64Makariyárena tama’kelo. »Division de Kariyaka. »65Eyá iná ja’pá Pirá numaje.On continue jusqu’à l’embouchure du Pirá-Paraná.66Kari ña’ri riñakelo rinumaya.Kari remonta ce fleuve [pour aller y vivre].67Ina’uké chi’narikana ke ri’maká.Il était un grand ancêtre des humains.68« Kari ñakeló,« Jaillissement de Kari, 69Kari to’keló,Étendue de Kari, 70Kari tama’kelo. »Division de Kari. »71Richuwa yenojo iná i’jná yenojo Komeyaká numaje.En le remontant, on arrive à l’embouchure du Komeyaká [Caño Comeyacá].72Re Makuna chi’narikana ña’rí nañakelo richuwa.Un grand ancêtre makuna [qui était une tortue terrestre] le remonta pour aller s’y installer.73Aú iná kemá rijló :Alors on lui dit :74« Iyáruri18 yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de la tortue, 75Iyáruri yani to’keló,Étendue des enfants de la tortue, 76Iyáruri yani tama’kelo. »Division des enfants de la tortue. »77Eyá iná ja’pá richuwá yenojo, ripómojo.On passe [l’embouchure du Comeyacá] pour aller jusqu’en haut [du Pirá-Paraná].78Re ripomo yájena chi’narikana ña’rí nañakelo richuwá.C’est en haut que la divinité toucan alla s’installer.79Aú iná kemá rijló :Alors on lui dit :80« Aiyapa19 yani ñakeló,« Jaillissement des enfants du toucan, 81Aiyapa yani to’keló,Étendue des enfants du toucan, 82Aiyapa yani tama’kelo. »Division des enfants du toucan. »83Eyá iná ja’pá richuwá yenojó, ripomi waní.Puis l’on poursuit jusqu’à sa source.84Ukatekuwa20 chi’narikana ña’rí riñakelo ripómojo.L’ancêtre du « laurier » prit pour lui cet endroit.85Aú iná kemá júnijlo re’iyá :Alors on invoque ainsi l’eau qui s’y trouve :86« Makaperé ñakeló,« Jaillissement du laurier, 87Makaperé to’keló,Étendue du laurier, 88Makaperé tama’kelo. »Division du laurier. »89Eyá iná pa’ó yámojo. Iphari rinumajé.Puis l’on revient en arrière jusqu’à l’embouchure.90Iná kuwa’a kuwani keja pa’najo Po’peyá numajeEn traversant pour passer de l’autre côté du fleuve, on arrive à l’embouchure du Po’peyá [río Popeyacá].91Letua chi’ná ña’ñó nañakeló Po’peyá chuwá.Les ancêtres des Letuama prirent cette rivière.92Piyute nachi’narikana, wachi’narikana najwa’té.Nous avons en commun avec eux un même grand ancêtre anaconda.93Aú iná kemá Po’peyajlo :Alors on dit au Popeyacá :94« Makuwachi21 iwamá ñakeló,« Jaillissement du milieu de Makuwachi, 95Makuwachi iwamá to’keló,Étendue du milieu de Makuwachi, 96Makuwachi iwamá tama’kelo. »Division du milieu de Makuwachi. »97Makuwachí rií wachi’narikana pe’iyó ri’wami nakú Letua kerato’o.Makuwachi est le nom de notre ancêtre, les Letuama sont sortis de son milieu.98Aú iná kemá ñaké Letua maná.Alors on invoque les Letuama de la même manière.99« Makuwachi iwamá yani ñakeló,« Jaillissement des Enfants du milieu de Makuwachi, 100Makuwachi iwamá yani to’keló,Étendue des Enfants du milieu de Makuwachi, 101Makuwachi iwamá yani tama’kelo. »Division des Enfants du milieu de Makuwachi. »102Aú weká’ana neká wa’jutaya neká.Ainsi ils sont de notre famille, ils sont nos grands-parents.103E iná i’jná yenojo richuwa.Puis on remonte cette rivière.104Iphari Letua jewaka ejé.On arrive aux terres d’ocre des Letuama.105Mañekuni rií Letua jewaka chi’narikana.La divinité de l’ocre des Letuama s’appelle Mañekuni22.106« Mañekuni ñakeló,« Jaillissement de Mañekuni,107Mañekuni to’keló,Étendue de Mañekuni,108Mañekuni tama’kelo. »Division de Mañekuni. »109Ñaké kaja kemaka jewajlo :On dit également à cette ocre :110« Mañekuni pitajné« Substance de différentes tailles de Mañekuni,111Mañekuni pitakelo,Substance amoncelée de Mañekuni,112Mañekuni puichata. »Substance plate de Mañekuni. »113Eyá iná ja’pá richuwa yenojo.Et l’on remonte encore cette rivière.114Iphari pujú jewané ejé.On arrive à l’ocre de l’acouchi.115Eyá iná kemá Po’peyajlo :Alors on dit au Popeyacá :116« Yáweka23 ñakeló,« Jaillissement de l’acouchi,117Yáweka to’keló,Étendue de l’acouchi,118Yáweka tama’kelo. »Division de l’acouchi. »119Eyá iná pa’ó yámojo iphari rinumaje.Puis l’on revient jusqu’à l’embouchure.120Eyá iná ja’pá. Iphichari numajé Yawi chi’narikana ipari riwakapare nakiya ja’koje i’maká.En continuant, on arrive à l’embouchure de la rivière où le jaguar a lavé sa massue.121Aú ñáta’pe riká.Alors cette rivière est dangereuse.122Unká iná i’rala manupeja riká. Unká kaja ajñala jíñana jakujena. On ne peut ni boire son eau, ni manger ses poissons. 123Ñáta’pena neká, iná ajñaka chu neká, makajwáta’kenaru iná aparaka nanupami.Si on les mange sans avoir affaibli leur pouvoir, on jaunit.124Manupeja iná wo i’jnaka nanupami.Ils affectent notre estomac.125Aú iná kemá junijlo :Alors on dit à cette eau :126« Jáñawainaka24 puichata ñakeló,« Jaillissement de la massue du Jaguar,127Jáñawainaka puichata to’keló,Étendue de la massue du Jaguar,128Jáñawainaka puichata tama’kelo. »Division de la massue du Jaguar. »129Eyá iná ja’pá Ináwaya numaje ke Ináwaya juni ñáta’pe riká.Puis on arrive à l’embouchure de Ináwaya, une autre rivière sacrée.130Je’chúmeru ipayo rupujaruka, rupá rakoje i’maká.Je’chúmeru y lava son vagin en menstruation.131Aú ñáta’pe kele juni. Riyajné ñáta’pe kaja. Unká iná ajñala riyajné jíñana. Ñáta’pe waní neká. Unká kaja iná i’ralá juni.L’eau y est donc dangereuse. De même que ses poissons. 132Iná i’raká chu juni pajñaka chu riyajné, puwareruna iná yani jácho’ko iná jlo rinupami.Si on mange les poissons, ou si on boit l’eau, on aura des enfants difformes. 133Jíñana ra’kojena ne’iyajena chu’takeja neká panakojechaka. Iyama ta najipí, iyamala newílaru.Certains poissons sont collés entre eux. D’autres ont deux queues, ou deux têtes.134Re’iyaje mejluru, re’iyajé unká takú aphú i’malá, re’iyaje manumaru, ke nanupami iná ajñaka chu jíñana rakiyajena.D’autres encore n’ont pas d’yeux, pas de narines, ou pas de bouche, et ainsi sera la malédiction pour ceux qui mangent les poissons de cette rivière. 135Aú iná kemá rimaná chu rijló :Alors on s’adresse ainsi à cette rivière :136« Je’chúmeru pujaruka ñakeló,« Jaillissement du vagin en menstruation de Je’chúmeru,137Je’chúmeru pujaruka to’keló,Étendue du vagin en menstruation de Je’chúmeru,138Je’chúmeru pujaruka tama’kelo. »Division du vagin en menstruation de Je’chúmeru. »139Re’iyá iná a’pá. Iphichari Jiñáñapa25 ejé.Puis l’on continue jusqu’à la marmite à poissons-chats.140Re kajruni jipa.Il y a un gros rocher.141Riká re Karipú lakena la’á jiñañana ajruna i’maká.C’est là que les Karipú lakena firent leur marmite à poissons-chats.142Riká chojé wachi’ná michuna i’jnaké jiñañana ña’jé najluwa.C’est là qu’ils allaient les pêcher.143Re itewi pajlúwana.Là, il y a un palmier aguaje [appartenant au monde spirituel].144Riká arúka’ri, ra’kó wakaje kajrú jiñáñana naphú chu ruwakaje, ke jiñaña kajrú nanakoje nakaje puraka’jo.Quand l’aguaje charge ses fruits, les poissons-chats abondent là où ils tombent dans la rivière.145Pajñaka neká wakaje ka’jná pako’chako ka’jná. Unká iná kemala : « Noko’chako jíñana aú ».Si, après les avoir mangés, on a la diarrhée, il ne faut pas dire : « ces poissons m’ont donné la chiasse ».146Ñaké pimaka chu chajé waní pako’ó rejechami.Cela empirerait.147Ñaké pikeño’ka chu ako’kajo naú e iná kemá :Quand ils commencent à nous donner la diarrhée, l’on dit [comme les Karipú lakena] : 148« Ja’yukumú. Nujilá a’charó.« Frère. J’ai mal supporté cette huile.149Kamachani wani nojo’chaka. »Je crotte vraiment trop dur. »150Ñaké iná ejo’ká, kaja unká iná ako’ló rejechami.Et la diarrhée se termine.151Namaja’ko chu : unká iná kemalá « kaja nuñátena maji’chó ».Quand ces poissons pourrissent : on ne dit pas « mes poissons sont avariés ».152Iná kemaka chu ñaké kaja piyuke iná jiñatena maja’kó.Sinon ils vont pourrir encore plus.153Aú iná kemá : « Ja’yukumu. Palá wani nuñatena a’michiyako.Il faut dire : « Frère. Mes poissons sont vraiment bien boucanés.154Kaja nameri’chó. Aú ñaké jiña a’mitako. »Et ils vont sécher. »155Piña’ka chu kapajauna, unka iná kemala « kapajauna waní nuji’chá ».Si l’on en pêche des petits, il ne faut pas dire : « J’ai pris des poissons trop petits ».156Pimaka chu ñaké e kapajauna newiña’ko inajlo rejechami. Iñaphina nala’kó inajló raú.Sinon ils vont se rapetisser encore davantage, et même devenir squelettiques.157Ñaké iná amaka chu jiñañana aú iná kemá :« Ja’yukumu. Kajrú nojena waní nuji’chá jiñañana. Ijmuláruna waní. En regardant de tels poissons-chats, il faut dire : « Frère. Ils sont beaux et gros, ces poissons que j’ai attrapés.158Kajrú najilá nawó chu. »Et ils deviennent déjà plus gras. »159Ejechami iná ña’ká ijmuláruna jiñañana kejiláuna.Après cela on attrape des poissons-chats plus gros et plus gras.160Ne’raka chu iná, unká iná kemala : « Jiñañá i’richari nuká ! »Lorsqu’ils nous piquent [de leurs nageoires], on ne dit pas : « Un poisson-chat m’a piqué ! »161Aú iná kemá : « Ja’yukumu. Pácho’ta pa’napitá nojló. »Il faut dire : « Frère. Ce poisson a levé les bras pour moi »26.162E unká ne’rala iná ke nanakoje re’iyajena jiñañana.Et on ne sent plus leur piqûre. 163Re kaja Karipú lakena kátaño pajwa’teka re. Natewíyokako re i’maká.C’est là [sur le rocher] que les Karipú lakena jouèrent à lutter [avec les vagues qui les frappent]. 164« Maare wakátajo, yuríjero walakena i’majikaño maare imajikañojlo penaje riyurojo i’majika. »[ils dirent :] « Ici nous allons faire un jeu, qui restera pour nos descendants. »165Aú rimicha re’wejlo : « Ja’rikumi. Maare piwata nuká.Lajmuchí dit à son frère : « Frère. Attends-moi ici.166Chuwa watewíyo’kajiko. »Nous allons montrer notre force. »167E ra’chó junapeje tapujlú.Il plongea dans l’eau.168E rimicha re’wejló : « Chuwa Ja’yukumu, chuwa watá’kajiko pijwa’té.Puis il ajouta : « Nous allons nous mesurer l’un à l’autre.169Kaphí nuwátaka piphaka nunaku kamacha pitára’ko ilere.Je veux que tu viennes me rentrer dedans en te tenant solidement sur tes jambes.170E juni yokó’la jecho’ko iná loko’pani.Les vagues vont venir sur nous.171Kaphí riphaka iná nakú iná ika’ka jwilá ke rijña’a iná rinakuwa. »Quand elles arrivent, il faut en profiter pour frapper l’autre27. »172Eyá ripata iná. E rika’a iná wichá Apapú ja’kojé. Sujwí iná ja’kó junapejé.Jusqu’à ce qu’une vague emporte l’un des deux qui, en tombant au milieu des rapides de l’Apaporis, disparaîtra sous les eaux.173Iná amaka chu ñaké ra’kó junapejé, unká iná kemalá « rikapi’cho ke ». Quand on voit ce dernier tomber à l’eau, il ne faut pas dire : « il a disparu ».174Aú iná kemá : « Yee ! Ja’yukumu i’jichá i’majo ».Mais « il est parti vivre dans le monde des profondeurs. »175Aú ripa’ta iná apumi chuwá piñó. E napa’ta iná taka’ka piyá junapejé.Ainsi il [le maître du lieu] le laissera ressortir de l’eau avant qu’il ne se noie.176Aú iná kemá juni Apapujlo re’iyá :Alors l’on s’adresse ainsi à l’eau de l’Apaporis :177« Iná a’juna Karipú lakena puichajlo ñakeló,« Jaillissement de la marmite des Karipú lakena,178Iná a’juna Karipú lakena puichajlo to’keló,Étendue de la marmite des Karipú lakena,179Iná a’juna Karipú lakena puichajlo tama’kelo. »Division de la marmite des Karipú lakena. »180Eyá iná ja’pá. Iphichari Yapiyá numajé.Et l’on continue jusqu’à l’embouchure du Yapiyá [Quebrada Guacayá].181Kele Yapiyá juni ipura’lane riká jamarani juni.L’eau du Yapiyá est transparente, sa couleur est bleu clair.182Je’chúmeru ru’maká, ruká amo’yó juni a’kunami chojé apú juni nakiyana i’maká, riká rujláma’a rejé i’maká Yapiyá penaje.C’est Je’chúmeru qui, en allant puiser de l’eau, en renversa à cet endroit qui devint le Yapiyá.183Kajrú nojena po’jona rakú, mamuna rakú, manupamiruna neká.On y trouve beaucoup de sabaletas et sábalos, qui ceux-là sont inoffensifs.184Unká ñáta’pe kalé Yapiyá ya’jné pheñáwilá kemajika rinaku.Ils peuvent être mangés sans danger, disaient les anciens.185Aú iná kemá kele Yapiyajlo :Alors on dit au Yapiyá :186Wana28 chojé romo’ó juni i’maká.Eau qu’elle puisa avec un bambou.187Riká rujláma’a rejé i’maká.Ce qu’elle renversa.188« Jíwaru29 puichaku ñakeló,« Jaillissement du bambou évidé de Je’chúmeru,189Jíwaru puichaku to’keló,Étendue du bambou évidé de Je’chúmeru,190Jíwaru puichaku tama’kelo. »Division du bambou évidé de Je’chúmeru. »191« Jíwa náneru30 ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru,192Jíwa náneru to’keló,Étendue de Je’chúmeru,193Jíwa náneru tama’kelo. »Division de Je’chúmeru. »194Reyá iná i’jná richuwa yenojó. Iphari Kunami numaje.Puis l’on remonte cette rivière jusqu’à l’embouchure du Kunami31.195Kunami Jatímaja ña’ñó nañakelo richuwá.C’est cette rivière que les premiers ancêtres des Jatímaja32 prirent pour s’installer.196Aú iná kemá Kunámijlo rinumaya :On dit alors à cette rivière Kunami :197« Jañunaké yani ñakeló,« Jaillissement des descendants du jaguar Iyánuna,198Jañunaké yani to’keló,Étendue des descendants du jaguar Iyánuna,199Jañunaké yani tama’kelo. »Division des descendants du jaguar Iyánuna. »200« Jañunaké kapiri33 yani ñakeló,« Jaillissement des descendants du jaguar Iyánuna kapiri,201Jañunaké kapiri yani to’keló,Étendue des descendants du jaguar Iyánuna kapiri,202Jañunaké kapiri yani tama’kelo. »Division des descendants du jaguar Iyánuna kapiri. »203Yáwi chi’narikana, aú marichuna ne’maká i’maká.Comme il était une divinité jaguar, ils [ses descendants Jatímaja] étaient de grands chamanes.204Re kaja Pe’iyojona chi’narikana ña’ño nañakelo Kunami numaya.Puis se furent les premiers ancêtres des Tanimuca qui occupèrent [les rives du] Kunami.205Aú iná kemá reyá Kunámijlo :Alors l’on dit également à cette rivière :206« Weipa yani ñakeló,« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Weipa34,207Weipa yani to’keló,Étendue des descendants du jaguar d’eau Weipa,208Weipa yani tama’kelo. »Division des descendants du jaguar d’eau Weipa. »209« Yarumákaru yani ñakeló,« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru,210Yarumákaru yani to’keló,Étendue des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru,211Yarumákaru yani tama’kelo. »Division des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru. »212« Wiyanumá yani ñakeló,« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá,213Wiyanumá yani to’keló,Étendue des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá,214Wiyanumá yani tama’kelo. »Division des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá. »215Eyá iná ja’pá Kunani chuwá yenojó. Iphari Machiyá numaje.Puis l’on remonte encore le Kunami jusqu’à l’embouchure du Machiyá.216Pupuchí chi’narikana ña’ñó nañakelo rejé rinumaya. Me’chiwirú rií.C’est là que Me’chiwirú, la divinité raie, s’installa.217Aú ina kemá Machiyajlo rinumaya :On dit à cette rivière Machiyá :218« Me’chiwirú ñakeló,« Jaillissement de Me’chiwirú,219Me’chiwirú to’keló,Étendue de Me’chiwirú,220Me’chiwirú tama’kelo. »Division de Me’chiwirú. »221Eyá iná ja’pá yenojó kunami chuwá. Iphari Ejakelájimi ejé.En remontant encore le Kunami, on arrive à Ejakelájimi, le lieu des noyés.222E ina’uké ne’maká i’maño re i’maká ií i’maño Kejépuna.C’est là que vivaient des gens appelés Kejepu.223Suye. Re to’jmana chi’narikana.[Leurs enfants sont devenus] des suye35, des divinités enfants d’eau.224Juni ya’jné ejátake wakajé ina’uké re i’maká.Ce furent les poissons qui noyèrent ces gens36.225Wakaje yuwaná ina’uké yani i’mañó yuwaná jo’ó.Ceux qui étaient des enfants à ce moment le restèrent.226Neká esa’ñó, jewiña’ñó to’jmana penaje rejé i’maká.Ils se noyèrent et devinrent des divinités enfants en ce lieu même.227Aú iná kemá re’iyá kunámijlo :Alors l’on dit à ce Kunami :228« Wa’kuní ñakeló,« Jaillissement des enfants d’eau Wa’kuní37,229Wa’kuní to’keló,Étendue des enfants d’eau Wa’kuní,230Wa’kuní tama’kelo. »Division des enfants d’eau Wa’kuní. »231« Kejépuna ñakeló,« Jaillissement des Kejepu38,232Kejépuna to’keló,Étendue des Kejepu,233Kejépuna tama’kelo. »Division des Kejepu. »234« Suye ñakeló,« Jaillissement des enfants d’eau Suye,235Suye to’keló,Étendue des enfants d’eau Suye,236Suye tama’kelo. »Division des enfants d’eau Suye. »237Eyá iná ja’pá ripómojo.Puis l’on remonte jusqu’à la source de cette rivière.238Wachi’narikana Wájrina yuriño ripomo i’maká.Wájlina, l’un de nos grands ancêtres, resta là sous forme d’un palmier aguaje à larges feuilles. 239Waphina pechu riká jlo iná kemá :À cet os spirituel de notre ethnie, on dit :240« Yárau ñakeló,« Jaillissement de l’os spirituel39,241Yárau to’keló,Étendue de l’os spirituel,242Yárau tama’kelo. »Division de l’os spirituel. »243E ripomo kaja penaje Kuna’pí40 chi’narikana ña’rí riñakelo i’maká Kunami pomi kaja penaje.Tout en haut de la rivière, c’est la divinité barbasco sauvage qui s’installa.244« Ma’parena ñakeló,« Jaillissement de Ma’parena41, 245Ma’parena to’keló,Étendue de Ma’parena,246Ma’parena tama’kelo. »Division de Ma’parena. »247Eyá iná pa’ó iná yámojo.Et on revient en arrière.248Yapiyá numaya iná ja’pá yenojo Apapú chuwá. Iphari Kalanarí numaje.De l’embouchure du Yapiyá, on continue de remonter l’Apaporis jusqu’à l’embouchure du Kalanarí.249Káwiya chi’narikana ña’ño nañakelo richuwa.C’est sur les rives de cette rivière que le grand ancêtre des Kabiyari s’est installé.250Aú iná kemá rijló :On dit à cette rivière :251« Ñamí wayuma42 yani ñakeló,« Jaillissement des enfants du jaguar poudre de nuit,252Ñamí wayuna yani to’keló,Étendue des enfants du jaguar poudre de nuit,253Ñamí wayuna yani tama’kelo. »Division des enfants du jaguar poudre de nuit. »254Lapi makapé eyá nachi’narikana keño’taro i’maká, aú iná kemá najló : « Ñamí wayuma yani ».Comme leur grand ancêtre est né de la poudre de nuit, on appelle les Kabiyari : « les enfants du jaguar poudre de nuit ».255Ejena iná i’jná Apapu chuwa Kalanarí numajeja. Eyá iná pa’ó iná yámojo. Ja’pari Kaweni chuwá yenojo.De cette embouchure du Kalanarí, on revient jusqu’au Caquetá, puis on le remonte.256Iphari inaatana ipuré ja’pejé to’kó numajé. Wakapheri chi’narikana ña’rí riñakelo richuwa.On arrive à la rivière de la colline43 où s’est installé Wakapheri, le Yuruparí.257Aú iná kemá rijló :On dit à cette rivière :258« Je’chú i’rí wa’pherí ñakeló,« Jaillissement du fils aîné de Je’chú44,259Je’chú i’rí wa’pherí to’keló,Étendue du fils aîné de Je’chú,260Je’chú i’rí wa’pherí tama’kelo. »Division du fils aîné de Je’chú. »261Ripómojo :Et à sa source :262« Je’chú i’rí wa’phenó ñakeló,« Jaillissement du second fils de Je’chú45,263Je’chú i’rí wa’phenó to’keló,Étendue du second fils de Je’chú,264Je’chú i’rí wa’phenó tama’kelo. »Division du second fils de Je’chú. »265Eyá iná ja’pá. Puis l’on continue.266Yawi jwílaromijlo iná kemá :Au crâne du Jaguar46, on dit :267« Jáñawainaka puichala ñakeló,« Jaillissement de la tête de Jáñawainaka47,268Jáñawainaka puichala to’keló,Étendue de la tête de Jáñawainaka,269Jáñawainaka puichala tama’kelo. »Division de la tête de Jáñawainaka. »270Eyá iná ja’pá. Iphari Kawáwiriya numaje.Et l’on continue jusqu’à l’embouchure de Kawáwiriya [Quebrada San Francisco].271Je’chú i’rí i’maká Kawáwiri.Kawáwiri48 était [aussi] un fils de Je’chú.272Riká ña’rí riñakelo richuwá.C’est lui qui prit cette rivière.273Aú iná kemá rijló :Alors on lui dit :274« Kawáwiri ñakeló,« Jaillissement de Kawáwiri,275Kawáwiri to’keló,Étendue de Kawáwiri,276Kawáwiri tama’kelo. »Division de Kawáwiri. »277Aú iná ja’pá yenojo Jamerú ñakero ejó.Puis l’on remonte jusqu’à la demeure de Jamerú49 [les rapides de Córdoba].278« Jamerú ñakeló,« Jaillissement de Jamerú,279Jamerú to’keló,Étendue de Jamerú,280Jamerú tama’kelo. »Division de Jamerú. »281« Jamerú pitakelo ñakeló,« Jaillissement de l’amoncellement de Jamerú,282Jamerú pitakelo to’keló,Étendue de l’amoncellement de Jamerú,283Jamerú pitakelo tama’kelo. »Division de l’amoncellement de Jamerú. »284Eyá iná ja’pá yenojo Pichaniyá numaje.On poursuit jusqu’à l’embouchure de Pichaniyá, la rivière de Tonnerre [Quebrada Córdoba].285« Perí yupí ñakelo,« Jaillissement du maître du curare50,286Perí yupí to’keló,Étendue du maître du curare,287Perí yupí tama’kelo. »Division du maître du curare. »288Eyá iná ja’pá Eja numaje.Puis l’on poursuit jusqu’à l’embouchure du Mirití-Paraná.289« Wáipuru51 ñakeló,« Jaillissement de l’ancêtre des pierres de foudre,290Wáipuru to’keló,Étendue de l’ancêtre des pierres de foudre,291Wáipuru tama’kelo. »Division de l’ancêtre des pierres de foudre. »292Eyá iná ja’pá Kawáirimi itápure52 ejé.Puis l’on continue jusqu’au Raccourci de Kawáirimi. 293« Imariweló ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Imariweló53,294Imariweló to’keló,Étendue de Je’chúmeru Imariweló,295Imariweló tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Imariweló. »296Eyá iná ja’pá yenojo Kawinarí numajé.On continue jusqu’à l’embouchure du Kawinarí [río Cahuinarí].297Mirañana chi’narikana ña’ñó nañakelo richuwá.Ce sont les premiers ancêtres des Miraña qui occupèrent cette rivière.298Aú iná kemá Kawinarijlo :Alors on dit au Kawinarí :299« Makuwaí yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Makuwaí54, 300Makuwaí yani to’keló,Étendue des enfants de Makuwaí,301Makuwaí yani tama’kelo. »Division des enfants de Makuwaí. »302« Mérayu yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Mérayu,303Mérayu yani to’keló,Étendue des enfants de Mérayu,304Mérayu yani tama’kelo. »Division des enfants de Mérayu. »305« Thupí mekówa’a yani ñakeló,« Jaillissement des enfants du coco55,306Thupí mekówa’a yani to’keló,Étendue des enfants du coco,307Thupí mekówa’a yani tama’kelo. »Division des enfants du coco. »308Eyá iná i’jná Kawinarí chuwá yenojó Pamá numaje.Puis l’on remonte le Kawinarí jusqu’à l’embouchure du Pamá [río Pamá].309Bora nachi’narikana ña’ñó nañakelo Pamá chuwá i’maká.Les premiers ancêtres des Bora se sont installés le long de cette rivière.310Bórajlo iná kemá: À ces Bora, l’on dit :311« Merapuku yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Merapuku,312Merapuku yani to’keló,Étendue des enfants de Merapuku,313Merapuku yani tama’kelo. »Division des enfants de Merapuku. »314« Makawaroka yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Makawaroka,315Makawaroka yani to’keló,Étendue des enfants de Makawaroka,316Makawaroka yani tama’kelo. »Division des enfants de Makawaroka. »317Eyá iná pa’ó iná yámojo.Après, on redescend.318Kawinari numaya iná ja’pá Uphé numajé.De l’embouchure du Kawinarí, on continue jusqu’à celle de Uphé [Quebrada El Tigre].319Perí chi’narikana ña’rí riñakelo richuwá i’maká.La divinité aigle harpie prit cette rivière.320Aú iná kemarí Uphejlo :Alors on dit à Uphé :321« Juni numari56 ñakeló,« Jaillissement de l’aigle venu de la mer,322Juni numari to’keló,Étendue de l’aigle venu de la mer,323Juni numari tama’kelo. »Division de l’aigle venu de la mer. »324Uphé chuwá iná i’jná yenojo.Puis l’on remonte cette rivière Uphé.325Re a’pá Peri chi’narikana jala’kari ja’pá Uphé wa’pojó i’maká. Karipú lakena noke wakaje ri’maká kapichiri aú.Sur ses rives, on trouve des plantes à curare, car c’est là que l’aigle urina lorsqu’il se fit toucher par la flèche empoisonnée des Karipú lakena57.326Wakajé riká inami rala’ká ja’pá inami Uphé wa’pojó i’maká. Kaja penaje ka ja’pá yuriro Uphé wa’pojó.Comme son urine était affectée par leur curare, des plantes à curare finirent par pousser à cet endroit.327Aú iná kemá ñaké rijló :Alors on lui dit également :328« Juni numari jipají58 ñakeló,« Jaillissement de l’urine de l’aigle venu de la mer,329Juni numari jipají to’keló,Étendue de l’urine de l’aigle venu de la mer,330Juni numari jipají tama’kelo. »Division de l’urine de l’aigle venu de la mer. »331Eyá iná ja’pá yenojo ripómojo.Puis l’on remonte le haut de la rivière.332Jarechina ña’ñó nañakelo ripómojo.Les esprits telluriques Jarechina prirent le haut de la rivière.333Aú iná kemá rijló : Alors on dit à cette rivière :334« Lainúiri ñakeló,« Jaillissement de Lainúiri59,335Lainúiri to’keló,Étendue de Lainúiri,336Lainúiri tama’kelo. »Division de Lainúiri. »337Perikana la’yana chi’narikanajlo iná kemá :En nommant le grand ancêtre tellurique La’yana, on dit :338« Perikana yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Perikana60,339Perikana yani to’keló,Étendue des enfants de Perikana,340Perikana yani tama’kelo. »Division des enfants de Perikana. »341Ripomo kaja penaje :Enfin, à la source de la rivière :342« Kuyerí yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Kuyerí61,343Kuyerí yani to’keló,Étendue des enfants de Kuyerí,344Kuyerí yani tama’kelo. »Division des enfants de Kuyerí. »345Kele jarechina yuriño Uphé pomo i’maká.Tels sont les esprits telluriques qui s’installèrent en haut de la rivière Uphé.346Aú kajrú eja’wá minaná yuriko rejó, Uphé pomo.Ainsi, le haut de cette rivière est peuplé de nombreux maîtres de la forêt.347Eyá iná pa’ó iná yámojo.Puis l’on redescend.348Uphé numaya iná ja’pá Yanayá numajé.De l’embouchure du Uphé, on continue jusqu’à celle du Yanayá [Caño Solarte].349Pá’yumi ña’rí riñakelo richuwa napu riká.Pá’yumi, le maître de l’eau s’y installa. 350Aú iná kemá Yanayajlo:Alors on dit au Yanayá :351« Wapheno62 ñakeló,« Jaillissement de Wapheno,352Wapheno to’keló,Étendue de Wapheno,353Wapheno tama’kelo. »Division de Wapheno. »354Kele Yanayá chuwá Pá’yumi63 apu jo’rí Ko’rena numajé ejá chojé. Sur le Yanayá, il y a le passage de Pá’yumi, que ce dernier creusa pour aller jusqu’à l’embouchure du Ko’rena sur le Mirití-Parana.355Yanayá numaya iná ja’pá U’wiyá64 numajé.De l’embouchure du Yanayá, on continue jusqu’à celle de la rivière de farine de manioc.356Yanawirí ña’rí riñakelo richuwa i’maká rinumaya.Yanawirí65 prit cette rivière.357« Yanawirí ñakeló,« Jaillissement de Yanawirí,358Yanawirí to’keló,Étendue de Yanawirí,359Yanawirí tama’kelo. »Division de Yanawirí. »360Reyá iná ja’pá Kúmuka numaje.On continue ensuite jusqu’à l’embouchure du Kúmuka, le tambour manguaré.361« Makumuyá ñakeló,« Jaillissement de Makumuyá66,362Makumuyá to’keló,Étendue de Makumuyá.363Makumuyá tama’kelo. »Division de Makumuyá. »364Piyute riká re kumu ripechu.C’est un anaconda, l’esprit [se voit comme] un manguaré. 365Kúmuka numaya iná ja’pá Irá numaje.De l’embouchure du Kúmuka, on continue jusqu’à celle de la rivière Irá « Sang ».366« Kawanakú ñakeló,« Jaillissement de Kawanakú,367Kawanakú to’keló,Étendue de Kawanakú,368Kawanakú tama’kelo. »Division de Kawanakú. »369Eyá iná ja’pá yenojo Irá chuwá Mújala numaje.En prenant cette rivière, on arrive ensuite à l’embouchure du Mújala.370« Ma’riweló ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Ma’riweló67,371Ma’riweló to’keló,Étendue de Je’chúmeru Ma’riweló,372Ma’riweló tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Ma’riweló. »373Eyá iná ja’pá Wayuriya numaje.Puis l’on poursuit jusqu’à l’embouchure du Wayuriya68.374« Ma’ínaniru ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Ma’ínaniru69,375Ma’ínaniru to’keló,Étendue de Je’chúmeru Ma’ínaniru,376Ma’ínaniru tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Ma’ínaniru. »377Eyá iná ja’pá Jíñana aló ejé.On continue jusqu’aux [autres] lieux de la mère des poissons.378« Junirú ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Junirú,379Junirú to’keló,Étendue de Je’chúmeru Junirú,380Junirú tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Junirú. »381« Junirú weló ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Junirú weló,382Junirú weló to’keló,Étendue de Je’chúmeru Junirú weló,383Junirú weló tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Junirú weló. »384Eyá iná ja’pá Irá numaya Ipatuya numaje.De l’embouchure de la rivière Sang, on va jusqu’à Ipatuya, rivière de la coca [Quebrada Yupurí] du grand ancêtre des poissons sábalos.385« Makuwapá ñakeló,« Jaillissement de l’ancêtre Sábalo,386Makuwapá to’keló,Étendue de l’ancêtre Sábalo,387Makuwapá tama’kelo. »Division de l’ancêtre Sábalo. »388Eyá iná ja’pá Waniyá numaje.On poursuit jusqu’à l’embouchure du Waniyá [Quebrada El Sol].389Je’chúmeru ipayo rujimá chiya ruwijune rakoje i’maká.Je’chúmeru y lava son visage avec des feuilles wiju70.390Aú ipurala’ni waniyá.C’est pourquoi l’eau est si bleue.391« Yámularu wijomálare71 ñakeló,« Jaillissement du wiju de Je’chúmeru,392Yámularu wijomálare to’keló,Étendue du wiju de Je’chúmeru,393Yámularu wijomálare tama’kelo. »Division du wiju de Je’chúmeru. »394Waniyá numayá iná ja’pá Metá numaje. De cette embouchure, on passe ensuite à celle du Metá.395Kuwañé ña’rí riñakelo richuwá.C’est le grand singe kuwañé qui prit cette rivière.396Aú iná kemá rijló :Alors on lui dit :397« Machi’nari72 ñakeló,« Jaillissement de l’orphelin Makeratú,398Machi’nari to’keló,Étendue de l’orphelin Makeratú,399Machi’nari tama’kelo. »Division de l’orphelin Makeratú. »400Metá numaya iná ja’pá piño Iñapúraje aro’kela ejé.De cette embouchure du Metá, on va ensuite jusqu’au bassin de Iñapúraje.401Re Iñapúraje aro’o jíñana rijluwá i’maká.C’est là qu’Iñapúraje y déversait les poissons qu’il puisait.402Aú iná kemá rijló :On lui dit :403« Mamikuri73 ñakeló,« Jaillissement de la guêpe,404Mamikuri to’keló,Étendue de la guêpe,405Mamikuri tama’kelo. »Division de la guêpe. »406Jai chi’narikana i’maká kele Iñapúraje.Iñapúraje était une divinité guêpe.407Reyá iná ja’pá Yarí numaje.On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Yarí.408Kaipuná chi’narikana ña’ñó nañakelo.Les premiers ancêtres des Karijona prirent cette rivière.409« Máluwaru yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Je’rí Máluwaru74,410Máluwaru yani to’keló,Étendue des enfants de Je’rí Máluwaru,411Máluwaru yani tama’kelo. »Division des enfants de Je’rí Máluwaru. »412« Kuwáñami ñakeló,« Jaillissement de Je’rí Kuwáñami75,413Kuwáñami to’keló,Étendue de Je’rí Kuwáñami,414Kuwáñami tama’kelo. »Division de Je’rí Kuwáñami. »415Eyá iná ja’pá La’rú aphú76 ja’pejé.Puis l’on va jusqu’à la rivière du Trou des Aras.416Piraiwa chi’narikana ña’rí riñakelo rejé i’maká.La divinité silure lechero prit cette rivière.417Aú kajrú piraiwana i’maké kele jipa a’pí.C’est pourquoi beaucoup de ces silures vivaient autrefois sous la falaise [de l’Araracuara77].418Aú iná kemá reyá rijló :Alors on dit :419« Je’chú i’rí ñakeló,« Jaillissement du fils de Je’chú,420Je’chú i’rí to’keló,Étendue du fils de Je’chú,421Je’chú i’rí tama’kelo. »Division du fils de Je’chú. »422Je’chú i’rí i’maká Piraiwa78 chi’narikana.Cette divinité silure torche était l’un des fils de Je’chú.423Reyaya kaja iná kemá re’welojlo :On nomme aussi sa sœur [Je’chúmeru] :424« Iñáwelo ñakeló,« Jaillissement de Je’chúmeru Iñáwelo,425Iñáwelo to’keló,Étendue de Je’chúmeru Iñáwelo,426Iñáwelo tama’kelo. »Division de Je’chúmeru Iñáwelo. »427Re La’rú chi’narikana ña’rí riñakelo jipa chojé.La divinité Ara s’installa dans la falaise.428Aú kajrú la’runa i’majika jipa aphú chu re.C’est pourquoi beaucoup d’aras se nichent dans ses trous.429Kuwá rií kele La’rú chi’narikana.La divinité Ara s’appelait Kuwá.430Aú iná kemá ñaké rijló :Alors on lui dit ceci :431« Kuwá ñakeló,« Jaillissement de Kuwá,432Kuwá to’keló,Étendue de Kuwá,433Kuwá tama’kelo. »Division de Kuwá. »434Ñaké iná kemá la’runajlo, riyani la’runa ne’maká aú.On nomme également ses enfants aras qui y habitent.435« Kuwá pirakú,« Animaux familiers de Kuwá, 436Kuwá pilajné,Qui furent transformés par Kuwá, 437Kuwá lajmaní,Répartis par Kuwá,438Kakamulajla jwilá,À la tête calebasse,439Kakumupítare takú,Au bec pointe noire,440Kakanátare ri’kú,Au torse rouge carayurú79,441Kepirátare wajlé,Au dos bleu argile,442Kakajyú ji’má. »Aux pattes de caïmans. »443Re kaja Luwichi nakuruna chi’narikana. Il y a également Luwichi nakuruna, la divinité mouche.444Re kaja Kanapare rií.On l’appelle aussi Kanapare.445Aú iná kemá :Alors on dit :446« Kanapare ñakeló,« Jaillissement de Kanapare,447Kanapare to’keló,Étendue de Kanapare,448Kanapare tama’kelo. »Division de Kanapare. »449Aú iná kemá Luwichi nakurúnajlo :On dit à Luwichi nakuruna :450« Kanapare pajané, « Celui qui fut collé par Kanapare,451Kanapare ma’kú,Cendre de Kanapare,452Kanapare luúta’pare,Mouches cendriers,453Kamape’lare takú,Au nez piquant,454Kapiyúitare wichá,Aux ailes brillantes,455Kalúta’pare nakú. »Au corps cendrier. »456ke Luwichi nakuruna maná.Ainsi invoque-t-on Luwichi nakuruna.457Ejena juni maná tajnó la’rú aphú ja’pejé.L’invocation du fleuve Caquetá s’arrête à ce Trou d’Ara.458Eyá iná pa’ó iná yámojo.Puis l’on revient.459Wa’ró ejá chuwá.Et l’on prend le Mirití-Paraná.460Kawáirimi itápure eyá iná ja’pá Kaítaya numaje.Du raccourci de Kawáirimi, l’on va jusqu’à l’embouchure de Kaítaya [Quebrada Negra]80.461Arewetuna ña’ñó nañakelo chuwá.Les Arewetú prirent cette rivière.462Itewí nachi’narikana yuriro Kaítaya wapojó i’maká.Leur premier ancêtre était un dieu aguaje qui resta en haut de la rivière.463Yé’ekuri rií.Il s’appelle Yé’ekuri.464Awetu chi’narikanajlo iná kemá :À ce premier ancêtre Arewetu, on dit :465« Yé’ekuri ñakeló,« Jaillissement de Yé’ekuri,466Yé’ekuri to’keló,Étendue de Yé’ekuri,467Yé’ekuri tama’kelo. »Division de Yé’ekuri. »468Ripómojo apú nachi’narikana yuró i’maká.À la source de cette rivière, le cadet de ce dernier est resté.469Kajruni itáupe riká.Il devint une grande palmeraie d’aguaje.470« Ichíkuri ñakeló,« Jaillissement de Ichíkuri,471Ichíkuri to’keló,Étendue de Ichíkuri,472Ichíkuri tama’kelo. »Division de Ichíkuri. »473Kaítaya numaya iná ja’pá piño Wakayá numaje.Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Wakayá81 [Caño Guacayá].474« Jewerú ñakeló,« Jaillissement de Jewerú82,475Jewerú to’keló,Étendue de Jewerú,476Jewerú tama’kelo. »Division de Jewerú. »477Ukapé chi’narikana ña’rí riñakelo Wakayá chuwá.La divinité de l’argile prit cette rivière.478Aú kajrú ukapé Wakayá jakú.C’est pourquoi on y trouve beaucoup d’argile.479Wakayá numaya iná ja’pá piño Ja’riyá numaje.Puis l’on va jusqu’à l’embouchure de la rivière Ja’riyá83.480Ja’rí chi’narikana ña’rí riñakelo rinumaya.C’est la divinité des grues qui prit cette rivière.481Ja’rí chi’narikana, piyuté riká.C’est un anaconda.482Aú iná kemá reyá Ja’riyajlo :Alors on dit à ce Ja’riyá :483« Kunu’ú yani ñakeló,« Jaillissement des enfants de Kunu’ú,484Kunu’ú yani to’keló,Étendue des enfants de Kunu’ú,485Kunu’ú yani tama’kelo. »Division des enfants de Kunu’ú. »486Ñaké i’makalé iná kemá Ja’rinajlo :Car on dit aux grues :487« Kunu’ú yaní,« Enfants de Kunu’ú,488Kunu’ú pilajné,Transformations de l’anaconda Kunu’ú,489Kunu’ú yaní lajmaní,Enfants éparpillés de Kunu’ú,490Kalejilare takú,Au bec pointe de flèche,491Kepiréjela ijlú,À l’œil brillant,492Kapiyutenare nu’pi,Au long cou de boa,493Kakaimane i’kú,Ventre blanc,494Kalamekere tajné. »Aux longues pattes frêles. »495Eyá iná ja’pá Mamú eñó’karu84 numaje.Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Sautoir des sábalos.496« Mamú murímuri (i)waka,« Chef sábalo frétillant,497Mamú murímuri waka puichata,Substance plate du chef sábalo frétillant, 498Mamú murímuri waka alapá’tare,Allongés du chef sábalo frétillant, 499Mamú murímuri waka pilajné,Transformations du chef sábalo frétillant, 500Mamú murímuri waka pituka’néBancs du chef sábalo frétillant, 501Mamú murímuri wákaruChef femelle sábalo frétillante,502Mamú murímuri waka irawajné85Poisson doux du chef sábalo frétillant,503Mamú murímuri waka murímuri,Frétillant du chef sábalo frétillant, 504Mamú murímuri wákaru irawajnéPoisson doux de la chef sábalo frétillante,505Mamú murímuri wákaru murímuri. »Frétillant de la chef sábalo frétillante. »506Eyá iná ja’pá Ichari numaje.Puis on arrive à l’embouchure du Ichari. 507« Kuwápuwelo ñakeló,« Jaillissement de Kuwápuwelo86,508Kuwápuwelo to’keló,Étendue de Kuwápuwelo,509Kuwápuwelo tama’kelo. »Division de Kuwápuwelo. »510« Je’rí tutúwajne ñakeló,« Jaillissement du barrage de Je’rí,511Je’rí tutúwajne to’keló,Étendue du barrage de Je’rí,512Je’rí tutúwajne tama’kelo. »Division du barrage de Je’rí. »513Je’rí ajño’rí Ichari numá i’maká, riwejlá ke wákaje Majnori i’maká.C’est là que Je’rí resserra l’embouchure le jour de la pêche à la nivrée où il voulait attraper Majnori87.514Majnori ñaako piyá riká richuwá aú rajño’chá rinumá reyá i’michaka.C’était pour l’empêcher de s’échapper.515Eyá iná i’jná yenojo Ichari chuwá Itewaya numaje.On prend ensuite cette rivière Ichari jusqu’à l’embouchure de Itewaya88 [Quebradon de Uva].516« Riyáwana ñakeló,« Jaillissement de Riyáwana89,517Riyáwana to’keló,Étendue de Riyáwana,518Riyáwana tama’kelo. »Division de Riyáwana. »519Iná ja’pá yenojo. Iphari Iphiya numajé.On remonte encore jusqu’à arriver à l’embouchure Iphiya.520Re Yawi chi’narikana ipicha piño riwakapare nakiyá rakoje, aú ñáta’pe riyajné. Juni ñáta’pe kaja.Comme la divinité Jaguar y lava encore sa massue, les poissons et l’eau sont sacrés.521Unká pheñawila michuna ajñake Iphiya ya’jné i’majika.Nos ancêtres ne mangeaient pas les poissons.522Unká kaja ne’raké juni.Et ils ne buvaient pas cette eau.523Kamejerina riwapuwájena, unká kaja najñake naparaka piyá.Les animaux habitant sur les rives, ils ne les mangeaient pas non plus pour éviter l’anémie90.524Aú iná kemá rijló :On lui dit :525« Áñawainaka ñakeló,« Jaillissement du Jaguar Áñawainaka,526Áñawainaka to’keló,Étendue du Jaguar Áñawainaka,527Áñawainaka tama’kelo. »Division du Jaguar Áñawainaka. »528Eyá iná ja’pá piño Kamuriya numaje.On poursuit jusqu’à l’embouchure de Kamuriya91, la rivière du bourdon.529Pupuchí ña’rí riñakelo.La raie prit cette rivière.530Rewá rií.Elle s’appelle Rewá.531Aú iná kemá Kamuríyajlo :Alors on dit à cette rivière Kamuriya :532« Rewá ñakeló,« Jaillissement de Rewá,533Rewá to’keló,Étendue de Rewá,534Rewá tama’kelo. »Division de Rewá. »535Eyá iná ja’pá Je’peya numaje.Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Je’peya92, la rivière du copai.536Pupuchí kaja re rinumá iná kemá rijló:Comme une autre raie se trouve à cette embouchure, on lui dit :537« Wamárami ñakeló,« Jaillissement de Wamárami93,538Wamárami to’keló,Étendue de Wamárami,539Wamárami tama’kelo. »Division de Wamárami. »540Eyá iná ja’pá Phiriyá numajé.On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Phiriyá94, la rivière de l’achiote.541Ñujú chi’narikana ña’rí riñakelo.La divinité Chundú prit cette rivière.542Manamí rií.On l’appelle Manamí.543Aú iná kema reyá rikárijlo :On dit alors à Rikari95 :544« Manamí ñakeló,« Jaillissement de Manamí,545Manamí to’keló,Étendue de Manamí,546Manamí tama’kelo. »Division de Manamí. »547Ripomojo Kuna’pí chi’narikana ña’rí riñakelo i’maká.À la source de cette rivière, Kuna’pí, l’ancêtre du barbasco sauvage, s’est installé.548« Wapá yajeru ñakeló,« Jaillissement de Wapá yajeru96,549Wapá yajeru to’keló,Étendue de Wapá yajeru,550Wapá yajeru tama’kelo. »Division de Wapá yajeru. »551Reyá iná pa’ó iná yámojo.Puis l’on revient en arrière.552Reyá iná ja’pá Pará chojé.On continue jusqu’au Pará97, la rivière qui paralyse.553« Yuirú ñakeló,« Jaillissement de Yuirú98,554Yuirú to’keló,Étendue de Yuirú,555Yuirú tama’kelo. »Division de Yuirú. »556Eya iná ja’pá Esá numaje.On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Esá.557Re pá’yumi.Il y a des pá’yumi, êtres de l’eau99.558Eyá iná ja’pá Kumajrú iyóka’ta.Puis l’on va jusqu’au ravin de Kumajrú le sábalo.559Mamú chi’narikana ña’rí Kaweni te’rí i’maká riwitúka’ta rejé i’maká riñakajelawa penaje.Cette divinité sábalo y mit de la terre du Caquetá pour y faire sa demeure100.560Rijló iná kemá :On lui dit :561« Maleleíwaka ñakeló,« Jaillissement de Maleleíwaka101,562Maleleíwaka to’keló,Étendue de Maleleíwaka,563Maleleíwaka tama’kelo. »Division de Maleleíwaka. »564« Maleleíwakari ñakeló,« Jaillissement de Maleleíwakari102,565Maleleíwakari to’keló,Étendue de Maleleíwakari566Maleleíwakari tama’kelo. »Division de Maleleíwakari. »567Eyá iná ja’pá Jará numajé, Pipirí103 ji’lami.Ensuite on continue jusqu’à l’embouchure du Jará, la rivière du tronc sec du palmier pêche.568« Juriyé ñakeló,« Jaillissement de Juriyé104,569Juriyé to’keló,Étendue de Juriyé,570Juriyé tama’kelo. »Division de Juriyé. »571Eyá iná ja’pá Manurí chojé.Puis l’on va jusqu’au rocher manurí105.572« Iñaweló ñakeló,« Jaillissement de Iñaweló106,573Iñaweló to’keló,Étendue de Iñaweló,574Iñaweló tama’kelo. »Division de Iñaweló. »575Eyá iná ja’pá Kupirá numajé.On continue ensuite jusqu’à l’embouchure de la rivière qui va jusqu’au lac Kupirá.576« Karí yaní ñakeló,« Jaillissement des Kamejeya, enfants de Karí107, 577Karí yaní to’keló,Étendue des enfants de Karí,578Karí yaní tama’kelo. »Division des enfants de Karí. »579Eyá iná ja’pá Kechirapí numajé.On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Kechirapí108.580« Makuwachí ñakeló,« Jaillissement de Makuwachí109,581Makuwachí to’keló,Étendue de Makuwachí,582Makuwachí tama’kelo. »Division de Makuwachí. »583« Mapeyo ñakeló,« Jaillissement de Mapeyo110,584Mapeyo to’keló,Étendue de Mapeyo,585Mapeyo tama’kelo. »Division de Mapeyo. »586Tuweréna eje Mamuna chi’narikana yuro i’maká Tuwerena chojé.L’ancêtre des sábalo s’est installé plus haut dans l’île Tuwerena.587« Matupí machípana puichata,« Substance plate de Matupí machípana111,588Matupí machípana alapá’tare,Substance allongée de Matupí machípana,589Matupí machípana pilajné,Transformations de Matupí machípana,590Matupí machípana lajmaní. »Répartis par Matupí machípana. »591Sewayá chi’narikana yurero Tuwerena choje i’maká Mamuná chi’narikana penaje.Les premiers ancêtres sewayá112 restèrent aussi en ce lieu, ils devinrent également des divinités sábalos113.592« Mapurerí matupí machípana puichata,« Substance plate de Mapurerí matupí machípana114,593Mapurerí matupí machípana alapá’tare,Substance allongée de Mapurerí matupí machípana,594Mapurerí matupí machípana pilajné,Transformations de Mapurerí matupí machípana,595Mapurerí machípana lajmaní. »Répartis par Mapurerí matupí machípana. »596« Karipú lakena ñakeló,« Jaillissement des Karipú lakena115,597Karipú lakena to’keló,Étendue des Karipú lakena,598Karipú lakena tama’kelo. »Division des Karipú lakena. »599Rejena juni ya’jné maná tajnó.Ici s’arrête l’invocation de l’eau.Toutes les incantations des Indiens de langue yucuna ont une structure composée de plusieurs parties enchâssées, souvent de manière assez complexe, les unes dans les autres. On rencontre deux types de vers : des vers invocatoires qui appellent une entité et des vers descriptifs qui la qualifient. Dans les incantations, les vers invocatoires sont fondamentaux, car toute entité doit en priorité être nommée pour pouvoir être manipulée.Le type d’invocation le plus souvent rencontré est composé de trois vers désignant successivement un fleuve, ou une rivière, par les substantifs ñakelo « jaillissement », to’keló « étendue » et tama’kakelo « division ». Cette invocation forme une matrice comportant une première partie constante et une seconde variable. Ainsi, dans le tableau ci-dessous, v.1, v.2 et v.3 sont les trois vers successifs d’une même strophe invocatoire et α est une constante qui constitue leur partie fixe.v.1α     ñakeló,v.2α     to’keló,v.3α     tama’kakelo.La constante α ajoute des informations permettant d’identifier le lieu selon différents procédés. Les uns donnent les noms (généralement secrets ou réservés à l’incantation) des ancêtres ou créateurs, ou des entités impliquées ; les autres y font simplement allusion sans les nommer. Ainsi, α peut désigner un ou plusieurs agents jouissant en quelque sorte d’un « droit » en tant que « propriétaires » ou « maîtres » (paminá) du lieu. Il s’agit de « (grands) ancêtres » ou « divinités » (chi’narikana), le plus souvent en référence à un récit (mythe ou histoire ethnique). Il arrive également que α renvoie à une chose (ancestrale par rapport à l’entité) créée ou possédée par une divinité, ce qui est indiqué par le nom propre (noté NP) de cette dernière, suivi directement par le substantif désignant la chose, par exemple Ro’yé poko (47-49) – Lit.{NP fosse} ; Je’chúmeru pujaruka (136-138) – Lit.{NP [vagin en menstruation]}. On peut aussi éviter de nommer non seulement les ancêtres ou divinités impliqués, mais encore leurs choses (réputées dangereuses). Dans ce cas, on a comme une invocation dans l’invocation. On évite de nommer non seulement l’entité invoquée, mais encore l’entité ancestrale.En comparant les vers de l’eau avec les autres vers invocatoires, nous pouvons dégager d’autres caractéristiques plus générales de leur structure. Tout d’abord, ceux-ci sont toujours composés de deux parties. La première partie α de ces vers invocatoires correspond toujours à certains des cas vus avec les appels de l’eau. Il s’agit en l’occurrence d’un ancêtre ou d’un maître de l’entité invoquée, référé soit par son nom propre (parfois noté en plusieurs mots), soit par une formule métaphorique. Cette première partie est répétée à chaque vers de la strophe invocatoire. Quant à la seconde partie, il s’agit toujours d’un substantif qui désigne métaphoriquement l’entité à invoquer en le qualifiant (de par son sens) d’une forme particulière. L’ensemble du vers indique alors une relation d’appartenance ou d’origine entre l’entité invoquée et son ancêtre.Première partie (constante α) du versSeconde partie (variable) du versancêtre de l’entiténom propre ou proposition nominaleentité invoquéesubstantif métaphorique de formeDans la strophe invocatoire de l’ocre (110-112), on trouve pour constante de première partie, le nom de son ancêtre Mañekuni, puis trois variables en tant que substantifs de seconde partie se référant précisément à l’ocre. De même que pour les substantifs ñakelo, to’keló et tama’kakelo, se référant à tout fleuve ou rivière du point de vue yucuna, certains substantifs permettent de désigner métaphoriquement l’ocre. Il s’agit de : pitajné (110), « substance de différentes tailles » ; pitakelo (111), « substance amoncelée » ; puichata116 (112), « substance plate ». Ces termes nous donnent, comme pour les désignations métaphoriques de l’eau, une certaine manière de définir et de catégoriser l’entité désignée, en l’occurrence l’ocre.On trouve un autre exemple intéressant aux séquences 435-442. Après avoir invoqué la rivière de l’Araracuara avec le nom de la divinité ara appelée Kuwá (constante α), suivie des substantifs métaphoriques de l’eau (431-433), la même divinité est nommée (toujours comme constante) pour désigner « ses enfants » aras, avec cette fois les substantifs métaphoriques spécifiques de cette espèce d’oiseau : pirakú (435), « animaux familiers » ; pilajné (436), « substance transformée » ; lajmaní (437), « substance répartie ». Ces quelques termes décrivent plus clairement ici les rapports entre la divinité et sa progéniture. Ils indiquent que celle-ci entretient avec eux un rapport maître/animal familier, qu’elle les a créés et éparpillés dans le monde.Aux séquences 496-505, les poissons sábalos117 sont invoqués pour désigner leur « sautoir » (eñó’karu). De nouveau, on se réfère à leur ancêtre sans le nommer. Ce dernier est alors désigné métaphoriquement comme « chef sábalo frétillant » (mamú murímuri waka), de même que sa femelle (mamú murímuri wákaru)118. En dehors des termes puichata et pilajné déjà vus, de nouveaux termes métaphoriques désignent leurs descendants sábalos : alapá’tare (498), « substance allongée » ; pituka’né (500), « bancs » ; irawajné (502, 504), « poisson doux » ; murímuri (503, 505), « qui frétille ». On remarque que le terme murímuri peut se rencontrer à la fois dans le terme métaphorique désignant l’ancêtre et dans celui désignant l’entité invoquée (503, 505).Le second type de vers sera appelé ici « vers descriptif ». Ces vers se distinguent des vers invocatoires proprement dits, même si l’on peut considérer qu’ils appartiennent également à la partie invocatoire d’une incantation. Ils ne sont jamais prononcés indépendamment des vers invocatoires. Lorsqu’ils apparaissent, ils constituent le prolongement de ces derniers. Comme les vers invocatoires, les vers descriptifs ont une structure facilement reconnaissable et, surtout, un vocabulaire particulier revenant régulièrement pour tous les éléments qui, du point de vue indigène, partagent les mêmes caractéristiques.La première partie des vers descriptifs est un substantif transformé en adjectif par le préfixe ka-119 qui décrit directement une partie corporelle de l’entité invoquée. Le substantif employé désigne toujours un élément de la nature ou une partie de celui-ci. La seconde partie est un substantif désignant la partie corporelle décrite par le premier lexème. Contrairement aux vers invocatoires, aucune partie des vers descriptifs n’est répétée pour une même entité. Toutefois, on peut retrouver exactement la même série de vers descriptifs pour plusieurs entités perçues comme ayant des formes similaires, et donc regroupées et classées dans une même catégorie indigène. À ce titre, la transcription des incantations des Yucuna se révèle être un matériel fondamental pour étudier leurs modalités de classification des éléments de la nature. La structure grammaticale d’un vers descriptif est donc toujours :Première partie du versSeconde partie du versqualificationsubstantif adjectivisé par ka-partie corporellesubstantif de partie corporelleContrairement à d’autres invocations riches en vers descriptifs, comme celle des poissons, celle de l’eau présentée ici ne comporte que deux exemples formulés à l’occasion des mentions de deux espèces d’oiseaux impliqués dans l’appel des rivières qu’ils sont censés peupler : les aras (438-442) et les grues (490-494). Les aras, comme les grues, ont été impliqués en invoquant la rivière de leur divinité. De ce fait, ils doivent être invoqués en particulier par des vers invocatoires similaires à ceux qui ont été vus plus haut. Viennent ensuite les vers descriptifs. Reprenons comme exemple la strophe invocatoire des aras étudiée plus haut (435-437). Voici les vers descriptifs qui la suivent :438Kakamujlala jwilá,ADJ_calebasse_(sphérique) têteÀ la tête calebasse,439Kakumupítare takú,ADJ_pointe_(couleur) noireAu bec pointe noire,440Kakanátare ri’kú,ADJ_[peinture végétale]_(couleur) son_torseAu torse rouge carayurú,441Kepirátare wajlé,ADJ_argile_(couleur) dosAu dos bleu argile,442Kakajyú ji’má.ADJ_caïman patteAux pattes de caïmans.Chaque strophe descriptive qualifie les parties qui semblent les plus caractéristiques de l’espèce du point de vue indigène. Dans chaque vers, le second lexème nomme chacune de ces parties selon un ordre qui va de haut en bas dans le sens de la longueur du corps ; en l’occurrence pour un oiseau : de la tête (jwilá) aux pattes (ji’má). En outre, les parties de face (le torse) sont nommées avant celles du dos. Quant à chaque premier lexème, il décrit du point de vue indigène un aspect morphologique de la partie désignée par le lexème qui le suit. Outre le préfixe ka- qui adjectivise (noté ADJ) le substantif employé pour décrire chaque partie corporelle, un suffixe classificateur est souvent ajouté. Ce suffixe a pour fonction de préciser l’aspect qui est retenu, dans la chose référée par le substantif, pour décrire la partie corporelle désignée. Ainsi pour l’aspect « calebasse » de la tête d’ara (438), le suffixe -la est utilisé en tant que classificateur de sphéricité (déjà vu plus haut avec puicha-la) afin de signaler que c’est la caractéristique sphérique de la calebasse qui est retenue pour décrire la tête de l’ara. Autre exemple, pour l’aspect « argile » du dos, le suffixe -tare signale que c’est la couleur de l’argile (et non pas autre chose) qui caractérise le dos de l’ara (441). Séquence 442, le premier lexème n’a aucun suffixe. On remarque alors que c’est la partie corporelle correspondante de l’animal référé par le substantif, qui est censé composer la partie corporelle désignée. Ainsi, les pattes « caïman » des aras seraient des pattes que ces derniers auraient directement prises au caïman, selon Mario.Les explications de Mario sont extrêmement précieuses, au point d’être indispensables à la compréhension de ces vers invocatoires. Elles constituent le métalangage d’un indigène sur un langage secret propre à sa culture. Analysons les formes récurrentes de ce métalangage. Elles sont de différents types.Tout d’abord, une phrase de présentation du point de départ. Elle présente le lieu d’origine d’où part l’invocation de l’eau : « On commence l’invocation de l’eau à partir du delta de l’Amazone ». Mario explique que son commencement verbal correspond à un point de départ topographique. Ce type de phrase est bien sûr unique dans cette invocation, puisqu’elle ne peut avoir qu’une seule origine. Ensuite, on rencontre une phrase d’explicitation de l’invocation, qui annonce que l’on s’adresse à l’eau de ce lieu : « On dit à l’origine du delta de l’Amazone ». Ce qui suppose que cette eau soit une entité apte à écouter les paroles qu’on lui adresse. Ce type de phrase est rappelé avant presque tous les vers invocatoires. Séquence 6, on trouve une phrase descriptive de la forme de l’invocation : « Ils ne sont que trois [vers] ». Ce type de phrase est assez rare dans le matériel recueilli. Il manifeste une préoccupation formelle dans la répétition des vers.Séquence 7, nous avons une phrase décrivant un déplacement, en partant du lieu nommé précédemment : « Puis on continue ». Ce type de phrase considère ainsi que prononcer un mouvement revient d’une certaine manière à le réaliser. La propriété performative du langage – où l’action repose sur le fait même d’énoncer cette action – fonctionne ici de manière exemplaire. Ce type de phrase clôt tout commentaire sur une strophe invocatoire d’un lieu, afin de passer au suivant. Séquence 8, on a ensuite immédiatement le nom du lieu d’arrivée : « On arrive à l’embouchure de Mawiná [l’Amazone] ». Il s’agit du nouveau nom de lieu (noté NL) auquel va s’adresser l’invocation. Il commence tout commentaire sur les strophes d’un nouveau lieu. Il arrive fréquemment que la description du déplacement et l’indication du nom du lieu d’arrivée soient prononcées en une seule phrase constituant à la fois la clôture de l’explication des vers invocatoires précédents et l’initiale de celle qui suit : « On continue jusqu’à l’embouchure du Puré » (22).Séquence 23, on a une phrase de révélation de l’acte de l’ancêtre sur le lieu : « La divinité sábalo remonta le fleuve Puré ». Dans ce type de phrase, on peut également nommer plusieurs ancêtres, comme par exemple les Karipú lakena (29). Cette phrase présuppose toujours un droit du maître sur le lieu, reposant sur un certain pouvoir de faire respecter ce droit par sa capacité à sanctionner (en tant qu’être surnaturel), sur le fait d’avoir été le premier à en faire usage (parfois à le créer), et souvent sur sa capacité à être encore censé l’habiter (comme un être immortel). Ce type de phrase dit le plus souvent que l’ancêtre « a pris » le lieu (en premier). Parfois, il s’agit d’un événement mythique fondateur : « C’est là que les Karipú lakena abattirent l’arbre patriarche wa’yuja » (29). Certaines phrases rappellent le passage du mythe où est révélée la transformation en question : « En basculant, il devint l’Apaporis » (30). D’autres phrases résument ce passage du mythe : « Comme Jamerú leur dissimulait [l’eau] à l’intérieur, elle le [l’arbre] fit passer à travers la terre » (32). L’allusion au passé mythique peut expliquer une situation contemporaine, notamment un danger120 ou une recommandation : « C’est pourquoi nous disons que cette mère de l’eau est si dangereuse » (33). Plus précisément, nous dirons que le récit mythique est souvent explicatif des règles à appliquer encore de nos jours. Quiconque ignore ou transgresse ces règles peut donc en subir les conséquences néfastes. Par exemple : 130-134 (notamment 132, « Si on mange les poissons, ou si on boit l’eau, on aura des enfants difformes »), 145-162. Parfois Mario apporte une information complémentaire en rapport avec l’une des entités impliquées dans l’incantation, mais ne traitant pas directement des vers invocatoires en question : « Nous avons en commun avec eux un même grand ancêtre anaconda » (92). Telle une visite guidée, l’énumération des cours d’eau faite par Mario permet également de situer des éléments de la nature, généralement évoqués dans la parole mythique : « Il y a un gros rocher » (140).En suivant ce parcours des différents fleuves et rivières invoqués par les soigneurs de langue yucuna, nous avons tenté de montrer que leurs incantations sont riches en informations sur leur territoire, ainsi que sur la faune et la flore. Elles constituent en quelque sorte des encyclopédies orales du savoir indigène qui posent un véritable défi aux anthropologues et linguistes voulant en rendre compte car leur structure (très imbriquée) est complexe, des connaissances mythologiques sont nécessaires pour leur compréhension, enfin des conditions particulières sont requises pour y avoir accès. Elles sont généralement réservées aux initiés aptes à les mémoriser et, de préférence, aux descendants d’une même filiation patrilinéaire.Pour les jeunes cherchant à apprendre ces incantations, une difficulté essentielle consiste à répéter de mémoire leurs interminables invocations qui, en raison même de leur dimension encyclopédique, sont censées garantir le respect des conditions de formulation des paroles magiques. En effet, aux yeux des Yucuna, il est impossible de prodiguer des soins chamaniques importants sans réciter ce gigantesque savoir, capacité qui forme une des conditions préalables aux effets souhaités des paroles magiques. De plus, il est, selon eux, impensable d’acquérir cette faculté de mémorisation sans respecter un ensemble d’interdits (principalement alimentaires et sexuels) nécessaires pour passer les différents rites d’apprentissage et d’initiation (Yuruparí). Par conséquent, on peut dire que, chez les Yucuna, c’est la sévérité même des conditions de mémorisation d’une telle quantité de savoir qui garantit le respect des conditions d’emploi des paroles magiques. Cela pose un problème pour l’avenir d’un tel savoir. En effet, d’un côté, les jeunes yucuna acceptent rarement de s’astreindre à de telles ascèses pour acquérir ces facultés, alors que, précisément, la société englobante offre en permanence de nouveaux palliatifs au chamanisme (notamment dans les domaines de l’éducation, de la santé et de l’exploitation des ressources naturelles) ; de l’autre, cette même société englobante est encore loin de valoriser suffisamment ce savoir (ou de lui reconnaître une certaine utilité). Du coup les recherches dans ce domaine ne sont pas développées pour profiter du savoir des derniers soigneurs avant leur disparition et les méthodes traditionnelles d’apprentissage qui existent encore ne sont pas assez renforcées. Il devient donc urgent pour les anthropologues et linguistes d’en rendre compte pour relever ce défi.