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1. IntroductionLa spécificité du discours philosophique pose d’emblée un paradoxe : visant l’universel, il ne se dit ou ne s’écrit pas moins en langues. Dans sa quête de transcendance, la philosophie a longtemps cherché à s’affranchir de la contingence des langues empiriques, fuyant ce « pouvoir de séduction » intrinsèque à la langue – qui fait toute la richesse de la littérature –, perçu comme un risque susceptible de compromettre la clarté du concept. Le romantisme allemand est certes venu nuancer cette aspiration utopique, en obligeant la philosophie à prendre conscience de son historicité. À partir de l’idéalisme post-fichtéen (Schelling et Hegel principalement), la philosophie commence à s’intéresser à ses propres modes de textualisation. La langue ne sera plus considérée comme un simple instrument de communication des idées, elle deviendra une dimension essentielle et surtout constituante du processus de pensée.C’est cette dimension constituante du sens, et la nature de l’écriture spéculative, qui font de la traduction philosophique une modalité particulière et atypique, qu’il convient de distinguer de ce que l’on appelle la traduction littéraire et la traduction des textes pragmatiques, scientifiques ou techniques. Contrairement au discours littéraire, le discours philosophique s’écrit souvent dans une langue très technique ; contrairement au discours scientifique et technique, le discours philosophique laisse perpétuellement ouvertes les problématiques qu’il pose, rentrant dans un processus circulaire ou réflexif qui vise l’abstraction pure. Cette quête perpétuellement inachevée appelle souvent une multiplicité d’interprétations qui font, dans la pratique, la « hantise » du traducteur, confronté à la nécessité de gérer une sorte d’« incertitude herméneutique » qui découle : i) des concepts propres au philosophe, forgés souvent à partir de termes détournés de l’usage courant, et ii) de l’étroite imbrication qui existe entre la pensée et la langue (ou l’écriture) qui la véhicule.Parmi ces contraintes, la première a fait l’objet, depuis que la question de la traduction intéresse les philosophes, de controverses terminologiques, notamment autour de la traduction des concepts réputés intraduisibles de la pensée allemande. La deuxième, en revanche, appelle encore une réflexion à laquelle nous nous proposons d’apporter un éclairage dans cet article, par les enjeux à la fois philosophiques et traductologiques qu’elle implique. Il ne s’agit pas, bien entendu, de mener une analyse du discours philosophique, telle qu’elle est développée par cette discipline très technique qui s’efforce d’étudier et de comprendre le rapport complexe existant entre la doctrine philosophique et son énonciation1, mais seulement d’en étudier la portée traductologique – dimension souvent oubliée dans l’analyse du discours –, en partant, plus concrètement, de la notion du degré d’investissement générique de Cossutta.Selon Cossutta, qui a étudié en profondeur les caractéristiques énonciatives de l’écriture philosophique et les différents genres qui la portent, le philosophe ne choisirait pas ses mots au hasard, ni le genre qui véhicule sa pensée. Le degré d’investissement générique dans les différents textes2 désigne l’adéquation plus ou moins idéale, plus ou moins complète, entre la doctrine et le genre qui la véhicule. Le genre dialogue de Platon ou la méditation de Descartes3, par exemple, illustrent tout particulièrement le lien intime qui existe entre la voix d’un philosophe et la parole, ou le mode d’exposition, qu’il choisit pour l’exprimer. Du point de vue de la traduction, cette notion du degré d’investissement générique représente un défi, sinon une contrainte, de taille. Pour le traducteur philosophique soucieux de respecter autant que faire se peut le rapport intrinsèque qui existe entre le sens et la forme du texte, il y va, en effet, du degré de liberté qu’il pourra s’accorder dans la reformulation de la pensée. Lorsque le degré d’investissement générique est maximum, il semble parfois nécessaire de traduire « au ras du texte », au plus près de la structure du discours source. Cette approche littéraliste est d’ailleurs la plus courante dans la pratique, indépendamment des considérations liées au genre. En revanche, sur le plan théorique, le traducteur doit pouvoir légitimement s’accorder une marge de liberté plus importante lorsque le degré d’investissement générique qui relie le contenu d’une doctrine à sa formulation est plus faible, voire fortuit. Pour illustrer ces enjeux traductologiques par un cas d’espèce, nous avons choisi d’étudier un extrait des Pensées de Pascal. D’une part parce que, si la traduction en français des grands textes écrits en langue étrangère – notamment des philosophies grecque et allemande – suscite depuis longtemps un intérêt certain, les enjeux découlant de la traduction de la philosophie française dans d’autres langues restent encore pour la plupart à explorer. D’autre part, parce que les Pensées restent un exemple emblématique de l’écriture fragmentaire et appellent, à ce titre, de nombreuses interrogations : comment déterminer, aux fins de la traduction, le degré d’investissement générique dans le cas du fragment ? Comment traduire le message d’une parole philosophique inachevée, qui laisse le lecteur devant l’abîme sans fond des sens multiples que respirent les mots ? Faut-il, nécessairement ou idéalement, privilégier une approche littéralisante, ou au contraire donner libre cours au discours traduit ?Pour tenter de répondre à ces questions, nous avons analysé cinq traductions d’un extrait des Pensées en espagnol. La première date de 1790 (traduction 1), les autres, plus modernes, de 1940 (traduction 2), 1980 (traduction 3), 1981 (traduction 4) et 1998 (traduction 5)4. 2. Un genre : le fragmentDe par leur caractère inachevé et aphoristique, les Pensées de Pascal sont à ranger dans la catégorie générique du fragment. Le dictionnaire des Notions philosophiques définit ce genre comme « toute œuvre inachevée, pour des raisons externes ou internes »5. Retenons donc qu’il faut distinguer entre le fragment, œuvre inachevée pour des raisons externes, et le fragment au sens fort, genre cultivé comme tel par certains auteurs (Novalis, Schlegel) pour exprimer « une pensée trop riche, trop porteuse d’infini, pour s’achever extérieurement ». En d’autres termes, il convient d’établir une différence entre une écriture faisant de l’inachèvement son fondement, et les extraits épars retrouvés d’un manuscrit. Cette différence, moins évidente à établir qu’il n’y paraît de prime abord, constitue un enjeu de taille dans la démarche du traducteur qui entreprend le transfert de la pensée de l’auteur dans une autre langue. Lorsqu’il s’agit d’une œuvre inachevée pour des raisons externes, le degré d’investissement générique que nous évoquions ci-dessus semble a priori nul ; dès lors, il appartient au traducteur, à la suite de l’éditeur, de reconstituer l’unité de la pensée afin d’offrir aux lecteurs un ensemble lisible, sinon cohérent, d’une doctrine ou d’un système inachevés. Le souci de clarté, de donner, dans la mesure du possible, une consistance formelle et conceptuelle à l’œuvre, sans en trahir pour autant le dessein sous-jacent, peut alors prendre le dessus et le traducteur ne sera plus tenu, dans ces conditions, de traduire au plus près de la structure grammaticale et stylistique de la langue source.Sur le plan chronologique, les Pensées de Pascal constituent de toute évidence une œuvre inachevée pour des raisons externes, puisque Pascal est mort avant de pouvoir finaliser la composition d’une Apologie de la religion chrétienne dont le texte constitue l’esquisse. Ce caractère fragmentaire des pensées a d’ailleurs fait le cauchemar des éditeurs depuis leur première publication en 1670, dite « édition de Port-Royal ». Nous évoquerons brièvement l’histoire bien connue et pour le moins « mouvementée » de l’édition des Pensées, car elle n’est pas sans intérêt pour la problématique qui nous occupe.2.1. La difficile reconstitution de la parole pascalienneÀ la mort de Pascal, un comité formé par sa famille et ses amis de Port-Royal – le duc de Roannez, Arnauld, Nicole et autres collaborateurs – décide de publier le manuscrit inachevé du philosophe. Gilberte, la sœur de Pascal, exprime son souhait de voir les papiers de son frère publiés tels qu’ils ont été trouvés, mais la rhétorique de l’époque interdisait de mettre en circulation des œuvres désordonnées, fragmentaires ou inachevées. Le comité choisit dès lors les extraits les plus clairs et les plus achevés, et les présente, comme le souligne Lafuma, « de manière à atteindre, autant que possible, le but apologétique souhaité par Pascal »6, les retouchant au besoin pour ne pas blesser certaines sensibilités. Il faudra attendre l’année 1842, lorsque Victor Cousin retrouve le manuscrit à la Bibliothèque royale, pour que la question de l’édition des Pensées se pose sous un autre jour. Les éditeurs prennent conscience de la nécessité de fournir une présentation plus fidèle du texte, mais la difficulté réside dans le choix de l’ordre à suivre. Les deux copies conservées du manuscrit (dites C1 et C2) comportent une partie de quelques quatre cents fragments classés par Pascal dans un ordre thématique considéré intangible ; mais elles comportent aussi un deuxième ensemble de fragments non classés par Pascal, distribués dans un ordre différent dans chaque copie. On voit dès lors différentes éditions se succéder : l’édition de Brunschwig de 1892 présente les fragments classés à l’intérieur de rubriques thématiques. D’autres éditions plus modernes, comme celles de Tourneur, Lafuma, Sellier, s’efforcent de respecter au plus près l’ordre original des papiers. Ces considérations permettent de classer les Pensées dans le genre du fragment pour des raisons externes. Suivant la logique que nous avons développée ci-dessus, le traducteur peut dès lors privilégier la clarté et la lisibilité du texte, au détriment d’une approche à teneur plus littérale, qui peut être dans une certaine mesure justifiée dans certains cas.2.2. Volonté d’inachèvement ?Toutefois, la réalité est plus complexe. Pour certains auteurs, l’univers éclaté du discours pascalien fait écho à la nature insaisissable de l’homme, à la « disproportion » évoquée par le fragment 199. Il serait simpliste, d’après ces auteurs, de voir dans le caractère fragmentaire et inachevé de l’écriture pascalienne les résidus que le temps a bien voulu nous transmettre d’une œuvre ambitieuse restée à l’état de projet par la force des circonstances externes, en l’occurrence, la mort de Pascal. Pour Hélène Bouchilloux, par exemple, les Pensées font ressortir l’unité de sa pensée : le désordre de ses fragments n’est qu’apparent, il est même délibéré et s’explique par le sujet qu’ils abordent, à savoir, l’homme. Il y aurait « un ordre sous le désordre »7, thèse fondée sur le fragment 532, où Pascal écrit :J’écrirai ici mes pensées sans ordre et non pas peut-être dans une confusion sans dessein. C’est le véritable ordre et qui marquera toujours mon objet par le désordre même. Je ferais trop d’honneur à mon sujet si je le traitais avec ordre puisque je veux montrer qu’il en est incapable8.Il y aurait donc un refus volontaire et délibéré de totalité, de complétude, dans l’écriture même, car elle serait alors en discordance avec tout ce qui fait le propre de l’homme et que Pascal s’efforce de montrer. Le philosophe semble donc établir ici un lien explicite entre la forme, volontairement découpée, de son écriture, et son dessein doctrinal : le style fragmentaire serait donc en adéquation avec le fond de l’argumentation, et surtout avec la déchirante conception pascalienne de la nature humaine. L’œuvre maîtresse de Pascal participerait donc d’une double structure fragmentaire, à la fois externe et interne. Cette dualité fait des Pensées une énigme qui ne sera jamais résolue, car nous ne pouvons qu’émettre des hypothèses sur ce que l’ouvrage serait vraiment devenu si Pascal avait pu l’achever. Le traducteur devra dès lors choisir son positionnement. Par exemple, le traducteur 3 exprime cette difficulté, soulignant que le parallélisme établi entre l’écriture fragmentaire et l’univers déchiré de l’homme est d’autant plus marqué que l’œuvre nous est parvenue inachevée : Les Pensées, telles qu’elles nous sont parvenues, sont des éclats, des intuitions, des sentiments et des raisonnements plus ou moins achevés sur des sujets divers. […] Si Pascal avait pu achever son ouvrage, la valeur que son inachèvement lui confère – inachèvement matérialisé dans cette volonté de déchirer le monde, de le dévisager et de lui faire face – aurait sans doute été moins marquée. […] Les Pensées […] sont […] l’une des œuvres majeures de l’histoire de la pensée, et ce, précisément parce qu’elle n’est pas subordonnée à une structure pré-déterminée, statique et achevée9.Si ce caractère fragmenté, inachevé, contribue à faire des Pensées un chef d’œuvre, par l’expressivité naturelle de la langue employée par Pascal, il importe de se demander dans quelle mesure il est possible d’en préserver la richesse et la singularité dans une traduction. Quelle solution faut-il adopter pour transmettre avec fidélité le cœur de la pensée pascalienne ? Faut-il faire pencher la balance vers la dimension conceptuelle, et traduire au plus près du sens, au détriment de la forme, ou au contraire essayer d’en respecter la forme, au détriment peut-être de la clarté de l’argumentation ?3. « Faites semblant de croire et vous aurez la foi… »Pour répondre à ces questions, nous avons choisi le fragment 418, qui expose le célèbre argument du pari. Dans cet extrait, largement commenté par les spécialistes10, le philosophe se propose, non pas de fournir une preuve de l’existence de Dieu, mais de convaincre le lecteur de l’impossibilité de parvenir à la foi par la raison et, surtout, de l’intérêt de croire. Aucun argument ne plaidant davantage en faveur de l’existence de Dieu que de son inexistence, nous n’avons, selon Pascal, rien à perdre si nous choisissons de croire, et tout à gagner. Il s’agit bel et bien d’un « pari » que nous sommes sommés de faire. Voici l’extrait le plus représentatif du fragment en question :Examinons donc ce point. Et disons : Dieu est ou il n’est pas ; mais de quel côté pencherons-nous ? la raison n’y peut rien déterminer. Il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu à l’extrémité de cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagerez-vous ? Par raison vous ne pouvez faire ni l’un ni l’autre ; par raison vous ne pouvez défaire nul des deux. Ne blâmez donc pas de fausseté ceux qui ont pris un choix, car vous n’en savez rien. Non, mais je les blâmerai d’avoir fait non ce choix, mais un choix, car encore que celui qui prend croix et l’autre soient en pareille faute, ils sont tous deux en faute ; le juste est de ne point parier.Oui, mais il faut parier. Cela n’est pas volontaire, vous êtes embarqués. Lequel prendrez-vous donc ? Voyons ; puisqu’il faut choisir voyons ce qui vous intéresse le moins. Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien, et deux choses à engager : votre raison et votre volonté, votre connaissance et votre béatitude, et votre nature deux choses à fuir : l’erreur et la misère. Votre raison n’est pas plus blessée puisqu’il faut nécessairement choisir, en choisissant l’un que l’autre11.Au fil du temps, les traductions espagnoles successives sont tributaires des péripéties entourant l’édition originale des Pensées. La toute première traduction en espagnol, publiée en 1790, prend pour base, bien évidemment, l’édition de Port-Royal. À l’instar de cette édition, l’édition espagnole subordonne la composante fragmentaire du texte (sa forme) à la visée apologétique sous-jacente. Dans la rhétorique de l’époque, l’inachèvement constitue un défaut qu’il convient de « gommer » autant que faire se peut dans le texte proposé aux lecteurs. Anticipant cette objection, le traducteur 1 souligne qu’il s’agit, avant tout, de persuader le lecteur :D’aucuns pourraient nous objecter que ces pensées ne constituent pas un ouvrage cohérent et méthodique, mais un tas de phrases isolées sans relation entre elles, et sans symétrie. Il est facile de répondre à cette objection. En effet, il n’est pas nécessaire de présenter toutes les œuvres suivant une démarche ferme et mesurée, [notamment] pour traiter des matières qui sont à la portée de tout le monde et que tout le monde peut comprendre […]. Comme le but du traducteur est d’offrir aux croyants un livre susceptible de les conforter dans leur foi, je n’ai pas traduit le chapitre XXXI, qui ne contient que des pensées diverses sans rapport avec l’objectif recherché. Quant à la façon dont je me suis acquitté de ma tâche, il appartient aux lecteurs d’en juger12.Dans l’édition de Port-Royal, le fragment 418, visiblement retouché, a été repris dans le chapitre VII, intitulé « Qu’il est plus avantageux de croire que de ne pas croire ce qu’enseigne la Religion Chrétienne ». Le traducteur 1 traduit donc un texte relativement ordonné qui facilite sa tâche, puisque les phrases ne sont pas tronquées et le discours reconstruit une certaine cohérence. Voici un extrait du texte de Port-Royal suivi de la traduction 1 : OriginalTraduction 1« Vous dites donc que nous sommes incapables de connaître s’il y a un Dieu. Cependant il est certain que Dieu est, ou qu’il n’est pas ; il n’y a point de milieu. Mais de quel côté pencherons- nous ? La raison, dites vous, n’y peut rien déterminer. Il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu à cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagnerez vous ? Par raison vous ne pouvez assurer ni l’un ni l’autre ; par raison vous ne pouvez nier aucun des deux. Ne blâmez donc pas de fausseté ceux qui ont fait un choix ; car vous ne savez pas s’ils ont tort, et s’ils ont mal choisi. Non, direz vous ; mais je les blâmerai d’avoir fait non ce choix, mais un choix : et celui qui prend croix, et celui qui prend pile ont tous deux tort : le juste est de ne point parier. »« Tu dices pues, que somos incapaces de conocer que hay Un Dios. Sin embargo ello es cierto, que ó hay Dios, ó no le hay ; no hay medio. Pero ¿á que mano nos inclinaremos ? La razon, dices, nada puede determinar. Hay un cáos inmenso que nos separa. En esta distancia infinita se juega un juego, en que ha de salir ó cruz, ó pila. ¿Qué pones ? Por razon no puedes asegurar ni uno ni otro ; por razon no puedes negar ni uno ni otro. No acuses pues de engaño a los que en este punto han elegido ; por quanto no sabes si han errado, y hecho mala eleccion. Me dirás : no los culpo porque han elegido mal, no sino porque han elegido ; tanto yerra el que elige cruz, como el que elige pila : lo acertado es no elegir. »Plus tardivement, en 1940, le traducteur 2 traduit les Pensées en partant de l’édition de Brunschwig, qui, comme nous l’avons vu, suit également un ordre thématique pour leur présentation. 4. L’approche formelleDans un souci de fidélité au texte et à l’auteur, les autres traducteurs modernes dont nous avons analysé le travail ont pris pour base l’édition de Lafuma, qui présente les Pensées dans le respect des écrits de Pascal, tel qu’ils ont été retrouvés. C’est ici que la question de l’inachèvement et du caractère fragmentaire du texte se pose dans toute son ampleur pour les traducteurs, confrontés à la nécessité de traduire parfois en l’absence d’un contexte permettant d’établir un sens cohérent. Voici par exemple les versions proposées par les traducteurs 3 et 4 de la version de Lafuma reproduite ci-dessus :Traduction 3Traduction 4« Examinemos, pues, este punto. Y digamos : “Dios existe o no existe” ; pero, ¿de qué lado nos inclinaremos ? La razón nada puede determinar ahí. Hay un caos infinito que nos separa. Se juega un juego en la extremidad de esta distancia infinita, donde saldrá cara o cruz. ¿Qué apostáis ? Por la razón, no podéis escoger ni lo uno ni lo otro ; por la razón, no os podéis librar de ninguno de los dos. No acuséis, pues, de falsedad a los que han hecho una elección, porque vosotros no sabéis nada de eso. “No, pero les censuraré por haber hecho, no esa elección, sino una elección ; porque, aunque tanto el que eligió cruz como el otro caigan en falta parecida, ambos incurren en falta ; lo justo es no apostar.” Sí, pero es preciso apostar. No es voluntario, estáis embarcados. ¿Por cuál os decidireis, por tanto ? Veamos ; puesto que es necesario escoger, veamos lo que menos os interesa. Tenéis dos cosas que perder : la verdad y el bien, y dos cosas que comprometer : vuestra razón y vuestra voluntad, vuestro conocimiento y vuestra felicidad, y vuestra naturaleza dos cosas de que huir : el error y la miseria. Vuestra razón no resulta más perjudicada, puesto que hay que escoger necesariamente, eligiendo lo uno y no lo otro. »« Examinemos pues este punto. Y digamos : “Dios existe o no existe” ; pero ¿de qué lado nos inclinaremos ? La razón nada puede decidir. Hay un caos infinito que nos separa. Se juega un juego al final de esa distancia infinita en el que saldrá cara o cruz. ¿A qué apostaréis ? Razonablemente no podéis apostar ni a lo uno ni a lo otro ; según la razón no podéis anular ninguna de las dos.No acuséis pues de falsedad a aquellos que han hecho una elección, porque nada sabéis de ello.-“No, pero les acusaré, no de haber hecho esa elección pero sí una elección ; porque aunque tanto el que elige cruz como el otro cometan la misma falta, los dos están en falta ; lo justo es no apostar.”-Sí, pero hay que apostar. Esto no es voluntario, estáis comprometido. ¿Qué partido tomaréis ? Veamos ; puesto que hay que escoger, consideremos qué es lo que os perjudica menos. Tenéis dos cosas que perder : la verdad y el bien, y dos cosas que arriesgar : vuestra razón y vuestra voluntad, vuestro conocimiento y vuestra felicidad ; y vuestra naturaleza (tiene) dos cosas que evitar : el error y la desgracia. Vuestra razón no resulta más perjudicada escogiendo lo uno o lo otro, ya que hay que escoger ineludiblemente. »Le traducteur 3 choisit de traduire au plus près de la lettre, dans un souci de respecter, dit-il, le texte original. Ainsi, par exemple, la phrase « il se joue un jeu à l’extrémité de cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile » est traduite pratiquement mot pour mot : « Se juega un juego en la extremidad de esta distancia infinita, donde saldrá cara o cruz ». D’autre part, la cadence du texte est absolument respectée : « Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien, et deux choses à engager […]. Votre raison n’est pas plus blessée puisqu’il faut nécessairement choisir, en choisissant l’un que l’autre » = « Tenéis dos cosas que perder : la verdad y el bien, y dos cosas que comprometer […]. Vuestra razón no resulta más perjudicada, puesto que hay que escoger necesariamente, eligiendo lo uno y no lo otro ».Pour le traducteur 3, seule une approche fondamentalement littérale permet de rendre compte de la richesse – énigmatique, par son inachèvement même – du texte : Toute œuvre fragmentaire ou aphoristique – comme les Pensées – tire fondamentalement sa valeur, nous semble-t-il, de son inachèvement. Cet inachèvement, qui confère à l’ensemble toute sa richesse, ne peut être transmis qu’en respectant au maximum le texte original13.Pour aider le lecteur à mieux comprendre le texte, le traducteur 3 modifie toutefois la ponctuation, introduisant des guillemets à chaque fois qu’un objecteur hypothétique oppose à Pascal des arguments en faveur de la « non-croyance ». Il transcrit ainsi les éléments d’un dialogue que le texte de Pascal nous présente sous une forme inachevée.Le traducteur 4 adopte un procédé similaire, plus explicite encore, en introduisant des tirets et en renvoyant à la ligne chaque terme de l’échange. Sa traduction est quelque peu moins littérale. Ainsi, par exemple, il traduit l’expression « vous êtes embarqués » par « estáis comprometido » (vous êtes engagé), et le verbe engager dans la phrase « Vous avez deux choses à perdre : le vrai et le bien, et deux choses à engager » par arriesgar (risquer) au lieu de comprometer, comme les autres traducteurs. Le verbe comprometer constitue en effet la correspondance habituelle du verbe engager, mais, peu usité en espagnol dans cette acception, ce n’est pas le terme le plus adapté dans ce contexte.Confronté à la difficulté de traduire l’inachèvement des Pensées, le traducteur 4 avoue son impuissance et décide de se fier à son intuition :Nous sommes en présence d’un ensemble de brouillons griffonnés par la main tremblante d’un malade qui mène une course contre la montre pour tenter de parachever un projet grandiose : il semble prendre à la hâte des notes schématiques sur les sujets qu’il entend développer lorsque Dieu daignera lui rendre la santé. Des notes qui ne comportent parfois que des mots isolés…14Selon le traducteur 4, le caractère laconique de ces brouillons, imposé par les circonstances, fait toute la singularité et la modernité du style pascalien et, au demeurant, le cauchemar du traducteur : La traduction de ces mots isolés figurant dans certaines parties des Pensées a constitué une difficulté insurmontable. Le texte français les a figés dans tout leur mystère et dans le frisson de leurs innombrables significations. Le traducteur n’a d’autre choix que d’opter pour l’une de leurs acceptions, qui suggèrent parfois dans la langue d’arrivée des significations nouvelles que ne véhicule pas le mot dans la langue originale. Hors contexte permettant d’actualiser leur sens, toutes les significations restent possibles ; aussi avons-nous fait confiance à notre intuition et au sens suggéré par la thématique d’ensemble dans laquelle les mots s’insèrent. Nous ne saurons jamais si notre interprétation était juste15.Ces propos soulignent avec force l’incertitude et l’angoisse herméneutique du traducteur. Dans les Pensées, Pascal a couché sur le papier de nombreux termes ou expressions, probablement des idées qui étaient claires dans son esprit et dont il comptait procéder au développement ultérieurement. Comme nous l’avons vu, l’édition de Port-Royal prit le parti de « couper » tous ces termes, de ne garder que les passages les plus achevés, parfois même en les embellissant, au profit de l’intelligibilité du discours. Par conséquent, tous ces mots et expressions isolés sont également absents de la traduction 1.Pour les traducteurs successifs en revanche, qui prennent pour base des éditions plus complètes et qui se veulent plus fidèles des Pensées, le problème se pose dans toute son ampleur. Voyons par exemple le fascinant début du fragment qui nous occupe : Infini rien. Notre âme est jetée dans le corps où elle trouve nombre, temps, dimensions, elle raisonne là-dessus et appelle cela nature, nécessité, et ne peut croire autre chose16. L’espace qui sépare les deux premiers mots – infini rien – de la phrase qui suit correspond, dans l’édition de Lafuma, aux séparations marquées par Pascal au moyen de blancs ou de traits de plume. Nous voyons que, pour la traduction des mots isolés, le traducteur se heurte ici à une absence totale de contexte. Désarmés, tous les traducteurs se résolvent à transcrire les mots par leurs correspondances en espagnol, soit Infinito nada, renonçant à toute interprétation et les offrant au lecteur dans toute leur ambiguïté. Si leur embarras est compréhensible et justifié, il nous semble que le sens de ces mots énigmatiques peut être cerné en les rapprochant de cet autre fragment :Car enfin qu’est-ce que l’homme dans la nature ? Un néant à l’égard de l’infini, un tout à l’égard du néant, un milieu entre rien et tout, infiniment éloigné de comprendre les extrêmes ; la fin des choses et principes sont pour lui invinciblement cachés dans un secret impénétrable.Également incapable de voir le néant d’où il est tiré et l’infini où il est englouti.Que fera(-t-)il donc sinon d’apercevoir quelque apparence du milieu des choses dans un désespoir éternel de connaître ni leur principe ni leur fin. Toutes choses sont sorties du néant et portées jusqu’à l’infini. Qui suivra ces étonnantes démarches ?17Ainsi les deux termes – infini rien – marqueraient les deux extrêmes qui encadrent, pour ainsi dire, la condition de l’homme, et permettent à Pascal d’introduire l’argument qu’il déploie dans le fragment 418, à savoir l’impossibilité pour l’homme de comprendre l’infini – Dieu – par sa raison, finie et limitée. Toutefois, quels que soient les efforts d’analyse et l’acuité intellectuelle déployés pour pénétrer leur mystère, les mots n’en figurent pas moins tels quels, isolés, couchés sur le papier. Il semble impossible ici de dissocier la forme du contenu et de trouver une alternative satisfaisante pour éviter le recours à la traduction littérale. Tout au plus serait-il envisageable de jouer sur la ponctuation, introduire par exemple un tiret ou un point entre les deux pour préserver une cohérence grammaticale minimale. Telle est l’option adoptée par le traducteur 2, qui met les deux mots en majuscules et séparés par un point, pour introduire le paragraphe, la première phrase figurant au demeurant à la suite, et non pas à la ligne :INFINITO. NADA. – Nuestra alma está arrojada en el cuerpo, en el cual encuentra número, tiempo, dimensiones. Razona sobre ello y llama a esto naturaleza, necesidad, y no puede creer otra cosa.L’introduction d’une ponctuation minimale ne porte nullement atteinte à l’intégrité du texte, mais les traducteurs successifs ont quand même jugé préférable de s’en tenir au plus près de la forme du texte, du moins telle qu’elle nous est proposée dans l’édition de Lafuma.La solution n’en reste pas moins approximative, mais le traducteur est parfois contraint de « capituler » face à de telles difficultés…5. L’approche dynamiquePour autant, peut-on vraiment parler ici d’un degré élevé d’investissement générique de la part de Pascal ? Si le désordre apparent de ses Pensées est, comme nous l’avons vu, en quelque sorte délibéré, il semble pourtant difficile, sinon impossible, de déterminer si le caractère fragmentaire de tel ou tel passage obéit à des raisons internes ou externes. De ce point de vue, l’approche littérale ne se justifierait pas toujours.En effet, pour des paragraphes plus achevés, il est possible, et même souhaitable, d’adopter une approche plus dynamique pour préserver le sens. Si la remarque du traducteur 3 reste valable pour la traduction des mots isolés, il n’en va pas de même pour l’ensemble du texte et l’approche littérale qu’il préconise constitue un piège d’autant plus redoutable que les deux langues en présence sont proches sur le plan grammatical et syntaxique, donnant au traducteur l’illusion de comprendre le texte. Les exemples qui suivent permettront d’en illustrer les enjeux.5.1. Incohérences sémantiques et grammaticalesDans le passage suivant, suite du discours sur le pari, les expressions soulignées ont donné lieu à des versions quelque peu différentes18 :[…] de là vient que s’il y a autant de hasards d’un côté que de l’autre le parti est à jouer égal contre égal. Et alors la certitude de ce qu’on s’expose est égale à l’incertitude du gain, tant s’en faut qu’elle soit infiniment distante. […]Vous voulez aller à la foi et vous n’en savez pas le chemin. Vous voulez vous guérir de l’infidélité et vous en demandez les remèdes, apprenez de ceux, etc. qui ont été liés comme vous […]. C’est en faisant tout comme s’ils croyaient, en prenant de l’eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira. […] Si ce discours vous plaît et vous semble fort, sachez qu’il est fait par un homme qui s’est mis à genoux auparavant et après, pour prier cet être infini et sans parties, auquel il soumet tout le sien, de se soumettre aussi le vôtre pour votre propre bien et pour sa gloire ; et qu’ainsi la force s’accorde avec cette bassesse.Exemple no 1. Pour le premier exemple, le tableau suivant donne un aperçu des divergences observables entre les traductions :OriginalTraduction 2Traduction 3Traduction 4Traduction 5« Et alors la certitude de ce qu’on s’expose est égale à l’incertitude du gain, tant s’en faut qu’elle soit infiniment distante. […] »« y entonces la certidumbre de lo que se expone es igual a la incertidumbre de la ganancia : tan lejos está de ser infinitamente distante. »« Y entonces la certidumbre de lo que uno se arriesga es igual a la incertidumbre de la ganancia ; tan necesario es que esté infinitamente distante. »« Y entonces la certidumbre de lo que exponemos es igual a la incertidumbre de la ganancia, por muy alejada que esté. »« Y entonces la certidumbre de lo que se arriesga es igual a la certidumbre de la ganancia ; tanta falta hace que esté infinitamente distante. »Tous les traducteurs, à l’exception du traducteur 2, ont traduit l’expression idiomatique tant s’en faut au plus près des signifiants source, de sorte que le sens du paragraphe reste on ne peut plus obscur pour les lecteurs espagnols. Les traducteurs 3 et 5 retiennent surtout la correspondance du verbe falloir en espagnol – ser necesario, hacer falta – qui revient à dire, en français : « Et alors la certitude de ce qu’on s’expose est égale à l’incertitude du gain, puisqu’il est absolument nécessaire qu’elle en soit infiniment distante ». Nous sommes ici devant un contresens manifeste qui induit un défaut de logique dans le discours pascalien. Avant d’en évoquer la portée, remarquons également au passage deux erreurs de traduction. Le verbe arriesgarse (risquer) dans la traduction 3 ne devrait pas être conjugué sous sa forme pronominale, car il a dans la phrase une fonction morphologique transitive. Il serait donc plus logique d’enlever le se pronominal, mais le traducteur choisit de le garder parce qu’il figure dans le texte source.Mais c’est le traducteur 5 qui commet ici le plus grave non-sens, en traduisant le terme incertitude par certitude – sans doute par mégarde – détruisant de ce fait la symétrie voulue par l’auteur : « la certidumbre de lo que se arriesga es igual a la certidumbre de la ganancia » (la certitude de ce que l’on risque est égale à la certitude du gain).Pour sa part, le traducteur 4 altère également le sens de la phrase, en traduisant l’allocution « tant s’en faut qu’elle en soit infiniment distante » par quelque chose comme « quand bien même elle en serait infiniment distante ».Seul le traducteur 2 semble connaître l’expression et avoir compris le sens de la phrase : « et alors la certitude de ce que l’on risque est égale à l’incertitude du gain : elle est loin d’en être infiniment distante ». La traduction 2 préserve donc le sens et la logique de la phrase : Pascal s’efforce de montrer que, loin d’être infiniment distante, la certitude de ce que l’on risque est égale à l’incertitude du gain. Reste que sa formulation en espagnol est assez maladroite sur le plan stylistique. L’expression « tan lejos está » est certes compréhensible, mais répond encore et toujours à la logique de la langue source (le tan fait écho au tant français, mais n’est pas nécessaire en espagnol). Nous proposons pour notre part la traduction suivante : […] por esta razón, si las posibilidades son idénticas en un caso como en otro, habrá que jugar la partida igual contra igual. Y entonces la certeza de lo que se arriesga es igual – y no infinitamente superior, ni mucho menos – a la incertidumbre de la ganancia.Exemple no 2. Le deuxième exemple, particulièrement énigmatique, présente également un intérêt certain sur le plan de la traduction. Voici les traductions proposées :OriginalTraduction 2Traduction 3Traduction 4Traduction 5« […] suivez la manière par où ils ont commencé. C’est en faisant tout comme s’ils croyaient, en prenant de l’eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira. » « Seguid la manera como han comenzado ; haciéndolo todo como si creyeran, tomando agua bendita, haciendo decir misas, etcétera. Naturalmente, hasta esto os hará créer y os embrutecerá. »« Seguid el modo con el que ellos han comenzado. Consiste en hacer todo como si creyesen, tomando agua bendita, encargando misas, etc. Naturalmente, eso mismo os hará créer y os embrutecerá. »« Seguid el comportamiento con que has empezado. Consiste en hacerlo todo como si creyesen, tomando agua bendita, mandando decir misas, etc. Naturalmente incluso esto os hará creer y os entontecerá. »« […] continuad el modo que ellos han comenzado. Este consiste en harcerlo todo como si creyesen, tomando agua bendita, encargando misas, etc. Naturalmente, eso os hará creer y os embrutecerá por igual. »Tous les traducteurs ont traduit la dernière phrase littéralement. Ce procédé permet-il de rendre compte de la complexité herméneutique de la phrase ? Que voulait dire Pascal par son énigmatique et provocateur « vous abêtira », griffonné sur les marges de ses papiers, qui devait choquer la postérité ? Reprenons le rythme de son discours pour tenter de comprendre. Dans les paragraphes qui précèdent, Pascal exhorte ses interlocuteurs présumés à s’engager dans le chemin de la foi, à parier que Dieu existe puisque rien ne permet de prouver le contraire et que, en optant pour la foi, ils auront une « infinité de vies à gagner ». Pour vaincre leurs doutes et leurs réserves, il leur propose, comme s’il craignait de ne pas trouver d’argument plus solide, de faire « comme si », de faire semblant de croire pour finir par croire, comme le chantait Brassens… De ce point de vue, le passage ne manque pas d’une certaine ironie, traduisant même une certaine déception résignée de Pascal : il vous suffira de suivre ces préceptes (messes, eau bénite, etc.) pour croire et du même coup vous deviendrez bêtes, puisque vous ne croirez, faute de mieux, que moyennant ou grâce à ces automatismes. Si l’on choisit cette interprétation, les lignes pascaliennes recèlent un ton ironique ou moqueur qu’il faudrait parvenir à transposer dans la traduction. On pourrait alors envisager de traduire la phrase comme suit :Está claro que con eso os bastaría para creer como enajenados, [il est clair que cela vous suffirait pour croire comme des aliénés] ouCon eso os bastará para enajenar la razón y abrazar la fe. [cela vous suffira pour aliéner votre raison et embrasser la foi].Selon le préfacier de la traduction 4, une deuxième interprétation est possible. Puisque la raison ne suffit pas pour se résoudre à croire, quand bien même elle nous y porterait, il faut y travailler au moyen des automatismes qui permettent de franchir l’obstacle, un obstacle qui ne découle pas de la raison, mais des passions du corps et de sa nature corrompue. De ce point de vue, les automatismes ne seraient qu’un moyen, comme le précise Pascal dans la suite de son discours : « Pour vous montrer que cela y mène, c’est que cela diminue les passions qui sont vos grands obstacles, etc. ». Il est évident que cette interprétation implique une traduction plus nuancée, à la tonalité radicalement différente, moins agressive, plus persuasive, et qui permet d’éviter le recours à la correspondance entontecer ou embrutecer. Nous pourrions donc envisager de traduire le paragraphe comme suit :De esta manera terminaréis por creer, aunque sea enajenando la razón. Eso es precisamente lo que temo. Pero ¿por qué ? No tenéis nada que perder. Es un medio de llegar a la fe, pues permite doblegar las pasiones, que son el principal obstáculo, etc.Exemple no 3. Le dernier exemple témoigne également d’une erreur de compréhension préjudiciable, pourtant commune à toutes les traductions. Voyons la phrase et ses traductions :OriginalTraduction 2Traduction 3Traduction 4Traduction 5« Si ce discours vous plaît et vous semble fort, sachez qu’il est fait par un homme qui s’est mis à genoux auparavant et après, pour prier cet être infini et sans parties, auquel il soumet tout le sien, de se soumettre aussi le vôtre pour votre propre bien et pour sa gloire ; et qu’ainsi la force s’accorde avec cette bassesse. »« Si este discurso os agrada y os parece sólido, sabed que lo hace un hombre que se prosternó de rodillas antes y después de él, para rogar a este ser infinito y sin partes, al cual somete todo lo suyo, que someta también lo vuestro para vuestro propio bien y para la gloria suya ; y que de esta manera la fuerza concuerde con esta bajeza. »« Si este razonamiento os complace y os parece convincente, sabed que ha sido hecho por un hombre que se ha arrodillado antes y después, para suplicar al ser infinito y sin partes, al que somete todo lo suyo, que someta también lo vuestro para vuestro propio bien y para la gloria suya ; y que de esta manera la fuerza se armonice con esta bajeza. »« Si este razonamiento os encanta y os parece de peso, sabed que ha sido hecho por un hombre que se ha arrodillado antes y después, para pedir a ese ser infinito y sin partes, al que somete todos sus bienes, que se sometan también a El los vuestros para vuestro propio bien y para su gloria ; y que de esta manera la fuerza concuerde con esta bajeza. »« Si esta reflexión os complace y os parece sólida, sabed que ha sido concebida por un hombre que se ha arrodillado antes y después, para rogar al ser infinito y sin partes, al que somete todo lo suyo, que someta también lo vuestro para vuestro propio bien y para la gloria suya ; y que así la fuerza y la bajeza se pongan de acuerdo. »Les traducteurs 2, 3 et 5 ont traduit mot à mot l’expression tout le sien par todo lo suyo. Toutefois, le pronom neutre lo pose problème, car il a ici une fonction de complément d’objet et renvoie en espagnol au sens matériel, possessif, soit « tout ce qu’il possède, tout ce qui est à lui, tous ses biens », selon la formule plus explicite encore adoptée par le traducteur 4. Or, une lecture attentive de la phrase permet de comprendre que le pronom le (qui n’est pas neutre, mais masculin) dans l’expression tout le sien renvoie au substantif être qui lui précède : « s’est mis à genoux […] pour prier cet être infini […] auquel il soumet tout le sien (= tout son être) ». Il aurait donc fallu traduire, non pas par todo lo suyo mais par todo el suyo en espagnol. Nous sommes donc en présence d’un faux sens qui n’est pas sans gravité. Voici donc la traduction que nous proposons :Si este discurso os agrada y os causa impresión, sabed que lo escribe un hombre que se arrodilló antes y después, para suplicar a ese ser infinito y sin partes, al que ofrece su propio ser, que también ofrezcáis el vuestro, por vuestro propio bien y para su gloria, de tal forma que la fuerza se armonice con esta nuestra bajeza.Quelle que soit la version à privilégier, il est clair que, devant l’incertitude herméneutique, l’approche littérale permet au traducteur de s’affranchir de la difficulté ou de la responsabilité de choisir, et a fortiori d’échapper à l’angoisse qui en découle. L’approche dynamique, en revanche, place le traducteur devant l’abîme de ses interrogations : et si mon interprétation est erronée ? Ai-je le droit d’engager les lecteurs dans le sens de ma propre compréhension du texte ? Pourront-ils percevoir les nuances du texte si je ne me risque pas à leur proposer un chemin ?5.2. Le « Vous » apologétiqueSi l’on considère que le degré d’investissement générique des Pensées n’est pas total ni absolu, il est possible d’aller même plus loin et proposer de remplacer la deuxième personne du pluriel par la première personne du pluriel en espagnol (nosotros, soit « nous »). Comme nous l’avons vu, le fragment 418 comporte l’introduction d’une forme dialogique, vers le milieu, dialogue qui n’est pas formalisé ni parachevé. Pascal semble s’adresser à un ou à des interlocuteur(s) hypothétique(s) qu’il s’efforce de convaincre de parier : « Vous êtes embarqués », « Qu’avez-vous à perdre », etc.Les traducteurs reprennent la forme dialogique, reproduisant en espagnol – à l’exception du traducteur 1, qui utilisait la deuxième personne du singulier – la deuxième personne du pluriel (que l’on retrouve surtout sous sa forme verbale – « apostad pues, queréis llegar a la fe », etc. – l’explicitation du sujet n’étant pas nécessaire en espagnol). Ce procédé est bien sûr parfaitement légitime, mais force est de constater que le transcodage introduit ici une tonalité plus « dogmatique » en espagnol qu’en français. En effet, le Vous de Pascal, que nous percevons comme le vecteur d’un échange en français, semble plus sévère, et renforce la teneur « apologétique » du discours. En revanche, la substitution de la deuxième personne par la première personne du pluriel en espagnol confère au propos pascalien une dimension plus modeste, mais peut-être aussi, quelque part, plus « persuasive ». L’auteur « s’inclut » dans la recherche de la foi qu’il préconise, comme s’il cherchait d’abord et avant tout à se convaincre lui-même. Nous partageons ainsi la quête désespérée d’un homme en proie au tourment qui voudrait, sans y parvenir, se persuader de la légitimité de sa foi. Un simple extrait du fragment 418, traduit par nos soins, permettra d’illustrer la couleur dont se teint le discours envisagé sous cette perspective. Nous soulignons les marqueurs de la première personne du pluriel :Examinemos este punto con el siguiente planteamiento : Dios existe o no existe. ¿Por qué solución nos decantaremos, si la razón no está en condiciones de determinar nada ? Un caos infinito nos separa y, en los confines de esta distancia infinita, nos aguarda un juego, que dará como resultado cara o cruz. ¿Qué estamos dispuestos a apostar, si es imposible determinar con la razón cuál elegir, o cuál eliminar ?Guardémonos, por tanto, de acusar de falsedad a quienes han escogido una opción, puesto que no sabemos nada. Pero hay quien les reprochará, no de haber escogido una opción determinada, sino de haber podido elegir, pues tal es el error, hayan escogido cara o cruz. Lo razonable, dicen, es no apostar.Sí, pero es necesario apostar. Queramos o no, todos estamos embarcados a bordo del navío. ¿Qué opción adoptar ? Puesto que es necesario elegir, veamos cual de ellas va en contra de nuestro interés. Tenemos dos cosas que perder, a saber, la verdad y el bien, y dos cosas que jugar : la razón y la voluntad, el conocimiento y la beatitud. Y, por naturaleza, dos cosas que rehuir : el error y la miseria. No se atenta más contra la razón con una opción que con otra, puesto que hay que elegir. Un problema menos. En cuanto a la beatitud se refiere, sopesemos las ventajas y los inconvenientes de optar por cruz, considerando en este caso que Dios existe. Y aquí tenemos dos casos posibles, a saber : si ganamos, lo ganamos todo, y si perdemos, no tenemos nada que perder. Por lo tanto, hay que apostar que Dios existe, sin ningún género de duda. El razonamiento es admirable, hay que apostar, pero, ¿y si apostamos demasiado ? Puesto que las posibilidades de ganar o perder son idénticas, si tenemos la posibilidad de ganar dos vidas contra una, aún podríamos apostar. ¿Y si hubiera tres vidas que ganar ?Loin de nous, bien entendu, d’émettre une quelconque recommandation dogmatique sur la traduction idéale du texte… Notre propos vise seulement à souligner à quel point la traduction, par un simple écart, peut influencer la lecture d’un texte et l’interprétation d’une doctrine. Cette vision comporte certes un risque que peu de traducteurs sont prêts à prendre, car elle implique l’abolition de la démarche dialogique et la nécessité de reformuler plus librement les phrases de Pascal. Mais elle ne répond pas moins à une certaine logique que deux arguments nous permettront d’étayer.Tout d’abord, avant d’adopter la forme dialoguée, soit, la deuxième personne du pluriel, Pascal commence à construire son argumentation à la première personne du pluriel :Nous connaissons qu’il y a un infini et ignorons sa nature. Comme nous savons qu’il est faux que les nombres soient finis, donc il est vrai qu’il y a un infini en nombre, mais nous ne savons ce qu’il est. Il est faux qu’il soit pair, il est faux qu’il soit impair, car, en ajoutant l’unité, il ne change point de nature. Cependant, c’est un nombre, et tout nombre et pair ou impair. Il est vrai que cela s’entend de tout nombre fini. Ainsi on peut bien connaître qu’il y a un Dieu sans savoir ce qu’il est. N’y a(-t-)il une vérité substantielle, voyant tant de choses vraies qui ne sont point la vérité même ? Nous connaissons donc l’existence et la nature du fini, parce que nous sommes finis et étendus comme lui. Nous connaissons l’existence de l’infini et ignorons sa nature, parce qu’il a étendue comme nous, mais non pas des bornes comme nous. Mais nous ne connaissons ni l’existence ni la nature de Dieu, parce qu’il n’a ni étendue ni bornes.Mais par la foi nous connaissons son existence ; par la gloire nous connaîtrons sa nature. Or, j’ai déjà montré qu’on peut bien connaître l’existence d’une chose, sans connaître sa nature. O. Tournez.O. Parlons maintenant selon les lumières naturelles.S’il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni parties ni bornes, il n’a nul rapport à nous. Nous sommes donc incapables de connaître ni ce qu’il est, ni s’il est. Cela étant, qui osera entreprendre de résoudre cette question ? Ce n’est pas nous, qui n’avons aucun rapport à lui […].Examinons donc ce point. Et disons : Dieu est ou il n’est pas ; mais de quel côté pencherons-nous ? la raison n’y peut rien déterminer. Il y a un chaos infini qui nous sépare. Il se joue un jeu à l’extrémité de cette distance infinie, où il arrivera croix ou pile. Que gagerez-vous ? par raison vous ne pouvez faire ni l’un ni l’autre ; par raison vous ne pouvez défaire nul des deux.L’utilisation de la première personne du pluriel dans la traduction n’est dès lors pas incohérente. Les traducteurs préfèrent certes s’en tenir à la structure originale, aménageant parfois la ponctuation, comme nous l’avons vu, pour rendre plus claire la composante dialogique. Mais il reste que la formulation à la première personne du pluriel serait à notre sens plus logique en espagnol, et d’ailleurs les traducteurs y ont parfois recours, sans doute par mégarde, au milieu de la forme dialogue, comme par exemple dans cet extrait de la traduction 2 :No recriminéis, pues, de falsedad a los que han elegido ; porque no sabéis nada. « No ; pero les recriminaré de haber hecho, no esta elección, sino una elección ; porque, aunque el que se decida por la cruz y el otro hayan cometido igual falta, ambos están en .falta : lo justo es no apostar. » Sí ; pero hay que apostar ; esto no es voluntario ; estais embarcados. ¿Por cuál os decidiréis, pues ? Veamos. Puesto que hay que elegir veamos qué es lo que nos interesa menos. Tenéis dos cosas que perder : la verdad y el bien, y dos cosas que comprometer : vuestra razón y vuestra voluntad, vuestro conocimiento y vuestra felicidad ; y vuestra naturaleza tiene dos cosas de que huir : el error y la. miseria. Vuestra razón no queda más herida al elegir lo uno que lo otro, puesto que, necesariamente, hay que elegir. He aquí un punto resuelto.L’emploi de la première personne du pluriel présente au lecteur un Pascal plus humble, moins enclin à « imposer » une vision de la foi qu’à « proposer » un argument en faveur de celle-ci, susceptible d’aider ses interlocuteurs à s’engager sur le chemin de la béatitude. Est-ce le Pascal qu’il faut lire et comprendre ? Nous ne saurions répondre à cette question, car il appartient aux spécialistes de se prononcer sur les interprétations qu’il convient de privilégier. Notre dessein vise seulement à souligner la nature des questions que soulève l’entreprise traductive.6. ConclusionLes exemples présentés mettent en évidence la difficulté de traduire la dimension inachevée du discours pascalien, et les limites d’une approche trop littéralisante appliquée sans examen à l’ensemble d’une parole philosophique, telle que l’on peut l’observer dans la pratique courante des traductions en espagnol. Adoptant la notion du degré d’investissement générique de F. Cossutta en guise d’outil méthodologique, nous avons tenté de cerner ses conséquences sur la pratique traductive, et plus concrètement sur la gestion de la forme en traduction. Si la démarche littéralisante peut se justifier dans certains cas, notamment pour la traduction de termes isolés dépourvus de tout contexte, elle ne va pas sans écueils lorsqu’elle est érigée en méthode et appliquée systématiquement, et peut par ailleurs fausser la compréhension du texte. Certes, le choix du genre impose parfois une certaine cadence que le traducteur se voit dans la nécessité de respecter (comme par exemple dans la méditation cartésienne), sous peine de dénaturer la démarche dialectique et son appropriation par le lecteur. Toutefois, dans le cas du fragment, le lien paraît moins évident et le traducteur bénéficie d’un degré de liberté supérieur qui modifie en substance sa démarche. Peut-être serait-il souhaitable de revoir la traduction des Pensées à la lumière de ces considérations, et de repenser les conditions de la pratique pour bâtir une théorie de la traduction philosophique prenant en compte ces enjeux fondamentaux.