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L’été 2016 restera marqué dans les mémoires par une série d’arrêtés municipaux interdisant sur les plages françaises le port du burkini, arrêtés amenés in fine à être estimés anticonstitutionnels après la première suspension le 25 août par le Conseil d’État de celui prononcé par la municipalité de Villeneuve Loubet, faisant ainsi jurisprudence. Revenons sur quelques aspects significatifs de ces évènements qui, loin d’être anodins, s’inscrivent dans une longue ligne d’altérisation d’une fraction de la population, et ont de surcroît conduit à surenchérir sur l’exceptionnalité de la France, tandis qu’en Écosse et au Québec au même moment les policières étaient autorisées à porter le hidjab. Le burkini est un nouveau type de maillot de bain aux multiples versions, qui couvre le corps de façon plus ou moins ample ou moulante et cache les cheveux, laissant le visage entièrement découvert. S’apparentant pour un regard externe à une tenue de plongée agrémentée de quelques fioritures, offrant toute une gamme de couleurs et de formes, avec ou sans jupette, il apparaît sur les mannequins qui en vantent la qualité sur Internet avec des postures éloquentes, un vêtement pourvu de charme et de séduction, une parure à choisir avec soin pour les plus coquettes. Il relève de ce qui a été dénommé la « mode pudique », un marché prometteur dans lequel se sont engouffrés avec précipitation les grands couturiers, rivalisant dans les sophistications de toutes sortes, au grand dam d’intellectuels de renom, les enjoignant à plus de moralité. Les arrêtés municipaux sont embarrassants pour la justice dans la mesure où le burkini ne tombe pas sous le coup de la loi prohibant le voilement du visage dans l’espace public. C’est donc, dans un contexte marqué par des attentats et l’état d’urgence, le motif de menace de trouble à l’ordre public que les maires ont invoqué et qui a été précisément invalidé par le Conseil d’État. Certains de ces maires entendent poursuivre le combat contre le burkini, à leurs risques et périls juridiques. Les verbalisations opérées par la police contre les femmes en burkini ont révélé, sauf rares exceptions, que ces dernières étaient de nationalité française, et que parmi celles-ci une part importante était convertie à l’islam. Amélie Puzenat1, Géraldine Mossière2 et d’autres sociologues et anthropologues ont bien mis en évidence la palette significative des attitudes induites par ces conversions qui aboutissent parfois au choix du voile intégral ; tout comme pour les pentecôtistes3, ces rebirth fondamentalement antitraditionnalistes, portent des logiques de purification et de rédemption et assurent des modes imaginaires d’échappement à des enfermements sociaux. Ces contestations sublimées du monde présent, opérées dans tous les réappariements modernisateurs du religieux, sont au cœur du monde global dont un des paradigmes centraux vise la « diversité » sexuelle, « raciale », culturelle, etc., et le droit à être soi sur tous les registres. L’infinie diversification des individus, reposant sur la totale liberté de gestion de leur intimité, de leurs convictions et de leur identité, constitue un pan décisif des idéologies de légitimation de la globalisation capitaliste. La diversité vestimentaire, comme culinaire, représentent des échelons mineurs de cet exercice plénipotentiaire de libre arbitre auquel chacun et chacune sont aujourd’hui enjoints avec force. L’apparition du burkini, l’adhésion ponctuelle qu’il provoque, paraissent dans cette configuration, autant signifiants que finalement de faible portée. Comment dès lors interpréter la vindicte qu’il déchaine, à l’image des anciens outrages à la pudeur incarnés par les dénudements initiaux des années 1960, sauf, qu’en l’occurrence il s’agit bien d’une inversion complète, le recouvrement volontaire du corps étant associé à une totale provocation. Sortons tout d’abord des termes du débat tel qu’il est posé par les médias et les politiques opposant un « nous » – civilisationnel et libérateur des femmes – à un « eux » – archaïque et oppresseur des femmes. La dichotomie est particulièrement obsolète dans le monde globalisé actuel, qui pourtant met en scène de façon récurrente et persistante la production des femmes en emblème identitaire et national. Ce processus de contrôle permanent du corps des femmes et de leur apparence s’inscrit dans l’ensemble des sociétés contemporaines, alors qu’on le croyait ne relever que du passé et des sociétés fondées sur l’appartenance, religieuse et ethnoculturelle en particulier. Sa résurgence intense met en lumière tout d’abord l’impensé d’un assujettissement symbolique et concret des femmes, entièrement partagé par les classes politiques et les populations qui s’arrogent le droit de dire la norme à laquelle les femmes doivent se plier, en termes comportementaux et vestimentaires. Ainsi en Égypte des présentatrices de télévision se voient dans ce mois d’août 2016 exclues pour surpoids, problème partagé par leurs confrères, nullement affectés par cette mesure. En France où il est désormais interdit aux femmes de déambuler dans l’espace public le visage caché mais aussi les seins nus, aucune femme n’a semble-t-il encore osé une telle association inouïe – même pas les Femen – qui entrainerait une double amende ! On imaginerait aussi possible l’interdiction de la barbe fournie, des pantalons bouffants et courts, des longues chemises d’hommes choisissant d’afficher de cette manière leur croyance, mais aucun arrêté de ce type ne paraît avoir été imaginé par les maires français, qui pourtant ont à leur disposition le modèle d’Atatürk. Aucun édile n’a non plus songé à interdire de porter la kippa en déambulant sur la plage et en nageant, usage parfois observé sur les plages du sud de la France, pas plus bien sûr que celui très courant de croix, vierges, etc., suspendues à de petites ou plus grosses chaines autour du cou, très ostentatoires lorsqu’elles sont en or et brillent de tous leurs éclats sur des torses masculins poilus et bronzés. À un second niveau plus essentiel, se donnent à voir dans tous les assujettissements symboliques des femmes qui tendent à proliférer ainsi que les disruptions qui traversent l’application de la notion-slogan de « diversité », les reprises en main que cette dernière suscite. La propagande pour la diversité est certes bien diffusée à travers en particulier les outils numériques et les instruments politiques, mais elle connaît des fragmentations et des impasses paroxystiques, qui n’en font pas une illusion mais plutôt une forme d’idéal démocratique qui serait en partie inatteignable, ce qui explique qu’elle soit l’objet de revendications de fractions de populations s’estimant injustement traitées.Les années 1970 ont vu l’émergence de mouvements fémi­nistes s’opposant à la réduction des femmes à des objets sexuels appâtant le désir masculin. L’image de la femme-objet s’est par la suite évanouie devant la généralisation du marché et sa sexualisation omniprésente, consécutive à une libération sexuelle aboutissant à extraire la sexualité de ses enchâssements traditionnels (conjugalité, parenté, émotions, etc.) et tendant à en faire tout à la fois un acte de consommation et de performance. S’élevant au statut de groupe‑sujet, les femmes dans le même moment ont été prises dans une ligne de féminisation du fétichisme de la marchandise. L’expansion sans restriction du capitalisme a d’une certaine manière balayé ces conceptions antérieures de femme-objet et femme-sujet, relayées par l’advenue du personnage de femme-globale, par défini­tion plurielle et libre de choisir sa destinée sous tous les cieux, y compris en réinvestissant les anciennes valeurs auparavant dénon­cées comme aliénantes (sentiment maternel, intuition, pudeur, dévotion à la famille et au foyer, etc.). La reconnaissance du droit des sujets à se constituer en objet – partiellement ou totalement – reste l’un des préceptes les plus notables du marché comme opéra­teur d’unification du monde, en dépit du fait que lorsqu’il concerne les femmes, il continue à provoquer des débats contradictoires et passionnels (voir les ventes de services sexuels et procréatifs, etc.). La prohibition du burkini paraît dans ce contexte constituer l’une des occurrences qui renvoie frontalement les femmes au statut de groupe assujetti offrant une double facette : d’un côté les femmes-drapeau devant incarner la liberté programmée et dessinée par la nation et ses représentants élus ; de l’autre, les femmes-symptômes, sortant de l’ombre de leurs périphéries, oublieuses un instant de leurs difficultés quotidiennes, se hasardant sur les plages pour parta­ger les joies fugaces de l’été avec des attributs ambigus, innovants mais vite rabattus sur des catégorisations archaïsantes. Nul popu­lisme dans cette scène contradictoire, mais plutôt une remise en cause de l’échange entre une population et son gouvernement démocratique. On se rappelle que Staline fit brûler sur l’esplanade de la mosquée de Samarcande les parandjas, ces lourds voiles de peaux durcies et peintes avec soin qui tenaient les femmes prisonnières à des températures dépassant les 40 degrés. L’URSS se lança par la suite dans une politique développementaliste de ses périphéries musulmanes, établissant universités, hôpitaux, usines, etc., et encourageant les femmes à s’instruire contre les anciennes autorités locales. L’indépendance des États d’Asie centrale à la chute de l’URSS, l’édification de dictatures corrompues tenues par les héritiers du parti communiste soviétique se sont accompagnées d’une retraditionnalisation de la condition des femmes, s’exerçant sur leur apparence autant que sur leur existence générale. L’État a été dès lors pris en étau entre deux feux : une réislamisation menaçante le conduisant par exemple à interdire les réunions de femmes destinées à l’enseignement du coran, conçues comme des foyers potentiels de terrorisme ; l’invocation de l’islam comme croyance partagée et ancestrale, ciment de la nation. L’évolution de cette région du monde montre que, quel que soit le contenu d’une imposition normative émanant de l’État, le prix à payer se dévoile dans un immense retour du refoulé, ingérable, qui s’abat sur les femmes, otages nationaux.La persécution, qu’elle émane d’un État autoritaire ou qu’elle soit déguisée en geste démocratique est toujours un acte périlleux mais peut-être plus encore lorsqu’il touche des femmes que les appareils d’État et les organisations internationales ne cessent en outre, désormais, de clamer vouloir protéger contre le harcèlement et les violences de toutes sortes. Comme l’écrit Henry Laurens décryptant l’histoire des terrorismes4 « il devient inévitable que la criminalisation conduise au crime », ce qui dans le domaine vestimentaire revêt une dimension particulièrement dérisoire. Soulignons pour conclure que le taux de féminisation des fomenteurs d’attentats augmente.