{"word_count": 4414, "character_count": 29567}
Venise n’a, pas plus que les autres villes de l’Italie ou de l’Occident médiéval, échappé au phénomène confraternel1. Durant les deux derniers siècles du Moyen Âge, on y trouvait de très nombreuses confraternités, appelées Scuole et que nous pouvons, par commodité, répartir en deux groupes. Tout d’abord les six Scuole Grand2, ou « archiconfraternités »3. Fondées dès le xiiie siècle à l’image des confréries de flagellants, elles réunissaient des confrères provenant en majeure partie du patriciat et de la citoyenneté, et outre leur fonction d’assistance, elles représentaient la société vénitienne lors des grandes fêtes civiques4. Le second groupe était quant à lui formé par les Scuole piccole ou « confréries de dévotion »5. Ces dernières s’avéraient beaucoup plus hétérogènes, aussi bien dans leurs activités que dans leurs recrutements. Sous une même appellation se rangeaient en effet les confraternités de métiers6, les confraternités nationales7 et enfin les confraternités de dévotion à proprement parler. La plupart de ces associations nous sont aujourd’hui bien connues, grâce à de nombreuses recherches parmi lesquelles on se limitera à citer celles de Brian Pullan sur les Scuole grandi8, celles d’Antonio Manno, de S. Gramigna et de A. Perissa sur les confraternités de métiers9 ou encore les diverses études consacrées aux communautés étrangères de Venise et qui accordèrent à leurs scuole respectives d’amples paragraphes et chapitres10.Dans ce cadre historiographique, les confréries de dévotion ont été plutôt délaissées, moins pour des raisons d’ordre documentaire que pour des raisons de « visibilité ». Jugées moins prestigieuses que les Scuole grandi et moins importantes que les associations de métiers, ces scuole de dévotion ont souffert d’une historiographie vénitienne presque exclusivement tournée vers l’histoire du politique ou du commerce, au sein de laquelle l’étude des autres confraternités pouvait commodément s’insérer11. Certes, on ne saurait oublier l’article fondamental de Lia Sbriziolo sur les scolae comunes mais force est de constater qu’il demeura longtemps sans écho12. Depuis une dizaine d’années, les médiévistes se sont de nouveau intéressés aux confréries dévotionnelles. En 2001, Francesca Ortalli leur a consacré une monographie, qui a permis d’en éclaircir les modes de fonctionnement et les activités13. Plus récemment encore, Gastone Vio a livré, de manière posthume, un inventaire exhaustif de leurs archives, qui nous invite à reconsidérer la place occupée par les scuole piccole dans l’histoire sociale et religieuse de Venise14.Grâce aux inventaires de G. Vio et à l’exploration systématique des sources relatives aux Scuole piccole médiévales, il nous paraît possible d’isoler en leur sein un nouveau sous-groupe, formé par ce que nous pourrions appeler les « confréries paroissiales » ou encore, pour reprendre la terminologie vénitienne, les Scuole parrocchiali. Sous cette expression, nous rangeons les confréries de dévotion fondées auprès d’une église paroissiale par les paroissiens, associés ou non à leurs chapitres cléricaux, et ce indépendamment des critères de profession ou de nationalité. Certes, ces scuole s’avéraient peu nombreuses et, si l’on en croit les conclusions générales tracées par F. Ortalli à propos des Scuole piccole, elles pouvaient presque apparaître comme autant d’anomalies dans le panorama confraternel vénitien15. Mais c’est en cela qu’elles nous semblent dignes d’intérêt. Ces confraternités posent en effet la question, souvent négligée, d’une influence du cadre paroissial dans la structuration spatiale et sociale vénitienne16. En ce sens, les profonds bouleversements que les scuole paroissiales connurent entre la fin du xive siècle et la fin du xve siècle pourraient refléter une évolution toute aussi profonde des interactions entre espace urbain, dévotions et réseaux de solidarités dans la Venise de la fin du Moyen Âge.Les scuole parrocchiali, une expression des réseaux locaux de solidarité Parmi toutes les confréries fondées à Venise durant les siècles médiévaux, nous avons pu retrouver vingt-six scuole d’origine paroissiale17. Leurs règles – les mariegole – comme les autorisations concédées par les conseils publics insistaient sur le rôle fondamental des liens de voisinage dans leur naissance18. En 1277, la confrérie des Santi Giuliano e Carlo fut fondée « par la volonté des hommes et des femmes de la contrada »19 ; en 1342, le Grand Conseil autorisa la création à San Fantin de la scuola de San Girolamo, « suite à la demande du chapitre de l’église de San Fantin, des nobles et des convicini de la contrada »20.Même si les règles des scuole prévoyaient leur ouverture à l’ensemble des fidèles vénitiens sans distinction de provenance, ces confréries favorisaient un recrutement majoritairement local. Les rares informations qui nous sont parvenues à propos des consœurs et des confrères reflètent la solidité des liens qui, durant les premières décennies d’existence des confréries, unissaient les convicinanze et les scuole parrocchiali. Les fondateurs et les premiers membres des confréries appartenaient à une majorité écrasante à la communauté paroissiale21. Lorsqu’ils faisaient référence aux confrères, tous les statuts et actes du xive siècle recensés dans la mariegola de la scuola des Santi Niccolo e Niceto évoquaient les boni homeni della contrada22. Dans d’autres scuole, l’attachement à la paroisse se voulait encore plus explicite. Aux Santi Apostoli, une discrimination financière avait été instituée parmi les consœurs : alors que les femmes de la contrada s’acquittaient une seule fois d’un droit d’entrée de six gros (environ seize soldi), les femmes provenant d’une autre paroisse devaient quant à elles verser vingt soldi par an23. La branche féminine de la scuola des Santi Giuliano e Carlo se voulait encore plus restrictive, puisque seules les femmes qui résidaient depuis au moins trois ans dans la contrada pouvaient y adhérer24. À l’exception de cette dernière confrérie, qui excluait les malades, les infirmes, les mendiants et les serviteurs25, et de la confrérie de Sant’Agnese qui demeurait fermée aux femmes26, toutes les catégories sociales étaient représentées27, ainsi que les professions les plus variées28. Les liens de parenté entre consœurs et confrères n’étaient pas inexistants, mais ne dépassaient que rarement le cadre paroissial, de sorte que la parenté ne se substituait pas aux solidarités locales mais s’y superposait29. Enfin, les confréries étaient ouvertes aux enfants – de sept ans pour la scuola de Santa Croce30, de douze, quatorze ou seize ans pour les autres31 –, et pouvaient ainsi jouer le rôle de vecteur d’intégration à la communauté paroissiale, par le biais de leur participation à la dévotion locale et aux pratiques confraternelles d’assistance32.Dans la plupart des confréries, la fonction la plus prestigieuse, en l’occurrence celle de gastaldo, semblait réservée à un fidèle de la paroisse d’origine33. On constatait la même pratique avec les charges de degani, qui recouvraient dans ce cas précis une signification encore plus évidente du tropisme paroissial. Les degani étaient chargés d’un colomello ou groupe de confrères, qu’ils devaient aviser personnellement des décisions de la scuola en se rendant à leur domicile. En ce sens, les degani avaient pour fonction d’articuler l’espace sur lequel s’étendait l’influence de la scuola, et leur appartenance au milieu paroissial faisait de la contrada d’origine un point de référence, tout comme elle pourrait indiquer une plus forte présence des paroissiens au sein de la confrérie locale34.Le choix du saint protecteur montrait, à son tour, la forte influence du cadre paroissial d’origine de la scuola. L’identification du saint protecteur de la confrérie à celui de la paroisse, s’il n’était pas systématique, avait toujours un lien direct avec l’église paroissiale auprès de laquelle la confrérie avait fixé son siège. La présence de reliques illustres pouvait par exemple orienter le choix des fondateurs vers une sainte ou un saint dont le culte était déjà bien ancré dans la communauté paroissiale. En 1390, la scuola de San Saba fut fondée dans la paroisse de San Antonino, qui conservait les reliques du saint et qui lui consacrait chaque année la fête paroissiale35. Une pratique identique s’observa à Santa Ternita et à San Geremia qui abritaient pour l’une le corps de San Anastasio36 et pour l’autre celui de l’évêque San Magno, auquel on attribuait la fondation miraculeuse de quatre églises paroissiales37. À San Marcuola, la scuola fut vouée à saint Jean-Baptiste, dont l’église possédait une statue en bois aux vertus thaumaturgiques38. Très vite, plusieurs confréries pratiquèrent une même dévotion et portèrent le même nom. Les scuole mariales formaient un groupe en soi, favorisé aussi bien par le nombre des églises paroissiales dédiées à la Vierge que par la très forte dévotion mariale des Vénitiens39. Il en allait sensiblement de même avec Saint Jean-Baptiste qui était honoré par trois confréries.La coexistence de scuole aux vocables et aux dévotions similaires tendrait à démontrer qu’au moment de leur fondation, le partage d’une même dévotion ne suffisait pas à remettre en question des réseaux de solidarités préalablement établis. La distinction que les fondateurs effectuaient entre leur propre confrérie et les scuole homonymes reposait essentiellement sur les liens interpersonnels qui avaient contribué à leur fondation, plus encore que sur les différentes manifestations de leurs dévotions. En d’autres termes, c’était bien la physionomie particulière d’un réseau de solidarité, circonscrit au voisinage et éventuellement étendu à la parenté, qui avait contribué à définir une dévotion commune et à la doter d’une structure qui devait tout autant assurer son culte que renforcer l’expression des solidarités au sein d’un espace particulier.Les différentes fonctions des scuole parrocchiali renforçaient en effet les réseaux locaux de solidarité, en leur fournissant un lieu de rencontre et d’échange et en développant un système d’assistance qui avait pour objectif de rendre les consœurs et les confrères interdépendants les uns des autres. Les scuole vénitiennes ne se différenciaient pas des autres confréries de l’Occident médiéval40. Les confrères devaient s’entraider et secourir celles et ceux qui se trouvaient dans le besoin41. Un autre trait commun résidait dans l’assistance apportée aux malades et dans l’accompagnement des moribonds dans leurs derniers instants de vie42. La solidarité du groupe se marquait par la participation aux célébrations religieuses communes, et aux différentes réunions qui voyaient l’entrée de nouveaux confrères et la lecture régulière et assidue de la mariegola. Implicitement ou non, ces confréries juxtaposaient à la famille biologique une famille confraternelle qui tendait à se confondre avec une autre famille symbolique, en l’occurrence le voisinage, la convicinanz43. Ce faisant, et dans leurs rapports avec les structures ecclésiastiques qui les accueillaient, autrement dit les églises paroissiales, les scuole pouvaient se poser en véritables concurrentes, en ce qu’elles étaient susceptibles de s’affirmer comme autant de communautés paroissiales parallèles. Les clergés paroissiaux ne voyaient cependant pas d’un mauvais œil l’installation de ces confréries dans leurs murs et n’hésitèrent pas, comme nous l’avons déjà relevé, à les encourager. À San Leonardo, le plébain y trouva, par exemple, un moyen d’obtenir de nouveaux revenus pour solliciter la création d’un bénéfice de prêtre, et son objectif fut vite atteint44. À San Biagio, le chapitre paroissial établit en 1361 une convention qui permit à la fabrique de restaurer le campanile de l’église et d’assurer son entretien45.En d’autres termes, la confusion entre voisinage, communauté paroissiale et communauté confraternelle fut perçue, dans un premier temps, comme un instrument d’affirmation des solidarités locales et comme un moyen de renforcer la cohérence des groupes paroissiaux. Or cette confusion perdit assez vite de sa force, à la faveur de la diffusion du phénomène confraternel et de la multiplication des scuole, de sorte que l’on assista bien vite à une redéfinition, à une échelle de plus en plus large, de réseaux de solidarité jusqu’alors intrinsèquement liés aux cadres paroissiaux.Entre dévotions et remise en question des liens paroissiaux. Vers une redéfinition des réseaux de solidarités vénitiensÀ partir de la fin du xive siècle, les scuole parrocchiali connurent de profonds bouleversements. Le recrutement local recula, au profit d’une majeure circulation des fidèles. La multiplication des confréries et la concurrence implicite qu’elles exerçaient les unes envers les autres n’étaient évidemment pas étrangères à ce phénomène, qui plongea certaines confréries paroissiales dans une crise grave, leurs effectifs et leurs revenus n’étant plus suffisants pour assurer leur maintien et l’exercice de leurs devoirs d’assistance. Les pratiques dévotionnelles des fidèles changeaient et, avec elles, l’expression des solidarités vénitiennes. Le cadre paroissial tendait à perdre de son attraction et de sa cohérence. Les fidèles manifestaient une soif toujours plus grande de spiritualité, qui s’exprimait essentiellement par une quête de nouvelles dévotions plus en accord avec leurs inclinations et que rendait possible l’accroissement de « l’équipement » confraternel et plus généralement religieux46.Face à ces concurrences et à l’apparition consécutive de premières difficultés, les scuole parrocchiali procédèrent à des modifications de leurs règles, afin de s’adapter à l’évolution des pratiques des fidèles et de favoriser encore plus nettement leur ouverture vers l’extérieur. Exclusivement paroissiale lors de sa création, la confrérie des Santi Giuliano e Carlo décida en 1382 que quatre des huit degani devaient désormais provenir d’autres contrade, si possible différentes47. Dix-sept ans plus tard, la mariegola permit enfin à toutes les femmes d’entrer dans la scuola, et ce indépendamment de leur paroisse de résidence48. De la même manière, les femmes furent autorisées, là où elles ne l’étaient pas encore, à entrer dans les confréries paroissiales, le plus souvent pour pallier leurs graves difficultés de recrutement ou de revenus. « Réduite à rien », la scuola de Sant’Agnese s’ouvrit aux femmes à partir du 18 mai 1457, pour éviter « la ruine de la confrérie »49. L’arrivée des consœurs et leur intégration harmonieuse auprès des confrères eurent des effets positifs et contribuèrent, au moins dans un premier temps, à raviver les solidarités paroissiales, les femmes s’avérant plus attachées à leurs contrade que les hommes50. Pour autant, et dès lors que la plupart des scuole leur furent accessibles, les Vénitiennes ne tardèrent pas à manifester des velléités que leur foi justifiait et qui les conduisirent à choisir une autre confrérie et à s’éloigner, par conséquent, de leur propre paroisse.Un autre indice de la perte progressive du lien paroissial nous vient de l’évolution, à la même époque, du rôle et de l’attitude des différents clergés paroissiaux. Alors qu’ils avaient été étroitement associés à la fondation et au fonctionnement des scuole paroissiales, leur participation à la vie confraternelle s’amenuisait et leurs interventions étaient désormais perçues comme autant d’ingérences qu’il s’agissait de juguler. Le maintien du modus vivendi devenait de plus en plus difficile à assurer et, à partir des premières décennies du xve siècle, les litiges se multiplièrent entre clergés paroissiaux et scuole paroissiales.Les premiers conflits attestés par les sources se cristallisèrent autour de la question des sépultures, qui constituait l’un des droits fondamentaux du monopole paroissial51. Dès lors que les scuole recueillirent des fidèles étrangers et que ceux-ci demandèrent à être inhumés dans les caveaux confraternels, bien souvent situés dans la paroisse d’origine de la confrérie52, une nouvelle négociation des accords entre scuole et chapitres paroissiaux était inévitable. Après une longue controverse, le chapitre de San Niccolo dei Mendicoli obtint, en 1403, que soient rediscutées les rétributions qu’il percevait à l’occasion de la sépulture des confrères de la scuola dei Santi Niccolo e Niceto53.Mais ce fut aux Santi Apostoli que les litiges se multiplièrent et s’envenimèrent. En 1430, rompant avec une coutume qui remontait à sa fondation en 1350, la scuola dei Santi Apostoli refusa de concéder à son chapitre d’accueil le pain et les cierges qu’elle lui remettait annuellement, arguant du fait que la mariegola ne le stipulait pas formellement54. Devant les contestations des clercs, le gastaldo décida, le 2 février de la même année, de revoir les statuts et de leur concéder trois livres et deux soldi de rétribution pour les messes, et ce afin que « non succede mai piu alcun disordine »55. Les désordres ne cessèrent pas pour autant. Le 25 janvier 1482, le chapitre paroissial contesta aux consœurs et aux confrères l’utilisation des quatre tombes de la scuola installées sous le portique de l’église depuis 135556. Portée devant la justice, l’affaire fut finalement résolue auprès du notaire Francesco Bovolante lorsque la confrérie s’engagea à verser au chapitre quarante soldi par confrère inhumé57, décision que le chapitre fit régulièrement confirmer58. Enfin, le Ier mai 1487, la confrérie intenta un nouveau procès au plébain qui avait violé l’accord du 8 janvier 1486 en déplaçant de l’autel de la scuola le retable qu’elle y avait installé59. Ce dernier conflit, qui pourrait sembler secondaire, trahissait au contraire une perte totale de confiance entre la scuola et le clergé paroissial, qui supportait visiblement de plus en plus mal la présence de la confrérie dans ses murs. Une fois encore, l’affrontement s’acheva par un accord, mais le climat demeura tendu60.Indépendamment de l’existence ou non de conflits, on constate, dans presque toutes les scuole, une réélaboration des accords entre chapitres et confréries61. Les nouveaux statuts se voulaient, dans l’ensemble, beaucoup plus défavorables aux différents clergés qui participaient à la vie des différentes scuole62. Partout, ils furent invités à s’effacer, pour ne plus jouer qu’un rôle secondaire, voire subalterne. Le 1 mars 1490, le plébain de Santa Marina, qui célébrait la messe pour les confrères sans nécessairement en aviser le gastaldo, fut sommé par ce dernier de cesser cette pratique63. La banca fut réunie et élabora un nouveau cérémonial, qui prévoyait la présence obligatoire du gastaldo et des degani64. Les clercs devaient désormais se conformer scrupuleusement au nouveau rituel, faute de quoi ils n’auraient perçu aucune rémunération65. Privé de toute initiative, momentanément dépouillé de la garde de la relique de la sainte patronne66 et réduit à des fonctions de chant67, le clergé paroissial ne faisait plus office que d’instrument au service des laïcs, situation à laquelle il était souvent contraint de se résigner68.Quelques confréries profitèrent de ces discussions pour franchir une étape ultérieure et se détacher symboliquement des chapitres paroissiaux. À partir du 17 janvier 1446, la scuola de San Biagio décida de verser un loyer au plébain pour l’utilisation de ses locaux, abolissant par la même occasion le seul lien de dépendance qui l’unissait encore à son clergé paroissial69.Enfin, une dernière pratique commença à se généraliser. Il n’était plus rare qu’un même fidèle fasse simultanément partie de plusieurs scuole70. Dans certains cas, ces fraternités multiples trouvaient leur origine dans la condition du confrère, qui juxtaposait à sa scuola professionnelle une confrérie de dévotion. Les exemples les plus significatifs concernaient toutefois des fidèles inscrit(e)s dans plusieurs Scuole parrocchiali. Les relations entre les différentes scuole se multipliaient et, avec elles,71 l’entrelacement et la perméabilité des réseaux et des espaces de solidarité.Des paroisses à la ville : scuole parrocchiali, réseaux de solidarités et unification religieuse de VeniseLes profonds changements qui affectèrent les scuole parrocchiali reflétaient une modification toute aussi profonde des solidarités vénitiennes. Au sein des confréries, ce n’était plus tant le milieu familial ou encore le voisinage qui dessinait désormais les limites d’un réseau de solidarité mais bien le partage d’une même dévotion.Les sources du xve siècle démontrent un très fort recul des solidarités paroissiales au sein des scuole parrocchiali. Dès 1439, les actes de la scuola des Santi Niccolo e Niceto ne firent plus référence aux seuls habitants de la paroisse, mais évoquèrent de manière plus générale les boni homeni della scuola72. À San Saba, la liste des consœurs et des confrères nous montre une scuola dont l’identité paroissiale s’était amoindrie. Les contrade de provenance des consœurs et des confrères s’étaient diversifiées et avaient conduit à une mixité géographique toujours plus importante73. Les testaments, sur ce point, confirmaient la forte mobilité des fidèles dans l’espace vénitien, où leurs paroisses ne jouaient plus qu’un rôle mineur. D’une manière générale, les cadres paroissiaux qui avaient donné naissance aux confréries commençaient à perdre tout leur sens.Les réseaux de solidarité subirent une modification tout autant topographique que sociologique. Les frontières des réseaux se dilatèrent, tout d’abord de la paroisse au sestier, puis du sestier à la ville entière. Concrètement, cela signifiait l’extension des relations interpersonnelles sur une double échelle qui elle-même tendait à s’agrandir. Les fonctions funéraires tout comme les mesures d’assistance prirent rapidement en compte la nouvelle physionomie du recrutement des consœurs et des confrères. L’organisation des funérailles des confrères étrangers à la contrada se précisa, notamment en ce qui concernait l’accompagnement du défunt à la gondole devant le conduire à sa dernière demeure74, la tenue de veillées75, l’ordre des processions requises par les testateurs76 et la présence des membres de la scuola lors de l’inhumation77. À mesure que les réseaux se déployaient et que les solidarités transcendaient les espaces paroissiaux par le biais des diverses manifestations d’assistance, aussi bien personnelle que collective, c’est l’ensemble de la ville qui se trouvait parcourue et mobilisée. Venise commençait ainsi à être ressentie comme une globalité, une ville que les scuole parrocchiali, au détriment de leur propre milieu d’origine, contribuaient à unifier.Cette tendance s’affirma nettement dans les mariegole des confréries fondées à partir du deuxième tiers du xve siècle, et plus encore dans la sociologie des consœurs et des confrères. Le cadre paroissial et les convicinanze ne justifiaient plus la fondation d’une scuola. Toutes les scuole consacrées à des saints paroissiaux qui furent créées, à cette époque, au sein des églises homonymes, n’émanaient plus des communautés locales mais de fidèles provenant de toute la ville et réunis par leur dévotion. La scuola de San Stae, fondée dans la paroisse homonyme à une date légèrement antérieure à 1480, n’émanait pas des paroissiens et ne regroupait que très peu d’habitants de la contrada : tous les actes soulignaient la dévotion à saint Eustache et n’impliquaient aucun lien, autre que formels et cérémoniels, avec l’église et son aire d’influence sacramentelle78.Dans le même temps, les institutions politiques commencèrent à favoriser indirectement la mixité sociale et géographique au sein des scuole paroissiales. L’exemple de la confrérie de San Magno (paroisse de San Geremia) s’avère en ce sens particulièrement révélateur. Le 6 octobre 1440, le Sénat fit de la fête de San Magno un jour de fête solennelle, et contribua ainsi à la diffusion sur tout l’espace urbain de la dévotion à l’évêque d’Oderzo, culte qui s’amplifia encore lorsque le Conseil des Dix permit, le 28 septembre 1469, aux Scuole Grandi de se rendre en procession à San Geremia pour se recueillir sur la dépouille du saint79. Dans un registre différent, l’obligation, imposée en 1477 par les magistrats à la Giustizia Vecchia aux gondoliers du traghetto de Santa Margherita e San Barnaba, de s’inscrire à la scuola des Santi Vettore e Margherita eut pour conséquence de rompre implicitement la frontière entre les deux paroisses et d’accélérer des échanges entre les deux contrade, ainsi qu’avec les contrade situées au-delà du Grand Canal80.La position de l’ordinaire fut beaucoup plus complexe. Les évêques de Castello n’intervinrent que sporadiquement dans le fonctionnement des différentes scuole piccole. Le principe d’autonomie qui leur était implicitement reconnu ne fut, de fait, jamais entravé par l’ordinaire jusqu’au milieu du xve siècle81. Dans ce cas comme dans bien d’autres, le passage de l’évêché de Castello au patriarcat de Venise entraîna quelques changements82. Dans l’ensemble, les patriarches eurent à s’occuper de litiges de nature économique et arbitrèrent ces différends qui opposèrent clergés et scuole paroissiales dans des affaires de legs ou d’honoraires de messes83. Dans le même temps, les prélats vénitiens étaient pris en porte-à-faux entre deux politiques a priori contradictoires. D’une part il s’agissait de maintenir et de défendre le monopole paroissial des différents chapitres vénitiens84. D’autre part, les patriarches cherchaient à consolider les bases de la nouvelle circonscription ecclésiastique en tentant d’en affirmer l’unité et la cohérence85. Si l’évolution qu’avaient connue les scuole parrocchiali représentait – du fait de son effet dissolvant sur les solidarités paroissiales – un obstacle au premier objectif, elles pouvaient s’avérer un instrument efficace pour le second, mais à la condition de réaffirmer l’importance de leur assise territoriale.L’ordinaire trouva dans le développement, dans les dernières décennies du xve siècle, de la dévotion au Saint Sacrement, une solution à ce dilemme86. En accord parfait avec les mesures prises lors des premiers synodes de l’ère patriarcale, le culte du Saint Sacrement fut fortement encouragé par les patriarches de Venise, tout comme furent favorisées les créations de confraternités en son honneur87. Très vite, les nouvelles scuole del Santissimo Sacramento finirent par englober ou par se substituer à certaines confréries paroissiales, comme cela fut le cas en 1507 à Santa Ternita88. Dans tous les cas, les procédures de recrutement ne changèrent pas, de sorte que les nouvelles confréries reproduisirent parfaitement la physionomie des anciennes scuole, en modifiant seulement la dévotion originale au saint paroissial. Dans le même temps, la multiplication de scuole homonymes diffusa un culte commun qui certes mettait en valeur l’implantation territoriale mais qui concourait tout autant à une unité dévotionnelle vénitienne. Au final, ce furent les dévotions proprement paroissiales qui pâtirent de ce phénomène qui contribua donc à effacer un peu plus encore les identités paroissiales qui, jusqu’alors, avaient réussi à subsister.Conclusion : la « révolution » des scuole paroissialesLes scuole paroissiales vénitiennes se présentèrent, à la fin du Moyen Âge, comme l’une des manifestations les plus sensibles des interactions entre réseaux de solidarités, espace urbain et dévotions. La « révolution » que ces confréries connurent entre le début du xive et la fin du xve siècle est, en ce sens, révélatrice de la profonde modification de ces interactions. Au moment de leurs fondations, c’était l’espace, en l’occurrence paroissial, qui définissait le réseau de solidarité, avant que ce dernier ne définisse à son tour la dévotion dont la confrérie locale devait devenir la manifestation. Deux siècles plus tard, c’était la dévotion qui définissait la physionomie des réseaux et des espaces de solidarité. En ce sens, cette évolution n’avait rien de purement formel ou d’anecdotique, mais tendait à refléter la déprise progressive du cadre paroissial dans la définition et l’expression des solidarités religieuses et plus généralement urbaines. La paroisse avait perdu de son sens et si elle représentait encore un cadre de vie et une référence religieuse et sacramentelle incontournable, son rôle dans les dévotions et dans l’articulation urbaine s’était considérablement affaibli.À la fin du Moyen Âge, plus rien ne distinguait désormais les scuole paroissiales des autres confréries de dévotion vénitiennes. Certes, la scuola des Santi Niccolo e Niceto obligea tous les paroissiens de plus de vingt ans à en faire partie mais leur participation n’était plus que formelle et beaucoup n’hésitèrent pas à s’inscrire dans une autre confrérie plus en accord avec leurs inclinaisons89. Plusieurs autres disparurent, comme la scuola de San Fantin en 145990 ou celle de San Biagio en 149191. L’apparition de nouvelles dévotions et de nouvelles pratiques dévotionnelles condamnèrent momentanément les confréries paroissiales92 et contribuèrent à l’unification religieuse de Venise. Aux solidarités territoriales se substituèrent des solidarités dévotionnelles à la mesure de la ville entière, qui transcendèrent les limites administratives, les clivages géographiques et, dans une moindre mesure, professionnels. Affirmer que les scuole parrocchiali participèrent à cette unification est évidemment exagéré. Elles ne furent pas moins l’un des reflets de la double affirmation, parallèle puis confondue, d’une ville et d’un diocèse.