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Lors de sa première édition en 1977, La nature et les prodiges de Jean Céard ne reçut pas tout de suite l’attention qu’il méritait, en particulier en France à une époque où les études seiziémistes étaient encore habituées à cloisonner leurs disciplines. Depuis, les choses ont changé et le livre de Jean Céard est aujourd’hui considéré à sa juste valeur, celle d’un livre fondamental, à l’érudition impressionnante, sur un sujet qui n’avait alors été que très superficiellement abordé, un livre enfin que l’auteur se plait lui-même à situer aux confluents de l’histoire des mentalités, de la littérature et des sciences.Tandis que la luxueuse édition de 1977 était devenue difficilement accessible, aussi rare que couteuse, les éditions Droz nous ont offert en 1996 une nouvelle chance de découvrir ou redécouvrir, avec cette seconde édition revue et augmentée de format poche, ce qui doit être désormais considéré comme un classique de l’histoire des idées de la Renaissance.Car ce que nous offre Jean Céard dans ce livre est un véritable voyage dans la mentalité du XVIe siècle au cœur de laquelle il place le concept de monstrum, entendu ici en tant que déviation de la norme compréhensible, et qui appartient à la fois à la divination et à la science de la nature. Divination car le rare est vu comme un signe, un prodige, qui doit être interprété comme présage et science naturelle car l’insolite qui provoque l’étonnement, l’émerveillement, engendre la recherche des causes. Prédire et prévoir, n’avaient pas, pour les hommes de la Renaissance, la différence sémantique tranchée que nous lui attribuons aujourd’hui. Prodiges et merveilles, à la manière de leur variété terminologique, se recoupent et s’éloignent constamment au gré des rivalités et des dialogues qui s’établissent entre ces deux traditions, sans que celles-ci aient été ressenties comme véritablement exclusives l’une de l’autre.C’est sur ces conceptions qui, ensemble, englobent toute forme de mirabilia, que les hommes de la Renaissance, penseurs et autres, ont construit une partie de leurs savoirs. Car le monstrum, en tant que manifestation de la transformation de la nature par des voies divines, renseigne sur le monde. Et c’est la recherche des différences et des similarités qui se dégagent de ces signes qui, loin d’être réservée aux seuls esprits crédules ou superstitieux, est au contraire une des préoccupations essentielles de la Renaissance et se trouve au centre du processus de la connaissance. Véritable « pierre de touche » de la pensée de la Renaissance, le débat sur les prodiges montre, et c’est la grande force de la thèse de Jean Céard, que la divination n’est pas en marge de la constitution des sciences naturelles, mais que les discussions sur sa légitimité y occupent une place centrale.Jean Céard s’attache à montrer dans la première partie de son ouvrage que les auteurs antiques avaient déjà posé les bases de ce débat. Aristote tout d’abord qui ayant débarrassé sa réflexion de toute considération pour les desseins divins, considère que le monstre, fait de nature, concentre les erreurs de celle-ci. Cicéron ensuite, qui rejette la divination mais qui discute les raisons d’y croire, et Pline pour qui les prodiges attestent de la puissance de la nature. Saint Augustin, plus tard, reprendra cette dernière tradition en subordonnant la nature à la puissance de Dieu, initiant une conception qui perdurera durant tout le moyen âge.Les hommes de la Renaissance n’auront de cesse de puiser dans les arguments des uns et des autres, mais tous s’accorderont à reconnaitre la valeur de l’insolite car, qu’il soit merveille ou présage, c’est moins la nature que la rareté du signe qui le rend digne d’attention. Ainsi, le prodige peut aussi bien être un phénomène astronomique, météorologique ou terrestre rare qu’une naissance monstrueuse. C’est sur ce dernier type de prodige, le plus ostentatoire, que s’est concentré Jean Céard. Le monstre, compris ici dans son acception sémantique moderne, fait figure de « hiéroglyphe divin » qu’il convient de décrypter puis d’ordonner afin d’éviter que la dissemblance ne prenne le pas sur l’ordre. Pour reprendre le mot de Jean Céard, au XVIe siècle, « savoir, c’est reconnaître, recueillir et ordonner les signes ».En ce sens, le prodige se reconnait grâce au jeu des différences qui sont autant de marques d’un désordre de la nature et dont la perception est essentielle à la connaissance de l’ordre des choses. Il appartient donc à l’homme de recueillir les signes et d’en faire une science qui cherche tout autant le pourquoi que le pour quoi. Question que n’importe quel événement de nature peut soulever et qui explique aussi l’intérêt qu’ont porté les hommes de la Renaissance à la description et la classification des races monstrueuses qui provoquent l’émerveillement et qui témoignent de la puissance de la nature et de son créateur.On s’en convainc facilement en constatant la place qu’occupent la divination et la description des races monstrueuses dans le Tiers livre de Rabelais et que Jean Céard analyse brillamment dans sa seconde partie avant de s’intéresser à ce qu’il appelle « l’âge d’or des prodiges » qui trouve son apogée au milieu du XVIe siècle avec les compilateurs de prodiges dont Lycosthenes est le représentant le plus remarquable et qui constitueront les références érudites dans lesquelles leurs successeurs puiseront à pleines mains.Ce regain d’intérêt pour un débat sur la qualité et la signification des prodiges, initié par la restitution de la compilation de Julius Obsequens auquel sont adjoints les textes de Joachim Camerarius et Polydore Vergile, véritable somme des conceptions sur les prodiges et la divination, trouve en parallèle un écho littéraire dans l’apparition d’un nouveau genre, celui de l’histoire prodigieuse que Jean Céard étudie dans sa quatrième partie. Au premier abord, les Histoires prodigieuses que Pierre Boaistuau publie en 1560 et qui inaugurent le genre, ressemblent surtout à une collection de singularités, mais derrière cette collection se cache une interrogation plus admirative que craintive, presque contemplative, sur la place de l’homme dans le grand œuvre de Dieu.Cette curiosité pour des prodiges qui, bien qu’inquiétants, attestent de l’admirable mystère de la nature, se retrouve également chez Jérôme Cardan qui rend compte d’une variété qui est moins menacée qu’accomplie par l’insolite. A la différence de celui de Lycosthenes, le monstre de Cardan n’est pas menaçant pour l’espèce, il n’en est qu’une variété extrême au sein d’un jeu de la nature que l’analogie permet de justifier tout en attestant du lien dynamique et ordonné entre toute chose. C’est ce même ordre dans les choses qui, selon Cornelius Gemma, peut être distendu voire rompu par les pêchés des hommes, ou qui, selon Loys Le Roy, porte en lui le mal, désordre inhérent à la matière et dont la « vicissitude » de toute chose atteste. Jean Céard le montre bien, la conception de la nature n’avait, chez l’homme de la Renaissance, rien de monolithique.On suit dès lors au fil des pages et chapitres suivants, le lent mais inexorable glissement du prodigieux vers l’admirable qui engendre la recherche des causes et moins celle des effets et qui est caractérisé entre autres par un retour au naturalisme antique. Dans cette science et épistémologie en construction, le Des monstres et prodiges d’Ambroise Paré, auquel Jean Céard consacre un chapitre entier, illustre bien la problématique qui est celle des nouveaux tératologues du dernier quart du XVIe siècle, une problématique qui n’inclut désormais plus la divination que pour mieux la rejeter.Débarrassée de sa qualité de présage, la « naturalisation » du prodige dont Ambroise Paré se fait l’un des contributeurs, participe sans conteste à précipiter la rupture qui s’annonçait déjà entre les traditions aristotéliciennes et augustiniennes qui, jusque là, n’avaient jamais vraiment semblé ni opposées ni inconciliables. Cette opposition, Jean Céard la cristallise dans sa cinquième et sixième partie, autour de deux personnages à l’influence incontestable, l’aristotélicien Weinrich et l’augustinien Montaigne. Le premier étant partisan du monstre accidentel et le second d’une inclusion de celui-ci au sein d’un plan harmonieux de Dieu qu’il serait présomptueux de vouloir percevoir dans son ensemble ou de considérer comme une erreur.Autour de ce débat qui se prolongera au XVIIe siècle se dessine une nouvelle représentation de la nature dans laquelle les prodiges, ces « réalités intermédiaires », n’ont plus leur place, exclus en tant que miracles divins de la mécanique naturelle et exclus en tant que merveilles de la nature d’un dessein divin. Cette nouvelle vision de la nature récusée par Montaigne entraine une nouvelle vision de l’homme dans laquelle ce dernier n’est plus un centre mais un point dans l’univers, inaugurant selon Jean Céard, l’âge moderne, « l’âge de l’aventure solitaire de la connaissance ».Suivant la direction indiquée par Montaigne, les histoires prodigieuses ne sont pas en reste, poursuivant en parallèle un cheminement qui aboutit à la fin du XVIe siècle à se cantonner dans le plaisir de conter le merveilleux plutôt que de l’expliquer. Ce détachement par rapport aux discussions des philosophes, trouve un point d’orgue dans l’intérêt grandissant du public pour les canards, ces feuilles d’information populaires relatant des faits divers merveilleux et auxquelles Jean Céard consacre son dernier chapitre, clôturant ainsi un long et passionnant voyage au cœur de la pensée du XVIe siècle.Nous l’avons dit, l’ouvrage de Jean Céard est un trésor d’érudition qu’il est difficile de prendre en défaut. C’est en effet la grande force du livre que de ne pas se limiter à l’étude des grandes pensées mais de s’efforcer à redessiner les contours de ce que l’auteur appelle une « culture de la Renaissance ». Cette richesse peut néanmoins paraitre déroutante et il peut arriver au lecteur de se perdre au sein de la très dense documentation. Il est vrai que, malgré l’organisation chronologique de la thèse de Céard, l’ouvrage n’est pas toujours d’un abord aisé.La réédition de 1996, présentée ici, aide néanmoins à remédier à ce travers en offrant une bibliographie qui n’était pas présente dans l’édition originale. Malgré toute la richesse de celle-ci, on regrettera cependant l’absence de mise à jour (l’ouvrage le plus récent date de 1974) et d’ouvrages anglo-saxons qui, depuis la première parution du livre de Jean Céard, ont apporté une contribution non négligeable au sujet. Malgré cela, le présent ouvrage conserve encore aujourd’hui une place magistrale parmi les études érudites sur la Renaissance, mais dont la portée mériterait de lui offrir également une place de choix dans les bibliothèques de toute amateur intéressé par un pan fondamental de la pensée de la Renaissance, celui des prodiges, monstres et autres merveilles.