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Né en 1968, Aḥmad al-Asīr al-Ḥusaynī grandit dans un environnement peu religieux et ne reçoit pas de véritable éducation islamique durant sa jeunesse, ni son père, chanteur de profession, ni sa mère, de confession chiite, n’étant en effet très pratiquants. Cette situation familiale ne peut toutefois être un handicap car, si l’on remonte plus haut dans sa généalogie, Aḥmad al-Asīr al-Ḥusaynī appartient à une lignée prestigieuse qui suffit à lui conférer une réelle légitimité au sein des milieux traditionalistes. Descendant du Prophète, à travers la branche husaynite, son patronyme (al-Asīr signifie en arabe « le prisonnier ») fait référence à l’un de ses lointains ancêtres détenu par les « infidèles » pendant de longues années à l’époque des Croisades. Plus près de nous, un autre de ses aïeux, Yūsuf b. ʿAbd al-Qādir al-Asīr al-Ḥusaynī, fut un ouléma qui s’illustra dans l’enseignement de la langue arabe et du droit islamique, notamment sur les thématiques relatives à l’héritage et à sa jurisprudence. Néanmoins, cette ascendance, aussi illustre fût-elle, n’est probablement pas à l’origine de son engagement religieux en 1985, à la fin de son adolescence, en pleine guerre civile libanaise. Son éveil politique intervient à la suite des combats qui succèdent à l’évacuation de la ville de Saida par l’armée israélienne. Il se rapproche ainsi de la Jamāʿa al-Islāmiyya, la branche libanaise des Frères musulmans, et demeure leur compagnon de route jusqu’à la fin de la guerre civile en 1990. Une fois la paix revenue au pays du Cèdre, il rejoint la Jamāʿat at-Tablīgh, un mouvement de prédication indo-pakistanais, et devient l’un de ses principaux responsables au Liban, fondant une section au sud du pays.Le contenu des prêches d’Aḥmad al-Asīr, qui dès 1996 prend la direction de la mosquée Bilāl b. Rabāḥ, est toutefois difficilement compatible avec les fondamentaux de la Jamāʿat at-Tablīgh, proscrivant tous les discours pouvant entraîner d’éventuels conflits. Frustré de ne pouvoir dénoncer « les dangers » qui menacent la communauté, Aḥmad al-Asīr prend peu à peu ses distances avec le Tablīgh et adopte progressivement les principales thèses du salafisme. Entre 2000 et 2003, la rupture est définitivement consommée avec l’organisation du mouvement. Il devient alors une des principales figures de la salafiyya au Liban. Acceptant d’être désigné comme salafi, il refuse toutefois de se présenter comme tel : il se positionne en effet comme un homme désireux de rassembler l’ensemble des sunnites, en évitant pour ce faire de recourir à une terminologie qui pourrait paraître sectaire.« À l’origine, le terme salafi a été utilisé pour se différencier des autres courants déviants qui se réclamaient du sunnisme mais aujourd’hui, même chez les salafis, il y a de nombreuses tendances différentes. De nos jours, il y a la salafiyya at-takfīriyya [pratiquant l’excommunication à outrance] ou bien la salafiyya al-madkhāliyya [regroupant les adeptes du shaykh Rabī‘ b. al-Madkhālī, prônant la soumission politique aux régimes les plus autoritaires du monde musulman, pour peu que ces derniers s’affilient vaguement à la religion musulmane], etc… Donc, j’estime qu’il vaut mieux se nommer sunnite ; on peut toutefois se nommer salafi, pourvu que l’on suive vraiment les pieux prédécesseurs (as-salaf as-ṣāliḥ), l’essentiel étant pour moi d’éviter de tomber dans le sectarisme (al-ḥizbiyya) ». ((Entretien effectué à ‘Abrā, banlieue de Saida, le 29/01/12.))Ce refus de s’autodésigner comme « salafi » n’est pas spécifique à Aḥmad al-Asīr. D’autres personnalités de ce courant, Abū Baṣīr aṭ-Ṭarṭūsī, Muḥammad al-Fizāzī ou encore shaykh Ṣāliḥ al-Fawzān, expriment les mêmes réserves. Sur le plan doctrinal, qu’il s’agisse de l’interprétation littérale des attributs divins, de la condamnation du culte des saints ou du refus d’appartenance à une école juridique traditionnelle, les positions d’Aḥmad al-Asīr sont pourtant en tous points conformes à l’orthodoxie salafie. On peut donc légitimement le classer dans cette catégorie, malgré son refus d’y appartenir explicitement. Enfin, au cours de ses études à l’Université islamique de Dār al-Fatwā à Beyrouth, il se spécialise dans la jurisprudence islamique comparée (fiqh al-muqārana), sans toutefois achever son cursus au-delà du Magistère, ni compléter sa formation à l’étranger auprès d’un shaykh réputé.Jusqu’à l’été 2011, plus précisément jusqu’au mois de ramadan, le nom d’Aḥmad al-Asīr demeure inconnu pour la grande majorité des Libanais. À l’occasion du mois sacré, où de nombreux fidèles se rassemblent à la mosquée pour les prières de nuit (tarāwīḥ), il organise des manifestations médiatisées à l’issue des offices. Cependant, c’est à la fin de l’année 2011 qu’il devient réellement célèbre dans tout le pays, à l’occasion d’une polémique suscitée par son sermon du 2 décembre 2011, aujourd’hui introuvable sur Internet. À cette occasion, il vilipende l’un des plus hauts dignitaires du Hezbollah, Muḥammad Yazbak, en invoquant sur lui et sur son guide spirituel (marjaʿ) la malédiction de Dieu. Ces malédictions, prononcées lors du prêche, prenaient d’autant plus de sens qu’elles ne s’adressaient pas à n’importe quel individu mais au représentant légal au Liban de l’Ayatollah ʿAlī Khāmanay, Guide suprême de la « République islamique d’Iran ».[caption id="attachment_3248" align="aligncenter" width="550" caption="Montage photographique probablement réalisé par des partisans du shaykh Aḥmad al-Asīr, le représentant aux-côtés de Muhammad Yazbak, et faisant écho aux discours du shaykh al-Asīr de décembre 2011. On distingue un cœur où il est inscrit : « ‘Ā’isha que Dieu soit satisfait d’elle » (formule traditionnellement utilisée par les sunnites lorsque son nom est mentionnée). Cette allégorie est suivie de la question suivante : « Ô ma mère, ais-je bien respecté mon engagement (amāna) ? ». Source du montage : http://www.albahaaforum.com"][/caption]L’ensemble de la presse libanaise s’empara bien entendu de la polémique, amplifiée par les déclarations de personnalités politiques appartenant au bloc du 8 mars (la principale composante de l’actuelle majorité parlementaire), réclamant l’arrestation immédiate d’Aḥmad al-Asīr. Accusé d’attiser la haine interconfessionnelle en stigmatisant la communauté chiite et ses symboles, il décida de s’expliquer dans une conférence de presse organisée dans les bureaux de sa mosquée. Il assura ne pas éprouver la moindre haine à l’encontre d’une communauté dont il était lui-même membre, de par sa mère. Il justifia cependant son sermon, expliquant qu’il ne s’agissait que d’une réaction à des propos désobligeants à l’encontre de ʿĀʾisha, l’épouse du Prophète Muḥammad, tenus quelques jours plus tôt par Muḥammad Yazbak. Le 29 novembre 2011, celui-ci avait effectivement prononcé une allocution, retransmise sur la chaîne Al Manar, au cours de laquelle il avait évoqué « la bataille du Chameau », ayant opposée les armées de ʿAlī b. Abī Ṭālib à celles de ʿĀʾisha, en des termes controversés.« Un homme vint vers le Commandeur des croyants, ʿAlī b. Abī Ṭālib, le jour de la bataille du Chameau. Celui-ci était confus de voir l’armée du Commandeur des croyants combattre celle de la Mère des croyants, ʿĀʾisha, ainsi que les deux Compagnons du Prophète, Ṭalḥa et Zubayr. […] Il y avait alors deux camps : celui du Commandeur des croyants et celui de la Mère des croyants. […] Cet homme vint donc au Commandeur des croyants et lui dit : “Ô ʿAlī, je suis dans le doute concernant la décision à prendre dans cette situation, j’hésite à rejoindre ton armée pour faire la guerre à la Mère des croyants ainsi qu’aux deux Compagnons du Prophète, Ṭalḥa et Zubayr.” Que lui dit alors le Commandeur des Croyants ? Celui-ci répondit : “Prends garde à toi car tu es dans la confusion […] Sache reconnaître la vérité, tu sauras ainsi qui sont ceux qui la suivent.” Muḥammad Yazbak conclut alors son allocution, déclarant à son auditoire : Efforce-toi donc de savoir où se trouve la vérité ! Celle-ci se trouve-t-elle avec l’Amérique et Israël ou bien est-elle aux côtés de la Résistance et du Front du refus (al-Mumānaʿa) ? Où est la vérité ? Sache la reconnaître, afin que tu puisses faire la part des choses, sans t’émouvoir pour ceux qui meurent ici ou là-bas. Pleure plutôt pour la vérité, celle qui, si elle venait à disparaître, emporterait tout avec elle. »Cette allocution, prononcée devant une assemblée composée exclusivement de membres du Hezbollah, avait sans doute pour fonction de justifier le soutien du parti au régime de Bachar al-Assad. Ce soutien, qui a pu coûter un certain crédit politique au « Parti de Dieu », même et y-compris chez certains de ses anciens soutiens, prend appui sur la crainte que la chute du régime syrien n’entraîne la disparition du « Front du refus » à Israël et à « l’impérialisme » (regroupant l’Iran, la Syrie, le Hezbollah libanais et, dans une moindre mesure, le Hamas palestinien dont des tensions internes ont commencé à apparaître depuis quelques semaines au sujet du soulèvement syrien). Ainsi, en comparant la crise syrienne à la première « guerre civile » de l’histoire islamique, Muḥammad Yazbak voulait sans doute rappeler le primat en toutes circonstances des intérêts de la Résistance sur toute autre allégeance ((Sur la même problématique, Résistance ou Révolution, voir le billet de Nicolas Dot-Pouillard dans les Carnets de l’Ifpo.)). Cependant, en comparant le camp de ʿAlī, lors de la bataille du Chameau, à celui de la Résistance et celui de ʿĀʾisha au camp de l’Amérique et d’Israël, il ne pouvait manquer de provoquer la colère des sunnites.Cette maladresse du représentant légal de ʿAlī Khāmanay était d’autant plus dommageable pour le Hezbollah qu’elle donnait l’occasion, à ses adversaires, de l’accuser de double discours. Environ un an plus tôt, à l’occasion de la visite du Président iranien Mahmoud Ahmadinejad au Liban, le Secrétaire général du Hezbollah, Hassan Nasrallah, avait déclaré en effet se dissocier des extrémistes chiites insultant ʿĀʾisha, l’épouse du Prophète. Cette déclaration s’appuyait sur une fatwa de ‘Alī Khāmanay, condamnant Yāsir al-Ḥabīb, un prédicateur chiite koweïtien réfugié à Londres, qui avait quelques mois plus tôt maudit ʿĀʾisha lors d’un discours prononcé à l’occasion de l’anniversaire de sa mort. Même si les propos de Muḥammad Yazbak n’atteignaient pas la gravité des provocations de Yāsir al-Ḥabīb, nombre de sunnites y virent la preuve d’une dissimulation (taqiyya) qui serait pratiquée par les adeptes de Khāmanay dans leur relation avec les sunnites. Dans leurs montages vidéo, les adversaires du Hezbollah insistèrent ainsi particulièrement sur la contradiction entre les discours de son Secrétaire général sur l’unité nationale et les dérapages sectaires de Yazbak.Exigeant des excuses pour l’offense subie, Aḥmad al-Asīr apparut alors dans les médias comme le défenseur de l’honneur de l’épouse du Prophète et le « champion » de la communauté sunnite au Liban, capable de tenir tête au Hezbollah. Des tentatives de conciliation, réunissant des personnalités sunnites et chiites, furent organisées par la Jamāʿa al-Islāmiyya et le mufti de Saida. Au cours de ces réunions, une délégation représentant Muḥammad Yazbak assura que ce dernier n’avait en aucun cas voulu insulter ʿĀʾisha et qu’il ne pouvait être dès lors question d’excuses. Soucieux de ne pas voir la polémique s’envenimer d’avantage au Liban, voire pire encore s’internationaliser en se propageant à d’autres pays du monde sunnite où le Hezbollah est implanté, Hassan Nasrallah décida de réagir. À l’occasion de son discours du jour de Achoura, il réaffirma ainsi son attachement à la fatwa de ʿAlī Khāmanay, interdisant de dénigrer les grandes figures du sunnisme, dont bien évidemment ʿĀʾisha l’épouse du Prophète. Certains observateurs interprétèrent cette déclaration comme un geste d’apaisement, voire comme une condamnation tacite du dérapage verbal de Muḥammad Yazbak. Les salafis libanais les plus pragmatiques jugèrent ces excuses, indirectes, comme positives mais insuffisantes. Une semaine plus tard, Muḥammad Yazbak, tout en se gardant de présenter des excuses de façon formelle ((Cette dernière déclaration aurait été diffusée sur la chaîne Al Manar. Elle est mentionnée par Aḥmad al-Asīr dans sa conférence de presse du 12 décembre 2011.)), finit par reprendre à son compte les déclarations du Secrétaire général de son mouvement. Saisissant alors l’occasion de sortir d’une polémique dont il ne maîtrisait pas tous les aboutissants, Aḥmad al-Asīr fit une nouvelle conférence de presse, le lundi 12 décembre, dans laquelle il annonça être satisfait de ces clarifications et considéra l’affaire comme close.Néanmoins, poursuivant son opposition politique au Hezbollah, Aḥmad al-Asīr organisa le 15 janvier 2012 une conférence sur la question des armes. Partisan de leur placement sous le contrôle de l’armée libanaise, il n’est pas pour autant défavorable à la Résistance menée par le Hezbollah. Par ailleurs, il n’estime pas non plus que la soumission de ce dernier à l’État libanais l’affaiblisse définitivement dans son rapport de forces avec l’État hébreu, comme il nous l’a précisé au cours d’un entretien.« Non, ici au Liban la majorité des composantes de la société soutiennent la Résistance et ne souhaitent pas de normalisation, ni de traité de paix avec Israël. Donc la Résistance est l’affaire de tous et personne ne peut prétendre avoir le monopole de cette Résistance, ni celui de ses armes. La défense du pays face aux agressions sionistes, doit donc s’organiser dans le cadre d’une stratégie élaborée par l’État libanais, dans toutes ses composantes, et non pas selon les décisions unilatérales d’une seule communauté. »Cette opposition systématique au Hezbollah, y compris sur « la question des armes », nourrit une certaine suspicion à l’égard d’Aḥmad al-Asīr notamment au sein des milieux les plus radicaux de la salafiyya libanaise, l’accusant de collaboration avec le Courant du futur, l’ancienne majorité parlementaire. Si un agenda commun, notamment sur les dossiers de la Syrie et du Hezbollah, existe indéniablement entre le parti de Saad Hariri et le prédicateur, aucun soutien financier n’est toutefois reconnu par ce dernier. Assurant être totalement indépendant de toute formation politique, il reconnaît toutefois qu’un certain nombre de ses fidèles sont des sympathisants du Courant du futur, comme l’on peut le vérifier en consultant le profil et les contacts d’une partie des membres de son groupe sur Facebook :« C’est normal, la plupart des sunnites soutiennent le Courant du futur. Il faut savoir que dans notre mosquée toutes les tendances se côtoient. Il y a des gens de ce parti, certes, mais aussi des Frères musulmans, des adeptes du Tablīgh, des salafis et même des Nasséristes. Il faut savoir que nous ne refusons personne, tant qu’ils viennent pour prier… […] En outre, j’ai déjà mis en cause Saad Hariri, à deux reprises, lors de mes prêches du vendredi. La première fois pour avoir institué en 2010, en tant que chef du gouvernement, une fête mixte islamo-chrétienne célébrant la Vierge Marie le 25 mars (le jour de l’Annonciation) et, la seconde fois, lorsqu’il s’était félicité de la mort d’Oussama Ben Laden. » ((Entretien, id.))Au sujet d’Oussama Ben Laden, Aḥmad al-Asīr a plusieurs fois eu l’occasion de préciser son opinion, déclarant être opposé à ses actions les plus violentes, tout en comprenant que celles-ci s’inscrivent dans un contexte d’oppression subie par le monde musulman. Concernant l’avenir de la Syrie, Aḥmad al-Asīr estime que l’anéantissement du « régime alaouite » ne peut que provoquer une dynamique favorable au salafisme : en effet, il est tout à fait probable qu’une victoire de la révolution syrienne engendrera probablement une plus grande visibilité dans l’espace public du sunnisme, notamment dans sa tradition hanbalite. La pertinence de cette hypothèse pourrait notamment se vérifier dans le cas du retour en Syrie des oulémas salafis exilés dans le Golfe, à commencer par le shaykh ʿAdnān al-ʿArʿūr, qui s’est spécialisé depuis plusieurs années dans la réfutation de la doctrine chiite sur les chaînes satellites. Ses émissions télévisées, qui sont aujourd’hui essentiellement dédiées à la révolution syrienne, ont contribué à faire de lui l’icône écoutée par une partie non négligeable des adversaires du régime, comme l’a noté Thomas Pierret en évoquant l’émergence du « phénomène al-ʿArʿūr » lors d’une récente publication. Enfin, si le discours religieux sunnite, exaspéré au fur et à mesure que la répression du régime s’intensifie, devait prendre davantage d’envergure, il n’est pas à exclure qu’un rôle politique de premier plan soit joué par ʿAdnān al-ʿArʿūr dans la Syrie de demain.Addendum : Ce billet a été initialement rédigé à la fin du mois de février, raison pour laquelle nous n’avons pas évoqué la manifestation de « soutien au peuple syrien » organisée par Aḥmad al-Asīr le 4 mars 2012 au centre-ville de Beyrouth.Plus d’informations dans L’Hebdo Magazine, n° 2885, vendredi 9 mars 2012, qui consacre un dossier spécial à Aḥmad al-Asīr  : Dossier en ligneInterview de Aḥmad al-AsīrPour citer ce billet : Romain Cailet, « Le phénomène Aḥmad al-Asīr : un nouveau visage du salafisme au Liban ? (2/2) », Les Carnets de l’Ifpo. La recherche en train de se faire à l’Institut français du Proche-Orient (Hypotheses.org), 9 mars 2012. [En ligne]http://ifpo.hypotheses.org/3240