{"word_count": 7328, "character_count": 45401}
IntroducciónEl objeto de estudio de la presente investigación es la escultura integrada en la arquitectura de las Tierras Bajas mayas, principalmente la de los períodos Preclásico tardío (400 a.C.-250 d.C.) y Clásico temprano (250-600 d.C.), sobre la cual se realizará un análisis iconográfico enfocado en las representaciones de los gobernantes y demás miembros de la realeza. Se definirá como escultura integrada en la arquitectura (EIA) a todos los programas escultóricos incorporados a una composición arquitectónica1. Para las épocas contempladas, las formas más comunes son los mascarones en la sección frontal de los cuerpos escalonados de los basamentos piramidales, las cresterías y los frisos esculpidos o modelados, y los bajorrelieves de estuco. En la mayoría de los casos estos programas escultóricos son de carácter público, ubicados en las fachadas exteriores de los edificios, de frente a grandes plazas públicas y generalmente a una altura más o menos considerable, lo que favorece su visibilidad a pesar de la distancia.Muchos estudios enfocados en la EIA del Preclásico coinciden en señalar que son cinco las entidades divinas que se representan con mayor frecuencia: K’inich, el dios solar; el dios del maíz; la Deidad Ave Principal (llamada también Gran Ave Celestial); Chaahk, el dios de la lluvia y la montaña zoomorfa (Figura 1)2. Investigadores como Stone y Zender (2011, p. 123) y Stuart (citado en Houston 2004, p. 303) han sugerido que algunos de los mascarones del Preclásico podrían ser antropónimos reales monumentales. Como lo menciona Houston (ibid.), muchos de los elementos clave de estas imágenes se han perdido, lo que impide cualquier tipo de « lectura ». Además, algunos de sus elementos iconográficos componentes conforman un acervo iconográfico común en varios retratos de deidades, lo que invalida la idea de que sean signos con una lectura fonética que responda a un nombre en particular. Coincido con Sanz Castro (1998a), Houston (2004) y Carrasco (2005) en considerar estos programas escultóricos del Preclásico como representaciones de espacios geo-míticos y de sus habitantes sobrehumanos.Fig. 1 – a. Mascarón del dios K’inich. Estructura 5C-2nd de Cerros; basado en dibujo de L. Schele, en Freidel y Schele (1988b); b. Mascarón del dios del maíz. Subestructura IIC-2, Calakmul; basado en fotografía del autor; c. Mascarón de la Deidad Ave Principal, Estructura 1, Nakbé; basado en boceto reconstructivo de T. W. Rutledge, en Hansen (1992); d. Chaahk, friso de la Subestructura IIC, Calakmul. Dibujo de S. Martin, tomado de García Barrios (2009); e. Mascarón de la montaña zoomorfa con un dios viejo emergiendo de sus fauces, Estructura B-1 de Holmul; basado en dibujo previo de A. Tokovinine, cortesía del autor. Dibujos a, b, c y e de Daniel Salazar.A diferencia de estos seres y criaturas que presentan rostros con rasgos no humanos bastante acentuados o rostros enteramente zoomorfos, algunos de los protagonistas de la EIA del Clásico temprano tienen rasgos fisonómicos completamente humanos, o una fusión de estos y características formales de los dioses (Figura 2). Esta particularidad de la EIA del Clásico sumada al complejo iconográfico relacionado con el poder político y en algunos casos junto a jeroglíficos nominales que aluden a gobernantes registrados en las inscripciones, sugiere que desde el comienzo de la época clásica la EIA experimentó una reorientación temática y pasó gradualmente a enfocarse en los miembros de la realeza, principalmente los gobernantes.Fig. 2 – a. Mascarón de Estructura N9-56, Lamanai. Fotografía tomada de Segovia Pinto (1981); b. Mascarón de la Estructura Kabul, Izamal. Fotografía de D. Charnay (1863), publicada en www.amphilsoc.org; c. Friso de Placeres (detalle). Fotografía de Daniel Salazar; d. Mascarón « Ajaw », Estructura 5D-23-2nd, Tikal. Dibujo reconstructivo de W. Coe, tomado de Valdés (1991).Al respecto, es preciso retomar el señalamiento hecho por Juan Antonio Valdés en su estudio sobre los mascarones del Grupo 6C-XVI de Tikal:Los cambios sociopolíticos que en las tierras bajas dieron inicio al periodo clásico, se reflejan también en los mascarones asociados a la arquitectura del momento, comenzando a desaparecer la utilización de complejos motivos sobrenaturales, para dar paso a una nueva forma de estilo en el uso de las grandes máscaras, en donde vino a generalizarse el proceso de divinización de los gobernantes como elemento central de la figura. (Valdés 1991, p. 141)Un claro indicador de la dimensión y el estatus de los gobernantes del periodo Clásico (250-900 d.C.) es el título K’uhul Ajaw, « Señor Sagrado ». David Stuart (2005, p. 265) sugiere que el adjetivo k’uhul define a los gobernantes como encarnaciones o conductos de lo sagrado, mientras el término k’uh hace referencia a los dioses y entes divinos del cosmos (ver Houston y Stuart 1996, p. 295; Stuart et al. 1999, p. 138-142). Por su parte, Alfredo López Austin (1994 [2000], p. 35) ha planteado que entre los mexicas, así como a nivel mesoamericano en general, el ser humano « […] era imaginado como un compuesto en el que intervenían varias entidades anímicas de funciones particulares, naturalezas distintas y diferentes orígenes ». Así, el cuerpo podía alojar circunstancialmente multitud de energías y fuerzas naturales, aunque solamente los gobernantes y los personajes más sobresalientes de las élites tenían la capacidad de albergar a – o ser poseídos por – entidades divinas. En concordancia con esta idea, algunas escenas del Clásico muestran a los miembros de la realeza en eventos de personificación, adquiriendo ciertos atributos y rasgos de la identidad de los dioses en un proceso de concurrencia entre un agente humano y una entidad sobrenatural o un dios (ver Houston et al. 2006, p. 270-271; Knub et al. 2009; Velásquez García 2010a).Por otra parte, para los mayas del Clásico, al igual que para muchas culturas mesoamericanas, la naturaleza de los dioses es mutable; tienen la capacidad de pasar del anecúmeno al ecúmeno y adaptarse a las reglas de cada ámbito3; pueden fusionarse en un mismo ser o separarse (fisión) en entes distintos, respondiendo a aspectos particulares de su personalidad (Martin 2006a; Valencia Rivera 2013). Se trata de los seres que originalmente imprimieron forma y dinamismo al cosmos a través de actos cosmogónicos y hazañas heroicas (López Austin 1990 [2006], Cap. 10-12). No por esto los dioses fueron concebidos como seres abstractos, remotos y opuestos a la naturaleza humana: en cierta medida compartían algunos aspectos del desarrollo cíclico del hombre; nacieron en un tiempo determinado, necesitaban sustento y eventualmente podían morir, como los astros, la vida natural y los seres humanos. Su aspecto, en muchos casos distinto del de los hombres, es un compendio de atributos formales con contenidos simbólicos relativos a sus capacidades sobrehumanas4.Regresando a la EIA del Clásico temprano, la consolidación del cambio temático señalado por Valdés (1991), Sanz Castro (1998a, p. 107) y Freidel y Schele (1988a), se da con la progresiva aparición de la imagen de personajes humanos (gobernantes) ocupando el lugar de los dioses. En torno a estos retratos se colocaron de forma recurrente elementos iconográficos y arreglos compositivos y arquitectónicos que logran configurar, gracias a su consistencia y repetitividad a lo largo del período, un modelo o patrón de representación.La finalidad de este trabajo es identificar y analizar dicho patrón, tomándolo como una serie de recursos gráficos, compositivos y espaciales empleados en la construcción de la imagen de los gobernantes en la EIA; recursos que llamaremos « formas de representación ». Como parte del análisis se buscarán los valores simbólicos contenidos en estas formas de representación y la manera en la que significan a la figura real; consecuentemente, se indagará acerca de las posibles implicaciones ideológicas que tuvo el patrón para la sociedad maya en general.El estudio se realizará tomando como base siete formas de representación.Forma 1. La ubicación del retrato de los gobernantes en fachadas arquitectónicas monumentalesDurante el Clásico temprano la imagen de gobernantes y antepasados reales como protagonistas en las escenas de los frisos y mascarones vino a ocupar los espacios arquitectónicos destinados en el periodo anterior a temas y seres sobrenaturales. Esta continuidad en el uso de espacios compositivos dentro de la arquitectura sugiere una recurrencia en la necesidad de significar el lugar y el entorno construido a través de programas iconográficos de carácter público. Durante el Preclásico, la presencia de deidades y seres sobrenaturales en la EIA denota la preocupación por replicar a escala humana la estructura y la dinámica del cosmos. Para el Clásico temprano, en cambio, la imagen de la figura real determina la función de los recintos como lugares de culto y rememoración de los antepasados o como sedes del poder (Figura 3a).Para el Preclásico tardío es viable pensar que los gobernantes se integraban presencialmente a las estructuras cosmológicas recreadas en la arquitectura ceremonial, como el edificio 5C-2nd de Cerros (Freidel y Schele 1988b) o los Conjuntos Tipo E (Figura 3b). Esto les permitía adquirir ante el pueblo el poder de controlar el tiempo, las lluvias, las cosechas y demás fenómenos naturales (García Capistrán 2013). En la EIA de estos períodos los retratos de gobernantes como protagonistas de las escenas son escasos5.Fig. 3 – a. Palacio I-A Sub y su friso, Balamkú (Clásico temprano). Dibujo de Daniel Salazar, tomado de Salazar Lama (2014); b. Dibujo reconstructivo e interpretativo de la Estructura E-VII, Uaxactún (Preclásico tardío). Dibujo de T. Proskouriakoff. Tomado de Proskouriakoff (2002).Forma 2. El uso de un lenguaje corporal y gestual hierático y rasgos fisonómicos estilizadosEl lenguaje corporal de los gobernantes en la EIA constituye un código visual que establece la jerarquía de los personajes y la naturaleza de los individuos retratados. Los ejemplos de EIA de cuerpo completo conservados muestran un alto nivel de estandarización en la postura y el lenguaje gestual empleado. El friso del palacio 1-A Sub de Balamkú (550 d.C. aprox.) conserva hoy día la representación de dos gobernantes sentados con las piernas cruzadas y los brazos y las manos sobre el pecho, con gesto de sostener una barra ceremonial (Figuras 4a y b); el personaje del mascarón de la Plataforma 2 de Toniná (450-600 d.C.) y los del friso del Edificio A, Grupo II de Holmul (600 d.C.) (Figuras 14d y 4c) tienen las manos apoyadas sobre las piernas dobladas, y en el relieve de Tutil II en Dzibanché (550 d.C. aprox.) el protagonista sostiene con los brazos dos antorchas en posición diagonal (ver Velásquez García 2011, Fig. 5a y b).Elizabeth Benson (1974, p. 111) opina que la postura de las piernas cruzadas es una posible herencia de las esculturas olmecas del Preclásico temprano y medio, adoptada por individuos emblemáticos en el arte maya y utilizada para indicar autoridad y alto rango. La posición frontal del cuerpo y del rostro es, según Erik Velásquez García (2011, p. 422-423, 427), una pose estática desarrollada en torno a la figura de los gobernantes, empleada para denotar grandeza y majestuosidad, lo atemporal y lo arquetípico6.Fig. 4 – a. Personaje 2, Friso de Balamkú; b. Personaje 3, Friso de Balamkú; c. Personaje central del friso del Edificio A, Grupo 2, Holmul; basado en dibujo previo de A. Tokovinine. Cortesía de Francisco Estrada-Belli. Todos los dibujos por Daniel Salazar.Este código del lenguaje corporal del Clásico temprano está acompañado de rasgos fisonómicos estandarizados y sumamente esquemáticos (Figura 2)7. Dentro del corpus de mascarones de este período el aspecto de los gobernantes es en gran medida similar, alejándose de una intención retratista y respondiendo a un ideal del rostro del gobernante (comparar Figuras 2a y 2b). Presentan algunas facciones atenuadas de la deidad del maíz, como el labio superior ligeramente prominente y los ojos rasgados. Estos rasgos del dios del maíz del Clásico (Figura 5), imagen por excelencia de un dios joven y bello (Taube 1985; Bassie-Sweet 2002), se originan en el arte olmeca y se acentúan en la época preclásica maya (Figuras 1b y 9a)8.Fig. 5 – Dioses del maíz en el arte maya: a. Dios del maíz en el Mural Norte de la Estructura 1-A Sub de San Bartolo, Preclásico tardío (detalle). Dibujo de H. Hurst. Tomado de Saturno et al. (2005); b. Vaso inciso de Tikal. Dibujo de L. Schele, tomado de Taube (1996); c. Dios del maíz del Clásico temprano. Dibujo de K. Taube, tomado de Taube (1996); d. Dios del maíz del Clásico temprano en un platón de Calakmul (detalle). Dibujo de Daniel Salazar, basado en fotografía del autor. Todos los ejemplos son del Clásico temprano, excepto a.Es necesario hacer énfasis en la importancia que se le da al rostro y a la cabeza en la EIA del Clásico temprano. Concuerdo con Houston y Stuart (1998, p. 83) y con López Austin (2012, p. 197-220), quienes proponen que en el pensamiento maya y mesoamericano en general estas partes del cuerpo son vistas como la manifestación esencial del ser, la personalidad y la identidad. Sugiero que a través de los rasgos fisonómicos y de los elementos iconográficos alrededor del rostro en los retratos monumentales de gobernantes, se despliega una gama de recursos que evidencian y señalan de forma tangible las características y los detalles que individualizan a estos seres como personas, revelando su naturaleza y sus atributos.Forma 3. La utilización de componentes del atavío de los dioses y símbolos del poder realPara su análisis, estos componentes serán separados de la siguiente manera: « atavío de rostro », elementos de vestimenta y accesorios asociados al poder político.En el caso de los mascarones, el arreglo compositivo estandarizado de elementos alrededor del rostro y de la cabeza será referido como « atavío de rostro » (Figura 6). Durante el Clásico temprano un arreglo similar también forma parte de la imagen de algunos dioses representados en la EIA y en los incensarios efigie de las fases cerámicas Tzakol I-III del Petén Central (Figura 7; Hellmuth 1987). Para el Preclásico, las primeras versiones del atavío de rostro son menos complejas, y acompañan los retratos de dioses como K’inich y Chaahk.Fig. 6 – Atavío de rostro seccionado. Mascarón central del friso de Placeres. Dibujo de Daniel Salazar.Fig. 7 – a. Mascarón de Chaahk, friso del Templo del Sol Nocturno, El Zotz; basado en Houston et al. (2012); b. Mascarón de K’inich, friso del Templo del Sol Nocturno, El Zotz; basado en secuencia de imágenes presentadas en el video: http://video.nationalgeographic.com/video/news/guatemala-maya-sun-god-vin; c. Incensario efigie del dios GI. Tomado de Hellmuth 1987. Dibujos a y b de Daniel Salazar.De forma general, en la EIA del Clásico temprano es común encontrar que el rostro de los gobernantes está rodeado de una hilera de cuentas de jade y, a veces, todo el atavío de rostro dentro de un marco de plumas. La combinación de ambos elementos se ve en los rostros de los frisos de Placeres y del edificio Pimiento en Xultún (450-600 y 250-378 d.C. respectivamente) (Figuras 8A y B), en los incensarios efigie del dios GI del Petén central (Figura 7C) y en el mascarón de K’inich en la Subestructura Azul, en la Acrópolis de Copán9. El jade y las plumas, por ser objetos preciosos y de prestigio, se asocian al poder real, al estatus y a un ideal de riqueza. Por el lazo simbólico entre el jade, el maíz y la fertilidad (Taube 2005), el uso de cuentas como joyas indica atributos compartidos entre soberanos y dioses, ligados a su calidad de seres preciosos y poderosos.Fig. 8 – a. Mascarón central, friso de Placeres; b. Mascarón, friso del Edificio Pimiento, Xultún; basado en dibujo previo de Heather Hurst, en Saturno et al. (2012). Dibujos de Daniel Salazar.El mascarón inferior del atavío de rostro en la mayoría de los casos corresponde a seres zoomorfos de naturaleza predominantemente terrestre o infra terrestre, como felinos o reptiles híbridos y criaturas acuáticas (Figuras 4A y B, 8 y 20), de los que el rostro del personaje parece emerger, similar a la manera en la que surgen el dios del maíz y el dios solar de las cabezas de criaturas emblemáticas que simbolizan la tierra (Figura 9). El mascarón superior, en cambio, es de naturaleza heterogénea, puede representar a un dios específico que alude a un posible evento de personificación por parte del gobernante10, a criaturas zoomorfas que indican alguna característica o atributo del personaje o, más puntualmente, puede tratarse de la Gran Ave Celestial (ver Figuras 8A y 17A)11. Las cabezas zoomorfas de perfil arriba y debajo de las orejeras son por lo general recurrentes (ver Figura 6): abajo se encuentra la Serpiente de Lirio Acuático (o serpiente Witz’ – ver Stuart 2007)12, criatura que al ser la personificación del agua terrestre y subterránea (ríos, corrientes y lagos) podría funcionar como una alusión al dominio sobre el agua que ejerce el gobernante, vinculada en otros contextos a la germinación o renacimiento del dios del maíz (Henderson 2010, p. 879-880); arriba de las orejeras se hallan cabezas del monstruo o pez Xook. Por su asociación con el dios GI y el Dios Remero Espina de Mantarraya, ambos seres relacionados al momento liminar del alba (Velásquez García 2010b), es posible que el pez Xook sea una referencia a la transfiguración en momentos liminares (Salazar Lama 2014, p. 125-126). Las orejeras, flanqueadas por nudos o por motivos trenzados de estera (símbolo del poder real), tienen generalmente cuatro puntos en las esquinas y un hueco circular al centro, representando un quincunce que indica el centro del cosmos y las cuatro direcciones periféricas.Fig. 9 – a. Mascarón del dios del Maíz, Estructura Nohochbalam, Chakanbakan, Q. Roo (Preclásico tardío). Dibujo de Daniel Salazar basado en estudio fotográfico del autor; b. K’inich sobre la cabeza de un cocodrilo terrestre (Clásico temprano). Tomado de Hellmuth (1987).Este conjunto de elementos (atavío de rostro) conforma una serie de referencias a los poderes especiales de los personajes; además, funciona como un esquema cosmológico cuyo propósito es resaltar la figura de los gobernantes, colocándolos en el centro del cosmograma13.En la EIA del Clásico temprano son escasos los tocados conservados. Los personajes principales del friso de Holmul que aún presentan este elemento muestran arreglos de plumas similares a los de los tocados del Clásico tardío y la inclusión de jeroglíficos que expresan sus antropónimos (Figura 4C).En cuanto a la vestimenta, son pocos los ejemplares de cuerpos humanos completos en buen estado de conservación que permiten identificar las piezas del atuendo. En el friso de Balamkú, el personaje 2 lleva una falda de red que alude al episodio y al lugar de renacimiento del dios del maíz (Figura 4A; consultar Quenon y Le Fort 1997), posible referencia a un evento de personificación del dios por parte del gobernante14.En los frisos de Holmul y del edificio Pimiento en Xultún, y en uno de los segmentos de la crestería del Palacio de la Estelas de Kohunlich (250-450 d.C.) (Figuras 4C y 10A), los personajes principales tienen un traje sencillo de falda corta, cinturón adornado con pequeñas cabezas antropomorfas o zoomorfas de las que cuelgan celtas de jade, pectoral y collar de placas y cuentas de jade. Este traje y sus componentes forman parte del complejo iconográfico asociado al poder, y es parte del atuendo de los gobernantes en las estelas y en las celtas de jade del Clásico temprano (Figura 11).Fig. 10 – a. Personaje central, friso del Edificio Pimiento, Xultún; basado en dibujo previo de Heather Hurst, en Saturno et al. (2012); b. Sección 1 Este, crestería del Palacio de las Estelas, Kohunlich; basado en dibujo previo presentado en Zetina y Giráldez (1999). Dibujos de Daniel Salazar.Fig. 11 – a. Estela 20, Caracol. Dibujo tomado de Fields y Reents-Dubet (2005); b. « Celta de Leiden »; c. Celta de jade sin procedencia. Dibujos b y c de J. Montgomery, disponibles en www.famsi.orgEn el mencionado relieve de estuco de Xultún y en la sección este de la crestería de Kohunlich (Figura 10B) los gobernantes portan barras ceremoniales de cuyos extremos emergen fauces abiertas de serpientes y ciempiés esqueléticos (comparar con Figura 11). Estas barras bicéfalas sirven para conjurar y materializar antepasados, dioses o criaturas sobrenaturales emblemáticas por medio de rituales y sacrificios (Stuart 1988); se trata de uno de los oficios más importantes de la realeza: la demostración de cómo el gobernante y los miembros de la corte se conectan y trabajan en conjunto con las fuerzas que dinamizan y mantienen el orden del cosmos (Clancy 1994).Forma 4. El uso de referencias a dioses como parte de los nombres-emblemas asociados a gobernantesSe considerará como emblema a una imagen u objeto que se usa para representar una noción o idea sobre una persona, y que muchas veces sirve como un ícono para identificarla. Al ser un nombre-emblema, esta imagen puede ser, además, la representación gráfica de su antropónimo. Este es un recurso poco común en la EIA del Clásico temprano. En la Acrópolis de Copán existen dos casos paradigmáticos que ilustran muy bien el concepto: los relieves de estuco de la fachada poniente del edificio Margarita (437-472 d.C.) y los de los muros inferiores de la fachada norte de Rosalila (571 d.C.) (Figura 12). Ambas imágenes están constituidas por distintos elementos que se conjuntan para representar gráficamente el nombre-emblema del fundador de la dinastía gobernante de Copán, K’inich Yax K’uk Mo’. En los dos casos se fusionan el ícono del logograma YAX y las imágenes de una guacamaya (mo’) y un quetzal (k’uk’) con el rostro del dios K’inich para configurar el nombre del fundador (Taube 2000, p. 28-30; Martin y Grube 2002, p. 194; Argucia Fasquelle y Fash 2005, p. 222-223)15.Fig. 12 – a. Relieve de estuco del Edificio Margarita (detalle); basado en levantamiento 3D hecho por A. Tokovinine, en Tokovinine (2013); b. Relieve de estuco del Edificio Rosalila, Copán; basado en dibujo previo de J. Espinoza y J. Ramos, en Argucia Fasquelle y Fash (2005). Dibujos de Daniel Salazar.En estos ejemplos de Copán, los elementos que forman el nombre del personaje se presentan bajo la apariencia de motivos iconográficos, funcionando con reglas de composición propias de la imagen y no de la escritura. Sin embargo, como escenas o elementos iconográficos estas figuras no tienen mucho sentido, pero cobran total significado al considerarlas como las imágenes emblemáticas que describen gráficamente un antropónimo real.Además de estos dos casos de Copán, existen los tocados nominales integrados al retrato de los gobernantes como una variante de los nombres-emblemas, considerados como tácticas comunicativas donde la línea divisoria entre la escritura y la imagen se desdibuja (Stuart 2013). Siguiendo con el ejemplo de K’inich Yax K’uk’ Mo’, este personaje retratado en el Altar Q de Copán – Clásico tardío – (Figura 13A) lleva su nombre en el tocado, configurado a partir de los mismos íconos (k’uk’ [quetzal] y mo’ [guacamaya] en una sola figura) de los relieves de estuco de Margarita y Rosalila. Para el Clásico temprano un caso prototipo es la Estela 31 de Tikal (Figura 13B), que muestra a Siyaj Chan K’awiil con su nombre sobre la cabeza e incorporado a su tocado, como el lugar lógico en el que se colocan elementos que refieren a la identidad social (ver Zender 2014, p. 64).Fig. 13 – a. Retrato de K’inich Yax K’uk’ Mo’ en el Altar Q de Copán (Clásico tardío); dibujo modificado de Stuart (2004); b. Sihyaj Chan K’awiil en la Estela 31 de Tikal (detalle); dibujo modificado de Hellmuth (1987); c. Tocado del Personaje 3 del friso de Balamkú; dibujo de Daniel Salazar.Regresando a la EIA, el personaje 3 del friso de Balamkú (Figura 13C) presenta dos elementos en su tocado que conforman en parte un nombre-emblema: el ícono del rostro del dios K’inich y un signo de brazos levantados que indica el acto de cargar16. Por medio de estos elementos del tocado sabemos que el gobernante se identifica con un aspecto específico del dios solar, como cargador.En este sentido, concuerdo con las ideas de Ana García Barrios y colaboradores (2005) acerca del contenido mitológico de algunos nombres de la realeza y su valor connotativo. Simon Martin (2002, p. 59) y Nikolai Grube (2002, p. 324) plantean que para los miembros de la realeza maya fue una práctica frecuente el adquirir rasgos específicos de un dios en particular usando un teónimo como parte de sus nombres personales. Al respecto, y enfocándonos en los relieves mencionados de Copán y en el probable caso del personaje 3 de Balamkú, sigo a Pierre Colas (2003, p. 270-271), quién propone que al incorporar el nombre del dios solar a un antropónimo real, ya sea definiendo un aspecto de la identidad social de los gobernantes o sus cualidades individuales (innatas), se genera una asociación simbólica a través de la cual se adopta parte de la identidad y el poder del dios17.El recurso de usar referencias a dioses como parte de los nombres personales de los gobernantes tiene un equivalente en los nombres-emblemas, que serían maneras de expresar esa misma idea en imágenes, y en estos casos como esculturas integradas en la arquitectura.Forma 5. La integración de los retratos de gobernantes a un espacio cosmológico/míticoEsta es tal vez la forma más clara de atribuirle una « dimensión cósmica » a la figura real (Baudez 1995, p. 49-50). El espacio puede estar representado como montaña zoomorfa, la tierra solucionada en forma de banda con motivos terrestres, el cielo como el cuerpo de una criatura reptil bicéfala o una banda con signos celestes, o una combinación de dos de estos motivos (Figuras 14A y B). La imagen del gobernante, al centro o en la parte superior de los cosmogramas, se presenta como un eje dentro de la composición, adquiriendo una relevancia acorde con el entorno: las bandas celestes enmarcan su imagen, mientras que las bandas terrestres siempre se encuentran en la parte inferior, como base (Figura 14B); cuando se trata de montañas zoomorfas, los personajes se ubican en las fauces/cueva (Figura 14D), surgiendo a través de una hendidura escalonada en la cabeza de los zoomorfos (Figura 15), o simplemente de pie o sentados sobre la montaña, a manera de trono (Figura 14C).Fig. 14 – a. Personaje central del friso de Holmul; basado en dibujo previo de A. Tokovinine. Cortesía de Francisco Estrada-Belli; b. Relieve de estuco del edificio Margarita; basado en levantamiento 3D hecho por A. Tokovinine, en Tokovinine (2013); c. Detalle del Monumento 106 de Toniná (lápida empotrada en la fachada exterior de la Estructura V). Dibujo tomado de Stuart y Houston (1994); d. Mascarón de la Plataforma 2, Toniná. Dibujos a, b y d de Daniel Salazar.Fig. 15 – a y b. Secciones 2 y 3 del friso de Balamkú. Dibujos de Daniel Salazar.Una variante de esta forma de representación es mostrar a un antepasado en la parte superior de las composiciones, aludiendo con su naturaleza y su dimensión cósmica al espacio celestial que ocupa. En las estelas se presentan a esos ancestros como cabezas sin cuerpo flotando sobre las escenas y rodeados de volutas de humo o nubes (ej. Estelas 18 de El Mirador, 31 de Tikal, 2 de Tak’alik Ab’aj y 1 de El Baúl)18. Uno de los pocos ejemplos de EIA que muestra esta variante es el friso del edificio H-Sub-2 de Uaxactún, construido a inicios del Clásico temprano (Valdés y Fahsen 2007, p. 1162-1164; Fig. 2).Las localidades míticas, como las cuatro montañas del friso de Balamkú (ver Figuras 3A y 15), cuyos topónimos se hallan vinculados a montañas pintadas en los murales de las tumbas 2, 5, 6 y 25 del Clásico temprano en Río Azul (ver Acuña 2007)19, y los edificios Corozal (llamado « 9 Imix ») y Ramón (nombrado « 7 ¿ik’? K’an ») en la Acrópolis « Los Arboles » de Xultún (Saturno et al. 2012, p. 568-571)20, sirven como un marco espacial y temporal para las acciones y la presencia de los gobernantes. Como lo sugiere Christophe Helmke (2012, p. 92), para el espectador emic la sola mención o la representación de lugares míticos es suficiente para rememorar los episodios allí ocurridos y los agentes involucrados21. Así, los gobernantes cobran una relevancia cosmogónica al ser integrados a los paisajes de orden mitológico.La vinculación de localidades míticas con personajes ancestrales relevantes para el reino sugiere la posibilidad de que estas hayan sido concebidas como lugares de origen dinástico, incorporadas a los discursos de legitimación del poder. Este es el caso de las montañas del friso de Balamkú (Salazar Lama 2014, p. 80-85, 211-216) y de los mascarones del edificio Bayal (Xultún), que incorporan el jeroglífico Wak Sa’aal, asociado a un linaje de relevancia regional y a las acciones de sus posibles fundadores (Saturno et al. 2012, p. 564-568).En el arte del Preclásico los espacios cosmológicos están definidos con recursos formales e iconográficos en parte similares a los ejemplos del Clásico, pero son ocupados de forma casi exclusiva por deidades (Figuras 1C y E; 16).Fig. 16 – a.  Friso de la Subestructura IIC de Calakmul. Dibujo de S. Martin, tomado de García Barrios (2009); b. Mascarón de K’inich, Estructura 5C-2nd, Cerros. Dibujo de Daniel Salazar, basado en dibujo de L. Schele, en Freidel y Schele (1988b); c. Dios del maíz y montaña zoomorfa. Detalle del Mural Norte del edificio Sub I-A, San Bartolo. Dibujo de Heather Hurst en Saturno et al. (2005).Forma 6. La realización de acciones prototípicas de los diosesAcorde con el espacio que ocupan, las acciones de los gobernantes representadas en la EIA del Clásico temprano en muchos casos emulan aquellas realizadas por los dioses. Generalmente se muestran antepasados reales surgiendo desde el inframundo, interactuando y formando parte activa de una estructura cosmológica mediante portales o umbrales que comunican los distintos planos del cosmos. Las vías por las que transitan pueden ser las fauces o la hendidura en la frente de las montañas zoomorfas, las bocas abiertas de reptiles y anfibios (Baudez 2005), o el motivo de cuatro lóbulos, elemento iconográfico que en Mesoamérica se vincula recurrentemente a la dimensión cósmica de los gobernantes (Guernsey 2010, p. 90-91).El friso del Edificio 2 de la Estructura X de Becán (250-450 d.C.) (Figura 17A) presenta a un gobernante emergiendo entre dos montañas zoomorfas, imitando la postura de « contorsionista » con la que a veces se ve al dios del maíz al momento de renacer (Figura 17B; Taube 2005, p. 25-27 y Martin 2006b). En el friso de Becán, el cuerpo del personaje, volteado hacia arriba y ubicado detrás de su cabeza y hombros, toma la forma de un árbol marcado con el motivo de cuatro lóbulos al centro. De esta manera, el gobernante emula el renacimiento del dios del maíz en su función de eje cósmico (Figura 17C).Fig. 17 – a. Friso del Edificio 2 de la Estructura X, Becán. Dibujo de Daniel Salazar; b. Dios del maíz como contorsionista, con tocado que representa un árbol. Figurilla de jade, Salitrón Viejo, Honduras; c. Dios del maíz contorsionista como árbol del mundo. Detalle del « Vaso de Berlín ». Dibujos b y c de K. Taube, tomados de Taube (2005).Quienes realizan estas acciones generalmente se muestran en la culminación de un proceso de transformación iniciado con su muerte, gracias al cual pueden emerger a la superficie terrestre o elevarse al ámbito celeste. Al hacerlo, los personajes reales adquieren las características conductuales de ciertas deidades, incorporándose a los ciclos de muerte y renacimiento de K’inich o del dios del maíz. Estos actos pueden a su vez recrear episodios cosmogónicos – algunos de carácter mítico – realizados por los dioses, como los personajes 2 y 3 del friso de Balamkú, que renacen como el dios del maíz y como un personaje vinculado a K’inich en su papel de cargador (Figuras 16A y B)22. Al hacerlo, los gobernantes personifican deidades en momentos específicos, adoptando sus funciones cosmogónicas y presentándose como héroes victoriosos que se adjudican el poder de generar y controlar la dinámica y las fuerzas que operan en la naturaleza, estableciendo una metáfora que se extiende a su reinado, como la instauración de un nuevo orden de alcance cósmico (ver Pope 2006, p. 42, 79; García Barrios 2015).En el Preclásico tardío un único ejemplo de EIA que muestra un evento mítico/cosmogónico protagonizado por un gobernante es el relieve de estuco del complejo El Tecolote, en El Mirador (Figura 18). En él, un personaje real porta la máscara del dios de la lluvia, Chaahk, al descender de una banda celeste (Doyle y Houston 2012). Este episodio se encuentra representado en el friso de la estructura Sub IIC-I de Calakmul, en la Estela 23 de Izapa, y en los mascarones de Bayal (Xultún), con Chaahk como actor principal (consultar García Barrios [2007 y 2009] para un estudio detallado acerca de los ámbitos y espacios de acción del dios).Fig. 18 – Relieve de estuco del Complejo El Tecolote, El Mirador (Preclásico tardío). Dibujo de Daniel Salazar, basado en dibujo preliminar de G. Valenzuela; en levantamiento 3D hecho por University of South Florida, Alliance for Integrated Spatial Technologies, disponible en Doyle y Houston 2012, Fig. 1, y en fotografías del autor.Forma 7. Mostrar a los gobernantes con la apariencia de una deidad, con sus rasgos y características formalesEsta forma de representación necesita de referencias escritas, iconográficas o contextuales que indiquen la naturaleza de los personajes, para llegar así a una correcta identificación.Existen dos esculturas en piedra que ayudarán a comprender esta práctica en la EIA (Figuras 19A y B). El primer caso es el retrato de Yax Nuun Ahiin en la Estela 31 de Tikal, donde este rey fallecido se presenta con los rasgos diagnósticos del dios solar – ojos y pupilas cuadradas, tres puntos en la mejilla y apéndice nasal de serpiente de hocico cuadrado –, pero usando un tocado nominal que representa su nombre-emblema, gracias al cual se le puede identificar. Un segundo ejemplo es la imagen de K’inich Janaab’ Pakal en su lápida sepulcral, cuyo rostro y cabeza cuentan con ciertos rasgos del dios del maíz y de K’awiil (cabeza alargada con un corte de cabello similar al del dios del maíz y un hacha de jade humeante incrustada en la frente). Gracias a los textos asociados y al contexto particular de la lápida (sobre el sarcófago que aloja los restos de Pakal) se puede asegurar que se trata de la representación del gobernante fallecido. Al adoptar los rasgos fisonómicos de K’inich, del dios del maíz y de K’awiil, Yax Nuun Ahiin y K’inich Janaab’ Pakal se fusionan con estos dioses, lo que les permite adquirir sus atributos y capacidades, y ocupar espacios cosmológicos.Fig. 19 – a. Yax Nuun Ahiin, detalle de la Estela 31 de Tikal (Clásico temprano). Tomado de Hellmuth (1987); b. Figura de K’inich Janahb’ Pakal, detalle de la Lápida del Templo de las Inscripciones, Palenque (Clásico tardío). Dibujo de Daniel Salazar.En la EIA del Clásico temprano, un ejemplo en parte similar al caso de Yax Nuun Ahiin es el programa escultórico de la Estructura A-1 de Kohunlich (250-450 d.C.) (Figura 20). Para poder reconocer correctamente los personajes retratados en este conjunto de mascarones es necesario estudiar en detalle todos los elementos iconográficos que conforman sus rostros. Así, es posible notar que dentro de los ojos de los mascarones del segundo cuerpo, a pesar de su forma cuadrangular que claramente no es humana, se encuentran a manera de pupilas versiones geométricas del ícono que corresponde al logograma winik, « hombre, persona », (Figuras 20C y D) signo que en este contexto define la naturaleza humana de los individuos retratados23. El mascarón del tercer cuerpo, lado norte (Figura 20A), tiene los ojos casi cuadrados – rasgo de K’inich – y vacíos, y el personaje porta una especie de casco seccionado en tres « placas », pieza del tocado del dios solar (Figuras 1A y 7B). Por su parte, el mascarón del tercer cuerpo, lado sur (Figura 20B), tiene pupilas que se forman de la conflación de la variante geométrica del signo winik y del signo k’in (sol)24.Fig. 20 – Mascarones del segundo y tercer cuerpo de la Estructura A-I de Kohunlich: a. Tercer cuerpo, lado norte; b. Tercer cuerpo, lado sur; c. Segundo cuerpo, lado norte; d. Segundo cuerpo, lado sur. Todos los dibujos de Daniel Salazar, basados en estudio fotográfico del autor y en modelos 3D de Mássimo Stéfani.Bajo el esquema aquí analizado, es factible proponer que los personajes retratados en estos mascarones son seres humanos mostrados en pleno proceso de fusión con el dios solar, adquiriendo sus rasgos formales a medida que suben por los cuerpos del basamento piramidal, como una metáfora que indica su ascenso por el horizonte25. El contexto arquitectónico es crucial para sustentar esta interpretación. La Estructura A-1 es un basamento piramidal de cuatro cuerpos escalonados con un templo de cinco crujías en su parte superior; dentro del templo se encontró un espacio sepulcral de élite debajo del piso de uno de los cuartos posteriores (Segovia Pinto 1981, p. 224)26. Teniendo este detalle en cuenta y estudiando el comportamiento de la EIA de los recintos de veneración a los antepasados reales (ver McAnany 1995 y 1998; Taube 2004), es posible sugerir que los mascarones de la fachada oeste del edificio representan al personaje sepultado en el adoratorio que corona la estructura, mostrado en un episodio de concurrencia entre un ente divino y un agente humano, es decir, fusionado con K’inich en el instante de elevarse por el este, imitando las características conductuales del dios27.Discusión: implicaciones ideológicas del patrón de representaciónEl mensaje de una obra, entendido como su trasfondo o sentido profundo, conformado por argumentos y contenidos de significación que cobran valor dentro de contextos sociales e históricos específicos, es el objeto del proceso comunicativo, proceso que a su vez es la función primaria de todo objeto artístico (Preziosi 1989, Cap. II y IV; Sanz Castro 1998b, p. 73).La EIA de las tierras bajas mayas enfocada en la imagen de gobernantes y antepasados logra expresar una conexión funcional entre la figura real y el ámbito de lo sagrado, colocando su presencia y su persona en contacto directo con asuntos sobrenaturales que escapan a la mayoría de la población.Teniendo en cuenta estos factores, se puede definir el mensaje de la EIA del Clásico temprano como la proclamación de la dimensión sagrada del oficio real, así como la majestuosidad y sacralidad de la persona del gobernante y su linaje a través de sus múltiples vínculos con los dioses, con las fuerzas que dinamizan y ordenan el cosmos y con los ciclos naturales de existencia.¿Qué papel juega este mensaje dentro del aparato ideológico de los mayas del Clásico temprano? Para entenderlo, se debe primero puntualizar qué se entenderá por ideología. En este trabajo, se definirá como un sistema de ideas compartidas por toda una sociedad, que es manipulado por ciertos sectores elitistas con el propósito de legitimar su acceso al poder y justificar el ejercicio del poder. De acuerdo con López Austin (1976, p. 197), « en Mesoamérica la ideología tenía su apoyo más sólido en el complejo que integraban la cosmovisión, la religión y la magia ».La idea y la experiencia de lo sagrado, fincado en el complejo cosmovisión/religión/magia mencionado por López Austin, traspasa sus límites y nutre al aparato ideológico manejado por las élites y la realeza, el cual es utilizado para hacer visibles las divisiones que operan en el mundo, reflejadas en la jerarquización y el funcionamiento de la sociedad (Bourdieu 1989); es decir, las sentencias y los estatutos concernientes a lo económico, a la autoridad y a otras convenciones sociales son por lo general sacralizadas.Basándose en Gregory Bateson (1951), Roy Rappaport (1971, p. 30) sugiere que los mensajes de carácter sagrado son fácilmente aceptados por la población en general. Al respecto, concuerdo con lo planteado por García Capistrán (2013) acerca de la dimensión sagrada de los gobernantes mayas, de su linaje y de su oficio real; dimensión que al estar construida a partir de creencias religiosas y formas de concebir el mundo compartidas por la población se convierte en un poderoso instrumento político.Hacia los inicios del Clásico temprano, después del declive de algunos de los grandes reinos mayas del Preclásico como Nakbé, El Mirador, Cival o Tintal, alrededor de los siglos ii y iii d.C., nuevos reyes y nuevas dinastías aparecen en nuevos lugares, trayendo consigo novedosas expresiones artísticas de corte más individualista (Estrada-Belli 2011, p. 117-122), como las estelas y la EIA, que invaden el espacio público. Aunado a este fenómeno, pero de aparición más tardía28, hacia mediados del Clásico temprano, el título K’uhul Ajaw, « Señor Sagrado », comienza a ser utilizado por los gobernantes de las grandes ciudades de la época. Convertido en un recurso para declarar el cargo y el estatus de los señores supremos, este título también fue una herramienta para definir a los soberanos como encarnaciones de lo sagrado. Existe tanto en la lengua hablada y escrita como en la imagen de los monumentos públicos una insistencia simbólica cuyo significado remite a la dimensión y la concepción de la figura real.Estas prácticas se suman a la proliferación gradual de enterramientos de gobernantes en edificios públicos a partir del 200-250 d.C. (Laporte 2005), muchos de los cuales se convierten en los ejes que dictan las pautas del crecimiento, el ordenamiento y el simbolismo del entorno, constituidos como lugares de veneración. En conjunto, estas evidencias (el cambio temático de la EIA, la aparición de las estelas, el título K’uhul Ajaw y los lugares de culto que albergan a los soberanos fallecidos) son manifestaciones culturales del papel predominante del ajaw en la sociedad y de los conceptos que progresivamente se aglutinan a su alrededor.De forma concreta, los cambios detectados en la EIA son indicadores de la creciente necesidad de los nuevos gobernantes por incrementar y consolidar su poder. La sacralización de su imagen, su persona, su linaje y su oficio resultan de la búsqueda de una estabilidad política y la legitimación del acceso al poder frente a la población y a otros grupos de élite contendientes. Así, la integración del retrato monumental de estos personajes emblemáticos al espacio público (forma de representación No1), es uno de los mecanismos a través de los cuales la institución real encuentra una plataforma física ideal para la transmisión de mensajes de esta naturaleza. Como lo sugiere Takeshi Inomata (2006, p. 805), « La experiencia y la percepción subjetiva de la población acerca de la autoridad y de la unidad social fueron cuidadosamente tejidas y acentuadas en contextos espaciales y temporales específicos, a través de eventos y proyectos constructivos patrocinados por el estado y las élites. »ConclusiónLike language however, iconography conveys conventional or agreed meanings. […] some iconographies are in part accessible to everyone, by being visible, repetitious, and consistent. George Kubler (1969, p. 48).La consistencia y la repetitividad de elementos iconográficos en torno a la imagen de los gobernantes nos han permitido reconocer un patrón de representación difundido en las tierras bajas mayas a partir de los inicios del Clásico temprano.Durante el Clásico tardío, los nuevos soportes escultóricos, como las columnas, los taludes de plataformas monumentales y las fachadas con relieves en mosaico, se enfocan en una gran variedad de temas y seres. Gradualmente los mascarones caen en un parcial desuso; sin embargo, los frisos y cresterías descubiertos a la fecha siguen los lineamientos formales y un patrón de representación similares a los del Clásico temprano, como la crestería del Templo del Sol en Palenque (Figura 21).Fig. 21 – Crestería del Templo del Sol, Palenque. Dibujo reconstructivo de M. G. Robertson. Tomado de Greene Robertson (1991).Para el Preclásico tardío, la escultura pública de Izapa, Tak’alik Ab’aj, Kamilnaljuyú y del occidente salvadoreño, ya mostraba a los gobernantes locales vinculados con los dioses, los pasajes míticos y los espacios cosmológicos29. Sugiero que la conformación y el desarrollo del patrón de representación en la EIA del Clásico temprano, su función y su mensaje, pudieron haber tomado como modelo, además de los programas escultóricos monumentales del Preclásico en las tierras bajas centrales, algunas de las piezas de la tradición escultórica de estos sitios de la costa del Pacífico.A través del análisis de la EIA del Clásico temprano y del reconocimiento y estudio de su patrón de representación, se intentó mostrar que la exaltación y la glorificación de la figura real en las tierras bajas mayas encuentran uno de sus puntos culminantes en estos programas escultóricos, mismos que apuntan, junto con las evidencias epigráficas y la relevancia del ajaw dentro del entorno, a un cambio del paradigma en la concepción de la realeza y la persona del gobernante, posiblemente como una respuesta a las necesidades sociales y políticas de la época.