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À l’époque postclassique, parmi les populations du Mexique central et, en partie, méridional, deux rituels sacrificiels étaient pratiqués. La mise à mort de la victime, qui avait lieu lors des dernières étapes de l’accomplissement de ces rituels, consistait, pour le premier, appelé tlacaxipehualiztli (« écorchement des hommes »), à arracher le cœur, puis à écorcher le corps ; pour le deuxième, appelé tlacacaliliztli (« envoyer des dards sur quelqu’un »), à percer le corps de la victime de flèches ou de javelines.Ces deux formes rituelles de mise à mort, comme dans toute stratégie sacrificielle comprise dans son acception élargie de meurtre rituel1, apportaient des bénéfices d’ordre personnel (ascension sociale, acquisition de richesses…) pour ceux qui avaient fourni les victimes et d’ordre général pour la communauté. Les rituels étant exécutés en faveur de divinités responsables du renouveau, les bénéfices que la communauté en attendait étaient vitaux, puisque de l’exécution des rituels dépendait la survie du groupe.Ces rituels étaient accomplis lors de trois fêtes annuelles du calendrier solaire. La première, qui avait lieu pendant le deuxième mois2 appelé tlacaxipehualiztli (comme le rituel lui-même), marquait la fin de la saison sèche et le début du printemps, quand les premières plantes commencent à sortir de terre. La deuxième fête, qui correspondait au douzième mois appelé ochpaniztli3, marquait la pleine saison des pluies, quand le maïs atteignait la belle maturité et pouvait commencer à être récolté. La troisième fête, appelée izcalli4, avait lieu pendant le dernier mois de l’année du même nom, le dix-huitième, en pleine saison sèche.Les deux premiers rituels étaient exécutés non seulement à Tenochtitlan, capitale de l’empire, et dans ses provinces, mais aussi dans les royaumes indépendants situés soit à l’intérieur, soit à l’extérieur de l’empire5. Selon Diego Durán (1967, I, pp. 95-135), la fête de tlacaxipehualiztli était considérée comme une « Fête générale » dans tout l’empire, spectacle sacré auquel tous étaient contraints d’assister.Parmi les divinités célébrées au cours de ces deux fêtes, il y en avait à caractère agraire proprement dit comme la déesse du maïs mûr Chicomecoatl. Lors de la fête d’ochpaniztli, une femme personnifiant cette déesse était immolée et écorchée, auCinteopan (« Le temple de l’épi de maïs » ; Torquemada 1969, II, pp. 8, 152, 155). Un prêtre du temple revêtait alors sa dépouille, arborant des épis de maïs dans les mains et dans la coiffure, et allait siéger en majesté, au milieu des différents représentants des dieux de la pluie et du maïs (Codex Borbonicus, 1991, pp. 29-30).D’autres divinités investies de fonctions agraires (représentées dans des manuscrits ou dans des sculptures) revêtaient aussi en partie ou en totalité la peau d’une victime sacrificielle. Le visage de Cinteotl, dieu du maïs jeune, était en partie caché sous un demi masque découpé dans la peau de la cuisse d’un sacrifié ; le corps de Tlazolteotl, déesse de la terre, de la fécondité et du péché de la chair, était entièrement revêtu d’une dépouille humaine.Les dieux Xipe Totec et Camaxtli (son homologue tlaxcaltèque6) revêtaient aussi une dépouille complète. Les deux étaient investis de fonctions agraires qui semblent avoir été complétées par une fonction guerrière chez Xipe Totec à Tenochtitlan7 et par une fonction cynégétique chez Camaxtli à Tlaxcala. Dans les manuscrits, ce dieu de la chasse est représenté revêtu soit d’une peau écorchée, soit d’une peinture corporelle à raies blanches sur fond rouge, attribut des condamnés au sacrifice du tlacaxipehualiztli et en particulier lors de l’un de ses épisodes, le tlahuahuanaliztli, appelé « sacrifice du gladiateur » par les Espagnols (Durán 1967, I, fig. 13)8.L’on écorchait aussi des victimes en l’honneur du dieu du feu, Xiuhtecuhtli, tous les quatre ans à Cuauhtitlan, pendant la fête d’izcalli9. Deux esclaves de sexe féminin étaient décapitées puis écorchées ; deux seigneurs qui revêtaient leurs dépouilles dansaient, tenant à la main l’un de leurs fémurs.Les rituels sacrificielsLe tlacaxipehualiztliCe rituel a été abondamment commenté dans les sources du xvie siècle. Il avait lieu après l’immolation classique, qui consistait à arracher le cœur de la victime sur la pierre de sacrifice, tout de suite après pour les victimes ordinaires et à l’issue du tlahuahuanaliztli pour les victimes plus valeureuses. Des officiants écorchaient la peau du corps, des bras et des cuisses, en la soulevant de part et d’autre d’une longue incision réalisée au milieu du dos. Les mains restaient à demi attachées aux bras, le visage et une partie du cuir chevelu étaient écorchés comme un scalp. La peau du corps était utilisée comme un vêtement avec des manches et des jambes de pantalon que l’on enfilait. La peau du visage et du cuir chevelu servait de masque facial et constituait une coiffure élaborée, attachée en chignon à l’arrière de la tête (Figure 1).Fig. 1 – Sacrifice du tlacaxipehualiztli :(a) Le dieu Xipe Totec (d’après Codex Borgia, p. 25) ;(b) fête du tlacaxipehualiztli (d’après Primeros Memoriales 1905) ;(c, d, e, f, g, h) exemples d’utilisation de la peau écorchée (dessins de Françoise Bagot).La victime était ensuite décapitée, son corps dépecé, la cuisse (morceau de choix) étant réservée au grand tlatoani. Vers la fin du sacrifice avait lieu une sorte de ronde, le motzontecomaitotia (« danse avec des têtes »), avant que les têtes ne soient accrochées au tzompantli, présentoir à crânes. Ce qui restait du corps du sacrifié était récupéré par la famille de celui qui avait capturé la victime. Les morceaux étaient consommés sous forme de tlacatlaolli (« ragoût d’homme »), plat composé de chair cuite et de maïs. Tous les membres de la famille en mangeaient, à l’exception de celui qui avait capturé le prisonnier, car la capture établissait entre eux des liens d’une filiation symbolique. Un des fémurs du sacrifié, après avoir été orné de bannières en papier, était attaché, bien en vue, comme un trophée, à un mât prévu à cet effet et érigé à la porte de la demeure de celui qui avait capturé le guerrier. Cette relique était appelée malteotl, « dieu captif ».Le tlacacaliliztliAu contraire du tlacaxipehualiztli, ce rituel est peu commenté dans les sources du xvie siècle. En revanche, il apparaît dans de nombreux manuscrits pictographiques provenant de différentes régions : cuicatèque comme les codex Fernández Leal (pl. 6, 10) et Porfirio Díaz (pl. K*v°, Pv°) (in Códices cuicatecos 2001), mixtèque comme les codex Nuttall et Becker I, ainsi que d’autres manuscrits du Mexique central10. Ce rituel figure souvent aux côtés d’une représentation du tlahuahuanaliztli. Dans ces représentations, le sacrifié, attaché à une sorte de chevalet, est percé de flèches ou de dards ; son sang s’écoule sur une représentation de la terre qu’il féconde (Figure 2).Fig. 2 – Sacrifice du tlacacaliliztli :(a) d’après Codex Fernández Leal (pl. 10) ;(b) d’après Codex Porfirio Díaz (pl. P*) ;(c) d’après Historia tolteca chichimeca (f. 28r, in Vié-Wohrer 1999, II, pl. A 42 f) ;(d) d’après Codex Nuttall (p. 84).Des rituels comparables, l’un au tlacaxipehualiztli, l’autre au tlacacaliliztli, étaient exécutés à Cuauhtitlan tous les quatre ans (Motolinía 1996, pp. 189-191), lors de la fête d’izcalli célébrée en l’honneur du dieu du feu, Xiuhtecuhtli. Au cours du premier rituel qui avait lieu la veille du sacrifice considéré comme principal, deux femmes esclaves étaient égorgées, décapitées, écorchées, en partie dépecées et leurs fémurs retirés des cuisses. Le lendemain, des notables revêtaient les dépouilles et couvraient leur visage d’un masque découpé dans la peau. Au cours du second rituel, une multitude d’archers décochaient des flèches sur un groupe de six captifs de guerre, dont chacun était hissé en haut d’un mât. Dès que les captifs blessés tombaient des mâts, on leur arrachait le cœur, on les égorgeait, puis on les décapitait. Ils étaient remplacés par d’autres groupes de six captifs auxquels le même sort était réservé. Les corps étaient confiés à des officiants qui, à leur tour, les remettaient à des notables pour qu’ils soient consommés.En résumé, au moment de l’arrivée des Espagnols, il existait en Mésoamérique des rituels sacrificiels très élaborés et très complexes ; ils étaient particulièrement exécutés pour les divinités de la végétation et de la fécondité comme Chicomecoatl, Tlazolteotl, Cinteotl, Xipe Totec (ce dernier étant lié à la guerre), ainsi que pour celles de la chasse comme Camaxtli et du feu comme Xiuhtecuhtli. Ces rituels avaient lieu au cours de fêtes fixes du calendrier solaire. Leurs traits les plus caractéristiques étaient :– Le caractère public et spectaculaire du sacrifice auquel tout le monde était obligé d’assister.– La variation du statut des sacrifiés selon les divinités auxquelles on les sacrifiait. Dans le cas de Xipe Totec, il y avait deux genres de sacrifiés. Pour le sacrifice « ordinaire », celui qui n’était pas précédé du « combat du gladiateur », la victime était un esclave ; mais pour le sacrifice qui était précédé de ce combat, la victime était toujours un prisonnier de guerre valeureux. Dans les deux cas, la victime avait droit à de nombreux égards pendant la période qui précédait sa mise à mort. Pour les sacrifices aux autres divinités de la végétation et, en particulier, pendant la fête d’ochpaniztli, les victimes étaient des jeunes filles dont l’origine n’est pas spécifiée. C’était un homme jeune particulièrement robuste qui revêtait leur dépouille.– La relation spécifique entre celui qui capture et la victime. L’homme qui avait pris le captif, dans le cas du tlacaxipehualiztli (précédé du tlahuahuanaliztli) et du tlacacaliliztli, était toujours un guerrier. La capture créait des liens de parenté, d’affection et de propriété. Le « parrain » assistait à l’immolation de son prisonnier sans y participer, mais en exprimant des sentiments de tristesse. Il était le propriétaire de la peau du prisonnier qu’il prêtait, tous les jours, pendant un mois. Au bout d’un mois, la peau qui avait cessé de lui appartenir était enterrée dans une cache au bas du temple de la divinité.– La mise à mort. La mort était donnée soit par arrachement du cœur réalisé par des officiants du temple, soit par décochage de flèches ou de javelines sur la victime immobilisée. Dans ce dernier cas, le sacrifié était attaché à une sorte de chevalet ou à un mât. Tout un groupe d’archers participait à son exécution. Comme à la chasse, le cœur de la victime était visé en premier lieu.– Le sort du corps après la mort. Les sources ne nous informent à ce sujet que pour le tlacaxipehualiztli et la fête d’izcalli à Cuauhtitlan. Le corps, ainsi que le visage et une partie du cuir chevelu, est écorché, puis dépecé. Un fémur est conservé par celui qui a capturé le sacrifié, la tête est coupée et accrochée au tzompantli dans le centre cérémoniel. Le sang est recueilli dans un récipient et offert aux dieux : nombreuses sont les statues qui en sont ointes. La peau est prêtée à des dévots ou à des pauvres qui la revêtent pendant le mois, pour demander l’aumône ou à des fins curatives, Xipe étant censé guérir des maladies de la peau. Le port de la peau, ainsi que celui des attributs principaux de la divinité, conférait à son porteur un statut temporaire de divinité (Durán 1967, I, p. 97). À la fin du mois, les peaux étaient enterrées et ainsi « conservées » au bas du temple de Xipe Totec. La chair, après avoir été dépecée, revient à la famille de celui qui a capturé le sacrifié, à l’exception de la cuisse, pièce réservée à l’empereur. Elle est cuisinée, comme n’importe quel mets, et consommée. Nous l’avons dit, la parenté fictive qui s’établit entre le captif et celui qui l’a capturé empêche ce dernier de toucher au repas.L’étude de ce rituel sacrificiel soulève depuis longtemps de nombreuses questions relatives à sa diffusion, sa signification et son origine. Miguel Acosta Saignes (1950) avait cherché des réponses à ces questions, mais il s’était surtout intéressé à la diffusion du rituel. Il avait dressé une carte de sa distribution géographique dans différentes régions du Nouveau Monde, en Amérique centrale notamment, chez les Nicarao, descendants de groupes de langue nahua émigrés depuis leMexique (Fowler 1989, pp. 12, 32-49) dans la région nommée par Gonzalo Fernández de Oviedo11 au xvie siècle, Provincia de los Desollados. Acosta Saignes avait aussi repéré des traces de ce rituel chez les Caribes des Antilles et du Venezuela, ainsi qu’en Amérique du Sud, en Colombie, en Équateur et au Pérou. Il en avait aussi signalé la présence en Amérique du Nord, mais d’une façon moins précise. Il estimait, par ailleurs, que l’origine, tant de l’écorchement (et du dépècement) que de l’arrachement du cœur, devait remonter à des populations de chasseurs-cueilleurs habiles dans le dépècement des animaux.Pour compléter et élargir cette première étude, il convenait de s’intéresser au nord de la Mésoamérique et même aux régions situées au nord du Mexique actuel. Une révision des données de ce vaste territoire a donc été entreprise, non seulement parmi les populations soumises par les Espagnols au xvie siècle, mais aussi parmi celles qui ne furent colonisées que bien plus tard et ont conservé la plupart de leurs traits culturels jusqu’à leur soumission définitive12. Pour ces derniers, les récits des Européens, en particulier français, qui les ont découverts aux xviie et xviiie siècles, sont d’un grand profit. Ce sont des témoignages de première main sur leur culture en général et sur leurs croyances et leurs rituels en particulier13.Parmi ces populations, nous ne retiendrons que les plus importantes en les abordant d’ouest en est. La plus occidentale est celle des Anasazi, suivis dans l’État du Texas par d’autres groupes : Caddo, Tonkawa, Apaches Lipan et Karankawa, qui se rattachent à des aires culturelles différentes. À l’extrémité orientale de cet État, dans la vallée inférieure du Mississippi, étaient établis les Natchez que l’on situe traditionellement dans l’aire culturelle des « Eastern Woodlands». Plus au nord, au Nebraska – aire culturelle des « Plaines » – se trouvaient les Pawnee (Griffin-Pierce 1995, p. 66). Nous avons retenu ce groupe malgré son grand éloignement pour deux raisons : il était apparenté aux Caddo et aurait quitté l’Est du Texas dont il aurait été originaire vers 1300 de notre ère.Le choix des groupes que l’on vient de citer repose sur deux grands arguments.Le premier est l’existence, dans cette vaste région, d’un continuum linguistique. Certaines des langues parlées dans le Sud-Ouest et dans une partie des « Plaines » (aire qui s’étend jusqu’au Texas) se rattachent à la famille uto-aztèque14. En second lieu, et c’est là un point tout aussi important que le premier, les groupes retenus mettaient tous en scène l’exécution de leurs prisonniers et pratiquaient éventuellement l’anthropophagie rituelle. Peut-être partageaient-ils donc certains traits avec le complexe tlacaxipehualiztli-tlacacaliliztli mésoaméricain ?Pourtant, en raison des différences de complexité entre les cultures de ces groupes et celles des populations mésoaméricaines, sacrifices, mises à mort et anthropophagie ont peu retenu l’attention chez eux et ont souvent été pris pour de simples expressions de violence, vides de contenu religieux. On peut toutefois analyser ces faits en les rattachant au concept élargi de sacrifice tel que défini par Valeri15.L’examen auquel nous procéderons ci-dessous est organisé en trois parties concernant soit une portion d’aire culturelle, soit une entité territoriale (comme le Texas) où les groupes, bien que géographiquement proches, se rattachent à des aires culturelles distinctes. Dans chaque cas, nous nous intéresserons au contexte dans lequel apparaissent les éléments du complexe rituel, puis aux éléments eux-mêmes et, finalement, aux correspondances que l’on peut établir avec le rituel sacrificiel mésoaméricain. Les données dont nous disposons sont d’origines diverses et de valeurs inégales. Elles sont d’ordre archéologique pour le Sud-Ouest et les Eastern Woodlands et d’ordre historique et ethnologique pour les autres groupes qui ont conservé l’essentiel de leur culture jusqu’à une époque relativement récente.Les Anasazi du Sud-OuestParmi les nombreux groupes qui habitaient cette région à cheval entre les États du Colorado, de l’Utah, du Nouveau Mexique et de l’Arizona, le plus important était celui des Anasazi (Figure 3). Ce groupe, désigné au xvie siècle sous le nom de Pueblo par les Espagnols parce qu’ils vivaient dans des villages, existait comme tel depuis au moins deux mille ans (Brody 1993, p. 41)16. En 1530, au moment du contact avec les Espagnols, six langues étaient parlées par les Pueblo17. Elles sont classées en deux groupes principaux en partie liés18, le groupe kiowa-tanoan parlé à l’est et le groupe uto-aztèque19 parlé à l’ouest. Au sud-ouest de cette région, il existe une langue indépendante, le zuni.Fig. 3 – Aires culturelles du Sud-Ouest (d’après Brody 1993, carte 4, p. 15).Des populations de chasseurs-cueilleurs vécurent d’abord dans ce secteur, descendant de la tradition du « désert archaïque ». Dès le IIe millénaire avant notre ère, elles cultivaient cependant certaines plantes sauvages et construisaient de sommaires systèmes d’irrigation (ibid., pp. 40-41). Vers le Ier millénaire avant notre ère, apparaît la culture d’un maïs primitif et de cucurbitacées (ibid., p. 68)20. C’est seulement vers le viie siècle de notre ère que l’agriculture devient la principale source d’aliments21, alors que la chasse et la cueillette continuent à être pratiquées. De nos jours encore, la chasse (même si le gibier est moindre) reste importante : des rituels cynégétiques sont encore exécutés, sous forme de pèlerinages auprès d’autels constitués de bois de cerfs, dans des sanctuaires fréquentés depuis six siècles (ibid., p. 208, fig. 122).Ces populations entretenaient des relations de troc non seulement avec leurs voisins immédiats, mais aussi avec des groupes plus éloignés. Parmi ces derniers, il y avait les agriculteurs des Woodlands du Sud-Est, les chasseurs des Plaines, les agriculteurs du Nord de la Mésoamérique, ainsi que les nomades des alentours. Les Anasazi échangeaient des produits agricoles, des tissus, des vanneries, des turquoises et des coquillages contre des peaux de bisons et d’autres produits22.Les Anasazi, devenus bâtisseurs de villages, de villes et de palais à partir de 900 de notre ère, ont laissé des centaines de sites archéologiques (dont certains ont été occupés pendant plusieurs siècles), en particulier dans la région de Chaco Canyon (au nord-ouest du Nouveau Mexique) qui semble avoir été le centre de leur rayonnement culturel. L’âge d’or de leur civilisation se situe entre le xe et le xiiie siècles. Une première période (950-1150) est marquée par la construction de grandes maisons et de kivas (généralement circulaires), la constitution de villages et de villes23, ainsi que par l’exécution de peintures rupestres. Dans une deuxième période (1100-1300) sont édifiées, à Mesa Verde au nord et à Chaco Canyon à l’ouest, des maisons-falaises et des places-fortes défensives en même temps que sont installés des systèmes d’irrigation très élaborés tels que des barrages, des réservoirs et des canaux.Vers la fin du xiiie siècle culminent de grands bouleversements qui forcent la population à abandonner les lieux. Ils sont dus soit à des changements climatiques qui auraient provoqué une famine, soit à des incursions de groupes ennemis venus du nord. Peu à peu, à partir du milieu du xiiie siècle, les régions de Chaco Canyon, puis vers 1300, de Mesa Verde et de Kayenta sont abandonnées. Leurs populations se dispersent et se déplacent vers le sud et l’est ; certaines se réfugient chez les Zuni qui ont à peu près le même modèle culturel24.De nouvelles populations venues des Plaines s’installent sur les territoires Anasazi abandonnés. Elles sont nomades, parlent des langues appartenant au tronc athapaskan originaire du Nord-Ouest comme l’apache, le navajo, le shoshoni et le havasupai.Ce sont les résultats de fouilles archéologiques pratiquées dans des sites de ces trois régions septentrionales qui ont apporté des informations intéressantes sur des rituels probablement sacrificiels25. Ces informations sont dues, en particulier, au travail des bio-anthropologues sur du matériel osseux humain découvert dans les fouilles.Les évidences archéologiques ne datent pas toutes de la même époque. Dans le premier cas, celui de la Vallée de Kayenta, elles appartiennent à la période Basketmaker III (500-750), immédiatement antérieure à la période Pueblo I (750-900), date acceptée du début de la culture anasazi. Dans les autres cas, les évidences appartiennent à la période Pueblo I.La Vallée de KayentaAu cours de fouilles dans différents sites de cette vallée, une tête trophée, avec sa peau et ses cheveux, bien conservée grâce à la sécheresse du climat, a été découverte dans une grotte (Kidder et Guernsey 1919, pp. 190-191 ; Guernsey 1931)26. La tête, datée de la période Basketmaker III, avait été disposée sous le corps naturellement momifié d’une jeune femme, au niveau des épaules, à proximité des restes d’un enfant et de son berceau. Il s’agit probablement de la mère. Le visage a été reconstitué à partir du scalp complet qui avait été détaché des os du crâne en trois fragments. Le premier était constitué du cuir chevelu (dos de la tête jusque derrière les oreilles) ; le deuxième, de la peau de la partie supérieure du visage (du haut du front jusqu’à la lèvre supérieure) ; le troisième, de la peau de la partie inférieure du visage (de la lèvre inférieure au menton et au bas des joues).Après avoir été probablement tannées, les trois parties ont été cousues ensemble au moyen d’une couture horizontale sur le front au ras du cuir chevelu, d’une couture verticale de chaque côté devant les oreilles et d’une couture horizontale pour unir le haut et le bas du visage au niveau de la bouche. Sourcils et cils ont été conservés ; nez et cavités oculaires, bien que réduits, sont reconnaissables. On note la présence de fibres de yucca dans des trous pratiqués dans les oreilles qui devaient être ornées.La peau porte des traces de peinture faciale. Une couche d’un pigment verdâtre la recouvre complètement. Une fine raie horizontale rouge a été dessinée en haut du front, au-dessous de la couture supérieure ; le bas du visage (du bas des yeux au menton) a été peint en blanc ; une fine raie médiane jaune partage la chevelure. Deux perforations symétriques ont été pratiquées dans le cuir chevelu pour permettre le passage d’une lanière et pendre la tête, tel un médaillon, comme cela semble avoir été souvent l’usage parmi les groupes américains qui pratiquaient le culte de la tête-trophée. La coiffure se compose de deux « couettes » et d’une natte dans le dos. Elle rappelle, selon Kidder et Guernsey (1919), les coiffures des femmes indiennes des Plaines.Une tête-trophée assez semblable, datant de la même époque, a été trouvée, au sud-est de l’Utah, dans le site de Grand Gulch27, à l’intérieur d’une maison-falaise. Elle reposait à proximité de squelettes masculins. La présence de propulseurs et de nombreux sacs confectionnés en peau tannée de petits animaux – cervidés ou chiens – semble témoigner à la fois de la pratique de la chasse et de la guerre, pendant la période de Basketmaker III.Toujours au sud-est de l’Utah, ont été découverts, dans le site Cave 728, les restes de 92 individus dont les os du crâne, certaines côtes et vertèbres portent des marques de fractures intentionnelles. Les traces laissées sur les crânes suggèrent que le scalp, oreilles comprises, était prélevé. Par ailleurs, certaines têtes ont été séparées des corps pour probablement en faire des trophées.Chaco CanyonAu nord-ouest du Nouveau Mexique, en 1926, Frank Roberts (1993) découvrit, dans un site daté de 900 de notre ère (Pueblo I), un charnier dans une « pit-house » (maison semi-souterraine). Il est constitué de huit squelettes incomplets d’hommes et d’adolescents qui montrent des traces de violence : fractures crâniennes, coupures, abrasions et brûlures. De nombreuses vertèbres ont disparu, probablement brisées pour en extraire la moelle. Après avoir consommé les corps, les auteurs de ces actions ont quitté le lieu, abandonnant dans le désordre les restes humains ainsi que des outils éparpillés sur le sol.D’autres découvertes importantes ont eu lieu depuis. Elles confirment non seulement la pratique de la tête-trophée, mais témoignent aussi, en particulier au nord du Sud-Ouest, de celle de l’anthropophagie.Mesa VerdeDans cette région située au sud-ouest du Colorado, à la fin des années 1990, des bio-anthropologues29 ont conclu, après analyse de restes humains provenant de plus de quarante sites anasazi, que des pratiques anthropophagiques ont eu cours dans la plupart de ces lieux. Ils constatent la présence sur les ossements d’entailles causées par l’emploi de couteaux, non seulement pour séparer la chair des os, mais aussi pour briser les articulations. Ils identifient des traces de « cuisson », les os ayant été soit bouillis, soit rôtis, plutôt qu’incinérés.À la même époque, un complexe, similaire à celui qu’avait trouvé en 1926 Roberts, est découvert, toujours dans la région de Mesa Verde, dans le site de Cowboy Wash (Turner 1993). Les restes, éparpillés sur le sol de deux maisons mitoyennes anasazi, se composent de sept individus, dont les os démembrés et décharnés montrent des traces de découpe (là où les muscles sont détachés), de percussion (des coups ont été portés pour disjoindre les membres) et aussi de cuisson (des morceaux d’au moins trois individus ont été rôtis). Des résidus de sang humain apparaissent sur les outils utilisés pour le dépeçage. L’ensemble est daté de 1150, début de la période Pueblo III. En outre, les os sont associés ici à un coprolithe. L’équipe qui en réalisa l’analyse put conclure qu’il contenait de la myoglobine, protéine constitutive du pigment rouge du tissu musculaire humain. C’est là la preuve directe de l’anthropophagie.Correspondances avec le rituel sacrificiel mésoaméricainDans un contexte de populations sédentaires agricoles, qui ont bâti villages et villes, apparaissent donc des têtes-trophées, dont certaines ont été écorchées, puis reconstituées. La tête-trophée est également présente en Mésoamérique où elle est partie intégrante du rituel sacrificiel : on l’accroche au tzompantli, on danse avec elle à la fête du tlacaxipehualiztli lors de la danse appelée motzontecomaitotia. On l’écorche aussi en trois parties qui semblent être tannées. Puis on coud les fragments entre eux (comme pour la tête scalpée de la grotte I de la vallée de Kayenta en Arizona), ce que l’on peut voir dans les représentations de plusieurs manuscrits ainsi que dans des bijoux à l’effigie de Xipe chez les Zapotèques et dans un masque en cuivre tarasque. Bernal Díaz del Castillo (1968, vol. I, p. 452) vit plusieurs de ces têtes-trophées bien tannées (« como cuero de guantes »), non seulement celles qui avaient appartenu à d’infortunés compagnons espagnols, mais aussi celles de quelques-uns de leurs chevaux. Il décrit aussi un sacrifice de 66 soldats espagnols aux dieux Huitzilopochtli et Tezcatlipoca, avant la chute de Tenochtitlan. Au cours de cette cérémonie, le cœur des victimes fut arraché, la peau du visage écorchée avec barbe et cheveux, le corps dépecé, la chair consommée et les entrailles données aux animaux du zoo du dernier tlatoani, Cuauhtemoc (ibid., vol. II, pp. 46-47)30.Comme en Mésoamérique, l’anthropophagie est présente dans le Sud-Ouest nord-américain. Elle semble avoir été plus pratiquée au nord des territoires anasazi vers 1100, époque marquée par une grande sécheresse, ainsi que par des troubles d’ordre politique. En Mésoamérique, le nombre de sacrifices humains suivis d’anthropophagie augmentait, comme on le sait, en période de troubles, qu’il s’agisse de famines ou de guerres. Dans ce dernier cas, les sacrifices semblent avoir été utilisés, à l’instar des Anasazi, comme arme politique.Les interprétations des chercheurs nord-américains au sujet de l’anthropophagie divergent. Selon le courant représenté par C. et J. Turner (1999), elle s’inscrivait, dans le Sud-Ouest, dans le cadre d’un culte qui aurait pu être introduit depuis la Mésoamérique. Selon d’autres chercheurs, elle n’aurait été que circonstancielle. L’anthropophagie aurait surgi soit lors d’une période de famine provoquée par la sécheresse (vers 1100, selon White 1992), soit lors de graves troubles politiques qui eurent lieu vers 1150, fin de l’ère Chaco, selon J. Kantner (1999)31. En fait, peu de spécialistes, à l’exception des Turner, estimait qu’il s’agissait d’anthropophagie rituelle.Groupes du TexasLe territoire du Texas est intéressant parce que s’y sont établies des populations aussi diverses que leurs habitats (Newcomb 1984, pp. 21-25)32. Au moment de la Conquête, quatre aires culturelles jouxtaient ses frontières : au sud, la Mésoamérique ; à l’ouest, le Sud-Ouest ; au centre, les Plaines ; à l’est, les Eastern Woodlands.Nous distinguerons ici deux groupes, celui des sédentaires et celui des nomades, en ne retenant parmi eux que les populations susceptibles d’avoir pratiqué des rituels sacrificiels, peut-être proches des rituels mésoaméricains.Les populations sédentairesIl s’agit fondamentalement des Caddo, des Wichita et des Apaches Lipan.Les CaddoAppelés aussi Hasinais, ils constituent le groupe le plus important et le plus ancien, celui qui avait atteint la plus grande complexité culturelle au Texas33 où ils occupaient un territoire très étendu à l’est de l’État (Figure 4). Fig. 4 – Aires du Texas appartenant à la tradition culturelle du Sud-Est (d’après Newcomb 1984, carte 4, p. 281).Les Caddo étaient les héritiers d’une culture de bâtisseurs de centres cérémoniels spectaculaires (buttes artificielles rectangulaires à sommet plat surmontées d’un temple ou d’un palais) organisés autour d’une place centrale et entourés de maisons. Cette culture, considérée comme étant apparue vers 500 de notre ère, était encore pleine de vigueur au xiiie siècle34. À l’époque de l’arrivée des Européens, les Caddo ne vivaient plus que dans des hameaux, mais ils avaient conservé de leur important passé le même territoire, ainsi qu’une organisation politique élaborée qui était une sorte de confédération. Malgré leur filiation linguistique avec le Nord et l’Ouest35, ils partageaient au xvie siècle des traits culturels avec d’autres populations de l’Est, établies dans la vallée inférieure du Mississippi. Creek, Chickasaw, Choctaw, Cherokee et, surtout, Natchez (considérés comme les parents pauvres des Caddo) comptaient parmi elles36. Avec leurs voisins de l’ouest, les Anasazi, ils troquaient arcs, bois et sel contre des couvertures en coton et des turquoises (Newcomb 1984, p. 299). Ils habitaient dans les plaines chaudes et humides et la forêt ; leur territoire était riche, les terres fertiles, le gibier abondant (ours brun, cerf, bison) et les rivières poissonneuses. En plus de la chasse, ils pratiquaient la cueillette37 et l’agriculture. Dans des jardins communautaires poussaient le maïs, les haricots, les courges, le tournesol et le tabac. Les Caddo étaient connus pour leurs poteries et le tannage des peaux de cervidés et de bisons38.Fig. 5. – Groupes du Texas appartenant à la tradition culturelle des Plaines au xixe siècle (d’après Newcomb 1984, carte 3, p. 161).L’état de guerre était constant avec leurs ennemis traditionnels, Wichita et Osage (Figure 5), ainsi qu’avec les Apaches, devenus leurs ennemis après l’arrivée des Européens (ibid., pp. 306-307, pp. 462-463)39. L’expédition guerrière pour se procurer un sacrifié obéissait à deux motifs principaux : venger les proches tués ou quête de gloire personnelle. Elle était minutieusement préparée pendant la semaine qui précédait l’action et son chef était élu en assemblée restreinte. Les guerriers qui y participaient étaient isolés dans une maison spécialement construite à cet effet avant le départ (elle était détruite après) et ils exécutaient un rituel complexe de jeûne, d’offrandes, de danses, de prières et probablement d’abstinence sexuelle. À la fin de l’expédition, les guerriers victorieux prenaient des scalps sur place, en écorchant une grande surface de la peau de la tête et du cuir chevelu (les scalps étaient plus grands que ceux des Plaines). Les prisonniers, dont parfois des femmes et des enfants, étaient tués, souvent après avoir été torturés. Certains captifs de sexe masculin étaient amenés au village des vainqueurs et livrés à la vindicte des femmes. Elles leurcoupaient les doigts ainsi que de petits morceaux de chair (que d’autres captifs étaient forcés de manger) et énucléaient leurs yeux, avant de les achever.Il y avait chez les Caddo un rituel sacrificiel offert au soleil qui ressemblait au tlacacaliliztli (ibid., p. 309). Trois jours durant, les victimes étaient pendues à des barres horizontales par les bras. Les pieds, qui ne touchaient pas le sol, étaient attachés par des lanières à un pieu planté devant les victimes de façon à maintenir leur corps sous tension. Le premier jour, les victimes étaient attachées le matin face au soleil levant, puis détachées et à nouveau attachées, le soir, face au soleil couchant. Elles ne recevaient aucune nourriture ce jour-là. Le lendemain matin, les victimes étaient à nouveau attachées. Quatre vieux officiants pratiquaient des incisions sur leurs membres supérieurs et inférieurs et recueillaient le sang qui s’écoulait des blessures. Ils le passaient à deux autres officiants qui le faisaient cuire et le donnaient à manger aux femmes et aux enfants. Les victimes, une fois mortes, étaient dépecées, cuites et consommées par les gens du village.Les NatchezAutre groupe de la vallée inférieure du Mississippi, les Natchez (Newcomb 1984, p. 308 ; Linton 1926, pp. 462-463)40, descendants plus ou moins déchus des « mound-builders », pratiquaient sur leurs captifs de guerre un rituel sacrificiel qui rappelait, en partie, celui du tlacacaliliztli.Nous disposons du récit d’un planteur français41 installé en territoire Natchez au début du xviiie siècle, témoin de la mise à mort d’un prisonnier de guerre. Gardé par de vieux guerriers, le prisonnier était attaché au bas d’un chevalet constitué de deux poteaux42 verticaux et de six horizontaux qui formaient une sorte de croix. Il était sommé de chanter jusqu’à la fin du sacrifice et pouvait, s’il le désirait, consommer un dernier repas (avant de recevoir les premiers coups). On le faisait avancer et se montrer aux habitants du village. Puis, celui qui l’avait capturé l’assommait d’un coup de gourdin derrière la tête, en poussant un cri de mort, et le scalpait avec le plus grand soin, sans déchirer la peau. Aux poignets du prisonnier étaient attachées des cordes dont les extrémités libres étaient envoyées par-dessus la partie supérieure du chevalet. Les cordes étaient alors tirées depuis l’arrière du chevalet afin de hisser le corps vers le haut. Les pieds étaient placés sur le poteau du bas, les chevilles attachées aux angles inférieurs et les mains aux angles supérieurs du chevalet, les quatre membres formant ainsi une croix de Saint André. Celui qui avait capturé le prisonnier brûlait, avec un tison ardent, le bras avec lequel ce dernier s’était défendu. Tous, l’un après l’autre, s’acharnaient sur la victime jusqu’à ce que mort s’ensuive. Les WichitaCe groupe43, le plus septentrional du Texas, parlait l’une des quatre langues de la famille linguistique Caddo. Les Wichita, originaires du Sud de cet État, auraient émigré au nord, puis seraient retournés dans le Sud aux xviie et xviiie siècles, poussés par les Osages et les Comanches. Bons chasseurs et bons agriculteurs, ils vivaient dans des villages souvent fortifiés et, en accord avec la tradition des Plaines, étaient de grands guerriers (Newcomb 1984, pp. 261-277). Organiser des expéditions guerrières pour en rapporter des scalps, des prisonniers et, à partir du xviie siècle, des chevaux, était dans leur société l’unique moyen d’obtenir du prestige.Les Apaches LipanCe groupe avait probablement été aux xvie et xviie siècles le plus puissant des Plaines méridionales (Newcomb 1984, pp. 103-131). Venus du nord à une époque encore inconnue, les Apaches parlaient une langue appartenant au groupe athapascan du Nord-Ouest. Ils formaient une population sédentaire d’agriculteurs, de chasseurs et, de par leur origine d’Indiens des Plaines, de guerriers qui avaient pour ennemis les Comanches. Ils prenaient des scalps, dépeçaient leurs ennemis morts et en donnaient des morceaux à manger à leurs guerriers les plus valeureux. Ils faisaient aussi des prisonniers qu’ils adoptaient ou qu’ils torturaient en leur coupant des petits morceaux de chair ou en les brûlant lentement. Ils pratiquaient la danse du scalp (voir infra Figures 6 et 7).Correspondances avec les rituels sacrificiels mésoaméricains Elles sont perceptibles surtout chez les Caddo et, à un degré moindre, chez les Natchez et les Wichita. Ces groupes sont des sociétés sédentaires d’agriculteurs spécialisés, mais pour qui la chasse demeure une activité importante et chez qui la guerre est endémique.Les correspondances sont nombreuses :On observe en particulier que, chez les Caddo, les rituels guerriers se mêlent aux rituels sacrificiels et, probablement, aux rituels agraires : ces derniers célébraient les premières récoltes, comme dans le sacrifice à Xipe Totec où étaient consacrés les premiers fruits de la terre (Newcomb 1984, p. 313). Comme chez les Mexica, la préparation ainsi que le retour des expéditions guerrières prend une forte connotation religieuse : offrandes aux divinités (le soleil chez les Caddo), observation de périodes de jeûne, de veille et d’isolement (souvent) dans un bâtiment réservé uniquement aux guerriers (tel le Cuauhcalli dans l’enceinte sacrée de Tenochtitlan). Les groupes nord-américains concernés observaient probablement aussi une période d’abstinence sexuelle comme en Mésoamérique. Dans les deux aires culturelles, le sacrifié est un prisonnier de guerre. Le trophée de guerre est montré en signe de bravoure par celui qui a capturé le prisonnier. Il est toujours constitué par une partie du corps de ce dernier. Chez les Wichita et chez les Caddo (ibid., p. 307), c’est son scalp tanné qui est soit exposé devant la porte de la maison du vainqueur, soit porté par lui en sautoir. Chez les Mexica, c’est le fémur pendu soit à l’entrée de la maison de celui qui l’a capturé, soit à un mât. Chez les Caddo et les Natchez, il y a mise à mort d’un prisonnier attaché à un chevalet qui ressemble à celui utilisé lors du tlacacaliliztli mésoaméricain. Comme chez les Mexica, les Mixtèques et les Cuicatèques, la mise à mort est collective puisque nombreux sont ceux qui y participent. Chez les Caddo, le sang des blessures du sacrifié est récupéré par des vieillards qui font, comme dans le rituel du tlacaxipehualiztli, un peu office de cuacuacuiltin. Chez les Mixtèques et Cuicatèques, le sang est absorbé par la terre dans le rituel du tlacacaliliztli ; chez les Caddo, il est donné, cuit, aux femmes et aux enfants afin qu’ils le consomment. La prise de scalp, le dépècement du corps, la cuisson de la chair et l’anthropophagie qui suit, apparaissent partout au Texas parmi les populations sédentaires, à l’exception des Wichita qui ne pratiquaient pas l’anthropophagie.Les populations nomadesIl s’agit de trois groupes : les Tonkawa, les Karankawa et les Atakapan (Figure 6).Fig. 6 – Groupes du Texas et de la Vallée inférieure du Mississippi (d’après Willey 1966, p. 331).Les TonkawaGroupe le plus représentatif des Indiens des Plaines du Sud, les Tonkawa occupaient le plateau Edward au centre du Texas (Newcomb 1984, pp. 133-153)44. Ils ne connaissaient pas l’agriculture et vivaient de la chasse aux grands mammifères – bisons, cervidés –, de la cueillette – noix de pécan – et de la pêche, dans des campements de tipis en peaux de bison. Parmi les traits propres à la culture des Plaines, ils avaient l’usage du travois tiré par des chiens, s’habillaient avec des vêtements en peaux de bison et portaient la coiffure composée soit de cheveux tressés avec des poils de castor, soit d’une couronne de plumes.Les Tonkawa pratiquaient l’anthropophagie rituelle sur leurs ennemis. Nous en retiendrons deux témoignages directs donnés par des Occidentaux présents au moment des faits, pendant la première moitié du xixe siècle. Dans le premier témoignage45, il s’agit du sort réservé au cadavre d’un de leurs ennemis jurés, un Comanche. Il est scalpé, sa chair détachée des os est mise à cuire dans une marmite avec du maïs et des pommes de terre ; tout le monde en mange. Dans le deuxième témoignage, il s’agit, cette fois, du cadavre d’un Wichita (Jenkins 1958, pp. 77-78). Il est scalpé, ses jambes sont coupées aux genoux, les mains aux poignets, les ongles des mains et des pieds sont arrachés. Ils ont fait un collier de ces ongles qu’ils portent autour du cou. Des flèches sont ensuite décochées dans la tête du sacrifié jusqu’à ce qu’elle soit mise en pièces, action censée apporter de la chance. Les Tonkawa empruntent au témoin occidental présent à leurs côtés un morceau de bœuf pour le faire cuire avec les pieds et les mains du mort. Ils érigent un mât sur lequel ils attachent le scalp, les mains et les pieds du sacrifié. Puis commence une danse autour du mât, qui peut durer de trois à cinq jours et au cours de laquelle les femmes mordillent de temps en temps dans les mains et les pieds cuits du sacrifié. L’ingestion des morceaux de chair des mains et des pieds par les femmes était censée faire des enfants qu’elles porteraient des êtres courageux qui haïraient leurs ennemis et seraient capables d’affronter les dangers et la dureté de la vie.Selon Newcomb (1984, pp. 149-152)46, il n’est pas étonnant que les Tonkawa aient pratiqué l’anthropophagie rituelle, étant donné l’importance du monde des morts dans leurs croyances. L’ingestion d’une partie du corps de l’ennemi entraînait l’un des deux (ou les deux) effets suivants : en premier lieu, celui qui consommait un morceau de l’ennemi pouvait acquérir une partie ou l’ensemble du pouvoir de son âme. Si l’ennemi avait été courageux, celui qui le mangeait acquérait son courage, sa bravoure. En deuxième lieu, consommer le corps d’un ennemi était considéré comme un moyen d’insulter et d’avilir non seulement les âmes des ennemis (morts), mais aussi les ennemis vivants. L’on pouvait attendre des âmes des morts qu’elles manifestent leur courroux auprès de leurs compagnons d’armes, pour ne pas avoir été assez valeureux pour réussir à empêcher leur propre mort. L’action de manger un ennemi était censée détruire complètement son âme et, de cette façon, pour un Tonkawa, assurer la plus grande des victoires.Les KarankawaIls étaient établis sur le littoral du Golfe du Mexique47 où ils menaient une existence de nomades maritimes (Figure 6). Grands nageurs, bons pêcheurs et marins, les Karankawa chassaient aussi le cerf, éventuellement le bison, l’antilope et l’ours. Fondée sur les seuls produits de la chasse, de la pêche et de la cueillette, leur existence était assez précaire, comme en témoignent des récits d’Européens48.Les Karankawa semblent ne pas avoir été particulièrement belliqueux avant l’arrivée des Européens. Nous disposons cependant d’un témoignage de seconde main sur un sacrifice humain raconté au xviiie siècle par Solis (1931, pp. 42-43). Un captif est attaché à un poteau, la foule danse autour de lui, armée de couteaux. Tous s’approchent de la victime vivante, lui découpent un morceau de chair qu’ils vont faire rôtir et manger sous ses yeux. La victime est ainsi coupée en petits morceaux jusqu’à ce qu’elle meure. Son scalp est pris, ses os sont distribués puis rongés et leur moelle extraite est consommée. À la description de ce sacrifice suit une autre version où la victime est pendue par les pieds au-dessus d’un feu. Elle est mangée, une fois rôtie. Selon Newcomb (ibid., p. 78), la finalité de l’anthropophagie chez les Karankawa était double. Elle était d’abord une façon d’acquérir le courage de l’ennemi en consommant certaines parties de son corps. Ensuite, elle tenait lieu de suprême vengeance. C’est ce que semble bien avoir représenté la consommation de certaines parties du corps de la victime, encore vivante, par ses ennemis.Les AtakapanLe nom de ce groupe nomade signifie « mangeurs d’hommes » en langue Choctaw de Louisiane (Figure 6). Il habitait le territoire situé à l’est du Texas, entre celui des Caddo et celui des Karankawa. Les terres, inondables et marécageuses, étaient impropres à l’agriculture, mais le gibier – cerf, ours, éventuellement bison, et caïman sur la côte – y était très abondant. C’était un peuple de bons chasseurs et tanneurs, de cueilleurs de coquillages et d’habiles pêcheurs. Les Atakapan pratiquaient sur les ennemis qu’ils avaient fait prisonniers des mises à mort ritualisées. Plusieurs récits en témoignent, dont celui d’un Français au xviiie siècle49. Les captifs de guerre étaient décapités, écorchés, puis dépecés (Folmer 1940, p. 220, cité in Newcomb 1984, p. 327). Après un repas anthropophagique partagé entre tous, les femmes commençaient une danse d’une grande gaietéqui durait deux jours sans discontinuer, où elles brandissaient un os ou un ongle d’un ennemi tué par leurs maris50.Les Atakapan croyaient que « les hommes qui avaient été mangés par les hommes [et ceux dont la mort avait été causée par une morsure de serpent] ne pouvaient pas commencer une deuxième vie : ils étaient éternellement damnés » (Dyer 1917). Telle était la finalité de leur anthropophagie : assurer une damnation éternelle aux ennemis qu’ils avaient capturés. Correspondances avec le rituel sacrificiel mésoaméricainEn Mésoamérique et parmi les groupes nomades du Texas, la mise à mort et l’anthropophagie se pratiquaient toujours sur un ennemi captif de guerre. Le trophée de guerre était constitué par une partie du corps humain du sacrifié : le scalp chez les Tonkawa, le fémur chez les Mexica. Scalp ou fémur étaient attachés à un poteau51. À la fin du sacrifice avait lieu chez les Tonkawa une danse du scalp comme survenait, à la fin du tlacaxipehualiztli pratiqué chez les Mexica, la danse des têtes appelée motzontecomaitotia. Des danses avaient lieu aussi chez les Atakapan, où les participants (des femmes) brandissaient des os ou des ongles des victimes. L’écorchement était connu au moins des Atakapan. À la fin du sacrifice du tlacaxipehualiztli, éclatait la violence, en particulier sous forme de simulacres de combat. Cette violence consistait chez les Tonkawa à mettre en pièces la tête de l’ennemi pour détruire à jamais son âme et apporter en même temps de la chance à ceux qui participaient à cette destruction. Il existait une hiérarchie entre les morceaux comestibles ou non du corps humain : les doigts et les pieds chez les Tonkawa, les os ou les ongles chez les Atakapan, la cuisse chez les Mexica. La chair du prisonnier était toujours consommée cuite, mélangée à des pommes de terre au xviiie siècle. Avant la diffusion de ce tubercule, la chair était probablement mélangée à du maïs, comme elle l’était dans le tlacatlaolli des Mexica.Les Plaines : les Pawnee SkidiCe groupe aurait émigré au xiiie siècle, depuis le Nord-Est du Texas vers le Nebraska, chassé par la sécheresse qui sévissait dans la région (Griffin-Pierce 1995, p. 66 ; Lowie 1982). L’un des héritages de cette origine méridionale était leur langue apparentée au tronc caddoan (Figure 7)52.Fig. 7 – Groupes des Plaines (d’après Willey 1966, fig. 5-69, p. 314).Les Pawnee Skidi, semi-nomades, étaient non seulement des chasseurs renommés de bisons et de cervidés, de bons tanneurs, mais aussi des agriculteurs (maïs)53. Pendant les deux périodes de chasse – une partie de l’hiver et de l’été –, ils vivaient dans des campements provisoires de tipis portables en peaux de bison. Pendant le reste de l’année, ils logeaient dans de grandes maisons communes – qui contenaient en moyenne quarante personnes – en terre, de forme circulaire, avec un toit en dôme. Les maisons étaient groupées dans des villages permanents, protégés par des fortifications. Comme tous les groupes des Plaines, les Pawnee pratiquaient le culte des astres et vénéraient, par ordre d’importance, le soleil, l’étoile du matin, la lune, etc. Les Pawnee sacrifiaient, en été, une jeune fille à l’étoile du matin54. De ce sacrifice, minutieusement décrit par Linton (1926, pp. 457-465), nous ne présenterons ici que les traits les plus importants. S’y incarnaient la plupart des croyances du groupe et on y retrouve des détails partagés par de nombreuses populations de chasseurs des Plaines, comme la quête de vision et l’utilisation de paquets sacrés. La décision d’exécuter ce sacrifice était déclenchée par un rêve où l’étoile du matin, qui apparaissait à un homme, lui enjoignait de capturer une victime, une jeune fille d’âge approprié (Wedel 1977, p. 134). L’homme se dirigeait vers le gardien du paquet consacré à l’étoile du matin et recevait de lui le costume de guerre qui s’y trouvait rangé. Il quittait alors son village avec des volontaires et menait une expédition guerrière nocturne dans un village ennemi. Dès que la jeune fille était capturée, le groupe cessait les hostilités et s’en allait. La jeune fille était immédiatement consacrée à l’étoile du matin et confiée d’abord au chef de l’expédition, puis au chef du village. Pendant la période qui précédait le sacrifice, elle était traitée avec gentillesse et respect55, mais seuls les chefs de l’expédition et du village pouvaient la toucher. Tout homme qui transgressait cette règle était censé s’offrir en sacrifice à la place de la jeune fille et s’il mourait avant le jour de l’exécution, elle était libérée.On ne connaît pas très bien les rituels mis en œuvre pendant les trois premiers jours de la cérémonie qui durait en tout un peu plus de quatre jours (la victime était tuée au début du cinquième). On sait seulement que tout le village chantait les exploits de l’étoile du matin et offrait de la fumée et de la viande séchée au paquet sacré qui lui était attribué. La jeune fille était, dès le début, purifiée avec de la fumée, peinte en rouge, puis vêtue d’un costume noir qui provenait du paquet sacré. Celui qui l’avait capturée revêtait un costume rangé auparavant dans le même paquet, les deux protagonistes semblant avoir personnifié respectivement, pendant toute la cérémonie, lui l’étoile du matin, elle l’étoile du soir56. Un foyer constitué de quatre bûches brûlait pendant quatre jours, les bûches se rejoignant au centre, leurs extrémités extérieures orientées vers les quatre points cardinaux.Au coucher du soleil du quatrième jour, après avoir chassé le public du lieu de la célébration57, quatre officiants dessinaient quatre cercles sur le sol pour chacune des quatre parties du monde. Le public était alors autorisé à revenir. Les officiants déclamaient un chant qui décrivait le voyage de l’étoile du matin en quête de l’étoile du soir pendant que l’un d’eux dansait dans la maison, un gourdin à la main et effaçait les cercles. Puis, les officiants chantaient une longue série de chants censés leur avoir été donnés par l’étoile du soir. À la fin de chaque chant, un bâton à encoches était sorti du paquet sacré de l’étoile du matin et posé sur le sol. Quand les chants cessaient, l’un des prêtres officiants déshabillait la jeune fille, peignait la moitié droite de son corps en rouge et la moitié gauche en noir, puis la rhabillait.Tout le monde sortait alors de la maison pour rejoindre le lieu du sacrifice où se dressait une sorte de chevalet, construit le jour même, chaque étape de la construction ayant été accompagnée de cérémonies. Il était constitué de deux poteaux verticaux et de cinq horizontaux. Les deux poteaux verticaux symbolisaient la nuit et le jour, les quatre poteaux horizontaux du bas représentaient les quatre points cardinaux, le poteau horizontal du haut, le ciel. Au-dessous du chevalet, une fosse tapissée de plumes blanches symbolisait le jardin de l’étoile du soir, à l’ouest, source de toute vie animale et végétale. Deux hommes amenaient la jeune fille de la maison au chevalet, en la tenant attachée par les poignets au moyen de lanières. Elle était tenue jusque-là dans l’ignorance de son sort et il était de bon augure qu’elle montât sur le chevalet de son plein gré. Les mêmes hommes la déshabillaient et lui attachaient les poignets à la barre supérieure et les pieds à la plus haute des barres inférieures. Les spectateurs abandonnaient le lieu car elle devait être seule au moment où l’étoile du matin apparaîtrait. À ce moment, deux hommes arrivaient del’est avec des tisons ardents et la touchaient légèrement sous les aisselles et au bas ventre. Quatre autres la touchaient avec des bâtons de guerre.À ce moment, celui qui avait capturé la jeune fille arrivait en courant avec un arc et une flèche sacrés, pris dans le paquet dit « du crâne », et lui décochait une flèche en plein cœur pendant qu’un autre lui assénait un coup sur la tête avec un bâton de guerre sorti, lui, du paquet sacré de l’étoile du matin. Un officiant lui ouvrait la poitrine avec un couteau de silex et aspergeait son propre visage avec le sang qui s’écoulait, tandis que celui qui avait capturé la jeune fille en recueillait un peu pour imbiber de la viande séchée. Tous les hommes décochaient des flèches sur le corps, faisaient quatre fois le tour du chevalet et se dispersaient. Les prêtres restaient. L’un d’eux retirait les flèches du corps et en faisait quatre piles autour du chevalet. Le corps était descendu, couché sur le sol, la tête vers l’est. La viande imbibée de sang était brûlée en offrande aux dieux, au bas du chevalet. Suivaient alors des chants qui décrivaient l’ingestion du corps par différents animaux sauvages, puis sa destination finale à l’intérieur de la terre. Selon l’interprétation qu’en donne Linton (1926, pp. 459-465), ce sacrifice était la représentation dramatique de la conquête de l’étoile du soir par celle du matin, la victoire du jour sur la nuit. Ces astres, parmi les plus importants de la cosmogonie pawnee, étaient considérés comme les « anges de vie », chargés de subvenir aux besoins des humains58. La victime personnifiait l’étoile du soir et celui qui l’avait capturée vivante personnifiait l’étoile du matin.La victime n’était pas offerte à la divinité qu’elle avait incarnée, mais à celle qui l’avait conquise: l’étoile du matin (Dorsey 1904). Cette étoile avait dit aux hommes qu’elle leur avait donné les arcs et les flèches pour tuer les animaux, en précisant qu’il fallait que la flèche atteigne en premier lieu le cœur de l’animal (comme elle atteignait celui de la jeune fille). L’étoile du matin leur avait aussi donné des baguettes de bois à brûler sur lesquelles devaient être posés les animaux, sur le feu, afin que la fumée monte jusqu’aux êtres célestes, la fumée étant le véhicule de la prière des hommes.De nombreux sacrifices étaient consacrés à cette étoile : depuis celui du premier oiseau tué à l’arc par un petit garçon, en passant par celui de grands animaux59, jusqu’aux plus importants : le scalp d’un homme ou d’une jeune fille. Avant de se servir de l’arc, qui était l’instrument de la mort, il était d’usage de prononcer le nom de l’étoile du matin. Nommer cette étoile en présence d’un animal ou d’un être humain désignait celui-ci comme étant voué au trépas.Linton (1926) reconnaît l’existence de certains traits de ce sacrifice dans d’autres aires culturelles, en particulier chez les Zuni du Sud-Ouest et chez les Natchez du Sud-Est60. Selon cet auteur, ces deux groupes auraient reçu des influences en provenance des hautes cultures mésoaméricaines. De fait, il semble y avoir eu, depuis la Mésoamérique, deux centres de diffusion. L’un exerçait son influence sur le Sud-Est, à partir de la côte du Golfe ; l’autre sur le Sud-Ouest à partir des Hauts Plateaux. La personnification de la divinité et l’arrachement du cœur seraient arrivés chez les Pawnee depuis les Hauts Plateaux mexicains en passant par le Sud-Ouest, le chevalet et le culte aux étoiles par la vallée du Mississippi, où ils étaient parvenus depuis la Huasteca. Mais la combinaison des deux pratiques dans le rituel pawnee représente apparemment un développement local indépendant.ConclusionEn dépit des différences culturelles qu’elles manifestent, les populations dont il a été question ci-dessus, sédentaires ou nomades, eurent en commun la pratique de la chasse, de l’agriculture et de la guerre, cette dernière ayant, chez les Mexica, atteint une dimension sacrée avec la xochiyaotl (« guerre des fleurs »). Toutes pratiquaient des rituels sacrificiels que l’on peut classer dans la catégorie créée et appelée par Valerio Valeri (1994) « meurtre rituel », concept plus large que celui de sacrifice. Cette forme ritualisée, codifiée et encadrée, de mise à mort d’un ennemi du groupe avait pour finalité générale de rapporter des bénéfices aux sacrificateurs et ceux-ci avaient pour commun dénominateur le maintien de l’harmonie entre les puissances divines et les hommes (ceux qui exécutent le rituel), condition première de la survie.Nous pensons, à l’instar d’auteurs comme Huitzinga (1988, pp. 15-56), Dorsey (1904) ou encore Linton (1926) – cette opinion peut d’ailleurs s’articuler avec celle de Valeri –, que le rituel sacrificiel, offert soit à des entités surnaturelles divinisées comme les astres (soleil, étoile du matin, étoile du soir…), soit à des dieux, était la reproduction dramatique de faits accomplis par les divinités en des temps mythiques61. En les reproduisant, ces faits étaient réaffirmés et l’attention des divinités à nouveau dirigée vers les hommes ; en même temps, le rituel rappelait aux humains les bénéfices dont ils étaient redevables aux divinités. Le rapport entre les hommes et le monde surnaturel était ainsi réactivé et les dieux, satisfaits des rites sacrificiels exécutés à leur intention, pouvaient se montrer cléments envers les hommes.En l’honneur de qui était célébré le rituel ? En l’honneur du soleil (divinisé) chez les Caddo et Natchez, de l’étoile du matin ainsi que de l’étoile du soir chez les Pawnee, du dieu du feu chez les Zuni, des divinités agraires comme Xipe ou Chicomecoatl et du feu, comme Xiuhtecuhtli, chez les anciens Mexicains.Quels étaient les autres bénéfices attendus ? Au niveau collectif, ils avaient trait soit à la conservation du monde dans lequel vivait le groupe (garantir le mouvement des astres), soit à sa survie alimentaire (garantir la fertilité de la végétation), soit encore à la paix sur terre et dans l’au-delà (veiller à ce que le groupe ne soit pas importuné par les ennemis, vivants ou morts). Au niveau individuel, en mangeant un ennemi, il s’agissait principalement de s’approprier une qualité du sacrifié, force ou courage62 ; parfois, également, on pouvait rechercher une satisfaction de vengeance précise en torturant l’ennemi responsable de la mort d’un parent.Quelles étaient les modalités du rituel, depuis la quête de la victime jusqu’à la disposition du corps après la mise à mort ? Partout, sa réalisation s’étendait sur plusieurs jours. Le sacrifié appartient à l’un des deux sexes et à un groupe ennemi du sacrificateur ; il représente souvent le dieu en l’honneur duquel il sera sacrifié ; plus rarement, comme chez les Pawnee, la victime représente le dieu qui sera sacrifié au profit d’un autre dieu. Il a été capturé soit lors d’une expédition guerrière menée expressément en groupe chez l’ennemi, soit au cours d’escarmouches avec ce dernier. Pendant la période préparatoire, le prisonnier est souvent isolé et généralement bien traité (Pawnee, Mexica, etc.). Cependant le nombre de personnes ayant le droit de s’adresser à lui est restreint. Ceux qui participent à la capture se sont soumis auparavant à des rituels de purification (isolement, abstinences d’ordre sexuel et alimentaire, prières…). Ils se soumettent à nouveau à ces mêmes rituels de purification avant la mise à mort.Celle-ci est publique et nombreux sont ceux qui y participent, comme en Mésoamérique. Les modalités varient. L’immolation d’un individu en lui arrachant le cœur (après une incision sur la poitrine) sur une pierre semble n’avoir eu lieu qu’en Mésoamérique et parmi certains groupes Pueblo du Sud-Ouest. Le rituel susceptible de partager le plus de traits entre la Mésoamérique et les groupes considérés est celui de la mise à mort d’une personne attachée à un chevalet63 (Caddo, Natchez et Pawnee) ou à un simple poteau (Karankawa). La victime mourait, atteinte par des flèches, la première en plein cœur, comme à la chasse (en Mésoamérique ainsi que chez les Caddo, les Tonkawa et les Pawnee). Chez ces derniers, simultanément, un coup de massue était asséné sur la nuque de la victime, et une fente pratiquée sur sa poitrine. La mise à mort était éventuellement accompagnée de tortures. Les Caddo mutilaient les doigts de la victime et prélevaient des morceaux de sa chair. Les Apaches Lipan prélevaient des morceaux de chair et brûlaient des parties du corps. La victime pouvait aussi mourir des suites des tortures infligées, comme chez les Natchez (coups de gourdin sur la nuque, brûlures, prise de scalps) et les Karankawa (découpée en morceaux de son vivant).Le dépècement est une pratique courante chez les Anasazi, les Caddo, les Apaches, les Tonkawa et les Atakapan. Il y a généralement une hiérarchie des morceaux de la chair du sacrifié. Alors que, parmi les Mexica, le morceau de choix était la cuisse, chez les Tonkawa, c’étaient les mains et les pieds et, chez les Atakapan, certains os ou ongles.La peau est écorchée chez les Anasazi et chez les Tonkawa, comme en Mésoamérique. Le cuir chevelu est scalpé dans toutes ces populations nord-américaines. Les scalps sont des trophées de guerre et des objets de culte : on leur fait des offrandes de tabac et de nourriture, on chante en leur honneur. Chez les Caddo et les Natchez, on les dédie à des entités surnaturelles et on danse, autour des poteaux auxquels ils sont attachés, qu’il s’agisse de la danse du scalp en l’honneur du soleil, avant le départ d’une expédition guerrière ou, comme chez les Tonkawa, pour conclure le banquet anthropophagique. Les scalps sont accrochés soit à des mâts (à la manière des têtes accrochées au tzompantli chez les Mexica), soit à la porte de celui qui a capturé le prisonnier. Cette danse rappelle celle des têtes coupées qui avait lieu pendant la fête de tlacaxipehualiztli chez les Mexica. Le scalp est mis en évidence chez celui qui a capturé le sacrifié chez les Caddo, les Natchez et les Tonkawa tandis que, chez les Mexica, le fémur du sacrifié était exposé chez celui qui l’avait capturé. Le scalp était l’insigne de sa bravoure, ses titres et sa renommée dépendant du nombre de captifs qu’il avait fait pour le sacrifice. Mais le scalp était-il le siège du tonalli comme en Mésoamérique ?En ce qui concerne la tête, il existe des têtes-trophées chez les Anasazi et, bien sûr, chez les Mexica. Pour le sang, c’est celui des blessures, liquide précieux chez les Mexica qui en imbibaient les statues des divinités après l’exécution du sacrifice ; chez les Caddo et les Pawnee, il est également important. Les Caddo le recueillent et le consomment cuit ; chez les Pawnee, le sang de la sacrifiée s’écoule sur la viande qui est brûlée et offerte aux divinités astrales que le sang parvient ainsi à atteindre, porté par la fumée qui s’échappe de la viande.Les os du sacrifié semblent être rongés chez les Anasazi et les Karankawa et leur mœlle extraite et mangée64 : chez les Mexica, le fémur du sacrifié est un trophée ainsi que l’humérus (mais dans le cadre de cultes à d’autres divinités).L’anthropophagie, toujours rituelle, était une pratique très répandue parmi les groupes que nous avons évoqués, à l’exception des Wichita. La chair est généralement consommée cuite avec du maïs comme chez les Mexica (ou, plus tard au xixe siècle, chez les Tonkawa, avec des pommes de terre), les Anasazi, les Caddo et les Tonkawa. Elle est consommée rôtie chez les Karankawa et à demi rôtie chez les Caddo du Sud (Knowles 1985, p. 164). Le repas, de même que la fête, est toujours collectif.Malgré leur puissance politique et guerrière et malgré la magnificence de leurs rituels sacrificiels, les Mexica (et d’autres groupes du Mexique central et méridional) semblent avoir conservé des souvenirs et, en particulier, des savoir-faire de leur origine septentrionale de chasseurs-cueilleurs. La mise à mort des victimes dans le rituel du tlacacaliliztli ressemble beaucoup à celle qui avait lieu plus au nord : la victime y était abattue comme un gibier, une flèche ou un dard envoyé en plein cœur par des guerriers-chasseurs. Le traitement du corps à la fin du rituel du tlacaxipehualiztli participait, lui, totalement d’un savoir-faire de chasseurs. L’écorchement du corps, son dépècement, ainsi que le traitement réservé à la peau en témoignent. Les Mexica coupaient et cousaient la peau humaine, comme ils l’auraient fait d’un cuir animal pour en façonner un vêtement, un masque facial et une coiffure ; tout cela un peu à la façon dont des officiants anasazi avaient reconstitué le visage découvert dans la grotte de Kinboko par Kidder et Guernsey (1919).** Manuscrit reçu en mai 2007, accepté pour publication en mai 2008.