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L’ouvrage Lambayeque. Nuevos horizontes de la arqueología        peruana, édité par A. Aimi, K. Makowski et E. Perassi, grâce au        Proyecto ProPomac de l’Università degli Studi di Milano et au Fond        italo-péruvien, est une monographie détaillée des dernières recherches        historiographiques, iconographiques, ethnohistoriques et        archéologiques consacrées à la culture lambayeque, qui fleurit sur la        côte nord du Pérou à partir du ixe siècle apr. J.-C. Ce livre, organisé en        dix chapitres, aussi variés que captivants, nous offre ainsi une foule        de données sur les différentes facettes de ce peuple pré-inca encore        mal connu. Le fil conducteur de cet ouvrage n’étant pas toujours        évident – les contributions traitent de thèmes très différents –, nous        ne suivrons pas forcément l’ordre des chapitres pour les exposer.        Le premier chapitre est un portrait du père de        l’archéologie et de l’ethnographie de la région de Lambayeque : Hans        Heinrich Brüning, présenté par B. Schmelz, du Museum für Völkerkunde        de Hambourg. Brüning est un autodidacte, qui a passé près de 50 ans au        Pérou, entre 1875 et 1925, réalisant un travail scientifique        considérable en archéologie, mais aussi en linguistique et en        musicologie. Les extraits de ses carnets démontrent la rigueur        scientifique de Brüning qui, tour à tour, décrit, mesure et analyse        les vestiges archéologiques, le tout accompagné de ses photographies        illustrant avec justesse le texte. Grâce à ses découvertes, Brüning a        porté un regard historique remarquable sur le passé de la région en        déterminant une chronologie relative novatrice pour l’époque.        L’œuvre de Brüning a été perpétuée par des        archéologues comme Larco Hoyle et Zevallos Quiñones, puis par Shimada        (1995, 2014) qui a considérablement transformé la vision sur la        culture lambayeque, qu’il définit comme « culture sicán », grâce aux        fouilles réalisées, dans les années quatre-vingt à Batán Grande, l’un        des sites emblématiques de cette culture.        Dans le second chapitre, K. Makowski, professeur        à l’université catholique de Lima, emmène le lecteur dans un        passionnant débat autour de cette double terminologie lambayeque/sicán        qui, en réalité, implique deux visions bien différentes de cette        société précolombienne. Comme le laisse présager le titre de l’ouvrage        Lambayeque, Makowski        délaisse le terme « sicán » proposé par Shimada et rejette certaines        théories de cet auteur. Shimada interprète en effet ce site comme le        centre politique majeur d’une dynastie contrôlant toute la région de        Lambayeque et de Piura, en particulier de 900 à 1100 apr. J.-C. Mais        Makowski signale avec justesse que cette domination ne couvre pas        toute la période et que, après 1100 apr. J.-C., la chute de        Sicán-Batán Grande profite plutôt aux sites voisins de Túcume ou de        Chotuna Chornancap. Le terme « sicán » n’est donc pas le plus        approprié pour décrire la culture lambayeque dans son ensemble, même        si Makowski ne nie pas son utilité pour le style céramique étudié par        Shimada. Soulignons que Makowski, bien que critique, apprécie la        valeur du minutieux travail de Shimada, notamment d’un point de vue        chronologique, puisque ses résultats sont fondés sur plusieurs        datations absolues au C14 qui donnent lieu à un découpage en trois        phases : Sicán ancien, moyen et récent. L’auteur nous présente        d’ailleurs un tableau (p. 50) des équivalences entre ces phases        chronologiques sicán et celles déterminées à partir d’estimations        moins précises, par les partisans de la terminologie « lambayeque ».        En l’absence de datations absolues plus nombreuses pour calibrer les        phases de la chronologie lambayeque de plusieurs sites, ce tableau,        bien qu’utile, demeure hypothétique.        La cruciale question de la chronologie est aussi        abordée dans le chapitre V, écrit par Aimi et ses collègues. Ces        derniers ont révisé la datation par C14 des célèbres contextes        funéraires mochicas du seigneur de Sipán et démontrent l’importance        d’une chronologie absolue bien établie. Dans le cas de Lambayeque,        cette chronologie absolue est encore trop lacunaire et les futures        recherches devront se préoccuper d’en affiner les phases.        Soucieux d’aller au-delà du débat terminologique        et chronologique, Makowski s’avance sur le terrain des interprétations        quant aux mécanismes politiques à l’œuvre dans le développement        culturel de la région. En effet, pour cet auteur, si Shimada opte pour        la vision d’un pouvoir centralisé autour de la dynastie de Batán        Grande, les partisans du terme de « lambayeque » s’intéressent plutôt        à différents sites importants, antérieurs ou postérieurs à la phase        Sicán moyen, comme San José de Moro (Castillo et al. 2008) ou Chotuna Chornancap        (Donnan 2012 ; Wester La Torre 2016). Selon eux, l’apparition de la        culture lambayeque serait due à des éléments culturels étrangers,        tandis que pour Shimada, ce sont des composantes locales qui, devant        faire face à des pressions externes et des difficultés climatiques, se        seraient finalement épanouies à Batán Grande pour donner la culture        sicán.        Makowski conclut sa démonstration en signalant        qu’il faut tenir compte des chronologies des différentes vallées et        les comparer entre elles, ce qui pourrait faire évoluer les hypothèses        formulées sur l’organisation sociale et le système politique, avant et        après la période Lambayeque-Sicán moyen, que ce soit au sujet de la        fin de la culture mochica et le phénomène huari, ou le rôle des élites        locales de Lambayeque dans les modes de domination des Chimús et des        Incas.        Cette présentation détaillée d’un débat        terminologique permet au lecteur d’appréhender à la fois les questions        centrales de la chronologie, mais aussi différentes théories sur        l’histoire et l’organisation sociopolitique de la culture lambayeque.        Makowski nous livre donc une synthèse complète et incontournable.        L’ouvrage inclut également plusieurs chapitres        (IV, VIII et IX) abordant divers sites de la culture lambayeque, comme        Huaca Las Ventanas, Túcume ou Chotuna, où les recherches ont souvent        été menées dans le but de comprendre les mécanismes de pouvoir        utilisés par les élites. Ainsi, les fouilles réalisées dans le Bosque        de Pomac (au nord de la région), par C. Elera, directeur du Museo        Nacional de Sicán, apportent de nouvelles données sur la séquence        architecturale de Huaca Las Ventanas et sur les pratiques funéraires        de ces élites lambayeque. La dizaine de sépultures fouillées        témoignent de la richesse et de l’autorité de leurs occupants qui se        faisaient enterrer autour de la structure pyramidale principale,        interprétée par l’auteur comme un temple-mausolée. Elera conclut son        étude sur le rôle du masque dans la mythification du défunt, associé à        un ancêtre primordial et renforçant le culte aux morts au sein d’un        lignage. Il serait intéressant de croiser ces hypothèses et celles        formulées pour les plateformes funéraires chimús des ciudadelas de Chan Chan, plus ou moins        contemporaines (Conrad 1982 ; pour une synthèse en français, voir        Clément 2015, p. 92-93).        L’archéologie funéraire est aussi à l’honneur        dans le chapitre IX de C. Wester La Torre, directeur du Museo        Arqueológico Nacional Brüning et du projet archéologique        Chotuna-Chornancap, avec l’une des découvertes majeures de ces        dernières années : la somptueuse sépulture de « la sacerdotisa de Chornancap ». L’analyse        minutieuse de l’architecture singulière et monumentale de la        « résidence de l’élite » de Chornancap, reprenant en plan des motifs        géométriques bien connus dans l’iconographie andine (la vague        géométrique), révèle un espace cérémoniel et rituel. L’équipe de        Wester La Torre y a mis au jour plusieurs sépultures, dont celle d’une        femme considérée comme « prêtresse » et de huit autres jeunes femmes        enterrées à ses côtés. Le riche mobilier funéraire de cette femme        témoigne, sans nul doute, de son statut élevé et de son pouvoir, mais        aussi de ses activités rituelles et religieuses. Cette découverte,        mise en relation avec les sépultures de la Dama de Cao et des        « prêtresses » de San José de Moro (Castillo et Donnan 1996 ;        Franco 2008) ravive les questions de genre au sujet de la place des        femmes dans les structures du pouvoir et de la religion, au sein des        élites lambayeque.        Également intéressés par les aspects religieux        et cérémoniels de la culture lambayeque, B. Delgado et A. Narvaez,        directeur du Museo de Sitio Túcume, étudient l’organisation spatiale        symbolique du vaste site de Túcume et le rôle fonctionnel de la        plateforme d’adobes Huaca de Las Balsas. Túcume, un des centres        politiques et religieux majeurs de la région, s’étend autour du Cerro        Purgatorio, une montagne sacrée qui joue le rôle d’axe central pour le        site. L’analyse axiale des quatre secteurs de l’établissement permet        aux auteurs d’appréhender les conceptions religieuses inscrites dans        l’urbanisme et le paysage sacré du site. La Huaca de Las Balsas se        divise également en plusieurs secteurs, notamment au nord et au sud où        des décorations d’oiseaux marins, d’embarcations et de coquillages (spondylus) en bas-relief        témoignent de la présence d’un culte marin au sein de cet édifice.        Enfin, dans le chapitre VI, intitulé « De Moche        a Lambayeque: como entender el cambio? », Makowski propose une        synthèse sur les mécanismes de pouvoir employés par ces élites        lambayeque pour assoir leur autorité, tout en s’attaquant à l’épineuse        question de l’origine de la culture lambayeque. L’auteur s’intéresse à        la transition entre la fin de la culture mochica et l’émergence rapide        de la culture lambayeque, entre le viiie        et le ixe siècle. Les brusques modifications qui        apparaissent dans diverses facettes culturelles (pratiques funéraires,        iconographie, objets de luxe, etc.) sont liées, selon Makowski, à la        présence d’une nouvelle dynastie qui rompt avec le passé local en se        revendiquant d’un pouvoir étranger conquérant et éphémère,        probablement huari. Pour illustrer ce rapide changement, l’auteur        compare les stratégies de pouvoir mises en place par les Mochicas et        les Lambayeque. Les élites mochicas ont développé une iconographie        riche pour pérenniser les rituels supra-communautaires à la base de        leur autorité, au sein d’une architecture monumentale très inclusive.        Au contraire, la figure du dirigeant, absente des représentations        mochicas, est très présente dans l’iconographie lambayeque, comme le        démontre l’étude iconographique sur des objets en métal, des        céramiques et des peintures murales de P. Carcedo dans le chapitre VII        de cet ouvrage. De même, les pyramides à rampe fouillées par C. Elera,        où étaient enterrés les membres des grands lignages, illustrent        l’importance du pouvoir personnel chez les Lambayeque. Selon Makowski,        le changement dans ces stratégies, très éloignées l’une de l’autre        (supra-communautaire/personnel), ne peut dériver d’une évolution        interne de la société et implique une influence externe.        Dans le troisième chapitre, E. Bracamonte,        directeur du projet Huaca Santa Rosa, s’intéresse également à        l’origine du peuple lambayeque, en particulier à deux cacicazgos, groupes        sociopolitiques bien documentés par les sources ethnohistoriques        coloniales : celui de Sinto au nord et celui de Collique au sud.        Quelques artefacts, entre autres deux textiles, découverts sur le site        de Huaca Santa Rosa de Pucalá, dans la région de Sinto, suggèrent la        présence de multiples traditions culturelles, notamment dans le cadre        des relations côte-sierra. L’auteur suppose ainsi que les élites de ce        site avaient adopté des caractéristiques culturelles d’influences        étrangères et lambayeque en cherchant à s’éloigner des anciennes        traditions mochicas plus marquées à Collique. Cette perméabilité des        élites face à des éléments étrangers de la sierra aurait contribué à        accentuer progressivement la divergence entre les groupes vivant de        part et d’autre du fleuve, aboutissant à la formation des deux        chefferies ou cacicazgos.        Espérons que de futures découvertes permettent de conforter cette        hypothèse intéressante, mais étayée par peu d’indices.        L’ouvrage se conclut par un chapitre        d’ethnohistoire de S. Ramírez, professeure à la Texas Christian        University, qui présente l’évolution des populations lambayeque après        l’apogée de cette culture, en particulier durant la domination inca de        la région, de 1470 à 1532 apr. J.-C. L’auteure s’intéresse plus        particulièrement à la division administrative des populations selon le        système décimal inca, à la propriété de la terre et aux échanges entre        les groupes indigènes. Si les noms de quelques chefs de communautés        font en effet référence à un système décimal, l’emploi de ce dernier        pour l’administration demeure néanmoins bien hypothétique sur la côte        nord. De même, Ramirez explique que l’exploitation de terres au nom de        l’Inca était organisée par les élites locales et non l’administration        centralisée du Tawantinsuyu. Enfin, des échanges et du troc entre la        côte et la sierra sont attestés aux époques pré-incas et semblent        avoir été encouragés par les Incas souhaitant en prendre le contrôle,        sans toutefois en transformer les modalités. Ramírez conclue ainsi que        les quelques décennies de la domination inca ont peu affecté les        populations de la côte nord déjà très organisées.        Ce livre, abondamment illustré par de nombreuses        figures, planches et dessins – par exemple, le tableau chronologique        p. 74 dépeint avec brio l’histoire de la région –, apporte de        nombreuses données sur la culture lambayeque en optant pour un point        de vue distinct de celui développé par Shimada, autre grand        archéologue spécialiste de la région. La plupart des contributions        rejoignent en effet les idées exposées par Makowski quant à l’origine        des Lambayeque, leur histoire ou leur système politique, et tranchent        donc avec la vision de Shimada. Il s’agit aussi de sortir du modèle        centré sur le site de Batán Grande en élargissant les recherches à de        nombreux établissements, tels Túcume, Chotuna-Chornancap, Huaca Santa        Rosa de Pucalá, Huaca Las Ventanas, voire en s’appuyant sur des        fouilles menées en dehors de la vallée de Lambayeque, comme à San José        de Moro.        Ces études complètent donc avantageusement les        travaux de Shimada et mettent en lumière diverses facettes du peuple        de Lambayeque, depuis son origine jusqu’à son incorporation dans le        Tawantinsuyu. Le thème de la chronologie est ainsi abondamment traité,        selon des points de vue différents : origines ethniques, séquence        architecturale, datations radiocarbones, évolutions de la société et        surtout des élites. On regrettera néanmoins que les problématiques        soient justement souvent axées sur ces élites et sur les grands sites        monumentaux, délaissant les contextes domestiques et les modestes        vestiges laissés par le reste de la population. Espérons que les        questions relatives aux gens du commun, encore peu mises en valeur,        seront abordées dans de futures publications. Il n’en demeure pas        moins que ce livre renouvelle considérablement la littérature        scientifique sur la culture lambayeque et se pose en référence        incontournable.