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A l’heure où le « Grand Paris » est présenté comme une priorité et une nécessité politique, bureaucratique et urbaine, l’opposition entre Paris et sa banlieue n’a probablement jamais été aussi saillante, notamment depuis les émeutes urbaines de 2005, qui, de par la multiplication des commentaires, des prises de position et des tentatives de décryptage qu’elles ont entraînées – « l’émeute de papier » (Mauger, 2006) - auraient révélé aux yeux du monde une insurmontable ligne de démarcation territoriale, économique, sociale et ethno-raciale séparant la France. A la demande d’unité, d’homogénéité et d’extension territoriale portée par le pouvoir politique avec le « Grand Paris », correspond ainsi paradoxalement un sens commun, quasi unanimement et spontanément partagé, affirmant l’existence d’une dualité socioéconomique profonde – voire d’un antagonisme radical et indépassable - dans le bassin parisien. Le périphérique jouerait alors le rôle d’une frontière physique et symbolique entre deux territoires, Paris intra-muros et « la » banlieue - comprendre les quartiers composés de grands ensembles en situation de déclin, habités par les classes populaires majoritairement issues de l’immigration, et principalement situés au nord de la capitale. Ce que nombre d’indicateurs viennent régulièrement conforter, à l’instar du prix des transactions sur le marché immobilier ou de l’ensemble des données issues du rapport annuel de l’ONZUS1 par exemple. Pourtant, le périphérique n’agit peut-être pas aussi strictement que cette ligne de démarcation physique et symbolique, comme notre enquête sur les usages et les représentations du territoire urbain par des jeunes lycéens habitant en Seine-Saint-Denis vise à le montrer.Il faut, à cet égard, souligner que les représentations subjectives que les habitants de la Seine-Saint-Denis se font de l’opposition territoriale entre Paris et « la banlieue », ainsi que les déplacements dans l’espace urbain qui y sont associés, restent particulièrement difficiles à recueillir et à objectiver. Ces représentations sont ainsi concurrencées de façon récurrente par les multiples discours relatifs aux « problèmes des banlieues » qui renforcent de facto l’idée implicite d’une opposition indépassable entre Paris et « la banlieue ». Or, ces discours s’appuient peu sur l’expérience vécue des habitants. Depuis l’émergence dans les années 80 de ces questions dans le débat public à travers une logique de « fabrication de l’évènement » (Champagne, 1990), l’espace médiatique a été très peu investi par ces mêmes habitants dont « le spectacle de la vie quotidienne ne peut être, pour les journalistes, que plat et sans intérêt » (Champagne, 1993, p67). Leur parole semble, par ailleurs, de plus en plus recueillie dans une double logique de méfiance et d’instrumentalisation mutuelles entre journalistes et habitants lors de situations de crise (émeutes, accidents, actes de délinquance débouchant sur une enquête policière, etc.), qui s’avèrent peu propice à faire émerger des représentations subjectives quotidiennes et des prises de position fragmentées, comme l’ont par exemple bien montré les travaux s’intéressant à la perception des émeutes de 2005 par les adolescents des « cités » (Aït-Omar et Muchielli, 2007 ; Beaud et Hadj Belgacem, 2010).2 Cette parole peine tout autant à être portée par des acteurs politiques qui feraient l’unanimité au sein de la population et dont le discours homogène et aisément identifiable ferait office de porte-voix et de miroir des représentations et revendications locales (Masclet, 2003). Enfin, l’attention reste souvent focalisée sur un nombre limité de thématiques, principalement l’école, l’insécurité, l’immigration et plus récemment la religion, mais plus rarement sur les usages pratiques ou les conceptions subjectives de la métropole parisienne.Il faut aussi rappeler que la prégnance de cette opposition socio-symbolique entre Paris et banlieues s’explique par un profond ancrage dans un processus historique et politique qui, à partir du XIXe siècle, a contribué à façonner la ville moderne au travers d’une « conquête morale » de l’espace visant précisément à repousser aux « marges de la ville » (Merriman, 1994) une population « où les classes populaires, avec leurs passions désordonnées et leur ressentiment politique, tiennent le haut du pavé » (Harvey, 1985, p. 165), devenant de plus en plus « dangereuses » pour l’ordre social institué (Chevalier, 1958). Malgré un volontarisme affiché en termes de mixité sociale, la période des Trente Glorieuses n’inverse pas véritablement cette tendance lourde à la polarisation sociale de la métropole parisienne. L’équipe du Centre d’Etude des Groupes Sociaux et du Groupe d’Ethnologie Sociale constate par exemple que, dans les années 1950 et 1960, l’usage de l’espace à Paris, ainsi que son rapport à la banlieue, est fortement déterminé par des logiques d’appartenance sociale et par le type d’habitat afférent. Au sein de la capitale, la fréquentation et le prestige de chaque arrondissement sont socialement clivés : les relations électives y sont géographiquement fortement concentrées, avec, notamment, une opposition claire entre l’est et l’ouest parisien (Chombart de Lauwe et alii, 1952). Les déplacements ne deviennent alors « faciles que pour des familles assez aisées ayant une voiture et du temps » (Chombart de Lauwe, 1965, p. 125), mais « l’attraction de Paris », de ses « beaux quartiers » et de ses centres historiques et économiques sur les banlieusards est néanmoins de plus en plus évidente3, et les ouvriers apparaissent toujours de plus en plus éloignés des espaces légitimes et désirés de la capitale (Cornuau et alii, 1965). L’homogénéisation sociale des grands ensembles de banlieue qui s’accélère avec la crise économique (Chamborédon et Lemaire, 1970) sanctionne ainsi une dynamique de marginalisation séculaire. Néanmoins, les travaux contemporains en sociologie urbaine insistent sur la mobilité et la circulation des individus dans la ville, particulièrement de ceux qui appartiennent aux populations dites « marginales » (Tarrius, 1989 et 2000), soulignant la porosité de nombreux espaces urbains hâtivement considérés comme des espaces socialement clos ou délaissés - à l’instar des interstices urbains qui jouent « un rôle de relayeurs et de connexions imprévues dans la ville, aussi bien entre personnes qu’entre lieux » (Tonnelat, p567). Le rapport à l’espace des jeunes habitant en banlieue, dont les rassemblements montrent que plus que le lieu, c’est « le lien » qui importe (Boissonade, 2001 et 2007), n’échappe pas à cette dynamique circulatoire. C’est ce que je montrerai en analysant la dimension éminemment sociale du rapport entre circulations et représentations territoriales dans la métropole parisienne qu’entretiennent des jeunes lycéens de Seine-Saint-Denis, au-delà et en deçà du périphérique.Méthode et protocole d’enquêteC’est à partir d’une enquête en observation directe et en « participation observante »4, menée dans 4 lycées situés en Seine-Saint-Denis pendant 6 années5, que je m’efforcerai de caractériser les représentations sociales et symboliques ainsi que l’usage du territoire urbain environnant d’une partie de la jeunesse de Seine-Saint-Denis, à savoir, les lycéens. J’ai travaillé en tant que professeur de Sciences Economiques et Sociales de 2004 à 2010 dans 4 établissements différents et ai tenu de manière régulière un carnet d’observations ethnographiques. Parallèlement, j’ai réalisé de nombreux entretiens, individuels et en groupe, dans et hors des lycées dans lesquels j’exerçais, majoritairement avec des jeunes qui étaient mes élèves, mais pas exclusivement. J’ai aussi réalisé un suivi de cohorte qualitatif en observant le devenir d’anciens élèves. Enfin, un questionnaire anonyme auquel 297 élèves ont répondu a été distribué dans deux lycées. Le profil des lycéens interrogés est relativement homogène puisqu’il y a, comparativement à la moyenne nationale et académique, une très forte surreprésentation des élèves issus des catégories populaires6 et de l’immigration7, ce qui, je le montrerai, contribue grandement à définir le rapport que les jeunes entretiennent aux territoires qu’ils investissent.La situation spécifique des lycéens dans l’espace social du « quartier » doit aussi être précisée. En Seine-Saint-Denis, la condition de lycéen est une condition privilégiée et exceptionnelle par rapport à celle des parents et du monde des adultes. L’expérience du lycée s’incarne dans un espace encore ouvert, celui de la culture et de l’éducation et dans un temps presque suspendu, celui de l’adolescence, où tout paraît encore possible. Le lycée n’est, pour autant, pas accessible à tous les jeunes du département : il est déjà un premier signe de réussite et de distinction entre pairs, malgré les difficultés rencontrées pendant leur scolarité par les jeunes issus des milieux populaires habitant en « cités » (Beaud, 2002). S’intéresser aux représentations et aux usages territoriaux des lycéens, c’est donc s’intéresser aux représentations d’une frange de la jeunesse de Seine-Saint-Denis, en phase d’intégration et de socialisation - d’une jeunesse que d’aucuns pourraient qualifier de normale, aussi bien dans le sens normatif du terme (les lycéens correspondraient au profil social attendu pour des adolescents de leur classe d’âge, puisqu’il convient de mener 80 % d’une classe d’âge vers le baccalauréat, et non au profil problématique du déviant et du délinquant symboliquement incarné par la figure de la « racaille »), que dans un sens plus sociologique et durkheimien (les lycéens forment une population significativement importante8, aux pratiques récurrentes et régulières, qui se reproduit année après année). En cela, les lycéens étudiés constituent une population sociologique aux vertus heuristiques certaines.Pour comprendre ce que signifie « vivre et se déplacer dans la région parisienne » pour un adolescent résidant en Seine-Saint-Denis, il faudra s’interroger sur la valeur sociale, symbolique, pratique, affective et différentielle accordée aux territoires de la métropole environnante. Observer comment et pourquoi ces jeunes s’approprient ou s’interdisent, pratiquement et symboliquement, un territoire conduira nécessairement à mettre en relation la construction sociale des représentations subjectives de l’espace et de leur propre identité. Dans un contexte où la hiérarchie sociale se matérialise dans une hiérarchie spatiale et urbaine de plus en plus clivante et « affinitaire » (Donzelot, 2009), notamment à cause des effets induits par l’amplification des processus de ségrégation urbaine, les usages pratiques et les représentations subjectives du territoire urbain ne peuvent pas être pensés indépendamment des représentations sociales de soi - et, corrélativement, de celle des « autres », puisque la carte mentale des déplacements probables et possibles est conditionnée et conditionne la représentation collective et individuelle que les adolescents se font d’eux-mêmes.Il s’agira donc de questionner le sens et les limites de la frontière Paris/ banlieues, à la fois comme frontière physique – border - et comme frontière symbolique – boundary - (Fassin, 2010), en analysant les déplacements entre Paris et « le quartier » des lycéens, et ce qu’ils révèlent in fine de l’inscription de l’ordre social dans le territoire urbain.« Banlieue/ Paris ». Devanture d’une agence immobilière à Paris, rue Ordener, ParisPhoto : Fabien Truong, 20111. En deçà du Périphérique : « aller à Paris », une appropriation sociale de la capitale1.1. « C’est beau, c’est blanc, c’est propre » : Paris comme territoire inaccessibleTout d’abord, il est apparu clairement dans mes premières observations et entretiens que le périphérique constitue bien, pour les adolescents, une frontière physique qui n’est pas franchie aisément. Pour autant, le profil des lycéens de Seine-Saint-Denis ne correspond en rien à « la figure de l’insulaire » (Le Breton, 2004a) et ils ne partagent pas l’ensemble des caractéristiques sociales et culturelles associant immobilité territoriale et marginalité (Le Breton, 2004b). Pour la plupart, ils ont grandi aux abords de la capitale et sont rompus à l’usage des transports en commun. Paris est ainsi, et depuis longtemps, spatialement proche, pratiquement et financièrement accessible, notamment via les lignes de RER et la carte Imagin’R dont ils disposent quasiment tous9. Ainsi, la toute première interrogation n’est pas de savoir s’ils sont déjà allés à Paris, mais de savoir s’ils s’y rendent souvent, ce à quoi les lycéens répondent presque invariablement par la négative (« pas trop », « pas vraiment »), ou de façon imprécise (« bof, ça dépend »). La capitale n’apparaîtrait pas de prime abord comme un lieu régulièrement fréquenté et ne ferait pas partie des lieux de déplacement immédiats, malgré la proximité et la gratuité du transport. Il convient pourtant de s’attarder sur le « bof, ça dépend ». Cette expression ne signifie pas que les lycéens se rendent très rarement à Paris – ce qui est faux, mais que seule une partie de la capitale leur paraît socialement et culturellement accessible. Le « ça dépend » dépend ainsi largement du statut social de l’interlocuteur et de l’image de Paris qui lui est mentalement associée. Les mêmes lycéens diront, par exemple, à leur professeur qu’ils ne connaissent pas bien Paris, voire qu’ils n’y vont pas du tout, et pourront se vanter auprès de leurs camarades d’aller à Paris tous les mercredis ou tous les week-ends. Comme il a été déjà montré par ailleurs (Foret et Bavoux, 1990 ; Kokoreff, 2005), les jeunes habitant « la zone » n’y sont jamais complètement confinés et ont toujours des déplacements multiples vers le centre légitime, mais ceux-ci sont codifiés et soumis à des logiques sociales spécifiques qui en orientent la trajectoire et l’intensité. Il faut donc ici distinguer un Paris abordable et abordé et un autre Paris, jugé inabordable, et inabordé. De ce point de vue, le Paris culturel et historique (assimilé au « Paris des profs ») qui porte les habits de la ville lumière paraît, pour les lycéens, pratiquement hors d’atteinte. Ce « Paris Musée » ne semble « pas fait pour eux » pour reprendre une expression qui revient souvent dans les entretiens, comme si sa grandeur ne faisait que refléter, par contraposition, le manque d’histoire, de culture et de prestige de leur environnement immédiat. On peut le noter, par exemple, dans l’excitation et l’émerveillement presque naïf de la « première fois », lors des sorties scolaires dans la capitale, qui se concentrent dans des lieux que les élèves visitent très peu (musées, galeries, théâtres, monuments historiques, etc.) et dont l’usage est et demeure socialement discriminant, puisqu’il participe, pour les personnes issues des catégories populaires, à la fabrication d’une forte « illégitimité culturelle » dont les contours, en se transformant dans le temps, se sont néanmoins affermis (Bourdieu, Darbel et Schnapper, 1966 ; Coulangeon, 2011). L’attente des élèves auprès des professeurs se fait souvent pressante une fois la visite annoncée, par exemple, l’attention particulière accordée par certains à la tenue vestimentaire le jour de la visite traduit son importance :« Vous avez vu le pull de beau gosse, Monsieur, j’ai fait un effort aujourd’hui parce qu’on va à Paris ! Et puis là, c’est incroyable quand même, c’est comme à la télé. Avec les costumes de juges et tout ! Vous avez vu les tableaux et les sculptures ? Et puis la hauteur du plafond ? C’est pas le Palais de la justice mais le Palace de la justice ! On se croirait dans le téléfilm du vendredi soir ! Sauf que là, c’est pour de vrai ! »(Karim, élève de Seconde, en visitant la salle des pas perdus, lors d’une visite au Palais de la justice à Paris)En sortant du « Palace de la justice », Ile de la Cité, ParisPhoto : Fabien Truong, 2011On peut remarquer dans les propos de Karim que le « Palace de la justice » semble presque irréel : les ornements, la taille et la géométrie du bâtiment ainsi que les personnes qui y travaillent sont proprement extra-ordinaires et lui rappellent bien plus la fiction qu’une quelconque réalité tangible. On retrouve ici la force de l’« effet de lieu » (Bourdieu, 1993) où l’ordre social et culturel se matérialise et se concrétise dans l’espace et dans les pierres et où son histoire, sa puissance et sa légitimité sont sans cesse et inconsciemment rappelées par l’agencement spatial et la mise en scène de l’architecture et du bâti, donnant, par exemple, le sentiment aux lycéens de se sentir « déplacés », voire infériorisés, aux abords de la Seine ou des bâtiments haussmanniens. « Je me souviens, on était allé au Musée D’Orsay et tout le monde trouvait ça beau. Quand on traversait le pont Léopold Sédar Senghor, tout le monde disait, c’est super beau ! C’est magnifique ! Mais après, personne n’est jamais revenu. Pour nous, c’est comme si c’était pas pour nous. » (Soraya, élève de Terminale)« Et puis ici [dans le 93], c’est moche. Les immeubles, ils sont en couleurs. C’est n’importe quoi en fait. Il y en a un rose, un jaune, un vert, un gris, un carré, un rectangulaire… Ca part dans tous les sens. Ca veut rien dire franchement. Alors qu’à Paris, c’est pas pareil, le style est uni, on voit les pierres apparentes, c’est beau, c’est blanc, c’est propre. On dirait qu’ils sont presque plus grands que chez nous. Pourtant, les tours infernales, c’est bien chez nous ! » (Kevin, élève de Première)« C’est beau, c’est blanc, c’est propre », Quai des Grands-Augustins, ParisPhoto : Fabien Truong, 2011.La composition ethno-raciale des lycéens renforce inconsciemment ce sentiment d’altérité puisque le blanc, si présent dans les murs en pierre de taille des immeubles parisiens, comme le rappelle Kévin, « brille par son absence », pour reprendre le célèbre mot de Kandinsky, dans les rangs des élèves. Elle ne saurait néanmoins s’y réduire, puisque les élèves « céfran » ou « gaulois » expriment eux-aussi leur étonnement et leur admiration face aux immeubles de « bourges » et à « la classe » de l’architecture de la capitale.« Retour à la maison », vue du T.E.R sur Saint-Ouen, depuis la Gare du NordPhoto : Fabien Truong, 2009.Les jeunes se perçoivent alors le plus souvent comme des étrangers dans ce Paris10, découvrant un territoire inconnu, impressionnant et excitant. Pour ne pas dire « exotique ».« Moi Monsieur, quand je vais à Paris, je fais le touriste. Sérieux, rigolez pas, je fais l’itinéraire des touristes ! Déjà, que je ne connais pas très bien, c’est grand et tout ça. Alors je me repère avec les Américains ou les Anglais. Ils sont trop faciles à repérer. J’écoute un peu, même si je suis nul en anglais, je reconnais quand même, et puis ils sont toujours un peu perdus, mais eux, ils ont des guides et des plans. En général, je les regarde, avec leur casquette et leur appareil photo et puis je les suis : la Seine, la Tour Eiffel, les ponts et tout le bordel. C’est joli, c’est tranquille, c’est cool, c’est comme les vacances ! Comme ça, je découvre un peu. Je l’ai fait une fois ou deux, ça fait voir autre chose » (Tarik, élève de Première)La figure du touriste, reprise par plusieurs lycéens, est significative car elle correspond à une posture où les lycéens reconnaissent à la fois ne maîtriser ni les lieux ni les codes de conduite propres au lieu visité, tout en exprimant une bienveillance volontaire à leur égard. Le sentiment d’infériorisation n’est donc pas exclusif : il se substitue aussi souvent à une forme de curiosité qui rappelle beaucoup plus les traits du « novice », désireux d’apprendre et de s’intégrer que ceux de l’ « outsider » qui se sait marginalisé (Becker, 1985 (1963) ), voire, ceux de la « bonne volonté culturelle » caractéristique de la petite bourgeoisie et typique de la figure du parvenu (Bourdieu, 1979) qui préfère posséder et imiter les codes et les dispositions culturellement dominantes plutôt que de s’y opposer, et qui s’incarnerait ici dans la figure enviable du « Parisien ». Si on peut supposer que cette curiosité bienveillante est en adéquation avec la position sociale intermédiaire du lycéen (encore en course dans la compétition scolaire et sociale et donc en potentielle mobilité ascendante) ainsi qu’avec la position des élèves dans la généalogie de l’histoire de l’immigration familiale (la plupart d’entres eux étant improprement qualifiés comme étant issus de la « seconde » ou de la « troisième génération »), elle tient aussi du fait que Paris n’est pas un territoire absolument inconnu.1.2. « Les Halles, c’est mortel » : Paris comme territoire familierParis n’est ainsi pas une cité interdite. La frontière physique entre Paris et les « quartiers de la banlieue nord » est largement perméable et Paris fait bien « partie du paysage » des jeunes. Il faut déjà rappeler que bon nombre de leurs parents se rendent quotidiennement à Paris, et ce, depuis de nombreuses années, pour y travailler. Ces derniers entretiennent un rapport instrumental et fonctionnel à la ville, mais qui s’y limite souvent puisque Paris est a contrario peu visité dans le cadre des loisirs et du divertissement, s’y déplacer étant alors souvent plus perçu comme une contrainte que comme une ressource. Mais pour les jeunes, il y a plus, avec un haut lieu parisien de la socialisation juvénile banlieusarde : Les Halles-Châtelet. Le forum des Halles en hiver et la fontaine des Innocents en été sont ainsi très couramment fréquentés par les lycéens, qui s’y retrouvent et s’y donnent des rendez-vous le week-end (des rendez-vous de groupes aux rendez-vous galants). C’est d’abord un lieu pratique, puisque la station « Châtelet » est desservie par la ligne de RER B qui poursuit sa route dans le 93 après la Gare du Nord. Mais ce n’est pas là le point le plus déterminant : la station « Luxembourg » serait par exemple tout aussi pratique puisqu’elle se situe dans le prolongement de la ligne B. Les jardins du Luxembourg, pourtant spacieux, aérés et bien fournis en bancs publics, ne sont pourtant quasiment jamais fréquentés. « Châtelet » est un point de rencontre où les jeunes se sentent bien, avant tout parce qu’il est « familier ». « La fontaine à Châtelet, c’est LE point de rencontre. En fait, tout le monde est là. Les mecs sont debout, les filles passent et elles se font accoster. Et puis après on discute. On fait des rencontres. Sinon, des fois, on se fixe un rendez-vous avec les gens qu’on connaît. Mais bon, autour de la fontaine, on vient tous de la banlieue. Donc, on se comprend. Mais moi, j’y vais pas tant que ça. C’était surtout à la fin de la Terminale pendant les périodes de révisions. Il faisait beau, on se posait là. Au centre et puis, on bouge plus, on reste là. On y allait ensemble avec certains de la classe. » (Soraya)« Les Halles, c’est mortel. On y fait plein de rencontres. Y a plein de vitrines, avec presque toutes les marques, donc c’est bien pour repérer des bonnes sapes ou des trucs comme ça. Y a plein de modèles si tu veux faire des essais. Franchement, on trouve ce qu’on veut, c’est comme le centre commercial de Paris Nord, mais en carrément mieux ! C’est en plein Paris. C’est plus classe, quand même ! » (Karim)« A l’ombre de la fontaine »Un groupe de jeunes banlieusards « posés » devant la Fontaine des Innocents, après être sortis du R.E.R, un après-midi d’août.Photo : Fabien Truong, 2011.« On a tous une bonne raison d’aller aux Halles »Publicité dans un arrêt de bus de Saint-Denis.Photo : Fabien Truong, 2011.« En attendant les autres », Les Halles, ParisPhoto : Fabien Truong, 2011Les Halles, c’est le Paris où l’histoire et la « grande culture » sont les moins visibles et où l’imposition de « l’effet de lieu » dominant se fait beaucoup moins sentir que dans d’autres quartiers de la ville11. On peut ainsi comprendre, à travers les propos de Karim, que ce qui attire avant tout les jeunes, c’est que les Halles ont les caractéristiques de certains lieux fréquentés en Seine-Saint-Denis pouvant ainsi éveiller un vif intérêt de leur part (« le centre commercial ») tout en étant logées dans le ventre de la métropole. C’est le centre névralgique de la capitale et le cœur de la consommation de masse où s’empilent les grandes enseignes internationales, connues de tous : H&#38;M, Zara, Starbucks, Footlockers, Mc Donald’s… C’est un Paris à la fois central et accessible, leur Paris (dans les discussions entre lycéens, « aller à Paris » consiste généralement à prendre le RER jusqu’à la station Châtelet), où les lycéens se sentent bien. Les codes vestimentaires et alimentaires y sont sécurisants : on peut y « mater » les nouveaux modèles de Converse en mangeant un kebab ou un Chicken Mc Nugget avec ses copains et en singeant le refrain du nouveau tube de 50 Cents qui passe dans la radio du magasin d’en face. De la ville lumière, les lycéens préfèrent les néons des shops et des stores qu’ils connaissent et reconnaissent, sans jamais invoquer publiquement la distance critique à l’égard des Halles, partagée, par exemple, par la classe politique parisienne et une grande partie de l’électorat local12.« Un pigeon sur la branche », Les Halles, ParisPhoto : Fabien Truong, 2011La fréquentation chronique et, pour certains, particulièrement assidue des Halles - il y a en effet ceux qui viennent de temps en temps et les « spécialistes » qui y vont « tout le temps », montre que Paris n’est pas considéré comme un espace totalement exclusif par ces jeunes. Il faut déjà rappeler que Paris n’est pas socialement et ethniquement homogène, puisqu’il correspond à un regroupement hétérogène de territoires qui oscillent encore entre « polarisation et mixité » (Préteceille, 2006 et 2009). Néanmoins, ce n’est pas la plus grande mixité sociale des habitants de tel quartier ou tel arrondissement qui, par le truchement d’une plus forte proximité sociale et ethno-raciale, favorise un regroupement de type affinitaire et une identification plus forte aux lieux de la capitale pour les lycéens. Ils ne vont pas aux Halles pour y retrouver des résidents aux caractéristiques socioéconomiques semblables13, mais pour se retrouver entre eux à Paris, c’est dire dans un lieu qui est, au contraire, « bien mieux » que la banlieue - « plus classe » pour reprendre encore une fois les propos de Karim. Si les jeunes aiment à se retrouver au KFC ou au Mac Do, c’est au milieu de bâtiments haussmanniens et de pigeons parisiens. Les quartiers parisiens les plus populaires, composés d’une part plus importante de population d’origine immigrée et abritant des cités HLM qui pourraient, à certains égards, « rappeler la banlieue », ne sont absolument pas recherchés, bien au contraire. Les XVIIIe, XIXe et Xe arrondissements de Paris sont par exemple uniquement fréquentés par les lycéens s’ils y ont de la famille, et sont très souvent stigmatisés, agissant comme des repoussoirs visant à requalifier « la banlieue » dans une stratégie implicite de « correction du stigmate » dont ils se sentent les porteurs (Goffman, 1963).« Dans le 18e y a des endroits, c’est vraiment pire que dans le 93, donc ça sert à rien d’y aller ! Je vous jure, une fois, j’y suis allé, on voit les mecs qui tiennent les murs et qui attendent que ça se passe, et puis la rue, elle était grave plus sale que chez nous. Ca rime à rien. C’était grave crade, je vous jure. Quand j’ai vu ça, ça m’a fait changer de point de vue sur Paris et j’ai aucune envie d’y retourner. C’était limite comme s’ils étaient au bled. Donc il y a quand même Paris et Paris, faut pas généraliser ! » (Tarik)« Les mecs qui tiennent les murs »Boulevard de Strasbourg (Xe Arr.) et « La Chapelle » (XVIIIe Arr.)Photos : Fabien Truong, 2011Présupposer une frontière étanche Paris/ banlieues conduit à penser le rapport à la ville des jeunes en termes de « sous-intégration » ou d’exclusion territoriale. Inversement, la fréquentation différentielle et fragmentée de la ville, avec l’opposition entre les « beaux quartiers » inaccessibles, les quartiers populaires dévalorisés et les Halles comme point de rencontre central, témoigne bien plus d’une probable « sur-intégration » des jeunes, notamment aux valeurs de la société de consommation individualiste contemporaine (Iteanu, 2000), et d’une stratégie classique d’intégration et de rapprochement du « foyer » social central, notamment à travers l’habillement et la fonction ostentatoire du vêtement et de la « sape » (élément essentiel dans l’usage que font les jeunes des Halles, puisqu’ils y vont à la fois pour se montrer et y découvrir de nouveaux vêtements), comme l’avait déjà relevé Maurice Halbwachs avec les ouvriers au début du XXe siècle en France lors de son étude sur les structures de consommation de classe (Halbwachs, 1912 et 1933). La figure du centre commercial matérialise ce « foyer » social, bien que la présence de jeunes « flâneurs » y soit le plus souvent perçue comme un problème (Matthews, Taylor, Percy-Smith et Limb, 2000).Filles et garçons se différencient de ce point de vue assez peu dans l’usage et la représentation du territoire parisien. Si le genre est essentiel pour comprendre la place de chacun et chacune dans les espaces publics du « quartier » (De Ville, 2007 ; Clair, 2008) ainsi que le déroulement des interactions lors des regroupements juvéniles, celui-ci est moins opérant à Paris pour les lycéens, l’altérité sociale et ethno-raciale étant également ressentie par les filles et les garçons. En fait, si les Halles apparaissent comme un lieu de rencontre efficace pour filles et garçons, c’est parce que, justement, les contraintes liées au genre dans l’espace du quartier y sont moins fortes14. Les Halles offrent aussi à des lycéens et lycéennes scolarisés dans des classes où la mixité est importante (la filière ES) la possibilité d’approfondir des relations électives entre filles et garçons hors du contexte de la classe et de l’établissement qui génère aussi son lot propre de contraintes et de restrictions.15 1.3. “On n’est pas Parisien” : hiérarchie territoriale, ordre et légitimité socialesCe déplacement hiérarchisé, délimité et ordonné dans Paris, conduisant à une appropriation territoriale différentielle de la capitale, avec des points de passage et de fermeture entre Paris et « le quartier », est en affinité avec la forte intériorisation par ces jeunes de l’expérience de la relégation urbaine et de la « stigmatisation territoriale » afférente (Wacquant, 2007). L’espace mental des déplacements possibles se projette dans le processus d’identification de sa propre identité à un territoire. Et l’identification à Paris, malgré la forte fréquentation des Halles ou, par exemple, le nombre important de supporteurs du PSG parmi les élèves, est exclue. Traverser le périphérique ne fait pas du « jeune de Seine-Saint-Denis » un « Parisien », bien au contraire.« Vous voyez, nous on peut pas dire qu’on est parisiens. Pourtant, on est pas loin. Juste à côté. C’est pas du tout comme dans le sud. Dans le sud, ceux qui habitent à Aix, ou à Arles ou à Avignon, ils disent qu’ils sont de Marseille quand on parle avec eux. Ils disent qu’ils sont marseillais. Mais nous, on peut pas dire qu’on est parisiens, c’est pas possible. On vient du 93, pas de Paris ! » (Youssef, élève de Première)Il faut donc rappeler que, même si les jeunes « descendent » dans la capitale régulièrement, ils n’accordent pas la même valeur symbolique et sociale aux lieux qu’ils fréquentent et aux lieux dans lesquels ils ne se rendent pas. En sédimentant une carte mentale des lieux autorisés et connus dans Paris, et une autre carte, beaucoup plus grande et imprécise, de lieux quasi impraticables et inaccessibles, mais perçus comme « importants » et désirables, la structure des déplacements dans la capitale contribue à renforcer leur expérience commune de la relégation (Delarue, 1991) ainsi qu’un sentiment diffus et partagé d’illégitimité sociale, celui qui fait dire à Youssef « qu’on ne peut pas dire qu’on est pas parisiens ». L’ordre des déplacements dans Paris opère comme un miroir des possibles : il est aussi limité et encadré que le sont les opportunités en Seine-Saint-Denis. D’un côté, « la banlieue » est perçue comme un « espace pénalisé » (Pétonnet, 1982) et, de l’autre, Paris comme une ville à accès limité. Les jeunes expriment, par exemple, clairement le sentiment qu’ « aller aux Halles », c’est, certes, aller à Paris, mais ce n’est pas connaître la capitale. Dans les entretiens, les lycéens, y compris les « experts » des Halles, m’expliquent ainsi souvent que Paris « est trop grand », qu’ils ne « connaissent pas du tout » la ville et que « la preuve, c’est qu’on saurait même pas aller à la Tour Eiffel ou au Louvre, alors que c’est quand même ce que tout le monde connaît de Paris ». Leurs déplacements dans Paris sont généralement vécus comme des déplacements minimums et minimaux, qui font écho à leur position dans l’échelle sociale et symbolique, elle aussi, minimum et minimale. L’ordre qui organise leurs déplacements reflète ainsi l’intériorisation d’une position inférieure dans la hiérarchie sociale, accompagnée d’un profond sentiment d’illégitimité à se déplacer dans certains lieux, qui s’exprime notamment dans le fait de ne pas savoir quoi faire, ni de son temps ni de son corps. La discussion suivante avec plusieurs élèves sur l’Ile de la Cité l’illustre bien :Fatou (élève de Seconde) :« C’est trop bien ici, c’est trop beau. En plus, ça fait pas si loin que ça de chez nous en réalité. Et puis, ça change des Halles. Y a pas de magasin de sport par exemple ici, tu as remarqué ? ! C’est plein de cafés et de restaurants. En même temps, mate le prix du coca, ils sont fous. Jamais j’irai boire un verre ici. Ou alors, il faudrait que je reste toute l’après-midi en terrasse, histoire de rentabiliser un minimum ! »Question : Mais, ça ne t’est jamais venu de venir ici toute seule avec tes copines ? Juste pour voir la Seine, par exemple.Fatou : « Bah, non. Déjà, il faut savoir où c’est sur le plan de métro, et puis, on se sentirait un peu perdues. Enfin, pas au sens où on pourrait pas rentrer chez nous, on n’est pas stupides, mais c’est comme si on était pas chez nous en réalité. On connaît pas trop. Il faut savoir ce qu’il y a faire ici, et tout. On ne saurait pas comment s’y prendre. On risquerait de trouver le temps long. On ne peut pas venir, juste comme ça. »Mounia (copine et camarade de Fatou dans la classe) :« C’est dur à expliquer, mais, si on venait toutes seules, et bien je crois qu’on tournerait en rond, on ne saurait pas vraiment où se poser. Et puis, je sais pas, quand on vient sur Paris, c’est un peu pour faire les folles. Enfin, entre guillemets. Mais là, c’est pas évident de se sentir à l’aise directement. J’ai un peu l’impression qu’on serait pas bien vues. Surtout avec Fatou et sa grosse voix ! ! »On peut retrouver ici la force de l’image du Mauer im Kopf des résidents de l’ex-RFA – le « mur dans la tête » - qui caractérise les représentations immédiates des limites du possible et du faisable, véritable prolongation mentale des murs du quartier et du strict périmètre de l’espace habité qui, de génération en génération, enserrent, par exemple, les jeunes issus de milieu populaire dans les council estates anglais (Hanley, 2010). Mais la spécificité de ce « mur dans la tête » qui prolonge symboliquement le périphérique, tient dans ces portes, qui servent de voies d’accès, ou plutôt, d’aiguillage entre des territoires dont la valeur sociale et symbolique diffère très largement. La circulation territoriale des jeunes dans la capitale, bien que fréquente et régulière, est aussi réduite et routinière, car socialement orientée. Elle leur paraît aussi, plus ou moins consciemment, limitée puisqu’elle est à la fois cause et conséquence d’une légitimité et d’une position sociale inférieure. Cette logique d’autorenforcement entre ordre social et hiérarchisation des représentations et des usages territoriaux aboutit à un découpage physique et symbolique de Paris en trois types de territoires :Le blanc Paris, constitués de territoiresbourgeois et exotiques, désirables mais difficilement accessibles (les « beaux quartiers », Le Louvre, le Boulevard Saint-Germain, l’Ile de la Cité, le « XVIe », etc.)16Le Paris poubelle, constitués de territoires dénigrés et stigmatisés (le « XVIIIe », le « XIXe », « Stalingrad » « Belleville », le quartier « noich » dans le XIIIe etc.)Le Paris quotidien (« les Halles », et dans une moindre mesure, « les Champs »)Ce découpage territorial et symbolique de Paris est d’autant plus opérant qu’il se trouve renforcé par la représentation sociale et symbolique de la Seine-Saint-Denis et du lieu d’habitation des jeunes interrogés qui agit comme son négatif photographique. Je propose maintenant de déplacer le regard sur celui-ci.2. Au-delà du Périphérique : résider en Seine-Saint-Denis, une intégration collective de l’illégitimité du territoire2.1. Retour sur la notion de ghetto : de la métaphore au conceptL’image du « ghetto » est de plus en plus régulièrement invoquée pour caractériser la Seine-Saint-Denis en tant que territoire ainsi que son investissement physique et symbolique par la jeunesse. La thèse à succès d’une « banlieue-ghetto », d’où l’on ne peut pas sortir et où l’on ne vient pas, sauf si l’on y est contraint ou si l’on y est né, renvoie à la notion d’enfermement et de confinement, que celui-ci soit physique (enfermement territorial), démographique (enfermement social ou ethno- racial) ou symbolique (enfermement culturel), renvoyant à la pluralité et l’ambiguïté de l’expérience de la relégation qui « mêle à la fois la peur de rester et la peur de partir » (Delarue, 1991, p. 27). L’usage du terme de « ghetto » s’est surtout répandu parce qu’il agit comme une métaphore, évidente et évocatrice, de l’aggravation des phénomènes de relégation, de ségrégation et de stigmatisation dans la ville ainsi que des tendances à l’enfermement et au confinement consécutives des populations qui en sont les victimes. Ainsi, les nombreux discours politiques et journalistiques qui emploient, depuis une dizaine d’années, le terme de « ghetto » sans en donner une véritable définition, partagent une dénonciation forte des « nouvelles » logiques caractérisant des espaces qui seraient désormais devenus autonomes – voire autarciques, fonctionnant ainsi selon leur propre « loi », notamment celle de la violence émanant d’adolescents privés de repères et de perspectives (Bronner, 2010) et menaçant alors directement l’unité de la République (Gerin, 2006). Cet usage métaphorique est depuis longtemps largement répandu dans les sciences sociales17. Schématiquement, la métaphore du ghetto renverrait à la sédimentation dans l’espace d’une double logique du pire : aggravation de la ségrégation, c’est-à-dire du repli sur soi et des phénomènes d’entre-soi, et aggravation de la relégation, c’est-à-dire de l’accumulation d’incuries architecturales, de déficits socioéconomiques et de moindres opportunités tenant les individus « en lisière » (Delarue, 1991, p. 15 à 17), et c’est cette double aggravation qui aurait fait « la fortune » journalistique de ce terme en France (Mohammed et Muchielli, 2010), mais aussi la généralisation de son usage académique : baisse constante de la mixité sociale sur le territoire (Maurin, 2004), malgré la loi SRU de 2000, expressément intitulée « anti-ghetto », phénomènes d’entre-soi électifs à l’extrémité opposée de la hiérarchie spatiosociale (Pinçon et Pinçon-Charlot, 2007) ou encore concentration ethnique croissante, notamment à l’école (Felouzis, Liot et Perroton, 2005)18. Un usage métaphorique du terme de « ghetto » conduit pourtant à un emploi extensif et potentiellement illimité - les pauvres, les riches, les immigrés, les noirs, les gays, les vieux, les étudiants, etc. - pouvant tous être amenés à vivre alors dans un ghetto (Vieillard-Baron, 1991), ce qui pose nécessairement la question de la consistance historique et sociologique de l’usage de ce terme (Wacquant, 2011) qui divise aujourd’hui largement la communauté scientifique (Boisson et Collombet, 2010).Il paraît ici plus satisfaisant de manier le « ghetto » comme un concept sociologique et balisé. Actuellement, deux propositions conceptuelles et méthodologiques s’opposent en France, celles de Loïc Wacquant et de Didier Lapeyronnie (Kokoreff, 2009) et aboutissent à des conclusions opposées. Loïc Wacquant (2011), dans une perspective d’objectivation socio-historique et comparative des dynamiques des formes urbaines de relégation et de ségrégation, fait du ghetto une forme urbaine ideal-typique que l’on peut définir par ses propriétés structurales et fonctionnelles, qui contribuent à définir et à consolider un processus de construction identitaire stigmatisant. De ce point de vue, il conclut que pauvreté, ségrégation et regroupement ethnique ne se recoupent pas nécessairement et que la Seine-Saint-Denis est, certes, un territoire relégué et hautement stigmatisé mais qui correspond bien plus à un « antighetto » qu’à « l’hyperghetto » américain (Wacquant, 2005). A l’inverse, Didier Lapeyronnie (2008) adopte une perspective subjectiviste et essentiellement centrée sur les représentations sociospatiales des habitants, pour conclure que le ghetto est devenu une réalité en France. Dans les quartiers relégués et stigmatisés, le ghetto est « partout » car il est devenu un espace mental de référence, un « contre-monde » dans lequel les individus de la cité trouvent à la fois des formes de protection et les raisons de leur enfermement. Le ghetto s’est étendu à l’ensemble du système de représentations des individus de la cité, qui doivent sans cesse se définir par rapport à un ensemble de schèmes de perception et de relation d’obligations réciproques et contradictoires. Plus qu’un espace physique, le ghetto est « vécu », en étant symboliquement partout. Il découle des représentations indigènes qui ne peuvent plus s’en extraire. Le ghetto serait alors à la fois un point de référence et un point d’inférence.« I love my ghetto », Canal de l’Ourcq, ParisPhoto : Fabien Truong, 20112.2. Gare au ghettoCette seconde approche subjectiviste du ghetto ne permet pour autant pas de comprendre la relation que les lycéens entretiennent avec leur quartier et la métropole parisienne. Outre le fait que l’organisation des déplacements entre Paris et la Seine-Saint-Denis a peu à voir avec le modèle d’un confinement systématique propre au ghetto, le terme, bien loin de servir de cadre mental de référence, est largement rejeté par les lycéens qui préfèrent l’évacuer. Dans un questionnaire anonyme distribué conjointement dans deux lycées à 297 élèves19, les lycéens ne sont que 22 % à penser qu’ils vivent dans un ghetto, et, inversement, ils sont 67 % à penser que « ceux qui ne vivent pas en banlieue pensent qu’ils vivent dans un ghetto ». Le terme de « ghetto » est donc essentiellement perçu comme stigmatisant et correspond, pour les lycéens, à un descriptif erroné de leur lieu d’habitation. Ils sont une minorité à déclarer « vivre » le ghetto et estiment largement que cette conception vient de l’extérieur. Ils se refusent ainsi majoritairement à projeter l’expérience territoriale et urbaine de leur quartier dans celle du ghetto et ne cherchent pas, en définitive, à se définir pour ou contre « le ghetto ».L’idée qu’ils se font de ce qu’est un « ghetto » est, à ce point du constat, particulièrement éclairante. J’ai demandé aux élèves interrogés de m’indiquer une définition libre du « ghetto » : dans 78 % des cas, le ghetto est ailleurs, hors de la Seine-Saint-Denis. Pour ces lycéens, le ghetto est loin dans l’espace et dans le temps et correspond à une structure sociale et à un imaginaire qu’ils revendiquent comme n’étant pas le leur. On peut distinguer alors quatre conceptions du ghetto dans les réponses des lycéens qui jugent le terme inadapté à leur territoire et à leur situation, que je présente ici par ordre croissant d’occurrences : le ghetto historique, le ghetto fictif, le ghetto américain et le ghetto voisin. Elles permettent de comprendre, en creux, comment ils se représentent la Seine-Saint-Denis.Tout d’abord, certains lycéens, mobilisant probablement leurs souvenirs de cours d’histoire, insistent sur le fait que le ghetto correspondrait à une réalité historique éloignée dans le temps. Ici, ils se réfèrent au ghetto juif de la seconde guerre mondiale. Le ghetto désigne alors une réalité historique qui n’existe plus et ne peut donc pas correspondre à leur environnement immédiat.Extraits de réponses au questionnaire anonyme :« Selon moi, un ghetto, c’est un lieu employé par les historiens à l’ancien temps pour parler des villes défavorisées, c’est mon avis. »« C’est un endroit où les Nazis enfermaient les juifs pour les exterminer. »« Un ghetto est un lieu où pendant la 2ème guerre mondiale on enfermait les gens de même “race”. Mais cela n’existe pas de nos jours car on est libre de se déplacer. »Pour d’autres lycéens, le ghetto désigne un lieu imaginaire qui n’existerait pas véritablement hors des chansons de hip hop, des films de genre ou des reportages télévisés. Le ghetto est alors présenté comme une figure de déformation fictive de la réalité.Extraits de réponses au questionnaire anonyme : « C’est ce qu’on voit dans le film banlieue 13. »« C’est ce qu’on voit dans les films américains : il règne le trafic de drogue, la violence et les clans. »« C’est des gens qui vivent dans une extrême misère comme dans le clip “Ghetto” de Akon. C’est pas quand il est dans les cités mais quand il est dans une sorte de “désert” où un couple vit par exemple dans une caravane. »« PEUR, FIERTE, SANG, ARMES, DROGUE, MORT, MEURTRE, PAS DE TRANQUILITE, BRAQUAGE. Eh oui, je regarde trop la télé ! »20On voit ici que le ghetto fictif remplit une fonction de double valorisation. Il permet en effet de donner une image positive, par contraposition, à la fois de son quartier et de soi. La différence entre fiction et réalité, à l’avantage de cette dernière, permet tout d’abord de distinguer leur quartier et la cité d’un univers dangereux et violent. On voit, par exemple, que l’élève qui mentionne la chanson « In my ghetto » du rappeur Akon - qui décrit pourtant explicitement dans ses paroles son quartier comme un ghetto vampirisant et sans avenir – réinterprète le sens de la chanson et se refuse à voir du « ghetto » dans son propre quartier, notamment lorsqu’il commente le clip du chanteur (« c’est pas quand il est dans les cités ») et le transpose dans un lieu étranger, non urbain et presque irréel (« une sorte de désert »). Le ghetto ne touche plus un collectif d’individus auquel il pourrait être associé, mais des personnes isolées et marginalisées (« un couple dans une caravane »). Ensuite, le ghetto fictif permet aux élèves d’afficher ostensiblement une distance critique à l’égard du discours dominant21 (« Eh oui, je regarde trop la télé ! ») et donc de mettre en scène leur esprit critique. Si le ghetto n’existe pas et qu’ils en expriment la conscience, c’est pour signifier que « la banlieue » et les jeunes qui l’habitent valent mieux que la fiction qui la représente.Pour un plus grand nombre d’élèves interrogés, le ghetto représente surtout un lieu éloigné géographiquement et c’est la référence américaine et états-unienne qui est le plus souvent évoquée. Comme celle du ghetto fictif, cette image du ghetto américain fonctionne à la manière d’un repoussoir. Le ghetto apparaît encore une fois, comme un lieu dangereux – mais désormais étranger et éloigné - où insécurité et délinquance font « la loi ».Extraits de réponses au questionnaire anonyme : « Je ne sais pas vraiment ce que c’est, car pour moi un ghetto, c’est en Amérique. »« Un ghetto, c’est le bordel aux USA. »« C’est la banlieue dangereuse de New York ! On n’est pas à New York ! ! »« C’est un assez grand territoire où les meurtres, le trafic et les gangs règnent comme à Juarez au Mexique. »Surtout, pour les élèves qui situent le ghetto en France, il est le plus souvent perçu comme un lieu éloigné de leur environnement quotidien car il est situé en dessous de leur quartier dans l’échelle de la pauvreté, de l’inconfort et de l’insécurité. C’est l’image du ghetto voisin et de « la banlieue » avec des facteurs de dangerosité et de déliquescence aggravants. Ce n’est donc pas leur banlieue, mais celle des autres.Extraits de réponses au questionnaire anonyme : « Le ghetto, c’est une banlieue qui est très dégradée. »« C’est une banlieue mal entretenue. »« C’est une banlieue où des gangs possèdent des armes. »« C’est comme une banlieue mais en encore plus difficile. »« Une cité est un ghetto pour les gens de Paris mais pour les gens du 93, c’est une cité dangereuse. ».C’est donc un lieu dangereux et hostile qu’ils ne souhaitent pas fréquenter et qui est catégorisé dans le registre de l’extériorité menaçante. Employer le mot « ghetto » pour se qualifier, c’est en fait se disqualifier (« pour les gens du 93 » et contrairement aux « gens de Paris », « les ghetto sont des cités dangereuses »). Les élèves reprennent ici les stéréotypes classiques qui entourent désormais ce terme mais en prenant bien soin d’indiquer qu’il est inopérant pour décrire leur lieu d’habitation, qui ne saurait, justement, être réduit à ces stéréotypes. Ils ne font que rappeler que « le caractère insupportable du stigmate est tel qu’il faut sans cesse le déplacer et le reporter sur l’autre » (Pialoux, 1979, p21)Extraits de réponses au questionnaire anonyme : « C’est là où il y a des voyous qui fument du cannabis, qui crochètent le sac des gens, qui violent, qui volent. Ça fait peur. »« C’est un quartier où certaines personnes font des vols, où ils vendent du shit et où on crochète les sacs à mains de chinoises. »« C’est là où il y a des HLM avec une grande population de maghrebo-africains. Beaucoup d’enfants ne vont plus à l’école. Il y a beaucoup de dealers. C’est là où on loge toutes les personnes immigrées en France. Elles restent entre elles. »« C’est là où vivent tous les immigrés : ils restent entre eux et sont enfermés dans leur culture. Les gens ne se mélangent pas entre eux. »« Il n’y a jamais de vrais français, il y a des kaïras, des HLM à escaliers pleins à partir de 21H. »« C’est là où les gens se tirent dessus, où ils sont beaucoup plus violents qu’ici » « Pour moi, le ghetto, c’est quand je vois une grosse caravane pleine de gitans ! Je sais que ça se fait pas mais je dis ce que les autres ne disent pas. C’est quand je vais dans un endroit super sale. Dans ma tête, tu vois, je me dis : « Non mais c’est quoi, ça ? Taille toi d’ici mon vieux ! C’est quoi ce ghetto là ? »« C’est un quartier comme les 3000 par exemple ou encore comme Clichy ou La Courneuve. » (Elève habitant à proximité de La Courneuve et de Clichy)« C’est rien. C’est pas ici. C’est une question conne. »On perçoit ici que, dans une logique de « spatialisation des problèmes sociaux » (Poupeau et Tissot, 2005), le stigmate qui touche le lieu touche automatiquement les habitants – ce qui explique aussi la sensibilité des lycéens vis à vis de ces questions, qui s’exprime dans les entretiens mais aussi dans leurs réponses au questionnaire (« c’est une question conne »). Les lycéens, en reportant le stigmate sur les banlieues voisines, usent des mêmes procédés rhétoriques et simplifications sociologiques que ceux qu’ils critiquent de façon virulente par ailleurs, notamment lorsque j’aborde avec eux le rapport qu’entretiennent les médias ou les hommes politiques à leur lieu de vie : condamnation morales et hygiénistes (« vulgaire », désagréable », « sale »), vocabulaire de la peur et de l’insécurité (« violent », « voyous », « crochètent », « ça fait peur », « se tirent dessus » etc.), amalgames et catégorisations molles (« les gens », « les chinoises », « les maghrébo-africains », « tous les immigrés », « les gitans », « jeunes de cité »), imprécisions (les « 3000 » au lieu des 4000), dichotomie eux/nous, etc.2.3. La Seine-Saint-Denis, un lieu infamant et déqualifiantLes lycéens refusent clairement le modèle descriptif du ghetto qui est majoritairement perçu comme une grille de lecture fictive et étrangère à leur situation. Ils présentent au contraire leur quartier comme un lieu intégré au territoire national et stigmatisé à tort, car on y vit comme partout (« normal, « pépère »). Le ghetto est donc loin d’être un schème implicite et structurant dans la relation que les lycéens nouent à leur quartier et à leur commune de résidence. On peut supposer que le statut social des lycéens, comme indiqué dans l’introduction, est ici décisif quant à la nature des réponses dans le questionnaire et que, plus un jeune se trouve en situation de vulnérabilité et d’échec, plus il aura tendance à faire de son quartier et de son identité un « ghetto », usant d’une stratégie de « retournement du stigmate » (Goffman, 1963). Cette hypothèse reste pourtant largement à démontrer car elle présuppose souvent un découpage social « binaire » entre jeunes en situation d’échec (« les racailles » qui vivraient le « ghetto ») et les jeunes intégrés (« les vrais jeunes ») qui ne correspond en rien à la complexité et à la pluralité des situations et des trajectoires (Beaud et Pialoux, 2005)22. En fait, le rejet du ghetto montre à quel point « la banlieue » et la Seine-Saint-Denis sont avant tout perçues par les jeunes comme un lieu infamant au regard de l’extérieur. Les lycéens se sentent souillés par l’omniprésence du « stigmate territorial » (Wacquant, 2007) car il leur est difficile de se représenter leur lieu de résidence sans penser à ce que « les autres » en pensent. Les définitions du ghetto que donnent les 22 % de lycéens qui estiment vivre dans un ghetto sont très illustratives : s’ils vivent dans un ghetto, c’est un état de fait qu’ils regrettent, nuancent ou condamnent, mais qu’ils valorisent rarement. Ils optent très majoritairement pour une stratégie de correction positive classique du stigmate visant à l’effacer publiquement afin de rentrer dans la norme (Goffman, 1963). Ici, c’est la notion de solidarité qui est le plus souvent invoquée pour caractériser le ghetto, solidarité au sein de la communauté et solidarité face à l’adversité. Plus qu’un « contre-monde », le ghetto serait plutôt « une ville comme les autres », faite de spécificités (« un endroit ambiancé »), qu’« il faut savoir modérer ».Extraits de réponses au questionnaire anonyme : « C’est juste une ville comme les autres. Les gens vivent ensemble »« Un ghetto c’est un endroit ambiancé où il y a souvent des problèmes mais aussi des bons moments entre racailles. Le style de vie est cool. Le manque d’argent est obsessionnel dans nos quartiers, ce qui nous pousse à voler. »« Pour moi, c’est une cité où il y a de la violence, des racailles, de l’ambiance. On est solidaire et la POLICE ne nous respecte pas. Ils ne nous aiment pas ! ! »« Il y a des voyous qui tiennent les murs, des coups de feu qui partent un peu partout sous un fond de musique à caractère obscène, véhiculant haine et violence ; mais ça met de l’ambiance, j’aime bien, mais il faut savoir modérer. »Quant aux élèves, plus rares, qui estiment vivre dans un ghetto et le perçoivent négativement, c’est principalement pour eux la notion d’enfermement qui est retenue, plus occasionnellement celle de violence ou de pauvreté extrême. Le ghetto est alors moralement méprisable et n’offre ni protection ni réconfort. Tous ces élèves indiquent qu’ils souhaitent quitter leur quartier. Vivre dans le ghetto ne constitue pas un horizon et une fin en soi, c’est une vie par défaut, qu’ils souhaitent la plus temporaire possible. « C’est une prison à ciel ouvert », car les normes et les valeurs légitimes et reconnues restent celles du monde extérieur. Extraits de réponses au questionnaire anonyme :« C’est une cité de la drogue, des jeunes, des cas sociaux, des crimes, de la violence, de la discrimination, peu d’égalité homme-femme. Ce n’est pas des bâtiments de petits bourges, c’est des gens aux revenus faibles ou moyens. »« C’est des quartiers durs à vivre car fermés par rapport à l’extérieur. »« Un endroit où l’on enferme des classes sociales. »« C’est être renfermé sur nous-mêmes, comme ici. Et en bas de chez nous, nous avons l’école, la boulangerie et tout, donc on est renfermé sur nous-même. On a tous les centres commerciaux et les centres de loisir à côté, donc on n’est pas obligé d’aller plus loin. Nous ne sortons pas de nos quartiers. Ils nous renferment sur nous-mêmes : l’injustice est présente. »Ces lycéens continuent ainsi d’envisager leur quartier comme un lieu qu’ils voudraient « comme les autres », exprimant un désir de normalisation et de banalisation de leur cadre de vie. Celui-ci se heurte au stigmate et au regard extérieur et apparaît le plus souvent comme hors d’atteinte. Ils ont alors le sentiment de vivre quotidiennement dans la norme, mais en secret. Il y a ainsi, pour les lycéens, un constant décalage entre ce qu’ils pensent de leur quartier et ce qu’ils pensent que les autres pensent de leur quartier, ce qui est le propre de l’expérience du stigmate. Lorsqu’ils sont interrogés sur leur quotidien, les lycéens décrivent une existence très éloignée des discours alarmistes et sécuritaires. La vie en banlieue n’est, et ce très majoritairement, pas jugée de façon différente de la vie menée sur l’ensemble du territoire hexagonal, ou alors, elle ne devrait pas l’être : ils ne sont que 22 % des lycéens interrogés à penser que vivre en banlieue est “dangereux” et 69 % pensent que vivre en banlieue n’est pas “désagréable”. À l’inverse, les mêmes lycéens pensent que 89 % des personnes qui ne vivent pas en banlieue pensent que vivre en banlieue est dangereux et que 72 % des personnes qui ne vivent pas en banlieue pensent que vivre en banlieue est désagréable. Ils expriment ainsi sans ambiguïté le fait que la vie dans le quartier n’est jamais comprise par les individus qui y sont extérieurs et qu’ils sont de facto constamment stigmatisés du fait de leur appartenance territoriale. La vie vécue n’est jamais la vie perçue.« Vous voyez, un jour, j’étais avec un gars de la campagne. Du 58, de la Nièvre. On était en vacances dans le sud et on discutait de là où on habitait. Il faut voir ce qu’il croyait le type. Il m’a demandé : mais vous avez internet, vous ? Le mec il croyait qu’on était encore à l’âge de pierre et qu’on n’avait pas internet. Et c’était un jeune ! Il m’a dit, chez vous, c’est les balles et les voitures qui brûlent ! » (Tarik)« On est allé sur Paris pour pouvoir changer de lycée. On avait pris rendez-vous toutes les deux avec la CPE23 et on y est allé. Tout s’était bien passé au téléphone et dans le bureau jusqu’à ce qu’elle nous demande d’où on venait. Quant on a dit « 93 », vous auriez dû voir la tête qu’elle a faite. On a tout de suite compris. D’ailleurs, ça n’a pas duré longtemps, elle nous a vite dit que ce n’était pas possible et qu’il n’y avait plus de place, alors qu’au téléphone, c’était un autre discours… » (Radija et Claire, élèves de Première)« C’est comme quand on prend le taxi : quand on donne notre adresse et qu’on vient de Paris, ils nous demandent si ça va là-bas, si c’est pas trop dangereux… » (Olivia)« Vous avez internet, vous ? »/Photo : Fabien Truong, 2008Le stigmate territorial est ainsi vécu par les lycéens comme une confrontation de représentations sociales antinomiques de la Seine-Saint-Denis qui a des incidences directes dans l’usage pratique de l’espace des lycéens, et notamment dans leur rapport à Paris. Les frontières entre les trois Paris précédemment identifiés sont ainsi d’autant plus structurantes qu’elles sont renforcées par l’intégration de la perception de la Seine-Saint-Denis comme territoire infamant et déqualifiant.Le blanc Paris incarne le poids de la domination sociale et ethno-raciale et, si les lycéens tendent à éviter ce territoire, parce qu’ils s’y sentent « mal à l’aise » - bien qu’ils le placent en haut de l’échelle de la valeur sociale, c’est aussi parce qu’il fait directement écho à la stigmatisation quotidienne dont leur lieu de résidence fait l’objet, du chauffeur de taxi, au « gars de la campagne », en passant par la « CPE » d’un lycée parisien.Le Paris poubelle est nécessaire en ce qu’il permet aux lycéens de mieux supporter leur situation et leur territoire. C’est tout le sens du processus de « dénigration latérale et de distanciation mutuelle » (Wacquant, 2007), que nous avons pu observer avec la figure du ghetto voisin, et qui est d’autant plus performative qu’elle touche aussi le territoire parisien, car elle permet de « relativiser » la situation infamante et déqualifiante de banlieusard, en la requalifiant.Enfin, le Paris quotidien est un territoire permettant réconciliation et reconnaissance (être à Paris comme chez soi), mais aussi un espace porteur d’espoir. Il est la preuve concrète qu’il est possible d’investir Paris : aux Halles, on peut être pleinement soi tout en empruntant les rues de la capitale, ce qui permet aux lycéens de réconcilier leur représentation de la Seine-Saint-Denis comme territoire « normal » - à l’encontre du ghetto historique, fictif ou américain - avec leur désir d’évoluer dans la capitale et de quitter le 93.Car, en dernière instance, et c’est bien la preuve du poids du stigmate que porte la Seine-Saint-Denis pour les lycéens, ils sont très nombreux à aspirer à quitter la banlieue, quand bien même ils sont très peu nombreux à témoigner de s’y sentir mal. Seulement 19,6 % des élèves interrogés ne veulent pas quitter leur lieu d’habitation et souhaitent demeurer dans leur quartier. Ainsi, s’ils souhaitent rester aujourd’hui dans leur lycée, ce n’est pas pour vivre demain dans le 93, perçu comme un lieu sans avenir. Dans le questionnaire, j’avais demandé aux élèves d’indiquer le lieu où ils espéraient vivre plus tard. La très grande majorité des élèves indiquent qu’ils veulent vivre à Paris ou alors, dans une banlieue qui n’en est plus une, puisque symboliquement assimilée à Paris24. J’ai ainsi relevé plusieurs fois, dans les questionnaires, la mention du « 91e » à la place du 91 ou du « 92e arrondissement » à la place du 92. Cet ancrage symbolique est évidemment impensable pour la Seine Saint-Denis qui reste le 9-3 et ne sera jamais le « 93e ». La réussite dans les études apparaît alors comme un point de départ potentiel décisif. « Habiter à Paris » (ou dans un premier temps, y étudier) est un signe évident de réussite et apparaît comme un leitmotiv récurrent. Cet idéal de résidence est conditionné par les résultats scolaires et ne sera envisageable qu’une fois le baccalauréat obtenu. Ainsi, contrairement à certaines idées reçues, les élèves résidant en banlieue et réussissant à contourner la carte scolaire sont très peu nombreux et concernent majoritairement les couches sociales les plus favorisées (François, 2002 et 2004). Une étude longitudinale des parcours individuels, notamment après l’obtention du bac, est ici précieuse. Elle permet d’observer, par exemple, que parce qu’ils sont confrontés aux « Parisiens », l’entrée dans les études supérieures, pour ceux qui poursuivent leurs études à Paris, rend possible ce qu’ils estiment être un changement de regard des autres à leur égard et donc un changement de regard d’eux-mêmes sur eux-mêmes. L’appropriation de l’espace correspond aussi à une appropriation nouvelle d’un ensemble de savoirs, de savoirs-faire et de savoirs-être. Et c’est cette appropriation nouvelle, qui, en retour, permet de mieux se sentir dans l’espace et dans les lieux de la capitale qui pouvaient auparavant sembler peu accessibles. C’est donc à travers la redéfinition conjointe et progressive de la reconfiguration de la représentation des déplacements possibles dans la métropole et celle de son identité sociale que « le mur dans la tête » s’effrite. Les frontières entre le blanc Paris, le Paris poubelle et le Paris quotidien se décloisonnent à mesure que l’étudiant de Seine-Saint-Denis entame sa mue sociologique.« Paris, je m’aperçois qu’en fait je connaissais pas du tout avant d’y aller pour faire mes études. En fait pour moi, avant Paris, c’était THE quartier. The place to be ! Mais j’y allais jamais ! C’est pas que c’était le rêve, car j’étais bien dans mon quartier, mais Paris c’était la réussite. En fait, pour moi, c’était inaccessible. On habite tous à 15 minutes d’ici avec le RER B, mais franchement personne ne vient à Paris, là où c’est beau. Au Luxembourg, au boulevard Saint-Germain et tout ça. Ce n’est pas que c’est inaccessible parce que le train nous y emmène mais c’est pas chez nous. C’est inconsciemment inaccessible. Comme si on n’était pas les bienvenus. Alors que maintenant, depuis que je suis à la Sorbonne, j’y vais tout le temps, j’y ai pris mes repères et mes habitudes. Je sais où je peux prendre un café, où acheter des livres et des vêtements. » (Soraya, deux ans après l’obtention de son bac)Quitter la Seine-Saint-Denis et partir pour Paris, c’est surtout quitter un territoire entaché par le poids de la stigmatisation, pour un territoire idéalisé qui a des allures de promesse de transformation identitaire et d’épanouissement personnel. C’est aussi avoir la possibilité de se distinguer du groupe et de la cité, donc de faire tomber le stigmate collectif en devenant une personne autonome. Partir, c’est pouvoir exister en tant qu’individu, ne plus être un « jeune de banlieue » et quitter enfin « la masse » que représente « la cité ».« Monsieur, le truc qui est grave ici, c’est la masse. Vous voyez cette chaise, elle est à peu près propre parce qu’elle est neuve et qu’elle n’a pas été beaucoup utilisée. Bon et puis s’il y a un millier de personnes qui vont s’asseoir dessus, eh bien elle va devenir sale et puis la peinture, elle va commencer à partir. Et puis au bout de cent mille personnes, eh bien la chaise, elle va casser, c’est obligé, Monsieur. Eh bien, c’est comme ça chez nous, on est trop nombreux, donc ça se dégrade et on manque d’air. Donc il faut bouger d’ici si tu veux changer ton quotidien car il y a trop de monde dans la cité. » (Tarik)Et lorsque je demande aux lycéens de me préciser où ils souhaiteraient s’installer à Paris, le Paris poubelle ou le Paris quotidien ne sont jamais mentionnés25. Les jeunes citent le plus souvent le « XVIe », « les Champs Elysées »26, « le boulevard Saint-Germain » (en faisant parfois référence à la trajectoire de Jamel Debbouze, de Trappes à Saint-Germain), quand bien même certains avouent n’y être jamais allés, mais affirmant tout de même que « c’est là-bas que c’est au top ». Renverser totalement le stigmate territorial, ce serait réussir à investir durablement le blanc Paris, en y devenant un indigène.ConclusionLe modèle d’une frontière étanche entre Paris et la Seine-Saint-Denis, largement popularisé par la métaphore du ghetto, est très éloigné de la réalité de la circulation et de la représentation de la métropole parisienne des jeunes lycéens étudiés. C’est en observant comment le périphérique en tant que border est pratiquement franchi et comment Paris est concrètement investi que se révèle l’inscription des frontières symboliques et sociales – boundaries - dans l’usage pratique de la capitale. La circulation dans l’espace et la valeur sociale accordée aux différents types de territoires qui en découlent, reflètent une intégration forte de l’ordre social et symbolique et de la position que les jeunes estiment avoir dans la société. En paraphrasant Max Weber, on peut dire qu’on observe une « affinité élective » forte entre circulations territoriales pratiques, représentations territoriales symboliques et perception sociale de soi, dans une logique renforcement mutuel.L’expérience de la stigmatisation et le sentiment d’illégitimité culturelle sont au cœur de ce mécanisme. Les trois idéaux-types de territoires parisiens - le blanc Paris, le Paris poubelle et le Paris quotidien - renvoient autant aux « effets de lieux » (Bourdieu, 1993) qu’à la gestion sociale de l’espace d’un individu stigmatisé (Goffman, 1963), puisque le blanc Paris est un « lieu interdit » car « imposant », le Paris quotidien, un mélange entre un « lieu retiré » et un espace neutralisé, qui en impose sans s’imposer, et que le Paris poubelle vise à désigner des lieux souillés au sein même de la capitale, ayant alors pour fonction de réhabiliter « la banlieue », territoire collectivement perçu, à tort selon les jeunes, comme infamant et déqualifiant, comme le montre le rejet et la requalification de la figure du ghetto par les lycéens en ghetto historique, ghetto fictif, ghetto américain et ghetto voisin. Le processus d’intégration sociale y joue aussi un rôle prépondérant : les Halles est autant un lieu de socialisation juvénile efficace, que le « foyer social » d’une société de consommation mondialisée dont il faut se rapprocher, qu’un point d’entrée dans la capitale légitime. La façon dont les lycéens réagissent au sentiment de stigmatisation territoriale et d’illégitimité culturelle dans leurs pratiques circulatoires avec l’investissement du Paris quotidien et la volonté de corriger le stigmate du ghetto qui est attaché à leur quartier, traduit d’autant plus la force de leur attachement aux normes et valeurs dominantes.Le désir de mobilité sociale en est finalement aussi un moteur implicite, puisque la plupart des jeunes, encore en course dans la compétition scolaire, caressent l’espoir d’habiter un jour dans le blanc Paris, la mobilité physique d’aujourd’hui étant inconsciemment perçue comme la mobilité sociale de demain.Ce sont ces mouvements contradictoires qui forment le cœur de la dialectique entre circulation et représentations spatiales, sociales et symboliques, insistant sur l’ambivalence de la condition des jeunes résidant en Seine-Saint-Denis et permettant de mieux comprendre comment ils vivent et se déplacent, en deçà et au-delà du périphérique.