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Dans le billet précédent, j'ai souligné l’activité des récepteurs dans leur pratique de réception. Cette conception s'inscrit dans le refus de penser ces récepteurs passifs quand ils comprennent ou essayent de comprendre une production discursive. J'ai fini alors par interroger une réception critique des activités de communication politique de la part des citoyen-nes. Dans le présent billet, deux taches se présentent pour poursuivre une réflexion sur la dimension critique d’une activité de réception. Dans un premier temps, il s’agit de savoir quelle conception (politique) des citoyens est mobilisée. Est-ce je m'inscris dans une perspective misérabiliste ou populiste, pour reprendre les termes de P. Grignon et J.-C. Passeron (1989) ? Est-il possible de se trouver dans un entre-deux, reconnaissant la force de la domination et les capacités d’émancipation des dominés ? Dans un second temps, je commencerai à produire notre objet de recherche, la réception critique des activités de communication politique, en faisant le parallèle avec la posture épistémologique choisie.Quelle critique citoyenne ? Une question de posture épistémologiqueAvant de commencer le travail d'enquête, il est indispensable de réfléchir sur les risques d'imposition de questions, de conceptions aux enquêté-e-s de la part de l'enquêteur - vous l'aurez compris, c'est-à-dire de ma part. Autrement dit, si je pose l'hypothèse d'un rapport critique entre réception des activités de communication et production de celle-ci, je ne dois pas, au prétexte de mieux comprendre ce que les individus peuvent comprendre de leur quotidien, imposer ce rapport. C'est ici une question épistémologique fondamentale, et presque politique, en ce qu'elle range les citoyens et citoyennes dans des relations passives ou actives face à la domination. En bref, est-ce que les citoyen-nes sont soumis-e-s aux pratiques et pensées dominantes ou est-ce qu'ils ou elles possèdent une autonomie totale ?Cette discussion a été posée clairement dans un ouvrage de P. Grignon et J.-C. Passeron (1989) détaillant les postures misérabilistes et populistes. Le misérabilisme revient à comparer toute la culture dominée à l'aune de la culture dominante et « [décompter] d’un air navré toutes les différences comme autant de manques, toutes les altérités comme autant de moindre-être » (ibid., p. 37). Le populisme, lui, prend partie pour les dominés et « croit ne pouvoir échapper à l’arbitraire culturel de la domination symbolique qu’en affirmant décisoirement la supériorité des mœurs et des compétences dominées » (ibid. p. 59). Toutefois, est-ce qu’une recherche qui pose la question de la réception critique se situe forcément dans ces deux écueils ? Je pense comme P. Corcuff (2012) qu’il est possible d’articuler les théories critiques de la domination, plus proches du misérabilisme, avec les théories de l’émancipation, plus proches du populisme, afin d’avoir une réflexion qui embrasse à la fois la compréhension des mécanismes de domination et les capacités de résistance des dominés.Ma posture épistémologique est ici à préciser. Je m'inscris en grande partie dans une sociologie bourdieusienne de la critique de la domination. On reproche à cette sociologie un certain fatalisme voire défaitisme concernant les potentialités d’émancipation des citoyennes et citoyens dominés. Selon P. Corcuff, les théories critiques de la domination proposent deux voies de sorties pour les dominés. En premier lieu, il faut suivre une avant-garde savante « de type léniniste (ou plus largement « le pédagogue » au sens directif du mot), qui apporterait des lumières de l’extérieur » (ibid., p. 37). En second lieu, le constat est fataliste, il n’existe pas ou quasiment pas de possibilité de s’émanciper. F. Poupeau (2012) ne partage pas cette lecture de la sociologie bourdieusienne. Selon lui, la reprise du thème de la sociologie surplombante, principalement chez le philosophe J. Rancière, est une réduction des théories de P. Bourdieu. Comme le précise F. Poupeau, P. Bourdieu dans La distinction (et notamment le chapitre 7) décrit la prise de distance des membres des classes populaires vis-à-vis des valeurs culturelles dominantes (par la mise en valeur par exemple du « bon vivant » (Bourdieu, 1979, p. 459 ; souligné par l’auteur)). Plus globalement, la sociologie bourdieusienne insiste sur :« la possession de catégories de perception et d’appréciation identiques qui permet des actes cognitifs de connaissance et de reconnaissance susceptibles de transfigurer les actes de domination […] en relations affectives, ou plus exactement en « relations domestiques de familiarité » qui masquent la vérité de la domination » (Poupeau, op. cit, p. 132). Cette ignorance et cette méconnaissance des mécanismes de domination et de l’existence de rapports de domination sont à même de renforcer et de reproduire les conditions de domination. Par ailleurs, ce n’est pas parce que le récepteur est actif qu’il a un grand pouvoir, il est toujours en partie déterminé dans son action – possédant quelques dimensions de liberté – par la production, par ce que le producteur lui permet de faire (Proulx, Bélanger, 2004).C’est bien là qu’agit la violence symbolique, cette « violence douce, invisible, méconnue comme telle, choisie autant que subie » (Bourdieu, 1980, p. 219 ; c’est moi qui souligne). La naturalisation du monde social est le fruit d’une « lutte permanente » (ibid., p. 243) entre les dominants et les dominés, où les premiers ont « intérêt à […] la méconnaissance, comme connaissance aliénée qui, appliquant au monde des catégories imposées par le monde, appréhende le monde social comme monde naturel » (ibid., p. 243). Les réflexions de P. Bourdieu, plutôt qu’à un fatalisme dépressif, invite selon moi à une attention redoublée quant aux éléments présentés comme « naturels » dans la vie sociale. Elles impliquent aussi une distance vis-à-vis de ce que peuvent dire les agents sur leur « réalité » quotidienne ou sur le monde en général. Encore une fois, c’est bien cette conception qui est remise en question par des auteurs, notamment ceux qui ont pu travailler avec lui, comme L. Boltanski. D’après ce dernier, la sociologie bourdieusienne décrit les individus comme des « êtres abusés » (Boltanski, 2009, p. 42), réduit à l’ignorance et l’illusion. Sans doute cette sociologie a un aspect négatif – c’est le volet négatif des théories critiques de la domination selon P. Corcuff (op. cit., 2012) –, en ce qu’elle met au centre de sa description de la réalité, les conditions d’assujettissement des individus. En gros chez P. Bourdieu, les rapports de force sont clairement inégaux entre les dominants et les dominés, mais il n’existe pas non plus une soumission et une démission totale de la part des seconds. Après tout, il existe bien des habitus individuels et non pas uniquement des habitus de classe (Bourdieu, op. cit., 1980), même si les premiers sont le reflet subjectif des seconds (ce qui montre alors que pour P. Bourdieu, les individus ne sont pas des patins balottés par des conditions sociales déterminées et sans aucune force de résistance).La recherche d'une critique citoyenne de la communication politiqueAprès cette discussion épistémologique préalable, qui fixe clairement ma conception des citoyens, j'entame la discussion qui amènera à préciser, avec autant de clarté (en tous cas c’est mon objectif), une ébauche de mon objet de recherche, toujours en construction. Ce qui m'intéresse tout particulièrement après avoir passé trois années de doctorat à questionner la communication de l’État du côté de ses « producteurs », c’est la réception des activités communicationnelles des professionnel-les de la politique.Dans cet objectif, est-ce que ma reprise des théories bourdieusiennes signifient que je pense mieux que mes concitoyen-nes, que je pense mieux savoir ce qu’ils peuvent, même doivent penser de la communication politique ? Autant le dire brusquement ; absolument pas ! Je m'intéresse aux représentations des individus récepteurs des communications politiques. Même si cette réception, chez certain-e-s, ignorent les rapports de domination en jeu, les réflexions citoyennes ne comportent-elles pas une réflexion sous-jacente sur ces rapports ? Et, c’est l’hypothèse centrale que je veux tester, est-ce que les récepteurs critiquent de la « communication » ne formulent pas aussi des critiques envers le gouvernement de la société, envers la façon dont les preneurs de décision les dirigent ? En fait ici, je cherche ce lien, je ne le postule pas et je cherche sur la base de la reconnaissance des capacités réflexives des citoyens tout en prenant en compte leur méconnaissance ou connaissance relative des mécanismes de domination. J'ai la volonté de participer à la compréhension de ce que les citoyens pensent de la communication politique afin de la relier, si possible – c’est-à-dire si ces liens apparaissent dans leurs discours, il s’agit de ne pas mettre des pensées « dans la tête » des enquêtés au prétexte que le savant sait mieux –, à une critique du gouvernement de la société. En bref, je vais chercher la connaissance chez les citoyens dominés et je pense à partir d’elle les liens avec une critique plus globale qui dépasse la remise en question de la communication politique. Sur ce point précis, je me situe du côté des théories de l’émancipation, telles que définies par I. Pereira, c’est-à-dire « une approche qui insiste sur les capacités de résistance et de libération des opprimés » (Pereira, 2013, p. 62).De plus, dans une perspective qui vise à tisser des liens entre savoirs ordinaires et savoirs scientifiques – ce que P. Corcuff appelle de ses vœux au travers d’une épistémologie de la fragilité (2003, 2012) –, je refuse une application dogmatique, soit peu réfléchie et sans nuance, de la coupure épistémologique. Les conseils d’É. Durkheim (2007) concernant la nécessaire distance avec les prénotions font sens dans la mesure où il ne faut pas considérer que tout savoir commun est absolument la réalité telle quelle, ni plus, ni moins. Après tout, le constructivisme reconnaît que la réalité est le fruit d’une activité sociale et n’est pas une donnée « naturelle », distincte d’une pratique humaine de compréhension et d’explication. Pourtant, cette construction et cette connaissance commune de la réalité ne dispensent pas le chercheur de s’y distancier, justement parce qu’elles sont engagées et, par là, peu capables voire incapables de pousser à la réflexivité. Autrement dit, les prénotions, telles que les définit É. Durkheim, servent à orienter les individus au quotidien mais elles ne constituent pas pour autant le champ indépassable de l’explication et de la compréhension de la réalité. Se trouve peut-être là une erreur potentielle d’une application trop rigoureuse de la distanciation aux prénotions et aux savoirs communs, consistant à présenter deux réalités distinctes ; une réalité illusionnée, autoritaire et opaque, celle des « gens communs » et une réalité vraie, transparente et saisissable, celle que seul le chercheur peut voir grâce à ses analyses.Au total, je me réclame d’une approche transversale, proche des propositions épistémologiques de P. Corcuff, entre l’identification des mécanismes de domination, le plus souvent inconnus des citoyens, et les capacités intellectuelles et pratiques de résistance et de critique de ces citoyens. Je reconnais la nécessité de prendre des distances avec le savoir commun, tout comme je reconnais l’intelligence de ces savoirs et l’intérêt que le chercheur peut avoir à s’en inspirer et dialoguer avec – comme le démontre P. Corcuff dans un article réflexif sur des expériences personnelles, l’apport d’un engagement d’un chercheur dans un milieu social se fait dans les deux sens, ce n’est pas que le chercheur qui donne un savoir à ce milieu, l’inverse est vrai et nourrit même des réflexions scientifiques (Corcuff, 2002).BibliographieBOLTANSKI Luc, De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation. Paris : Gallimard, 2009, 294 p. (NRF Essais)BOURDIEU Pierre, La distinction. Critique sociale du jugement. Paris : Les Éditions de Minuit, 1979, 670 p. (sens commun)BOURDIEU Pierre, Le sens pratique. Paris : Les Éditions de Minuit, 1980, 474 p. (Le sens commun)GRIGNON Claude, PASSERON Jean-Claude, Le savant et le populaire : misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature. Paris : Gallimard : Le Seuil, 1989, 260 p. (Hautes études)CORCUFF Philippe, « Engagements publics d’un sociologue. Quelques enseignements épistémologiques à partir d’expériences » [Document en ligne] Carnet de bords, n° 3, 2002, pp. 5-18. Disponible sur : http://www.unige.ch/ses/socio/carnets-de-bord/revue/article.php?NoArt=20&#38;num=3 (consulté en novembre 2018)CORCUFF Philippe, « Pour une épistémologie de la fragilité » [Document en ligne] Revue européenne des sciences sociales, n° 127, 2003, pp. 233-244. Disponible sur : http://ress.revues.org/519 (consulté en novembre 2018)CORCUFF Philippe, Où est passée la critique sociale ? Penser le globale au croisement des savoirs. Paris : La Découverte, 2012, 317 p. (Bibliothèque du MAUSS) DURKHEIM Émile, Les règles de la méthode sociologique. Paris : Presses Universitaires de France, 2007, 149 p. (Quadrige. Grands textes) PEREIRA Irène, « Chapitre 2. Repenser la tension entre critique et émancipation à partir de Georges Sorel », IN : CUKIER Alexis, DELMOTTE Fabien, LAVERGNE Cécile (dir.), Émancipation, les métamorphoses de la critique sociale. Bellecombe-en-Bauges : Éditions du Croquant, 2013, pp. 61-92 POUPEAU Franck, Les mésaventures de la critique. Paris : Raisons d’agir, 2012, 165 p.PROULX Serge, BÉLANGER Danielle, « La réception des messages », IN : GINGRAS Anne-Marie (dir.), La communication politique : état des savoirs, enjeux et perspectives. Québec : Presses universitaires du Québec, 2003, pp. 215-255crédit photo