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Dans une lettre du 14 juillet 1720 où il récapitule l’intention de la Sinopsi del Diritto universale, Vico rappelle à son interlocuteur, Bernardo Maria Giacco, qu’il a voulu « élaborer un système de la civilisation, des républiques, des lois, de la poésie, de l’histoire, en un mot de toute l’humanité, et cela en conséquence d’une philologie raisonnée »1. Dès cette époque au moins, Vico cherche à dresser un inventaire complet des connaissances humaines et à réunir ce savoir dans la cohérence d’un système articulé. Mais la « science nouvelle », qui étend le projet du droit universel, ne sera pas seulement un savoir. Le savoir est un matériau brut qui se trouve donné à la conscience soit par l’expérience dans le cas du physicien, soit par l’érudition dans le cas du philologue. La science, elle, commence à se former à partir du moment où elle ordonne ce savoir par le biais d’une opération réflexive, autrement dit d’une méthode. L’élément distinctif et proprement rationnel de la science, c’est la méthode. Si la « science nouvelle » correspond bien à un « système de la civilisation », elle requiert une démarche d’analyse et de construction qui fonde la représentation scientifique de ses propres phénomènes.La démarche de la « science nouvelle » ne se limite assurément pas à établir un classement. Lorsqu’il réunit l’exigence du dénombrement et l’impératif de non-contradiction, Vico abandonne le modèle renaissant du polyhistor qui traque, de manière un peu chaotique, l’omniscience. Il laisse plutôt entendre que l’ordre de la « science nouvelle » s’apparente à une mise en forme qui épouse les normes d’un système déductif. Il invite le lecteur de la Scienza nuova à « vérifier s’il s’y trouve [dans l’ensemble du savoir divin et humain du paganisme] rien qui entre en contradiction avec ces propositions [les degnità], que ce soit avec toutes, avec plusieurs ou avec une seule ; car être en contradiction avec une seule serait l’être avec toutes, puisque chacune s’accorde avec toutes les autres »2. Plus précisément, Vico propose à son lecteur de se représenter la « science nouvelle » sur le modèle de la géométrie qui, « à partir de ses éléments construit ou contemple le monde des grandeurs [et] fait ce monde à partir d’elle-même ». Mais il ajoute aussitôt que la « science nouvelle », quant à elle, le « fait avec une réalité qui dépasse celle de la géométrie dans la même mesure où les ordres qui concernent les affaires humaines ont une réalité qui dépasse celle des points, lignes, surfaces et figures »3. L’ordre de la « science nouvelle » peut-il en conséquence poser, au plan de l’abstraction, un modèle qui serait véritablement adéquat au réel ? En étudiant Vico, on peut d’autant moins éluder une telle interrogation que la science des « Modernes », qui forme le contexte de la « science nouvelle », s’affirme généralement comme un mixte d’expérimentation et d’hypothèses explicatives. Elle appuie la théorie sur des hypothèses élaborées à partir de l’observation et tente de déduire, par le travail logique, des conclusions qui se révèlent à leur tour en accord avec l’expérience. Ce caractère circulaire de la science moderne se trouve parfaitement attesté par l’Encyclopédie leibnizienne qui cherche à rendre raison des phénomènes et à marquer l’articulation des causes et des conséquences. Du reste, Vico s’inscrit explicitement dans un horizon identique lorsqu’il postule une correspondance entre l’« ordre des idées » et l’« ordre des choses » et modifie ainsi l’axiome spinoziste (Ethique, II, 7)4. Mais alors, comment la « science nouvelle » peut-elle intégrer le supplément de réalité propre à l’histoire ? On interprète généralement la méthode de la « science nouvelle » par son régime de « preuves philosophiques », à partir du dispositif général de l’« histoire idéale éternelle » et en occupant le point de vue de l’ordre des idées. On s’intéressera ici à son régime de « preuves philologiques », en repartant donc de l’ordre des choses et de la prise en considération des faits sociaux, culturels ou linguistiques, afin de déterminer la forme du rapport entre les hypothèses émises par la « science nouvelle » et leur base de validation empirique. Par où il deviendra possible de caractériser la dimension comparatiste de la « science nouvelle ».Les deux cultures ?Dans la Scienza nuova, les « preuves philologiques » ne sont pas des raisons déterminantes. Elles confirment l’effort spéculatif de la raison et viennent à l’appui de ses explications causales. Dans l’esprit de Vico, il convient d’exposer en premier lieu les « preuves philosophiques », tandis que les preuves philologiques « doivent venir en dernier lieu »5. Mais celles-ci n’en jouent pas moins un rôle décisif. Elles servent en effet « à nous faire voir les choses que nous avons méditées en idée relativement à ce monde des nations, selon la méthode employée par Verulam, qui est cogitare videre […] ». Et Vico d’ajouter : « […] ainsi, grâce aux preuves philosophiques données d’abord, les preuves philologiques qui leur succèdent voient leur autorité confirmée par la raison en même temps qu’elles confirment la raison par leur autorité »6. Il n’est pas anodin que Vico choisisse de préciser son héritage méthodologique, en l’occurrence Bacon, dans le cadre d’une description des « preuves philologiques » qui aboutit à l’impératif d’une circularité démonstrative entre le fait et l’idée. Ce faisant, il tente de répondre aux questions qui configurent la science de l’âge classique : dans quelle mesure les « preuves philosophiques », qui sont des fictions rationnelles utiles au sens de Leibniz, s’avèrent-elles adéquates à l’explication des phénomènes pro tempore ? La « science nouvelle » confirme-t-elle la définition de la « nouvelle science » qui, dans l’esprit de Bacon ou de Galilée, interroge l’activité rationnelle à partir de la capacité qu’a une construction théorique à expliquer le donné empirique ? Pour le dire d’une autre manière, comment l’architectonique de la « science nouvelle » réussit-elle à représenter ses objets ? La nécessité de « faire voir » ce que l’esprit médite est une tâche urgente dans l’esprit de Vico. Par le simple effet du temps, les signes de la culture sont voués à disparaître progressivement. Il faut préserver, autant que cela est humainement possible, les traces qui persistent. Cela implique de « nettoyer », de « recomposer » et « remettre à leur place » les « grands fragments de l’Antiquité »7. Afin d’y parvenir, Vico réfute les préjugés à la manière de Bacon.Dans son combat contre les borie ou « vanités » des nations et des savants, Vico emploie le terme significatif d’« anticipation » : « [...] dans la méditation des principes de cette Science, nous devons plutôt revêtir (vestire), non sans violence, une nature ainsi faite, et en conséquence nous réduire à un état d’ignorance complète à l’égard de tout le savoir humain et divin (ridurci in uno stato di una somma ignoranza), comme si (come se) dans cette recherche nous n’avions jamais été ni philosophes, ni philologues. Et celui qui veut tirer profit de cette science doit se réduire à un tel état (egli in tale stato si dee ridurre) afin que, dans la méditation (nel meditarvi), il ne soit pas dérangé ou influencé par les anticipations depuis longtemps tenues pour communes (dalle comuni invecchiate anticipazioni) »8. Il s’agit là d’un emprunt explicite à la langue de Bacon. Comme ce dernier, Vico désigne ainsi la tendance de l’esprit humain à substituer régulièrement ses préférences individuelles à la considération des « choses particulières ». Dans le Novum organum, Bacon souligne le fait que l’« anticipation » s’oppose à l’« interprétation » de la même manière que le préjugé, au sens large, s’emploie à contredire la vérité. Tandis que l’un s’impose de l’extérieur aux objets, dont il fabrique en outre les fausses notions, l’autre s’obtient par induction à partir de la réalité la plus nue : « […] nous nommons anticipations de la nature la raison humaine qui est imposée à la nature (car elle se comporte avec témérité et précipitation), et interprétations de la nature cette raison qui est tirée des choses, selon la méthode exigée »9. La « science nouvelle » épouse cette dynamique des contraires. Le philologue est lui aussi armé pour lutter contre les déformations de l’esprit en sollicitant le témoignage des « choses ». Dans l’ordre de la méthode, les « choses vraies » des « traditions vulgaires », une fois que ces dernières sont bien « nettoyées », doivent alors posséder un statut épistémologique identique à celui des particularia de Bacon10.Aussi Vico choisit-il d’imiter la méthode de Bacon. Dans la Scienza nuova de 1744, il déclare « suivre la méthode de philosopher la plus assurée, celle de Francis Bacon, seigneur de Verulam, en la transposant de l’étude des choses naturelles, sur lesquelles il travailla dans son livre Cogitata visa, à celle des choses humaines civiles »11. De la nature à l’histoire, les contenus diffèrent à l’évidence. Pour sa part, Bacon ne cherche certainement pas à réformer l’érudition pour modifier la perception de l’Antiquité et il rejette, dans la Production virile du siècle, la « laborieuse chasse aux conjectures » qui caractérise la philologie des textes anciens. Mais Vico minimise cette différence de visée pour mieux soumettre l’Antiquité à la méthode que Bacon applique, pour sa part, à la nature. Les critères de l’esprit scientifique se montrent tellement parents qu’ils en deviennent très directement transposables. Dans un cas comme dans l’autre, il s’agit avant tout de retrouver les choses derrière le voile des préjugés. Dans ce cadre d’analyse, Vico critique sans ambages le déséquilibre qui a été introduit par les érudits entre l’étude du « monde naturel » et celle du « monde civil » : « […] quiconque y réfléchit [au fait que les hommes sont les auteurs du monde civil] ne peut que s’étonner de voir comment tous les philosophes ont appliqué leurs efforts les plus sérieux à parvenir à la connaissance du monde naturel, dont Dieu seul, parce qu’il l’a fait, a la science, et comment ils ont négligé de méditer sur le monde des nations, ou monde civil, dont les hommes, parce que ce sont les hommes qui l’ont fait, peuvent acquérir la science »12. La suite de la citation précise que cette négligence provient de la difficulté naturelle que l’homme éprouve à se connaître lui-même. L’« œil corporel » de l’homme « voit tous les objets extérieurs à lui [et] a besoin d’un miroir pour se voir lui-même ». Par ces mots, Vico veut suggérer qu’il n’existe aucune incompatibilité, qui serait insurmontable au moins sur le plan de la méthode, entre ces deux « mondes ». Ce point est essentiel car Vico inaugure par ce biais un programme épistémologique. La transposition de la méthode naturelle de Bacon au domaine de l’histoire permet de comprendre que la « science nouvelle » préconise d’abolir l’opposition de principe entre la philosophie rationnelle et la philosophie expérimentale. Elle ne se limite pas à ordonner les matériaux de l’histoire. Elle cherche à rééquilibrer le décalage entre les sciences de la nature et les humanités. Quel est le but exact d’un tel usage analogique de Bacon ?L’intention de Vico est assez claire. Il s’agit d’assimiler, dans l’ordre de la méthode seulement, un fait culturel à une chose naturelle et de légitimer cette assimilation. Les trois coutumes que Vico découvre à l’origine de l’humanité, qui sont la religion, le mariage et la sépulture, doivent pouvoir être considérées comme des « choses » sur lesquelles tout le monde « s’accorde »13. On doit pouvoir les regarder comme des équivalents d’objets expérimentaux. Leur portée est naturellement différente, en l’occurrence universelle, puisque ce sont aussi des « principes ». De ce point de vue, elles sont plus que de simples « choses ». Mais Vico tient à purifier le regard sur l’Antiquité en imitant les règles que Bacon a inventées pour rénover la méthode naturelle. La « science nouvelle » refuse par avance le conflit entre les « deux cultures » selon l’expression de Charles Percy Snow14. Elle récuse, sur le plan méthodologique, l’alternative entre les sciences de la nature et les humanités, qui sera du reste théorisée ultérieurement (notamment par Dilthey). Afin d’accorder à ses propres objets un statut scientifique, Vico cherche un analogue de méthode qui lui permette de faire comme si l’histoire était, à l’image des sciences expérimentales, un laboratoire pour une observation directe du passé. Il trouve dans les sciences de la nature, telles qu’elles sont réformées par Bacon, le cadre méthodologique d’une science adéquate de l’histoire. Ce faisant, il écarte également l’antinomie aristotélicienne entre le singulier et le général, entre le contingent et le nécessaire, qui aboutissait à considérer l’histoire comme un genre mineur et qui n’attribuait aucune finalité spécifique aux événements de l’historiographie. Dans l’esprit de Vico, il s’agit bien de trouver un succédané, ou plus exactement, un analogue fonctionnel de l’expérimentation qui autorise à « voir » le passé. On détient là une première caractéristique de la « science nouvelle ». La présomption de continuité entre les deux plans de la nature et de l’histoire fixe la norme d’une méthode analogique.Mais il faut aller plus loin et se demander quelle est la méthode de la méthode. Car l’analogie entre les deux méthodes, naturelle et historique, ne permet pas d’intégrer le supplément de réalité mentionné par Vico, les objets visés demeurant par nature hétérogènes les uns aux autres. L’analogie des procédures requiert en quelque sorte une autre méthode. Le modèle naturaliste apporte bien une garantie formelle de scientificité, mais il reste à la vérifier dans l’ordre des choses et selon la règle de leur différence d’essence. Cette autre méthode utilise alors la comparaison comme critère heuristique. Et l’on entre à proprement parler dans le règne des « preuves philologiques ».L’œil de la comparaisonLa nécessité de « faire voir » ce que l’esprit médite est le but visé par l’entreprise à la fois critique et antiquaire de Vico qui s’efforce de reconstruire les processus d’engendrement des phénomènes humains et d’identifier par ce biais les conditions de leur formation. D’une manière générale, l’un des enjeux de la « science nouvelle » consiste à retrouver les « premières origines des choses ». Vico souhaite reconstituer les processus d’engendrement des phénomènes et identifier les conditions de leur « naissance ». Il voit dans cette démarche le « signe distinctif de la science »15. La « science nouvelle » détermine un principe d’objectivité qui affirme que « les doctrines doivent commencer là ou commencent les matières dont elles traitent »16. Un tel principe autorise à restituer une « histoire des ordres » qui soit en même temps une « histoire des idées humaines »17. Dans cette entreprise, la chronologie et la géographie constituent deux auxiliaires précieux. Elles permettent, l’une et l’autre, de « déterminer les temps et les lieux pour une histoire de cette sorte, c’est-à-dire quand et où ces pensées humaines naquirent »18. La chronologie et la géographie, qui sont les « deux yeux de l’histoire » chez Bodin, fournissent des preuves philologiques qui s’avèrent contemporaines de la naissance des choses. S’agissant de la chronologie, Vico suit du reste la maxime préconisée par Bodin : « Ceux qui croient pouvoir entendre l’histoire sans la connaissance des dates commettent la même erreur que s’ils prétendaient se reconnaître sans guide dans un labyrinthe […]. Mais la chronologie sera le guide de toute histoire, et comme un fil d’Ariane nous conduisant aux retraites les plus cachées, non seulement elle nous gardera de toute erreur, mais elle nous permettra souvent de ramener dans la bonne voie les historiens égarés »19. Dans la « science nouvelle », les dates donnent également forme aux faits. La chronologie est, à elle seule, une mise en forme qui introduit de l’ordre là où celui-ci fait défaut. Elle permet de distinguer le vrai de l’erreur. Elle élimine le soupçon de confusion en articulant les temps entre eux. Vico cherche bien à établir la « vraie notion du temps » en suivant les axiomes établis par l’histoire idéale éternelle qui impose de réduire la chronologie aux principes médités en idée20. Mais en repérant les synchronismes entre les nations et en invalidant les anachronismes provoqués par la vanité, la « science nouvelle » fournit par la même occasion le schéma d’une histoire universelle comparatiste. La méthode chronologique profite des sources récentes qui ont élargi la connaissance géographique aux Nouveaux Mondes et aide le philologue à établir parallèlement la vraie notion des lieux. Les preuves philologiques s’obtiennent alors généralement, dans la « science nouvelle », par voie de comparaison universelle.La « Table chronologique » de l’histoire de l’humanité présente sept nations : les Hébreux, les Chaldéens, les Scythes, les Phéniciens, les Egyptiens, les Grecs et les Romains. Dans ses analyses, Vico privilégie à l’évidence le couple des Grecs et des Romains. Mais il sollicite régulièrement l’exemple des autres nations afin de vérifier les résultats de la mise en comparaison du couple fondamental et d’estimer ses éventuelles variations. La « science nouvelle » produit ainsi des comparaisons secondaires. A l’image des Egyptiens, les Chinois ont eux aussi « cru devenir une très grande nation ». La comparaison de ces deux nations sert à démontrer la constante anthropologique de la vanité qui avait été déjà décelée dans la nation grecque. Elle s’applique par conséquent à l’ensemble des traditions vulgaires qui forment le matériau de la « science nouvelle ». Sur un plan différent, les contes de certains voyageurs, qui estiment que les habitants du Nouveau Monde vivent en société sans avoir une idée de Dieu, ainsi que les observations d’autres explorateurs, qui attestent au contraire le besoin de sépulture chez les peuples de Guinée, du Pérou ou du Mexique, confirment, pour le premier négativement et pour le second positivement, les principes exposés dans la « science nouvelle ». Vico cite les ouvrages de Hugo Van Linschooten (sur la Guinée), de José de Acosta (sur les Indes), de Thomas Harriot (sur la Virginie), de Richard Whitbourne (sur l’île de Terre-Neuve) et de Joost Schouten (sur le royaume de Siam). L’argument de l’état sauvage des origines, dans lequel errent les bestioni de la « science nouvelle », reprend par ailleurs certains éléments du récit de Magellan en Patagonie21. En mobilisant d’autres documents, Vico conjugue le témoignage de Tacite sur les anciens Germains avec les récits, rapportés en son temps des Amériques, qui démontrent que les « Américains appellent dieux toutes les choses qui dépassent leur faible entendement ». Il vérifie de cette manière la thèse de l’« universel fantastique ». Dans un cas comme dans l’autre, les hommes sont ignorants des causes naturelles et se représentent, lorsqu’un éclair se manifeste, un « être de substance d’après l’idée qu’ils avaient d’eux-mêmes »22. La règle de l’anthropomorphisme acquiert une valeur doublement descriptive et normative. Elle corrobore les acquis de la nouvelle géographie et atteste simultanément l’existence d’une nature humaine commune.De cette manière, Vico contribue certainement à l’élaboration d’une science de l’homme qui se développe à partir des récits ethnographiques. Il profite de l’extension de la méthode comparative qui acquiert elle-même sa pleine valeur épistémologique à la faveur de la découverte de la fonction anthropologique de la fable. Lorsqu’elle s’intéresse à l’esprit fabulateur durant le xviiie siècle, la comparaison confirme que le mythe est une explication anthropomorphique des phénomènes naturels qui sollicite les pouvoirs de l’imagination. Les récits des ethnographes répondent d’abord à une exigence profonde de l’activité scientifique qui consiste à comprendre la nature et la manière dont les sociétés humaines s’y insèrent. Ils opposent à l’absence de témoin direct et au défaut des traces documentaires, qui caractérisent l’espace historique du mythe, une masse de faits qui permettent de fonder en raison une science des commencements humains. En fournissant un ensemble de données précieuses sur les contenus des croyances primitives, ils forment la base empirique qui rend possible l’instruction d’un procès scientifique. Par leurs enquêtes, les voyageurs fixent les cadres généraux d’une anthropologie comparée qui invite les savants à dépasser toute opposition naïve entre l’oral et l’écrit, l’irrationnel et le rationnel. L’idolâtrie, l’animisme, le fétichisme, la démonologie ou les généalogies cosmiques sont examinés comme des faits culturels à part entière. Avec minutie, on confronte alors les croyances religieuses de l’ancien paganisme aux cultes des populations contemporaines primitives. Les mœurs, les coutumes et les pratiques des « Sauvages » sont considérées comme des vestiges de l’Antiquité qui procurent une image-miroir de la culture occidentale. Après avoir passé plusieurs années parmi les Indiens d’Amérique du Nord, le père jésuite Lafitau ouvre son récit en fixant le programme d’une méthode résolument bilatérale : « […] j’ai fait la comparaison de ces Mœurs les unes avec les autres, et j’avoue que si les Auteurs anciens m’ont donné les lumières pour appuyer quelques conjectures heureuses touchant les Sauvages, les Coutumes des Sauvages m’ont donné les lumières pour entendre plus facilement et pour expliquer plusieurs choses qui sont dans les Auteurs anciens »23. Le comparatisme cherche ici à dévoiler une similitude fondamentale entre les mythes des Indiens et les mythes des Grecs primitifs. En accord avec Thucydide, qui avait déjà affirmé que les Grecs eux-mêmes ont d’abord été des « Sauvages », il rappelle que la civilisation européenne conserve dans ses bibliothèques une connaissance des vieilles origines dont plusieurs nations contemporaines font encore l’expérience la plus quotidienne. Mais la description des mœurs ne sert pas seulement, comme dans le cas de l’ouvrage de J.-F. Lafitau, une histoire morale. Elle peut également souligner les aléas de l’histoire politique. Plus ou moins implicitement, le comparatisme désigne des rythmes de développement différents et suggère, le cas échéant, une loi d’évolution identique à laquelle les nations ne dérogent que si elles sont troublées par une intervention extérieure. Faisant allusion aux mouvements de conquête espagnols, Fontenelle émet l’hypothèse « qu’il y a sujet de croire que les Américains seraient venus à la fin à penser aussi raisonnablement que les Grecs, si on leur en avait laissé le loisir »24. L’exercice de la comparaison implique une théorie des âges qui s’applique de jure à toutes les nations mais que l’histoire politique rend de facto paradoxalement synchrones. Dès sa naissance, l’anthropologie constate un assemblage des couches de temporalité qui détermine une curieuse simultanéité des époques. Une vingtaine d’années après la dernière édition de la Scienza nuova, N. A. Boulanger déclare dans son avant-propos à L’Antiquité dévoilée par ses usages : « Il est une autre sorte d’Antiquité, ce sont les usages des peuples que les voyages des derniers siècles nous ont fait connaître en Afrique, en Amérique et dans les extrémités de l’Asie. La distance des climats doit nous tenir lieu à leur égard de la distance des temps et l’attachement religieux qu’on a remarqué chez la plupart d’entre eux pour les usages de leurs ancêtres, permet d’ailleurs de les regarder comme une Antiquité vivante et toujours subsistante. Les chinois d’aujourd’hui diffèrent à peine des Egyptiens, et les sauvages du Canada ressemblent aux anciens sauvages de Thrace »25. Cette étrange proximité des formes de vie efface, sur le plan de la méthode, la différence des temps. Elle rend contemporains des niveaux de temporalité qui sont logiquement non-contemporains. Elle sert les principes d’une démarche comparative dont la visée est universelle.Dans un tel cadre, le comparatisme se développe comme une discipline d’observation qui vérifie des hypothèses sur les différents degrés de civilisation à l’intérieur d’un cadre unique d’évolution. Il est le produit d’une double distanciation, celle que procure le « regard éloigné » (C. Lévi-Strauss) de l’ethnographe et celle qui est imposée par l’étude des traditions anciennes auxquelles on demande de vérifier une loi de développement. Tout en mesurant l’hétérogénéité des univers politiques et culturels, la comparaison élabore un savoir qui expose la diversité concordante des plans temporels. L’histoire universelle de Vico applique cette règle. La « science nouvelle » postule en effet un cours uniforme des nations, autrement dit une loi d’évolution, et non de progrès, qui convient à la pluralité des nations composant l’histoire profane26. A l’intérieur du mouvement d’ensemble, Vico décrit le recouvrement des plans temporels. Dans le cinquième livre de la Scienza nuova de 1744, les rythmes de développement variés de l’histoire des nations sont rapportés aux formes de gouvernement. Tandis que le cours de l’histoire européenne témoigne d’un mélange de « grandes monarchies aux coutumes très humaines » avec un « grand nombre de républiques populaires », celui des autres régions du monde est sujet à des mœurs qui gardent la mémoire des anciens temps. L’actuel empereur du Japon, pour ne citer que cet exemple, imite ainsi le comportement combatif des anciens Romains au point que sa langue s’apparente au latin impérial : « Mais au milieu de la zone tempérée, où naissent des hommes à la nature équilibrée, en commençant par le plus lointain Orient, l’Empereur du Japon pratique dans son pays une humanité qui ressemble à celle des Romains au temps des guerres puniques, dont il imite la férocité militaire, et, comme l’observent de savants voyageurs, sa langue a un air qui ressemble à celui du latin, mais à cause d’une religion aux imaginations terribles et féroces, et plein de dieux horribles, tout couverts d’armes mortelles, il garde beaucoup de choses de la nature héroïque »27. Après avoir comparé les mœurs des nations antiques à celles des « Sauvages » du Nouveau Monde, Vico exploite, en mobilisant l’argument traditionnel du climat, le parallélisme méthodologique entre d’un côté, le présent des nations non européennes et de l’autre, les usages de l’Antiquité européenne. Dans ce jugement sur les nations contemporaines qui sont encore « barbares », la norme est celle de la religion catholique, qui est au contraire douce et cultivée. Elle règne sur la zone tempérée du monde, qui détermine une nature équilibrée, à la différence des climats du Nord (l’empire de Russie) ou du Sud (la royauté du Maroc) qui amollissent les caractères. La comparaison est nettement « asymétrique », puisqu’elle est centrée sur l’Europe chrétienne, mais la perspective s’avère globalement « convergente » car l’essentiel, pour Vico, est de trouver ce qui est commun dans la diversité des phénomènes historiques28. Aussi ajoute-t-il, à l’image de Fontenelle, que les Américains suivraient le cours normal des choses « s’ils n’avaient pas été découverts par les Européens »29.Même si elle comporte un indice d’axiologie, la méthode comparative de la « science nouvelle » est d’abord descriptive et heuristique. Du point de vue de la science et non de la « vanité » des nations ou des savants, il s’agit moins de mesurer les différences entre les peuples que de démontrer au contraire l’homogénéité de leurs conduites culturelles. Le comparatisme se déploie d’abord dans l’ordre de la philologie, entendue au sens de Vico comme ensemble des traces culturelles de l’humanité, et non dans celui de la philosophie car il ne trouve pas le « vrai » mais il confirme l’ordre d’une « nature commune des nations ». Le fait que des sociétés « sauvages » contemporaines ressemblent aux civilisations de la première humanité n’engage aucune thèse discriminatoire qui hiérarchiserait les peuples. Vico montre plutôt que le peuple géographiquement lointain, mais temporellement simultané, est un fossile vivant de la nation civilisée, l’image actuelle de sa naissance, et qu’il offre par conséquent une preuve philologique de très grande valeur. L’histoire des états de la langue atteste la valeur descriptive et heuristique de la comparaison. Qu’il soit question des proverbes, qui se retrouvent intacts de nos jours en Hongrie et en Allemagne ou du premier chant des peuples pratiqués à l’identique par les Arabes, les Huns et encore aujourd’hui par certains Napolitains, Vico retrouve des caractéristiques communes par-delà les âges et un certain nombre de « survivances »30. L’imagination comparative privilégie l’ordre du commun. La raison en est simple : même si Vico considère la matière de l’histoire comme une succession de procès clos sur eux-mêmes (au début de l’histoire humaine, les nations ne communiquent pas entre elles), il replace chaque événement dans une continuité relativement homogène, en l’occurrence celle de l’« histoire idéale éternelle ». Le premier pas vers la constitution d’une objectivité historique est ainsi accompli par une méthode qui localise dans un continuum chaque événement, social ou linguistique, en le comparant avec d’autres événements de même nature. Vico préserve les histoires particulières tout en les réinscrivant dans un cours global. La comparaison révèle les discours que tiennent les sociétés primitives sur elles-mêmes et souligne la permanence ou la variété des comportements et des expressions jusque dans les sociétés contemporaines. Elle épelle les figures distinctes de la croyance humaine et montre comment l’esprit humain en vient à parler le langage de la raison, puis comment, à un moment de son développement, il se replie sur sa barbarie intérieure. Elle confirme que des objets non-scientifiques, en l’occurrence les mythes, peuvent contribuer à préciser les règles de la modélisation scientifique dans le but d’une augmentation des connaissances.Lorsque Vico cherche à « faire voir » les choses méditées en idée et préconise de transposer la méthode naturelle de Bacon au domaine de l’histoire, il faut par conséquent comprendre que l’analogie de méthode engage une science comparée dont la fonction est de vérifier la base empirique des hypothèses théoriques émises sur le plan de l’ordre des idées. La comparaison est la clé d’une méthode réglée par un désir d’hypotypose. Elle répond, sur le plan philologique, à l’objection du supplément de référence qui distingue l’histoire de la géométrie ainsi qu’à la nécessité de rendre la méthode adéquate à ses objets. La comparaison suppose une multiplicité d’objets non géométriques qu’elle s’efforce de rendre visibles et de ramener à un ensemble de principes communs. Pris en ce sens, le comparatisme est le corrélat historique de la transposition, souhaitée par Vico, des instruments de la méthode naturelle de Bacon au plan de sa propre méthode appliquée au monde civil. Il est le fondement non pas de la vérité de la « science nouvelle », puisque celui-ci se découvre avant tout dans l’ordre des idées, mais de son historicité. Dans l’ordre de ses preuves philologiques, la « science nouvelle » est une heuristique comparée qui historicise en quelque sorte le temps de l’« histoire idéale éternelle ». La méthode comparée de la « science nouvelle » induit une présentation distributive des histoires des nations qu’elle inscrit dans l’ordre d’un développement commun. Au lieu d’imposer un schème téléologique (la finalité de l’action historique étant toujours déjouée chez Vico puisque l’homme fait autre chose que ce qu’il vise), elle rappelle d’abord combien l’ordre commun des choses est historique. A la différence de bien des philosophies ultérieures de l’histoire, aucun peuple, dans la « science nouvelle », n’est du reste dépourvu d’histoire.