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L’expression « poésie scientifique » fut forgée en France par le poète René Ghil par contraste avec la poésie symboliste de Mallarmé (De la poésie scientifique, 1909) ((René Ghil, De la poésie scientifique, Paris, Gastein-Serge éditeur, 1909.)) et fut reprise, dans un contexte plus large, par Casimir Fusil dans La poésie scientifique de 1750 à nos jours (1918) ((Casimir-Alexandre Fusil, La Poésie scientifique de 1750 à nos jours, Paris, Éditions Scientifica, 1918.)), où nous trouvons la définition suivante : « La poésie scientifique, en tant que poésie, s’attache aux idées générales de la science, capables d’émotion, plus encore qu’aux faits eux-mêmes […] Pour nous la poésie scientifique est donc celle qui fait directement sortir l’émotion des découvertes de la science et de ses chiffres, ou qui se meut dans la zone où la philosophie voisine avec la science » ((Ibid., p. 8-9.)). À son origine, cette expression était donc appliquée à la poésie contemporaine, ce qui pourrait fonder la réflexion sur le possible anachronisme de la démarche d’Albert-Marie Schmidt qui, dans La Poésie scientifique au XVIe siècle (1938) ((Albert-Marie Schmidt, La Poésie scientifique au XVIe siècle, Paris, Albin Michel, 1938 (réédition : Lausanne, Éditions Rencontre, 1970).)) adopta le syntagme pour désigner un ensemble des poèmes de la Renaissance visant à véhiculer un savoir sur la Nature.Les poèmes étudiés par Schmidt prennent très souvent pour sujet le cosmos, comme l’Amour des amours de Jacques Peletier du Mans (1555) ((Jacques Peletier du Mans, L’Amour des amours. Vers lyriques Par Jaques Peletier du Mans, Lyon, Jean de Tournes, 1555.)), les Hymnes de Pierre de Ronsard (1555-1556) ((Pierre de Ronsard, Les Hymnes, Paris, André Wechel, 1555 ; id., Le Second livre des Hymnes, Paris, André Wechel, 1556.)), le Microcosme de Maurice Scève (1562) (([Maurice Scève], Microcosme, Lyon, Jean de Tournes, 1562.)) ou la Semaine de Guillaume Saluste Du Bartas (1578) ((Guillaume de Saluste Du Bartas, La Sepmaine ou Creation du monde, Paris, Michel Gadoulleau et Jean Febvrier, 1578.)) ; d’autres transmettent des savoirs lapidaires, notamment Les Amours et nouveaux échanges des pierres précieuses de Rémi Belleau (1576) ((Rémi Belleau, Les Amours et nouveaux eschanges des pierres precieuses : vertus et proprietez d’icelles, Paris, Mamert Patisson, 1576.)), ou encore des savoirs alchimiques, comme les poèmes de Christofle de Gamon ((Christofle de Gamon, Le Tresor des tresors et le Discours de l'Astronomie inferieure, dans id., Le Jardinet de poesie, de C. D. G., Lyon, Claude Morillon, 1600.)) et de Clovis Hesteau de Nuysement ((Clovis Hesteau de Nuysement, Poeme philosophic de la verité de la phisique mineralle, Paris, Jérémie Périer et Abdias Buisard, 1620 ; id., Traittez de l’harmonie et constitution generalle du Vray sel, Paris, Jérémie Périer et Abdias Buisard, 1621 ; id., Poeme philosophic sur l’Azoth des philosophes, dans Basile Valentin, Azoth, ou le moyen de faire l’or caché des philosophes, Paris, Jérémie et Christofle Périer, 1624.)). Le corpus étudié par Schmidt constitue un ensemble uniforme dans la mesure où il témoigne d’« une poésie dont la fin dernière consiste à exposer sur le mode lyrique, épique ou gnomique, à quels principes de synthèse s’est soumis l’écrivain qui la cultive, pour ordonner en une cosmologie les résultats épars de la philosophie naturelle » ((A.-M. Schmidt, op. cit., p. 15.)). Depuis la publication de cet ouvrage, l’expression « poésie scientifique » s’est répandue de manière considérable et reste encore aujourd’hui très usitée dans les études portant sur la littérature de la Renaissance.[caption id="attachment_352" align="aligncenter" width="300"] Hans Holbein le Jeune, Les Ambassadeurs, 1533 (détail) - Londres, The National Gallery[/caption]Pourtant, peut-être aussi en raison de sa genèse, cette expression fait l'objet de discussions dans le contexte des études sur ce courant poétique à la Renaissance ; je renvoie, pour des réflexions récentes sur ce sujet, aux études de Philippe Chométy ((Philippe Chométy, « Lire la poésie d’idées au XVIIe siècle : enjeux, obstacles et questionnements », Libertinage et philosophie au XVIIe siècle, n° 9, 2005, p. 279-321.)), de Violaine Giacomotto-Charra ((Violaine Giacomotto-Charra, « Qu’est-ce qu’un livre scientifique ? À propos de la poésie encyclopédique de du Bartas au XVIe siècle », dans Cahiers d’Epistémè, n°2, 2008, p. 59-79 ; id., « Le poète aimé des savants : la réception scientifique de Du Bartas entre 1580 et 1630 », Littératures classiques, 2014, vol. 3, n° 85, p. 249-260.)) et de Michèle Clément ((Introduction à Maurice Scève, Microcosme, éd. Michèle Clément, Paris, Classiques Garnier, 2013.)). Nous constatons, par ailleurs, que déjà en 1955, dans La Création poétique au XVIe siècle en France ((Henri Weber, La Création poétique au XVIe siècle en France. De Maurice Scève à Agrippa d’Aubigné, Paris, Librairie A.-G. Nizet, 1994.)), Henri Weber, sans pourtant s’opposer à Schmidt, évitait d’employer le syntagme en question, préférant utiliser, au sujet des poèmes de Ronsard, de Scève et de Du Bartas, les expressions disparates de « poésie cosmique », de « poésie philosophique », de « poésie intellectuelle » ou encore de « poésie de la vie universelle ». Même variété, d’ailleurs, chez la critique des années 1970 et 1980 : Luzius Keller, donc, étudie dans son ouvrage de 1974 la « poésie cosmologique » de Ronsard et de Du Bartas ((Luzius Keller, Palingène, Ronsard, Du Bartas. Trois études sur la poésie cosmologique de la Renaissance, Berne, Francke, 1974.)), et James Dauphiné définit l’auteur de la Semaine comme un « poète encyclopédique » ((James Dauphiné, Du Bartas, poète encyclopédique du XVIe siècle, Lyon, La Manufacture, 1988.)). Parmi les appellations multiples de ce genre poétique nous trouvons aussi, enfin, « poésie de la nature » ((Isabelle Pantin, La Poésie du ciel en France dans la seconde moitié du Seizième siècle, Genève, Droz, 1995.)), « poésie de la connaissance » ((Poésie de la connaissance, Nouvelle Revue du XVIe siècle, dir. M.-M. Fragonard, vol. 14, n° 1, 1996.)) et « poésie des savoirs » ((Violaine Giacomotto-Charra, La forme des choses. Poésie et savoirs dans « La Sepmaine » de Du Bartas, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2009.)). Je citerai, enfin, l’expression « poésie d’idées » proposée par Philippe Chométy au sujet d’un corpus de poèmes du XVIIe siècle où s’expriment les idées scientifiques et philosophiques de l’époque ((Philippe Chométy, « Philosopher en langage des dieux ». La poésie d’idées en France au siècle de Louis XIV, Paris, Honoré Champion, 2006.)).Pour trouver une critique explicite de l’expression en question nous devons nous tourner vers les lignes que Fernand Hallyn lui consacra dans Poétiques de la Renaissance (2001) : « Albert-Marie Schmidt a qualifié de "scientifique" tout ce courant poétique. Mais la notion de "science", telle qu’elle est utilisée ici, pose problème […] Dans le langage de la Renaissance, c’est, en effet, de poésie "philosophique", bien plus que de "poésie scientifique" qu’il faudrait parler, et le plus souvent d’une poésie qui choisit sa matière dans la philosophie "naturelle" » ((Perrine Galand-Hallyn et Fernand Hallyn (dir.), Poétiques de la Renaissance. Le modèle italien, le monde franco-bourguignon et leur héritage en France au XVIe siècle, Genève, Droz, 2001, p. 181.)). Cette question, qui me semble relever plus précisément de l’histoire des sciences, mérite une analyse plus approfondie ; en particulier, si elle requiert en premier lieu l'étude générale des concepts de scientia et de philosophia au Moyen Âge et à la Renaissance, elle demande aussi des éclaircissements sur leur utilisation spécifique par les poètes du XVIe siècle.Au vu de cette question terminologique, quelques précisions s’imposent : tout en restant consciente de la possibilité de son emploi impropre, voire anachronique, j'aurai ici recours à ce syntagme, et ce, pour diverses raisons. D'abord, cette expression reste incontournable, même lorsqu'il s'agit de proposer des formules alternatives ; par ailleurs, l'adoption d'autres expressions, parfois moins immédiates, pourrait prêter à confusion et exiger des élucidations qui ne s'adapteraient pas au format d'un carnet de recherche. Dans une optique de diffusion scientifique, son emploi permet en outre de signaler clairement la spécificité de ce courant poétique marqué par la contiguïté de la poésie et des sciences, ainsi que de suggérer, enfin, l'intérêt interdisciplinaire de son étude.[cite]Notes