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La Gay Pride2, défilé annuel de la fierté homosexuelle, témoigne de la visibilité acquise par les gays et les lesbiennes dans de nombreuses grandes villes depuis quelques décennies, même si elle reste relative et fragile (Leroy, 2009). Elle constitue une appropriation de la rue éphémère mais importante pour les homosexuels, car les espaces et les moments où ils peuvent dévoiler leur préférence sexuelle sont très réduits, même dans la ville. Celle-ci, comme n’importe quel autre espace, n’assimile pas sans frein les différences (Young, 1990). Au contraire, elle cherche à les contrôler et à les cacher, en particulier par l’intermédiaire de l’urbanisme. Si la grande ville demeure l’espace privilégié de l’émancipation humaine, les pratiques des individus et des groupes « différents » sont généralement rendues invisibles par les normes dominantes. Les espaces de représentation de tous les « déviants » se retrouvent figés, quand ils ne sont pas défaits (Miller, 2005). De soi/autre à privé/public, en passant par homme/femme et hétérosexuel/homosexuel, la société urbaine est fondée sur nombre d’oppositions binaires. Ces dernières se combinent pour organiser la ville selon une hiérarchie entre dominants et dominés qui tend à être à la fois naturalisée par les comportements et les discours et intériorisée par l’ensemble des citadins. A propos de la hiérarchie hétérosexuel/homosexuel, considérée par Eve Kosofsky Sedgwick (2008) comme celle qui structure la culture occidentale, Nathalie Lefèvre (1998) précise que « cet ordre hétérosexuel s’impose d’autant mieux que nos esprits et nos corps sont structurés conformément aux structures de cet ordre ».C’est dans l’espace public, espace idéal en théorie (Joseph, 1984), où chacun est directement accessible aux perceptions et au regard de l’autre (Lévy, 2003), que les hiérarchies entre les genres et les sexualités s’impriment et se renforcent le plus vigoureusement (Bondi et Rose, 2003 ; McDowell, 1999). Car l’espace public et semi-public a une sexualité légitimée : l’hétérosexualité, même si celle-ci n’est pas immédiatement connotée comme sexuelle et si l’identité hétérosexuelle renvoie à un « neutre » (et à un « stable ») politique et culturel3. Elle s’affiche (presque) partout, des trottoirs aux quais de gare, des transports en commun aux murs couverts de publicités mettant en scène le couple hétérosexuel, le seul imaginable et montrable4. Comme dans les espaces du travail notamment, les hétérosexuels s’approprient l’espace public par des conversations hétérosexualisées et par la manifestation (souvent inconsciente) de leur intimité (Kirby et Hay, 1997). C’est pourquoi, les gays5 et les lesbiennes vivent les espaces du quotidien comme des espaces très agressifs (Bell, 1991 ; Namaste, 1996). Mesurant les risques de s’y dévoiler, ils contribuent par leur maîtrise de soi et le maintien d’une distance avec le groupe dominant à l’hétérosexualisation de ces espaces (Kirby et Hay, 1997 ; Kitchin et Lysaght, 2003).En m’appuyant sur un large corpus de travaux, anglophones pour la plupart, et surtout sur une quinzaine de séquences d’observation participante effectuées lors de marches, essentiellement à Paris6, je souhaite expliquer que la Gay Pride constitue pour les gays et les lesbiennes un moment d’affirmation identitaire extrêmement fort, affirmation qui passe par l’appropriation subversive de l’espace public et la contestation radicale de son hétéronormativité. En rappelant l’origine, l’évolution et la diffusion spatiale de la Gay Pride en France, je montre les permanences de la marche. Depuis qu’elle existe, elle poursuit les mêmes objectifs, qui sont des objectifs politiques : le droit à la visibilité mais aussi l’égalité des droits et la lutte contre l’homophobie. Pour mener à bien ces objectifs, notamment celui de la visibilité collective, et pour transgresser les normes qui régissent l’espace public, de nombreux participants effectuent des performances. On peut définir la performance comme une exhibition ou une démonstration publiques pouvant prendre différentes formes (matérielle, discursive, etc.). Comme dans le domaine des arts et du théâtre notamment, elle fait fréquemment du corps un outil malléable et un palimpseste (Thrift, 2007). Elle est aussi un rôle joué dans le but de renvoyer une certaine image de soi et qui a fréquemment une visée politique. Lorsqu’elle est réalisée par un individu ou un groupe stigmatisé, elle est susceptible de transgresser la norme dominante. Lors de la Gay Pride, les performances sont souvent subversives et presque toujours ludiques et parodiques. Aussi, elles contribuent à faire de la Gay Pride, en plus d’une manifestation politique, une fête de rue de plus en plus appréciée. Toutefois, je montre qu’elles servent surtout à homosexualiser la rue, en particulier par la mise en scène de corps explicitement sexualisés, et qu’elles essayent de transformer la honte en fierté. Ainsi, à leur manière, les gays et les lesbiennes participent à la construction de l’espace public urbain.La Gay Pride, de la confidentialité à la popularitéCréée en 1970 à New York à la suite des émeutes de Stonewall, la Gay Pride est d’abord cantonnée aux métropoles américaines, avant de se diffuser progressivement à l’ensemble des pays développés, dont la France, puis à certains pays émergents. Son succès est tel qu’elle constitue aujourd’hui à Paris la plus grande manifestation de rue annuelle.Tout a commencé au 53 Christopher Street, New York CityLe Stonewall Inn, un bar appartenant à la Mafia new-yorkaise, situé dans Christopher Street, une rue de Greenwich Village, est très couru par les homosexuels blancs de la classe moyenne. Ils viennent s’encanailler avec les drag queens7 et les prostitués. C’est aussi le seul bar de New York où les hommes peuvent danser entre eux (Busscher, 2003). A la fin de juin 1969, il est la cible d’une descente de police « musclée », visant à constater l’absence de licence pour la vente d’alcool et surtout à contrôler l’identité des clients. Ce genre d’opération est très fréquent à New York depuis longtemps : « Dans les trente années qui précédèrent les émeutes de Stonewall, il y eut des centaines de “descentes” dans les bars homosexuels et des dizaines de milliers d’arrestations rien qu’à New York » (Chauncey, 2002 : 47). En effet, depuis le début du 20e siècle, les bars souvent clandestins dans lesquels se retrouvent les homosexuels sont sous la pression constante de la police. Si, à partir des années 1950, un tissu commercial homosexuel se constitue progressivement dans nombre de grandes villes (D’Emilio, 1983), les homosexuels subissent de plein fouet la chasse aux sorcières maccarthyste car ils sont considérés comme des menaces potentielles pour l’État et la société. Les rafles de police se multiplient dans les bars et sur les lieux de drague et des fichiers recensant et identifiant les homosexuels sont constitués par le FBI, afin de les exclure de l’administration fédérale et de l’armée (Rizzo, 2006). Comme le fait remarquer Pierre-Olivier de Busscher (2003), cette pression homophobe permanente jusqu’à la fin des années 1960 empêche l’éclosion et le développement d’une communauté homosexuelle.Le 27 juin 1969, plusieurs clients du Stonewall Inn, excédés par les contrôles toujours plus nombreux, refusent de se soumettre aux injonctions de la police et se révoltent8. L’émeute dure trois jours. Les homosexuels qui se rebellent (une centaine le premier soir), majoritairement jeunes, certains sans-abri, sont rejoints par de nombreux « déviants » et contestataires de la société américaine : hippies, Black Panthers, opposants à la guerre du Vietnam, etc. Surtout, on entend ces nuits-là les premiers cris réclamant la fin de la discrimination et même un droit à l’espace pour les homosexuels (Carter, 2004). En s’exclamant « we’re taking the place ! », les émeutiers n’illustrent-ils pas ce que Michel Lussault, à propos de l’histoire de Rosa Parks, nomme la « lutte des places » (Lussault, 2007 : 31) pour expliquer cette tension permanente entre les différents groupes obligés de cohabiter dans le même espace ? L’espace, notamment urbain, est « un enjeu de compétitions, voire de “luttes” pour son appropriation matérielle et symbolique » (Grafmeyer et Authier, 2008 : 28-29). Les émeutes du Stonewall Inn représentent sinon une rupture dans l’histoire de l’homosexualité, du moins un événement majeur dans l’évolution et la structuration du mouvement gay et lesbien et aussi une inflexion dans la perception que les homosexuels ont d’eux-mêmes et de leur être au monde.« Closets are for clothes »9 : célébrer Stonewall et « sortir du placard »La Gay Pride (appelée alors Christopher Street Liberation Day Parade) naît exactement un an plus tard pour commémorer ces trois jours d’émeutes. Organisée par le Gay Liberation Front, mouvement politique radical créé immédiatement après la révolte de Stonewall, elle est la première manifestation d’ampleur dans laquelle des homosexuels (environ 2000, majoritairement des hommes, selon Carter, 2004) osent s’afficher comme tels dans l’espace public et revendiquer collectivement le droit à la visibilité. Au début des années 1960, la Mattachine Society, première organisation « homophile » créée aux États-Unis, avait déjà organisé des manifestations. Mais sa stratégie évoluant du militantisme radical à l’assimilationnisme10 l’avait éloigné d’une bonne partie de la population homosexuelle. Comme en témoignent le mot d’ordre « Come Out ! » et des slogans tels que « Out of the closets and into the streets ! », il s’agit lors de la Gay Pride de rompre avec le secret et la honte et d’inciter à une « sortie de placard » massive dans l’espace public. « Un slogan comme “Ce qui est personnel est politique” montrait à quel point on était persuadé qu’exprimer en public sa propre vérité individuelle pouvait provoquer des changements importants » rappelle Domenico Rizzo (2006 : 214). En investissant la rue, les gays et les lesbiennes essayent d’abolir la frontière entre les espaces publics, réservés à l’hétérosexualité, et privés, dans lesquels ils sont confinés (Browne, 2007a ; Duncan, 1996 ; Kirby et Hay, 1997). Ce moment-clé dans le processus de libération gay est célébré encore aujourd’hui dans de nombreux pays au travers de la Gay Pride.Que l’on s’entende : comme pour d’autres processus historiques, il s’agit moins d’une rupture dans l’histoire de l’homosexualité et dans le chemin qui mène à sa dépénalisation et à son acceptation que d’un moment d’accélération. La lutte pour le droit d’avoir une identité sexuelle différente et de la rendre visible avait commencé avant Stonewall. Elle se poursuit après, jusqu’à aujourd’hui. L’existence d’un « monde gay » dans les grandes villes, naissant et s’organisant peu à peu à côté du monde de l’hétérosexualité, a été montrée par plusieurs historiens (Aldrich, 2006 ; Chauncey, 2003 ; Tamagne, 2000) et écrivains, comme Edmund White notamment. Ainsi, à propos de New York, George Chauncey explique que » dans les décennies précédant les années 60, les homosexuels réussirent à créer une sphère publique gay alternative, dans laquelle des conceptions alternatives de l’homosexualité, (…) fleurirent et circulèrent en dépit de leur prohibition dans la sphère publique dominante » (Chauncey, 2002 : 48). Et après Stonewall et les premières Gay Prides, le droit à la visibilité n’est pas acquis pour les homosexuels (et encore moins l’égalité des droits) et la pression homophobe ne faiblit pas aux États-Unis11. Pour autant, on peut avancer que ces « conceptions alternatives de l’homosexualité » étaient rassurantes pour la population majoritaire car elles maintenaient les homosexuels dans l’invisibilité, et que si la Gay Pride a vu le jour, c’est bien pour contester « leur prohibition dans la sphère publique dominante ». Aussi, on aurait tort de minimiser l’importance des émeutes de Stonewall et la portée symbolique de la Gay Pride dans le processus de libération gay et dans la lutte contre l’homophobie. Ces émeutes occupent une place centrale dans l’histoire de l’homosexualité (D’Emilio, 1983). Dès 1972 à San Francisco, puis rapidement dans plusieurs autres métropoles occidentales, enfin dans quelques unes de pays non-occidentaux (Brésil, Afrique du Sud, Mexique, Philippines, Colombie, etc.), les gays et les lesbiennes décident à leur tour de descendre dans la rue, en souvenir de Stonewall, pour se montrer à tous et réclamer des droits. C’est pourquoi, la Gay Pride participe de la diffusion au monde entier d’un modèle gay occidental12.« Visibilités en marche » : les homosexuels français dans la rueLa première Gay Pride française a lieu à Paris le 25 juin 197713, à l’initiative du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), du GLH (Groupe de Libération Homosexuelle) et surtout du FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire), association radicale créée en 1971 sous l’impulsion de l’écrivain Guy Hocquenghem, qui participe déjà au défilé du 1er mai (malgré l’opposition de la CGT), donnant un semblant de visibilité aux homosexuels. Dès sa première année d’existence, la Gay Pride se présente comme une manifestation politique subversive. Quelque 400 personnes défilent entre les places de la République et des Fêtes, notamment pour protester contre la croisade homophobe de la chanteuse américaine Anita Bryant (Fillieule, 2003). La Gay Pride est bien l’importation (ici par les Français) d’un combat d’origine américaine. Comme aux États-Unis, les manifestants savent que les mobilisations et les revendications politiques nécessitent souvent l’occupation voire l’appropriation de l’espace public (Ripoll, 2008). Cela ne les empêche pas d’utiliser l’humour pour se faire entendre, en particulier pour dénoncer les clichés qui dépeignent les homosexuels. Ainsi, on entend crier dans les rues de Paris « Le maquillage est une manière de vivre » ou encore « Nous ferons les prochaines barricades en robes du soir » (Rizzo, 2006).Ailleurs en France, les Gay Prides sont beaucoup plus récentes : 1994 pour celles de Marseille et Rennes, 1995 pour celles de Montpellier, Nantes et Toulouse. En 2008, 16 marches sont organisées, dans la plupart des grandes villes du pays. Mais certaines ont disparu ces dernières années (Grenoble, Rouen, Poitiers, Cannes, Reims, etc.), faute de militants et de bénévoles suffisants et parce que la Gay Pride parisienne est très attractive pour les gays et les lesbiennes qui vivent en province. Il faut dire qu’il est plus périlleux d’y défiler en y affichant son homosexualité. Si, avec quelques centaines ou milliers de manifestants, la participation en province n’a rien à voir avec celle de la marche parisienne, partout la visibilité homosexuelle constitue l’enjeu principal. Elle passe par un coming out (ou « sortie du placard ») collectif car la honte ne peut être combattue que collectivement. De plus, le nombre est susceptible de donner du poids aux revendications et l’assurance nécessaire aux participants pour s’afficher comme gays ou lesbiennes. Ce sont les « Visibilités en marche » à Lille, alors que les homosexuels strasbourgeois optent pour une « Marche de la Visibilité » (Figure 1). D’ailleurs, au-delà des contraintes administratives et de sécurité, la marche emprunte généralement des espaces publics très fréquentés pour maximiser cette visibilité collective : ainsi du Vieux-Port à Marseille, de la place Kleber à Strasbourg, du boulevard Saint-Michel et des places de la Bastille et de la Nation à Paris par exemple. Dans ce sens, l’appropriation du « Triomphe de la République », la statue de la place de la Nation, n’est-elle pas éminemment symbolique (Figure 2) ? De plus, dans le cas parisien, il serait matériellement difficile de faire circuler des centaines de milliers de manifestants dans les rues étroites du quartier gay du Marais, et serait-il bien utile de vouloir homosexualiser un espace qui l’est déjà en partie ?Figure 1 : Etre visibles. Affiches des Gay Prides de Lille en 2008 et Strasbourg en 2003(source : www.lorrainegay.com)Car depuis quelques années, la Gay Pride rassemble plusieurs centaines de milliers de manifestants à Paris. C’est nettement plus que ce que l’on observait jusqu’au jusqu’au milieu des années 1990. En effet, comme dans les autres métropoles, la marche parisienne est confidentielle à ses débuts, sauf en 1981 où 10 000 manifestants (soit 10 fois plus que l’année précédente) défilent pour rappeler à François Mitterrand, qui vient d’être élu Président de la République, sa promesse de dépénaliser l’homosexualité (ce qui sera fait en juillet 1982). Les années qui suivent sont marquées par une grande désaffection. L’obtention de la dépénalisation provoque un déclin de la mobilisation des mouvements gay et lesbien. A cet affaiblissement du radicalisme, concomitant du déclin de l’activisme politique révolutionnaire, s’ajoutent des tensions qui traversent le mouvement homosexuel. Ainsi, de nombreuses lesbiennes reprochent aux gays leur misogynie et se sentent exclues14. Elles sont peu concernées par l’accroissement du nombre des commerces spécialisés dans Paris, presque exclusivement réservés aux hommes (Leroy, 2005). De plus, à partir du milieu des années 1980, les homosexuels français, notamment parisiens, sont frappés à leur tour par l’épidémie de sida (Pinell, 2002). Les centres d’intérêt de beaucoup d’entre eux se déplacent de la question de la visibilité et de l’égalité des droits vers leur propre santé. Conséquence de ce déclin militant, les chars commerciaux tendent à remplacer le défilé des associations (Fillieule, 2003). Vers le milieu des années 1990, de nouvelles associations, mieux organisées et adeptes du lobbying, apparaissent. Elles délaissent les velléités de transformation radicale de la société de leurs aînées15 et recentrent les revendications des homosexuels sur l’égalité des droits (Hekma, 2006). Ce changement va de pair avec la visibilité croissante du quartier gay et il est couronné en 1997 par l’organisation de l’Europride à Paris. Les années 2000 sont caractérisées par un immense succès de la marche parisienne (entre 600 et 800 000 participants en 2008). Ce succès témoigne-t-il du chemin parcouru dans l’acceptation de l’homosexualité dans les villes occidentales ? Faut-il en chercher la raison dans l’équilibre enfin trouvé, entre les revendications radicales du début et la dérive commerciale des années 1980 ? Figure 2 : A la conquête du « Triomphe de la République », place de la Nation, Gay Pride 1996 de Paris(cliché : S. Leroy)La Gay Pride, entre manifestation politique et fête de rueDu fait du rôle important joué par les associations homosexuelles radicales et de lutte contre le sida, la Gay Pride est avant tout une manifestation politique. Si cette dimension perdure, en particulier le combat contre l’homophobie, la marche est aussi devenue au fil des ans un gigantesque carnaval, pour le plus grand bonheur des amateurs de musique et de danse, qu’ils soient homosexuels ou hétérosexuels.« Nos amours sont plus fortes que vos haines »16 : manifester pour l’égalité des droits et contre l’homophobieLa Gay Pride est une manifestation politique dont la revendication principale est l’égalité des droits entre homosexuels et hétérosexuels, comme en témoignent ces quelques slogans (Figures 3 et 4). Plus précisément, chaque décennie se caractérise par une réclamation emblématique, portée tant par les associations que par des individus homosexuels, rejoints depuis quelques temps par des personnalités politiques. Ainsi, la fin des années 1970 voit les manifestants réclamer la dépénalisation de l’homosexualité et l’alignement de la majorité sexuelle pour les homosexuels sur celle des hétérosexuels. Sous l’impulsion des associations, Aides, créée en 1984, un an après la découverte du virus du sida, puis Act Up Paris17, créé en 1989, les années 1980 sont marquées par la lutte contre ce fléau. De nombreux homosexuels contestent la manière dont les pouvoirs publics gèrent ce problème et critiquent leur discours généraliste, leur faible réactivité et leur manque de volonté, voire leur indifférence (Pinell, 2002). Pour les homosexuels les plus radicaux, le traitement défectueux de la question du sida illustre une véritable homophobie d’État18. C’est pourquoi, une association comme Act Up entend incarner le point de vue homosexuel sur le sida (Broqua, 2006). Si la lutte contre le sida occupe toujours une place importante dans la Gay Pride, d’autres revendications apparaissent. Durant les années 1990, les homosexuels défilent pour obtenir davantage de droits ; ainsi en est-il du droit à l’adoption et surtout de celui d’organiser juridiquement leur vie de couple. L’adoption du pacs en 1999 vient couronner ces années de lutte (Éribon, 2000). Si ces dernières années, les gays et les lesbiennes marchent pour le droit au mariage et l’homoparentalité notamment, le combat contre l’homophobie demeure transversal à tous les autres. La visibilité collective et les différentes performances homosexuelles dans l’espace public effectuées lors de la Gay Pride constituent des outils qui neutralisent l’injure homophobe et transforment la honte en fierté (pride en anglais)19. L’utilisation de la notion de fierté est une stratégie politique. Mais comme l’explique Lynda Johnston (2007), fierté et honte peuvent s’imbriquer, en particulier chez les manifestants homosexuels désireux d’être assimilés.Figure 3 : Réclamer l’égalité des droits.Pancartes des Panthères Roses, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Figure 4 : Réclamer l’égalité des droits.Défilé de l’Association des Parents Gays et Lesbiens, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Ces différentes revendications politiques d’affirmation identitaire s’affichent sur les pancartes brandies par les associations homosexuelles qui usent souvent de la transgression et la provocation. Les slogans particulièrement subversifs des Panthères Roses, une association radicale de « gouines, trans et pédés énervéEs par l’ordre moral, le patriarcat, le sexisme, le racisme, le tout-sécuritaire, les régressions sociales et tout ça »20, en sont aujourd’hui la meilleure illustration, comme en témoigne cette pancarte (Figure 5). De même, les manifestants homosexuels se réapproprient des qualificatifs, tels que « pédés » ou « gouines », pour en désamorcer la dimension injurieuse. Mais l’inventivité, l’humour et l’autodérision sont toujours présents dans le défilé, ce qui est une constante chez les stigmatisés (Goffman, 1975). Ainsi, à titre d’exemples, lors de la Gay Pride 2008 de Paris, de jeunes hommes portent des tee-shirts sur lesquels sont inscrits « Nobody knows that my boyfriend is gay » ou « Fellatio is not an opera ». On peut aussi lire sur une pancarte « Toutes les 20 minutes en France, un couple de sexes opposés se marie » ou « I’m a VIP with my HIV ? », une interrogation grinçante d’Act Up. Depuis 1989, année de sa première participation, c’est certainement cette association qui symbolise le plus fortement les dimensions politique et performative21 de la marche, et la colère des homosexuels. Des fameux « Silence =Mort » et « Action =Vie », importés des États-Unis, au « Sortons le sida du placard » de l’année 2008 (Figure 6), en passant par exemple par « Sida : 20 000 veuves en colère » en 1996, les slogans de l’association homosexuelle de lutte contre le sida retiennent chaque année l’attention. Ils rappellent que l’épidémie est loin d’être éradiquée, et qu’Act Up la considère comme une épidémie politique (Pinell, 2002). Par ses différentes actions spectaculaires qui sont la « marque de fabrique » de l’association, comme la pose d’un préservatif géant sur l’obélisque de la place de la Concorde en 1993 ou les manifestations contre l’Église sur le parvis de Notre-Dame-de-Paris, Act Up montre l’importance de l’appropriation symbolique et performative de l’espace public dans les combats politiques. Lors des Gay Prides, cette appropriation prend notamment la forme d’un die-in, performance rituelle qui consiste à s’allonger sur le sol pour symboliser les victimes mortes du sida (Figure 7).Figure 5 : Choquer pour se faire entendre.Pancarte des Panthères Roses, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Figure 6 : Sur les pavés la rage.Camion d’Act Up, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Figure 7 : La rue comme champ de bataille.Die-in des militants d’Act Up et Aides, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Résister en s’amusant, s’amuser en résistantCependant, la Gay Pride s’apparente de plus en plus à une gigantesque fête dans laquelle de nombreux participants, qu’ils soient déguisés, travestis, grimés, comme les drag queens notamment, qu’ils brandissent un drapeau arc-en-ciel, symbole des mouvements homosexuels, ou qu’ils soient moins « définis » et donc moins identifiables, dansent au son des musiques diffusées par les chars commerciaux et associatifs, quelle que soit leur orientation sexuelle (Browne, 2007b). De nombreux médias insistent davantage sur cet aspect de la marche que sur sa dimension revendicative. Ainsi, la Gay Pride apparaît aujourd’hui comme un évènement majeur dans le calendrier annuel des fêtes, au même titre que la Techno Parade par exemple. Cette manière de manifester, de réclamer et de contester les normes en s’amusant est originale et constitue un peu la « marque de fabrique » de la Gay Pride (Kates et Belk, 2001). De plus, en particulier pour les grandes métropoles anglo-saxonnes et dans le contexte du « global gay », elle participe d’une stratégie de marketing urbain et de promotion touristique visant à donner de la ville organisatrice une image positive, celle d’un espace ouvert et tolérant, où l’on s’amuse et où l’on consomme (Markwell, 2002 ; Waitt et Markwell, 2006). Certains dénoncent la marchandisation de l’identité gay, dont la Gay Pride serait en partie responsable. Mais, il y a plusieurs années, Michael Pollak affirmait que « la plupart des homosexuels vivent cette commercialisation plutôt comme libératrice dans la mesure où elle semble promouvoir une plus grande tolérance à leur égard » (Pollak, 1982 : 48). Il faut préciser aussi qu’il y a une différence importante entre les Gay Prides européennes et celles d’Amérique du Nord et d’Océanie. Dans ces régions, ce sont les performances ludiques qui dominent : on s’amuse (et on consomme) en résistant22. Alors qu’en Europe, c’est plutôt la mise en avant de la fierté homosexuelle et de revendications politiques qui domine : on résiste en s’amusant (Johnston, 2001). Les homosexuels européens sont-ils davantage politisés ? Aussi, dans le cas parisien, les chars commerciaux sont de moins en moins nombreux (les plus célèbres établissements ont stoppé leur participation depuis plusieurs années) et relégués en queue de défilé, derrière les nombreuses associations et les partis politiques.Il existe d’autres contradictions qui témoignent de l’ambiguïté de la marche de la visibilité homosexuelle, à Paris comme dans les autres villes. Le glissement progressif d’une manifestation identitaire et politique vers un gigantesque carnaval explique l’accroissement exponentiel du nombre de participants à la Gay Pride. On n’a pas souvent l’occasion de danser dans la rue et gratuitement ! Il explique aussi l’hétérosexualisation croissante de la marche. Le même phénomène affecte les quartiers gays, aux spécificités de moins en moins visibles, et qui sont comme victimes de leur succès (Kitchin et Lysaght, 2003), tel le quartier parisien du Marais, aujourd’hui investi par une population variée (Giraud, 2009). Entre les adolescents se balançant sur les rythmes techno autour des chars ou sur les abribus (Figure 8) et les adultes, souvent des touristes, parfois en famille, venus en simples curieux ou en voyeurs et désireux d’être pris en photo avec une drag queen (Figure 9), entre les acteurs homosexuels, plus ou moins impliqués, et les spectateurs toujours plus nombreux (mais pas tous gay-friendly), la marche risque à tout moment et tout au long du parcours de perdre son sens et les messages politiques risquent d’être brouillés et de devenir inaudibles. La presse spécialisée (elle-même de plus en plus apolitique) se fait l’écho, tant de l’affaiblissement du militantisme gay23 que de la gêne de nombreux homosexuels face à cette évolution qui tend à faire de la Gay Pride une simple fête de rue et de leur malaise devant l’afflux croissant, pour le moins ambigu, de participants hétérosexuels (« ils viennent au zoo ! » entend-on parfois).Figure 8 : Transformer l’usage de l’espace publicGay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)De même, la césure demeure entre les partisans du droit à la différence, héritiers du FHAR et qui, à l’instar des Panthères Roses, clament qu’« être hétérosexuelLE n’est pas une fatalité », et les tenants d’un droit à l’indifférence peu subversif pour la norme dominante, et aujourd’hui certainement majoritaires du fait de l’accroissement de l’acceptation sociale de l’homosexualité et des homosexuels24. Les tensions entre gays et lesbiennes perdurent elles aussi, certaines lesbiennes ne voyant dans la marche qu’une célébration de la domination masculine, qui s’appuie notamment sur une caricature du féminin (Nahoum-Grappe, 2001). Ces fractures questionnent la notion même d’identités gay et lesbienne. Mais n’est-ce pas l’un des mérites de la Gay Pride de montrer la diversité de la « communauté » homosexuelle et même certaines des tensions qui la traversent ? Toutefois, non seulement on aurait tort de réduire la marche des fiertés à une simple fête, mais on aurait également tort d’évacuer les dimensions politique et transgressive des fêtes dans l’espace public. En effet, l’une des caractéristiques des carnavals est la profanation symbolique du sacré (Jackson, 1998). La Gay Pride est une construction spatiale et temporelle qui conteste et « désacralise » de manière symbolique, à la fois une culture et une pratique érigées en normes, l’hétérosexualité, et un espace construit pour son épanouissement et qui en retour la valorise, l’espace public.Figure 9 : Soi/Autres, une frontière visibleGay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Contester l’hétéronormativité de l’espace public : « le dépassement intolérable d’une ligne invisible »25La répétition des performances hétérosexuelles dans l’espace public crée l’illusion qu’il est depuis toujours naturellement hétérosexuel et dissimule les relations de pouvoir sexualisées qui l’ont façonné (Browne, 2007a). Au travers de la Gay Pride, les homosexuels contestent cette construction et cherchent à homosexualiser l’espace public par diverses performances, notamment en mettant en scène et en donnant à voir leurs corps.Homosexualiser la rueLe caractère hétéronormé/normatif de l’espace public n’est pas reconnu par la population majoritaire (Valentine, 1993), si bien que l’on pourrait le croire invisible ou même penser qu’il n’existe pas : « Heterosexuality is invisibly visible » (Brickell, 2000 : 166). D’ailleurs les travaux sur l’hétérosexualité sont rares car on ne traite pas de quelque chose qui va de soi (Tin, 2008)26. Si « la première caractéristique de l’espace public est l’accessibilité » (Lévy, 2003 : 336, souligné par lui), celle-ci n’est pas identique pour tous. L’orientation sexuelle est l’un des facteurs explicatifs de son inégale accessibilité, même dans les grandes villes (Cattan et Leroy, 2010). Cette inégalité est tellement naturalisée qu’elle constitue un habitus qui structure les pratiques de l’espace public. Ainsi, les gays et les lesbiennes doivent jongler quotidiennement avec plusieurs identités, moins en fonction du degré de proximité (intimes/inconnus) que selon les situations et les lieux (Leroy, 2009). Ceci montre que la sexualité d’un individu a un impact considérable sur son appréhension et sa pratique de l’espace, d’où son intérêt pour la géographie. Ainsi, dans la plupart des espaces, publics comme privés, et la plupart du temps, les homosexuels doivent utiliser des stratégies de dissimulation, de contournement, de mise à distance et de résistance (Goffman, 1975). Et quand ils fournissent des informations sur leur identité sexuelle, volontairement ou pas, ils savent qu’ils prennent un risque. Dans ces moments là, ils ont pleinement conscience du fait qu’ils sont stigmatisés ou regardés autrement. N’est-ce pas ce qu’il se passe lors de la Gay Pride ?Mais la marche des fiertés fait bien plus que rendre visibles l’homosexualité et les homosexuels dans la ville. Elle rend explicite l’hétéronormativité de l’espace public et la production d’espaces du quotidien presque exclusivement hétérosexuels et les conteste (Duncan, 1996). Pour les gays et les lesbiennes, les hétérosexuels sont… partout (Figure 10), et tout le temps. Pour homosexualiser l’espace public, les lesbiennes et surtout les gays utilisent différentes stratégies qui ont toutes pour objectif de contester les normes et les représentations dominantes et de subvertir symboliquement (ils savent que la rue demeurera hétérosexuelle ou « hétéromasculine ») les rapports de force en les dénaturalisant. La subversion des genres et des codes qui leur sont liés passe par la transformation physique et le déguisement, artifices ludiques et parodiques pour attirer l’attention et mettre en scène sa différence, et gestes politiques défiant les canons du « correct », de la « normalité » et du bon goût. Les participants usent notamment de l’esthétique « camp »27 : « The embodiment of camp at Pride events is demonstrated by marching groups, clothing, shared humour and vocabulary » (Waitt et al., 2008 : 793). Si s’embrasser dans la rue ou même seulement se tenir par la main pour deux personnes de même sexe constitue déjà un acte politique qui transgresse la norme dominante (Kirby et Hay, 1997), les performances réalisées lors de la Gay Pride sont nettement plus subversives et radicales, mais elles sont permises. A l’instar des carnavals, la marche est bien une parenthèse spatio-temporelle de transgression autorisée (et encadrée). Comme l’illustre la figure centrale de la drag queen, ces performances sont essentiellement effectuées par des homosexuels masculins (Figure 11). On sait que les identités se consolident souvent par leur spatialisation (Di Méo, 2007). La construction de l’identité gay s’accompagne de la transformation de l’espace public (Bell, 1991), comme dans les quartiers qu’ils s’approprient et qui les rendent visibles et lors de la Gay Pride. A l’inverse, la construction de l’identité sexuelle des lesbiennes s’appuie peu sur un ancrage territorial et leurs spatialités sont moins visibles (Duncan, 1996 ; Valentine, 1993).Figure 10 : Les mots pour le dire.Pancarte des Panthères Roses, Gay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Figure 11 : La confusion des genresGay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Cette homosexualisation spectaculaire de la rue participe de la re-création permanente de la culture gay. Plus précisément, elle revisite les multiples subcultures gays, leurs codes (pas toujours compréhensibles pour les spectateurs hétérosexuels) et leur esthétique ; ainsi en est –il par exemple du port d’uniformes (de militaires, marins, pompiers, etc.), qui exprime un goût pour la (sur)virilité et/ou qui est doté d’une forte dimension érotique (Figure 12). En déstabilisant ou même désidentifiant les figures homosexuelles archétypales (la figure du gay efféminé ou l’adepte de SM par exemple), l’ensemble des performances conteste autant les codes homonormatifs qu’hétéronormatifs (le rôle de la virilité par exemple), joue avec autodérision sur les préjugés et subvertit les formes dominantes de masculinité et de féminité. Selon Iris Young (1990), l’homophobie naît de la perméabilité de la frontière entre homosexuels et hétérosexuels. Cette frontière constitue une menace quand les premiers ne peuvent pas être reconnus, comme c’est le cas la plupart du temps et dans la plupart des espaces. Or, les performances réalisées par les gays et les lesbiennes lors de la Gay Pride les définissent physiquement et les rendent identifiables La frontière entre Soi (l’hétérosexuel) et l’Autre (l’homosexuel) devient visible (Figure 9). Lynda Johnston (2001) avance que cette mise à nu (et en scène) de l’homosexuel et de son corps peut provoquer une fascination voyeuriste chez certains spectateurs hétérosexuels. Surtout, elle le rend moins menaçant pour la norme et plus aisé à stigmatiser. L’analyse de cette homosexualisation de la rue ne peut donc pas ignorer les corps explicitement sexualisés de nombreux manifestants.Figure 12 : Le goût de l’uniformeGay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Le dévoilement des corps : exhibition et exhibitionnisme« La dimension corporelle de l’expérience du sujet géographique a souvent été omise » rappelle Claire Hancock (2003 : 213). De plus, lorsque le corps n’est pas oublié, il est souvent associé à des termes négatifs (à l’inverse de son contraire, l’esprit). Le discours dominant définit fréquemment (et disqualifie) les outsiders selon leurs caractéristiques corporelles et ils se retrouvent comme emprisonnés dans leurs corps (Young, 1990). Ainsi, le corps homosexuel est parfois uniquement appréhendé comme conteneur et vecteur du sida (Brown, 1995). Toutefois, grâce à des travaux comme ceux dirigés par Nancy Duncan (1996) ou Heidi Nast et Steve Pile (1998), la géographie culturelle anglophone s’est « incarnée » depuis quelques années, notamment dans les recherches sur le tourisme, hétérosexuel masculin (Malam, 2008) ou gay (Waitt et Markwell, 2006). En France, les sciences humaines en général et la géographie en particulier demeurent pudibondes, à de rares exceptions. On peut faire le même constat avec la sexualité, sujet tabou de l’analyse géographique (Leroy, 2005). Pourtant, si on considère le corps comme le principal vecteur pour comprendre les relations qui existent entre les individus et les lieux (Binnie et al., 2001 ; Nast et Pile, 1998), il intéresse nécessairement la géographie.La Gay Pride est un moment privilégié d’exposition des corps homosexuels dans l’espace public, au même titre que les manifestations sportives communautaires tels que les Gay Games (Waitt, 2003). Elle rend publics des corps qui doivent la plupart du temps demeurer privés28. On pourrait ne voir dans cette exhibition publique de chair qui reste essentiellement masculine qu’une simple illustration des traits que l’on prête aux gays : culte du corps, tyrannie de la beauté, hédonisme, etc. Il est certain que l’exposition des corps, surtout lorsqu’ils répondent aux canons esthétiques en vigueur, est importante pour les gays, comme en témoignent la forte attractivité exercée sur eux par les plages et leur goût prononcé pour le nudisme (Jaurand et Leroy, 2008). Que ce serait-il passé si les émeutes de Stonewall avaient eu lieu en hiver ? Kevin Markwell (2002) apporte une réponse : le Gay and Lesbian Mardi Gras de Sydney a été déplacé de juin à février (mois d’été dans l’hémisphère Sud) pour permettre aux homosexuels australiens et aux nombreux touristes gays de se dénuder… Entre l’exhibition et l’exhibitionnisme, la frontière est ténue et ce dévoilement de corps dans l’espace public, parfois presque intégral, souvent provocateur (Figure 13), apparaît comme problématique pour de nombreux spectateurs hétérosexuels et certains commentateurs. Ils sont rejoints dans leurs critiques par certains homosexuels qui estiment que cette marche ne donne pas une « bonne image » de l’homosexualité, celle d’une homosexualité désincarnée et désexualisée, voire invisible. L’homosexualité acceptable est celle qui ne se montre pas (Kitchin et Lysaght, 2003). On retrouve ici la césure qui traverse le mouvement gay et lesbien, entre les assimilationnistes et les différentialistes, les partisans du droit à l’indifférence et ceux du droit à la différence. Figure 13 : Le corps, site de résistanceGay Pride 2008 de Paris(cliché : S. Leroy)Pour autant, dans le contexte de l’affirmation et de la mise en visibilité collectives des identités gay et lesbienne, cette exhibition, qui est performative, revêt un enjeu très fort (ce n’est pas la même chose sur une plage par exemple). Elle participe d’une sexualisation et d’une érotisation transgressives de l’espace public, aujourd’hui très contrôlé dans les grandes villes, et de la contestation des normes qui fixent les limites de ce qui y est acceptable et montrable. Mais surtout, les corps homosexuels qui se déplacent dans la rue lors de la Gay Pride apparaissent comme des sites de résistance sexualisés et de formation de subjectivités marginales. Certaines pratiques sont interdites dans l’espace public pour les hétérosexuels et les homosexuels. Mais on peut se demander si les limites ne sont pas davantage fixes pour ces derniers (Brickell, 2000). En effet, n’est-il pas surprenant que les critiques sur l’exhibitionnisme et la nudité n’affectent pas les carnavals, fêtes très hétérocentrées, comme celui de Rio (Lestrade, 2003) ? Donne-t-il une « bonne image » de l’hétérosexualité ? La polémique s’arrête sur l’exhibition de la nudité (qui n’est jamais totale) et même la promotion de pratiques sexuelles entre personnes de même sexe pour ne pas aborder l’essentiel : la quête de la visibilité et des droits des homosexuels. En définitive, n’est-ce pas seulement le fait de marcher dans la rue, lorsque l’on est gay ou lesbienne et identifié comme tel, qui est considéré par certains comme de l’exhibitionnisme ? « L’exhibitionnisme commence bien souvent là où s’arrête le placard » répond Didier Lestrade (2003 : 160).ConclusionSi la participation à la marche n’est pas obligatoire et qu’il n’y a donc pas d’injonction à la visibilité pour les gays et les lesbiennes, comme partout ailleurs, la Gay Pride n’en est pas moins une expérience collective rituelle essentielle pour eux. D’abord, parce qu’elle leur offre la possibilité d’être visibles ensemble en tant qu’homosexuels, et on peut affirmer que tous ceux qui défilent sont solidaires de ceux qui les « représentent » et qui contestent l’hétérosexisme par leurs performances. Ensuite, parce qu’elle constitue un moment précieux de validation de leur propre identité sexuelle et de construction d’une identité de groupe, gay ou lesbienne, consciente d’elle-même et qui se fonde sur des pratiques et des représentations spécifiques, notamment spatiales. Enfin, parce que l’appropriation de la rue par les gays et les lesbiennes lors de la Gay Pride défait « l’ordre symbolique » hétérosexuel et opère une inversion : l’espace public, si inégalement accessible, devient le dedans, protecteur, et les espaces privé et domestique deviennent paradoxalement le dehors, profondément marqués par l’hétéronormativité et l’invisibilité des identités autres. C’est pourquoi on peut affirmer que, même dans un contexte d’acceptation sociale et politique grandissante de l’homosexualité et malgré l’accroissement ambigu de la popularité de la Gay Pride auprès de la population hétérosexuelle, ce rendez-vous rituel conserve intacts, 40 ans après sa naissance, ses buts originels : l’occupation et l’appropriation homosexuelles de l’espace public, la transformation stratégique du stigmate en « fierté » et la transgression des normes, actes politiques radicaux essentiels bien qu’éphémères pour les gays et les lesbiennes.Aujourd’hui, dans toutes les métropoles qui l’organisent, la Gay Pride bénéficie de l’appui des pouvoirs publics, conscients de l’image positive renvoyée par leur ville et rassurés par l’image de l’homosexualité donnée par la marche, celle d’une homosexualité festive et acceptée. Mais elle ne semble acceptable que désexualisée, comme l’indique l’accroissement, évoqué par la presse gay, des contrôles policiers sur les lieux de drague et de la pression sur les établissements de socialisation pour divers motifs : « privatisation » de l’espace public, nuisances sonores, consommation de drogue, etc. Ni coming out, ni marches des fiertés, ni performances subversives n’apparaissent réellement capables de déconstruire les normes qui régissent la sphère et l’espace publics et de remettre en cause les hiérarchies qui s’impriment dans l’espace. Ils ne font qu’en témoigner. Non seulement l’espace est intrinsèquement lié aux relations de pouvoir, mais il les légitime sans cesse (Lefebvre, 1974). La sexualité demeure une affaire privée (surtout l’homosexualité) et les aspects sexuels de la citoyenneté sont passés sous silence (Bell et Binnie, 2000). On ne doit donc pas confondre la visibilité publique, croissante mais encore très relative, et le progrès social, bien chaotique quand il s’agit des droits des homosexuels. Comme le signale Erving Goffman, « il ne convient pas qu’ils [les stigmatisés] éprouvent les limites de l’acceptation qu’on leur accorde, ni qu’ils s’en prévalent pour de nouvelles exigences » (Goffman, 1975 : 143). Même dans les grandes villes, qui offrent pourtant les meilleures conditions pour les territorialiser, les identités gay et lesbienne demeurent contenues et contraintes par le maintien de frontières d’acceptabilité et au travers du contrôle (presque) permanent des pratiques et des représentations homosexuelles (Brickell, 2000). « On encourage les gays à faire leur coming out, mais une fois qu’ils l’ont fait, on leur reproche de faire étalage de leurs préférences sexuelles sur la place publique » remarque Gert Hekma (2006 : 350). La visibilité homosexuelle, surtout lorsqu’elle est collective, reste donc fortement transgressive, comme dans la Gay Pride. Elle questionne les fondements de la culture et de la société hétérosexuelles, leurs dimensions spatiales et les interdits qu’elles véhiculent. Ce n’est pas rien.