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IntroducciónEn sus orígenes, la Cuenta Larga (Figura 1), creada por la cultura epi-olmeca (Stuart 2011, p. 173), simplemente indicaba un conjunto de cinco coeficientes para establecer el número de días transcurridos desde una fecha inicial determinada, denominada comúnmente “Fecha Era”, situada hacia el 13 de agosto de 3114 a.C. El primero de dichos coeficientes indicaba el número de días de la fecha; el segundo indicaba el número de meses, cada uno de 20 días; el tercer coeficiente indicaba el número de años, compuestos a su vez por 18 meses; el cuarto coeficiente indicaba el número de veintenas de años; y el quinto coeficiente indicaba el número de veintenas de dichos grupos de veinte años, es decir, conjuntos de cuatrocientos años. Este calendario pasó posteriormente a las culturas del Pacífico guatemalteco para, más tarde, introducirse en el área maya (Ayala 1983, p. 202; Lacadena 2011; Stuart 2011, p. 175).Fig. 1 – Estela C de Tres Zapotes, Veracruz. Ésta es la inscripción completa más temprana que se conoce con Cuenta Larga, con la fecha 7.16.6.16.18, 6 Etz’nab’ [1 Wo] (según Tellenbach 1977, fig. 4)1.Es así como los mayas, con el fin de poder llevar la cuenta de sus días, adoptan el sistema de cuenta larga empleado por las culturas mixe-zoqueanas (Tellenbach 1977, p. 63; Stuart 2011, p. 173-175). Ya en el área maya, los coeficientes de la cuenta larga adquieren una denominación autóctona, siendo k’in el nombre asignado para los días, winik o winal para los meses, haab’ para los años, winikhaab’ para las veintenas de años, y pik o pih para los periodos de 400 años (Stuart 2011, p. 172).Posteriormente, los mayas adaptaron dicho calendario a su entorno cultural, si bien respetando los principios básicos de su funcionamiento para registrar el transcurso del tiempo. Las lenguas mayas, al carecer de especificaciones de tiempo para los verbos, –pues solamente indican la voz y el aspecto de las acciones indicadas por éstos–, necesitan de algún mecanismo que permita fijar el momento en que los eventos descritos en los monumentos ocurren. Es posible que debido a esta carencia, se le diera tanta preponderancia al uso de la Cuenta Larga en la mayor parte de las inscripciones del periodo clásico, pues era el medio a través del cual se podían anclar los eventos en el tiempo. Es así como, una vez incorporada por la cultura maya, la Cuenta Larga sufre algunas alteraciones y modificaciones, siendo las más importantes las siguientes.Un cambio de los patronos del mes. De acuerdo con Justeson y Kaufman (1992, p. 22), la correlación de las fechas del calendario epi-olmeca debería situarse veinte días antes que la que establecen Goodman, Martínez y Thompson en su correlación para el calendario maya, pues los patronos del mes en el calendario maya están desfasados un mes con respecto al calendario mixe-zoqueano. Ésta no es la única evidencia de dicho cambio, ya que, de acuerdo con los mencionados investigadores, las fechas indicadas en la Estela 1 de La Mojarra están vinculadas con la elongación máxima vespertina de Venus, pero sólo si se emplea la fecha corregida. Es así como plantean que la Fecha Era epi-olmeca estaría situada en 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 K’ayab’, es decir el 24 de julio de 3114 a.C.La introducción del empleo de ciclos temporales por encima de los cinco ya mencionados, utilizando múltiplos de trece sobre el último de aquéllos con el fin de representar tiempos mitológicos o muy profundos en el tiempo (Stuart 2012).La creación de un cero posicional cuya primera aparición ocurre hacia 357 d.C. en las Estelas 18 y 19 de Uaxactun (Davletshin 2002). Es muy probable que dicho cero posicional existiera también dentro de la cultura epi-olmeca, pues el sistema de notación calendárica así lo requiere para indicar fechas de fin de ciclo, pero éste no fue registrado en ningún ejemplo, o no ha sido constatado así por el momento. La aparición de este cero en las inscripciones mayas pudo deberse a un cambio ideológico, pues ya durante el Clásico tardío se da preferencia a la erección de monumentos en los finales de periodo, dotándoles de una gran carga ritual (ver Cases, Lacadena y Nondedeo 2014; Stuart 1996).La introducción de la serie complementaria, con ejemplos ya desde el Clásico temprano. En la Estela Hauberg se pueden apreciar algunos de sus elementos tales como el Glifo G y el glifo del semestre lunar, así como en la estela de El Encanto, fechada hacia 305-308 d.C. (Martin 2000, p. 52).Un cambio en el orden en la cuenta calendárica de Haab’-Tzolk’in a Tzolk’in Haab’ (Martin 2000, p. 52).Una de las adecuaciones más interesantes que introdujeron los mayas en la Cuenta Larga fue el empleo de representaciones de animales para cada uno de los periodos que la conforman (Stuart 2011, p. 175-176). Desde las inscripciones del Clásico temprano, pues aparecen por primera vez en la Estela 29 de Tikal (Figura 2), fechada de 292 d.C., hasta el Clásico tardío, los mayas incorporan el uso de criaturas zoomorfas para darle imagen a los diferentes periodos del tiempo contenidos en la Cuenta Larga. Es así como nos encontramos con imágenes de aves, serpientes acuáticas, batracios y monos. Hasta el momento, no se ha podido explicar la selección de este conjunto de seres para aparecer agrupados en este contexto.En este artículo me centraré específicamente en este último punto, con el fin de intentar explicar el uso de este conjunto particular de animales para representar los periodos que componen la Cuenta Larga.Fig. 2 – Estela 29 de Tikal con la fecha en Cuenta Larga de 8.12.14.8.15, 5 Men 8 K’umk’u (según Jones y Satterthwaite 1982, p. 61).Los animales de la Cuenta LargaPara algunos investigadores, el empleo de animales dentro de la Cuenta Larga obedece a que estas representaciones serían las “personificaciones” de los periodos que la conforman (Lounsbury 1978, p. 767). Curiosamente, los jeroglifos zoomorfos empleados para designar los distintos periodos sólo han sido analizados de forma aislada (Milbrath 1999; Rice 2007; Thompson 1950). Este acercamiento no permite la realización de un análisis basado en una comprensión del conjunto de los elementos zoomorfos de la Cuenta Larga, aplicando un análisis contextual (Valencia 2013, 2015).Además de los logogramas zoomorfos antes descritos, existe otro conjunto de logogramas que fueron empleados para designar a los periodos por su nombre. Tal es el caso del signo empleado para indicar los días, el glifo T544 en el catálogo de Thompson (1962), el cual ha sido identificado como una flor de cuatro pétalos y que, para algunos autores (Milbrath 1999, p. 58; Thompson 1950, p. 142), sería la plumería (Plumeria alba) aunque puede ser una forma convencionalizada de representar al propio sol, el cual despliega cuatro rayos.Dichas variantes no se analizarán en este trabajo, ya que se suelen emplear también fuera del contexto de la Cuenta Larga. Es por ello que me centraré solamente en los glifos zoomorfos, de los cuales se intentará brindar una visión de conjunto respecto a su posible significación, pero primero se verá a cada uno de ellos por separado con el fin de definirlos correctamente.El monoEl primer número de la Cuenta Larga se empleaba para indicar el número de días de una fecha, denominado k’in, o “día” en maya (Figura 3). Este periodo fue regularmente representado por el glifo de un mono (Coe 1977, p. 341), así como por el logograma convencional para el sol del que se habló en la sección anterior. En ningún caso registrado, el glifo del mono lleva complementación fonética alguna, por lo que no podemos asegurar que se leyera como k’in.Fig. 3 – Ejemplos del glifo para la posición de los días, k’in, en la Cuenta Larga en sus variantes de cuerpo completo y de cabeza (Lacadena et al. 2010).Una explicación, que algunos investigadores le dan al hecho de que el mono aparezca como una representación del día, es que el mono tiene un carácter o aspecto mitológico solar (Milbrath 1999, p. 92), o que, debido a su carácter mántico2 dentro del calendario, al ser el día Chuwen en las Tierras Bajas del Norte o Baatz’ en el resto de los sitios mayas, es el encargado de fijar el punto determinante en una fecha calendárica dada (Braakhuis 1987, p. 28-29).En realidad, el mono parece estar más asociado culturalmente, dentro del área maya, con el cacao y la escritura. Su asociación con el cacao se debe, probablemente, al hecho de que se alimenta con asiduidad de dicho fruto y es fundamental en la dispersión de sus semillas (Nájera 2012). Su asociación con la escritura parece situarse dentro de la concepción mítica del origen de ésta, siendo la explicación más plausible la ofrecida por el Popol Vuh, según la cual los hermanos de Hunahpu y Xb’alamke, Hunbatz y Hunchuen, se convierten en monos debido a su comportamiento errático y se vuelven patrones de las artes y, en específico, de la escritura (Coe 1977, p. 341).La especie de mono representada en las inscripciones de Cuenta Larga, que suele aparecer con una figura antropomorfa, es el mono aullador, o saraguato, pero en algunas ocasiones, también se representa al mono araña (Braakhuis 1987, nota 11), como en la inscripción de la placa de Leiden (Figura 4), donde se puede apreciar el fleco de pelos sobre su frente, característico de esta especie de primate. En este mismo ejemplo, el ojo del mono presenta un signo que bien pudiera ser el signo Chuwen, pero que, en mi opinión, es en realidad una variante del glifo IK’, “viento”, elemento que analizaremos con detenimiento más adelante, pues resulta de especial interés para este estudio.Fig. 4 – Placa de Leiden con la fecha 8.14.3.1.12, 1 Eb’ 0 Yaxk’in (según dibujo de Linda Schele).En algunos casos, el animal que aparece en la posición de los días se ha identificado con un zorro, y en otros con un mono capuchino (Baker 1992, p. 219, 225; Milbrath 1999, p. 92), animal que no habita la región maya. A las características físicas del hocico de algunas de sus representaciones, como la del Dintel 48 de Yaxchilán (Figura 5).Fig. 5 – Dintel 48 de Yaxchilán, con fecha 9.4.11.8.16, 2 Kib’ 19 Pax, 11 de febrero de 526 d.C. (según foto INAH).En estos casos, es muy probable que se trate de otro animal de la región que posee cola prensil y que vive en las copas de los árboles, tal como el mico de noche, también llamado kinkajú o martucha. Esto nos indica que se han venido empleando clasificaciones taxonómicas occidentales para tratar de comprender el universo natural maya y éste dista mucho de ser como el nuestro. Parece claro que, dentro de la mentalidad maya del periodo clásico, cualquier animal que viviese en los árboles y tuviera una cola prensil estaba integrado dentro del mismo grupo taxonómico que el mono araña y el saraguato.Otro caso que nos permite validar esta idea de las diferencias entre las clasificaciones taxonómicas maya y occidental, es el de los caimanes y cocodrilos, ya que, dentro de la cultura maya, tampoco se les diferencia, sino que constituyen un único grupo o especie (Salazar Lama 2014, p. 159-163). Otro detalle interesante es que veían las colas de los monos como un ser animado independiente (ver al mono de cuerpo completo en la Figura 3), que en ocasiones era representado como una serpiente o bien como un ciempiés (Taube 2003, p. 413).El sapo y la ranaEl siguiente elemento de la Cuenta Larga, el de los meses, denominado en maya clásico winik o winal, fue representado usualmente mediante la imagen de un batracio (Figura 6).Fig. 6 – Ejemplos del glifo para la posición de los meses en la Cuenta Larga. Variantes de cuerpo completo y de cabeza (Lacadena et al. 2010).Como se puede apreciar en la Figura 6, en algunos de los ejemplos el logograma del batracio lleva un complemento fonético que puede ser –ki, para leer winik, o –la, para leer winal, según la variante dialectal ch’olana de que se trate (Lacadena y Wichmann 2002, p. 291). El batracio regularmente mostrado en las inscripciones de Cuenta Larga parece ser el Bufo marinus, pues se representa con un círculo cerca de la cavidad auricular, que a menudo presenta tres puntos en su interior, y que hace referencia a la glándula parótida del animal. Es un sapo de gran tamaño que, además, posee dos glándulas venenosas. Otro batracio fuertemente asociado con aspectos mitológicos en el área maya es el denominado uo, llamado así por el sonido que emite.La serpiente de aguaEl siguiente ciclo dentro de la Cuenta Larga, el del haab’, puede estar representado por un ave o por una serpiente de características especiales, denominada en los estudios mayas como la Serpiente Lirio Acuático (Figura 7).Fig. 7 – Serpiente acuática – WITZ’ (Hellmuth 1987, p. 161, fig. 321).Su nombre en el maya clásico fue leído por Stuart en 2007 como witz’, que significa “cascada” en ch’orti (Wisdom 1950) y que en yucateco colonial significa “salpicar con un líquido” (Barrera V. 1980, p. 925). Se representa como una serpiente sin mandíbula inferior, que, además, porta un tocado con forma de lirio acuático del cual suelen comer pequeños peces. Este ser mitológico aparece en ocasiones como sustituto del signo IMIX, el cual se lee como ha’, “agua”. Su nombre en ocasiones va sufijado por el sustantivo Naah Chan, indicando que es una serpiente grande, como en la Estela 2 de Bonampak. También funciona en ocasiones como el número 13, tal y como se puede apreciar en la Estela D de Quiriguá (Zamora 2008, p. 102).Un detalle importante en relación con este logograma que representa al periodo del haab’ (Figura 8), es que nunca aparece con complementación fonética alguna que permita inferir que se leía efectivamente como haab’, y tampoco existe indicación alguna que permita deducir que el signo del año se leía como witz’ cuando se empleaba este glifo (Stuart 2007).Fig. 8 – Ejemplos del logograma WITZ’, a. Copán. Estela 63 (Stuart et al. 1989, fig. 1), b. Placa de Leiden (dibujo de Linda Schele), c. Yaxchilan. Dintel 48 (dibujo de Ian Graham).Las avesLos animales empleados para representar los últimos tres ciclos de la Cuenta Larga, correspondientes al haab’, al winikhaab’ y al pik, son tres aves mitológicas. Se indica que son mitológicas debido a que, dadas las características físicas con las que son representadas, no se puede hacer una identificación de éstas con aves existentes en el área maya.La del haab’ es un ave con características de rapaz, debido a su pico curvo, pero que posee la mandíbula inferior descarnada, de la misma forma en que se emplea para representar los numerales en forma de cabeza que están por encima del número doce, además del número diez (Figura 9).Fig. 9 – Ejemplos del glifo empleado para la posición de los años, haab’, en la Cuenta Larga (Lacadena et al. 2010).Esta mandíbula se ha tomado como una representación de la muerte, como elemento que completa o complementa el tiempo de la vida (Stuart 2014) al indicar como rebus la palabra laj, “completar, se acaba” (Weathers y Weathers 1949, p. 39), integrada en el numeral lajun, “diez”. De la misma forma que para el número diez, implica de cierta forma un ciclo completo, y una reminiscencia decimal dentro del sistema numérico vigesimal maya (con excepción de los números once y doce que no integran la mandíbula descarnada). Esto significaría que el año es el elemento completo sobre el cual gira la Cuenta Larga.Otros investigadores ya habían indicado este hecho (Rice 2007, p. 176; Thompson 1950, p. 141-142). Stuart (2011, p. 168) lo justifica, indicando que a partir de la cuenta de años, el sistema numérico que rige el calendario maya es auténticamente vigesimal, de forma que el haab’ constituye la fundación conceptual para todo el calendario. Otro elemento que parece apuntar a este núcleo conceptual de la Cuenta Larga alrededor del haab’ es el hecho de que el nombre jeroglífico para el periodo superior sea Pik, palabra equivalente a 8000 (Stuart 2011, p. 173), ya que indicaría el tercer orden de magnitud dentro de un esquema vigesimal (20 x 20 x 20) y no el quinto, posición que realmente ocupa dentro de la Cuenta Larga. Una posible validación para esta idea proviene del hecho de que precisamente los tres órdenes superiores de la Cuenta Larga son representados en las inscripciones mediante la imagen de un ave, lo cual proporciona una correlación entre el tipo de representación y la idea de tres órdenes vigesimales de magnitud. Esta derivación de los signos para representar los dos órdenes superiores a partir de uno básico para el haab’ ya había sido comentada por Justeson et al. (1985, p. 76).El ave empleada para representar al haab’ ha sido identificada por algunos autores como la mítica ave Muwaan, empleada para nombrar uno de los meses del año (Thompson 1950, p. 145). Aunque el ave del haab’ posee en algunas de sus representaciones las plumas con pintas negras a los lados de la cabeza, no parece ser la misma ave, pues nunca aparece con plumas en la boca (Figura 10).Fig. 10 – Ejemplos del glifo del logograma MUWAN (Lacadena et al. 2010).Otro detalle que permite eliminar esta posibilidad son los tres puntos que el ave del haab’ posee en el ojo y que nunca porta el ave Muwan. Esta característica relaciona al ave del haab’ con el felino denominado hix durante el Clásico, por lo que en realidad es probable que este ser sea una mezcla de ave y felino. Este glifo suele llevar en ocasiones una complementación fonética en –ma, lo cual podría indicar una fosilización epigráfica de cuando se empleaba la sílaba ma como sustitución de la sílaba b’a, la cual se emplearía para indicar la consonante final de la palabra haab’. De acuerdo con Lacadena (2010, p. 35), las sílabas con la consonante “b” no existían dentro del lenguaje del que proviene el sistema de escritura que sirvió de base al silabario maya, el mixe-zoque y eran representadas mediante los signos para las sílabas con la consonante “m”. Esta misma complementación fonética la suele llevar el logograma del año, T548, HAB’, por lo que parece razonable asumir que se emplea para lo mismo.Como ya habíamos mencionado, para el winikhaab’ también contamos con el glifo de un ave para representar dicho periodo. Esta ave también parece una rapaz, pero se caracteriza por llevar la marca de objetos brillantes, tales como espejos u objetos de jade, infija en la cabeza. Este mismo logograma, el ave rapaz con el espejo en la cabeza, se lee como CHAN, “cielo”, en contextos ajenos a la Cuenta Larga (Figura 11).Fig. 11 – Ejemplos del glifo para la posición de los Winikhaa’b en la Cuenta Larga, en sus versiones de cuerpo entero y de cabeza (Lacadena et al. 2010).La complementación fonética que va con este glifo es muy interesante, pues en algunos de sus ejemplos es idéntica a la que presenta el glifo del año para indicar la lectura winikhaab’. Esto puede significar que el ave rapaz con espejo en la frente se lee como HAB’, además de la lectura que posee como CHAN o quizás simplemente se emplee la complementación fonética para indicar que se trata del periodo correspondiente a los winikhaab’, sin tener nada que ver con la lectura de la cabeza del ave, esto con el fin de diferenciarla de las otras aves que aparecen en la Cuenta Larga.Finalmente tenemos al ave que representa el último de los periodos normales en la Cuenta Larga, el antes denominado bak’tuun y que ahora sabemos que se leía como pik, o pih, en el periodo clásico. Aquí también aparece representada un ave rapaz, cuya mandíbula inferior ha sido sustituida por una mano, idéntica a la empleada para ciertas variantes de cabeza del número cero y cuyo significado desconocemos (Figura 12).Fig. 12 – Ejemplos del glifo para la posición de los Pik en la Cuenta Larga en sus versiones de cuerpo entero y de cabeza (Lacadena et al. 2010).Pareciera que en algunas ocasiones, como se puede ver en la figura 12, el glifo del ave lleva la complementación fonética –hi, indicada por el nudo de fibras que lleva el ave sobre la cabeza. Esta complementación posiblemente se empleaba para señalar la consonante final de la palabra pih. Pero también es verdad que hay ejemplos, como los de las Estelas 9, 13 y 15 de Copán, donde todas las aves que forman la fecha en la Cuenta Larga tienen ese mismo atado de fibras sobre la cabeza, por lo que no se puede asegurar que éste realmente opere como un signo jeroglífico llevando a cabo una complementación fonética.Un detalle interesante acerca de esta ave es que aparece representada en bandas celestes como la del relieve de estuco del Edificio Margarita en la Acrópolis de Copán (Figura 13), en el mascarón de la Estructura Bayal, en la Acrópolis Los Árboles, de Xultún (Rivera Castillo y Saturno 2012, p. 563) y en el mascarón de K’inich en la Estructura Yehnal (Figura 14), en la Acrópolis de Copán3.Fig. 13 – Relieve de estuco del Edificio Margarita en la Acrópolis de Copán. Dibujo de Salazar Lama (2014, fig. 4.23B), basado en el levantamiento 3D de Tokovinine (2013).Fig. 14 – Mascarón de K’inich Ajaw en la Estructura Yehnal en la Acrópolis de Copán. Dibujo de Daniel Salazar Lama (2014, fig. 4.7D).Es muy probable que en este contexto, el ave sirva para denotar alguna característica especial que posee la banda celeste que la incluye, ya que en los casos de Copán podemos apreciar que solamente se incluyen símbolos de estrella en la propia banda, mismos que la definen como un espacio celestial. De hecho, es muy probable que el ave con la mano en la mandíbula sirva para hacer un mayor énfasis sobre la banda como un ámbito celeste y que su valor de lectura sea también CHAN (Valencia Rivera y Salazar Lama 2017).Pese a que estos elementos gráficos de representación de los periodos aparecen desde épocas muy tempranas en las inscripciones mayas con fechas en el calendario de Cuenta Larga, también tenemos los logogramas que nos dan los valores de lectura para los nombres con los que se designa a dichos periodos. En muchos casos, como en el del mono, en el de la serpiente de agua y en el de las aves, la complementación fonética no parece indicar que la lectura de estos glifos sea equivalente a la de los logogramas que nombran los periodos. Sólo en el caso del batracio tenemos una complementación fonética que hace equivalente su valor de lectura con el del logograma uinik o uinal. Pero no hay que descartar la posibilidad de que ésta sea una asimilación tardía de un término en el otro, pues ningún ejemplo del Clásico temprano posee complementación fonética alguna y en algunos casos, jamás se intentó integrar la complementación fonética para indicar valores equivalentes de lectura. Tal es el caso del mono, que jamás lleva complementación en –ni, o el de la serpiente de agua que nunca lleva una complementación fonética que permita inferir que se leía como haab’ en este contexto.Una visión de conjuntoPara poder analizar la razón de la utilización de este conjunto específico de animales o seres mitológicos para representar los diferentes ciclos de la Cuenta Larga maya, lo primero que hay que preguntarnos sería: ¿Qué tienen en común? A primera vista, podría parecer que poco o nada, pero si observamos más detalladamente y analizamos en profundidad el simbolismo asociado a cada uno de estos seres, veremos que ciertamente tienen una característica compartida, la cual los relaciona además con los ciclos calendáricos. A continuación detallamos este análisis.Las ranas y los sapos fungen como símbolos del agua y de la lluvia, no sólo en el área maya, sino en toda Mesoamérica. Dentro de la cultura mexica estaban asociados al dios Tlalok, tal y como se puede apreciar en la Figura 15, donde una rana porta una máscara con la cara de este dios. Esto se menciona tanto en fuentes documentales de la época colonial temprana, como en la etnografía actual, donde se les considera los voceros de los dioses pluviales que anuncian las lluvias con su canto (López Austin y López Lujan 2011, p. 304).Fig. 15 – Rana con máscara de Tlalok, Museum für Völkerkunde, Viena4 (fotografía del autor).Estos animales también están presentes en el denominado “Altar de las Ranas”, que demarca el espacio dedicado a Tlalok dentro del Templo Mayor de la Ciudad de Tenochtitlan (Figura 16). El análisis de los restos de pigmento en estas esculturas indicó que su cuerpo era azul, lo cual acentúa su conexión con Tlalok, pues este color está estrechamente relacionado con este dios y con la lluvia (López Austin y López Lujan 2011, p. 303).Fig. 16 – Rana perteneciente al Altar de las Ranas, Templo Mayor de Tenochtitlan (fotografía del autor).El comportamiento de las ranas está regido en gran medida por los ciclos de las lluvias ya que, en las regiones tropicales y subtropicales, muchas especies se aparean de manera continuada durante la temporada de tormentas (Wells 2007, p. 340). Esto se debe a que la presencia de las lluvias les permite depositar sus huevos en las aguadas, aumentando con ello las posibilidades de supervivencia de sus crías, las cuales necesitan del agua para vivir cuando son renacuajos, pues carecen de pulmones después de salir del huevo.El poder predictivo del canto de ranas y sapos en relación con la proximidad de las lluvias fue muy importante para los antiguos pueblos de Mesoamérica. En ciertas comunidades se les denomina “hijos de la lluvia”, o proveedores de la misma. En las comunidades mayas, a la rana uo se le considera el músico de Chaahk, dios de la lluvia, pues canta cuando va a llover (Tuz Chi 2009, p. 38). Su conexión con el pronóstico de las lluvias se encuentra muy extendido por toda Mesoamérica.Esto ha producido que en el área maya, los anfibios se relacionen con la actividad agrícola porque “si se oye cantar al sapo es que la lluvia va a llegar” (Tuz Chi 2009, p. 175). Dentro de la mentalidad indígena, el canto de los sapos y ranas augura un tiempo favorable para la agricultura. Según el hmen de San Isidro Macyam, “los sapitos son los que van a llamar a los santos yumtsilo’ob, y a los chako’ob para que con su canto les avisen que ya es tiempo de llover” (ibid.). El hmen del pueblo de Ichmul indica que la presencia de los sapos en la ritualidad “garantiza que los sagrados vientos, van a escuchar la petición y van a bajar por la gracia que se les ofrece en el santo cha’achaak” (ibid.). Dentro de esta ceremonia los mayas proceden a hacer gestos y croar como sapos, imitando por ejemplo el sapo identificado como uo’ y otro conocido como lec. Realizan sonidos onomatopéyicos imitando su croar (Tuz Chi 2009, p. 176). Como podemos apreciar, dentro de la cosmovisión maya, las ranas son unos de los animales encargados de anunciar las lluvias y de solicitar a los vientos que las traigan.Pero no solamente los animales acuáticos están incluidos en este ritual. Según Villa Rojas (1995, p. 104), la ceremonia del Ch’a–Chak se emplea con el fin de atraer la buena voluntad de los patrones de la naturaleza, los yumtzilo’ob. Aparte de reproducir de manera mimética al mundo mediante un altar con forma de cuadrilátero, las ramas y plantas que se emplean para adornarlo son de naturaleza fría, pues lo que se desea atraer son las lluvias. Las personas que participan en el ritual representan a las deidades cuyos favores se solicitan y se imitan no solamente a animales acuáticos, sino también a las aves encargadas de anunciar la llegada de las lluvias (Villa Rojas 1995, p. 104).Dentro de la tradición religiosa mesoamericana las aves han sido consideradas como mensajeras de augurios, tanto buenos como malos. Son también mensajeras sobre todo de calamidades y algunas son empleadas como agentes malignos por brujos y hechiceros para esparcir su mal. Es especialmente conocida la capacidad de búhos y lechuzas para anunciar la muerte. Pero entre los fenómenos que tanto sus acciones como sus cantos pueden predecir, se encuentra en un lugar especial la lluvia (Hull y Fergus 2011, p. 46).De acuerdo con los trabajos de Hull y Fergus (2009a, 2009b, 2011), son varias las aves que con su canto pueden predecir la lluvia. Entre los indígenas mopán de Belice existen varias aves que anuncian la llegada de las lluvias. Entre éstas se encuentra la chachalaca (Ortalis vetula), cuyo canto anuncia que pronto lloverá (Hull y Fergus 2009a, p. 24). El canto del k’ok’ota’, o mirlo pardo (Turdus grayi), anuncia que la lluvia es inminente si esta ave se encuentra descansando en un árbol (Hull y Fergus 2009a, p. 24). Cabe señalar también el tántalo americano (Mycteria americana), cuyo canto, creen los indígenas de Mopán, anuncia la llegada de las lluvias (Hull y Fergus 2009a, p. 24).Entre los choles, existe la creencia de que los pájaros pueden anunciar la llegada de las lluvias. Son varias las aves que, de acuerdo con los campesinos choles, por su comportamiento o actitud, predicen la llegada de las tormentas. Entre éstos se encuentran el cuco ardilla (Piaya cayana), denominado ti’ ap por estas comunidades, el cual anuncia que lloverá pronto cuando canta con un agudo chillido que suena como “piiiiich” (Hull y Fergus 2011, p. 47). Asimismo tenemos el carpintero marrón (Veniliornis fumigatus) y el carpintero de frente dorada (Melanerpes aurifrons), ambos denominados (x)ti: cuando alguno de ellos canta “ti’ ti’ ti’”, las lluvias llegarán pronto (ibid.). También el kel, o chachalaca es un ave cuyo canto “anuncia las lluvias” (Attinasi 1973, p. 279). Y por el contrario, el ch’urukinkuj, o búho gritón (Megascops trichopsis), da señales con su canto de que el tiempo se va a componer, es decir, que dejará de llover. Entre los q’eqchi’ de Belice, el mirlo pardo, llamado por éstos k’ook’ob, también anuncia que lloverá al día siguiente si canta por la noche.Pero entre las aves que pueden predecir el tiempo destacan algunas rapaces, tales como águilas y gavilanes, por su poder de predicción de ciertos eventos, llegando hasta ser considerados “hechiceros alados”, tales como el águila negra (xiik en tzutujil), la cual es considerada como un “sajorin”, término ampliamente empleado en el área maya para designar a brujos o hechiceros porque poseen la capacidad de predecir eventos futuros y localizar agua (Hull y Fergus 2009b, p. 103). Como ya mencionamos al describir a las aves que aparecen en la Cuenta Larga, éstas poseen características de rapaces, como las aves aquí descritas.Siguiendo con el análisis de la relación de los seres que representan los periodos de la Cuenta Larga maya, consideremos ahora la serpiente de agua. De acuerdo con Zamora (2008), las Noh Chan son serpientes relacionadas con las corrientes de agua producidas por las lluvias estacionales en muy diversas fuentes etnográficas. Hellmuth (1987) relacionó a este ser con las aguas subterráneas y el inframundo, aunque claramente esto depende del contexto de aparición de la serpiente. Wisdom (1961, p. 447-448) menciona que los ch’orties de Guatemala creen en unas serpientes gigantescas relacionadas con los caudales de agua y los fenómenos atmosféricos, pues ayudan a producir la lluvia. De acuerdo con Daniel Salazar Lama (comunicación personal 2015), la serpiente acuática WITZ’, es un ser dual, pues es una criatura que representa una corriente de agua y, a la vez, es la personificación de las aguas terrestres, algunas vinculadas con el espacio del inframundo. Es muy probable que la serpiente witz’ sea el ancestro de los seres llamados chijchan entre los ch’orties (Coltman 2015, Stuart 2007). Estos seres habitan dentro de todo cuerpo de agua (Wisdom 1961) y su jefe, el Noj Chan, controla las lluvias y el viento (Girard 1962, p. 116).El cuerpo de la serpiente, generalmente ondulante y con una hilera de puntos que indican agua, parece representar una corriente, lo cual concuerda con lo propuesto por Stuart (2007) a partir de la lectura de su nombre. Por otro lado, en el mural poniente de San Bartolo se le ve con cuerpo antropomorfo, como un propiciador del renacimiento del dios del maíz. En este contexto espacial, dentro del caparazón de la tortuga, podría estar más asociada con el inframundo, como la personificación de las aguas de ese ámbito. Es así como se puede concluir que la serpiente WITZ’, representa las corrientes de agua generadas a partir de las lluvias, las cuales asemejan gigantescas serpientes.Hemos podido descubrir que el factor común de los animales presentes en la Cuenta Larga hasta ahora analizados, es su capacidad de predecir o provocar la lluvia, y de manifestar su resultado. De ser esto cierto, faltaría ver cuál es la relación del mono con la lluvia.Aunque muy pocas fuentes etnográficas suelen hablar del entorno natural, y si lo hacen no suelen especificar todos los animales de la región analizada sino solamente aquellos que tienen un marcado uso religioso, es muy conocido en las comunidades mayas que los monos aúllan o gritan cuando se aproxima una fuerte tormenta. Esto lo he podido constatar en campo, durante los trabajos de análisis epigráfico realizados para el Proyecto Arqueológico Calakmul, bajo la dirección del arqueólogo Ramón Carrasco Vargas. El mono, ya sea el saraguato o bien el araña, reaccionan ante eventos pluviales de cierta magnitud y lo hacen con muy poco tiempo de anticipación, pues con pequeñas lloviznas su actividad no se ve modificada. Sólo reaccionan de forma estentórea cuando se aproxima una fuerte tormenta acompañada de viento, gritando y agitando las ramas de los árboles.Existen en realidad pruebas de que otros pueblos prehispánicos de Mesoamérica se dieron cuenta de esta relación entre el mono y las lluvias, si bien de manera indirecta, a través de la relación entre el mono y el viento, elemento este último necesario para la llegada de las tormentas (Gutiérrez Usillos 2002, p. 331-332; Nájera 2015, p. 145-160). Durante la realización de los trabajos de creación de la línea 1 del Metro de la Ciudad de México en 1967, se encontró un adoratorio dedicado al dios mexica del viento, Ehecatl-Quetzalcoatl, en lo que ahora es la estación del metro de Pino Suárez (Gussinyer 1969a, 1969b). Como parte de las ofrendas de dedicación del edificio, se localizó la estatua de un mono con la máscara bucal de Ehecatl (Figura 17).Fig. 17 – Estatua de la deidad Ehecatl-Ozomatli (foto S. Éliès).De acuerdo con Beyer (1963), existen también figurillas de barro con la imagen de un mono con atributos de Ehecatl y, de acuerdo con este autor, los antiguos mexicanos identificaban al mono como el “soplador”. Es decir, una de las advocaciones de Ehecatl-Quetzalcoatl era el mono, lo cual relaciona a este animal con el viento, elemento fundamental para acarrear las nubes que traen las tormentas.Otro evento mitológico relaciona a los monos con el viento: es el narrado en la Leyenda de los Soles, donde se indica claramente que, durante el segundo sol, el Nauhuecatl (4 viento), los que moraron en el mundo fueron llevados por el viento y convertidos en monos (Feliciano Velázquez 1992, p. 119).Esta relación entre el mono y el viento también fue constatada por los antiguos pueblos mayas, como lo demuestra la presencia de un friso con estos animales en el conjunto arquitectónico de la Serie Inicial en Chichén Itzá (Nájera 2012), el cual, según Taube, estaba dedicado al Dios del Viento debido a la presencia de un ser alado y con máscara en forma de pico en la Fachada del Osario (Taube 2015).Ahora bien, otra evidencia de esta relación entre los monos y las deidades del viento en el área maya la podemos encontrar dentro del contexto de la propia Cuenta Larga. En algunos de los ejemplos de la utilización del mono como símbolo del día, podemos apreciar que dentro del ojo porta el símbolo en forma de “T”, leído como IK’, mediante el cual se representa al viento en la cultura maya. Tal es el caso de la Estela 63 de Copán (Figura 18) y de la placa de Leiden (Figura 4).Fig. 18 – Estela 63 de Copán. El glifo del día, un mono con el signo del viento, Ik’, en el ojo, está aquí resaltado (según el dibujo de Barbara Fash).La relación entre la presencia de los vientos y la lluvia en la cosmovisión mesoamericana la describía ya Sahagún, pues decía, con respecto a Quetzalcoatl que: “barría el camino a los dioses del agua y esto adivinaban porque antes que comienzan las aguas hay grandes vientos y polvos y esto decían que Quetzalcoatl, dios de los vientos, barría los caminos a los dioses de la lluvia, para que viniese a llover” (Gutiérrez Usillos 2002, p. 331). Esta relación entre la lluvia y el viento se ve reforzada en el caso del Ehecatl–Ozomatli, al haber sido hallada también, como parte de las ofrendas del adoratorio de la estación del metro Pino Suárez, una estatua estucada y pintada de azul de un sapo (Figura 19), idéntico a los sapos ya citados del Templo Mayor (ver Figura 16).Fig. 19 – Estatua estucada y pintada con la forma de un sapo procedente de la ofrenda del adoratorio de Ehecatl en la estación del metro Pino Suárez de México (según Gussinyer 1969a).La lluvia, el viento, el año y los animalesLlegados a este punto y después de haber realizado un análisis detallado de la carga simbólica que, dentro de las culturas de Mesoamérica, tienen los animales que se emplearon para representar los diferentes periodos que conforman la Cuenta Larga entre los mayas, se puede asegurar que el elemento común, el que da coherencia y consigue darle una lógica a su empleo, es el poder que dichos seres tenían para favorecer, predecir o anunciar la llegada de las lluvias, o ser producto de las mismas, como es el caso de la serpiente de agua.Esto resulta de sumo interés porque indicaría que el objetivo primario de la creación de esa cuenta de los tiempos hubiera sido seguir las distintas épocas en las que se desarrollan las lluvias, muy en la línea del calendario egipcio antiguo cuya misión era el seguimiento de las subidas anuales del río Nilo (Duncan 1999, p. 32).Los eventos meteorológicos tienen una periodicidad anual ampliamente reconocida en muchas partes del mundo, la cual está relacionada con la presencia de las estaciones. A partir del momento en que las culturas del pasado se volvieron sedentarias y dependientes de la agricultura, la necesidad de detectar la época correcta en la que se presentarían las lluvias llevó a los hombres a buscar signos entre los elementos de la naturaleza que tenían a mano, entre los cuales se encuentran los animales que les rodean, cuya interacción con el medio ambiente puede resultar en muchos casos más estrecha que la nuestra. De esas observaciones y de las necesidades surgidas por la dependencia de la agricultura es muy posible que surgieran los diversos calendarios en el mundo, entre ellos el mesoamericano, así como los signos que lo integran (Duncan 1999, p. xvi).Es así como los animales que representan los periodos de la Cuenta Larga serían vestigios de los medios a través de los cuales los mayas trataron de hacerse con el control de la pronosticación de la llegada de las aguas. Esto se percibe también a través del significado del propio nombre para el año, haab’, palabra que parece derivar de ha’, “lluvia” (Stuart 2011, p. 108; Thompson 1950, p. 144), elemento fundamental sobre el que basan los procesos relacionados con la agricultura.Esta relación entre las palabras para designar el año y la lluvia se puede aún apreciar a nivel léxico en casi todas las lenguas mayas. Es así como la palabra para designar el año en la mayor parte de dichas lenguas se correspondería con el término empleado por los mayas del periodo clásico, haab’, tal y como se puede apreciar en la siguiente tabla5:Tabla 1 – Palabra con la que se designa el año en las lenguas mayas.LenguaVocablo3TraducciónFuenteCh’oltihab“año”Robertson et al. 2010, p. 298Ch’ortíjab’“edad, tiempo, año”Pérez Martínez et al. 1996, p. 76Chontal (de Acalan)jab–jab“año”“clasificador numeral de años por venir”Smailus 1975, p. 141Chontal (de Tabasco)jab“año”Keller y Luciano 1997, p. 125Ch’oljab“año”Becerra 1937, p. 11Chol(de Tila)jabil“año”Schumann 1973, p. 47Tzotziljabil“año”Laughlin 2007, p. 89; Hurley y Ruíz 1986, p. 57Tzotzil colonialjabil“año”García de León 1971, p. 48Tzeltalha’bil“año”Kaufman 1972, p. 103Tzeltal (de Bachajon)habil“año”Slocum y Gerdel 1991, p. 19Mopánjaab“año”Schumann 1997, p. 217Yucatecohabhabil“año”“edad en la que se hace algo”Swadesh et al. 1991, p. 50Pero en algunos casos, para ciertas lenguas mayas, la misma palabra designa las lluvias:Tabla 2 – Palabra con la que se designa la lluvia en algunas lenguas mayas.LenguaVocabloTraducciónFuenteAchijab’“lluvia”Tuyuc Sucuc 2000, p. 41Quichehabhabih“rainstorm, downpour, hard rain”“rain”Edmonson 1965, p. 37Pok’omhab“año [dícenlo] como ‘el aguacero’, un año”Acuña 1991, p. 267Resulta de especial interés la entrada para hab en la lengua pok’om, pues nos indica que ambos términos eran equiparables o sinónimos.Ya algunos de los cronistas coloniales indican esta manera de conceptualizar el año basándose en las épocas de lluvias. Ciudad Real (1976, vol. 1, p. 55) nos dice en relación con las tierras del México central: “Las aguas comienzan en aquella provincia ordinariamente por mayo, y se acaban ordinariamente por nuestro padre San Francisco (4 de octubre), y a este tiempo llaman invierno; en los demás meses no llueve de ordinario, y a este llaman verano”.Resulta también interesante constatar que, en algunos casos, el poder predictivo es directo, como en el caso de batracios y pájaros, pues los comportamientos de estos animales están claramente regidos por los ciclos estacionales relacionados con las lluvias. En el caso de la serpiente de agua, la relación es más conceptual, ya que, dentro de la cosmovisión indígena maya, estas serpientes gigantes que viven dentro de la tierra ayudan a los dueños del mundo a traer las lluvias para proveer a plantas, animales y a los propios hombres.El caso que a priori parece más peculiar es el de los monos, ya que son pocos los vestigios que señalan que estos animales tienen una relación especial con la lluvia dentro de las creencias de los pueblos de Mesoamérica. Su comportamiento resulta muy llamativo en el momento en el que va a comenzar a llover. Cuando una tormenta se acerca en las zonas selváticas del área maya, lo primero que se puede percibir es un fuerte viento. Este viento anuncia que la tormenta es inminente y cuanto mayor sea la tormenta, más fuerte será el viento. Cuando el viento de tormenta comienza a soplar, los monos se agitan, gritan y se mueven sacudiendo las ramas que tienen a su alcance; una vez que comienza la tormenta, se calman y esperan a que pase para seguir moviéndose entre las diferentes zonas en las cuales se alimentan. Es decir, en realidad reaccionan ante el viento, de ahí que los mayas y otros pueblos mesoamericanos los hayan relacionado con este fenómeno atmosférico. Por tanto, la relación entre viento y lluvia dentro de la cosmovisión mesoamericana es muy estrecha. Son los vientos los que traen la lluvia, son ellos los que traen las tormentas.La selección de la correspondencia entre cada animal y cada unidad de la Cuenta Larga, puede deberse a las diferentes capacidades predictivas de los animales empleados. Como ya se ha indicado, los monos se agitan cuando el aire que acompaña a las tormentas comienza a soplar; éste es un hecho casi inminente que se puede predecir solamente por unos cuantos minutos. En cambio, los batracios pueden predecir si va llover con uno o dos días de antelación. Esto se debe a que poseen una especial sensibilidad a los cambios atmosféricos, en especial a los cambios barométricos (Duellman y Trueb 1994), lo que les permite comenzar con los llamados a las hembras con el fin de aparearse cuando se aproximan las lluvias (Marsh 2000; Oseen y Wasserung 2002). Pero los animales que son especialmente sensibles a los cambios de presión atmosférica son las aves, pues pueden detectar cambios de altitud de hasta 10 m (O’Neill 2013). Esta sensibilidad les permite predecir cuándo se aproximan los cambios estacionales, con el fin de poder comenzar sus periodos de migración y esto obviamente incluye la proximidad de la época de lluvias (Keeton 1999). Es así como parece que los animales fueron ordenados de acuerdo con el tiempo de anticipación con el que pueden predecir la proximidad de las lluvias, yendo del que menos capacidad tiene, al que posee la mayor capacidad predictiva.Así mismo, el empleo de aves para los tres periodos superiores puede deberse a que en un principio la cantidad de los mismos era de solamente tres periodos, siendo un vestigio de esto el empleo de pik como nombre de un periodo que no se corresponde con la cantidad de días que enumera. Posiblemente, en sus orígenes, el calendario efectivamente sólo contaba años. Con el avance de la civilización y de la cultura, la necesidad de elevar la cuenta a periodos de años requirió la inclusión de nuevos elementos en la Cuenta Larga, para los cuales se empleó el último animal presente en la misma, con alguna modificación que les pudiera diferenciar entre sí. Se requerirá de mayor información, especialmente temprana, para poder corroborar esta hipótesis.Una vez más se puede apreciar cómo, a pesar de que los elementos iconográficos que conforman el conjunto de creencias de un pueblo, en este caso el maya, pueden tener múltiples valores simbólicos, el contexto de empleo de dichos elementos nos indica cuál es el valor primario que se debe aplicar al símbolo en cada caso (Valencia 2015). A pesar de que aves, serpientes, batracios y monos poseen múltiples valores simbólicos dentro de la tradición cultural maya, en la representación de los periodos de la Cuenta Larga, el valor simbólico primario que sobresale es la relación que en conjunto todos tienen con la temporada de lluvias, periodo que permite demarcar el año solar.