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L’éloquence est dans les sciences ce que le soleil est dans le monde. Les sciences ne sont que ténèbres, si ceux qui les traitent ne savent pas écrire. (B. Lamy, La rhétorique ou L’art de parler, PUF, 1998, p. 15)Il en est des sciences comme des viandes, dit saint Augustin ; il faut tâcher de rendre agréable ce qui est utile.(Ibid., p. 267)1. IntroductionLa question des rapports entre savoir et rhétorique prend d’abord la forme au xviie siècle d’un problème de délimitation notionnelle. D’une part, le terme savoir commute avec le terme science dans les trois grands dictionnaires de l’époque, y compris en 1694 dans celui de l’Académie qui, s’il ne propose pas le terme science comme synonyme, donne aux deux termes un sens très proche, le savoir étant « l’érudition, la connaissance acquise par l’étude » et la science « la connaissance qu’on a de quelque chose », « la connaissance certaine et évidente des choses par leurs causes », « la connaissance de toutes les choses dans lesquelles on est bien instruit ». D’autre part, se rangent sous le terme science aussi bien les mathématiques, l’astronomie, que la philosophie ou encore la théologie. La proximité de ces sciences les unes avec les autres est d’ailleurs incarnée au xviie siècle par la figure du philosophe-géomètre, dont Galilée, « Matematico sopraordinario dello studio di Pisa, e Filosofo, e Matematico primario del Serenissimo Gr. Duca di Toscana »1, est un bon exemple.Encore faut-il cerner, dans cette distribution, la place occupée par la rhétorique. Fernand Hallyn soulignait naguère à quel point les déclarations d’intention et les pratiques discursives divergent au xviie siècle :Quoi qu’il en soit, il est clair que la condamnation sans appel de la rhétorique n’exclut pas sa pratique. Les opinions émises sur la rhétorique sont une chose, la pratique du discours en est une autre. […] La rhétorique demeure effectivement présente dans les textes des représentants de la révolution scientifique, et à plusieurs titres. (Hallyn 1999)Le Dialogue sur les deux grands systèmes du monde de Galilée contient effectivement une condamnation très explicite de l’éloquence (citation 1). À Simplicio l’aristotélicien qui conclut l’exposé de son opinion sur les taches solaires par la formule « Tel est, selon moi, le meilleur moyen que l’on ait trouvé jusqu’à présent pour rendre compte de cette apparence tout en maintenant l’incorruptibilité et l’ingénérabilité du ciel. Si ce moyen ne suffit pas, il y aura bien des esprits plus élevés pour en trouver d’autres, meilleurs encore. », Salviati le copernicien répond brusquement :(1) SALVIATI : Si on discutait d’un point de droit ou d’une autre partie des humanités dans lesquelles il n’y a ni vérité, ni fausseté, on pourrait bien se fier à la subtilité d’esprit, la facilité de parole, l’aisance dans l’écriture, et espérer que quelqu’un, dépassant les précédents, montre et fasse reconnaître la supériorité de son raisonnement. Mais dans les sciences de la nature, les conclusions sont vraies et nécessaires, elles n’ont que faire de la volonté humaine, il faut donc se garder d’y prendre la défense du faux : mille Démosthènes, mille Aristotes perdraient la partie face à tout esprit moyen qui, par chance, aurait appréhendé la vérité. Signor Simplicio, n’y pensez plus, n’attendez plus la venue d’hommes plus savants que nous, plus érudits et nourris de livres, qui, au mépris de la nature, pourraient transformer en vrai ce qui est faux. (p. 86-87)Galilée pose-t-il pour autant comme deux domaines étanches, de part et d’autre du mais adversatif, la rhétorique dont l’objet n’est pas le vrai, pas même le vraisemblable, mais seulement « l’opinable »2, et la science non falsifiable, indépendante de la « volonté humaine » ? N’est-ce pas plutôt une pratique particulière de la rhétorique qui est condamnée, celle qui consiste à « prendre la défense du faux », c’est-à-dire à « transformer », « au mépris de la nature » « ce qui est faux » « en vrai » ? Le philosophe-géomètre doit donc au contraire maîtriser l’art de persuader3, la rhétorique étant traditionnellement considérée, dans son rapport au savoir, comme un mal nécessaire.On peut en effet rapprocher la condamnation de la rhétorique prononcée par le philosophe-géomètre de celle que prononce à la même époque le théologien (la théologie, répétons-le, faisant alors partie des sciences). Disons pour faire court qu’il importe d’en faire bon usage. Saint Augustin affirmait déjà la nécessité de donner la suprématie au docere sur le movere, afin que la rhétorique serve la transmission du message évangélique, et ne le « défigure » pas4. Comme le dit un des protagonistes des Dialogues sur l’éloquence en général, et sur celle de la chaire en particulier à son interlocuteur conquis par « l’agrément » que le prédicateur qu’il vient d’entendre a mis dans son sermon :(2) J’aimerais bien mieux un discours qui eût plus de corps et moins d’esprit ; il ferait une forte impression, on retiendrait mieux les choses. Pourquoi parle-t-on, que pour persuader, pour instruire, et pour faire en sorte que l’auditeur retienne ? (Fénelon, Dialogues sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, Œuvres, Paris, Gallimard (Bibliothèque de La Pléiade), 1983, Dialogue 1er, p. 4)« Plus de corps et moins d’esprit ». C’est aussi ce que réclame Bernard Lamy, oratorien et pédagogue, auteur d’une Rhétorique mais aussi d’Entretiens sur les sciences :(3) Je ne borne pas l’Éloquence à ces discours étudiez qui se font en public ; je l’étends par toute la vie, dans les Entretiens où il est besoin de donner conseil, d’instruire, de traiter une affaire, dans les Sciences abstraites, aussi-bien que dans celles qui entrent dans le commerce de la vie. L’Art de parler est d’usage par tout. Mais je vous prie de prendre garde en quoi je fais consister l’Éloquence ; car bien loin d’estimer ces faux brillants qui aquiérent parmi le peuple la réputation d’homme disert, je les regarde comme un défaut. Toutes ces affectations, ces grands mots, ces cadences trop étudiées ne valent rien, parcequ’ils empêchent l’efet de l’Éloquence, qui est de faire apercevoir les choses dont on parle. Elles occupent si fort l’esprit des Auditeurs, qu’elles le détournent, &#38; l’empêchent de considerer les choses ; aussi tant s’en faut qu’elles ornent un discours, au contraire elles le gâtent. (Entretiens sur les sciences, Paris, PUF (Le mouvement des idées au xviie siècle), 1966, p. 133-134)En science, théologique, philosophique ou mathématique, il importe donc non seulement de faire bon usage de la rhétorique, mais de circonscrire UNE rhétorique5, c’est-à-dire un régime, ou une praxis rhétorique « rentable ». La rhétorique ne s’oppose pas alors à la science : c’est un mal pour un bien. Ainsi, dans le 2e dialogue sur l’éloquence en général et sur celle de la chaire en particulier, lorsque Fénelon (1983 : 32) fait la distinction entre l’art de convaincre (la philosophie), et l’art de persuader (l’éloquence), c’est pour insister sur leur complémentarité :(4) La persuasion a donc au-dessus de la simple conviction, que non seulement elle fait voir la vérité, mais qu’elle la dépeint aimable, et qu’elle émeut les hommes en sa faveur. Ainsi dans l’éloquence, tout consiste à ajouter à la preuve solide les moyens d’intéresser l’auditeur, et d’employer ses passions pour le dessein qu’on se propose. Il y a donc dans le champ du sacré un usage légitime de la rhétorique, dans la mesure où elle est maniée comme un outil de persuasion efficace par un orateur irréprochable, soucieux d’expliquer « les principes et l’enchaînement de la doctrine de l’Écriture »6. Il en va de même dans le champ du savoir : Lamy oppose à plusieurs reprises « les faux brillants qui aquièrent parmi le peuple la réputation d’homme disert » et les « lumières » de la véritable éloquence :(5) Une sagesse muette ne sert de rien. L’Éloquence est donc nécessaire, puisque c’est par son moïen que ceux qui ont des pensées &#38; des sentiments raisonnables, forment dans l’esprit de ceux qui les écoutent les mêmes pensées, &#38; inspirent les mêmes sentimens. Ce n’est pas un art méprisable de sçavoir s’exprimer avec tant de clarté &#38; de netteté, que ceux à qui on parle semblent voir devant leurs yeux une peinture sensible de ce qu’on leur dit, &#38; qu’ils ne voïent que ce qu’ils doivent voir, sans en être détournez par la vûë de choses inutiles, qui éfaceroient les principaux traits de cette peinture. Il n’y a point de vérité obscure qu’un homme veritablement éloquent n’éclaircisse, dévelopant avec ordre tous ses replis, metant chacune de ses parties dans son jour, &#38; le tourne de son côté si entiérement, qu’il l’oblige de voir ce qu’il lui propose. Il l’y engage par le plaisir qu’il lui donne, &#38; par le soin qu’il prend de lui épargner toutes les peines que lui pourroit causer l’obscurité de ce qu’il expose. (Entretiens sur les sciences, entretien IV, p. 132-133)(6) Aminte ajoûta à ce qu’on avoit dit de l’utilité de l’éloquence, qu’elle étoit necessaire non seulement pour paroître dans la Chaire ou dans le Barreau, mais pour traiter les Sciences ; qu’un Ouvrage de Mathematique, de Philosophie, de Theologie composé par une Personne qui sçait écrire, éclaircissoit l’esprit tout d’une autre maniére que ces Livres où l’Éloquence ne répand point sa lumiere. Car enfin on peut dire que l’élocution est dans les sciences ce que le Soleil est dans le Monde. Sans la lumiére de cet Astre aucun objet ne paroît, aussi sans l’élocution, les veritez les plus brillantes demeurent ensevelies dans les tenebres. Je ne parle pas d’une certaine élocution fardée qui ne consiste que dans des jeux de mots, &#38; des tours extraordinaires, qui n’ont point d’autre fin que de surprendre par une fausse aparence. (Ibid., p. 142)(7) Le stile Oratoire est pour le Barreau ou la Predication [vs le stile Didactique, ou « de doctrine », dont « le principal soin est celui de la matiere &#38; de sa disposition » comme dans les traités de « Mathématique, de Phisique, de Morale, de Theologie »]. Il y a néanmoins plusieurs autres occasions où l’Éloquence n’est pas inutile, j’entends celle qui sçait dissiper les tenebres dont la verité est couverte. Qui acommode avec un Art admirable les pensées les plus relevées à la capacité du petit Peuple. Qui rend dociles les plus farouches : qui tient dans une application admirable à ce qu’elle propose les esprits les plus legers &#38; les plus distraits. Qui instruit les ignorans ; qui convainc &#38; persuade les opiniâtres, excite les paresseux &#38; échaufe les plus froids. C’est cette Éloquence que je regarde comme le plus beau fruit de l’Étude des belles Letres. (Ibid., p. 147)Descartes lui-même exploite la fonction cognitive de l’éloquence, qui « fait voir » pour Fénelon, « fait apercevoir » pour Lamy, et qui rapproche le philosophe du peintre. Les études abondent qui soulignent le rôle joué par la rhétorique dans l’argumentation cartésienne. Dans l’introduction de l’ouvrage collectif qu’il a dirigé sous le titre Descartes et l’argumentation philosophique, Frédéric Cossutta (1996, p. 3-4) se demande ainsi à quelles conditions une théorie de l’argumentation philosophique est possible et il note queLe choix du cartésianisme s’impose d’autant plus que celui-ci est censé au contraire explicitement rompre avec les pratiques rhétoriques ou les formes d’exposition de la disputatio et de la quaesto médiévales. Or, sans aller jusqu’à promouvoir une interprétation rhétorique du cartésianisme, ni affirmer qu’on peut isoler comme telle une rhétorique cartésienne, ce volume montrera que le choix d’un ordre démonstratif, loin d’exclure la mise en œuvre de moyens appropriés en vue de la persuasion ou de la conviction, les requiert.Cossutta souligne ainsi le paradoxe de Descartes qui selon Perelman et Olbrechts-Tyteca (1970, p. 1-2) « [fait] de l’évidence la marque de la raison » et « [ne veut] considérer comme rationnelles que les démonstrations qui, à partir d’idées claires et distinctes, propage[ai]ent, à l’aide des preuves apodictiques, l’évidence des axiomes à tous les théorèmes », mais prend néanmoins « position dans les querelles de son temps autour du statut de la rhétorique et en utilisant nombre de ses procédés »7. F. Hallyn a pu par exemple étudier « l’écriture de l’emphase dans Le Monde de Descartes »8 ou les « structures rhétoriques de la science » chez Descartes9. Dans cette perspective, la réponse à la question posée « le savoir peut-il se passer de rhétorique ? » tient en un mot : « Non ». Qu’il s’agisse d’une question « véritable », ou d’une question oratoire (pour ne pas dire « rhétorique ») sur le mode dialogique « le savoir peut-il, malgré ce qu’affirme le siècle classique, se passer de rhétorique ? », la réponse de la dix-septiémiste est non, ne serait-ce que parce que le xviie siècle croit aux vertus cognitives de la rhétorique, y compris et en particulier des « fleurs de rhétorique » que sont les figures. Marc Bonhomme (2005, p. 173) montre bien que la fonction cognitive des figures, « axée sur la gestion du contenu informatif des énoncés ou sur le (FAIRE) SAVOIR » repose sur un « scénario pragmatique » que Lamy décrit en ces termes : « Les figures éclaircissent les vérités obscures, et rendent l’esprit attentif » (1701, p. 175). Soit deux effets perlocutoires distincts : d’une part la « perception renforcée du message transmis », l’esprit étant devenu « attentif », d’autre part la « compréhension accrue du message transmis [et] découverte de nouveaux concepts » par l’éclaircissement des « vérités obscures ». 2. L’ethos de l’observateur : PascalLe « liquidateur » de cette complémentarité plus ou moins assumée entre savoir et rhétorique est, selon Jean Mesnard, Blaise Pascal, qui « plus que Descartes, […] a consommé la rupture avec l’antiquité comme avec la Renaissance en refusant de lier la science à la métaphysique ». En 1651, dans la préface sur le Traité du vide, il pose et argumente la distinction entre deux types de sciences (8) :(8) il faut considérer que les unes dépendent seulement de la mémoire et sont purement historiques, n’ayant pour objet que de savoir ce que les auteurs ont écrit ; les autres dépendent seulement du raisonnement, et sont entièrement dogmatiques, ayant pour objet de chercher et découvrir les vérités cachées. […] Dans les matières où l’on recherche seulement de savoir ce que les auteurs ont écrit, comme dans l’histoire, dans la géographie, dans la jurisprudence, dans les langues et surtout dans la théologie, et enfin dans toutes celles qui ont pour principe, ou le fait simple, ou l’institution divine ou humaine, il faut nécessairement recourir à leurs livres, puisque tout ce que l’on en peut savoir y est contenu : d’où il est évident que l’on peut en avoir la connaissance entière, et qu’il n’est pas possible d’y rien ajouter. […] Il n’en est pas de même des sujets qui tombent sous les sens ou sous le raisonnement : l’autorité y est inutile ; la raison seule a lieu d’en connaître. Elles ont leurs droits séparés : l’une avait tantôt tout l’avantage ; ici l’autre règne à son tour. […] c’est ainsi que la géométrie, l’arithmétique, la musique, la physique, la médecine, l’architecture, et toutes les sciences qui sont soumises à l’expérience et au raisonnement, doivent être augmentées pour devenir parfaites. […] Et Pascal ajoute :(8’) L’éclaircissement de cette différence nous doit faire plaindre l’aveuglement de ceux qui rapportent la seule autorité pour preuve dans les matières physiques, au lieu du raisonnement ou des expériences, et nous donner de l’horreur pour la malice des autres, qui emploient le raisonnement seul dans la théologie, au lieu de l’autorité de l’écriture et des pères. (1997, p. 777-779)Pascal n’est plus philosophe-géomètre mais philosophe et géomètre, ces deux postures se traduisant dans deux corpus distincts, les Pensées d’une part, où il examine la nature de l’homme, les textes scientifiques d’autre part, où il examine, par exemple, la nature des coniques. Il réalise ainsi le partage entre philosophie et géométrie, partage dont nous sommes les héritiers, nous qui ne confondons pas texte scientifique et texte philosophique, le premier se caractérisant a priori par l’absence affichée d’énonciateur10. Est-ce l’exigence d’un ethos au-dessus de tout soupçon qui explique la tendance à l’effacement de l’énonciateur dans les textes scientifiques (alors que dans les textes religieux, le prédicateur se maintient comme relais, interprète de la Vérité divine) ? Est-ce la volonté de dégager la science de l’autorité dogmatique ? Le texte scientifique semble en tous cas réaliser le rêve d’un discours dont l’énonciateur est absent, où les faits, pour paraphraser Benveniste, semblent se raconter eux-mêmes. Bakhtine, comparant le texte scientifique aux autres types de textes, note par exemple :Il est évident qu’au cours d’un travail scientifique, on a l’occasion d’avoir affaire à une parole « étrangère » – (travaux des prédécesseurs, avis des critiques, opinion générale), ou d’entrer en contact avec diverses formes de répercussion et d’interprétation des mots d’autrui (conflit avec une parole autoritaire, élimination des influences, polémique, références et citations). Mais tout cela demeure dans le processus de travail, et ne concerne en rien le contenu objectal de la science elle-même, dans l’ensemble duquel le locuteur et sa parole n’entrent pas11.On rangera ainsi sans difficulté le texte 9 dans les textes scientifiques :(9) Une seringue avec un piston parfaitement juste, étant mise dans le vif argent, en sorte que son ouverture y soit enfoncée pour le moins d’un pouce, et que le reste de la seringue soit élevé perpendiculairement au dehors : si l’on retire le piston, la seringue demeurant en cet état ; le vif argent entrant par l’ouverture de la seringue, monte et demeure uni au piston jusqu’à ce qu’il soit élevé dans la seringue deux pieds trois pouces ; mais après cette hauteur, si l’on retire davantage le piston, il n’attire pas le vif argent plus haut, qui demeurant toujours à cette hauteur de deux pieds trois pouces, quitte le piston : de sorte qu’il se fait un espace vide en apparence, qui devient d’autant plus grand que l’on tire le piston davantage. (Pascal 1647, p. 11)Cet extrait du Traité sur le vide montre à quel point l’énonciateur tend à s’effacer de son texte, le seul pronom personnel utilisé, on, n’étant pas même inclusif. En fait, l’énonciateur s’absente du corps du texte relatant les « expériences », mais se replie sur le paratexte : le Traité s’ouvre dans sa version abrégée sur un avis au lecteur, dont voici la première phrase (10) :(10) Mon cher Lecteur, quelques considérations m’empêchant de donner à présent un traité entier, où j’ai rapporté quantité d’expériences nouvelles que j’ai faites touchant le vide, et les conséquences que j’en ai tirées, j’ai voulu faire un récit des principales dans cet abrégé ; où vous verrez par avance le dessein de mon ouvrage. (1647, n. p.)L’Abrégé contient également une « conclusion » dans laquelle Pascal donne son « sentiment » (11) :(11) Mon sentiment sera, jusqu’à ce qu’on m’ait montré l’existence de quelque matière qui le remplisse, qu’il est véritablement vide, et destitué de toute matière.C’est pourquoi je dirai du vide véritable, ce que j’ai montré du vide apparent, et je tiendrai pour vraies les maximes posées ci-dessus, et énoncées du vide absolu comme elles l’ont été de l’apparent. (1647, p. 26-27)On y trouve enfin la liste des « objections » auxquelles répond le traité (p. 31-32). L’énonciateur n’est donc pas absent du texte, mais « relégué » dans le paratexte, en position de retrait, figurant à merveille l’ethos de l’observateur qu’il entend promouvoir. Selon Jacob, cet ethos de l’observateur est le modèle qui « sous-tend tout le réseau de connaissance développé depuis la Renaissance par la science occidentale », jusqu’à « la venue de la microphysique » qui « estompe » « la frontière entre observateur et observé », « le monde objectif n’[étant] plus aussi objectif qu’il y semblait naguère » (Jacob 1981, p. 30). Jacob explique d’ailleurs qu’« on peut parfaitement examiner un objet pendant des années sans jamais en tirer la moindre observation d’intérêt scientifique » et que « pour apporter une observation de quelque valeur, il faut déjà, au départ, avoir une certaine idée de ce qu’il y a à observer. Il faut déjà avoir décidé ce qui est possible » (1981, p. 28). La science est in fine affaire de « regard » :Si la science évolue, c’est souvent parce qu’un aspect encore inconnu des choses se dévoile soudain ; pas toujours comme conséquence d’un appareillage nouveau [comme la lunette astronomique, par exemple], mais grâce à une manière nouvelle d’examiner les objets, de les considérer sous un angle neuf. Ce regard est nécessairement guidé par une certaine idée de ce qui peut bien être la « réalité ». (1981, p. 28)Pascal avoue ainsi, dans l’avis au lecteur, qu’il est disposé depuis de nombreuses années à croire à l’existence du vide. Fernand Hallyn montre de même que « si Galilée explique [dans Le messager des étoiles] les effets de clarté et d’ombre sur la surface lunaire comme les indices d’un relief, c’est qu’il était disposé à les voir ainsi », d’une part parce qu’il était convaincu par le système copernicien, alors que « l’idée d’une telle imperfection ne pouvait pas venir à l’esprit des tenants du système ptoléméen, pour qui la lune était un corps céleste, essentiellement différent de la terre » (2004, p. 45), d’autre part parce que Galilée était… italien, et disposait donc d’un autre « formant » que les astronomes anglais Harriot et Lower, coperniciens comme lui : la perspective artistique « beaucoup plus développée en Italie qu’en Angleterre vers 1600 » (2004, p. 58). On sait aujourd’hui que la réalité prend des guillemets, que la science s’énonce. Il suffit de la considérer « en train de se faire » (l’expression est de Bouvier, 1995, p. 191), ou simplement de pointer les traces des négociations interlocutives ou interdiscursives à la surface des discours scientifiques, pour faire vaciller la frontière entre le « contenu objectal » scientifique et la parole subjective. Dans le corps même du texte de 1647, on trouve de telles traces : la polyphonie discursive est signalée par une incidente entre parenthèses (12), ou en fin de phrase (13), une concessive (14) :(12) on n’a besoin que d’une force médiocre pour le retirer et faire qu’il se désunisse du doigt, sans que l’eau y entre en aucune façon : (ce que les philosophes ont cru ne se pouvoir faire avec aucune force finie) et ainsi le doigt se sent fortement attiré et avec douleur […]. (1647, p. 2)(13) Un soufflet bien fermé de tous côtés fait le même effet, avec une pareille préparation : contre le sentiment des mêmes philosophes. (1647, p. 3)(14) […] la seringue pesée en cet état sans la retirer du vif argent ni la bouger en aucune façon pèse autant (quoique l’espace vide en apparence soit si petit que l’on voudra) que quand, en retirant le piston davantage, on le fait si grand qu’on voudra. (1647, p. 12)La partie « Propositions », qui expose les conséquences des expériences pratiquées, est encore plus ouvertement dialogique, puisqu’elle se déroule sur huit paragraphes numérotés commençant tous par une négation (15) :(15)  1. Que l’espace vide en apparence n’est pas rempli de l’air extérieur qui environne le tuyau, et qu’il n’est point entré par les pores du verre.  2. Qu’il n’est pas plein de l’air que quelques philosophes disent être enfermé dans les pores de tous les corps, qui se trouverait par ce moyen au-dedans de la liqueur qui remplit les tuyaux.  3. Qu’il n’est pas plein de l’air que quelques-uns estiment être entre le tuyau et la liqueur qui le remplit […]. (1647, p. 22-23)La négation dialogique, dite aussi « polémique » parce qu’elle fait entendre dans l’énoncé nié une assertion antérieure attribuée explicitement ou implicitement à un autre énonciateur (ici les philosophes), trouve des relais efficaces dans le conditionnel et les verbes de parole (dire, estimer). Trois siècles plus tard, on trouve sous la plume de Watson et Crick, les découvreurs de l’ADN, des indices semblables (16 et 17) :(16) Nous proposons une structure pour le sel de l’acide désoxyribonucléique (ADN). Cette structure présente des nouvelles caractéristiques qui sont d’un intérêt biologique considérable.Pauling et Corey ont déjà proposé une structure pour l’acide nucléique. Ils nous ont aimablement communiqué leur manuscrit avant sa publication. Leur modèle consiste en trois chaînes entrelacées. À notre avis cette structure n’est pas satisfaisante pour deux raisons :1. Nous pensons que le matériel qui donne le diagramme aux rayons X est le sel, et non pas l’acide libre. […]2. Plusieurs distances de van der Waals semblent être trop petites.[…]Nous souhaitons proposer une structure radicalement différente pour le sel de l’acide désoxyribonucléique. Cette structure possède deux chaînes hélicoïdales enroulées autour du même axe (voir le diagramme). (J. D. Watson et F. H. C. Crick, « Une structure de l’acide désoxyribonucléique », Nature, 171, p. 737-738, 1953)12On notera l’utilisation de la P4 (qui sert ici bien sûr à revendiquer la primeur d’une découverte majeure, à savoir celle de la structure de l’ADN). La P4, associée à la modalité épistémique (semblent, nous croyons) et à la négation dialogique permet de revendiquer un point de vue nouveau sur un objet déjà décrit. Suit une description de la structure, description « coupée » de la situation d’énonciation, d’où, en tous cas, le nous est absent, sur le modèle suivant : « Les plans des bases sont perpendiculaires à l’axe de la fibre. Elles sont liées deux à deux, une base d’une chaîne étant reliée par liaison hydrogène à une base de l’autre chaîne, de telle sorte que les deux soient côte à côte avec des coordonnées z identiques. Pour que la liaison hydrogène se forme, il faut qu’un des constituants de la paire soit une purine et que l’autre soit une pyrimidine. Les liaisons hydrogènes se font de la façon suivante : entre la position 1 d’une purine et la position 1 d’une pyrimidine ; entre la position 6 d’une purine et la position 6 d’une pyrimidine ». Puis la P4 réapparaît en fin d’article :(17) Les documents obtenus par les rayons X qui ont été publiés antérieurement sont insuffisants pour pouvoir vérifier rigoureusement notre structure de l’acide désoxyribonucléique. Cependant, nous croyons qu’elle est essentiellement compatible avec les données expérimentales […].Il n’a pas échappé à notre attention que l’appariement spécifique des bases que nous avons proposé suggère immédiatement un mécanisme possible de transcription pour le matériel génétique.Ainsi, après une description « objective » avec convocation du registre biologique, et diagramme légendé, le nous réapparaît en 17 dans une scénographie (Maingueneau) un peu différente : il ne s’agit plus de « proposer » (c’est fait !), mais de reconnaître l’insuffisance des données expérimentales à ce stade des recherches13 tout en affirmant qu’elle ne remet pas en cause la validité de ce qui n’est encore qu’une proposition théorique. Sur le plan de l’ethos l’exigence est donc double : 1) ne pas occulter la faiblesse expérimentale (ethos de sincérité), 2) asseoir malgré tout la supériorité de leur théorie (ethos d’humilité qui est aussi ethos d’autorité). D’où le recours, dans ce texte que d’aucuns considèrent comme le modèle de l’écriture scientifique, « plus dépouillée que fleurie » et « d’une sobriété exemplaire »14, à des figures discursives sollicitant l’indulgence de l’interlocuteur (tout en lui confisquant la parole). C’est le cas en (17) :de la précaution oratoire, figure qui consiste pour l’énonciateur à anticiper une objection pour en confisquer le potentiel argumentatif et le détourner à son profit, comme en témoigne ici le cependant qui affiche en même temps et malgré tout la croyance de l’énonciateur ;de la litote, qui maximalise l’assertion sous couvert de la minorer15, les énonciateurs étant bien entendu plus qu’ « attentifs » au mécanisme de duplication de la cellule qui leur vaudra le Prix Nobel. Watson et Crick présentent leur thèse de manière d’autant plus péremptoire qu’elle n’est pas encore vérifiée expérimentalement, péremptoire signifiant étymologiquement, rappelons-le, « meurtrier, mortel, spécialement en droit pour qualifier ce qui met fin, annule un débat, est décisif » (Rey), et couramment « ce qui détruit d’avance toute objection ; contre quoi on ne peut rien répliquer » (Petit Robert).Les figures ne jouent pas ici un rôle cognitif, mais plutôt phatique : Watson et Crick utilisent des figures de contact (cf. Bonhomme 2005 : 166-169) pour « mettre en avant » leur découverte (c’est le sens étymologique du verbe proposer qu’ils utilisent à plusieurs reprises). On voit à quel point le dialogisme informe le texte. Non seulement le texte scientifique est embrayé, mais il accueille d’autres voix et fait entendre d’autres points de vue que celui pris en charge par l’énonciateur principal. On reconnaît aisément le modèle polyphonique proposé par Bakhtine, qui semble d’ailleurs revenir sur la spécificité de l’énoncé scientifique en affirmant que la représentation verbale passe par l’interaction des discours, et donc des points de vue, en présence (18) :(18) [D’après ce qui vient d’être dit,] on peut affirmer que dans la composition de presque chaque énoncé de l’homme social, depuis la courte réplique du dialogue familier jusqu’aux grandes œuvres verbales idéologiques (littéraires, scientifiques et autres), il existe, sous une forme avouée ou cachée, une part notable de paroles notoirement « étrangères », transmises par tel ou tel procédé. Dans le champ de quasiment chaque énoncé a lieu une interaction tendue, un conflit entre sa parole à soi et celle de « l’autre », un processus de délimitation ou d’éclairage dialogique mutuel. Il apparaît donc que l’énoncé est un organisme beaucoup plus compliqué et dynamique qu’il n’y paraît, si l’on ne tient compte que de son orientation objectale, et de son expression univocale directe. (1987, p. 172)Ainsi, de Pascal à Watson et Crick, le texte scientifique est aussi un discours rhétorique, qui tend globalement à l’assertivité, « modalisation emphatique de l’assertion » selon Angenot (1982, p. 238). L’ethos d’observateur affiché par Pascal partage avec l’ethos péremptoire de Watson et Crick l’usage des figures à fonction phatique. Ce sont ces dernières, à fort potentiel dialogique et par ailleurs moins étudiées que les figures à fonction cognitive que sont les métaphores, comparaisons, et autres figures d’analogie, que nous avons retenues pour cette communication.3. Le Dialogue de Galilée : une scénographie de la digressionNous arrivons au troisième et dernier temps de notre communication, lors duquel nous allons revenir à notre corpus de départ (les textes scientifiques du xviie siècle) pour examiner sur pièces, dans le Dialogue sur les deux grands systèmes du monde de Galilée, les « procédés » qui, selon Bakhtine, trahissent, ou traduisent, une « interaction tendue », « avouée ou cachée ». Le premier de ces procédés est bien entendu, pour l’œuvre de Galilée, la forme dialogale.3.1. La forme dialogaleÀ ce stade de notre exposé, convaincus que nous sommes du dialogisme à l’œuvre dans les textes scientifiques, il ne nous étonnera pas que le xviie siècle choisisse parfois, pour mettre en discours et en circulation des vérités scientifiques contestées, des genres a priori surprenants quatre siècles plus tard, tels que le dialogue, l’entretien, ou la fable (voir la communication de Véronique Montagne). En prenant pour exemple le Dialogue sur les deux grands systèmes du monde (1632), Fernand Hallyn explique ainsi que le discours scientifique était à l’époque dans l’obligation de « composer » avec la justice et la religion, et que par conséquentTout le paratexte du Dialogue correspond [ainsi] à une rhétorique qui vise à pactiser avec le pouvoir religieux. À l’intérieur même du texte il était défendu à Galilée d’affirmer explicitement la vérité du système copernicien ; il pouvait exposer des arguments mathématiques et physiques, mais devait, en dernier ressort, se soumettre à l’autorité des théologiens. (Ibid., p. 621)Autant dire que Descartes n’est à l’époque pas le seul à avancer masqué… Bouvier (1995, p. 191) note que « ce que Bakhtine dit […] des “paroles de personnages” dans les romans s’appliquerait ainsi remarquablement aux Dialogues de Galilée »16, les trois personnages du Dialogue incarnant respectivement les positions de Galilée (Salviati le copernicien), de l’Église (Simplicio l’aristotélicien), de l’honnête homme (Sagredo le partisan du bon sens). Dans le partage des voix ici imposé à Galilée, ce troisième locuteur/énonciateur joue plusieurs rôles importants : la présence de Sagredo évite une confrontation brutale, et stérile, entre les deux thèses en présence, car il n’y a pas à proprement parler dialogue entre Salviati et Simplicio, ce dernier restant tétanisé devant tant d’idées tellement nouvelles (voir par exemple le début de la deuxième journée)Sagredo incarne ainsi, considérant cette fois le pôle récepteur, une sorte d’auditeur idéal auquel les lecteurs peuvent s’identifier d’autant plus volontiers que l’image fournie en contrepoint par Simplicio est peu flatteuse. De fait, alors que la scène générique du dialogue pose comme intertexte immédiat le dialogue platonicien, on constate rapidement que Simplicio ne se laisse pas convaincre, qu’il ne progresse pas dans la connaissance, semblable à ce philosophe péripatéticien répondant à l’anatomiste qui « à cause de sa présence, [il] avait mis un soin extraordinaire à tout dégager et à tout montrer » : « Vous [m’]avez fait voir si clairement et sensiblement que [les nerfs partent du cerveau] que, si le texte d’Aristote ne disait pas très clairement au contraire que les nerfs partent du cœur, je serais contraint de le reconnaître » (Dialogue, p. 134).Enfin, les propos de Sagredo, qui font largement écho à ceux de Salviati, fournissent un deuxième ancrage au point de vue de Galilée, et permettent d’atteindre les lecteurs par une voie /x différente, via un ethos de bon sens et d’honnêteté moins passionné que celui de Salviati. Car l’autre « pacte » que Galilée doit conclure, outre celui avec l’Église, le lie à ses lecteurs : il n’entend pas en effet s’adresser à une communauté close de savants, mais à un public plus large, ce qui explique le choix de la langue vulgaire d’une part, le choix du genre « dialogue » d’autre part, l’intertexte convoqué n’étant plus alors (seulement) le dialogue platonicien, ni même le dialogue « savant » du xvie siècle (voir la communication de Véronique Montagne) mais la conversation mondaine, entre amis, pour passer des moments utiles et agréables et tuer « les heures les plus chaudes » avant « d’aller en barque profiter de notre fraîcheur » (Dialogue, p. 130). 3.2. Le dialogismeC’est donc bien à Sagredo qu’échoit, dans l’incipit de la deuxième journée, le statut d’auditeur. Mais d’auditeur, Sagredo devient aisément énonciateur, un énonciateur par rapport à qui Salviati prend ses distances, ne prenant que sa « part » de l’énoncé. Où l’on voit l’intérêt du trilogue dans le partage des voix… (citation 19) :(19) SALVIATI – De nombreuses et importantes digressions nous ont écartés hier du droit fil de nos discussions : pourrai-je, sans votre aide, retrouver notre chemin et repartir de l’avant ?SAGREDO – Je ne m’étonne pas de vous voir un peu perdu : votre tête est pleine et encombrée de ce que nous avons dit et de tout ce qui reste à dire ; simple auditeur, je ne retiens, moi, que ce que j’ai entendu ; peut-être pourrai-je, rappelant brièvement le raisonnement en retrouver le fil. Pour autant qu’il m’en souvienne, l’essentiel de nos discussions d’hier fut consacré à examiner, en partant de leurs fondements, quelle est la plus probable et la plus raisonnable des deux opinions : l’une soutient que la substance des corps célestes est ingénérable, incorruptible, inaltérable, impassible, bref sans changement autre que le changement de lieu, qu’elle constitue donc une cinquième essence [quinta essenza]17 très différente de nos corps élémentaires, générables, corruptibles, altérables, etc., l’autre, récusant cette distinction entre les parties du monde, soutient que la Terre jouit des mêmes perfections que les autres corps qui composent l’univers, bref que c’est un globe mobile et errant au même titre que la Lune, Jupiter, Vénus et les autres planètes. Nous terminions en établissant de nombreux parallèles particuliers entre notre Terre et la Lune ; si nous avons parlé de la Lune plus que d’une autre planète, c’est sans doute que nous en avons une connaissance meilleure et plus sensible, parce qu’elle est moins éloignée. Ayant conclu à une plus grande vraisemblance de cette seconde opinion, nous pourrions poursuivre en examinant d’abord si nous devons estimer que la Terre est immobile, comme on l’a cru ordinairement jusqu’à présent, ou mobile, comme l’ont cru certains philosophes antiques et comme le pensent d’autres plus proches de nous, et, si elle est mobile, demandons-nous quel serait son mouvement.SALVIATI – J’y suis maintenant, je retrouve nos traces ; mais avant d’aller plus loin, je dois apporter une précision à vos derniers propos : nous aurions conclu, dites-vous, à une plus grande vraisemblance de l’opinion selon laquelle la Terre a les mêmes propriétés que les corps célestes ; pour ma part, je n’ai pas tiré cette conclusion, et je n’ai pas l’intention de conclure en faveur de l’une ou l’autre des propositions en débat ; je me contenterai de présenter pour chacune d’elles les arguments et les réponses, les objections et les solutions ; j’expose ce que d’autres ont pensé jusqu’à présent, en y ajoutant certaines idées personnelles, fruits d’une longue réflexion, mais j’abandonne la décision au jugement des autres.SAGREDO – Je me suis laissé emporter par mon propre sentiment ; croyant qu’autrui doit éprouver ce que je sens, j’ai attribué à tous une conclusion qui aurait dû rester particulière ; je me suis trompé bien sûr, et c’est d’autant plus grave que je ne sais même pas ce qu’en pense le signor Simplicio qui est avec nous. (Ibid., p. 133-134)Parfois aussi Sagredo quitte l’ethos du guide (voir la métaphore du chemin) pour celui du tiers impartial et sensé (20) :(20) SALVIATI – Et puisque cette question [de l’immobilité ou de la mobilité de la Terre] me laisse indécis et que le signor Simplicio, avec Aristote, l’a résolue en faveur de l’immobilité, qu’il nous présente une à une les raisons de leur opinion ; pour ma part, je présenterai les réponses et les arguments contraires ; le signor Sagredo nous dira, lui, les mouvements de son esprit et de quel côté il se sent attiré.SAGREDO – Voilà qui me convient, pourvu qu’on me laisse aussi la liberté d’exposer ce que me dictera à l’occasion la simple raison naturelle. (Ibid., p. 139)À l’écran du dialogue s’ajoute donc une stratégie de détour : non seulement Galilée ne dit pas je, mais son porte-parole officiel est doublé d’un auditeur zélé avec lequel il partage sa voix. C’est significativement Sagredo, et non Salviati, qui énonce la thèse de la mobilité terrestre (21) :(21) SAGREDO – Mais supposer que, sans autres sphères inconnues et très vastes [le « premier mobile » des astronomes aristotéliciens], sans autres mouvements ou entraînements participés [le « premier mobile » prêtant « par participation » aux étoiles et planètes le mouvement diurne qu’elles ne possèdent pas par elles-mêmes], simplement en laissant à chaque sphère son seul mouvement simple, sans y mêler de mouvements contraires, et en les laissant aller toutes dans le même sens, comme il le faut bien si elles dépendent toutes d’un seul principe, supposons qu’alors toutes les choses marchent et se répondent dans l’harmonie la plus parfaite, pourquoi rejeter ce parti et accepter des conditions si étranges et compliquées ?SIMPLICIO – Tout le problème est de trouver cette façon simple et facile.SAGREDO – À mon avis, cette façon élégante a été trouvée. Faites de la Terre le premier mobile, autrement dit faites-la tourner sur elle-même en vingt-quatre heures, dans le même sens que toutes les autres sphères, et alors, sans que ce mouvement ait besoin de participer de celui d’une autre planète ou d’une autre étoile, toutes auront leurs levers, leurs couchers, en un mot, toutes les autres apparences. (Ibid., p. 147)Les écrans s’ajoutent les uns aux autres : la polyphonie constitutive du dialogue distingue Galilée de Salviati le copernicien, puis les deux précédents de Sagredo l’honnête homme, celui-ci se protège enfin derrière la figure de l’interrogation oratoire et de la subjection, la thèse contestée se présentant sous la forme binaire hypothèse/concession d’une part, interrogation d’autre part, puis hypothèse/concession d’une part, futur modal d’autre part. Notons encore que dans cet échange, la première personne se cantonne au possessif déterminant avis. Le partage de la voix se manifeste jusque dans l’autodialogisme souligné par Salviati via la métaphore du comédien (22) :(22) SALVIATI – Avant d’aller plus loin, je dois dire au signor Sagredo que, dans nos discussions, je joue au copernicien, l’imite et porte pour ainsi dire son masque ; maintenant, quel effet produisent en moi les raisons que je présente en sa faveur ? Je ne veux pas que vous en jugiez par ce que je dis, tant que nous sommes dans la chaleur de la représentation ; quand j’aurai enlevé le costume, peut-être vous paraîtrai-je autre que le comédien que vous voyez en scène. Poursuivons donc. (Ibid., p. 155)La « chaleur de la représentation », qu’il s’agisse, le mot cumulant ici les deux sens, de la représentation théâtrale ou de la démonstration scientifique18, repose dans le Dialogue sur une scénographie globale de la digression, c’est-à-dire de l’éloignement : il s’agit pour Galilée de mettre de la distance entre sa personne et son énoncé, par la mise en scène d’énonciateurs secondaires d’une part, par la porosité des voix d’autre part. 3.3. La digressionLe terme digression est utilisé à plusieurs reprises dans le texte, et relayé par ceux de fantaisie ou d’imagination. Soit un exemple de digression (sous 23) :(23) SALVIATI – Par rapport à la Terre, à la tour et à nous, qui nous mouvons tous de conserve avec le mouvement diurne, en même temps que la pierre [lancée du haut de la tour], le mouvement diurne est comme s’il n’était pas, il reste insensible, imperceptible, et n’a aucune action ; seul est observable pour nous le mouvement qui nous fait défaut, le mouvement de la pierre qui rase la tour en tombant. Vous [Simplicio] n’êtes pas le premier qui répugne fortement à saisir que l’opération du mouvement est nulle pour les choses qui le possèdent en commun.SAGREDO – Voilà qui me rappelle une fantaisie qui m’a traversé un jour l’imagination pendant que je naviguais en direction d’Alep, où j’étais consul de notre pays ; peut-être cela pourrait-il aider un peu à expliquer cette absence d’opération du mouvement commun et ce fait qu’il est comme s’il n’était pas pour tous ceux qui y participent : je voudrais, si du moins le signor Simplicio est d’accord, discuter avec lui de ce que j’ai alors imaginé pour moi tout seul.SIMPLICIO – Quand les choses que j’entends sont nouvelles, je ne refuse pas d’écouter, j’en suis même curieux ; parlez donc.SAGREDO – Supposons que la pointe d’une plume à écrire, placée à l’intérieur du navire tout au long de la traversée qui m’emportait de Venise à Alexandrie, ait pu laisser un signe visible de la totalité de son voyage : quelle trace, quelle marque, quelle ligne aurait-elle laissée ? (Dialogue, p. 190-191)Cette digression, qui se développe sur deux pages, est validée par Salviati qui y voit « une pensée fort subtile pour expliquer ce point, bien difficile à comprendre pour beaucoup de gens [de l’absence d’opération du mouvement commun] » et des « explications » qui « aideront beaucoup » à « débrouiller les nœuds » des expériences à venir (p. 192). La digression cumule ainsi une fonction cognitive et une fonction argumentative, et ce faisant valide la mise en scène énonciative du texte, ou pour le dire avec Dominique Maingueneau la scénographie mise en place par le texte. Salviati revendique d’ailleurs la digression en ces termes : (24) Jusqu’à présent nos digressions ne sont pas si éloignées de notre sujet qu’on doive les dire sans rapport avec lui. Par ailleurs, le cours de nos raisonnements dépend de ce qui s’éveille dans l’imagination pas seulement de l’un de nous, mais de nous trois ; et puis nous discutons à notre guise, sans être tenus à la rigueur qui s’impose à un homme seul ayant à traiter un sujet ex professo, méthodiquement, et même avec l’intention de le publier. Je ne veux pas que notre poème soit astreint à l’unité au point de ne plus laisser de champ libre aux épisodes : il suffit qu’ils aient quelque lien avec notre propos ; c’est comme si nous étions réunis pour conter des histoires, permettez-moi de dire celle qui me vient à l’esprit en entendant la vôtre. (Dialogue, p. 183)Les digressions, malgré leur statut « hors-champ », sont non seulement « en rapport avec le sujet » (citation 24), mais opportunes, puisque d’une part elles donnent au texte sa forme libre de « poème » à « épisodes », d’autre part le texte les exploite sur le plan argumentatif, les digressions auxquelles il est fait allusion dans la citation 24 consistant en l’examen de « divers problèmes curieux sur les mouvements des projectiles »19 qui sont autant d’expériences contribuant à « la solution apportée au premier argument contre la mobilité de la Terre, tiré de la chute à la verticale » (p. 183). 4. Pour conclureNotons enfin que la citation 24 permet de mettre en perspective la citation 1 contenant la déclaration initiale de Galilée sur les « sciences de la nature » qui « n’ont que faire de la volonté humaine » : il semble bien en effet que l’adéquation au sujet le cède à l’adéquation au genre et à la scénographie qu’il met en place, la distinction n’opérant plus entre sciences de la nature et reste des sciences, mais entre énonciateur solitaire en position de surplomb, ex professo dit Salviati, et énonciateur « choral », prônant la coénonciation, et le « comme si » de la conversation. S’il faut pour conclure répondre en linguiste à la question « le savoir peut-il se passer de rhétorique ? », la réponse est encore « non », puisque chaque texte scientifique développe sa propre « scénographie », élabore sa propre scène énonciative en réalisant différentes figures d’énonciateur : l’observateur « surplombant » pour le Traité du vide, le péremptoire pour l’article de Nature, le poète pour le Dialogue sur les deux systèmes du monde.