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Journée d'étude - le dimanche 20 novembre 2016Organisateurs : Jacqueline Cuche (AJCF), Danielle Delmaire (Lille 3, CECILLE et IEFR) et Olivier Rota (Artois, Textes &#38; Cultures et IEFR).Lieu : Union libérale israélite de France. 24, rue Copernic 75116 Paris.Horaires : 9h30-17h00.Inscription obligatoire : ajcf.direction@gmail.com ou 01 45 22 12 38L’organisation de cette journée d’étude est motivée par un constat : la contribution décisive d’Edmond Fleg (1874-1963) à la renaissance spirituelle du judaïsme français dans les années vingt et trente, puis sa participation à la fondation d’une amitié judéo-chrétienne après-guerre, ont progressivement sombré dans l’oubli depuis les années soixante.L’œuvre de Fleg, qui se divise entre œuvres poétiques et littéraires d’une part, et essais historiques et philosophiques d’autre part, fut pourtant décisive dans le réveil du judaïsme français de l’entre-deux guerres, et plus encore dans sa recomposition d’après-guerre. Alors que la religion juive prenait de plus en plus la voie d’une survivance vouée à la disparition, Edmond Fleg a pu apparaître aux yeux de ses contemporains comme le porte-étendard d’un judaïsme vivant, tout à la fois novateur et ancré dans la tradition d’Israël[1].Edmond Fleg a produit tout au long de sa vie une pensée originale et consistante du judaïsme. Son parcours rappelle celui de nombreux autres Juifs nés dans la seconde moitié du XIXe siècle. Alors que son cheminement intellectuel et artistique l’éloignait toujours plus du judaïsme de ses pères, Fleg fut interpellé dans sa judéité par le déferlement antisémite qui accompagna l’affaire Dreyfus au moment du procès de Rennes. L'année 1899 marque pour lui un point de départ dans sa réappropriation d'une identité juive. À la même période, Fleg rencontre Bernard Lazare : l’une des grandes figures du dreyfusisme, et l’auteur de plusieurs brochures sur le sionisme. Enthousiasmé par le compte rendu sténographique que Lazare a produit du premier Congrès de Bâle, Fleg assiste au troisième Congrès sioniste d’août 1899. Convaincu par les arguments du sionisme politique, il y découvre des perspectives capables de mobiliser ses énergies intellectuelles et morales. Fleg lit le retour à Sion comme une étape dans les réalisations des promesses messianiques.L’engagement de Fleg pour un judaïsme moderne et sioniste passe par une vision de plus en plus ample de l’espérance d’Israël. En quoi consiste cette espérance ? L'espérance n'est pas pour Fleg une « théorie abstraite »[2]. On ne peut l'enfermer dans aucune formule sans en dénaturer l'action et la rendre stérile. Si l'espérance a un contenu, il faut le trouver dans la souvenance, c'est-à-dire dans la mémoire des Promesses bibliques et l'annonce d'un règne de justice et de paix[3]. Si cette espérance a un visage, c'est celui du Messie, qui est « espérance de la terre, espérance des hommes, espérance de Dieu qui veut comme les hommes et la terre, le règne de Dieu sur le monde et les hommes »[4]. L'espérance fléguienne met en évidence le caractère annonciateur de la Parole divine. L'espérance est un horizon large comme Dieu ; un horizon vers lequel on peut se diriger, dès lors qu'on « se fait présent à l'avenir »[5] et que l'on se laisse porter par le rêve d'Israël : celui d'une humanité unie à nouveau comme au premier jour.Homme de tradition et de modernité, à la fois religieux et sioniste, Fleg se définit aussi comme un homme d’amitié et de conciliation, un bâtisseur de ponts entre courants opposés. « Prophète de la vie quotidienne », comme le qualifia Vladimir Jankélévitch, Edmond Fleg était convaincu que la rencontre entre tenants de thèses opposées pouvait permettre la sortie des conflits idéologiques[6]. Fondateur en 1948, aux côtés de l’historien Jules Isaac, de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France, Fleg a contribué à inverser la relation de controverse entre judaïsme et christianisme, et à jeter les bases de ce que l’on nommera bientôt « le dialogue judéo-chrétien ». Homme de fidélité et d’espérance, il définit la reconnaissance de la validité religieuse de la foi du partenaire avec qui s'établit la conversation religieuse comme la condition sine qua non de toute relation inter-religieuse sincère et apaisée.Fidélité et espérance apparaissent comme deux éléments fondamentaux de la pensée de Fleg. C’est à mieux saisir son œuvre que la journée d’étude du 20 novembre 2016 sera consacrée. Réunissant des chercheurs en histoire et en littérature, mais aussi des acteurs confessionnels, fins lecteurs de Fleg, cette journée visera aussi à poser la question d’une actualité de l’œuvre fléguienne, à la fois dans la structuration du judaïsme contemporain, et dans la manière dont s’envisage aujourd’hui le dialogue entre juifs et chrétiens.[1] Pour de plus amples études sur Edmond Fleg, voir : Odile Roussel, Un itinéraire spirituel : Edmond Fleg, Paris, La pensée universelle, 1978, 254 p. Voir aussi, d’Olivier Rota, « La pensée d’Edmond Fleg. Coopération judéo-chrétienne, messianisme et sionisme », Sens, juillet-août 2011, p. 499-518 ; « Edmond Fleg : rencontre d'un héraut d'Israël avec le christianisme », dans Bruno Béthouart et Pierre-Yves Kirschleger (dir.), Juifs et chrétiens dans l’histoire. Entre conflits et filiations, Actes du Carrefour d’Histoire religieuse organisé les 10-13 juillet 2010 à Lyon, Les Cahiers du Littoral – 2, n° 10, 2011, p. 353-368 ; « La Terre que Dieu habite. Le sionisme d’Edmond Fleg », Tsafon, n° 67, été 2014, p. 157-167. Voir aussi : Sandrine Szwarc, Les intellectuels juifs de 1945 à nos jours, Latresne, Le Bord de l'eau, 2013, 260 p. ; Andrée Lerousseau et Martine-Sophie Benoit, « Les Colloques des Intellectuels juifs de langue française et l’engagement de Jean Halpérin » dans Danielle Delmaire et Didier Pollefeyt (éds.), La pensée juive contemporaine, Paris, Parole et Silence, 2008, p. 137-160.[2] Edmond Fleg, La Terre que Dieu habite, Paris, Congrès juif mondial, « Bibliothèque juive », 1953, p. 82.[3] Idem, p. 75.[4] Idem, p. 62.[5] Edmond Fleg, Nous de l’Espérance, Paris, Masque d’Or, 1948, p. 55.[6] Préface à Odile Roussel, Un itinéraire spirituel, op. cit. p. 8.PROGRAMMETéléchargez le programme9h30-9h45      Ouverture du colloque par Jacqueline Cuche (Présidente de l'AJCF) : « Edmond Fleg : un fondateur et un compagnon de route pour aujourd’hui ».***9h45-10h10              Nadia Malinovich (Université de Picardie) : « Edmond Fleg dans le réveil juif des années 20 »10h10-10h35              Olivier Rota (Université d'Artois) : « Edmond Fleg : controverse judéo-chrétienne et dialogue inter-religieux »10h35-11h00              Freddy Raphaël (Université de Strasbourg, émérite) : « L'enfant prophète »lecture de poèmes de Fleget pause11h20-11h45              Eliezer Schilt (Université du Néguev) : « Edmond Fleg et l’État d'Israël : entre proximité et distance »11h45-12h10              Mathias Orjekh (Service histoire du Mémorial de la Shoah) et Philippe Haddad (Rabbin de l'ULIF Copernic) : « Edmond Fleg et les Éclaireurs Israélites de France »12h10-12h30  Échanges avec la sallePause déjeuner14h00-14h25              Joseph Sungolowsky (Queens College, NY) : « Edmond Fleg et la rencontre du christianisme »14h25-14h50              Rémi Guérinel (association Marcel Jousse) : « Charles Péguy et Edmond Fleg : deux fidélités franches »lecture de Fleg (« Pourquoi je suis juif »....)et pause15h10-15h35              Charles Coutel (Université d'Artois, directeur de l'Institut d'Étude des Faits Religieux) : « L'espérance chez Fleg et Péguy »15h35-16h00              Jean-François Bensahel (Président de l'ULIF-Copernic) : « Ce que nous devons réapprendre d’Edmond Fleg »16h00              Échanges avec la sallepuis               Conclusions du colloque par Danielle Delmaire (Université de Lille 3)