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Liste des présents :  Nicolas Garnier (Sorbonne – Université, ED1) ; Tobias Boestad (Sorbonne – Université, ED1) ; Tom Sadler (Sorbonne – Université, ED1) ; Maïté Sauvêtre (Sorbonne – Université, ED1);  Natsuki Muto (Sorbonne – Université, ED1) ; Simon Hasdenteufel ( Sorbonne – Université) ; Marie-Christine Payne (Université Paris 3, Sorbonne-Nouvelle, ED 120, CERAM) ; Yoan Boudes (Sorbonne – Université, ED1) ; Valentine Eugène ; Tamara Alvarado (Université Paris 3, Sorbonne-Nouvelle) ; Marie Piccoli-Wentzo (Université Paris 1) ; Adriane Boussac (EPHE) ; Sarah Cals (Université Paris 3, Sorbonne-Nouvelle, ED 120, CERAM) ; Lucence Ing (Ecole des Chartes) ; Marie-Antoinette Alamenciak (ED 1, Sorbonne – Université) ; Julia Pineau (ED 1, Sorbonne – Université), Onaz Hélary (Université Rennes 2).Introduction: Adriane Boussac, Nicolas Garnier, Tom SadlerConstruire des héros On peut d’ores et déjà penser aux études de Michel Foucault menées en 1974 : l’existence même du héros est liée à la lutte. Le héros rivalise avec les dieux et, après sa mort, il est divinisé.Le héros antique est moins celui qui est en lutte contre un opposant mauvais qu’un créateur de lien et qu’un adjuvant de la société humaine. Prométhée, par exemple, lutte contre Zeus qui n’est pas un méchant absolu. La lutte entre le bien et le mal n’est pas encore une condition nécessaire pour faire émerger la notion de héros et vilain dans l’Antiquité classique. Le héros antique est ainsi un intercesseur entre l’humanité et la divinité.Avec le Moyen Âge, plusieurs nouveaux modèles de héros émergent, au premier rang desquels, les saints, initialement des martyrs. Paradoxalement, la vraie vie du héros commence après sa mort, à la suite de ce martyr qui est le marqueur de la foi. L’avancée du christianisme développe un modèle annexe du saint : celui des convertisseurs, comme saint Willibrod. Un autre type de héros se met également en place : le preux. C’est notamment le cas du roi et du toucher guérisseur. Enfin, un personnage comme Louis IX, associe les deux aspects du héros : sainteté et prouesse , créant ainsi le personnage de Saint-Louis.L’émergence de la chevalerie à partir du XI e siècle influence l’évolution de la figure du héros. Courage et exploits militaires en font un modèle pour la société aristocratique qui s’est totalement approprié le modèle chevaleresque au XIII e siècle. Par ailleurs, l’Église intervient sur  ces modèles de chevalerie afin d’imprimer la marque ecclésiastique sur la société. Elle s’inspire de la chevalerie pour imposer un modèle de chevalerie chrétienne. La chevalerie guerrière se trouve ainsi partiellement christianisée afin de résoudre le paradoxe du guerrier chrétien. Le chevalier, quoique versant le sang, peut ainsi devenir un héros médiéval. L’idée de mal, négligée pendant l’Antiquité, devient centrale sous l’influence des monothéismes. Zoroastrisme, manichéisme et christianisme accordent en effet une grande importance au schéma de la lutte du bien contre le mal. Augustin d’Hippone, manichéen à ses débuts, développe dans la Cité de Dieu, l’idée d’un combat entre le bien et le mal, parallèlement à l’existence de deux cités ,  terrestre et céleste. Le Moyen Âge tend ainsi à « moraliser » l’opposition entre deux forces transcendantes. Héros et vilains, piliers indispensables du récit ? Par définition, la confrontation entre héros et vilain est fictionnalisée : ce qui impose d’envisager le versant littéraire de la question. C’est particulièrement visible dans la littérature allégorique. La lutte peut aussi être intériorisée : Robert le diable, personnage d’un roman éponyme du XIII e siècle, prend la tête d’un groupe de bandits qui multiplie toutes les exactions possibles, mais finit par découvrir qu’il est issu du diable et décide de se convertir. Chevalier, il combat contre les Sarrasins puis moine, il se retire du monde. Plus largement, le Moyen Âge semble constituer une période décisive dans la formation du schéma actantiel opposant bien et mal. La quête du Graal est ainsi le meilleur exemple de schéma actantiel, selon Greimas, défini en pleine vague structuraliste. En effet, le récit se forme autour d’actants, des entités agissantes :  le sujet ou héros poursuit une quête. Il se retrouve confronté à des opposants.  Pour autant, ce schéma peut connaître des ambiguïtés et des jeux de valeurs fluides. Par exemple, l’apparence physique ne joue pas forcément comme facteur discriminant. Dans le Chevalier au lion, le vilain aux taureaux, « leiz et hideus a desmesure », constitue en effet à la fois un adjuvant et un opposant.  Pour Thomas Pavel, dans la Pensée du roman, l’opposition du bien et du mal structure le genre romanesque. Les « narrations idéalistes » (romans grecs et de chevaleries) mettent en scène des personnages et actions admirables, tandis que les « récits anti-idéalistes »  (récits picaresques) présentent les imperfections humaines et sont plus proches de la réalité. Le Roman de Renard serait, pour Thomas Pavel le meilleur exemple de récit anti-idéaliste. Cette distinction permet notamment de souligner que le héros n’est le personnage principal que d’un certain type de roman : la narration idéaliste. On peut s’intéresser de plus près au roman de Tristan et Yseut. Le couple semble d’abord être celui des amants parfaits, face à des méchants qui sont aussi les adversaires, voués à mourir par là où ils ont péché. Ogrin est l’ermite qui aide les amants tandis que Frocin est le nain qui va s’opposer aux deux amants. Ce sont deux personnages qui savent lire et écrire et les deux vont avoir le même type d’action : Ogrin écrit une missive à Marc pour défendre les amants tandis que le nain va écrire une fausse lettre pour dénoncer les amants. De même, Ogrin est un ermite et est donc proche de Dieu  tandis que le nain est bien considéré comme un personnage négatif dans les récits médiévaux. Pourtant, les héros ne sont pas aussi parfaits que cela selon Dominique Boutet.  Les amants, « deux héros manipulateurs »,  sont adultères même lorsqu’ils sont pris sur le fait. L’adultère est  explicite et les amants sont bien coupables. Plus encore, Tristan ne se bat qu’une seule fois , contre des lépreux. À l’inverse lui et Yseut rusent en permanence. Pourtant, le narrateur désigne les adversaires du couple comme les méchants et soutient des personnages adultères et  trompeurs. Le roi Marc, de son côté, par son statut ambigu, sert de pivot entre les adjuvants et les opposants au couple. Dans la version en prose du XIIIe siècle, le roi Marc perd toutefois ce statut ambigu et devient simplement un opposant. Il est par exemple le personnage qi voudra toujours tuer les amants et qui va tuer Tristan d’une flèche empoisonnée donnée par Morgane. La littérature n’est donc pas seulement une littérature manichéenne , elle relance plutôt en permanence, au fil des histoires et au fil de leurs réécritures, la question « est-il bon, est-il méchant ?». Héros et vilains : personnages historiques, personnages de fiction ? Dans son ouvrage Héros et merveilles du Moyen Âge, Jacques Le Goff souligne comment un personnage réel peut passer au rang de légende littéraire inscrite dans la mémoire collective. Cela conduit à se positionner à cheval entre la documentation historique et les textes littéraires pour se demander ce qu’est un personnage historique. Les individus que l’on étudie sont des figures prises dans des processus d’héroïsation ou de dégradation. On peut s’appuyer notamment sur deux figures dont les réputations postérieures ont connu des trajectoires complètement différentes : Bertrand du Guesclin et Gilles de Rais. Ces deux nobles bretons se distinguent par leurs actions militaires, mais connaissent chacun une postérité diamétralement opposée : héros guerrier et militaire d’un côté, vilain tueur d’enfant de l’autre. Ces mémoires opposées se constituent dès leurs funérailles.  L’élévation de du Guesclin en héros est lié à une volonté politique de Charles V qui veut une mise en scène de la chevalerie au service de la monarchie par le biais de la figure de du Guesclin. Héros et vilains apparaissent ainsi non seulement comme des produits littéraires, mais aussi politiques. Le héros doit concentrer en lui suffisamment de qualités pour être remarquable. Il se trouve au cœur de processus pédagogiques : il faut frapper la mémoire du public. Du Guesclin serait ainsi un des prétendants au rang de « 10 e preux ». Ces figures n’ont plus vraiment d’épaisseur historique mais seraient plutôt des stéréotypes héroïques.  De son côté, Gilles de Rais a certes été condamné à la pendaison pour ses meurtres. Pourtant il a aussi l’image de celui qui s’est repenti au moment de sa mise à mort. Il évolue ensuite jusqu’à se rapprocher de la figure de Barbe Bleue – rapprochement qui est notamment le produit de traditions orales bretonnes. Son nom disparaît derrière Barbe Bleue, pour ressurgir au XIX e siècle, avec la parution de romans à vocation historique. Les fictions contribuent ainsi à faire des personnages historiques, soit des héros, soit des vilains, ainsi que des objets de discours à diverses fins. Il semble que ce soit en effet plutôt en tant que personnage de fiction que Gilles de Rais soit devenu un personnage intéressant, un héros même de Bande-dessinée.   Le but de ce séminaire est donc d’interroger la façon dont certains personnages sont héroïsés ou non. Julia Pineau (ED 1, Paris Sorbonne Université), « Sir Gauvain and the Green Knight, Héros et Vilains - Doubles et Troubles » Sir Gawain and the Green Knight est un poème moyen anglais  écrit par un poète contemporain de Chaucer. Il puise dans le vocabulaire de la chevalerie et ce durant le dernier quart du XIVe siècle, en pleine crise politique. Le poème va questionner les problématiques chevaleresques. Situation : Pendant Noël , Arthur souhaite se divertir. Un géant vert avec une hache arrive à la cour du roi et propose une séance d’échange de coups. Gauvain se propose de prendre la place du roi. Gauvain prend la hache et coupe la tête du géant vert. La tête roule. Le géant lui donne rendez-vous un an plus tard pour qu’il reçoive le coup qui lui est dû . Le temps passe. Gauvain part à l’aventure et rencontre un chevalier , Bertilac. Ils vont devoir s’échanger leurs dons. Il s’avère que le chevalier vert est Bertilac et  voulait donner une leçon d’humilité à Arthur et ses chevaliers.  À la fin, il pardonne Gauvain. Gauvain rentre à Camelot honteux mais est accueilli en héros.  Camelot, Haut Désert et la Chapelle Verte : Gauvain gravite entre ces trois lieux mais ne comprend pas que Haut Désert est un lieu d’aventure. Il pense que c’est juste un lieu de passage. À la même époque, Edouard III d’Angleterre souhaite remettre la chevalerie à l’ordre du jour. Donc l’auteur va mettre Gauvain face à la réalité  du monde chevaleresque.  La femme de Bertilac s’offre à Gauvain : Gauvain ne sait que faire car il ne peut blesser la dame mais ne peut non plus offenser le mari. Des scènes de chasse se succèdent. Ces moments coïncident avec les moments où Gauvain doit faire face à la dame.   Le chevalier Vert est un personnage ambigu qui puise ses sources dans le folklore païen gallois. On suppose que le poète vient des Middlands.  Le vert est justement le couleur de l’entre-deux, à la fois symbole de naissance et putréfaction. Le chevalier, hybride, va représenter cette double polarité : dans ses attributs (houx et hache), dans ses manières. Il est l’archétype du Holy King, roi houx symbole d’espoir et surtout de résurrection.  Entre hache et houx, Camelot va vouloir la hache alors que le chevalier vient bien en paix. Camelot se fie aux apparences. L’image de parangon de la chevalerie est brisée Gauvain dit lui-même « Now am I faulty, and falce ». Gauvain aspire à la perfection et l’impossibilité d’y parvenir le plonge dans le désarroi.    Gauvain va lui-même choisir son propre blason : un pentacle qui  est une figure de perfection qui représente les qualités chevaleresques. Trouth, Truth &#62; cela représente la vérité, la foi en une doctrine, fidélité et vérité.  Or pour Gauvain, être vrai, c’est être parfait.  Cependant, lorsque le chevalier donne la jarretière en cadeau à Gauvain, celui-ci l’accepte non pas en signe d’amitié mais en signe de pénitence .  Gauvain ne semble pouvoir fonction que en absolu.   Le Gauvain décrit ici n’est pas le Gauvain des histoires. Le poète dénonce la diffraction des identités de Gauvain et l’impossibilité, pour Gauvain, d’ atteindre l’idéal courtois.  C’est bien dans la chapelle verte que Gauvain trouvera la vérité et sera pardonné même si Gauvain refuse de la voir comme une chapelle. Le rire du chevalier vert résonne dans ces lieux. Gauvain pense que c’est le rire du diable mais c’est moins le rire du Diable que celui du bon diable.  De retour à Camelot, Gauvain raconte son aventure, avec honte mais il est célébré comme un héros et tout le monde lui apporte des jarretières vertes.  Honi soit qui mal y pense : devise de l’Ordre de la Jarretière, est une première occurrence dans ce texte même si on ne sait pas  si elle s’intègre dans le texte ou bien si elle a été rajoutée après. Edouard III est bien celui qui a mis en place l’Ordre de la Jarretière.  Onaz Hélary (Université Rennes 2):  « Perceval, une figure ambigüe qui se manichéise ? » Dans la mémoire populaire contemporaine, Perceval est devenu un personnage comique. Il ne reste pas grand-chose de la quête de sens originelle ou de la mélancolie de l’enfance qui sont des thèmes présents chez Chrétien de Troyes. Cette œuvre médiévale est restée inachevée, sans expliquer tous les mystères. C’est donc, l’occasion pour les continuations jusqu’à nos jours de combler ces mystères. Parallèlement aux continuations sur l’histoire de Perceval, plusieurs récits médiévaux reprennent des éléments du roman de Chrétien de Troyes. Perceval peut notamment s’effacer face au personnage de Galaad. On retrouve plusieurs traits communs dans ces récits postérieurs. Le plus évident, c’est la christianisation du texte qui apparaît plus prégnante dès les premières continuations. La révélation du Graal en procession devient l’enjeu central et le seul mystère de ces continuations, là où le roman originel tissait plutôt une galaxie de mystères. Plus largement, les chevaliers deviennent des agents de Dieu devant combattre le mal : c’est là que s’opère le processus de « manichéisation » des personnages. Il y aurait éventuellement une re-contextualisation historique à opérer pour comprendre ce phénomène. Parallèlement à cette christianisation du récit, on peut aussi noter des références plus explicites à l’Antiquité, notamment à Œdipe dans le cadre de l’histoire de Perceval. La faillibilité de Perceval constituerait toutefois un traitfondamental du personnage&#160;: cela permet de mettre en récit l’enfant quis’ouvre au monde des chevaliers adultes. De façon intéressante, Gauvain est unefigure qui vient alors servir de faire-valoir à Perceval. 