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Je souhaiterais que cette contribution soit l’occasion de conjuguer plus étroitement deux aspects d’une même problématique, deux directions d’étude autour de la réflexion menée par Vico sur le savoir historique comme science – thème que j’ai déjà abordé par le passé.Le premier aspect est celui que j’ai déjà déjà désigné ailleurs du nom de « épistèmè de la nécessité », ou « logique du ‘‘a dû être’’ », c’est-à-dire la fondation par Vico d’une connaissance rigoureuse des raisons et des constantes de l’histoire, des formes universelles de l’événementialité historique, illustrant ainsi le principe que « scientia debet esse de universalibus et aeternis ». Il s’agit d’un aspect que j’ai déjà déjà largement exploré, mais que j’aurai motif d’exploiter ensuite dans d’autres directions de recherche.Premièrement, en vue de la nécessaire confrontation de la pensée de Vico avec les nombreux courants de réflexion sur la science de l’histoire qui se font jour dans la culture européenne moderne – depuis les débats du xvie et du début du xviie siècles sur le « methodus », ou ceux qui se sont déroulés dans des secteurs plus spécifiquement liés à la tradition des traités de « politique historique », jusqu’à la réflexion théorico-méthodique des diverses branches de la culture philosophique du xviie et du début du xviiie siècles (cartésianisme, herméneutique universelle, etc.)Deuxièmement, en vue d’une nécessaire reconstitution détaillée – encore à faire – du cheminement de la pensée de Vico sur ce sujet, en particulier à partir du Diritto Universale : en suivant, de manière avant tout analytique, l’émergence et l’affirmation d’un principe « démonstratif » de la connaissance du monde historique, qui s’émancipe finalement des derniers vestiges de procédures de type purement hypothético-conjectural.Troisièmement, en vue de l’examen également nécessaire d’interprétations plus récentes de l’approche de la science de l’histoire qui est celle de Vico – à quoi ce colloque nous invite ; en soumettant, par exemple, à une confrontation critique ultérieure certains usages interprétatifs relativement courants (et, selon nous, généralement erronés) du concept viquien – ô combien fécond ! – de « facultés ingénieuses ».Je ne me proposerai pas, dans l’espace ici imparti, de revenir sur ces perspectives de recherche ni de m’appesantir longuement sur une enquête de cette nature, ni même de m’attarder sur les contours théoriques de l’« épistèmè de la nécessité », qui nécessiteraient une argumentation massive, copieusement étayée de documents à l’appui et assortie d’un appareil critique, et que j’ai d’ailleurs maintes fois développée. Je me contenterai, dans la présente contribution, de la résumer en deux thèses fondamentales : la première pose que Vico fonde la science nouvelle de l’histoire en recourant principalement aux plus « hautes » facultés « critiques » de l’« entendement » et de la « raison », et, en dernière instance, en accordant un primat aux  « preuves philosophiques » sur les preuves « philologiques » ; la seconde, qu’en s’appuyant précisément sur l’exercice de telles facultés, Vico introduit systématiquement la « démonstration » dans le champ de la connaissance historique, pourvue de ce caractère de nécessité jusque-là traditionnellement réservé aux seules « vérités de raison » – et plus précisément lorsqu’il démontre que toute une série de phénomènes – voire tous les phénomènes entrant dans la constitution de toutes les formes historiques de la vie de l’humanité (et ceci s’applique particulièrement aux époques les plus obscures et relevant le plus du mythe) – « ont dû », au sens fort d’obligation et non pas de simple conjecture, se produire de telle et telle manière, et non pas autrement, et n’ont pas pu ne pas présenter tels caractères déterminés, telles modalités déterminées d’apparition et de déroulement dans le temps.En revanche, je m’étendrai davantage sur le second volet de notre problématique, qui touche à des points de la pensée et du langage de Vico qu’on pourrait résumer en utilisant l’expression d’« imaginaire naturaliste ». C’est un aspect sur lequel je me suis moins attardé jusqu’à maintenant, me contentant de lancer des jalons à plusieurs reprises, en particulier à l’occasion de pages d’inspiration « métaphorologique ». A l’issue de cette intervention, je proposerai quelques considérations générales sur le problème des caractères et de la portée des « traces de naturalisme » dans la pensée du philosophe italien – ne serait-ce que pour bien réaffirmer que notre propos s’insère dans une perspective critique, passablement éloignée de celles qui sous-tendent les interprétations proprement « naturalistes » de Vico, comme celles qu’on peut trouver chez Badaloni, Vaughan, Bedani, etc.1En évoquant un « imaginaire naturaliste » chez Vico, je me réfère à un imaginaire qui n’est guère thématisé en tant que tel par le philosophe napolitain, mais dont on devrait plutôt dire que sa pensée est naturellement nourrie. De fait, cette thématique n’a pas manqué de retenir l’attention de la critique – en particulier ce qui a trait au thème du lien entre ontogénèse et phylogénèse – mais elle n’a pas fait à proprement parler l’objet d’une enquête véritable, dans une étude approfondie sur la science de l’histoire chez Vico qui en étudiât les deux aspects à la fois. Je pense, d’un côté, à l’aspect « formel », pour ainsi dire, des principes et des critères essentiels de cette science. A part le principe archi-rebattu du « verum-factum », le premier d’entre eux, le plus général, est précisément la reconnaissance, essentielle, de l’universalité de l’objet de la science, par quoi ce dernier doit de jure avoir le caractère de la nécessité : « scientia debet esse de universalibus et aeternis »2.Mais si l’on revient un instant sur l’« épistèmè de la nécessité » ou « logique du ‘‘a dû être’’ », il apparaît que le principe le plus essentiel – parce que « résultat » essentiel spécifique de la réflexion de Vico – est celui qui consiste dans la proposition d’identifier avec certitude des formes « nécessaires » des « temps », « lieux », et « modes » de l’apparition « naturelle » des phénomènes essentiels de l’histoire des nations humaines : selon un ordre « idéal » éternel et immuable, dans lequel les phénomènes et leurs modalités doivent s’inscrire, sans être considérés comme « insensés » ou « absurdes »3.Je pense, d’un autre côté, à l’aspect « universellement factuel » – pour employer une expression qui illustre dans une certaine mesure l’audacieux oxymore souvent constitutif des concepts de Vico – qui permet l’application et la détermination (voire la préfiguration) du principe formel du « a dû être » des choses fondamentales du monde civil, de leur n’avoir-pas-pu-être-autrement, être « telles et non autres » ; de cette « natura » particulière qui leur est propre, et qui « n’est autre que ce fait de naître en des temps déterminés et selon des modalités déterminées », d’après le mot célèbre de Vico4. Je me réfère donc à une sorte de « forme universelle du factuel », de « figure des figures » qui rend de facto possible l’identification d’un ordre nécessaire (l’« histoire idéale éternelle »), ainsi que les configurations fondamentales des contenus déterminés sur lesquels intervient la science, ainsi munie de ces principes.Or donc, on peut soutenir que le moment essentiel – sinon la clef de voûte -- du repérage factuel de l’universalité dans les phénomènes historiques (et de la structure métaphysique de l’« esprit » humain) réside dans l’adoption d’un « modèle naturaliste », d’un paradigme du développement naturel selon des séquences nécessaires.Le paradigme de l’explication d’ensembles très vastes de phénomènes historiques sur la base d’un principe essentiel (explicite ou implicite) fondé sur l’identification, dans le monde historique, d’éléments et de caractères simples, que l’on suit ensuite de leur « avènement » à leurs développements ultérieurs, à leur « déploiement » et transformation, est au total un paradigme de l’explication du monde historique humain conçu sur le modèle de la composition du simple au complexe, selon un ordre constant, au fil de séries de séquences précises. Ce qui autorise en toute logique à reconnaître quelque phénomène que ce soit (qu’il touche à la vie matérielle, à l’organisation sociale ou politique, à la production de croyances, d’idées ou d’institutions etc.) comme susceptible d’être ou non rattaché à un moment historique déterminé, et défini et interprété dans le contexte où il « a dû » apparaître, avec des caractéristiques déterminées, et dans lequel il doit nécessairement être replacé.Or, il est à mon avis hors de doute que l’élaboration d’un tel paradigme par Vico « a dû » être largement tributaire de sa fréquentation assidue du courant rationaliste de la philosophie et de la science modernes, qui dans son noyau essentiel avait procédé justement à la reformulation et au renforcement (par rapport à des antécédents de facture aristotélicienne) de la connexion simple/complexe, en privilégiant la réduction et la décomposition du tout, du complexe au simple.Et en ce sens on a, me semble-t-il, la confirmation de la dette contractée auprès de tendances essentielles à ce courant par un Vico « non-rationaliste » (mais non pas antirationaliste…), qui se fait le critique acerbe du « réductionnisme » épistémologique du cartésianisme (et en particulier des cartésiens les plus réductivistes), le dénonciateur inlassable, d’abord sur le plan « pédagogique », des risques énormes que leur position impliquait, en particulier du point de vue éthico-politique, c’est-à-dire de la « vie civile ».Mais la possibilité factuelle d’ordonner en une stratégie explicative les phénomènes multiples de la sphère accidentée du monde historique, jusqu’à former la totalité historique constituée par l’ensemble de l’histoire de l’« humanité des nations » ; la possibilité même de penser un ordre historique éternel (condition préliminaire d’un tel ordonnancement) était en réalité assurée par le recours à un antique imaginaire de type naturalistico-organiciste. Lequel peut être envisagé et étudié selon deux perspectives essentielles ou modèles distincts, bien qu’étroitement liés. Dans le premier cas, nous avons affaire à un imaginaire très ancien, sur la base duquel des phénomènes historiques complexes, et en dernier ressort cette individualité collective qu’est l’humanité telle qu’elle se donne dans l’histoire, sont ramenés à une succession naturelle de phases, d’« âges » : succession qui va de la forme initiale, de la figure de l’enfance, à celles de l’âge adulte, de la pleine maturité, jusqu’à celles de l’ultime déclin. Dans le second cas, nous avons affaire à un modèle de succession de figures moins répandu, mais plus élaboré conceptuellement (même si c’est moins explicite) : succession de la figure de la latence à celle du développement – et l’on ne peut s’empêcher de penser à l’imaginaire de type « biologique » que l’on peut lire en filigrane sous la métaphysique aristotélicienne de la substance.Comme il a été dit, le premier modèle naturaliste est extrêmement répandu dans la tradition occidentale, avec, il est vrai, plusieurs formulations éventuellement alternatives, et plusieurs applications possibles selon le domaine où il s’exerce. Il suffit – pour le dire de la manière scolaire, schématisée à l’extrême, qui convient ici – de faire référence à trois articulations ultérieures, trois modes ultérieurs de ce modèle (sans parler d’un modèle naturaliste, mais non organiciste, de temps cyclique ou soumis à la vicissitude, de type principalement « physico-astronomique », plutôt que « biologique » ou « physiologique »).La première de ces trois articulations, que l’on pourrait appeler « parabolique », semble particulièrement adaptée au champ de la réflexion historico-politique : qu’on pense à la fortune – spécialement au début de l’âge moderne – du modèle parabolique ou semi-circulaire, « polybien », dans les traités politiques.La deuxième, qu’on pourrait qualifier de « descendante », a longtemps investi le champ de l’« histoire naturelle » et alimenté les thématiques et représentations de la « senectus mundi » (vigoureusement combattues par toutes les formes de pensée marquées par l’aristotélisme), de l’affaiblissement de l’énergie originaire (encore très vives dans la culture napolitaine contemporaine de Vico, où l’on discutait – avec Lucina, par exemple – de l’« amoindrissement du monde »). Elle a naturellement investi aussi d’autres domaines, de l’histoire des « moeurs » (déchéance par rapport à l’heureuse simplicité originelle) à celle des « empires » (éventuellement en relation avec certaines configurations spatiales ou géographiques de la « translatio imperii »).La troisième, qu’on pourrait définir comme « ascendante », a trouvé sa pleine expression dans la modernité, en particulier dans la modernité qui s’est auto-représentée historiquement, en prenant dans le sens progressif le « développement » de l’âge infantile à celui de la maturité (des connaissances, des savoirs, des institutions etc.) et en nourrissant des représentations et conceptualisations bien souvent contradictoires avec l’antique substrat naturaliste.Or donc, on peut soutenir la thèse que tous ces modes et modèles d’imaginaire naturaliste, héritages de matériaux disparates qui s’y rapportent, sont présents d’une manière ou d’une autre chez Vico, même si cette manière s’avère parfois très originale. Cela ressort dès le premier coup d’œil dans le schéma général bien connu des trois « âges », ouvertement repris de traditions érudites précises (Varron, etc.). Encore faut-il considérer ce schéma lui-même dans la perspective du lien étroit qui unit l’ordre constant de l’« histoire idéale éternelle » (syntagme qui tend à l’oxymore, en unissant l’accidentel et l’éternel) à la dynamique « naturelle » de l’« esprit » humain, de son enfance à la pleine possession, aux « époques humaines », des pouvoirs donnés par ses facultés les plus hautes. En outre, si on lit de plus près les écrits où Vico se mesure vraiment au problème de la science du monde humain, on voit très fréquemment apparaître, et de manière extrêmement significative, une puissante tendance à penser et représenter le déroulement des « choses humaines » selon des séries numériques systématiques de séquences ; tendance qui, beaucoup plus qu’un simple « goût », traduit une véritable inclination pour les déclinaisons que pratique l’imaginaire naturaliste. Il s’agit là d’un aspect important de la pensée de Vico, qui reste toutefois à « cataloguer » d’abord de manière appropriée, puis à réinterpréter, dans un travail qui tienne compte, encore une fois, de tous les matériaux que la pensée du philosophe napolitain soumettait ordinairement à une admirable faculté d’assimilation.La grande nouveauté de Vico à ce propos tient, d’une part, à ce qu’il conjugue le traitement et la réélaboration de ces matériaux avec une fondation épistémique du savoir historique résolument novatrice, dont on a évoqué plus haut les rapports avec la révision, dans la pensée moderne, des relations du simple au complexe, de la méthode synthétique et de la méthode analytique ; elle tient, d’autre part, à ce qu’il réintroduit certains traits d’un « modèle naturaliste » au sein d’une histoire – tout aussi novatrice – de la civilisation, en les répartissant par conséquent sur toute une série de sujets ou phénomènes historiques, dont le principal est l’humanité, qui les englobe tous, tandis que les autres se révèlent en être les formes particulières : non pas tant les « nations » comme telles, que certaines « sphères » de leur vie (comme les « mœurs », etc.).Au fondement de tout cela, il y a évidemment la manière historicisante, « génétisante », pourrait-on dire, de la pensée de Vico, qui fait retrouver l’universalité dans le dynamisme, la nécessité dans le développement (et la « nature » dans la « naissance »), qui fait intentionner la constance dans le mouvement, et par conséquent la constance du mouvement. Mais une telle manière de procéder ne peut se concevoir sans le recours à un imaginaire « naturaliste » du développement ; et ce, on l’entrevoit, sous la forme du recours à l’analogie – propre à l’articulation « ontogénèse / phylogénèse » – des processus de développement de l’individu singulier et de l’humanité, et du développement, monogénétique, de la dite humanité (de l’« esprit » qui l’anime) et de celui, polygénétique, de toutes les « nations ». Mais cela aussi, déjà, sous la forme d’un processus d’auto-formation qui se détache « naturellement » (c’est-à-dire spontanément et inconsciemment), non d’un vide absolu de l’humain déchu ravalé au rang de l’animalité, mais d’une latence originaire de l’être : les « semences éternelles de vérité » qui sont présentes, fussent-elles profondément enfouies, dans les profondeurs de l’humanité tombée dans l’errance au fond de la grande jungle de la terre (pour recourir à une suite de « métaphores organicistes » nourrie de figures empruntées à la pensée stoïcienne et néo-platonicienne)5.Comme je le disais, c’est la fondation sur un tel imaginaire « organiciste » qui permet, dans une mesure importante, voire décisive, de réaliser de facto l’ambition de rejoindre dans la connaissance du contingent le statut de nécessité qui revient traditionnellement au « vrai purement épistémique », aux « vérités de raison ».Cette opération rend possible la reprise de thématiques et d’éléments – même rebattus et apparemment éculés – appartenant à un imaginaire naturaliste, en les redistribuant dans une « anthropologie historique » générale inédite ; et de ce fait, elle permet de remplacer aussi bien l’« ancien projet » de fonder la science de l’humain sur la généralisation d’une série de causes et de phénomènes historiques (avec l’échec constitutif de ces listes infinies de cas, tristement généralisées dans tant d’écrits et de réflexions – on pense en particulier à tous les traités de « politique historique » moderne) – que le « nouveau programme » (moins celui de Machiavel que celui de Hobbes) de la fonder sur des constantes anthropologiques fixes, de type synchronique. Pourtant, ce n’est pas un hasard si la nouvelle « anthropologie historique » tend à être formulée selon un module systématisant qui ne dédaigne pas de recourir aux séquences – éventuellement dans le style incisif de l’aphorisme et non plus des fragments – module largement nourri de figures « naturalistes » et qui apparaît dans tant d’écrits modernes de nature historico-politique.La capacité de mettre en relation, dans un discours épistémique audacieux, l’« ordre des idées » et l’« ordre des choses » – le premier devant toujours, on s’en souvient, « procéder selon l’ordre des choses »6 – cette capacité, donc, reste certes l’apanage incomparable de Vico. Mais le rythme temporel, l’ordre des séquences de l’« ordre des choses », et par conséquent de celui des «  idées », est le rythme correspondant à la pente naturelle de tout être organique, rythme qui est du reste celui de l’« histoire idéale éternelle », comme de « toutes les nations dans leur surgissement, progression, équilibre, décadence et fin »7C’est à ce rythme que l’on a affaire dans les écrits de la maturité de Vico, rythme dicté par les diverses successions de séquences. Parmi celles-ci, les plus resserrées prévoient une série de trois séquences, lesquelles concernent surtout – à y bien regarder – le développement interne essentiel naturel de l’esprit humain, selon un processus de nature éminemment psychologique sur lequel la culture philosophique européenne (avec Locke ou Malebranche lui-même, par exemple) s’était déjà penchée avec attention : il s’agit des phases, des « âges » de l’« esprit » – et donc de ce qui y correspond dans l’humanité – qui se donnent dans l’« avant », l’« ensuite » et le « finalement ». Selon le célèbre axiome « les hommes sentent d’abord sans remarquer, puis ils remarquent avec un âme troublée et agitée, enfin ils réfléchissent avec un esprit pur ».8Les séries les plus étendues et les plus communes comprennent le plus souvent de cinq à sept (parfois six) séquences, et abordent la complexité d’une constellation de phénomènes qui vont de la phénoménologie des passions et des comportements, des mœurs humaines face aux « occasions » que leur propose l’urgence de répondre, soit (avant tout) aux « nécessités » et « besoins » nés des exigences de retour à la nature pour satisfaire leur instinct de conservation, soit à la dimension intersubjective et donc civile du vivre humain : selon les moments, par exemple, de l’« avant », de l’« et puis », de l’« ensuite », du « plus près de nous », du « plus tard », du « finalement »9.Mais la série probablement la plus paradigmatique – la plus largement répandue par le modèle polybien de la forme naturelle que peuvent prendre les formes politiques – est celle des cinq séquences selon lesquelles, suivant l’« histoire idéale éternelle », « courent à point nommé toutes les nations, dans leurs phases de surgissement, progrès, équilibre, décadence et faillite »10. Ce modèle « semi-circulaire », « parabolique », est repris par Vico d’une manière toute spéciale pour représenter la trajectoire des formes politiques et, avant encore, des « mœurs », dans le trajet qui les mène de leur forme originelle de religiosité, frugalité et loyauté spontanées, à l’état opposé de l’artifice, de la dissipation, de la déloyauté etc. – trajectoire dont la connaissance profonde était essentielle pour pouvoir ensuite appeler à intervenir sur elle les « pratiques » – objectif fondamental de la « science nouvelle ».Pour s’en tenir uniquement aux pages « Des éléments » de la Scienza nuova de 1744, il faudrait déjà examiner toutes les séries (au moins au nombre de sept) de successions de phénomènes des « choses civiles » que nous présentent les axiomes LXV-LXVIII, préfigurées par l’axiome LIII11. Mais je ne saurai me lancer dans une démonstration argumentée sur le thème de l’« imaginaire naturaliste » et du nécessaire processus de développement, de l’enfance brute des commencements jusqu’aux formes les plus achevées de l’« organisme ». Il serait plus opportun de présenter une première ébauche qui aide à reconstruire la trajectoire non linéaire de l’élaboration, propre à Vico, d’un tel « imaginaire ».A ce propos, il suffira de dire qu’il y a un point fondamental à bien remarquer dans cet abandon d’une représentation diversifiée (dont il ne nous appartient pas de reconstruire ici les caractères et significations historiques plus généraux) de type « bipolaire », à deux séquences, aussi bien des analogies entre les facultés de l’esprit et les âges successifs, que de la réflexion historique sur les grands moments de l’histoire des idées et institutions humaines ; abandon qui se fait, nous l’avons dit, au profit de la mise en place d’une nouvelle anthropologie historique, liée à la découverte d’un ordre naturel éternel du déploiement de l’esprit.Pour cette représentation, il suffit de revenir au De ratione, texte dans lequel une approche bipolaire semble effective – même si c’est avec des caractères différents – que ce soit sur le plan « gnoséologico-pédagogique » ou sur le plan « historico-civil ». Sur le premier, où se développera avec succès l’« imagination naturaliste » de Vico, on voit qu’aux âges de l’« adolescentia » et de la « senectus » correspondent respectivement le tissu des facultés imagino-mémoratives « phantasia » et « memoria ») et rationnelles (« ratio ») et les méthodes de la « topica » et de la « critica » – et pour rendre cette dernière efficiente, il est bon que, d’un point de vue pédagogique, la « logica […] postremo sequatur ».12 Sur le second plan, la vaste et importante esquisse d’une histoire du droit oscille, avec rigidité et insistance, entre les notions temporelles couplées de l’« ancien » et du « moderne » (avec la série, si souvent réitérée, de ce qui était « prius », « olim », et de ce qui est « deinde », « hodie ») dans les termes d’une habituelle comparaison entre les « Anciens » et les « Modernes »13.Il faudra attendre en revanche le Droit universel pour voir Vico adopter une « comparatio » de processus complexes de phénomènes culturels, institutionnels, etc. « ad humanae vitae exemplum », selon un schéma traditionnel en cinq figures (« infantia, adolescentia, virilis aetas, senectus et senium »), et lui donner une signification beaucoup plus forte que celle qu’il lui accordait dans les Institutiones oratoriae pour reconstruire la vie « latinae linguae »14.Les textes du Droit universel attendent encore une enquête organique à ce sujet. Nous nous contenterons de dire que la Sinopsis atteste déjà clairement les résultats qui découlent de l’application du principe mis en évidence d’un ordre « naturel », aussi bien temporel que logique, jusqu’au déchiffrement et à l’élucidation des faits historiques, souvent les plus complexes et obscurs ; déchiffrement et élucidation qui nécessitent avant tout un repositionnement temporel correct dans une succession naturelle de moments, phases et âges15.Le texte central pour l’investigation dans ce domaine reste sans aucun doute le De constantia. Mais je renvoie cette analyse à un autre cadre de travail et je me limiterai ici – pour ne pas faire totalement l’impasse sur cette argumentation – à souligner la présence de thématiques importantes pour mon propos dans le De uno, écrit qui s’inscrit à plus d’un titre dans une démarche systématico-métaphysique. Or, même dans le cadre d’une telle démarche, il est intéressant de suivre les diverses modalités de découpage et de « figuration » temporelle selon lesquelles sont représentées les histoires – qu’il est encore difficile de ne pas juxtaposer – surtout des formes juridiques, des formes politiques, des productions culturelles « élevées » (et spécialement les idées philosophiques), et ainsi de suite ; avec toutefois une tentative pour embrasser toutes les formes de l’humain, en ayant recours au nœud ontogénèse-philogénèse, à l’idée d’un processus global découpé selon une succession précise d’âges.En ce sens il est déjà intéressant de constater un déplacement du mode d’approche dans l’histoire du droit, qui va de la partition « bipolaire » fondée sur l’opposition « antique-moderne » jusqu’à une temporalisation tripartite – certes habituelle – par laquelle on voit succéder, à la première « originaria iurium acquisitio » qui est le propre du « jus naturale » (« verum », sed incertum »), les deux moments de l’acquisition du droit propres au « ius gentium » (« certum, sed violentum »), et au « ius civile » (« certum et pacatum »).16De manière plus significative encore – ne serait-ce que parce qu’ils sont écrits dans un langage de type « naturaliste » – on voit apparaître les découpages temporels – d’ailleurs très habituels eux aussi – qui accompagnent ou caractérisent le traitement des formes politiques, des gouvernements civils ; par exemple les endroits où Vico discourt « de rerumpublicarum conservatione, corruptione, emendatione, occasu »17.Ce qui me semble plus particulièrement intéressant, parce que cela répond plutôt au modèle, plus abstrait, qui va du simple au complexe, c’est la représentation des développements progressifs des arts de la civilisation humaine (qui aboutissent en dernier lieu aux idées philosophiques les plus élevées), en conformité avec l’ordre naturel découpé en trois moments logiques pendant lesquels les hommes se soucient d’abord (« prius ») de satisfaire le « nécessaire », puis (« deinde ») l’« utile » et enfin (« tandem ») l’« agréable »18.En dernier lieu, nous constatons la tentative hésitante – mais du plus haut intérêt – pour intégrer, à la fin de l’ouvrage, la plupart des expériences et formes de l’humain qui y sont envisagées (mais surtout l’histoire du droit, objet central du De uno) dans un schéma temporel global (précisément le « divinae providentiae ordo », qui deviendra un jour l’« histoire idéale éternelle ») explicitement basé sur la correspondance entre âges de la vie humaine et âges du « genus humanum »19.Les grandes difficultés face auxquelles se trouve à ce moment la pensée de Vico lorsqu’il s’agit de temporaliser l’intégralité de l’aventure humaine (considérée ici – et cela a son importance – à partir du péché originel, mais non pas encore en tant qu’objet d’une reconstruction concernant pour la plus grande part l’histoire profane postdiluvienne) selon un ordre équivalent de développement de l’esprit humain, ces grandes difficultés, donc, se révèlent précisément dans le caractère quadripartite de cet ordre. En effet, la partition en âges de l’enfance, de l’adolescence, de la maturité et de la vieillesse englobe à la fois, dans un antique schéma, des préoccupations anciennes et nouvelles et des positions propres à la pensée de Vico. Il suffit, pour s’en rendre compte, d’examiner les correspondances laborieuses et bancales que Vico tente d’établir entre âges de l’esprit humain, avec les facultés ou savoirs  afférents, âges proprement temporels (« secula ») et formes du droit.20C’est à peu près à partir de ce moment – à partir du De constantia – que le philosophe napolitain s’intéresse décidément aux « temps obscurs et fabuleux » de l’évolution des « nations des gentils » consécutifs au Déluge universel. Il replace en conséquence replace l’absolue sujétion aux sens dans le contexte de l’errance, dans la grande jungle de la terre, d’hommes devenus des « bêtes » ; ce faisant, il aurait réélaboré le très laborieux processus de reconquête progressive de l’humain avec beaucoup plus de sûreté et de bonheur. Comme on le sait, il aurait échelonné le processus naturel de la vie du genre humain selon les trois âges célèbres : dans les deux premiers, ceux de l’enfance et de l’adolescence, les hommes se seraient servi des pouvoirs des « facultés ingénieuses » qui leur sont propres, et les « temps humains » de la maturité auraient été ceux de la conquête – jamais pourtant définitive –  des formes les plus hautes du « juste » et du « vrai ». Dans le même temps, Vico, comme on y a fait allusion plus haut, aurait cultivé d’autres modalités d’un « imaginaire naturaliste », parallèlement à la modalité « ascendante » : d’autres modalités aptes à représenter la condition « parabolique » de formes structurelles de la nature humaine (et donc des « mœurs » et des institutions politiques afférentes, etc.), ou encore des modalités « descendantes » (comme dans le cas de l’expression des « facultés poétiques »).Mais sur ce point il me faut m’arrêter, après ces quelques éléments d’argumentation. De même ce ne serait pas ici le lieu d’élargir la discussion – on ne peut qu’y faire allusion – sur un thème qui entre pourtant pleinement dans le problème « Vico et le naturalisme ».Je me réfère à l’émergence, dans la pensée de Vico, d’une dimension qu’on pourrait appeler « normative », « objectiviste », du processus des phénomènes, des sujets collectifs, des « nations » selon un cheminement « naturel » – c’est-à-dire spontané, mais aussi cadencé selon un rythme temporel opportun et « juste ». Il s’agit aussi, dans ce cas, de sonder les modalités « naturalistes » qui sous-tendent la conception et le traitement du cours ordinaire des « choses civiles », de son juste parcours, lié d’ailleurs aux thèmes de la conservation et de la durée des formes politiques, de la productivité historique des actes des nations, etc. C’est en ce sens que, si l’on s’en souvient, si toutes les nations ne peuvent pas ne pas suivre le même « cours des choses humaines civiles » (sans que ce cours soit d’ailleurs nécessairement suivi dans son intégralité), il y en a (c’est le cas, remarquablement exemplaire de par sa pleine productivité historique, pour les Romains) qui « ont su cheminer à pas mesurés et justes, en suivant les règles de la providence exprimée par la sagesse populaire et par les trois formes des Etats civils, selon leur ordre naturel […] ; qui ont su perdurer en passant de l’une à l’autre jusqu’à ce qu’aux premières succédassent naturellement les suivantes […] ; et qui ont su conserver la monarchie tant qu’elles purent humainement résister aux causes internes et externes qui détruisent cette forme d’Etats »21.Je préférerais m’arrêter, fût-ce brièvement, sur un autre aspect non négligeable – pour ne pas dire essentiel – des indices évidents de la présence, chez Vico, d’un imaginaire naturaliste, ainsi qu’il a déjà été dit ; un aspect, en effet, qui est étroitement lié au processus qui va de l’infantile au sénile, mais qui le précède, logiquement et génétiquement ; c’est-à-dire le moment centré sur le nœud qui existe entre puissance et acte, entre latence, développement et plénitude de la forme. Un survol de ce thème, de cet imaginaire, qui trouve son expression maximale dans les figures des « semina aeterni » du vrai et du juste – lesquels sont ensevelis, mais non pas disparus, même dans la nature humaine la plus « bestialisée » – permet en même temps, me semble-t-il, d’exploiter plus profondément les signes de « naturalisme » présents chez Vico, et aussi de contester radicalement les interprétations les plus fortes de sa pensée en termes de « naturalisme » hétérodoxe pur et dur : c’est-à-dire selon les termes d’une certaine humanité, d’un certain « esprit » interne à la nature et qui procède d’elle. Et il ne manque pas d’arguments pour soutenir au contraire que ce sont justement les figures de cet ensemble de métaphores organicistes, mises en jeu pour représenter les caractères et la genèse de la nature humaine, qui dénoncent les éléments d’une métaphysique (même si elle est très particulière, féconde et novatrice) dont la matrice est chrétienne – éléments qui s’opposent fortement à des perspectives critiques d’inspiration « naturaliste » comme « herméneutique » ou, si l’on préfère, « omni-naturaliste », « omni-herméneutique » et, en outre, « omni-historiciste » ; ce qui ne signifie pas que l’on nie le fondement et la pleine productivité de lectures de Vico dont la problématique serait historiciste, et qui auraient pour fin de mettre en évidence des caractères et héritages allant en ce sens.Sur la question générale de la « nature » chez Vico, il se trouve, au sein de parcours divers et variés de la « modernité », un courant dans lequel le penseur napolitain semble vraiment chez lui, et qu’il a, du reste, contribué entre tous à faire exister : c’est celui de la reconnaissance de la nature déterminée, historique, des entreprises cognitives et éthiques de l’homme ; du renoncement à l’ontologie et à la méta-histoire dont se servait l’Antiquité pour se rassurer ; et par conséquent aussi d’une responsabilité éthique de l’homme remise à une dimension d’intrinsèque problématicité – courant suscité par le « tournant anthropologique » et « humanologique », d’ailleurs non univoque, de la modernité.Devant ce legs de la modernité, d’une ampleur considérable et dont on n’a pas fini de prendre toute la mesure, il nous reste une tâche critique non négligeable à mener à bien : il nous faut examiner jusqu’à quel point le philosophe napolitain se situe véritablement à l’intérieur de cette « modernité », et s’il est capable de soutenir le défi, terriblement contraignant, que représente la modernité ; et si, avant toutes choses, sa « philosophie sans nature » – du moins au sens du désintérêt pour la nature physique – peut vraiment se dire une « philosophie sans naturalisme ». C’est sur ce point que je me suis concentré jusqu’à présent et sur lequel je voudrais poursuivre en faisant le point sur les « figures » à travers lesquelles pourrait éventuellement se révéler une conception de la nature humaine présentant quelques éléments ainsi « donnés », et tels qu’ils doivent faire l’objet d’un dynamisme qui s’avèrerait donc être le développement d’un « donné » structurel, simplement latent. Il s’agit de soumettre à notre enquête les modalités théoriques et les représentations « figurales » à travers lesquelles s’exprime une compréhension de la nature humaine définissable comme une « substance » qui se développe.J’ai déjà avancé ailleurs la proposition critique de lire l’ensemble des opérations théoriques produites par Vico à l’égard de la pensée « traditionnelle » selon la clé – non exclusive – d’une « logique de la contraction ». Pour obéir à une telle logique, la reprise par Vico de certaines thématiques « traditionnelles » ne peut se faire qu’au prix de leur contraction et transformation en noyaux résiduels d’un nouvel ordre théorique et d’un nouveau lexique conceptuel, aptes à répondre à des interrogations cruciales surgies des nombreux et très vifs débats qui furent au centre de la culture européenne, entre la fin du xviie et le début du xviiie siècles.Il y a en outre un mouvement « contractif » plus intrinsèque encore qui gouverne fondamentalement la pensée de Vico et en explique la prodigieuse contraction d’une conception constitutivement « oxymorique » – dans laquelle un des termes d’un couple conceptuel contient, compris en soi, un second terme : le « vrai » dans le « certain », l’« universel » dans le « fantastique », et, nous l’avons déjà vu avec le De uno, le « iustum » dans les diverses formes, fussent-elles cruelles et violentes, d’« auctoritas », et ainsi de suite.Mais il y a aussi, peut-être, un élément de « contractivité » encore plus profonde et fondamentale qui s’exerce cette fois sur le noyau le plus inassimilable que puisse rencontrer le langage de Vico : il s’agit de l’éventuelle valence « métaphysico-naturaliste » (on en a déjà touché deux mots) de la perception même du développement historique de l’humain, c’est-à-dire d’un renvoi à une « naturalité » donnée de la très-plastique nature humaine.Ce point est évidemment des plus délicats. Il s’agit ici en fait de repenser – pour ne pas dire remettre totalement en question – un point qui tient de manière décisive à la « modernité » de Vico.22 Ce qui est en jeu, semble-t-il, c’est bien la divergence de sa pensée par rapport à la tradition spéculative métaphysique, en particulier celle, marquée d’aristotélisme, de la métaphysique de la « substance » (pour laquelle cette dernière est une forme « donnée » qui se déploie naturellement vers sa « cause finale »).Or, la divergence de la pensée de Vico par rapport à cette tradition est apparue à la plupart des interprètes comme la plus forte et la plus incurable, s’il est vrai que l’auteur de la Scienza nuova inaugure, à l’encontre de toutes les métaphysiques nouvelles et anciennes, le propos difficile d’élaborer une « philosophie comme science humaine, qui s’interdit volontairement le déchiffrement des secrets du cosmos » (et donc dressée contre toute logique fondée sur l’alliance entre physique et métaphysique, comme l’a observé Tessitore).23Et pourtant, si l’on veut affirmer (et si cette affirmation s’avère fondée) que ce fondement – oublié, parce que profond – de l’histoire même, et donc du discours qu’en fait Vico, est un legs originaire, cette « lueur » de vrai qui intéressait Capograssi, alors il faut noter aussi la présence rassurante d’un noyau « naturaliste », métaphysique, à la base de ce discours – même s’il se montre projeté, dans ses exigences et mouvements les plus significatifs (et donc, pour nous, les plus intéressants et féconds), dans une direction non naturaliste, voire anti-naturaliste et même, dans une mesure considérable, anti-métaphysique.Or donc, il me semble que c’est cette trace non négligeable de fondement métaphysique naturaliste qu’il faut retrouver dans l’idée d’une « substance humaine », d’une « vraie nature de l’homme », qui, avant même le début de l’histoire (de l’histoire des Gentils après l’errance bestiale), avant le commencement (ou recommencement) de l’humain, est réduite, – contractée, justement – dans quelques « semences éternelles de vrai », quelques « semences éternelles de juste » « enfouies » profondément, qui détiennent et expriment dans leur puissance la « force du vrai » dont la divinité n’a pas voulu priver les hommes,24 même les plus misérablement déchus.Or, Vico était bien conscient du lien puissant qui unissait étroitement les idées et les figures de la « vis veri » et des « semina veritatis », et il était même probablement informé de l’existence de différents antécédents dans une longue tradition d’idées et de figures métaphoriques cruciales ; des antécédents, en particulier, dans le domaine de la réflexion stoïcienne, hébraïque, néo-platonicienne, qui avaient laissé des traces orientées dans ce sens chez divers auteurs devenus des « sources » pour lui.25 Mais Vico ne pouvait certainement pas accéder à une pleine thématisation de la signification que prenait une telle tradition, dans laquelle il s’inscrivait à plus d’un titre, dans l’ordre d’une insondable configuration de la vérité comme « puissante » et « diffusive » – pour reprendre les indications bien connues de Blumenberg. Insondable, et pour finir indicible, parce que fondée, en dernier ressort, sur une obscure « donation de sens » quant au rapport entre homme et vérité, confiée au choix figural de la représenter comme pourvue d’un caractère « diffusif » justement ; caractère ou statut de la diffusivité qui caractérise du reste toute la tradition classico-humaniste du « sens commun », réhabilitée par Vico.Quoi qu’il en soit, de telles « semences » de vérité sont le témoignage d’un rapport originaire – pré-historique et fondateur de l’histoire elle-même – puis perdu, mais qu’il faut re-produire le plus possible, avec la « vérité », l’« ordre », l’« Etre absolu ».26 Le thème d’une « vis veri » originaire fait passer du Diritto universale à la Scienza nuova l’idée d’un tel fondement de vérité co-essentiel à la nature humaine, en même temps que de son caractère « conatif », tensionnel, dynamique. Il n’en demeure pas moins que la seule présence, dès la naissance, de ces « semences éternelles de vrai », de « juste », est en mesure d’aider « de plus en plus l’esprit humain à se déployer au-dessus de sa vraie nature », et les « idées humaines, les droits et les raisons » à « se déployer » toujours davantage « en se libérant finalement de toute pesanteur corporelle » ; elle est en mesure de faire en sorte que les idées humaines soient « reconduites à leur pur et vrai principe, qui est leur propre substance, qui est la substance humaine, notre volonté déterminée par notre esprit avec la force du vrai ».27 Voilà bien, comme on peut le constater, un langage qui utilise un imaginaire naturaliste dans un discours qui n’est, lui, absolument pas « naturaliste » au sens « fort », puisque l’« esprit » n’émerge pas de la « pesanteur corporelle », mais est contraire une forme qui la précède, d’une certaine manière ( comme une substance latente), et qui est poussée ensuite à se libérer d’elle.Un interprète qui mettrait entre parenthèses cette thématique dans son ensemble, ce point cardinal de la spéculation, négligerait purement et simplement la recherche et la saisie d’un fondement (somme toute métaphysique, et des plus « orthodoxes ») sur lequel repose la production de ce « facere » humain à propos duquel on peut formuler le principe épistémique du « verum-factum » ; d’où la subordination du principe épistémologique à sa prémisse métaphysique, même si celle-ci peut, à son tour, être considérée dans l’ordre de la connaissance comme le résultat d’une enquête « a posteriori » à laquelle « philosophie » et « philologie » auraient collaboré.Et je suis convaincu qu’il n’est pas possible de comprendre pleinement la genèse ni la plupart des développements de la philosophie de Vico si l’on néglige, en premier lieu, ou si on sous-évalue l’idéal d’un savoir à destination civile – et donc interrogé sur ses possibilités « diffusives », « communicatives » à l’égard des principes du vrai et du juste ; en second lieu et surtout, si l’on néglige ou sous-estime le caractère essentiel de l’exigence d’un retour à l’« ordre », même s’il s’agit d’un ordre (finalement) purement historique, purement dynamique ; un ordre dont on puisse alors démontrer qu’il est concevable en tant que « science », puisque détenteur des caractères de l’« universalité » et de la « nécessité » – et ce, parce qu’il est naturellement intrinsèque à la « vraie nature » humaine, à sa substance, c’est-à-dire à son « esprit » en tant que dépositaire de la « vis veri »28.Mais tout cela revient à admettre que l’on peut trouver la trace d’un rassurant noyau « naturaliste » au tréfonds du « déploiement » d’une philosophie pourtant radicalement orientée de manière non naturaliste, tant dans ses exigences que dans ses résultats ultimes – autant se représenter, donc, le noyau résiduel du modèle aristotélicien du développement d’une substance qui s’actualise en déployant les notes de sa propre essence, en tendant vers sa propre cause finale, sa vraie forme.Cela dit, il est certainement facile de dénoncer ensuite les énormes « limites » que présentent à son tour le « naturalisme » et les traits mêmes d’une métaphysique originellement traditionnelle, dans la pensée de Vico.En premier lieu, Vico choisit d’argumenter le « déploiement » de la « substance » humaine uniquement sur le terrain concret, effectif, de l’analyse du « monde civil », en le soustrayant drastiquement au monde des « choses naturelles ».En deuxième lieu, sur ce terrain privilégié, Vico mettait en jeu, dans son étude d’une « dynamique » afférente, un remarquable « génétisme puissant », pour ainsi dire – fort différent du « génétisme faible » aristotélicien – pour lequel, en dernier ressort, l’élément théologique concerne le développement intrinsèque à une forme toujours égale à elle-même, et pour lequel le temps est un cadre de référence qui n’implique aucun accroissement.En troisième lieu, l’idée, teintée d’aristotélisme, d’un développement qui contient déjà l’acte, d’un génétisme non productif de nouveauté, se trouve contredit ultérieurement par l’idée d’origine chrétienne que la nature humaine déchue – en particulier quand elle acquiert la conscience de son statut – devient responsable d’elle-même et de ses conquêtes « occasionnées » naturellement ; d’où vient que le développement et sa gestion sont, à la fin du moins, la précaire, non nécessaire, actuation d’une essence. Par conséquent l’« essence » de l’homme est tout à la fois d’être faible, et par suite telle que, en deçà d’un certain seuil lui est providentiellement concédé un certain coefficient (assez remarquable, en fait) de « développement naturel » ; et aussi toutefois d’être enfin une nature ouverte et responsable, et de surcroît dynamique.En quatrième lieu, enfin, la pensée de Vico, appliquée à suivre la très vaste phénoménologie du « déploiement » de l’« esprit » humain dans le temps, devient l’enquête non pas d’un unique sujet, ni d’individus singuliers, finalement isolés ; cette pensée se fait, au contraire, étude d’un sujet historique pluriel, pluralisé dans des formes (essentiellement les « nations ») et des stades sociaux, politiques, culturels fortement différenciés (et c’est ainsi qu’il avait commencé à élaborer la plus formidable pensée historico-comparative d’Europe) ; elle se fait histoire du « développement social »29 (comme l’a observé Pons dans un de ses articles) et en même temps histoire de la culture, histoire des sujets collectifs et du vivant entrelacs de leurs formes culturelles.30Mais aussi et surtout, en dernier ressort, le penseur napolitain tend à abandonner les allures du « philosophe de l’histoire » pour revêtir celles, pourrait-on dire, de « philosophe sur l’histoire », qui doit donc travailler à déchiffrer la complexité de l’histoire plutôt que d’en rechercher un « ordre objectif » et un « sens ultime ».Mais tout cela signifie-t-il que peut-être, en substance, Vico n’a pas été (ou n’a que très peu été) aussi, j’ai envie de dire « d’abord », un philosophe de l’histoire, le théoricien d’une racine « naturelle », « pré-historique » du développement humain ? Ou bien est-ce que cela ne signifie pas plutôt que Vico, encore une fois, fidèle à la « logique de la contraction » qui gouverne si puissamment sa pensée, aurait repris une antique tradition « naturaliste », un antique schéma « finaliste » du développement, pour le reconfigurer et le transformer radicalement (non sans en garder quelques traces, quelques ombres, nous l’avons vu) après se l’être approprié et l’avoir transcendé par son admirable puissance de recréation ?