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Adèle Arghyris (M2, ENS de Lyon)L'ouvrage de Florence Gherchanoc, L'oikos en fête. Célébrations familiales et sociabilité en Grèce ancienne, est issu d'une thèse doctorale, soutenue en décembre 1998 sous la direction de Pauline Schmitt-Pantel. Les travaux de l'auteur portent sur les rituels familiaux et la sociabilité : son but est d'étudier « l'ensemble des gestes accomplis par ou au nom d'un individu ou d'une collectivité (en l'occurrence l'oikos) qui sert à organiser l'espace et le temps familiaux, à définir les rapports entre les hommes et les dieux, à mettre en place les catégories humaines, les liens qui les unissent » (p. 13) ; l'auteur étudie donc l'art de vivre ensemble et les célébrations festives qui en découlent et qui marquent les moments importants de la vie familiale – mariages, naissances, décès, ce que l'auteur appelle une « rupture à l'intérieur du groupe familal » (p. 14). Elle insiste en outre sur la variété du vocabulaire utilisé chez les Grecs pour désigner la famille (oikos, genos, anchisteia). L'ouvrage est ambitieux, dans la mesure où la famille n'a que rarement été étudiée pour elle-même et où les sources littéraires et épigraphiques restent fragmentaires et sont issues d'époques différentes. Les sources littéraires sont également à prendre avec précaution, puisque certaines ne sont que des « discours » et des « mises en scènes » des pratiques grecques (p. 20). La réflexion de l'auteur se construit donc par déduction, et elle prend soin d'en avertir son lecteur.Dans les chapitres 1 à 5, Florence Gherchanoc analyse les célébrations familiales inscrites dans le cycle de la vie et cherche à savoir jusqu'à quel point elles organisent la vie familiale. Les chapitres 6 à 8 décryptent les célébrations familiales qui constituent des « performances » (p. 20) et des spectacles. Enfin, les deux derniers chapitres sont consacrés aux rapports entre les célébrations familiales et le politique.Le premier chapitre traite du mariage athénien, qui est une fête privée à conséquences publiques et qui dure deux à trois jours. Dans l'oikos ont lieu d'abord les rites préliminaires, proteleia : les fiancés procèdent à des rites de rupture en consacrant des offrandes aux divinités. Le sacrifice n'est pas dissocié du repas de mariage, gamos, qui vient ensuite. Le repas est suivi du temps fort de la fête, le symposion, banquet organisé par le père de la mariée qui réunit des parents, des amis et des familiers de l'oikos. Il s'agit d'honorer les dieux afin qu'ils protègent le mariage. Tous les membres de l'oikos interviennent puisque les femmes participent au banquet mais à des tables séparées des hommes, tandis que la jeune fiancée paraît à la fin du repas. Une double fête continue la nuit : les pannuchides, variantes du gamos, sont réalisées par les femmes tandis que les hommes consomment du vin (symposion) avant de conduire la fiancée dans son nouvel oikos. L'importance de la sociabilité transparaît donc dans ces célébrations, « gestes communs et plaisirs partagés dans un cadre familial ont une dimension religieuse et sociale » (p. 33).Les naissances sont également célébrées et l'auteur aborde la question de leur sociabilité dans le deuxième chapitre. Il s'agit de reconnaître l'enfant et de l'intégrer, selon un long processus, dans l'oikos. Deux fêtes célèbrent ainsi la création d'un nouveau lien social : les Amphidromies, au cours desquelles les femmes courent autour du bébé et testent sa viabilité avant que le banquet et le sacrifice ne consacrent sa naissance sociale, et la dekatê, qui réunit les proches et consiste en un banquet ouvert et un sacrifice durant lesquels le père reconnaît son fils publiquement. La fête de nuit et les danses qui s'ensuivent réunissent les hommes et les femmes et sont « l'expression de la proximité de relation de ces individus, hommes et femmes » (p. 48).Les célébrations funéraires font l'objet du troisième chapitre, dans lequel l'auteur s'interroge sur la compatibilité entre le deuil et la fête. Le spectacle du deuil est opposé à celui du mariage : la vie sociale et religieuse est suspendue pour les membres endeuillés de l'oikos. Malgré tout, « la mort est un opérateur de sociabilité » (p. 56) puisque l'on observe plusieurs formes de rassemblement autour du mort afin d'assurer le passage à une nouvelle hiérarchie. Dans ces rituels, le rôles des femmes de l'oikos est primordial : elles s'occupent de préparer le défunt. Les funérailles donnent également lieu à des repas, le perideipnon et la katehdra, qui consacrent le retour à la vie normale. Les femmes ne sont pas mentionnées dans ces banquets, ce qui pose la question de leur participation.Le quatrième chapitre aborde la question des « formes de sociabilité moins spectaculaires et plus intimes » (p. 67). Les katachusmata sont un rituel destiné à accueillir un nouveau membre : les jeunes mariés, l'esclave ou le nouveau-né sont aspergés de friandises, symboles d'abondance et de gage de prospérité, pour signifier un changement de statut à l'intérieur de l'oikos. Les cultes domestiques, qui sont communs aux membres de l'oikos : les esclaves et les femmes y participent. La fête des Kronia, qui célèbre la fin des moissons, inverse les normes sociales dans la mesure où les esclaves y participent ; la fête « abolit […] les hiérarchies au profit d'une forme provisoire de liberté pour les esclaves, de l'unité, de la solidarité, de l'harmonie, voire une forme d'égalité entre maîtres et esclaves, fussent-elles temporaires » (p. 77).Dans le cinquième chapitre, l'auteur traite des réseaux de relations entre parents, amis, voisins, concitoyens et étrangers. Plusieurs fêtes, telles que les Diasies, célèbrent et consacrent les liens de philia. Il s'agit de conserver des relations de bons voisinage : l'entraide, le prêt, l'échange de service sont facilités par la proximité géographique. Ces relations concernent aussi bien les hommes que les femmes, même si les relations entre femmes sont décriées : « Au féminin, ce qui vient de l'extérieur constitue un danger potentiel pour l'oikos » (p. 93). L'oikos constitue le centre des relations d'hospitalité : il ne s'agit pas d'un groupe fermé. Au contraire, l'étranger peut être inscrit dans le cercle familial selon des gestes concrets et précis : l'hôte est nourri, logé et échange des cadeaux avec celui qui l'accueille. Il s'agit presque d'un lien de filiation, que le mariage peut encore renforcer. L'auteur n'indique pas ici quel rôle possède les femmes dans ce type de relation, ce qui nous pousse à nous interroger sur leur rapport avec l'extérieur. La sociabilité domestique s'organise en outre autour d'espaces spécifiques : le foyer, la cour, l'andrôn et le gynécée, mentionné seulement par Xénophon et Lysias, ce qui fait dire à l'auteur que « son existence relève plus d'une construction sociale et idéologique » (p.104) que d'une véritable séparation genrée des espaces de l'oikos.L'identité familiale est en outre garantie par le lien de confiance qui unit les membres de l'oikos et leurs parents. Le sixième chapitre traite en effet du rôle de témoins des autres membres : les événements marquants se font publiquement afin que chaque personne présente puisse témoigner de la légitimité des liens qui unissent les membres de l'oikos. Ainsi, les invités des fêtes de mariage témoignent de la dévolution du patrimoine, de la transmission de la citoyenneté et du rang social de l'épouse. Les cadeaux du fiancée à sa future épouse, dévoilée à la fin du repas de noces pendant les anakaluptêria, témoignent de sa descendance et de la légitimité de l'union. Les cadeaux des invités ou de son père scellent également l'union en marquant son passage du statut de jeune fille à celui d'épouse. De la même façon, les cadeaux offerts à l'occasion d'une naissance insistent sur le statut de l'enfant et son intégration possible dans le groupe. Les invités témoignent en outre de la reconnaissance du père, qui proclame le nom de l'enfant publiquement dix jours après la naissance. Le processus est le même quant à l'organisation des funérailles, qui honorent le défunt, prouvent le lien filial et la validité d'un héritage.Bien que de nombreuses célébrations aient lieu à l'intérieur de l'oikos, la « théâtralisation des événements » et « la mise en scène des liens familiaux » (p. 127) traversent la cité, ce que l'auteur aborde dans le chapitre sept. Le mariage est un spectacle bruyant : les danses, les musiques et les chants ainsi que le repas doivent parvenir aux autres membres de la cité et leur faire envie. Les processions, qui conduisent la fiancée vers l'Acropole, ainsi que la beauté des fiancés, et en particulier de la jeune fille, doivent séduire l'assistance, grâce à des bijoux, de belles étoffes, des cadeaux échangés. Il en va de même pour les naissances et les décès : les deux sont annoncés par des signes sur les portes, des objets disposés sur le seuil, des tenues et des lamentations de deuil, des cortèges et des manifestations sonores. Lors du cortège funèbre, l'ekphora, il s'agit de faire connaître le défunt et sa famille.Le huitième chapitre traite des mêmes événements qui ont lieu en-dehors de l'oikos et provoquent des réunions dans des structures plus larges : à partir du IVe s. av. J.-C. et durant la période hellénistique, de nouvelles formes d'associations se développent pour célébrer des mariages ou des cultes en l'honneur des défunts de la parenté. Les citoyens se reconnaissent un ancêtre et des cultes communs et s'organisent en nouveaux groupes de sociabilité pour intervenir dans les événements marquants d'une famille. Les rites antérieurs ne sont pas abandonnés mais certains rituels sont ajoutés, tels que le fait d'offrir la gamêlia : le marié offre un sacrifice en l'honneur de son épouse. De la même façon, les nouveaux-nés sont intégrés parmi les phratères de manière provisoire trois jours après leur naissance : « ces groupes intermédiaires entre famille et cité s'arrogent un droit de regard sur l'admission de nouveaux membres (épouses, enfants) et contrôlent par ce biais le renouvellement et la perpétuation des oikoi ainsi que la reproduction du corps civique » (p. 152).Les relations internes à l'oikos se répercutent dans la vie politique, ce qui fait l'objet du neuvième chapitre. Recevoir des parents, organiser un banquet, fêter un mariage ou une naissance permet d'acquérir du prestige et de la reconnaissance et de montrer sa puissance et sa richesse. Les relations de philia peuvent s'appliquer entre amis pour régler des affaires publiques, de la même façon que la clientèle se constitue grâce à des relations de voisinages. L'auteur clôt ce chapitre en analysant la figure du « bon » politique, tirée de Platon : l'homme qui sait renoncer aux banquets et à toute forme de sociabilité évite de favoriser ses intérêts personnels et ne se désintéresse pas de la cité.Le dernier chapitre traite de l'inverse : il s'agit pour l'auteur de questionner les réglementations des liens familiaux et les législations sur les mariages et les funérailles à l'époque archaïque. Il s'agit pour la cité de lutter contre la richesse et le luxe des repas de noces et de briser les liens de clientèle. De la même façon, les manifestations bruyantes de deuil interfèrent dans la cité et risquent de la contaminer. Par conséquent, il s'agit de normaliser les comportements pour éviter l'hubris et les dérèglements féminins ; des lois sur le faste des tombes, sur l'ekphora et sur les marques féminines et masculines de deuil visent à mettre fin à l'opposition entre le deuil et la vie politique.L'auteur insiste en conclusion sur le fait que la sociabilité reste une « notion floue et moderne » (p. 205) pour appréhender les manifestations familiales mais qu'elle permet de rendre compte des gestes et des comportements ritualisés qui rythment la vie politique et sociale. Les fêtes et les rituels ont une fonction d'intégration et permettent de devenir membre de l'oikos. L'intérêt de l'ouvrage réside dans la convergence entre les études récentes sur les pratiques de sociabilité et sur la famille. Les difficultés inhérentes à l'étude, en raison du caractère lacunaire des sources, n'empêchent pas l'auteur d'envisager les différentes possibilités de définitions de la famille. La richesse et la complexité des pratiques de sociabilité permettent de rendre compte de l'organisation privée et publique de la polis et de mettre en relation tous les acteurs sociaux de la cité.Références bibliographiquesAzoulay V., Fl. Gherchanoc et S. Lalanne (éd.), Le banquet de Pauline Schmitt-Pantel. Genre, moeurs et politique dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris, 2012.Dentzer J.-M., Le motif du banquet couché dans le Proche-Orient et le monde grec du VIIe au IVe siècle avant J.-C., Rome, 1982.Dunbabin K. M. D., The Roman Banquet : Images of Conviviality, Cambridge, 2003.Gherchanoc Fl., L’oikos en fête: célébrations familiales et sociabilité en Grèce ancienne, Paris, 2012.&#160;