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Il a semblé fécond d’interroger les usages des missions d’aumôniers musulmans des prisons car l’organisation de ce culte dans un cadre laïc tout en voulant officiellement en faire un usage de prévention de la radicalisation pose question. Ceci d’autant plus qu’il semblerait, dans une certaine mesure, que ceux-ci soient pris malgré eux dans une logique d’extension des appareils de surveillance.Or cette approche sécuritaire plus ou moins subtile s’est conjuguée avec une ambivalence conceptuelle qui pose plus de problèmes qu’elle n’en résoud. En effet, le concept de radicalisation entretient d’importantes confusions : alors qu’il exprimait le degré de force et d’investissement qu’un groupe ou un individu accordait à une idée, il est devenu peu à peu la définition des itinéraires menant vers le terrorisme pour ne pas dire sa causalité. C’est pourquoi il a semblé important de questionner les usages de ce terme que ce soit par les pouvoirs publics, les aumôniers eux‑mêmes mais aussi par la recherche. S’il concerne autant les aumôniers c’est à cause de la tendance imprudente visant à identifier la cause ou le moteur du processus de radicalisation dans l’idéologie : « Le recours à la notion de processus, qui plus est dans une perspective interactionniste, ne permet pas de limiter l’analyse à une seule donnée qui serait celle de l’idéologie et du pouvoir qu’elle aurait en elle-même de déterminer le passage à l’engagement ou à l’action de l’individu. » (Brie &#38; Rambourg, 2015 : 20).J’ai pu alors voir durant mon enquête auprès des aumôniers musulmans des prisons que leur fonction semble progressivement se distinguer de celle d’un imam classique. Il s’agirait en réalité d’un clerc musulman décentralisé, plus ou moins loin des mosquées dont la mission serait celle d’une soupape religieuse pour des personnes détenues de confession musulmane, que ce soit pour prévenir les risques de suicide ou ceux liés à la radicalisation. Pour évaluer la réalité de ces éléments et leur étendue, il convenait d’éclaircir ce que représente l’activité d’aumônier musulman des prisons par ceux qui l’exercent au moyen d’entretiens et d’observations in situ.J’ai donc réalisé 21 entretiens qualitatifs semi-directifs entre 2015 et 2016 du nord au sud de la France en passant par l’Ile‑de‑France. La plupart des entretiens se déroulaient seul à seul dans un café ou alors dans un bureau (celui de la mosquée dont l’aumônier était issu, par exemple). De profils généralement hétéro­gènes, les hommes étaient en majorité d’origine maghrébine ou d’Afrique de l’Ouest. Tous les aumôniers interrogés étaient franco­phones et étaient âgés de 30 à 60 ans.J’ai alors observé que les recompositions religieuses auxquelles est confronté l’aumônier participent beaucoup à définir, malgré lui, les attendus concrets de sa mission ; les recompositions institutionnelles de l’Administration pénitentiaire actuellement en cours étant surtout orientées vers une prise en charge sécuritaire des dérives liées à la religion. Ceci confère à l’aumônier musulman des prisons, une fonction paradoxale si l’on tient compte de la nature même de sa mission. Nous chercherons à définir les cadres d’expérience de l’aumônier musulman des prisons pour mieux comprendre la fabrication, en tant que telle, de cette fonction et les ambivalences qu’elle implique. Ceci permettrait de voir ce que révèle l’emploi d’aumôniers pour lutter contre la radicalisation.Weber définit les experts religieux comme étant « des spécialistes d’un domaine particulier de connaissances et d’activités […] ceux qui ont trait à la conduite de la vie, au moyen de la relation interpersonnelle » (1996). Il en ressort différentes figures wébériennes de l’expert religieux. Tout d’abord, il y a le magicien qui correspond au petit entrepreneur individuel, tout en étant un technicien du culte quotidien et privé. Puis il y a la figure du prêtre, qui serait le fonctionnaire spécialisé dans une entreprise cultuelle, régulière et légitime. Et enfin, le prophète qu’on retrouverait dans la position d’un prédicateur inspiré et contestataire.L’aumônier musulman des prisons se rapprochant du magicien wébérien représente une fonction religieuse idiosyncrasique c’est‑à‑dire que ses rapports professionnels semblent s’organiser de manière différente selon les dispositions intellectuelles, sociales ou affectives particulières de chaque acteur tout en étant organisé au­tour de mêmes règles générales d’exercice de la fonction.Les cadres d’expérience de l’aumônier musulman des prisons« Le métier d’un homme est une des composantes les plus importantes de son identité sociale, de son moi et même de son destin dans une existence qui ne lui est donnée qu’une fois. En ce sens, le choix d’un métier est presque aussi irrévocable que le choix d’un partenaire. » (Hughes, 1959 : 99).À travers les biographies d’aumôniers, nous avons pu voir comment la même expérience d’aumônier musulman des prisons, peut se prêter à plusieurs « versions », plusieurs « cadrages » comme le développait Goffman. Il s’agit donc de dévoiler les rapports étroits entre la multiplicité des cadres et les perceptions des personnes impliquées dans la situation.Un sacerdoce comme les autres ?Cultes200020092015Catholique458600760Protestant240265377Juif726775Musulman44142193Orthodoxe3952Bouddhiste2310Témoins de JéhovahNon représentésNon représentés111Autres64350Total8251.1291.628Dans le champ cultuel, la trajectoire historique du sunnisme (confession musulmane majoritaire en France) en général et des imams en particulier est assez édifiante. Postulant une absence formelle de hiérarchie entre les fidèles, se définissant comme religion « de ce monde et de l’Autre », valorisant le « savoir issu directement du Texte », le sunnisme se distingue du modèle ecclésial catholique, hiérarchique et sacramentel et fait de l’imam un « fidèle pris parmi ses pairs », que ceux-ci placent devant eux (amam signifiant en arabe « à l’avant »), bien différent du prêtre « célébrateur ». Dès lors le sunnisme ferait de l’imam, le prophète d’une secte nommé par une simple « association de volontaires » car à la différence du protestantisme auquel on tente souvent de l’assimiler, ce sont les fidèles, les croyants qui forment collectivement l’Église c’est-à-dire la oummah. Ceci pour autant que l’on définisse l’Église comme l’organe « détenant collectivement l’autorité idéologique définie comme croyance passionnée dans une doctrine ayant sa consistance et sa rationalité interne » (Willaime, 1986 : 61).Cependant, les recherches sociologiques qui ont eu pour voca­tion d’étudier spécifiquement l’imamat tel qu’il s’exerce et se vit en France, sont récentes et émergentes comme celle de Romain Sèze (2013) et celle de Solène Jouanneau (2013). Même si l’aumônier musulman faisait l’objet de chapitres dans les travaux de Farhad Khosrokhavar (2004, 2006), c’est l’étude menée sur la religion en prison en France par Céline Béraud, Claire de Galembert et Corinne Rostaing en 2016 qui offre le plus de données importantes concer­nant les aumôniers musulmans des prisons.Il nous a semblé pertinent d’approfondir les ambivalences de la fonction d’aumônier musulman telles qu’elles apparaissaient dans cette étude, et d’envisager une approche axée sur l’itinéraire « professionnel » pour mieux saisir ces paradoxes. D’abord parce que depuis sa discrète officialisation en 2006 jusqu’à sa centralité dans les débats autour de la radicalisation, l’aumônerie musulmane des prisons reste encore largement à construire. Il n’existe pas de formation religieuse spécifiquement dédiée à l’activité d’aumônier : pour les organisations musulmanes celle prévue pour les imams suffit. N’étant pas du tout obligatoire, la formation religieuse de l’aumônier reste lourdement tributaire d’un rapport autodidacte qu’il entretiendrait avec sa religiosité. À cela s’ajoute, la lente et difficile institutionnalisation de l’aumônerie qui demeure encore une « petite » association en comparaison avec d’autres organismes comme les associations humanitaires par exemple. C’est pourquoi il est difficile en l’état de savoir avec exactitude les contrats et affectations sans faire une étude complète de l’aumônerie musulmane des prisons (ce qui fait l’objet d’une étude en cours). Nous avons donc centré notre recherche sur les itinéraires des aumôniers rencontrés en prenant soin de relever méticuleusement le sens que ceux-ci accordent à leur activité mais aussi d’analyser les interactions qui jalonnent leur quotidien.Dès lors, si l’on cherche à bien appréhender l’expérience d’un aumônier, il nous semble donc pertinent de recourir au modèle théo­rique que propose Goffman. Les cadres de l’expérience définissent les significations que l’on peut attribuer au phénomène observé, en premier lieu les cadres primaires qui nous permettent, « dans une situation donnée, d’accorder un sens à tel ou tel de ses aspects, lequel autrement serait dépourvu de signification » (Goffman, 1974 : 30). On pourrait ainsi considérer l’imamat comme étant le cadre primaire social de l’activité d’aumônier musulman. L’une des prin­cipales caractéristiques de l’activité de l’aumônier est d’être bien souvent ramenée à sa fonction liturgique. Les prérogatives de l’imam posent le sens de l’action aux yeux des personnes impli­quées : tant l’Administration que les personnes détenues.Mais pour approfondir davantage l’observation et l’analyse de l’activité d’aumônier, on peut voir que Goffman propose en second lieu une importante nuance quant aux cadres sociaux : les cadres transformés c’est-à-dire « lorsque la situation, bien que présentant certaines ressemblances avec ce qui se déroule normalement dans le cadre primaire, acquiert pourtant une signification différente. » (Nizet &#38; Rigaux, 2014 : 68). Cette « transformation » peut se faire selon deux schémas ; soit il est question de modalisation c’est-à-dire « une transformation qui ne se cache pas » (Goffman, 1991), soit il est question d’une « transformation du cadre [qui] échappe à une partie des participants : ils croient être en présence du "modèle" et sont en fait confrontés à la "copie" » (Nizet &#38; Rigaux, op. cit.). Il s’agit pour Goffman de fabrication, c’est-à-dire d’un ensemble d’« efforts délibérés, individuels ou collectifs, destinés à désorienter l’activité d’un individu ou d’un ensemble d’individus et qui vont jusqu’à fausser leurs convictions sur le cours des choses » (1974 : 93). C’est ce que l’on a pu observer avec les rapports entre les aumôniers et les services de renseignements : […] le gars (des renseignements) il pense que je suis un agent et je vais repérer les futurs terroristes pour lui et je lui dis pourtant : « Je n’ai pas de noms à te donner…tu crois vraiment que c’est mon travail de repérer ces gens-là ? ». (Karim, Centre de détention - Sud, entretien du 11/01/2015)C’est cet exemple qui nous permet de voir ces « efforts délibé­rés […] destinés à désorienter l’activité d’un individu ». En effet, il s’agit d’un cas de tentative de fabrication visant à changer le cadre d’activité de l’aumônier. On pourrait donc illustrer les différents cadres d’expérience de l’aumônier musulman des prisons à travers la figure ci-contre :L’aumônier et les types de cadre Garrush, 2017Tu vois pour eux (les responsables de l’aumônerie) l’objectif de notre action d’aumônier, c’est de leur faire faire la prière… faire que ceux qui ne la font plus, la reprennent, qu’ils connaissent un peu l’arabe [pour la prière et le Coran], etc. (Karim, Centre de détention – Sud, entretien du 11/01/2015)Rarement, les aumôniers interrogés se cantonnaient à ce cadre primaire de leur exercice. Il est vrai cependant, que c’était davantage à propos d’autres aumôniers (visiblement plus âgés et plus traditionnels) : Au début, […] il a juste fallu que je fasse au début la prière du vendredi avec lui…c’était par contre exclusivement en arabe…style pour me montrer comment faire. (Mounir, Maison d’arrêt - Sud-Ouest, entretien du 20/08/2015)Ainsi, conformément à la logique traditionnelle qui gouverne le rôle de l’imam, c’est la liturgie qui fait l’aumônier. Ce dernier se devrait alors de jouer le rôle de l’imam clérical c’est-à-dire l’imam professionnel, rattaché à une mosquée et en théorie diplômé pour cette fonction tout en étant dans la posture de l’imam laïc c’est‑à‑dire d’abord un fidèle (donc un laïc dans le sens clérical français) qui participe accessoirement à la liturgie : « Nous nous trouvons ici devant une profession exercée par beaucoup, de façon occasionnelle, mais pour une occasion hebdomadaire, tombant à jours réguliers. » (Frégosi, 2004).En fait, c’est un double problème qui se pose au cadre primaire de la fonction d’aumônier : l’extrême difficulté d’être un magicien et la situation institutionnelle floue l’éloignant du cadre du prêtre. Dans l’imaginaire sunnite, l’imam est celui qui va au-devant tout en étant issu du groupe, inter pares. Or, comment être un imam parmi les siens en prison alors que l’on vient de l’extérieur ? L’aumônier est en effet confronté à une sorte de « oummah carcérale », une communauté de fidèles structurée par la vie carcérale. C’est ce qu’éclaire le « principe de compacité » (Combessie, 2009 : 77).D’autant plus, que pour être un magicien wébérien cela suppose pour l’aumônier d’avoir de véritables « moyens de production du charisme », ce qui implique une réelle présence au quotidien voire une gestion du quotidien de la communauté carcérale. À moins d’être surveillant ou en détention, cette modalité est littéralement impossible pour l’aumônier. Et l’on pourrait ainsi comprendre l’inquiétude de certains aumôniers, ainsi que des pouvoirs publics, sur les situations d’imams « autoproclamés » qui correspondraient bien au type du prophète selon Weber c’est-à-dire un « prédicateur inspiré et contestataire ». Selon les analyses wébériennes, ce cas de figure ne risque pas de disparaître tant que l’Église ne prendra pas le relais.L’autre cas de figure serait que l’aumônier soit un prêtre c’est‑à-dire qu’il soit investi, tel un fonctionnaire, par une « entreprise cultuelle, régulière et légitime ». Ceci supposerait que sa propre activité soit « régulière et légitime ». Or, l’étude menée sur la religion en prison en France révèle que « les premiers ministres du culte musulman ont souvent fait leur entrée en prison suite à la médiation d’un aumônier catholique parfois lui-même mandaté par l’administration pénitentiaire pour trouver un candidat » (Béraud et alii, 2016).En effet, selon Everett Hughes, il existe deux critères importants permettant de voir dans une « activité » (occupation en anglais) le « label de profession » (1958). Le premier qu’il désigne par la notion de « licence » représente la situation où il est nécessaire de disposer d’une autorisation officielle et exclusive pour exercer cette activité. Le second critère qu’il nomme « mandat » serait la mission d’utilité générale c’est-à-dire le contraire de l’intérêt particulier exclusivement lucratif comme le commerce. Dès lors, on peut voir a priori pour l’aumônier en exercice, ce double critère avec, d’un côté, l’accréditation obligatoire pour pouvoir intervenir en prison qui serait la « licence » et, de l’autre, le fait de participer et de garantir l’expression cultuelle des détenus tel que consacrée par la loi et la Constitution qui serait ce « mandat ».Pour autant, nos observations et entretiens révèlent que la communauté des fidèles, mais également une part importante des aumôniers, perçoivent dans le meilleur des cas cette activité comme du simple bénévolat charitable. On peut alors y voir le cas d’une profession « en soi » c’est-à-dire possédant les conditions objectives selon la précédente définition et non une profession « pour soi » car cette activité n’est pas envisagée subjectivement selon le « label de profession ». Celle-ci n’est donc pas, pour le moment, investie d’une « conscience professionnelle ».De plus à la différence notable de ses confrères aux Armées, l’aumônier musulman des prisons est dépourvu de statut profession­nel et même de rémunération claire : la majorité est dédommagée par le barème kilométrique. C’est pourquoi les chiffres concernant les dotations budgétaires de l’État concernant les aumôniers musul­mans semblent très surprenants lorsque ceux que nous interrogeons n’en voient pas vraiment les traces : « Ce n’est que sous l’impact des événements dramatiques de 2015 que sont dégagés des crédits sup­plémentaires et au profit des seuls aumôniers musulmans, ce que déplore un cadre de l’aumônerie protestante. » (Béraud, de Galembert &#38; Rostaing, 2016).Un imam transforméNous pourrions être tentés de comparer l’activité d’aumônier avec la chute d’un météore. On partirait au départ du cadre primaire, c’est-à-dire un imam-liturgique comme météore professionnel, puis lorsque celui-ci traverse l’atmosphère carcérale à travers les réalités sociologiques de la prison, c’est à dire la « détentionalisation », traduit de l’anglais prizonisation du sociologue Daniel Clemmer (1940) par Jacques Léauté (1968), « processus d’assimilation des valeurs et qui se manifeste au travers des modes de vie propres à l’univers carcéral » (Combessie, 2009 : 73). Mais aussi la « sous‑culture carcérale » ou la « contre-culture » (Sykes, 1958 in Combessie, 2009 : 73) qui ne concernent pas seulement les per­sonnes détenues mais touchent aussi les personnes impliquées par la vie carcérale. Nous avons remarqué à travers notre enquête que la plupart des aumôniers doivent faire preuve d’adaptations comme l’a envi­sagé Goffman concernant les « reclus » des institutions totales, en faisant un va-et-vient entre des adaptations primaires et secondaires : Tu sais pour les livres je préfère fonctionner à la demande…au début je voulais donner des livres qui n’étaient pas forcément religieux…tu sais du Victor Hugo, des romans, etc. Mais j’ai préféré éviter… j’avais peur que l’administration ne comprenne pas trop ce que je fais… Parce que franchement tu sais pas trop c’est quoi ton rôle donc tu préfères rester prudent. (Ali, Maison d’arrêt - Est, entretien du 21/08/2015)Ces adaptations nous révèlent en réalité une sorte de dualité de normes pouvant être produites par l’institution totale. Ainsi en plus de devoir s’adapter, l’aumônier doit jouer à l’équilibriste entre les normes issues de l’Administration et celles de la culture carcérale dans laquelle il doit aussi puiser sa légitimité.Ainsi que l’on prenne la théorie selon laquelle la vie carcérale développe sa propre culture : soit une sous-culture carcérale (Sykes in Combessie, op. cit : 73) soit un effet de diffusion d’une culture extérieure à la prison (Houchon in Combessie, 2009 : 73). On pour­rait s’interroger sur l’existence d’un « islam carcéral » qui serait « la seule religion à offrir une ressource contestataire notamment dans sa forme collective » (Sarg &#38; Lamine, 2011 : 96). Il deviendrait alors un attracteur important auprès des personnes détenues. « Il participe au retournement du stigmate puisque, contrairement à l’extérieur, être musulman en prison permet de faire partie de la catégorie des "forts" dans l’échelle sociale de la détention » […] Cela lui confère une place élevée dans la hiérarchie des valeurs carcérales » (Sarg &#38; Lamine, 2011 : 101).L’aumônier ne peut donc pas négliger cette culture carcérale qui produit, elle aussi, des normes. L’exemple patent que plusieurs aumôniers ont évoqué reste celui de la demande de viande « halal » pour les repas. Si l’on considère la référence religieuse, nous disent certains aumôniers, le régime de contrainte, caractéristique de la prison, devrait totalement éluder pareilles considérations alimen­taires (tant qu’ils peuvent avoir le choix entre plusieurs viandes autres que le porc). Mais cette demande est devenue une importante revendication, surtout de la part des plus jeunes détenus et donc une préoccupation pour l’aumônier qui peut voir sa légitimité évaluée à l’aune de son efficacité à répondre à cette attente.D’autres y verraient un effet de contre-culture où l’on assisterait à une inversion du rapport de domination. Il est possible que ce phénomène soit confirmé par l’observation du refus d’une part importante de détenus considérés de confession musulmane :On me dit à chaque fois que normalement il devrait y avoir plus de monde à la prière. Mais les détenus me disent à chaque fois que ce sont soit des musulmans perchés (c’est-à-dire loin de la religion dans ce contexte) soit des musulmans excités qui considèrent que ce n’est pas valide de faire la prière derrière moi… (Bashir, Centre de détention - Nord, entretien du 22/11/2015)D’ailleurs on a pu constater, selon différentes études, le fait que « là encore, ceux qui y (l’aumônerie) recourent ont bénéficié d’un minimum d’éducation religieuse » (Sarg &#38; Lamine, 2011 : 95). Il s’agit alors d’un recours qui voit dans la figure de l’aumônier celle d’un médiateur. Les éléments définissant alors l’aumônier comme imam-liturgique se transforment pour mettre au jour un nouveau cadre : un cadre transformé.Il est alors intéressant de mobiliser le modèle de Stastny et Tyrnauer (1982) avec la « prison-traitement » dans laquelle des « agents spécialistes du traitement » interviennent (Combessie, 2009: 84) et dans ce cas, l’aumônier musulman des prisons serait ce type d’agent.…alors que moi, mon objectif c’est que le détenu sorte moins dangereux pour la société et pour lui-même. J’essaie de trianguler, je leur dis d’essayer de se concentrer sur ce temps [de détention] pour une formation puis dans quelques années ce sera solide…et pour tout ça, la prière vous aidera. Tu vois, je n’ai aucune envie de les materner, de les laisser se croire être des victimes… (Karim, Centre de détention – Sud, entretien du 11/01/2015)Nous voyons bien là, une des transformations de cadre évoqué par Goffman, l’aumônier devient ainsi un aumônier-éducateur, c’est‑à-dire clairement un « agent spécialiste du traitement » par le biais de la modalisation du cadre. Dans ce cas d’espèce, Karim considère les détenus comme ses « frères de quartier » et envisage donc d’utiliser son étiquette religieuse comme un levier éducatif pour réaliser une future réinsertion.On voit bien là d’ailleurs comment cette transformation ne se cache pas car l’aumônier assume pleinement son rôle d’éducateur : J’ai tenté de travailler sur certaines pistes : modules d’ouverture aux sciences… Des gamins parlent de formation mais croient que c’est impossible : moi je les pousse, j’essaie de leur donner des vrais perspectives… (Ahmed, établissement pour mineur - Sud, entretien du 11/01/2015)Oui on peut clairement dire que j’ai la casquette d’éducateur dans ces cas-là ! (Karim, Centre de détention – Sud, entretien du 11/01/2015)Cette transformation en aumônier-éducateur semble rentrer dans le cadre de l’approche développée par Corinne Rostaing (1997), à travers « une typologie croisée des logiques d’interaction entre détenues et surveillantes, selon que les premières acceptent ou rejettent la participation à la logique pénitentiaire, et selon que les secondes inscrivent leur travail dans une logique "missionnaire" ou "statutaire" » (Combessie, 2009 : 78). L’aumônier-éducateur entre bien dans cette catégorie de la logique du missionnaire.Le but du prêche c’est de réveiller pour insérer…[…]. Alors, lorsque je parle de société, de conséquences de nos actes, d’assumer ses responsabilités, de construire, etc. Je le vois…ils aiment pas ça. Mais ça reste au final attirant pour la plupart ! » (Karim, Centre de détention - Sud, entretien du 11/01/2015)On y retrouve également les éléments d’une relation négociée avec le cas des détenus qui seraient en posture de refus plus ou moins prononcé. Par exemple, Bashir me racontait comment il a dû négocier l’appréciation d’une traduction du Coran à cause de son auteur et qu’il s’est dit que donner plus de livres pourrait générer plus de troubles (Bashir, Centre de détention - Nord, entretien du 22/11/2015).Et parfois, cet engagement en aumônier-éducateur avec cette perspective missionnaire peut se transformer par fabrication. C’est souvent le cas avec la problématique de la radicalisation. Ainsi, l’aumônier se transforme en aumônier-surveillant, ce qui consiste clairement à anticiper des situations de radicalisation, de tenter de les désamorcer et au pire de les signaler aux services judiciaires :Cela fait huit ans que je lutte contre la radicalisation… On n’a pas attendu les attentats pour faire un travail sérieux sur ce problème. Des fois je reçois des détenus qui me disent que certains qui ne veulent pas venir au culte tiennent des propos bizarres, dangereux et tout…Alors comme je ne peux pas intervenir sur ceux qui ne le veulent pas, je signale le problème de comportement… (Bashir, Centre de détention - Nord, entretien du 22/11/2015)La fabrication de l’aumônier musulman des prisonsComme il n’existe aucune formation officielle au métier d’aumônier musulman, il nous a semblé utile de mobiliser le modèle de Hughes à propos de la socialisation professionnelle (Dubar, 2015) qui est « un processus qui aboutit ou non à la conversion d’une identité de profane en une identité de professionnel à travers des crises et une succession d’étapes » (Dubar et alii, 2015 : 109).On a donc pu observer le moment de la séparation qui « con­ditionne la possibilité de rompre avec les aspects de la culture pro­fane qui sont incompatibles avec la culture professionnelle » (ibid., 2015 : 109), à travers certains parcours d’aumôniers :…mais je sais que la plupart des frères ne comprennent même pas la démarche…et si c’est pour me dire que je perds mon temps c’est pas la peine… (Ahmed, Établissement pour mineur - Sud, entretien du 11/01/2015)Tu sais on m’a souvent dit que c’était pas vraiment productif de faire ce que je faisais… On me disait que je ne pouvais pas refaire leur éducation et encore moins dans pareilles conditions…si je devais attendre l’approbation des musulmans, ça ferait longtemps que j’aurais arrêté… (Mounir, Maison d’arrêt – Sud-Ouest, entretien du 27/09/2015)On perçoit bien ici la culture profane à laquelle sont confrontés ces aumôniers. Elle serait la culture de leur « communauté de foi » qui serait globalement sévère avec les personnes détenues en particulier de ceux qu’on qualifierait de « pratiquants ». Cette culture verrait dans la détention, la naturelle conséquence de la glissade dans la pente de la « désobéissance à Dieu ». Elle suppose même que purger sa peine « dans ce monde » est vraiment préférable que de subir l’enfer « dans l’Au-delà ». Ceci impliquerait alors que la pénitence pour qu’elle soit complète, doit être la plus dure à vivre pour le détenu et dans ce cas l’aumônier ne devrait pas s’interposer entre le « châtiment » et le « pénitent ». C’est l’un des exemples de rupture générée par la socialisation professionnelle de l’aumônier.Le cas des aumôniers éducateurs est à ce titre éloquent car il montre bien aussi « le passage à travers le miroir » (psyching out) qui consiste, selon Hughes (1958 : 116), à « voir le monde à l’envers » (seeing the world in reverse) :…tu dois faire un boulot chaud…des fois tu es désemparé…et après je me dis qu’est-ce qu’ils racontent mes collègues ? La contre-culture de la cité je la connais…mais les autres, ils racontent quoi ? Que Moïse ouvre la mer en deux ? Super ! Et après ? Ils en font quoi ? (Karim, Centre de détention - Sud, entretien du 11/01/2015)L’aumônier dans ce cas voit les jeunes détenus comme des élèves (devenus prisonniers de leur oisiveté), les crimes et délits commis, comme des notes d’évaluation qui peuvent être changées et la salle de culte devenu un lieu d’orientation voire d’enseignement.Et comme il doit bien souvent rester en contact avec la communauté de foi dont il est issu et ceci essentiellement avec la mosquée ; la conséquence du « dédoublement du soi » devient alors patente. On peut le constater dans le cas de figure de la lutte contre la radicalisation.… En fait, on doit rassurer les deux : les jeunes et l’administration. On montre à l’administration qu’on arrive bien à cadrer les idées religieuses pour pas que ça ne dérape pas et de l’autre côté on rassure les jeunes sur le fait que ce n’est pas l’islam ces actes, l’islam c’est la paix ! (Bashir, Centre de détention - Nord, entretien du 22/11/2015)Après si on se met à poursuivre ceux avec qui je ne suis pas d’accord islamiquement ce sera la folie ! Tu imagines ? Un coup de fil et hop perquisition […] Mon boulot c’est de faire sortir le mieux possible de prison pas qu’il y en ait plus en prison ! (Mounir, Maison d’arrêt - Sud-Ouest, entretien du 27/09/2015)Ils doivent faire attention à faire coexister leur culture profane qui condamnerait l’extrême rigorisme de certains de leurs coreligionnaires souvent désignés comme salafistes, et en même temps leur culture professionnelle qui veille à « faire sortir le mieux possible » spirituellement et parfois socialement leurs coreligionnaires de l’enfer carcéral.Notre boulot c’est de croire en des personnes auxquelles plus personne ne veut croire ! Nous sommes les seuls à faire ce boulot ! (Ahmed, Établissement pour mineur - Sud, entretien du 11/01/2015)C’est là un des points importants qui traduirait l’idée « d’identification à un rôle professionnel ». Même si tous les aumôniers ne la partagent pas, elle reste un trait saillant de l’engagement en aumônerie. Cet engagement montre l’effet de l’acculturation avec la définition chrétienne du chapelain selon l’Évangile : « J’étais en prison et vous m’avez visité » (Mathieu : 25, 36).Conclusion : entre le marteau et l’enclumeEn plus du caractère préventif de la mission d’un aumônier des prisons, cet emploi touche ce qui est sensible pour l’État, c’est‑à‑dire sa sécurité intérieure. L’aumônier serait alors en possession d’un « guilty knowledge », ce « savoir coupable » presque sacré qu’évoque Hughes, concernant la question de la radicalisation et sa mécanique. C’est pour cette raison qu’il a semblé fécond d’interroger les aumôniers des prisons sur cette question car ils ont la possibilité d’observer les temps longs de l’itinéraire, voire de la carrière du détenu. C’est cette posture induite par le cadre transformé de l’expérience d’aumônier qui se traduit par l’aumônier‑surveillant. Il y avait sur ce point différentes attitudes concernant cette position délicate pour l’aumônier.Une fois le monsieur des RG m’appelle et me demande si je connaissais untel. Je lui réponds que non et il me dit qu’il est radicalisé et qu’il avait projeté de partir en Syrie et tout… Je sens que c’est bizarre comme s’il pensait que je le couvrais… C’est après que j’ai vérifié et que c’était bien un autre collègue qui l’avait pris en charge… (Mounir, Maison d’arrêt - Sud-Ouest, entretien du 27/09/2015)Attends je vais te dire franchement…des fois je me dis clairement si on nous prend pas pour le vigile rebeu qui surveille ses petits frères rebeu dans un supermarché… (Ali, Maison d’arrêt - Est, entretien du 21/08/2015)Ces situations dénotent bien la tension initiale sur les attendus respectifs des uns et des autres. Tandis que les services de sécurité considèrent l’importance des risques provenant de ce qui serait désigné comme étant la radicalisation, les aumôniers sentent bien l’importance du phénomène dans lequel on tente de les impliquer et cela non sans craintes :Je me dis vraiment que c’est très compliqué…On culpabilise en fait, on se dit t’imagines tu n’as pas signalé un gars qui faisait un peu le fou niveau religion et demain il sort, il fait un carnage…Je sais que de toute manière ça va nous retomber dessus. (Ahmed, établissement pour mineur - Sud, entretien du 11/01/2015)Les rôles dans le sens goffmanien du terme sont très fluctuants quant à la fonction d’aumônier, et ceci particulièrement avec l’aumônier musulman qui voit ses dotations budgétaires augmenter après une série d’attentats. Comme le rappelle un policier de la DCRI à un autre aumônier : En même temps je ne vais pas appeler le curé [entendant par là tout autre aumônier non musulman] pour savoir s’il y a de la radicalisation et du danger !On peut une nouvelle fois observer le caractère sensible de l’activité d’aumônier musulman qui semble bien être sollicité dans le cadre d’une mission de police. C’est d’ailleurs une problématique sérieuse dans la mesure où les aumôniers musulmans ne possèdent toujours pas à ce jour de doctrine religieuse encadrant leur activité comme le serait la doctrine du secret du confessionnal dans le catholicisme. Il peut donc se produire une double dérive : des aumôniers zélés qui pourraient confondre des dissensions religieuses avec des considérations sécuritaires et des policiers indélicats qui pousseraient à la délation des aumôniers ignorants leurs droits dans l’exercice de cette profession.Sans oublier l’amplification du stigmate sur les personnes détenues de confession musulmane qui finissent par se voir comme étant des dangers en puissance pour la société. Un aumônier me racontait comment des jeunes d’un établissement pour mineur étaient choqués par les attentats de novembre 2015 : Des musulmans peuvent pas faire ça… pas vrai ? [Il terminait son récit par ] : Tu te rends compte ? c’est seulement des gamins qui passent leur journée entre Gulli et BFM TV ! (Ahmed, établissement pour mineur - Sud, entretien du 25/01/2016).Tout le paradoxe réside dans le fait de solliciter les aumôniers musulmans pour une mission qui en elle-même élimine toute pertinence et légitimité au rôle des aumôniers. Lorsque la ministre de la Justice, Christiane Taubira (2015) annonçait l’augmentation de crédits pour lutter contre la radicalisation au travers des créations de postes temps plein d’aumôniers musulmans, les pouvoirs publics ne se doutent même pas que toutes les personnes détenues ont suivi cette annonce sur une des chaînes d’information en continu. Les personnes auxquelles est censé s’adresser l’aumônier, savent en majorité qu’il est missionné pour lutter contre le terrorisme. Or cette situation peut alimenter la confusion entre religion et terrorisme ; ce qui est précisément le projet des groupes terroristes qui font ce type de revendications. C’est pourquoi cette réaction du policier présente bien l’un des problèmes de confusion que pose le concept de radicalisation : « vocable qui entretient la confusion entre religion et perspective guerrière – présente dans le terme même de djihâd. » (Combessie, 2017). Il nous semble qu’il faudrait envisager la radicalisation davantage comme un étiquetage bilatéral : des acteurs « radicaux » qui légitiment leurs actions ou idées par ce qu’ils qualifient de « violence injuste », qui vient des institutions, versus les pouvoirs publics qui qualifient de terrorisme ou de radicale toute violence orientée vers eux-mêmes. Ceci permettrait alors d’interroger les itinéraires, les structures mais aussi et surtout les interactions entre les différents acteurs impliqués de loin ou de près par cette violence. En effet, l’équation est tristement simple : on cherche trop rapidement une causalité aux actes terroristes qui ont frappés le pays, on réduit cette causalité au facteur idéologique c’est-à-dire qu’on suit littéralement les attendus des revendications des organisations terroristes, cette idéologie empruntant la rhétorique d’une religion, et on convoque alors les « experts religieux » pour opérer. Et ceci malgré le fait qu’une revue des recherches sur la question du terrorisme montre bien que « les modélisations − qu’elles soient psychologiques, stratégiques ou de frustration – buttent sur le fait que des acteurs confrontés à des situations identiques ne recourent pas systématiquement à la violence et qu’aucune variable n’est réellement déterminante en elle-même pour expliquer le phénomène » (Brie &#38; Rambourg, op. cit. : 14).