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La réflexion qu’on présente ici a suivi un parcours qui a commencé par des études sur la psychologie des foules au dix-neuvième siècle1, a rencontré les grandes études sur le culte du pouvoir et sur la sacralité du corps du souverain (notamment les études dues à Marc Bloch2) et a suivi l’évolution du concept de sacralité du corps du leader à partir de la représentation médiévale comme double corps jusqu’à l’époque des communications des masses et sa médiatisation, qui constitue le sujet de cet écrit.En 1957, Kantorowitz3 avait élaboré la théorie des deux corps du roi. Selon cette théorie, la représentation sociale du corps du souverain attribue à ce dernier, en même temps, un corps physique et naturel (« natural body ») et un corps politique et sacré (« political body »), dans lequel s’identifie toute la collectivité.Le corps physique est assujetti à la maladie et à la mort, le corps politique est immortel et permet à la société de se perpétuer indéfiniment à travers lui. Donc le souverain est une sorte de demi-dieu, dont la nature est, en même temps, terrestre et spirituelle.Dans la société contemporaine le corps du leader ne perd pas du tout sa sacralité, mais celle-ci est très compliquée et bouleversée par l’action envahissante des mass media, qui déplacent la limite entre l’espace public et l’espace privé de l’individu. Ils déterminent en réalité un espace nouveau ou on montre et on publicise ce qui était privé et on privatise ce qui était public4. Sur ce terrain on assiste, par effets des medias, à une sacralisation et désacralisation médiatique continuelle du corps du leader. Ce corps représenté par les medias, surtout par la télévision, est un corps unique, réduit à une dimension physique pure, montré dans tous ses aspects, même ceux qu’on a l’habitude de cacher. Il s’agit d’un corps dé-consacré qui assume le statut du corps du citoyen/sujet et qui peut être exposé à des scandales diffusés dans le monde entier par la télévision et la presse5, qui peut être modifié à travers le maquillage et les vêtements selon les logiques du spectacle6 et qui peut être administré selon les règles des mass media. Le corps médiatique du leader doit répondre à la productivité du marché, aux règles de la consommation, mais il doit aussi être reproductible tant physiquement que socialement : le leader doit apprendre à se construire un physique adéquat au rôle et doit montrer qu’il le cultive selon les rituels médiatiques (il doit en même temps incarner la figure de la mère et du père et il doit donner aussi l’idée de l’immortalité, d’une jeunesse éternelle). D’autre part, l’exposition médiatique de la souffrance du corps du leader peut aussi répondre aux règles de la désacralisation et sacralisation et conduire aussi à une idée eschatologique d’immortalité7.On assiste donc, par effet de l’action médiatique, à une modification importante de la sacralité du pouvoir dans le monde contemporain. Le problème est de savoir comment cette modification importante s’est produite tant au niveau de celui qui représente le pouvoir, le chef, qu’au niveau de ceux qui subissent l’exercice du pouvoir, les masses. La masse : cette énigme qui, comme le dit Elias Canetti, nous persécute toute la vie8. Ce n’est pas par hasard que la communication dans notre époque contemporaine est une communication de masse et que les moyens par lesquels elle s’exprime sont conçus pour créer une relation entre le pouvoir et les masses, pour organiser le consensus, pour manipuler l’opinion publique, et, dans le meilleur des cas, pour exercer une fonction de contrôle et garantir la démocratie dans la pluralité de l’information et des opinions.Or, un des aspects les plus importants dans la communication entre celui qui a le pouvoir et celui qui en est sujet, a été toujours la distance physique : l’interdit, et donc l’impossibilité de s’approcher du roi, a constitué dans les siècles un des piliers de la sacralisation du pouvoir et de celui qui le représente. Et cet interdit a garanti aussi l’autorité éthique du souverain.L’utilisation des nouveaux moyens de communications de masse a réduit la distance : par leur effet, le corps du leader ou des leaders est exposé quotidiennement sur les pages des journaux et à la télévision, même plusieurs fois par jour, et la mythisation a changé de registre. Le rituel et le symbolisme politique ont changé et le jeu de la sacralisation et désacralisation médiatique du corps du leader ou des leaders, ne se traduit pas toujours par un désavantage politique. Au contraire, les leaders ont appris à utiliser avec habilité le moyen médiatique pour communiquer directement avec leur public, d’une manière que je n’hésite pas à définir comme intime.Le leader, surtout dans la période de la campagne électorale ou, en tout cas, dans les moments cruciaux pour l’organisation du consensus, n’hésite pas à jouer une sorte de « reality show » même de sa vie privé, dont les images surprennent le public, à son tour, dans son privé, dans l’intimité de sa maison, des situations et actions, etc. La vie privée du leader, en tant qu’individu, entre, en quelque sorte, dans la vie privée des individus qui forment le public : la désacralisation est garantie et voulue. La distance entre le pouvoir et la masse, devenue public, est annulée. Mais, à travers cette nouvelle approche, le leader récupère dans son pouvoir une nouvelle « sacralité », car il ne faut pas oublier que l’image médiatique du leader qui passe à la télévision est virtuelle, l’espace est virtuel, et le moyen médiatique devient lui-même « sacré ». Le pouvoir médiatique, devenu sacré par sa « virtualité », mais aussi par son potentiel universel, peut bien faire alliance avec le pouvoir politique et garantir donc la sacralité de ce dernier. Le phénomène italien de Silvio Berlusconi semble bien représenter cette nouvelle forme de « sacralisation et désacralisation » du pouvoir et sera un des exemples de cet exposé.Le problème est de savoir comment s’est transformée l’idée du « sacré » dans notre société contemporaine, car cette transformation pose une série de sérieux problèmes au pouvoir laïc, mais aussi aux pouvoirs religieux, dans la diversité des confessions présentes dans l’espace politique devenu désormais un espace global par effet de l’utilisation même des medias. Le phénomène de l’exposition médiatique du corps du pape Karol Woytila, soit dans la souffrance de ses dernières années, soit dans l’immobilité de la mort pendant les funérailles, sera le deuxième exemple de cet exposé qui nous permettra, peut-être, de saisir certains termes de cette énorme question de notre temps.Mais retournons à la question du corps du leader et à la nécessité que sa crédibilité au pouvoir soit légitimée par une sorte de sacralité renouvelée. Le leader renvoie nécessairement au groupe sur lequel il exerce son pouvoir : la foule d’abord, la masse après. La distinction entre ces deux sujets peut être établie par les conditions physiques spécifiques dans lesquelles se réalisent réciproquement les deux agrégations : la discrimination fondamentale est donnée là aussi par la corporéité. En effet la foule se caractérise par la présence physique des corps et par leur voisinage, qu’on peut représenter symboliquement par la situation du marché en plein air, par définition temporaire, spontané, hétérogène et casuel. La masse, au contraire, présente l’aspect fluide d’un ensemble d’individus qui bouge en suivant un ordre qu’on gère d’en haut : l’exemple le plus évident est celui des masses qui peuplent les supermarchés de nos métropoles, dont le parcours est préétabli par l’architecture même des édifices et les indications des directions de marche obligées.La foule, dont on a l’habitude de reconnaître le potentiel explosif dû à l’effective menace que le voisinage physique des corps peut déchaîner face au statu quo, est gérée et transformée en masse dans l’optique de sa fonctionnalisation aux nouveaux systèmes de pouvoir. La corporéité de la foule, qui évoque la composante passionnelle soulignée par tout discours anthropologique, est niée par la gestion architecturale des flux et organisée selon des parcours rationnels plus assurés. Le processus de « nationalisation des masses », décrit par George Mosse dans son ouvrage sur le national-socialisme allemand9, est un exemple extrême ; mais la fluidification de la corporéité de la foule, c’est à dire la dilution de son potentiel émotif, constitue son héritage dans les systèmes modernes qui règlent les rapports des masses.Derrière la canalisation des ses comportements irrationnels, due aux organisations politiques et aux nouvelles technologies de la communication (radio, télévision, Internet, etc.), le spectre menaçant de la foule continue à se cacher. Elle semble prête à casser les digues qui la contiennent quand remonte à la surface la passion refoulée qui est à l’origine de la naissance de l’organisation suprême de la multitude : l’État moderne. Hobbes, qu’on peut considérer comme un des fondateurs de la philosophie politique moderne, motive le pactum subjectionis, qui est à l’origine de l’artifice le plus grand de la modernité, par l’intervention de la rationalité qui doit mettre l’ordre, mais qui est au service de la passion la plus violente, c’est-à-dire la peur de la mort. Carl Schmitt décrit la naissance du Léviathan selon les images suivantes : « La terreur de l’état de nature rassemble les individus pleins de peur, leur peur monte jusqu’à l’extrême limite, une étincelle de « ratio » jaillit et brusquement devant nous se dresse le nouveau Dieu »10.Les explosions inattendues de la foule sont souvent les protagonistes des faits de la chronique politique de la société industrielle contem-poraine : les marches récentes de la paix dans notre époque atomique, dont parle aussi Beauchard11, ou celles contre la guerre et le terrorisme, ou les mouvements écologistes, ramènent sur les places publiques les foules, toujours effrayées par la menace d’une mort collective possible, annoncée par les images des medias. La « ratio » intervient encore comme « ultima ratio » pour régler la structure ambiguë des hommes, auxquels on permet d’exprimer leur composante passionnelle seulement dans le cadre d’une ritualisation opportune. C’est le cas des agrégations humaines qui remplissent les stades ou les temples du rock, ou des phénomènes des agrégations des foules religieuses, ou des manifestations pour célébrer la République, la fête du 1er Mai, etc.Cependant le mythe du héros n’est pas mort dans notre société industrielle. La conviction que « les idées justes et profondes sont individuelles, les idées fausses et superficielles appartiennent à la masse » (Alexander Zinoviev), témoigne de la permanence du style épique dans la moderne société industrielle et de l’affirmation de l’individualisme qui reste le principal système de référence des valeurs. Sur la scène politique la foule est obligée de reconstruire le flux d’une multitude qui est orientée par les intentions d’un héros, d’un meneur, en somme d’une instance individuelle qui représente l’autre partie de sa corporéité et qui lui permet de constituer un organisme, provisoire, casuel, mais ordonné et complet.De ce point de vue l’opposition entre l’individu et la foule, qui caractérise la majeure partie des réflexions théoriques sur ce thème, se recompose dans une conception moniste du pouvoir, qui a besoin de nier l’imprévisibilité de l’action politique des hommes12 et qui renvoie à l’abolition de l’émotivité exprimée par la foule à faveur de la rationalité individuelle.Le dépassement de « l’époque des foules » actualisé à travers les processus de fluidification de sa corporéité n’a pas changé la conception du pouvoir, qui est toujours personnalisé dans le leadership, et en particulier dans le corps du leader, qui devient souvent un symbole médiatique.Les symboles sont très importants pour organiser sa suite de fidèles et le consensus ; c’est ne pas par hasard que les leaders affirmés ont toujours trouvé le temps de cultiver leurs symboles. Ceux-ci constituent pour la base ce que les privilèges sont pour la hiérarchie : ils maintiennent l’unité et constituent un instrument pour faire bouger la foule. Dans le symbole, l’émotion se décharge sur la cible commune et la particularité des idées concrètes est effacée : le leader déteste la critique constructive qu’il considère « destructrice » de la dévotion qu’il essaie de construire autour de sa personne, de la déférence envers son corps.Le langage du corps et celui de la parole sont essentiels. Le leader qui doit lancer une nouvelle politique ou le pape qui doit prendre la place de son prédécesseur, bien aimé par la masse, commence d’abord son discours par un appel préliminaire à la communion des sentiments, comme dans le discours shakespearien de Marc Antoine aux partisans de Brutus. Dans la première phase de son discours, le chef fait écho aux opinions prévalentes dans la masse. Il essaie de s’identifier avec les attitudes communes de son public, parfois avec un mot d’esprit, parfois par un appel à la nation, à la religion, parfois par la référence à une revendication sociale, etc. Cette approche initiale lui permet de gagner la confiance de son public ; il a capté l’attention de la multitude. Il devrait exposer à ce moment son plan d’action, mais en réalité les contenus de ce programme ne sont pas essentiels pour lui. La chose la plus importante est la syntonisation avec l’émotivité de la multitude, pour mettre en action la stratégie du consensus et exercer un rôle reconnu qui lui permettra de faire sa propagande13.La fabrication du consensus est susceptible des grands raffinements. Le processus à travers lequel se forment les opinions publiques est très complexe. La création du consensus n’est pas un art nouveau : c’est un art très ancien, que la démocratie semblait devoir remplacer. En réalité, en régime de démocratie, l’art du consensus, de sa création et sa manipulation, a été perfectionné énormément par la technique et, par l’effet de la recherche psychologique qui renforce les moyens modernes de communication ; la praxis démocratique a subi une transformation radicale, une révolution plus significative et importante que tout déplacement de pouvoir économique. Nous ne pouvons pas voir toutes les conséquences de cette transformation, mais nous voyons bien que la connaissance des moyens pour créer le consensus altère tout calcul politique et modifie toute prémisse politique. Sous la pression de la propagande, même dans l’acception la meilleure, les vieilles constantes de notre pensée sont devenues variables. Il n’est plus possible, par exemple, de croire dans le « dogme originaire » de la démocratie ; c’est-à-dire la croyance que les connaissances nécessaires à la conduite des affaires humaines surgissent d’une manière spontanée dans le cœur des hommes qui composent la communauté démocratique. La fabrication de l’opinion publique est un art très complexe et ce qu’on appelle « opinion publique » est un thème très compliqué et complexe dans le monde dit démocratique : elle est presque un mystère, une force secrète, un arcane qui relève de la sacralité du pouvoir.On peut en effet constater facilement que dans toute société les idées qui circulent se réfèrent à des faits qui sont éloignés du champ visuel de l’individu et qui sont très difficiles à comprendre. Les images, que l’individu produit dans sa tête ou qui lui sont fournies par les mass media, ne sont pas le produit d’une connaissance ou d’une expérience directe. Ces images appartiennent à un « milieu invisible » qui produit, à son tour, des relations rationnelles ou irrationnelles entre les individus et les groupes sociaux. Ces réactions sont utilisées et exploitées par ceux qui fabriquent l’information à travers les paroles, mais, encore plus, à travers les images.En 1921, Walter Lippmann a donné une définition très serrée de l’opinion publique qu’on peut considérer encore valide aujourd’hui :L’opinion publique, en lettres capitales, est constituée par les images qui sont à la base des actions des groupes ou des individus qui agissent au nom des groupes14.L’accès de tout le monde au « milieu invisible » est très limité et le problème de Lippmann était d’essayer de construire une « théorie démocratique de l’opinion publique », un problème qui, à mon avis, n’est pas encore résolu aujourd’hui et qui, au contraire, s’est compliqué par la transformation technologique des mass medias et par les mécanismes complexes qui conditionnent la communication dans la société industrielle. On peut ici en indiquer quelques uns :les obstacles posés par les institutions même de l’État démocratique à la connaissance des faits de grand intérêt public ;les obstacles d’ordre économique, social et culturel qui empêchent une grande partie de la société civile d’accéder aux sources de l’information ;l’utilisation de la psychologie dans le domaine de la communication pour l’organisation du consensus politique, qui se base sur la représentation du conflit, réel ou artificiel, sur la mise en scène de l’agressivité jouée encore une fois par les leaders les plus aimés ou les plus capables d’incarner l’autorité, avec lesquels le public se place dans un rapport de dépendance et d’imitation15.À travers les medias les leaders exercent la fonction de médiation avec le monde extérieur qui semble être dirigé par les mêmes leaders ou « opinion leaders ». Il y a donc un pouvoir des medias qui est parfois strictement lié au pouvoir politique, comme cela s’est présenté dans les dernières douze années en Italie, avec les conflits d’intérêts qui ont caractérisé le chef du gouvernement, patron, en même temps, de trois chaines de la télévision et de plusieurs journaux16.Le problème est à savoir les effets des medias et du système de pouvoir sur les opinions politiques et culturelles de ceux qui lisent les journaux, regardent et écoutent la radio et la télévision. Ce problème n’est pas circonscrit à la sphère médiatique et entraîne l’ordre général de la société : là ou la famille, l’école, les institutions n’exercent plus leur fonction éthique et éducative, le pouvoir des medias tend à augmenter sans contrôle, surtout s’il manque, en plus, le pluralisme de l’information et les lois anti-trust17.Cette situation a été expérimentée dans les dernières années en Italie par la situation « anomala », qui s’est vérifiée avec le gouvernement de Silvio Berlusconi, l’entrepreneur italien devenu en 1994 le chef du gouvernement.En tant que leader de la droite italienne, dès ses débuts politiques Berlusconi a utilisé son corps médiatique comme une ressource importante pour communiquer au public une image familière de soi même. Le premier acte « politique » du « cavaliere », après l’annonce à la télévision de son entrée en politique, définie par lui-même comme « una discesa in campo », a été la publication d’un livre intitulé Una Storia italiana. Les Italiens ont trouvé ce livre dans leur boite à lettres et on pu « voir » et lire l’histoire illustrée de la vie du leader à travers l’exhibition de son corps : on voit donc dans le livre les images du corps du leader qui produit, au travail — c’est un des thèmes les plus importants, qui occupe un chapitre entier intitulé : « Construire un empire », dédié à la célébration de son activité d’entrepreneur ; on peut voir le corps du leader dans sa reproduction biologique — les photos avec les cinq enfants sont nombreuses — dans sa reproduction sociale — nombreuses aussi sont les photos où il fait du jogging avec ses proches pour se maintenir en forme — etc. On voit très bien, en somme, que l’individu en tant que tel est au centre de l’opération politique et que son corps est au centre de cette opération qui a pour but la conquête du pouvoir. L’image médiatique du corps du leader est fondamentale : on sait très bien que Berlusconi a son équipe de cameramen, qu’il aime se faire prendre d’un certain profil et non de l’autre, qu’il utilise le maquillage pour réduire les imperfections de son visage, qu’il ne supporte pas d’être surpris par la télécamera, etc.Berlusconi n’a pas fait mystère du lifting de son visage et des greffes de cheveux qu’il s’est fait faire. Il fait ostentation de tout soin de son corps et de la désacralisation quotidienne de son image physique à laquelle il procède systématiquement, tout en passant à la télévision, dans la dernière campagne électorale, en 2006, plusieurs heures par jour avec une constance obsessionnelle et répétitive, comme un rituel religieux. On avait l’impression que la chose la plus importante était cette présence physique, non les sujets de ses discours. Cette apparente obsession de s’emparer de la scène de la télévision, des premières pages de journaux, de susciter l’étonnement avec une série d’actions en dehors des règles, répondait à une logique du pouvoir bien précise : désacraliser son corps et sacraliser le pouvoir représenté à travers l’image médiatique, sacraliser l’instrument médiatique même, capable de reproduire et de susciter le pouvoir et le consensus, en l’imposant à travers l’exposition du corps.On aurait pu croire que cette stratégie médiatique serait devenue un boomerang contre le « cavaliere », qui, en réalité se montrait nu, avec sa peur de perdre le pouvoir, avec toutes ses faiblesses, ses imperfections, ses vulgarités dans le langage, avec sa façon de s’adresser à la foule dans les lieux publics, etc. En réalité cette stratégie a renforcé son pouvoir personnel, ne faisant gagner que de justesse ses adversaires ; elle a repoussé dans l’ombre ses propres alliés de droite, lui a permis de remonter dans les sondages et de s’imposer après les élections, comme le chef indiscuté de l’opposition et la seule personne, (voire individu), gagnant sur le plan politique (il a eu le plus grand nombre d’avis favorables parmi les leaders politiques de tous les partis).Cette parabole médiatico-politique a suscité beaucoup de réflexions en Italie et en Europe : on commence à comprendre que Berlusconi et le berlusconisme ne sont pas une parenthèse de l’histoire italienne et qu’il faut faire les comptes avec la partie de l’Italie que le « cavaliere » incarne. En réalité Berlusconi fait partie de notre autobiographie collective étant donné que des millions d’Italiens se sont reconnus en lui et se sont identifiés à lui18. Après lui on ne peut pas retourner en arrière parce qu’il interprète une mentalité, une vision de la vie, un système d’intérêts grands et petits, en somme une identité que lui-même a contribué à forger à travers ses télévisions avec sa présence physique et sa vision de la vie. En réalité Berlusconi a phagocyté de façon dialectique une partie de l’Italie, une Italie attentive à son « particulare », proche de Guicciardini, plus que de Machiavelli, mais aussi « post-moderne », une post-modernité qui brise même les règles fondamentales de l’État de droit. Il propose un leadership plébiscitaire qui doit transformer la vie publique italienne sur la base d’un rapport direct et immédiat avec sa propre base électorale et télévisuelle. Sa personne doit être au centre de tout et doit venir avant tout ; il vise à construire une démocratie émotionnelle, qui doit prendre la place de la démocratie idéologique : pour y parvenir, pour susciter les émotions, la corporéité du leader est essentielle.Reste au moins un problème à comprendre, parmi les autres : quels sont les rapports de Berlusconi, et des Italiens qui s’identifient à lui, avec l’État ? L’État de droit ?Il s’agit d’un problème complexe et difficile qui concerne l’histoire spécifique de l’Italie et qui renvoi à une caractéristique toute italienne : en réalité en Italie la vraie sacralité du pouvoir n’est pas à chercher dans l’appareil de l’État, mais dans celui de l’Église. Une partie du peuple italien se méfie de l’État ; même la laïcité de l’État est pour cette partie une mystification énoncée, difficile à pratiquée et à réaliser. L’État éthique — et/ou l’éthicité de l’État — n’est pas un concept populaire en Italie.L’Église, en revanche, et le pape qui la représente, constituent les lieux sacrés du pouvoir moral et politique, un pouvoir et une sacralité indiscutables parce qu’enracinés dans leur source même : le mystère, ce qui ne peut pas être expliqué par la raison, qui apparaît comme source du pouvoir et de la religion et qui finit par légitimer l’une et l’autre. Le pape est le leader charismatique qui représente ce mystère et qui l’incarne avec son propre corps.Et j’en viens donc à mon deuxième exemple. La sacralité du corps du pape trouve dans les medias aujourd’hui les instruments liturgiques par excellence : par ces instruments, le corps du vicaire du Christ est exposé d’une manière globale et cette exposition correspond parfaitement à l’Église qu’il représente, qui se veut catholique, donc « universelle » et globale.Toutefois, la sacralité médiatique du corps du pape n’échappe pas à l’ambiguïté de cette dimension sacrale qui investit aussi le corps du leader. D’autre part, comme nous le dit René Girard, le sacré est strictement lié à la violence, ou plutôt, le sacré est violence19. Christ même est considéré par Girard comme un bouc émissaire20. Cette sacralité a donc un double sens : elle peut exalter et donner une très grande visibilité et, en même temps, peut induire à une profonde tension de profanation ; cette ambiguïté est amplifiée par l’utilisation des medias dans notre quotidienneté. Le corps du pape a fonctionné comme dispositif symbolique par excellence dans la tradition catholique. Le corps de Karol Woytila et l’utilisation médiatique qu’en a faite l’Eglise, nous conduit à d’autres considérations. Le corps de ce pape a été profané par la reprise de la télécamera, qui a montré, surtout dans les dernières années, la souffrance du représentant du Christ en ce monde ; le dogme de l’infaillibilité du pape est mis dans l’ombre et le sens de la caducité est exalté. Mais, par effet de l’application des nouvelles technologies médiatiques, le pape s’est identifié de plus en plus avec la « Persona Christi », dans le partage visible et global de son intimité, de sa souffrance, de son sacrifice21.Il faut dire que le pape Jean-Paul II, qu’on a désigné comme le premier vrai pape « médiatique », a encouragé l’utilisation des medias, qu’il a d’ailleurs lui-même gérée avec une grande habilité. Ce pape a été montré et raconté, dès le début de son pontificat, sous la forme du corps d’un ouvrier, d’un acteur, d’un athlète, le pape comme « l’athlète de Dieu », le pape qui rencontre les foules, défini au Brésil comme « le Maradona des foules », le pape qui voyage, qui se rend visible à travers son corps, en dehors de sa parole. Le pape qui, après avoir subi la tentative d’homicide en direct télévisuel, va se faire soigner à l’hôpital, se fait photographier et filmer dans son état dégradé de malade : à travers les medias tout le monde a pu entrer dans sa chambre d’hôpital. Le pape intervient aussi dans une émission télévisuelle en direct22 : il téléphone pour participer au débat dont le sujet est son pontificat et la télé fait encore le miracle, le sacré se matérialise dans la voix du pape qui bénit à son tour la télévision par sa présence volontaire.Dans les dernières années de sa vie, le corps médiatique de l’« athlète de Dieu » devient de plus en plus celui du « serf souffrant de Dieu ». Les images du pape souffrant qui parcourt la « Via Crucis » au Colisée sont restées imprimées dans notre mémoire comme l’image même de la Passion du Christ. Le pape n’a plus besoin de parler, son corps souffrant parle pour lui. Mais le silence du pape a une autre signification parce que le silence a une forte connexion avec le sacré : on le sait, « le silence religieux » est une forme de communication du sacré ou sur le sacré. D’ailleurs la douleur n’a pas de voix et si la représentation médiatique du corps douloureux du pape l’expose dans toute son humanité, il ne faut pas oublier que le pape est l’incarnation de l’Église et les medias utilisent toutes les stratégies pour l’interprétation de ce corps malade et souffrant. Les discours qui commentent les images du pape souffrant et silencieux re-proposent la liaison entre le corps du pape et celui de l’ « Ecclesia » et de sa force, tandis que la maladie re-propose la complexité du mystère. La représentation de ce mystère s’est accomplie avec la mort de Woytila, une mort médiatique aussi, à laquelle tout le monde a participé au cours d’un interminable direct télévisuel. Le corps mort du pape a été ensuite exposé au monde, représenté par les millions de personnes de toutes les nationalités qui ont défilés. Là aussi le moyen médiatique a joué le rôle du sacré : désacralisation et sacralisation ; représentation de l’une et de l’autre jusqu’aux funérailles dont la mise en scène superbe et solennelle, semblait parfaite pour la glorification finale.La foule, protagoniste elle aussi, partage toutes les phases de ce processus dialectique complexe. Sa présence est essentielle puisqu’elle est l’autre partie du corps du leader et participe au triomphe final du sacré avec son cri spontané : « Saint tout de suite », « Santo subito » !!!