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Violences médiévalesCompte rendu de la séance du 14 novembre 2007Compte rendu de la séance du 18 janvier 2008&#160;Compte rendu de la séance du vendredi 14 novembre 2007Violences médiévales (I)La dernière séance avait été reportée puis annulée en raison de multiples fermetures administratives de la Sorbonne. Le séminaire reprend donc après une interruption de deux mois, et accueille en ce 14 décembre 2007, malgré la présence policière nombreuse au sein même des bâtiments de la Sorbonne, une grosse vingtaine de personnes.            La séance s’ouvre sur une présentation générale du séminaire. L’adresse du site, l’information sur la liste de diffusion, sur le fonctionnement du groupe, des réunions et du bulletin permet aux nouveaux venus de prendre connaissance de l’organisation de Questes.            Vanessa Obry consulte les participants sur la modification du calendrier de Questes. Après quelques débats, le groupe décide d’inclure une séance le 18 janvier sur la violence, une séance de rattrapage est intercalée le 1er février et sera consacrée à des comptes rendus d’ouvrages. A partir du 15 février, le second thème sera abordé et le séminaire se poursuivra comme prévu.            Anne Salamon présente ensuite le séminaire Reverdie, nouveau groupe de doctorants qui se réunissent autour de l’étude de la langue médiévale ; il s’agit d’y combler ses propres lacunes et de s’y tenir au courant de l’actualité en langue médiévale, à travers des comptes rendus de livres (éditions de textes, ouvrages) notamment. La première séance s’est tenue la veille, le jeudi 13 décembre ; le site (http://reverdie.free.fr/site/) indiquera désormais le calendrier des séances.            Patrick Moran fait circuler la parution récente d’une Littérature française : dynamique et histoire, dans la collection « Folio essais » – la partie consacrée à la littérature médiévale a été rédigée par Jacqueline Cerquiglini-Toulet. Sophie Albert présente brièvement les livres de Laurence Mathey-Maille, Ecritures du passé. Histoire des Ducs de Normandie, et de Florence Plet, La Création du monde. Les noms propres dans le Roman de Tristan en prose, parus récemment aux éditions Champion. Léonard Dauphant annonce un cycle de conférences en janvier-février à la BnF sur les manuscrits enluminés. Sophie rappelle enfin la soutenance de la thèse de Catherine Nicolas, intitulée « Cruor, sanguis : approche littéraire, anthropologique et théologique de la blessure dans les romans du Graal en  prose (XIIIe siècle) », qui se tiendra à Montpellier, le 15 décembre 2007.            Léonard prend ensuite la parole pour présenter le premier thème de l’année, la violence. Réfléchissant d’abord sur l’emploi et le sens du mot, il signale que celui-ci n’est pas très fréquent en ancien français, où il désigne généralement le viol, dans les textes juridiques, et est synonyme de brutalité. Citant Claude Gauvard, il rappelle qu’on utilise plutôt le terme de cruauté, qui a souvent une connotation politique. Le terme indique également un dommage, un outrage, ou une agression. Il désigne le fait, opposé au droit, mais ne semble pas constituer au premier abord un concept médiéval. La violence est-elle une notion propre au XXe siècle, importée au Moyen Age ?            La première caractéristique de la « violence médiévale » semble être sa contagion. La bibliographie, évidemment immense, invite à situer le sujet vis-à-vis de l’histoire des minorités et des marginaux, et de la sociologie contemporaine. Les Mélanges M. Rouche, intitulés Famille, violence, christianisation au Moyen Age (PUPS), ne traitent pas de violence proprement dite. Sans doute le terme invite-t-il à donner une perspective de science sociale. Recouvrirait-il une mode plus qu’un réel sujet de réflexion ?            Il s’agit selon Léonard de délimiter d’abord notre propre rapport à la violence. La violence est en théorie délégitimée et condamnée vivement. Citant à nouveau Claude Gauvard, Léonard indique que la culture chrétienne invite au dépassement de soi, pense la vie comme valorisant la violence, comme le suggère l’exemple du Carême. Si la violence n’est pas forcément maîtrisée, elle n’est pas légitimée pour autant, comme peut le montrer l’étude des rapports entre l’Etat et la société. L’anthropologie contemporaine redécouvre elle aussi la violence centrale dans les rapports humains. Le livre de David Nirenberg, Communities of violence (traduit fautivement en français par Violence et minorités) étudie la violence comme centre des rapports sociaux. Selon l’auteur, il y a une forme d’auto-régulation de la société : la violence possède ses propres règles, et l’excès de violence est toujours condamné. La violence est un ressort nécessaire du lien social, comme le montre l’exemple de l’institutionnalisation de la vengeance. Se pose enfin la question du monopole de la violence : est-elle le fait de l’Etat ou celle des minorités en lutte ? La notion contemporaine de soft power peut nous aider à poser la question de l’utopie d’un Etat sans violence.            Nos préjugés modernes sur le Moyen Age sont contradictoires, qu’ils concernent les mythes courtois qui ont façonné une image douce de l’époque (n’a-t-on pas été choqué par la violence du film Excalibur ?) ou l’imaginaire d’un Moyen Age barbare, monde de violence incontrôlée ouvert par les invasions barbares puis refermé par la conjuration humaniste de la Renaissance.            Le rapport du Moyen Age à la violence est donc à lire sous ses deux faces, comme le montre l’image légendaire d’une chevalerie à la fois courtoise et violente, marquée autant par la brutalité que par sa sublimation. Le Moyen Age serait une époque de compromis, où la violence coïncide avec son dépassement : Léonard rappelle le geste inaugural bien connu de saint Ambroise de Milan (fin du IVe siècle), s’opposant à l’empereur Théodose qui a fait massacrer une partie de la population de Thessalonique. Il y a opposition entre la capacité de dénoncer une violence intolérable et son apologie (utilisation du discours sur la violence comme arme politique dans la construction de l’Etat, voire intégration des structures de violence).            Cette réduction possible aux deux aspects dénonciation/légitimation est justifiée par des sources fortement marquées par la polarisation (à l’inverse des sources antiques par exemple, qui ne manifestent pas de polémique sur la violence). Deux extraits de l’Itinéraire de Paris à Jérusalem de Chateaubriand permettent de manifester ce traitement différencié des violences médiévale et antique, avec les épisodes historiques du sac de Rome en 410 (présenté comme un acte abominable) et de la destruction de Carthage en 146 av. J.-C. (donnant lieu à un dithyrambe) : le même regard est tour à tour horrifié et exalté par deux faits de violence rapportés par des sources opposées. Sommes-nous de même condamnés à être victimes d’effets de sources ?            La violence est l’objet de maintes manipulations médiévales dans les textes. La littérature met souvent en scène la violence et exprime ainsi les rapports seconds qui peuvent s’entretenir à l’égard du concept. Tout dépendrait ainsi de la nature des sources.            Irène s’interroge sur l’articulation problématique de la force et de la violence ; Léonard la renvoie à la question de la légitimité. Bruno Varennes s’interroge sur l’héritage grec de la violence ; Léonard précise qu’il existe une forme de complexe d’infériorité des médiévistes, dont l’appréciation de la violence varie beaucoup. Sophie cite les travaux de Claude Gauvard et de Dominique Barthélemy sur la subjectivité de la violence pour se demander si les notions employées par Léonard ne sont pas désormais dépassées ; Léonard lui répond que la représentation générale ne correspond pas aux études critiques, malgré les implications qu’il faut tirer des théories parfois discutées depuis les années 1980.            Patrick prend ensuite la parole pour un exposé sur la violence du Perlesvaus. Le Haut livre du Graal, comme l’appellent les manuscrits et l’édition récente d’Armand Strubel aux Lettres gothiques, est une suite à multiples péripéties des romans du Graal. Cette œuvre a posé deux problèmes à la critique, celui de sa datation (1191? 1250?) et celui de sa violence ; les deux questions ont pu se croiser parfois, lorsqu’on a vu dans cette violence un signe d’archaïsme.            Cette violence et cette cruauté sont assez inhabituelles pour le roman arthurien ; elles poseraient moins de problèmes dans les chansons de geste. Les stratégies d’explication, à ce jour non résolues, reposent sur des problèmes de deux ordres.            D’abord, un problème générique : une telle violence est inattendue en terre arthurienne. La série de quêtes est habituelle, mais elle subit ici un profond assombrissement. Le vainqueur épargne d’ordinaire, mais dans le Haut livre du Graal, Perlesvaus, personnage pourtant le plus positif, tue ses adversaires, comme Aristor (branche XI). Ici, des demoiselles demandent les têtes de leurs ennemis (motif récurrent de la décapitation, comme cette demoiselle chauve qui conduit une charrette remplie de têtes, ou ce château qui arbore les têtes coupées sur ses créneaux). Là, Lancelot pend des brigands, comme le veut le motif très fréquent de la vengeance. Là encore, un roi (le Roi du Château Mort) se suicide (branche IX). Les châtiments corporels sont aussi nombreux. Cette violence est-elle à mettre au compte d’une « obsession » (A. Strubel), d’une « maladie mentale » (R. Loomis) ? Faut-il rapprocher ce roman du monde épique, dont J.-C. Payen a montré qu’il exaltait le vieux rêve de l’Occident chrétien ? Faut-il plutôt invoquer la violence des fabliaux, et son public à dominante masculine ? Pourquoi le Perlesvaus est-il seul dans ce cas au Moyen Âge ?            La violence soulève également un problème religieux. Le roman, on le sait, se proclame récit religieux. La violence inouïe semble d’emblée justifiée par le religieux. Cependant, l’opposition structurelle entre Ancienne et Nouvelle Loi reste problématique. Le terme « ancienne » ne désigne en effet ni les Sarrasins, ni les Saxons. La logique est plutôt d’extermination que de conversion. S’agit-il d’une « poétique du génocide joyeux » (J.-C. Payen) analogue à celle de la Chanson de Roland ? Il n’y a visiblement pas de plaisir de tuer. Les interprétations théologiques, comme le tente l’éditeur W. Nitze, tendraient à faire du Perlesvaus l’opposé de la Queste : alors que cette dernière serait d’inspiration cistercienne, le Perlesvaus serait clunisien, représentant un christianisme actif, conquérant. Mais F. Bogdanow a pu montrer que le Perlesvaus n’était pas incompatible avec la logique de saint Bernard. L’analyse de scènes du Perlesvaus montre que la solution de la non-violence n’est jamais adoptée par le roman. Peut-on tenter alors une lecture allégorique de la violence ? L’exemple du roi qui mange la chair de son fils (branche VI) pourrait le prouver, mais Patrick montre que la violence de l’épisode anthropophagique excède nettement cette explication.            Le Perlesvaus présente un résidu inexplicable de violence. Patrick se penche sur un épisode de la branche VIII où le Seigneur des Marais est plongé dans une cuve de sang. Triomphe du refoulé (A. Berthelot) ? Relance de l’esprit de croisade par la volonté d’insulter la chair (F. Dubost) ? Roman fanstamatique, fantastique (C. Méla) ? L’ensemble des épisodes baigne dans une atmosphère de fin des temps ; le bien et le mal apparaissent dans une lumière aveuglante et imposent une violence eschatologique.            Léonard, à la vue de l’exemplier, se demande s’il y a une évolution entre le début et la fin du roman. Patrick lui explique qu’il s’agit d’un effet trompeur : dès le début du roman, les têtes sont coupées. Sophie s’interroge sur les épisodes en les comparant avec les représentations de l’Enfer ; convoquant Jérôme Baschet, elle se demande s’il n’y a pas une tendance à faire correspondre et ressembler, comme dans l’iconographie du début du XIIIe siècle, les peines infernales avec le crime commis. Anne S. rappelle que le motif de la cuve remplie de sang est présent dès l’Antiquité. Anne R. renchérit en signalant les divers motifs qui ne sont pas inhabituels dans la littérature médiévale : fontaines-sang, fenêtres-guillotines, banquets où l’on se saoule du sang du Christ. Pourrait-il alors s’agir de topoi rhétoriques pris au pied de la lettre (manger la chair de, être saoulé de sang, etc), s’interroge Sophie ? Patrick s’enthousiasme à l’énoncé de cette idée, et souligne encore que l’originalité du Perlesvaus est générique : la violence contenue dans ces motifs se trouve rarement dans les romans arthuriens, plutôt dans les chansons de geste. Anne S. se souvient d’un débat autour des sources anglo-saxonnes ; Patrick rappelle qu’on a pu comprendre ce roman comme une œuvre de propagande pour Glastonbury, et renvoie à l’introduction de l’édition Strubel. On s’étonne collectivement que Lancelot soit dans ce roman le moins bon chevalier, que Guenièvre meure avant Arthur (fin de la branche IX), que son fils Lohot meure tué par Keu, avant que celui-ci rejoigne les mécréants (branche VIII). Sophie s’interroge sur le motif de l’absence du pardon, et le rapproche du fonctionnement de la vengeance dans la Suite Merlin post-vulgate ; Patrick suggère que ce phénomène de violence cyclique (les chevaliers ne s’épargnent pas) pourrait être analysé à la lumière des analyses de René Girard. Il rappelle la scène initiale du roman (le rêve avéré de Cahus) : la question du salut se pose dès l’ouverture du roman.            Sophie présente ensuite un exposé sur la « violence enchantée » d’un épisode du Roman de Guiron (vers 1235-1240). Le chevalier Fébus est parti en Grande-Bretagne. Tombé amoureux de la fille de roi de Northumberland, il part conquérir des terres et tuer des païens. Il arrive dans le territoire du roi (dont il a autrefois tué les frères), au moment où se tient une fête consacrée à Vénus. Peu après son arrivée, deux géants descendent de leurs montagnes pour percevoir leur tribut annuel : six jeunes filles, six jeunes gens et dix robes de soie rouge. Un peu plus tard, les géants se mêlent aux festivités et participent aux jeux. Mais Fébus intervient et tue les deux géants.            L’épisode rappelle la trame d’un conte-type qui n’est pas attesté tel quel avant le XIVe siècle, quoiqu’on en trouve certains éléments dans le Chevalier au Lion (Yvain libérant les prisonniers de Pesme Aventure retenus par deux fiz de deable) ou, à la fin du XIIIe siècle, dans la Légende dorée avec la vie de saint Georges. Dans ces textes, le tribut demandé par les géants équivaut à un système d’oppression et de violence. Est-ce également le cas dans le Roman de Guiron ? Fébus, par leur meurtre, entend s’attirer les faveurs de la princesse et du roi, mais au contraire il attise la haine du souverain, pour qui il reste le meurtrier de ses frères. L’épisode repose donc sur un renversement.            Pourquoi la violence est-elle reportée sur le personnage qui devrait la faire cesser ? Selon le conte-type, le roi porte le deuil futur de sa fille ; mais dans le Roman de Guiron, il porte le deuil de ses frères. L’auteur vide de sa substance le motif du tribut. Cela s’explique par le fait que les géants sont intégrés à la communauté : ils sont qualifiés de chevaliers, fait exceptionnel dans le roman ; le roi prend soin d’ensevelir leur corps après leur mort. Surtout, ces géants participent d’un système d’obligations réciproques : le tribut est inhabituel, car il ne semble pas imposé, mais résulte d’un accord mutuel. Sans doute l’espoir du roi tient-il au fait que les géants peuvent le venger de la mort de ses frères (par leur lien féodal, ils sont protecteurs du roi). Le tribut se présente ainsi comme la contrepartie d’un secours permanent, et l’on reconnaît dans ce système d’échanges positifs la forme de l’hommage vassalique. Fébus omet cette spécificité des géants du Northumberland, qui ont il est vrai une bien singulière position.            Pourquoi la violence du tribut prend-elle un aspect « enchanté » (Sophie emprunte cette notion à P. Bourdieu) ? Le Northumberland possède dans le roman une double altérité ; il s’agit d’un pays au caractère ambigu, excentré et païen, aux usages et aux lois foncièrement illégitimes. Il y a incompatibilité entre Fébus et le Northumberland. Fébus applique une conception « mécanique » de l’héroïsme chevaleresque, selon laquelle il faut éradiquer les géants. Il se rend dans ce pays coupable de violence en coupant les liens sociaux qui unissent le roi et les géants. Le héros libérateur est devenu le bourreau.            A la suite de l’exposé, Léonard se demande ce que devient le tribut ; Sophie précise que le motif, là encore, est vidé de son contenu. On ne sait rien de l’usage des jeunes gens, ni de leurs robes. Patrick demande si le narrateur de Guiron fait des commentaires ou émet des jugements vis-à-vis de Fébus, mais Sophie indique que le narrateur habituellement évalue la force mais pas la valeur morale des actions. Anne R. demande si l’action du roi est validée ; Sophie répond que le narrateur reste neutre et ne marque aucun signe d’approbation. A Tom O’Donnell qui lui fait remarquer que l’Angleterre est dans la tradition fondée par des géants, Sophie rétorque que le Northumberland où se passe la scène se présente surtout comme un mauvais pays de renversement total ou partiel.            Les participants se séparent et se donnent rendez-vous… à l’année prochaine.Julien AbedRetour haut de page&#160;Compte rendu de la séance du vendredi 18 janvier 2008Violences médiévales (II)            17 participants sont réunis pour cette première séance de 2008.        Après une rapide discussion sur l’organisation des prochaines séances du séminaire, Pierre Levron nous signale la publication en 2007 aux Presses Universitaires de Dijon de l’ouvrage Normes juridiques et pratiques judiciaires. Du Moyen Âge à l'époque contemporaine, sous la direction de Benoît Garnot. L’ouvrage fait suite aux colloques ayant eu lieu à Dijon ces dernières années sur l’histoire de la criminalité.            Nous reprenons sans plus attendre nos réflexions sur le thème « Violences médiévales » et écoutons cette fois trois interventions d’historiens, traitant d’exemples des XIVe et XVe siècles et qui nous emmènent de l’Italie à la Scandinavie en passant par le Grésivaudan.Jean-Baptiste Delzant, « Les Trinci a Novera. La violence et sa mise en scène dans la conservation du pouvoir seigneurial au premier Quattrocento. »            Jean-Baptiste propose de comparer les différentes visions d’un même événement dans cinq extraits de chroniques et de montrer comment la violence y est mise en scène et interprétée, pour s’insérer à une stratégie argumentative et conférer aux faits des significations politiques. L’événement est le massacre de Nocera (1421). Son origine est, selon les chroniques, un adultère commis par l’un des frères Trinci, Nicolo, avec la femme de Pietro, châtelain qui tient une forteresse à Nocera, au nord de Foligno, cité gouvernée par les Trinci. Attirés par le châtelain dans un traquenard, deux des frères Trinci perdent la vie, mais le troisième, Braccio, exerce, avec les alliés réunis pour l’occasion, une vengeance extrêmement violente contre Pietro et sa famille.            Échos de l’événement dans les chroniques             En circulant dans les chroniques de la Toscane aux Marches et en Ombrie, le récit des faits subit des déformations plus ou moins importantes. Les chroniques écrites dans les cités les plus proches de Foligno, comme celle de Parrucio Zampolini à Spolète, présentent le récit le plus développé de l’épisode, évoquant rapidement sa cause, mais s’attardant sur les moyens des représailles et sur les détails horribles du massacre. Cette représentation hyperbolique de la violence est celle que l’on retrouve dans les nouvelles de Mateo Bondello au 16e siècle.La violence de l’épisode est double : violence de la trahison du châtelain, violence de la répression par les Trinci. Mais, justifiée par l’adultère et par la nécessité de défendre l’honneur du groupe, la violence s’impose comme mode de reconnaissance pour la noblesse. Pour les chroniqueurs, elle perd sa légitimité lorsqu’elle est débridée : les description d’exécution des femmes enceintes montrent ainsi une violence sauvage et illégitime.            Interprétations politiques de l’événement             La violence acquiert dans les chroniques une signification politique et se trouve à la fois au cœur de la consolidation et de la contestation du pouvoir. Le phénomène est amplement décrit dans les chroniques, mais le seul mot qui le désigne est la « cruauté ». Or, ce terme, dans le lexique politique, renvoie à l’acte tyrannique.Dans la Geste de Braccio de Giuvanni Antonio Campano, un long passage est consacré au massacre de Nocera. Les Trinci y sont systématiquement désignés comme des tyrans. L’épisode sert ainsi à définir ce que le héros de la geste n’est pas, un tyran et un traître.A l’inverse, la répression peut apparaître comme justifiée politiquement. Dans la chronique de Giovanni Sercambi (Lucques), la violence est exemplaire. Le chroniqueur ne mentionne pas l’adultère de Nicolo Trinci et l’entreprise de Pietro est ramenée à une dimension politique : la volonté de destituer le seigneur. L’épisode devient un exemplum, il est un avertissement adressé aux nouveaux seigneurs de Lucques, protecteurs de Sercambi, les incitant à ne jamais pardonner à un ennemi repenti. L’amitié et la fidélité doivent être les fondements du régime seigneurial et aucune trahison comme celle de Pietro ne peut être tolérée. La violence vient donc réparer une imprudence.La violence de la répression apparaît alors comme un rituel réparateur s’acharnant contre le félon qui a rompu le lien de fidélité. On note l’attention portée chez Sercambi seul au sort des cadavres, qui sont l’objet d’un véritable rituel : les corps des ennemis sont démembrés et donnés à manger aux chiens. Le traître, extirpé du corps social, revient à l’état animal avant de disparaître : les morceaux de son corps sont disséminés dans toute la ville. Le rituel doit ainsi afficher sa signification dans tout l’espace civil.            La violence est moyen de délimitation du groupe et de maintien au pouvoir, mais elle est dénoncée lorsqu’elle ne trouve pas de légitimité. Ainsi, le chroniqueur peut orienter radicalement l’interprétation de l’événement qu’il relate.            Lors de la discussion qui suit, Léonard Dauphant remarque que la chronique de Zampolini, cherchant à montrer l’illégitimité de la violence, en décrit les détails de manière beaucoup moins crue que Sercambi, qui cherche à en montrer la légitimité. Jean-Baptiste rappelle que seul le texte de Sercambi a une visée réellement exemplaire, la violence exposée en détails s’insère dans une stratégie démonstrative. Plusieurs participants s’étonnent de l’ampleur de la répression exercée par les Trinci. Jean-Baptiste souligne qu’il est facile de maîtriser une famille comme celle de Pietro, isolée dans sa petite forteresse et sans réel rôle dans la vie de Foligno. La population de Nocera quant à elle ne subit pas l’ire des Trinci, et n’avait même jamais répondu aux sollicitations de leur châtelain à s’allier à lui contre les Trinci. A la question de Marion Chaigne qui demande quelle est la motivation de Pietro lorsqu’il commet la trahison, Jean-Baptiste répond que la seule explication à laquelle on ait accès est celle des chroniques, qui mettent en avant la volonté de rétablir l’honneur de la famille bafoué par l’adultère.Bruno Varennes, « La destruction du château du Gua par une compagnie le mardi avant les Rameaux, l’an 1302. »            Bruno nous propose une réflexion sur la destruction du château du Gua, situé dans le Grésivaudan sur un axe important de communication. La forteresse relève au début du XIIIe siècle du Dauphin, puis passe par échange de fiefs à la famille Bérenger dans les années 1280. A partir de ce moment, les sources deviennent rares et on trouve au cours du XIVe siècle des mentions d’un petit hameau et d’une chapelle, mais aucune indication sur le château et sa destruction. La région est touchée par des violences, dues à la remontée des compagnies de la Guerre de Cent ans et à une situation de conflit latent avec la Savoie. Mais ces faits se déroulent plutôt dans le sud du Dauphiné, alors que le château du Gua se trouve dans le nord.    Une seule source mentionne l’attaque d’un château, le testament d’Aynarde de Silvone, recompilé par des notaires en 1392 après un incendie qui l’avait en partie détruit ; la pièce médiévale est elle-même perdue et nous y avons accès dans un document du XVIIe siècle. Le testament et sa suite évoquent l’incendie du château et une violence importante, mais assez rapidement. C’est surtout la crainte de la violence qui se manifeste : relatant la tentative de mettre à l’abri du pillage les objets de valeurs, les notaires cherchent avant tout à justifier la perte de pièces notariales. Étonnamment, aucun fait d’armes n’est évoqué et le château ne semble pas défendu. La famille Bérenger est pourtant dotée d’importants moyens, mais on sait que les armes sont rares et en général en mauvais état en Dauphiné pendant cette période. Aucune mention n’est faite dans la source de la chapelle et du moulin du hameau, on peut s’étonner du fait que ceux-ci n’aient pas été concernés par l’attaque. La violence évoquée se résume à la destruction des archives, comme si elle était en partie occultée par les notaires ne s’intéressant qu’à l’exposition des causes de la perte des archives.            L’explication de la destruction est probablement le passage d’une troupe en armes, attirée par la richesse concentrée dans le château. Une tentative de prévenir les pillages en se réfugiant avec les biens dans le château explique que la violence ait été à ce point ciblée sur le château. L’événement est peut-être la preuve que le cœur du Grésivaudan est lui aussi touché par la guerre.            Après cet exposé, Léonard s’interroge, remarquant l’évocation des notaires tués lors de l’attaque, sur le sort des civils, habitants de la ville proche du château. Bruno suppose que la ville a pu être agressée auparavant et que les notaires se sont probablement réfugiés avec leurs archives dans le château. À Clémence Revest qui s’étonne de l’absence d’armes dans une région si peu à l’abri des attaques, Bruno répond que les fortifications ont probablement été jugées suffisantes. Marion demande des précisions sur le type de violence exercées par les compagnies. Bruno indique que l’incendie après le pillage n’est pas un cas exceptionnel.Renaud Figueres, « Les fouilles de la bataille de Wisby (Scandinavie, XIVe siècle). »            Pour finir cette séance, Renaud nous expose les résultats des fouilles des charniers de champ de bataille à Wisby, ville située sur l’île de Gotland au large de la Suède. En juillet 1362, le roi du Danemark décide d’annexer des provinces dont cette île très prospère. La bataille devant la ville de Wisby se solde par une victoire écrasante des Danois face aux Suédois mal équipés. Les fosses, dont les fouilles ont commencé en 1905 et ont été reprises lors d’une grande campagne de recherches archéologiques en 1928-1930, se situent au pied de la ville. Trois fosses ont été fouillées et il en existe probablement une autre. Sur les 1800 morts estimés, sans doute quasiment tous suédois, 1185 corps ont pu être retrouvés.            La reconstitution de 25 armures apporte des informations sur l’équipement du combattant. Le XIVe siècle est en effet une période charnière pour l’histoire de l’armement, lors de laquelle on passe de la cotte de plaques (constituée de cottes de métal rivées à un vêtement en cuir) à l’armure de plaques. Ce changement entraîne également un effilement des lames des armes, pour leur permettre de passer entre les plaques. Les armures reconstituées appartiennent presque toutes au même type d’armement. Parmi les pièces d’équipement, on a retrouvé des cottes de maille (ce qui semble indiquer que les Danois portaient un équipement complet : une cotte d’armure, une cotte de maile et un gambaison, veste matelassée qui permet d’amortir les chocs), des hauberts (cottes de maille complètes) et des haubergeons (chemises de maille). Quelques éperons indiquent que le corps expéditionnaire danois était à cheval.            Aucun casque ni aucune arme à l’exception de quelques fers de trait n’a été retrouvé, ce qui témoigne d’une probable récupération par les personnes ayant enterré les corps immédiatement après le combat. Les fosses semblent en effet organisées : si la majorité des corps sont inhumés en vrac, certains se trouvent alignés sur le dos, signe peut-être d’un statut plus important de ces combattants. Plus encore, les fosses sont typées et semblent se distinguer par l’âge des combattants (certaines fosses contiennent une proportion plus importante de combattants jeunes), ou le matériel enterré avec les hommes.            Les types de blessures que l’on peut reconnaître sont assez variées (même si certaines, comme les blessures par perforation, sont difficile à identifier lors de telles fouilles). Le nombre de blessures par armes tranchantes touchant la tête est important, ce qui montre que les Suédois n’avaient probablement pas assez de casques. On note en effet une distinction nette entre les fosses comportant des combattants blessés à la tête et les autres : les fosses correspondent probablement à différentes section de la bataille. Les Suédois, peu équipés, sont donc la majorité des victimes de cette violente bataille. On a par exemple retrouvé des corps de bossus, et un grand nombre de corps d’hommes qui n’étaient pas en âge de combattre, ce qui signale qu’ils ont eu recours aux dernières forces présentes dans la ville pour résister à l’attaque danoise.            Renaud conclut en indiquant que la connaissance des armes par ce type de chantier archéologique permet de montrer que les enlumineurs de certains manuscrits contemporains contenant des textes littéraires connaissent parfaitement le matériel et le représentent de manière très fidèle.            Léonard ouvre la discussion en s’interrogeant sur les sources que nous possédons sur armures médiévales. Renaud indique qu’elles sont très rares pour cette époque de transition, ce qui explique l’intérêt que l’on peut porter à ces pièces lors de fouilles comme celles de Wisby. Marion demande si l’on peut dire que l’organisation des différentes fosses relève de pratiques funéraires. Dans la mesure où il est probable que la majorité des corps soient ceux de Suédois, les habitants de la ville ont probablement voulu rendre un hommage aux victimes en les enterrant, mais Renaud rappelle qu’il est extrêmement difficile de faire la différence, de manière certaine, entre les corps des Suédois et ceux des Danois. Anne Salamon souhaite savoir si nous possédons des sources indiquant quelles sont les pratiques habituelles après une bataille. Renaud indique que nous avons gardé des documents sur la Guerre de Cent Ans ou encore sur la bataille de Bouvine ; ceux-ci évoquent en effet un tri fait entre les corps retrouvés, mais l’opération est souvent réduite au minimum car il faut enterrer les corps rapidement. L’intervention suscite enfin de nombreuses réactions visant à comparer les types de blessures répertoriés lors de ces fouilles et les récits de bataille dans les chansons de geste : les points communs sont nombreux, même si l’on ne trouve pas de trace dans les charniers de chevalier qu’un coup d’épée tranchante a coupé en deux verticalement avec son cheval !            Nous quittons vers 20h30 le champ de bataille médiéval, en attendant la prochaine séance, le 1er février.Vanessa ObryRetour haut de page