{"word_count": 6259, "character_count": 38450}
IntroducciónPara los mayas de las Tierras Bajas del norte, el fin de la campaña militar hispana en el sector noroccidental de la Península de Yucatán significó el prólogo de una etapa ulterior de reacomodo en todos los aspectos y niveles de su vida. No obstante, la situación política de la sociedad colonial recién fundada no era nada favorable para llevar a cabo tales reacomodos. Entre los encomenderos y los frailes franciscanos existían notables conflictos de interés con respecto al trato hacia los indígenas. Los primeros deseaban explotar la mano de obra como único recurso viable y los segundos querían protegerlos de este abuso. Para allanar esta disputa y reformar el gobierno de acuerdo con las Leyes Nuevas dictadas en España, en 1552 la Audiencia de los Confines envió al oidor Lic. Tomás López Medel como visitador. Una vez llegado a Yucatán asumió en seguida el gobierno de la provincia y se dedicó a legislar, dictando ordenanzas para la vida social y política de la misma, “ajustando la de los españoles y dando nuevas formas a la de los indios, consagrando especial interés a corregir los abusos que cometían aquéllos y aboliendo las costumbres ruines de éstos” (Rubio Mañé 1945, p. xxxiv). Respecto a este último, la idea central de sus disposiciones converge, a decir de Hanks (2010, p. 2-5), en el término de “reducción” que consiste en: i) construir un espacio ordenado a través de la política de congregación, ii) la conversión de los indígenas en cristianos con la finalidad de que vivieran en la “policía cristiana”, y finalmente, iii) elaborar una lengua “simplificada en su sucinta regla” para establecer comunicación con los mayas. El objetivo de las ordenanzas del Lic. López Medel era, en otras palabras, introducir a los indígenas al mundo “civilizado” por medio de la lengua maya “reducida” y a través de la imposición de nuevos principios occidentales sobre la tenencia de la tierra y la vida en “policía cristiana”.Sus consecuencias, que fueron mencionadas por Rubio Mañé como “revolucionarias” por haber transformado radicalmente la vida de Yucatán (ibid.), pueden evaluarse desde diversos ángulos y en este trabajo discutiré temas que atañen a la noción indígena de tiempo y su manejo, siempre con base en el análisis histórico y comparativo de los “Títulos de tierras”, en especial aquel conjunto de distintas versiones agrupadas bajo la denominación de “Título de tierras de Maní (1557)” (Solís Alcalá 1949, p. 347-353; “Crónica de Maní”, MS; Stephens 1963, II, p. 172-174; Quezada y Okoshi Harada 2001, p. 55-65). Es decir, el objetivo consiste en dilucidar cómo los mayas fueron adoptando la nueva idea sobre el tiempo en sus escritos desde una temprana etapa, pero a la vez, lo colocaron dentro del marco del concepto tradicional del mismo, en el que el “pasado” claramente expresado con el sistema calendárico europeo llegaría a cobrar una noción completamente distinta a la española1. Especial énfasis se dará a la figura de don Francisco de Montejo Xiu, el último halach uinic del cúuchcabal2 de Maní, quien elaboró el título de su jurisdicción y a cuyo nombre fueron preparados varios títulos de tierras de los pueblos de indios.La fundación y creación del nuevo espacio-tiempo: intención de don Francisco de Montejo XiuLa política de congregación se inició ya en 1546 en la comarca de la villa de Campeche dirigido por fray Luis de Villalpando (López Cogolludo 1957, lib. v, cap. v, p. 254). En 1548 la Corona emitió una Cédula Real dirigida al virrey Antonio de Mendoza, en donde se ordena viese la conveniencia de que se iniciara este proyecto (Quezada 1993, p. 83). Pero la inestable situación política de Yucatán no se lo permitió a los franciscanos sino hasta después de 1552, año en que el Lic. López Medel había determinado su necesidad en sus Ordenanzas. Esta política alteró sustancialmente el patrón de asentamiento tradicional, pues más allá de centralizar las comunidades dispersas en determinados pueblos, cada uno de los mismos debía contar con un trazo reticular alrededor del espacio central, así como con un lindero que demarcara los límites de su extensión espacial, para que los pueblos de indios tuvieran sus propios “territorios”.No obstante, los primeros documentos escritos en lengua maya yucateca con caracteres latinos, elaborados hacia la década de 1550, no eran títulos de tierras de estos pueblos individuales de indios, sino que se trataba de las jurisdicciones de los halach uinicob de don Juan Cocom, mejor conocido como Na Chi Cocom, y de don Francisco de Montejo Xiu. Esto se debió a la situación política particular de la gobernación de Yucatán, donde hasta principios de la sexta década del siglo xvi, los españoles permitieron a los gobernantes mayas continuar con el ejercicio de su poder, manteniendo sus entidades políticas de origen prehispánico hasta su muerte que ocurriría en la sexta década de tal centuria.Esta circunstancia ofreció a los dos ambiciosos gobernantes, Na Chi Cocom de Sotuta y Ah Kukum Xiu o don Francisco de Montejo Xiu de Maní una coyuntura que no podían dejar pasar. En especial, para Na Chi Cocom era una oportunidad singular para rectificar la actitud hostil que había mantenido durante el periodo de la conquista. Era un hombre perspicaz y vislumbró la manera más adecuada para sobrevivir en el nuevo régimen. Tomó la decisión de recibir el bautismo y ya como Juan Cocom colaboró con los españoles3: participó de forma por demás activa en la política de congregación. Pero, por otra parte, él se mostraba ansioso por marcar, legitimar y hacer patente su jurisdicción como una entidad política indígena dentro del régimen colonial. Como muchos señores indígenas de otras regiones mesoamericanas de ese entonces, los Cocom apostaron por convertirse en súbditos del rey de España para salvaguardar sus privilegios y el derecho a ejercer su poder.Respecto a Ah Kukum Xiu (don Francisco de Montejo Xiu) la situación era completamente diferente. Desde el inicio de la conquista, los Xiu fueron fieles aliados de los españoles, por lo que su participación en la política colonial era activa sobremanera y ejemplar para los ojos de los invasores hispanos. No obstante, como su homólogo Na Chi Cocom, él aspiraba a continuar con su señorío.Pese a la trayectoria política opuesta de ambos gobernantes durante la campaña militar, los dos aprovecharon la coyuntura de la política de congregación e intentaron delimitar la extensión de su dominio y la registraron sobre el papel europeo para posteriormente ser reconocida por la autoridad española. Ya hacia 1555 don Juan Cocom elaboró su “Título”4, sin llegar a un acuerdo comunal sobre el deslinde con otros señores de los pueblos colindantes (Roys 1939, p. 422-433). Esto provocó numerosas disputas sobre los límites de varios pueblos de indios que perduraría hasta finales de la época colonial (Roys op. cit.). Don Francisco de Montejo Xiu se dio cuenta de que el sector noroeste de su jurisdicción estaba registrado como si cayera en el dominio de don Juan, por lo que en 1557 preparó su propio “Título” obteniendo el consentimiento de gran número de los señores adyacentes.Una vez logrado el consenso respecto al deslinde de la jurisdicción de estos señores, se inicia la siguiente etapa que corresponde nada menos que a la elaboración de los títulos escritos sobre papel europeo. Durante ese proceso los escribanos indígenas adoptaron el formulismo diplomático hispano, requisito indispensable para que el documento tuviera validez jurídica y uno de sus elementos fue la fecha tópica y crónica para precisar el momento y lugar de su producción5.Respecto al registro de la fecha crónica, por ejemplo, en la “Memoria de la distribución de los montes”, una versión del “Título de tierras de Maní”6, recogido en los Papeles de los Xiu de Yaxá, se aprecia la siguiente frase nominal (Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 65): “tu ho[la]hunpiz u kinil u agosto ti hab 1557 años (en quince días de agosto del año de 1557)”. Por otra parte, en la “Crónica de Maní” se lee (MS, f. 2v): “tu lahunpiz u kinil u julio ichil yabil de 1596 años (a 10 de julio del año de 1596)”. Ambos ejemplos demuestran una mezcla del sistema numérico-calendárico de origen prehispánico e hispano, en que los amanuenses mayas continuaban manejando el sistema numeral maya para la cuenta de los días mientras que habían adoptado las demás unidades calendáricas españolas (mes y año).Este formato de la fecha crónica híbrida mantuvo su vigencia hasta mediados del siglo xvii. Luego, a partir de la segunda mitad de la misma centuria hasta finales de la época colonial los escribanos indígenas optaron por utilizar el sistema español en su totalidad, como por ejemplo: “helel en 9 de septiembre 1657 años” (Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 81). Este cambio se percibe primeramente en los documentos notariales, es decir, en aquellos papeles escritos por los escribanos de los cabildos indígenas con fines administrativos y legales (Restall 1997, p. 231; Hanks 2010, p. 285), y casi un siglo después se apreciaría la misma transición en otros textos cuasinotariales destinados a la lectura interna de la comunidad como el caso del libro de Chilam Balam de Chumayel, en el que se lee (Gordon ed. 1913, p. 81) por ejemplo: “hele en 20 de henero (sic) de 1782”7.Sin embargo, esto de ninguna manera implica que en el mundo maya se utilizara única y exclusivamente el sistema calendárico español. En realidad, éste estaba yuxtapuesto con el de origen prehispánico basado en el sistema vigesimal y especialmente en los documentos cuasinotariales se mezclaba su empleo, siendo preponderante el autóctono. Al respecto, es emblemático el caso de don Juan Xiu Cimé de mediados del siglo xvii. Él nació en Yaxakumché, en el asiento de Oxkutzcab, como hijo primogénito de don Alonso Xiu, cacique y señor natural de dicho pueblo (Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 79). Estaba muy entregado a la carrera política en la gobernación de Yucatán: en 1644 fue designado como capitán de los indios flecheros de Oxkutzcab y al año siguiente como su gobernador. En 1667 fue trasladado a Maxcanú como gobernador y capitán de los indios flecheros (ibid., p. 47). Este brillante político indígena en el régimen colonial, regresando a casa, se dedicaba a: “hochah uchben hun hek […] calacteres u kaba anates (copiar un antiguo papel que [estaba escrito en] caracteres, llamado anahte)” (ibid., p. 101). Dicho de otra manera, él trasladaba un libro de tipo Chilam Balam, en cuya página se podía leer frases como: “1542 años oxlahun kan tu hunte popi u hedzci cah españolesob ti Hoo cahciob […] (1542 años, 13 Kan 1 Pop, se asentaron los españoles en Ho, [es decir] la poblaron)” (ibid., p. 100).Por otra parte, contamos con varias evidencias documentales que señalan el manejo del sistema vigesimal a lo largo de la época colonial. Por ejemplo, en la cuenta de los regalos entregados a los participantes del deslinde de la jurisdicción de don Francisco de Montejo Xiu se había empleado de la manera siguiente: “laobi ti kami u canil / ti hohobak ti haa […] yetel hohokal u hulil yayax tunich (Éstos recibieron sus presentes: cinco veces cuatrocientos [granos de cacao] cada uno, […] y cinco veintenas de piedras verdes enhilados cada uno)” (ibid., p. 57-58; “Crónica de Maní” MS, f. 1r). Por otra parte, en mayo de 1743 cuando se hizo una revisión del deslinde de los montes de Ebtún, Simón Cen, el escribano del pueblo, anotó los nombres de los testigos-participantes con su edad de la manera que sigue: “Gaspal Dzib oxkal hab catac lahunpis yan ti; Andres Chi oxkal catac cap’el hab yan ti […] (Gaspar Dzib, que tiene tres veintenas de años más diez; Andrés Chi, que tiene tres veintenas más dos años […]” (Roys op. cit., p. 278-279). Finalmente, hacia 1815, Manuela Chan, vecina del pueblo de Ebtún, tuvo que pagar “ca kal peso (dos veintenas de pesos)” para la “compra” del monte del pueblo de Tzucmuc (ibid., p. 372-373).Esta coexistencia de dos conceptos de origen distinto sobre el tiempo y el cálculo numérico en los documentos mayas coloniales también va de la mano con el concepto de espacio, en concreto con la referencia del lugar, “aquí (uay)”, desde donde se produce el discurso. En la “Crónica de Maní” este término está empleado doce veces (MS, fs. 1r-2v) y en la “Memoria de la distribución de los montes” cuatro veces (Quezada y Okoshi Harada op. cit.) y en el Códice Pérez dos veces (Solís Alcalá 1949)8. La variedad de estas expresiones se puede clasificar en dos grupos: i) la fecha tópica propiamente dicha, el formato español más común acompañado de la crónica: “Tu cahal Mani tu holahunpiz u kinil u agosto ychil yaabil de 1557 años (en el pueblo de Maní, a 15 días de agosto del año de 1557)” (“Crónica de Maní” MS, f. 1r), e ii) indicación concreta del lugar de la elaboración del documento dentro del marco jerárquico del sistema político colonial. Este último, a su vez, con frecuencia se describe con el manejo de paralelismos como por ejemplo9:1.su hunmolcinah u baobSe reunieron2.ti multumutpara acordar3.ycnal halach uinicjunto al halach uinic4.don Francisco de Montejo Xiudon Francisco de Montejo Xiu,5.governadorgobernador de6.uay ti noh cah Mani laeaquí del gran pueblo de Maní.(Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 55)1.tu cahal Sanct Miguel ManiEn el pueblo de San Miguel Maní2.tu governacionil Yucatande la gobernación de Yucatán(“Crónica de Maní” MS, f. 2v)1.ti hunmolobSe reunieron2.governadoresoblos gobernadores,3.alcaldesoblos alcaldes,4.regidoresob[y] los regidores5.ti cabildodel cabildo6.uay ti audieníaaquí en la audiencia7.ti noh cah Manidel gran pueblo de Maní,8.tu tan halach uinicante el halach uinic,9.don Francisco de Montejo Xiudon Francisco de Montejo Xiu,10.gobernadorgobernador11.uay ti cabeçerade aquí de la cabecera,12.ti noh cah Mani laede este gran pueblo de Maní.(“Crónica de Maní” MS, f. 2v)Esta notable insistencia de “aquí (uay)” puede ser interpretada como una reafirmación del marco espacio-temporal impuesto por la autoridad española en que vivía la nobleza maya (Hanks 2000 [1987], p. 155). Dicho de otra manera, “aquí (uay)” se refiere, en primer término, a un espacio creado y fundado por los españoles, cuya entidad política, es decir la gobernación de Yucatán, cuya capital era la ciudad de Mérida, y Maní formaba parte de los pueblos de indios incorporados a la misma como se observa en el mapa insertado en el libro de Chilam Balam de Chumayel (Figura 1).Fig. 1 – Mapa circular de la provincia de Yucatán (Gordon 1913, p. 67). El manuscrito original del libro del “Chilam Balam de Chumayel” se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Princeton.No obstante, casi la mitad de los pasajes en que se aprecia esta voz “aquí (uay)” consiste en una repetición del mismo formulismo: halach uinic / don Francisco de Montejo Xiu / gobernador / uay ti (noh) cah Mani10, lo cual permite otra interpretación basada en la concepción maya del espacio. Una clave sería el manejo paralelo de los dos cargos que ocupaba este personaje: halach uinic y en relación con “aquí (uay)”, en este caso Maní, asiento desde donde él ejercía su poder. El primero es de origen prehispánico y relaciona explícitamente a don Francisco con aquella facultad de ejercer su jurisdicción sobre todos los que lo reconocieran como gobernante supremo, quienes habitaban en una región con amplia extensión espacial. Mientras que como gobernador del cabildo indígena, cargo establecido en la segunda mitad del siglo xvi por la autoridad española, él encabezaba única y exclusivamente el cabildo y pueblo de Maní donde residía.Otro elemento clave sería el hecho de que el topónimo (Maní) está referido en relación con el poder que ahí se asienta o viceversa, el poder está mencionado con su asiento. Para los mayas, un espacio nunca puede ser concebido de manera abstracta, sino que siempre estaba ligado con la persona que ejercía su poder sobre él. Por ejemplo, Na Chan Canul, gobernante de Calkiní, al hablar de la extensión de su jurisdicción decía que hasta la aguada de Tzemez Akal alcanzaba su poder, porque allí vivía Na May Tayú quien reconocía su soberanía (Okoshi Harada 2009, p. 64). De hecho, todos los topónimos que este gobernante indígena menciona eran asentamientos humanos o lugares donde “su gente” trabajaba. Por lo tanto, esta relación del hombre y su espacio tenía su raíz en la época prehispánica y a través de estos formulismos, el escribano quiso enfatizar justamente la intención de don Francisco de Montejo Xiu: registrar su jurisdicción dentro del espacio impuesto por la autoridad española.Este acto de don Francisco no debe entenderse como una simple muestra de su destreza en el campo diplomático y político, ni tampoco en términos del espontáneo intento de “hacer sobrevivir su señorío” bajo el régimen español. Es más, se trataba de una decisión cuidadosamente diseñada, cuyo objetivo podría haber consistido en la “fundación-creación de una nueva entidad política indígena” o bien, en otras palabras, en la búsqueda de renovación de su señorío adaptándose al complejo sistema sociopolítico y religioso colonial, adoptando, a la vez, varios elementos discursivos hispanos en los suyos11. En ese proceso, se elaboró el “Título”, donde confluyen las nociones y conceptos de origen diverso sobre espacio, tiempo y poder. Así, el “Título” de don Francisco de Montejo Xiu, si bien no cuenta con la parte correspondiente a los “mitos”, se convertiría, como lo discutiremos en el siguiente inciso, en el escrito donde se narra el “origen” del espacio-tiempo de la ex-jurisdicción de los Xiu, cuyo fundador sería este gobernante maya.Hacia la “mitificación” de la figura de don Francisco de Montejo Xiu en los “títulos primordiales”: creación del “origen”El ocaso del sueño de don Francisco de Montejo Xiu trajo consigo un cambio mucho más profundo de lo que sus pueblos dependientes jamás habían imaginado. Su desgracia comenzó en 1561 cuando fue acusado de emborracharse y forzar a las mujeres a acostarse con él. Declarado culpable en todas sus acusaciones, fue sentenciado a ser azotado, desterrado y fue suspendido su cacicazgo. Peor aún, al año siguiente también fue denunciado por haber participado en idolatría (Quezada 1993, p. 147; Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 44). Si bien una vez liberado retomó las riendas de la política de su pueblo, a finales de la sexta década o a principios de la siguiente del siglo xvi falleció sin descendencia. La autoridad española no permitió a su sucesor, don Francisco, hijo de don Melchor Xiu, hermano de don Francisco de Montejo Xiu, sucederle en el cargo de halach uinic. Gaspar Antonio Chi Xiu12 fue designado como teniente de gobernador de toda esa entidad indígena, pero tanto el defensor de los naturales como los mismos indígenas no apoyaron tal nombramiento. De tal manera se desintegró esta entidad política de origen prehispánico, y cada uno de sus pueblos componentes tuvieron que comenzar a buscar la forma más adecuada para sobrevivir en la nueva etapa del régimen colonial. Sus posesiones territoriales tendrían que ser defendidas por ellos mismos y con ese fin necesitaban contar con un título que avalara el derecho ancestral sobre su espacio. De esta manera, a partir de 1591, tras la introducción de las composiciones de tierra así como la fundación del Juzgado de Indios en Mérida (Borah 1996, p. 353-354), a decir de Menegus Bornemann (1994, p. 208): “las comunidades de indios por voluntad propia, compusieron masivamente en los siglos xvii y xviii sus tierras y, por otra parte, dieron origen a los llamados títulos primordiales de los pueblos”.Lo anterior de ninguna manera implicaba que todas las comunidades indígenas declararan la independencia rompiendo aquellos lazos sociopolíticos, económicos, religiosos y de parentesco que hasta ese entonces mantenían con las demás. En realidad, esos nexos no se rompían con facilidad, lo cual se observa también en el manejo de los primeros “Títulos” elaborados por don Juan Cocom (1545) y don Francisco de Montejo Xiu (1557). Los “originales” de dichos documentos estaban conservados en los archivos de Sotuta y Maní, capitales de las entidades políticas del mismo nombre, aun después de su desintegración13. A estos acervos documentales, a lo largo de la época colonial, los representantes de los pueblos que en la época prehispánica estaban subordinados a estas dos casas señoriales, así como otros colindantes, acudían constantemente para su consulta. Inclusive solicitaban su traslado para utilizarlos en algún litigio en que se veían involucrados, o bien con la finalidad de elaborar sus propios títulos.A continuación, analizaremos de manera más concreta este fenómeno histórico tomando como ejemplo las cuatro versiones del “Título” atribuido a don Francisco de Montejo Xiu. Por cada una de éstas, que indicaremos por su abreviatura, a saber: la de los Papeles de los Xiu de Yaxá, Yucatán como “Yaxá”, de la “Crónica de Maní” como “Maní”, del Códice Pérez como “Pérez”, y de la obra de John L. Stephens como “Stephens” respectivamente, se revisaron las referencias del deslinde, i) del cúuchcabal de Maní con los pueblos adyacentes (renglones 1-5), ii) entre los pueblos ubicados dentro de esta entidad política (renglones 6-9), y iii) de las poblaciones particulares (renglones 10-13). Su cuadro comparativo (Figura 2) nos permite comprender cómo se elaboró cada uno de estos textos. Deslinde con:1. Yaxá2. Maní3. Pérez4. Stephens1Maxcanú✓✓✓✓2Calkiní y Bécal✓✓✓✓3Cuzamá y Homún✓✓✓✓4Sotuta✓✓✓✓5Tixcacal y Hunactí✓✓✓✓ Deslinde entre:    6Tekax y Tzucacab✓   7Maní y Pencuyut✓✓  8Teabo y Pencuyut  ✓ 9Ticul y Oxkutzcab✓    Deslinde de:    10Calotmul  ✓ 11Hunactí  ✓ 12Pencuyut  ✓ 13Tzucacab  ✓ Fig. 2 – Cuadro comparativo de las cuatro versiones del “Título de tierras de Maní” (© Tsubasa Okoshi Harada).Es obvio que las cuatro versiones comparten las descripciones de los tramos 1-5, es decir un “tronco común” que consiste, en realidad, en el deslinde de la jurisdicción de don Francisco de Montejo Xiu, quien ejercía su poder como halach uinic en 155714. Consideramos que esta parte común es la que fue copiada del “Título original” guardado en el archivo de Maní. En tanto que las demás secciones corresponden al deslinde entre los pueblos o bien de los pueblos independientes, las cuales fueron preparadas después del fallecimiento de este gobernante ocurrido hacia finales de la década de 1560.Aunadas a ello, las Reales Cédulas de composición de 1591 (y reiteradas después en 1618, 1631, 1642 y 1646, hasta fines del periodo colonial) permitieron un reordenamiento de la propiedad indígena (Menegus Bornemann 1994, p. 212-213) y estas cuatro versiones conservadas en distintos pueblos15 son una prueba de que las comunidades indígenas sí prepararon sus propios títulos y los usaron en diferentes momentos de la época colonial16. En concreto, las autoridades de los pueblos mayas acudían al archivo de Maní para consultar el “Título original” de 1557 y de ahí sacaban sus traslados. Al regresar, les agregaban datos concretos del deslinde con sus pueblos vecinos, obteniendo de tal manera sus propios “títulos primordiales”.Lo anterior señala, por una parte, que los pueblos de la desaparecida entidad política de los Xiu mantenían hasta el siglo xix cierto lazo con su antigua capital mediante el “Título” de Francisco de Montejo Xiu. Era una costumbre generalizada acudir a este acervo documental para su consulta y el conocimiento del mismo se compartía entre numerosos pueblos de indios e inclusive entre aquellas comunidades que no dependían de los Xiu en la época prehispánica pero colindaban con su jurisdicción. Al respecto, por ejemplo, en un pasaje del Códice de Calkiní (Okoshi Harada 2009, p. 92) se lee que hacia 1821 los representantes de Calkiní fueron a Maní para buscar:24.ti u mapail u cahalobel mapa de los pueblos25.ti noh archibo yan tioben el gran archivo que tienen26.tumenel don Francisco Montejo Xiu[elaborado] por don Francisco de Montejo Xiu27.gobernadorgobernador28.uai ti le Yucatan laede aquí en este YucatánPor otro lado, este cuadro comparativo apunta que a partir de la última década del siglo xvi el “Título” de don Francisco comenzó a funcionar de otra manera con significados distintos. Recordemos que este documento originalmente fue preparado para legitimar la jurisdicción de este gobernante dentro del régimen colonial, marcando claramente los límites territoriales de la misma. Pero luego se convirtió en un texto de consulta obligatoria para cualquier problema relacionado con el lindero de los pueblos. Ahora funcionaría como documento matriz y sería aprovechado para elaborar los títulos de los demás pueblos de indios. Es decir, de ser “Título de tierras” de la entidad política de los Xiu pasó a ser una parte sustancial de los títulos primordiales de los pueblos particulares. Desde luego, esto implicaba el cambio de su significado atribuido: de lo privativo de la casa señorial al uso comunal o colectivo de los pueblos interesados. En concreto, para las comunidades indígenas el “Título” de don Francisco era indispensable a fin de otorgar autenticidad y legitimidad a los títulos que estaban preparando, haciendo ver la antigüedad de la posesión de sus montes, remontándose hasta cuando este halach uinic regía. Así, la figura del gobernante Xiu de la filiación prehispánica también sufre un cambio adquiriendo una imagen diferente: del señor de carne y hueso se transformó en el “fundador del orden actual colonial” que en ese momento ellos vivían.Respecto a este último, vale la pena referirse al litigio entre los pueblos de Calkiní y Nohcacab. En 1812 los del cabildo de Nohcacab acudieron al pueblo de Maní (“Crónica de Maní” MS, f. 10r):1.utial u kat toon u hahilcon la finalidad de pedirnos (= a la autoridad de Maní) la verdad2.yetel u sertificasionil u hahily el certificado de verdad3.yan u kaxobque hay sobre los montes4.p’isanmedidos5.utial u tzentic u baobpara que se mantengan6.dzanotorgados7.tumenel don Francisco Montejo Xiupor Francisco Montejo Xiu8.gobernadorgobernador9.uay ti cah Mani uchiede aquí del pueblo de Maní antes10.bay xan lic alicAsimismo que diga11. u hahil yanilla verdad que hay12. ychil noh mapaen el gran mapa13. cu yalicque habla14. tux u xul u lumhasta dónde alcanza la tierra15. ah calkiniobde los de Calkiní16. ti u xul tiobEs ahí donde les alcanza (la tierra)17. ah nohcacabob xanide los de Nohcacab también.La autoridad de Nohcacab consideraba la importancia de respetar y mantener lo escrito en el “Título” y lo dibujado en el mapa, puesto que los montes en litigio habían sido mensurados y concedidos por don Francisco de Montejo Xiu. En el pasaje citado este gobernante está referido como la suprema autoridad por haber determinado los linderos de esta región, lo cual a la vez está enlazado con la idea de que él y sus documentos, es decir el “Título” y el mapa, son como el origen del mundo en que vivían. De hecho, en las diligencias que se habían efectuado once años antes (1801), los representantes de Maní traían consigo “el libro y mapa antiguo del repartimiento de tierras que hizo don Francisco Montejo Xiu del año de mil quinientos cincuenta y siete (1557) de donde fue sacado el que rige en este […]” (ibid., f. 18v). Para ellos, estos documentos jugaban un papel casi bíblico al explicar y afirmar que el origen del espacio-tiempo tuvo lugar en 1542 con la fundación de la ciudad de Mérida como sede política y administrativa de la gobernación de Yucatán.La distancia entre hoy (ahora) y ayer (pasado): otra mirada del tiempo de don Francisco de Montejo Xiu y sus sucesoresIrónicamente, existe una probabilidad de que don Francisco de Montejo Xiu hubiera previsto las consultas de su “Título” en tiempos venideros17. Al inicio de una de las cuatro versiones se lee (Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 55):1.u kahlay thoxci kaaxMemoria de la distribución del monte2.tu menob almehenob[realizada] por los nobles3.yetel halach uinic y el halach uinic4.don Francisco de Motejo Xiudon Francisco de Montejo Xiu5.governador gobernador6.uay ti noh cah Manii laede aquí de este gran pueblo de Maní7.yetelix u chayanil gobernadoresy sus demás gobernadores8.talob ti hunhuntzuc ti caheque vinieron con sus séquitos al pueblo [de Maní]Esta voz (kahlay) se traduce generalmente como “historia” (Edmonson y Bricker 1985, p. 59; Hanks 2010, p. 97) o “memoria” o “memorial” (Calepino maya de Motul en adelante CM 2001, Acuña ed. p. 319), un concepto muy vago. Edmonson y Bricker (ibid.) asientan respecto a esta voz que “el concepto maya de la historia es memorial (kahlay) que registra los eventos en orden calendárico como en kahlay katunob, cuenta de los katunes. […] Orden es la característica central y género principal de la literatura maya.”En lugar de desarrollar la discusión con base en estas interpretaciones, valdría la pena explorar el campo semántico que tiene esta voz maya. De acuerdo con el CM (ibid., p. 318), kahal, como verbo, tiene la acepción de: “acordarse”, y como sustantivo: “memoria del que se acuerda de alguno”. Para reconstruir su acepción principal, revisemos los ejemplos del uso de kah, su morfema principal. Kahal ti ol quiere decir: “reconocer o conocer de vista” (ibid., p. 318), es decir, aquí resalta la relación entre lo registrado en la mente con lo que está presente. A este respecto, contamos con el verbo kaholtah: “conocer de vista y marcar algún lugar o persona para acordarse de ella” y en su forma de participio pasado kaholan tiene la acepción de: “cosa marcada, puesta en la memoria para no olvidarla” (ibid., p. 320). Es decir, el mencionado lazo de lo que está en la mente, o sea, en la memoria, con lo que está presente se hace a través de algo “marcado” para facilitar más su enlace. Asimismo, el ligar lo pasado y el presente no se hace de manera mecánica sino que implica “refrescar y avivar la memoria”. Así tenemos kahcunah que quiere decir: “acordarse y traer a la memoria”, y kahcunah ik: “animar, esforzar, alentar, percibir y avisar”. De este último vocablo, el Calepino presenta un ejemplo de su uso: “kahcun yik a yum u p’azmal cap’el tostones ten (avisa y acuerda a tu padre que me debe dos tostones)” (ibid., p. 319). ¡Seguramente en la mente del locutor de estas palabras estaba clara la imagen de las monedas adeudadas!Con base en lo anterior, podemos reconstruir el campo semántico del morfema kah de la manera siguiente: “refrescar la memoria a través de algún medio, con la finalidad de que el pasado registrado en la memoria cobre vida en el ‘presente’”. En la época prehispánica, ese “medio” era abundante en forma de estelas, cerámicas, códices, pinturas murales, etc. y en cuanto al caso colonial que nos concierne, fue el escrito en el que se narra el detalle del deslinde de los montes. Recordemos que el actual manuscrito del “Título” es una copia elaborada en el siglo xviii y cuenta con tres versiones distintas, lo cual indica el profundo interés que los de Maní tenían por conservar de manera activa la memoria registrada en 1557. Para ellos, este texto no era de ninguna manera una reliquia perteneciente al pasado sino que, como lo señala el término kahlay, estaba siempre relacionado con los intereses del “presente” hasta el siglo xix. El “Título” se convirtió en la memoria colectiva compartida por muchos pueblos de indios.En los documentos que pueden clasificarse dentro del género de kahlay como lo proponen Edmonson, Bricker y Hanks, por ende, el pasado existe como un ente próximo al presente, o mejor dicho el pasado habría sido elaborado con la finalidad de que sirviera de referencia en los días venideros, para diversos “presentes” transitorios. Esto era posible, según las palabras de Nancy Farriss (1985, p. 55), porque “el código maestro empleado para interpretar la realidad presente será el que sirve también para conservar en la memoria. Tiene que ser el mismo sistema de clasificación”. En la mirada de los mayas coloniales, al menos en los documentos de este género, todo pasa como si el pasado fuese el tiempo constantemente renovable además de poder ser revivido a través de los escritos en el momento de su consulta. En kahlay, por ende, siempre se encuentra el pasado sometido a la valoración cualitativa del presente de quienes lo manejaban. Se trataba de un registro del pasado pero refrescado en la mente de los que lo interpretan en el “presente”.Así la intención original de don Francisco, que consistía en elaborar un “Título” de su jurisdicción para perpetuarla bajo el régimen colonial y que sus descendientes lo consultaran una y otra vez con la finalidad de reafirmarla, fue desvaneciéndose rápidamente después de su fallecimiento y de la desintegración de la entidad política que él encabezaba. A partir de las últimas décadas del siglo xvi y en adelante, los pueblos que consultaban este documento encontraban en él otro significado otorgándole otra función en un contexto diferente. El “Título” de 1557 era EL documento en que estaba asentada LA VERDAD, la cual narraba la “creación” y por ende el “origen” del espacio-tiempo donde estaban los pueblos mayas coloniales. La imagen de don Francisco, más allá de ser legitimador y la máxima autoridad indígena en la república de indios, ahora se convertiría en el creador-fundador del orden espacial de la misma. Es justamente por ello, a través de varias reproducciones del “Título” de 1557, que su nombre permaneció en la memoria colectiva hasta el siglo xix entre las autoridades de los pueblos de la ex-cúuchcabal de Maní así como de aquellos que colindaban con éste.Consideraciones finalesEn este trabajo nos hemos propuesto analizar aquel conjunto de las cuatro versiones del “Título de tierras de Maní” (1557) en su propio contexto histórico y se dio énfasis a su estudio diacrónico. Se demostró, por una parte, la convivencia de las dos tradiciones distintas sobre espacio-tiempo en estos textos, y por otra parte el proceso de cómo vino cambiando el significado atribuido a este “Título” a lo largo del tiempo. Esto podría expresarse simbólicamente como sigue: del “Título” individual-personal de don Francisco de Montejo Xiu al colectivo sometido al manejo entre varios pueblos de indios. Este documento se reconocería como un libro de “verdad” que otorgaba la legitimidad y autenticidad a sus subsecuentes títulos mientras que la figura de este gobernante se convirtió en la de fundador y por ende legitimador del espacio-tiempo del mundo indígena de la época colonial.La elaboración de los títulos por los pueblos de indios implicaba crear su historia de origen o en otras palabras su propio “mito de origen”. Su punto de partida temporal había sido, en nuestro caso, el “yalmah thanil ca noh ahau Su Majestad ah tepale (mandamiento de nuestro gran ahau, Su Majestad, el soberano)” (“Crónica de Maní” MS, f. 1r), que se refiere en realidad a las “Ordenanzas” emitidas en 1552 por el oidor Tomás López Medel, así como la toma de decisión de don Francisco de Montejo Xiu, con el fin de llevar a cabo el trazado del lindero de su jurisdicción (ibid.; Quezada y Okoshi Harada op. cit., p. 55, 56). Su contenido era nada menos que aquella sección que se refería a la extensión de la jurisdicción de este gobernante indígena, junto con la descripción detallada del proceso de la creación del nuevo espacio-tiempo.A diferencia del mito de origen de la filiación prehispánica, en éste no se narra la cosmogonía de tipo Popol Vuh, pero de igual manera se explica quiénes participaron, cuándo y cómo se había creado el mundo en que los mayas vivían en ese entonces. El “ayer” descrito en ello marca su presencia para explicar el “ahora” cambiante y la distancia entre éstos, en realidad, siempre había sido corta, e inclusive podemos hablar de su colindancia. Cuando leemos los pasajes que invocan a don Francisco ya fallecido hace tiempo para legitimar el lindero establecido, lo confirmamos.Esto nos hace recordar el “Árbol genealógico de la familia Xiu” (Figura 3).Fig. 3 – “Árbol genealógico de la familia Xiu”. Cortesía de la Biblioteca Tozzer del Museo Peabody, Universidad Harvard, EE UU.En este dibujo, elaborado por Gaspar Antonio Chi Xiu (ibid., p. 21-27), se aprecia la filiación de los miembros de esta casa señorial en relación con la pareja fundadora: Hun Uitzil Chac Tutul Xiu y la hija del señor de Ticul. De acuerdo con la historia de los Xiu, Hun Uitzil Chac arribó a las Tierras Bajas del norte hacia el Katún 2 Ahau (987-1007 d.C.) y se estableció en Uxmal contrayendo matrimonio con la hija del señor de Ticul (ibid., p. 37). Luego, como se aprecia en la figura 4, les siguen dos personajes, Ah Dzun Xiu y Ah Uitz Xiu, los cuales, sin embargo, no eran sus hijos, sino que eran señores del siglo xv, reconocidos como sus ancestros directos por quienes vivieron la invasión y el inicio de la dominación española.Fig. 4 – Imagen de acercamiento del “Árbol genealógico de la familia Xiu”. Cortesía de la Bibliotteca Tozzer del Museo Peabody, Universidad Harvard, EE UU.Lo anterior indica el hecho de que entre el fundador y los de la primera generación mencionados existe una laguna de más de 400 años o de casi 18 generaciones (ibid., p. 25). Es en esta “omisión”, sin duda intencional, donde podemos apreciar la noción indígena del tiempo. Es decir, en este discurso el “pasado” referente a la fundación de la casa señorial Xiu está utilizado para demostrar su descendencia lineal directa de “ahora”. En este contexto no tiene importancia alguna la distancia temporal que separa a la pareja fundadora de sus descendientes de los siglos xv y xvi, pues su objetivo principal consistía en demostrar los fundamentos de manera visual para ser reconocido como “señores naturales” bajo el régimen hispano. Este “Árbol”, por ende, es un medio gráfico equivalente a kahlay para refrescar la memoria colectiva, con la finalidad de que el pasado cobrara vida en el presente.Al término de este trabajo, bastaría decir que los mayas de la época colonial ante las políticas de “reducción”, crearon su propio espacio-tiempo adoptando varios conceptos hispanos. A los ojos de la autoridad española se trataba de un logro de las mismas y no podemos negar la profunda alteración que había sufrido la sociedad maya en diversos aspectos. Pero, por otra parte, con el análisis de sus escritos, también podemos percatarnos de la persistencia de sus conceptos de la filiación prehispánica, la cual buscó su propio lugar para otorgar sentido al espacio-tiempo creado para convertirlo en suyo.