{"word_count": 5948, "character_count": 37959}
Parmi les florilèges sur les épîtres pauliniennes composés par Florus, un premier, constitué d’extraits d’Augustin, a déjà fait l’objet d’enquêtes approfondies1, tandis qu’un second – la Collectio ex dictis XII patrum – est resté en marge de l’intérêt scientifique (en dehors, il est vrai, d’une édition récente2). C’est là un fait notable et presque surprenant dans la mesure où, sans être la compilation la plus connue du diacre de Lyon, elle n’en offre pas moins la possibilité de mesurer dans les écrits de Florus, et au-delà, dans le contexte de la renaissance carolingienne, l’importance des florilèges issus des œuvres des principaux Pères de l’Église. Parmi ceux-ci, Ambroise de Milan occupe assurément une place essentielle dans la Collectio florienne. Sans prétendre à une synthèse exhaustive des manifestations de l’intérêt de Florus pour l’évêque de Milan qu’exclut le cadre restreint de l’article, nous souhaiterions toutefois proposer une première analyse de ce florilège ambrosien. De fait, notre propos n’est pas de commenter les procédés de sélection des extraits dans les manuscrits sources, bien documentés par C. Charlier3, ni de revenir sur le « travail intermédiaire d’organisation » des extraits ainsi sélectionnés étudié par L. Holtz4, mais de nous intéresser au choix des manuscrits sources et à leur autorité textuelle à travers le prisme singulier que constitue le florilège ambrosien. En effet, la place importante dévolue aux citations ambrosiennes dans cette Collectio justifie une étude particulière. Un double dessein guide donc la réflexion conduite dans les pages qui suivent : tenter d’abord de reconstituer, par le biais des extraits de ce florilège, le fonds ambrosien de la bibliothèque de Florus, pour étudier ensuite les méthodes de travail de celui-ci face aux textes ambrosiens, depuis le rassemblement des sources jusqu’à leur mise en série définitive dans le florilège. Autant ce florilège renseigne sur la connaissance et la transmission des écrits d’Ambroise dans le cercle lyonnais dans la première moitié du ixe siècle, autant il informe sur les principes suivis par Florus dans la composition de la collection. De fait, pour reprendre une expression de L. Holtz, cette compilation ambrosienne est « une nouvelle occasion de surprendre Florus au travail »5.La collectio ex dictis XII patrumLa collection de citations d’Ambroise sur l’Apôtre fait partie d’un ensemble plus important intitulé Collectio ex dictis XII patrum, vaste florilège qui regroupe, suivant l’ordre des épîtres de Paul, des passages des écrits de plusieurs Pères de l’Église6. Des extraits de Cyprien de Carthage, d’Hilaire de Poitiers, d’Ambroise de Milan, de Pacien de Barcelone, de Théophile d’Alexandrie, de Grégoire de Nazianze, d’Éphrem le Syrien, de Léon le Grand, de Cyrille d’Alexandrie, de textes conciliaires et pontificaux, de Fulgence de Ruspe, de Paulin de Nole et d’Avit de Vienne7 tissent le texte de cette collection qui se rapproche tant par la forme que par l’ambition de la Collectio augustinienne.La date de rédaction de cette Collectio ex dictis XII Patrum n’est pas connue avec certitude.C. Charlier estime toutefois, en se fondant seulement sur l’estimation du temps dont Florus aurait eu besoin pour rassembler la documentation nécessaire, que cette œuvre est à situer dans les dernières années de sa vie, tout comme, d’ailleurs, la compilation augustinienne8. Une telle hypothèse de datation orienterait donc la rédaction vers le milieu du ixe siècle.Seuls deux manuscrits de la Collectio ex dictis ont été conservés et ils ne comportent aucune annotation de la main de Florus à la différence d’autres manuscrits dans lesquels la main du diacre a été identifiée de façon sûre9. Ces deux manuscrits sont, en effet, bien postérieurs à l’époque de Florus, puisque l’un, qui provient de la Grande Chartreuse, date de la fin du xie siècle10 et que l’autre, copié dans l’abbaye cistercienne de Sainte-Marie des Trois Fontaines11, date du xiie siècle. Concernant le premier manuscrit, C. Charlier pense toutefois qu’il a eu un modèle lyonnais et affirme même qu’il « a été sûrement copié sur l’autographe »12. Le second a malheureusement été détruit en 1944 lors du bombardement de la bibliothèque municipale de Vitry-le-François où il était conservé, mais Antoine Rouche (1884-1954), vicaire général de Lyon, en avait fait prendre des photographies auprès de la Bibliothèque Vaticane13. Le texte a donc pu être sauvegardé. Ces deux manuscrits n’appartiennent pas, semble-t-il, à la même tradition. Parmi les différences importantes qui excluent la possibilité d’une filiation directe figure en particulier l’ordre de composition de l’ouvrage. Si, dans le manuscrit de la Grande Chartreuse, Ambroise est placé en troisième position, après Cyprien et Hilaire, il en va autrement dans le manuscrit cistercien. En effet, Ambroise ouvre le florilège tandis que Cyprien et Hilaire le concluent. En raison de ce déplacement, C. Charlier évoque « une composition progressive du recueil », suivi en cela par les éditeurs du CCCM qui voient dans cette organisation un état initial du texte14. Lors d’une première phase d’élaboration discernable dans le manuscrit cistercien, Ambroise apparaissait donc comme le premier des Pères cités dans ce florilège. Cela signifie-t-il qu’il était considéré au départ comme la source la plus importante de la Collectio ? Florus cite, en effet, quelque quatre cent onze passages d’Ambroise, alors que Cyprien et Hilaire, à eux deux, en totalisent deux cent vingt-cinq. Si l’importance numérique ne fait pas de doute, elle ne fut pas, pour autant, le critère retenu dans l’organisation finale de la Collectio – visible dans le manuscrit de la Grande Chartreuse – dans laquelle le florilège ambrosien occupe la troisième place, suivant ainsi l’ordre de succession chronologique des Pères.Si utile que soit l’édition récente de la Collectio ex dictis, le recours au manuscrit lui-même, le Lyon, Bibl. mun. 5804, était toutefois indispensable. En effet, si, comme le précise les éditeurs du CCCM, « [leur] édition se veut fidèle à l’intention de Florus : présenter un florilège lisible d’une douzaine de Pères de l’Église », si bien qu’« [ils] [ont] pensé qu’il ne fallait pas multiplier les apparats, laissant aux spécialistes de chacun de ces Pères le soin d’y trouver son bien »15, cette édition est, en revanche, loin d’être une édition diplomatique.Ainsi, l’apparat ne fait aucune mention des corrections apportées au manuscrit lorsque des mots, voire des titres d’œuvres ont été copiés fautivement ou omis16, ce qui peut constituer un obstacle gênant à l’identification des manuscrits sources de Florus.La bibliothèque de FlorusLes éditeurs du CCCM résument ainsi les informations que les différents florilèges de Florus peuvent apporter au chercheur moderne :Aujourd’hui, ces florilèges restent du plus haut intérêt. Tout d’abord, ils ont conservé un certain nombre de textes inédits ; ensuite, ils sont les témoins de la transmission des textes des Pères de l’Église, transmission dont ils donnent l’état au ixe siècle : ils sont parfois les témoins les plus anciens de cette transmission ; enfin ils révèlent quels textes des Pères circulaient au ixe siècle, ce qui n’est pas sans importance pour l’étude de la théologie médiévale et aussi pour l’étude de ce qui constituait le fonds des bibliothèques d’alors, et, en particulier, de celle de Lyon17.Bien que Florus « accorde aux œuvres d’Ambroise une attention exceptionnelle »18 – ce que montre la quantité d’extraits sélectionnés – toute la production ambrosienne ne figure pas dans ce florilège. Sur la quarantaine d’œuvres aujourd’hui attribuées avec certitude à l’évêque de Milan, une quinzaine est mise à profit par Florus. Si ce choix restreint signale d’emblée quels textes étaient considérés comme les plus représentatifs de la pensée ambrosienne sur Paul au ixe siècle, il est également riche d’enseignements sur le contenu de la bibliothèque de Florus19 et, plus largement, sur la mémoire des œuvres de l’évêque de Milan à Lyon à l’époque carolingienne. Le tableau ci-dessous présente de façon synthétique à la fois les textes utilisés par Florus et leur fréquence d’utilisation.Note20Note21Avant d’entrer plus avant dans l’analyse d’une œuvre en particulier, le De fuga saeculi (pour des raisons qui seront alors précisées), deux remarques liminaires sur quatre des titres employés par Florus s’avèrent nécessaires, d’une part pour identifier correctement les œuvres concernées, d’autre part pour esquisser les linéaments de la bibliothèque florienne sur Ambroise22.1) L’Expositio Cantici Canticorum n’est pas un titre ambrosien. Sous cette dénomination, Florus regroupe en réalité six extraits de l’Expositio super psalmum CXVIII et un passage du De bono mortis. Or, comme l’a souligné A.-M. Turcan-Verkerk, l’intitulé de l’un des manuscrits figurant dans le legs de Mannon de Saint-Oyen, qui fut le secrétaire de Florus, présente une similitude avec le titre relevé chez Florus et pourrait être également rapproché du « titre d’une compilation d’extraits d’Ambroise sur le Cantique des cantiques, transmise en particulier par Vendôme BM 127 f. 1-29v, daté du xie s. par le Catalogue général [...], mais sans doute de la fin du ixe s. : Expositio Beati Ambrosii episcopi super cantica canticorum [...] »23. Concernant les extraits de l’Expositio super psalmum CXVIII, K. Ziechel-Eckes pense avoir retrouvé, dans l’actuel Firenze, Bibl. Med. Laur., Plut. XIV. 21, le manuscrit source de Florus24. Ce manuscrit que K. Ziechel-Eckes décrit comme un « idealtypisches Handexemplar des Diakons Florus »25 présenterait, en effet, les cent cinquante-trois extraits de l’Expositio super psalmum CXVIII. Or, une telle affirmation ne va pas présenter quelques difficultés. Le premier problème concerne l’attribution exacte des extraits. En effet, sur les cent cinquante-trois passages que K. Ziechel-Eckes assure donc recenser, sept doivent être, en réalité, restitués à l’œuvre que Florus intitule Expositio Cantici Canticorum et, sur ces sept extraits, un passage appartient, sans contestation aucune, au De bono mortis26. La seconde difficulté tient au fait que K. Ziechel-Eckes passe sous silence l’existence de l’œuvre intitulée Expositio Cantici Canticorum, qui reprend des extraits de l’Expositio super psalmum CXVIII, alors que trois notes marginales de Florus sur le Firenze, Bibl. Med. Laur., Plut. XIV. 21, font explicitement référence à l’œuvre pseudépigraphique27. De plus, l’attribution d’extraits, tantôt à leur œuvre originale, tantôt à une œuvre intitulée Expositio Cantici Canticorum, ne concerne pas seulement la question du contenu de la bibliothèque de Florus. En effet, si celui-ci disposait dans sa bibliothèque d’un ouvrage attribué à Ambroise sur le Cantique des Cantiques, son choix d’y puiser un certain nombre d’extraits soulève quelques interrogations sur la connaissance qu’il avait des œuvres d’Ambroise. Alors que Florus se montre si scrupuleux dans la sélection des œuvres augustiniennes et n’admet dans la compilation correspondante aucune œuvre pseudépigraphique28, il dédouble une œuvre ambrosienne unique, l’Expositio super psalmum CXVIII, ce que confirment les notes marginales du Firenze, Bibl. Med. Laur., Plut. XIV. 21. L’analyse des six passages concernés et des notes de Florus semble donc nécessiter des approfondissements qui dépassent le cadre de cet article et que nous nous proposons de mener dans une recherche à venir.Les extraits pris dans l’Expositio Cantici Canticorum attirent également l’attention sur une autre œuvre ambrosienne qui, au sein de la collection, porte un titre jusqu’ici inconnu. En effet, Florus ne semble pas avoir connu le De bono mortis sous son titre authentique. À supposer que l’extrait compris sous le titre Expositio Cantici Canticorum résulte d’une confusion involontaire, les sept passages transmis sous le titre Liber officiis IV (sic)29 indiquent, au contraire, que Florus avait en sa possession un manuscrit comportant ce titre pseudépigraphique. Les recherches effectuées sur la tradition du De officiis et sur celle du De bono mortis conduisent à identifier un seul manuscrit dans lesquels le De bono mortis suit le troisième et dernier livre du De officiis30, mais sans pour autant que le De bono mortis y porte le titre donné par Florus31.2) Florus fait référence à une somme de quatre livres intitulée De uirginitate. M. Zelzer a étudié en détail la transmission manuscrite des traités ambrosiens sur la virginité et le veuvage ; d’après elle, « à la fin de sa vie, l’évêque s’est lui-même occupé de réunir ses œuvres en des ensembles, mais rangées dans un ordre quelquefois un peu surprenant »32. Il existerait donc, un corpus sur la virginité, constitué des trois livres du De uirginibus, auquel Ambroise aurait ajouté une « longue apologie de la virginité »33, intitulée dans les éditions De uirginitate. Le concevant sans doute comme une sorte d’annexe au De uirginibus, Ambroise n’avait pas donné de titre spécifique à ce texte34. La plu-part des témoins indique, d’ailleurs, comme titre Liber quartus. Cependant, l’incipit du De uiduis, qui suivait ces désormais quatre livres sur la virginité, n’a pas été changé35. Par conséquent, une partie de la tradition manuscrite fait figurer le De uiduis juste après le De uirginibus pour conserver la quatrième place impliquée par l’incipit et met en dernière place l’apologie sur la virginité sans corriger pour autant son explicit (Explicit liber quartus). Cette organisation De uirginibus/De uiduis/De uirginitate est celle adoptée par la tradition manuscrite désignée comme « gallo-britannique »36. Cependant, l’autre branche de la tradition, d’origine germano-italienne, a conservé, d’après M. Zelzer, l’organisation décidée par Ambroise lui-même, c’est-à-dire les trois livres du De uirginibus pour commencer, puis le De uirginitate et, pour finir, le De uiduis. Comme le soulignent les éditeurs du CCCM, les indications données par Florus sur ce corpus pourraient donc a priori ajouter à l’obscurité de cette question déjà complexe.Le témoignage de Florus ne facilite pas les choses. Il donne le titre de liber I de uirginitate au liber I de uirginibus des éditions (PL 16, 187-208) ; il donne le titre de liber 4 (sic) de uirginitate au liber 3 (sic) de uirginibus (PL 16, 219-292) et au liber de uirginitate (PL 16, 265302)37.En réalité, une attention portée au détail des extraits choisis par Florus fait tomber les difficultés. En effet, la première, qui serait une confusion possible du De uirginitate avec le livre I du De uirginibus, se résout d’elle-même dès lors que l’on comprend, après avoir étudié chacun des passages concernés (sept au total) que Florus appelle liber I de uirginitate le livre I du De uirginibus. Par conséquent, si l’on prend en compte la composition des corpus ambrosiens, Florus semble connaître un ensemble de quatre livres intitulé De uirginitate. La seconde difficulté qui serait la confusion entre le liber 4 de uirginitate avec le liber 3 de uirginibus, n’a, en fait, rien de systématique. Florus confond seulement une fois un extrait du livre III du De uirginibus avec un extrait du De uirginitate, ce qui s’assimile davantage à une inadvertance qu’à une méprise constante.En conclusion, à observer cette organisation des textes qui place, au sein d’un groupe de quatre livres les trois du De uirginibus suivis du De uirginitate, il semblerait que Florus ait eu à sa disposition un manuscrit dans lequel figurait le corpus tel qu’il est transmis par la tradition germanoitalienne38. Par conséquent, la tradition ambrosienne connaissait déjà à l’époque de Florus la répartition des manuscrits dont nous avons connaissance actuellement. Cette utilisation des écrits ambrosiens sur la virginité dans une version bien identifiée par la critique textuelle permet donc d’aborder maintenant les méthodes de travail de Florus dès la première étape, celle de la collecte de ses sources manuscrites.Choix des sources et édition florienneLes critères qui présidaient au choix des manuscrits effectué par Florus peuvent être examinés grâce à l’exemple du De fuga saeculi. Cette œuvre d’Ambroise est bien identifiée dans la Collectio sans variante significative de titre39, ce qui n’est pas le cas de toutes les autres œuvres, comme nous venons de le voir. L’importance accordée par Florus au De fuga saeculi est tout d’abord quantitative. De fait, s’agissant d’un texte bref, Florus n’en cite pas moins de dix-huit extraits qui constituent près du quart du traité ambrosien. C’est certes bien moins que les cent quarante-quatre passages de l’Explanatio super psalmum CXVIII (auxquels il faut ajouter les six de l’Expositio Cantici Canticorum) mais c’est, en termes de proportion, le double d’un traité de longueur équivalente comme le De bono mortis. Non seulement le nombre d’extraits choisis confirme la place non négligeable occupée par les citations pauliniennes à l’intérieur de ce traité, mais surtout le texte de Florus transmet des extraits du De fuga saeculi dans une version en circulation au milieu du ixe siècle. La tradition manuscrite qui subsiste aujourd’hui du De fuga saeculi se partage en deux familles, l’une constituée de témoins copiés en France, l’autre comprenant des manuscrits copiés en Italie du Nord et en Allemagne40. Le texte de Florus est contemporain des deux témoins français les plus anciens, Saint-Omer, Bib. mun. 72 et Paris, BNF, lat. 191341, et plus ancien qu’aucun des manuscrits issus de la tradition germano-italienne et parvenus jusqu’à nous. La version florienne doit donc être analysée avec soin afin de déterminer à quelle tradition appartiennent les leçons du texte qu’elle transmet. Le tableau ci-dessous met en évidence onze leçons pour lesquelles le texte de Florus suit la version germano-italienne contre la version procurée par les témoins français.Note42Note43Sans doute ne faut-il pas accorder une importance trop grande à la dernière de ces leçons qui est un saut du même au même figurant dans un manuscrit italien du troisième quart du ixe siècle, le Lucca, Bibl. cap. 14, et que nous indiquons par souci d’exhaustivité dans le recensement des leçons germano-italiennes. Cette faute, certes partagée par Florus, peut toutefois avoir été commise indépendamment44. En revanche, les autres leçons laissent supposer que le De fuga saeculi était présent dans sa version germano-italienne dès le milieu du ixe siècle à Lyon, bien qu’aucun manuscrit issu de cette tradition n’ait laissé de descendant copié en France avant une époque beaucoup plus tardive45.Si le texte de Florus est le plus souvent très proche de la tradition germano-italienne du De fuga saeculi, il rejoint cependant, en plusieurs endroits, des leçons de la famille française. Ces coïncidences textuelles peuvent, pour partie, s’expliquer de façon simple. Ainsi, des fautes évidentes, partagées par la plupart des témoins de la famille germano-italienne, ont pu faire l’objet de corrections (ex : fugiamus version germano-italienne à l’exception d’un manuscrit ; fugias version française + Florus)46. En revanche, plusieurs passages du texte de Florus, qui rejoignent la version française, résistent à l’argument d’une correction ex ingenio de la version fautive des manuscrits de la tradition germano-italienne : ces passages concernent tous des extraits relatifs à l’Épître aux Hébreux. Par conséquent, bien que Florus ait eu en sa possession un témoin qui relève de la tradition germano-italienne, cette tradition semble a priori avoir été remplacée, ou du moins assez largement supplantée, par la tradition française dans l’ultime section de la Collectio.De fait, deux passages situés dans la dernière partie du florilège reportent, dans le premier cas, une leçon commune à tous les manuscrits relevant de la tradition française et, dans le deuxième cas, la variante de manuscrits plus tardifs, datés du xiie siècle et appartenant à cette même famille. Dans le premier cas, il s’agit de considérer une lacune partagée par tous les manuscrits appartenant à la famille germanoitalienne (une leçon, par conséquent, présente dans les témoins issus de la famille française). Cette lacune, dès lors que Florus suivait de manière continue un témoin issu de la tradition germano-italienne et dans la mesure où cette erreur ne pouvait faire l’objet d’une correction personnelle, aurait dû se trouver également dans le texte de la Collectio. Or, l’extrait donné par Florus offre un texte complet. On pourrait donc supposer dans un premier temps que Florus a suivi un témoin italien distinct de ceux connus jusqu’ici et présentant un texte intact47. Mais une variante située à quelques mots d’intervalle, dicente aliquo, met en difficulté cette hypothèse. Il s’agit, en effet, d’une variante propre à la famille française quand les manuscrits de la famille germano-italienne portent la leçon fautive dicente alio48. Par conséquent, l’absence de la lacune, tout comme l’absence de la leçon fautive dicente alio, inciteraient à penser que Florus ne suivait plus son modèle germano-italien mais lui avait substitué un modèle français. Cependant, un nouvel obstacle s’oppose à cette hypothèse d’une substitution pure et simple d’un modèle issu d’une tradition par un autre. En effet, entre les deux variantes propres à la famille française figure, de nouveau, une bonne leçon transmise seulement par les manuscrits de la tradition germano-italienne, siquidem et apud eos, le et ayant été omis par les témoins de la famille française. Cet état du texte ne paraît donc pas cohérent avec l’utilisation d’un modèle unique, à moins de supposer que Florus ait eu accès à un meilleur témoin plus ancien et indépendant de ceux conservés49.Pour vérifier si Florus a pu changer de manuscrit source pour sa dernière section – dans le cas de figure où l’hypothèse retenue est celle d’une source présentant un meilleur état du texte – il faut reprendre la question à l’étape de la sélection des extraits d’Ambroise. Sur le déroulement de cette sélection, L. Holtz a formulé une série d’hypothèses qui concernent le florilège augustinien sur Paul. Ainsi, en raisonnant de façon méthodique sur la façon dont a pu se dérouler la constitution de l’œuvre, de la sélection des extraits jusqu’à leur classement temporaire en attente de leur réunion finale, L. Holtz estime peu probable que Florus se soit livré à un travail de recopiage in extenso et de « fichage », car une organisation de ce type aurait demandé des moyens considérables quand ceux de l’époque imposaient plutôt l’économie. Aussi L. Holtz suppose-t-il que « les documents intermédiaires entre manuscrits sources et manuscrit original [...] ont été réduits au minimum ». Par conséquent, une telle organisation exigeait la réunion sur place de tous les manuscrits utiles.C’est donc à partir des manuscrits sources eux-mêmes, ouverts autant de fois qu’il le fallait, et sans sortir du scriptorium, qu’a dû [...] être copié chacun des passages mis bout à bout pour tisser le commentaire augustinien50.Si l’on suppose que cette méthode « des manuscrits ouverts autant de fois qu’il le fallait » a aussi été employée pour organiser le florilège ambrosien, une autre hypothèse que celle du témoin unique offrant un meilleur texte doit être envisagée. En effet, ne serait-il pas possible de supposer que la méthode de Florus consistait à rassembler et à collationner différents témoins susceptibles de lui apporter le meilleur texte ?Cette hypothèse, si audacieuse soit-elle, rejoint directement les conclusions formulées récemment par A.-M. Turcan-Verkerk à propos d’une démarche éditoriale de Florus sur un sermon pseudo-augustinien. En effet, Florus s’est lui-même livré à un travail d’édition sur le De uerbis Domini, en établissant un texte à partir d’un manuscrit donnant ce sermon comme augustinien, et d’un second qui, tout en transmettant ce même sermon, l’attribuait à Éraclius son véritable auteur. Le texte final est construit à partir des meilleures leçons puisées dans les deux versions. Comme le précise A-M. Turcan-Verkerk, « cette édition est passée totalement inaperçue, mais il se peut que le même travail ait été fait par Florus pour d’autres textes d’Augustin qu’il entendait utiliser »51. De fait, étendre cette hypothèse au De fuga saeculi d’Ambroise aboutit à découvrir un nouvel exemple d’édition florienne52. Par conséquent, la bibliothèque de Florus comptait au moins deux exemplaires du De fuga saeculi, chacun représentant une des deux branches de la tradition, et il faut écarter l’idée d’un manuscrit unique qui offrirait un texte meilleur.La leçon actus : une correction tardive ?Mais, pour en venir au deuxième cas où Florus suit la version française contre la version germano-italienne, il semble que l’utilisation simultanée de deux témoins distincts n’est pas le seul enseignement qui puisse être tiré de l’étude du De fuga saeculi dans ce florilège. En effet, le passage en question53 renvoie à un autre aspect du travail de Florus : la correction des textes conservés dans sa bibliothèque.La leçon actus qui figure chez Florus54 n’est donnée par aucun des témoins anciens du De fuga saeculi55, sans être pour autant inconnue. Elle apparaît, en effet, dans des manuscrits plus tardifs datés du xiie siècle. En revanche, la phrase dans laquelle cette leçon s’insère semble avoir posé des problèmes de compréhension aux copistes56, comme le montre notamment la leçon post correctionem d’un manuscrit d’origine italienne du ixe siècle, l’actuel Karlsruhe, Badische Landesbibl., Reichenau 213 qui donne la variante fructus. L’analogie avec le texte de Florus invite donc à s’interroger sur le caractère tardif ou non de cette variante.Toutefois, avant de pousser plus avant la réflexion, il est nécessaire de faire le point sur les occurrences de cette leçon dans les différents manuscrits. On trouve celle-ci dans trois témoins du xiie siècle57 : Dijon, Bibl. mun. 125 copié à Cîteaux, Troyes, Bibl. mun. 39 copié à Clairvaux et Reims, Bibl. mun. 379 post correctionem copié à Saint-Thierry-au-Mont-d’Or. Le manuscrit conservé à Reims présente cette leçon à la suite de la révision qui en a été faite par un lecteur ayant eu le manuscrit de Troyes sous les yeux. Ce deuxième manuscrit est, quant à lui, un descendant direct du manuscrit de Dijon. Reste donc à comprendre comment le manuscrit de Dijon, copié au milieu du xiie siècle, transmet une leçon qui se rencontre dans un texte du milieu du ixe siècle sans que son propre ancêtre, l’actuel Paris, BNF, lat. 1913, également de la première moitié du ixe, la possède.Il ne faudrait pas conclure trop rapidement au caractère tardif de cette correction. En effet, l’histoire du manuscrit de Dijon copié à Cîteaux est étroitement dépendante de la diffusion des manuscrits d’un autre grand centre culturel, l’abbaye de Cluny. Ainsi, dans un article sur la présence des œuvres d’Ambroise à Cluny sous l’abbatiat d’Hugues de Semur (1049-1109), V. von Büren consacre une partie de son étude à un volume aujourd’hui perdu de la bibliothèque clunisienne, le n° 90. Ce manuscrit copié, d’après elle, sous l’abbatiat de Maïeul (954-994), contenait les œuvres suivantes : De trinitate, De pastoribus, De mysteriis, De sacramentis, De officiis, De Ysaac et anima, De bono mortis, De fuga saeculi, De Iacob et uita beata, De paradiso, De consolatione Valentiniani, Epistula ad Vercellenses, Psalmus de obitu Gratiani, Psalmus de Obitu Theodorici (sic)58. Le modèle des œuvres jusqu’au De officiis inclus serait un manuscrit de Corbie59 ; pour les œuvres comprises entre le De Isaac et l’Epistula ad Vercellenses incluse, il s’agit d’un manuscrit auxerrois, l’actuel Paris, BNF, lat. 1913. D’après V. von Büren, le corpus de cette seconde partie du manuscrit de Cluny a été ensuite largement diffusé.Cluny a probablement joué un rôle important dans cette diffusion : il (i. e. Cluny n° 90) a été copié au xiie siècle à Cîteaux dans Dijon 125, il se retrouve dans BN lat. 2639, daté du xie siècle, d’histoire inconnue avant son arrivée dans la collection de Bigot60.Si l’on résume ces transmissions successives, le texte de Paris, BNF, lat. 1913 a donc été copié dans le Cluny n° 90 qui a lui-même été copié dans Dijon, Bibl. mun. 125. La relation entre le Paris, BNF, lat. 1913 et le Dijon, Bibl. mun. 125 est, de fait, confirmée par nos propres collations du De fuga saeculi.Si Cluny n° 90, possible modèle de Dijon, Bibl. mun. 125, a été copié sous l’abbatiat de Maïeul, le texte de Florus est de toute façon antérieur d’un bon siècle. Or, il est avéré que plusieurs manuscrits de Cluny ont eu des manuscrits lyonnais pour modèles, en particulier des manuscrits de Florus. Ainsi, les copistes de l’actuel Paris, BNF, lat. 1437 qui transmet l’Explanatio super psalmum CXVIII et qui date de l’abbatiat de Maïeul, ont été jusqu’à recopier les signes que Florus avait porté sur son exemplaire61. Cette circulation des œuvres ambrosiennes entre Lyon et Cluny rend envisageable l’hypothèse selon laquelle le Cluny n° 90 était apparenté au manuscrit de Florus. Une telle filiation expliquerait alors la présence de actus dans Dijon, Bibl. mun. 125. Mais cette série d’hypothèses, bien fragiles en l’absence de preuves concrètes, se heurte de toute façon à une difficulté : l’ancêtre de Dijon, Bibl. mun. 125 identifié d’après les collations comme étant le Paris, BNF, lat. 1913 ne comporte pas cette variante. La leçon actus est donc postérieure à Paris, BNF, lat. 1913. De plus, l’autre manuscrit, l’actuel Paris, BNF, lat. 2639 qui, d’après les recherches de V. von Büren, est censé également dériver du manuscrit clunisien perdu ne contient pas non plus cette leçon. Concernant ce manuscrit, nos propres recherches nous ont conduite, sur la base des collations effectuées, à supposer que la transmission du De fuga saeculi comptait au moins un maillon supplémentaire, ou plus exactement une ramification autre que celle passant par Cluny n° 9062. Ce témoin ne doit donc pas être pris en compte pour enquêter sur l’origine de la variante actus.Si la leçon actus est postérieure à Paris, BNF, lat. 1913 mais absente de Paris, BNF, lat. 2639, pourrait-on dès lors supposer que actus est certes une correction mais une correction datée du milieu du ixe siècle et provenant du milieu érudit lyonnais, pour ne pas dire de Florus lui-même ? De fait, le texte du De fuga saeculi tel qu’il est transmis par la compilation de Florus semble comporter plusieurs autres tentatives de correction dans des passages qui apparaissent fautifs dans la tradition manuscrite conservée, ou d’une compréhension délicate. Ainsi, tous les manuscrits anciens donnent la phrase suivante : Bene fugis, si cor tuum non imitetur peccatorum consilia cogitationes eorum63. Or, le texte de Florus présente une leçon différente cogitationes reorum64. Cette leçon permet non seulement de respecter l’asyndète mais rend également celle-ci plus expressive en renvoyant dos-à-dos les pécheurs et les coupables. À notre connaissance, aucun manuscrit du De fuga saeculi ne contient cette leçon. Plusieurs manuscrits présentent, en revanche, une phrase corrigée grâce à l’ajout d’un et entre consilia et cogitationes, ce qui aplanit certes la phrase mais permet de conserver la leçon eorum. Mais, parmi les corrections attribuables à Florus, apparaît sans doute plus probante l’étude d’un autre passage, situé juste après la correction actus. Ce passage, qui attire l’attention en raison de la longueur et de la cohérence de l’intervention, est le suivant : hoc est enim fugere, scire quo tendas, ableuare se a saeculo, ableuare a corpore, ne iterum frustra se aliquis extollat, et inflata mente carnis suae non teneant caput, et dicatur de his [...]65. Le pluriel teneant, qui se rencontre dans tous les manuscrits issus de la tradition française, est un accord par syllepse qui peut être maintenu en raison de l’expression qui suit, dicatur de his. Toutefois, cette syllepse n’a peut-être pas été comprise car le texte de Florus présente, en amont du verbe teneant, deux leçons, différant de toutes celles des témoins anciens conservés, qui sont des corrections par accord. Ainsi, le groupe aliquis extollat est devenu aliqui extollant et l’ablatif absolu inflata mente a été transformé en inflati mente66. La correction consiste donc en l’accord au pluriel du verbe qui précède teneant par imitation de celui-ci et, dans le même mouvement, du participe. Or, ces deux leçons figurent dans le Dijon, Bibl. mun. 12567, à la différence près que le préfixe du verbe extollant a été changé, si bien que l’on lit attollant.Retrouver des corrections de Florus dans les extraits de la Collectio ex dictis XII Patrum ne serait pas une découverte nouvelle. En effet, dans son étude sur Pacien de Barcelone68, A. Anglada a pu identifier quelque trente-six corrections apportées par Florus au texte de l’évêque grâce à la comparaison avec le manuscrit source copié à Lyon et comportant les corrections autographes, l’actuel Città del Vaticano, Bibl. Apost. Vat., Reg. 331. S’étant ensuite attaché à déterminer la valeur de ces corrections et leur intérêt pour le stemma, A. Anglada est parvenu à des conclusions qui indiquent que, non seulement Florus corrigeait le texte copié, mais qu’il revenait également au modèle utilisé au moment de composer son propre florilège, en particulier lorsque le texte copié ou les corrections effectuées demeuraient insatisfaisantes69. Cela signifie donc que le texte transmis par la Collectio dans le cas de Pacien, mais sans doute aussi dans celui d’Ambroise, est le fruit de l’utilisation conjointe de la copie effectuée et de son modèle.Il faut préciser, à ce stade de la réflexion, que les deux leçons corrigées actus et aliqui extollant [...] inflati [...] ne sont pas les seuls éléments qui incitent à rapprocher le texte de la Collectio et le manuscrit Dijon, Bibl. mun. 125 issu de la tradition française du De fuga saeculi. Deux erreurs supplémentaires peuvent être ici prises en compte, indices d’autant plus précieux que la quantité de texte sur laquelle fonder l’étude est restreinte et que, si l’on retient l’hypothèse d’une édition, Florus procède à un choix de leçons dans les manuscrits dont il dispose. La première erreur concerne une citation biblique, Rm 1, 16 : Virtus enim Dei est in salutem omni credenti. Dans le texte de Florus70 comme dans le manuscrit, l’expression in salutem a été omise. La seconde erreur consiste en la transformation d’un te en et dans le texte d’Ambroise. Ainsi, au lieu de te enim in illa carne et tua peccata suscepit71, le texte de Florus et le manuscrit de Dijon donnent et enim in illa carne et tua peccata suscepit72. Ces deux erreurs pourraient éventuellement être considérées comme des coïncidences, mais si on leur ajoute les deux corrections précédemment étudiées, cette hypothèse paraît peu défendable.Ces deux erreurs et ces deux corrections incitent donc à penser que le manuscrit Dijon, Bibl. mun. 125 descend, sans doute par l’intermédiaire de Cluny n° 90, de l’un des exemplaires de la bibliothèque de Florus. La place des erreurs au sein de la Collectio permet également de confirmer l’utilisation simultanée d’une double source pour le texte du De fuga saeculi, c’est-à-dire d’un manuscrit relevant de la tradition germano-italienne et d’un manuscrit appartenant à la tradition française. En effet, dans la mesure où ces deux erreurs ne se situent pas dans l’ultime section consacrée à l’épître aux Hébreux – là où figurent les deux corrections reprises dans Dijon, Bibl. mun. 125 – mais bien en amont de celle-ci, elles invalident la possibilité que Florus ait eu recours à un modèle unique transmettant un meilleur texte dans cette dernière partie et prouvent au contraire que Florus utilisait, de façon certes disséminée mais continue, un manuscrit appartenant à la tradition française. En admettant que ce manuscrit copié dans le scriptorium de Lyon et corrigé par Florus possède un descendant dans le Dijon, Bibl. mun. 125, il faut en déduire – si l’on accepte les conclusions d’A. Anglada sur la méthode de travail de Florus mettant en évidence une confrontation du modèle et de la copie lors de la rédaction du florilège – que le manuscrit ayant servi de modèle à Florus, présent dans la bibliothèque et appartenant à la tradition française, devait être ou bien Paris, BNF, lat. 1913 lui-même ou bien un manuscrit étroitement apparenté. Les relations entre les différents manuscrits peuvent donc être schématisées de la façon suivante :ConclusionCette étude du texte du De fuga saeculi, tel qu’il figure dans la compilation de Florus, apporte donc quelques indications sur la bibliothèque de ce dernier et plusieurs éléments sur ses méthodes de travail. Tout d’abord, l’utilisation de témoins appartenant aux deux familles de la tradition manuscrite est la preuve des préoccupations philologiques de Florus et d’une connaissance approfondie des différentes versions en circulation d’un texte. Ce travail d’édition implique donc que Florus avait, dans sa bibliothèque, au moins deux exemplaires du De fuga saeculi. Les extraits du De fuga saeculi apparaissent également d’autant plus précieux pour le philologue et l’historien des textes qu’ils donnent le texte dans une version germano-italienne antérieure à tous les témoins de cette famille conservés actuellement. Enfin, les corrections que Florus a apportées se retrouvent dans un manuscrit du xiie siècle, le Dijon, Bibl. mun. 125, indices tangibles de la survivance de l’un des exemplaires de sa bibliothèque. Le cas présenté ici démontre que les enquêtes pour retrouver les manuscrites sources utilisées par Florus – aujourd’hui disparus – constituent une entreprise aux résultats prometteurs, car ils permettent de situer la version de Florus dans la tradition des textes patristiques et de découvrir une véritable démarche de philologue, preuve supplémentaire de « la signature de l’auteur »73 dans la composition de son florilège.