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L’ouvrage présente une sélection de textes d’Edmond Caillard rédigés entre 1958 et 1962 à partir de notes prises de 1903 à 1913 (comm. pers. de Jean-Paul Caillard), c’est-à-dire l’époque de la mise en place du Condominium franco-britannique (1906) à la suite de la Commission navale mixte (1887). C’est donc un témoignage immense sur les conditions qui régnaient alors au Vanuatu, encore en prise à une colonisation pratiquement incontrôlée et, disons-le, sauvage. Les auteurs font une brève présentation des textes, suivie d’une rétrospective des « Nouvelles-Hébrides précoloniales » et d’une biographie d’E. Caillard. Les textes sont accompagnés de nombreuses notes, le plus souvent précises et pertinentes, souvent basées sur l’ouvrage Hébridais, de P. O’Reilly (1957) et apportant des informations sur les personnes nommées tout en complétant le tableau de la société européenne. On aurait aimé voir un chapitre d’analyse de la société coloniale d’alors. On ne sait pas non plus quel travail a été effectué sur les textes ; cependant, ils ont été relus et considérés corrects par la famille. Selon les règles d’édition, certaines parenthèses dans le texte devraient être des notes (entre autres p. 164). Cependant, les écrits, les anecdotes et les prises de positions d’E. Caillard se suffisent à eux-mêmes. Edmond Caillard avait une honnêteté « historique » qui ne lui fit rien, ou presque, cacher des vicissitudes et des turpitudes de la colonisation. On y trouve l’aliénation des terres, les conflits entre Européens pour la propriété de terres, enregistrées ou non, les recrutements sans licence, les ventes d’alcool et d’armes, les meurtres entre Blancs, etc. Il avoue d’emblée sa satisfaction de pouvoir vivre et travailler « en marge des lois de son pays natal » et « […] savourer avec délice la joie profonde d’y parler en maître […] » (p. 52).C’est toute la société coloniale d’alors qui revit sous nos yeux – certes, vue du point de vue d’un colon – avec, en premier lieu, sa myriade de recruteurs professionnels pour le Queensland, Fidji, etc., déjà en cours de diminution lorsqu’il arrive, en raison des débuts de régulation et de l’opposition des missionnaires – notamment anglais – vis-à-vis des Français. Chaque planteur prit alors le recrutement à son propre compte pour sa plantation et, éventuellement, celles de ses voisins. Les pires exactions des recruteurs professionnels devenaient progressivement part du passé – elles avaient abouti à des meurtres, y compris de ceux qui passaient après eux si on ne pouvait pas attaquer le coupable : un Blanc en vaut un autre, comme dans la guerre tribale où on cherchait à tuer un homme du village dont était membre le fauteur de troubles. Ces meurtres étaient plus tard punis par les interventions des navires de la Commission navale mixte, tirant au canon sur les villages avant de les brûler. Le problème de cette « justice », outre sa violence disproportionnée, est qu’elle était basée sur la responsabilité collective : les droits des Mélanésiens en tant que personnes n’étaient pas reconnus, on ne leur permettait pas de se défendre contre la sauvagerie de certains recruteurs, leurs vies ne comptaient pas et ils le comprenaient bien. Nombre de colons, commerçants itinérants, marchands de coprah, étaient des canailles, vauriens prêts à tout pour s’enrichir rapidement aux dépens des Mélanésiens par la vente illégale d’armes et d’alcool – souvent frelaté. Les naufrages, la malaria, les maladies, l’alcool et les attaques – souvent justifiées – par les Mélanésiens étaient des causes de mortalité fréquentes chez les Européens. De plus, les colons, certains polygames, enivrés à l’absinthe, au gin, whisky ou tafia, s’entretuaient parfois. Les épidémies et maladies (notamment la tuberculose – dont il ne parle pas) qui se propageaient par la préparation et la boisson du kava en commun, tous les hommes buvant au même plat, décimaient les populations locales, anciennement denses comme en témoignent les nombreux vestiges de villages qu’Edmond Caillard vit. Les missionnaires aussi se lamentaient de voir la population de leurs villages diminuer rapidement. Si on ne peut être sûr qu’E. Caillard dise tout, il en dit suffisamment pour traduire le triste état de la colonie, aggravé par une administration bicéphale inefficiente et paralysée par nature. Il ne faut pas exclure non plus une certaine mise en scène ou parfois exagération. Une dent de cochon à triple volute : il n’en a sans doute pas vue, quelqu’un lui a peut-être dit en avoir vues, dans ce cas, cela fait partie des rêves de richesse mythique des Mélanésiens, une sorte de ’trillion’ (selon l’interprétation de Kirk Huffman). Traverser un torrent de nuit pendant un cyclone avec de l’eau jusqu’à la taille est chose impossible sans être emporté par le courant. Le processus d’écriture différée est bien visible. On peut douter, malgré les guillemets, qu’il fit des déclarations sur les relations entre Européens et natifs – qu’il défend souvent – en termes aussi sophistiqués à ses voisins colons qui n’avaient aucune éducation. Lui, il avait été au lycée, préparant son entrée à l’école de La Marine, qu’il ne put intégrer en raison de sa mauvaise vue. Son style est très littéraire et souvent poétique, notamment devant l’océan, la forêt et les phénomènes naturels. Sa description des N’Quatu à Maewo est précise en ce qui concerne les chants et les danses, moins pour les masques, mais il montre une connaissance superficielle des sociétés dites « secrètes » et des initiations qui leur sont associées. Il y voit justement un cadre où les vivants entrent en symbiose avec les morts, mais semble ignorer le lien quasi-permanent qui unit les hommes et les esprits des ancêtres dans la boisson presque quotidienne du kava, ainsi que le point culminant du culte des ancêtres lorsqu’on présente les prémices aux crânes sur le reposoir sacré (natab) dans le nakamal. Sans doute, on n’informait pas les colons de ces points du culte, de peur qu’ils les répètent aux missionnaires. Son interprétation des chants, comme la voix d’un « peuple pitoyable qu’un destin inexorable semblait vouer à la mort » (p. 315) est surprenante, mais sans doute influencée par l’évidence que la population se réduisait extrêmement rapidement. Il est vague et parfois inexact dans ses références aux cérémonies et son interprétation des sculptures – ce ne sont pas des totems – lorsqu’il contemple une des places de danse de Vao (pp. 224-226). Ses comparaisons avec la mythologie grecque ou biblique sont des fantaisies – mais pour lui, ce peut-être la marque d’une culture « universelle » dont les Mélanésiens participeraient de quelque manière. Il reconnaît n’avoir jamais sacrifié un cochon, alors que plusieurs colons de Santo, Ambrym et Pentecôte ont participé à des namanggi dans ces îles ou dans le Nord-Malekula. Il connaît mieux la « psychologie » des Mélanésiens dans le domaine de ses rapports avec les recrues : les rivalités entre hommes de villages ou îles différents, alors qu’ils sont unis au niveau d’un village pour discuter des conditions d’un recrutement ou d’un transport en bateau. Il interprète leur stratégie pour profiter des Européens comme une composition obligée avec un plus puissant qu’eux, ne décelant pas encore une opposition à la présence européenne sur leurs terres. Certes, la population était alors en plein sous le coup du choc résultant de contacts fréquents avec les Européens : interdits de la coutume et renversement de l’autorité traditionnelle par les missions et l’administration, guerres tribales, villages réduits à quelques survivants déplacés dans de nouveaux villages en bord de mer régis par une nouvelle religion. On pensait d’abord à sa survie. Il était bien conscient de cet état de fait : « peuplades en décadence du fait des influences étrangères et modernes » (p. 322), ce dernier terme confirme son impression négative de la coutume et sa confiance dans l’occidentalisation, partagées par tous les Européens. La population des villages missionnaires de la côte lui paraît :« misérable […] dans un état de déchéance physique […] des enfants rachitiques […] débris d’humanité, murs pour l’éternité […] dont nous sommes les témoins de leur agonie. » (pp. 188-189)Certes, les villages protestants, de style anglais, étaient sordides : les maisons – plutôt les huttes – alignées le long de rues poussiéreuses, mais cependant régulièrement nettoyées de tout détritus, sans arbustes ni fleurs pour que le teacher et ses informateurs puissent voir qui allait et venait, qui entrait chez qui. Quel contraste avec la liberté d’agencement des villages de brousse, égayés de plantes qu’il décrit. Le principal problème de ces villages est qu’ils sont souvent situés près d’embouchures de rivières plus ou moins marécageuses, des nids à moustiques à la chaleur étouffante, où règnent la malaria et autres fièvres, à l’opposé des villages de brousse, sur des pentes exposées aux alizés et aux vents de vallées. On y vivait sous l’autorité stricte des teachers et elders : « aussi plane-t-il ici, une inquisition, religieuse et sociale, constante et tyrannique, qui s’étend sur tout le troupeau […] » (p. 189). Les personnes y sont soustraites à l’influence de leurs parents restés en brousse. Il a bien compris la stratégie missionnaire et préconise plutôt l’« évangélisation directe au sein des tribus » (p. 189) – solution qui aurait certes eu l’avantage de réduire le pouvoir des teachers et empêcher leur opposition au recrutement. Rien de tel dans sa description de l’îlot Vao, catholique, où certes on vit dans les villages traditionnels, les cours des maisons entourées d’un mur pour tenir les cochons à l’extérieur, mais il oublie de dire que la propreté y laissait malgré tout beaucoup à désirer.Il considère donc avec justesse les effets néfastes de la colonisation et de la christianisation sur les cultures et populations mélanésiennes, mais il ignore pratiquement l’impact des méthodes de recrutement et des ventes d’alcool et d’armes uniquement mentionnées sous l’angle d’enfreintes aux lois du Condominium, fait qui mérite néanmoins d’être noté de la part d’un colon. Il a foi dans le progrès de la civilisation par la colonisation qui amènera la fin de la coutume, même s’il reconnaît que cela s’accompagnera d’une perte de savoirs. S’il aime la forêt, il la considère destinée au défrichage. Pour lui, « les Hébrides d’aujourd’hui », ce sont les maisons confortables des colons qui ont réussi. Contemplant des vieux au regard dur qui, pense-t-il, le méprisent – et il reconnaît, avec certaines raisons liées à l’irruption des Européens dans leur monde traditionnel –, il se fonde sur les jeunes qui abandonneront la tradition pour pousser la colonie vers le progrès et fait aux anciens cette prédiction fausse : « c’est en vain que vous vous opposerez au courant nouveau qui emporte la digue de votre sage expérience et de votre autorité plus qu’à demie ruinée. » (p. 181)Il voit bien que les jeunes aussi subissent l’interdit de recrutement des missions, leur principale source de revenus et aussi une occasion de relations sexuelles hors mariage avec les recrues féminines. Mais, ils ne sont pas pour autant du côté des colons. Il constate qu’ils ne les tolèrent que pour les (maigres) avantages qu’ils en tirent et parce qu’ils ne peuvent faire autrement. Mais, il n’imagine pas (on est plus de soixante ans avant l’indépendance) que ce sont ces jeunes qui transmettront à leurs enfants et petits-enfants la coutume, déconsidérée par les missionnaires, l’administration et la plupart des Européens, ferment de la demande d’indépendance pour réhabiliter leur culture et rétablir leur dignité. Comme la plupart des colons, ses contacts avec les Mélanésiens étaient essentiellement dans le cadre du recrutement. Il les voit moqueurs et railleurs, ayant « saisi les manies des Blancs » (p. 182). Son insistance à répéter qu’ils considèrent leurs femmes comme des « bêtes de somme » est surprenante. Porter des sacs de coprah de 60 ou 70 kg sur des centaines de mètres est bien au-delà des forces d’une femme, fut-elle mélanésienne. Certes, elles étaient soumises à leur mari et n’auraient jamais parlé à un homme en présence de Mélanésiens de leur entourage, mais, comme ceux-ci, elles étaient moqueuses et riantes. La condition de la femme, violence pour adultère et autres causes, était une des raisons des missions pour accueillir les broussardes comme réfugiées et les (re)marier à leurs ouailles. C’était aussi une justification des colons pour les enrôler sans l’accord des maris ni d’aucun homme du village. On ne trouve guère dans ces textes de reconnaissance de la grandeur d’esprit de Mélanésiens. Il ne rapporte pas de relations proches avec des vieux ou des chefs, seulement de brèves entrevues lors de recrutements. Bien sûr, il ne rompt pas les solidarités entre colons, même s’il sait en qualifier plusieurs d’« épaves humaines parfois bizarres, roulées et charriées […] » (p. 250). Il fallait faire avec les voisins qu’on avait.Ces textes, bien écrits, sont de précieux documents qui retracent la colonisation aux Hébrides au début du xxe siècle ; ils sont un témoignage essentiel sur une époque trouble, sinistre, de l’histoire du Vanuatu et de la colonisation en général. Ils méritent de passer à la postérité et d’être médités.