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La dernière philosophie de Whitehead, celle qu’il développe dans Process and Reality et dans Adventures of ideas est une philosophie spéculative qui rompt avec le logicisme des années des Principia mathematica et donc rompt avec le travail proprement logique auquel Bertrand Russell fut associé. Celui-ci dans Portraits and Memory, avoue ne plus comprendre le tour qu’a pris la philosophie de Whitehead depuis que l’auteur de Process and Reality n’a plus cherché ailleurs que dans l’unité de l’univers la justification des inférences scientifiques1.Wittgenstein, à la même période (1927–1929), avait effectué ce même travail de recherche de justification des inférences scientifiques dans l’unité de l’univers, mais son travail avait pris un tour surtout logique avec paradoxalement un accent sceptique. Chez Whitehead en revanche la volonté de construire une métaphysique ne fait pas de doute et le reproche est fait à Locke par exemple de s’être arrêté au seuil sceptique2.Le rejet des relations externes par WittgensteinL’analyse russellienne des propositions établit qu’il y a d’une part des propositions atomiques qui sont toutes indépendantes les unes des autres et d’autre part des propositions moléculaires. La vérité des propositions atomiques tient à leur accord avec la réalité, leur fausseté à un désaccord. L’accord signifie qu’une proposition symbolise correctement un fait. La vérité des propositions moléculaires tient à la vérité des propositions atomiques qui la constituent. Dans ces propositions, dites élémentaires par Wittgenstein, il n’y a aucune composante logique qui vient s’intercaler entre les propositions et la réalité : pas de « ou » ni de « et », ni de « tous » ni de « quelque ». C’est cela qui permet d’établir une relation externe, une indépendance entre ces propositions. Dans les propositions moléculaires, de tels mots sont présents et leur présence ôte à de telles propositions l’indépendance dont se prévalent les propositions atomiques. Dans un cas c’est un état de choses qui est affirmé ou nié, dans l’autre cas c’est une combinaison d’états de choses qui est réalisée ou non.Il y a cependant un problème posé par l’indépendance des propositions atomiques que Wittgenstein appelle élémentaires. Certaines d’entre elles semblent entretenir des relations logiques, par exemple des relations de contradiction; comme lorsqu’on dit « a est vert » et « a est rouge ». Ces deux propositions ne comportent pas de mot logique et pourtant elles se contredisent car on ne peut pas dire simultanément de a qu’il est rouge et qu’il est vert. Wittgenstein abandonne dès 1929 la thèse de l’indépendance des propositions élémentaires qu’il avait affirmée à la suite de Russell en 1922 (Tractatus).Wittgenstein conclut à l’existence de relations internes entre proposi­tions. Mais dans la mesure où il n’y a pas de fait nécessaire, on ne peut pas justifier les relations internes entre propositions élémentaires en tentant de ressaisir une nécessité au niveau des phénomènes eux-mêmes. La nécessité va être ressaisie au niveau de la règle d’inférence, celle qui permet le passage de « a est vert » à « a n’est pas rouge ». Cette règle est celle qui fixe l’usage des données de couleurs. Ainsi les relations internes entre propositions ne sont pas premières par rapport aux règles d’inférence mais dépendent de l’adoption de telles règles. C’est la règle « a est vert et a n’est pas rouge » qui fixe le sens de « a est vert » ; il n’y a pas d’inférence cachée qui présiderait aux deux propositions « a est vert » donc « a n’est pas rouge ». Si on peut passer de « a est vert » à « a n’est pas rouge », ce n’est pas en vertu d’une quelconque signification en soi de « rouge » et de « vert » qui correspondrait à une entité du monde ou du psychisme ; c’est en vertu de l’usage réglé que nous faisons de telles expressions : savoir utiliser la proposition « a est vert » c’est posséder une règle pour la construction d’autres propositions. La possibilité d’une inférence, c’est-à-dire d’une liaison logique, nécessaire, entre les deux propositions « a est vert » « a n’est pas rouge » ne tient qu’à une connexion dans le langage. C’est dans la règle elle-même qu’est inscrite une telle connexion, c’est dans cette règle qu’elle se montre, même si là aussi, elle se montre et ne se dit pas.Withness et witnessL’abandon du logicisme par Wittgenstein et par Whitehead à la même période a une signification commune : non seulement une signification polémique, en finir avec l’atomisme logique, avec l’indépendance des faits et l’axiome des relations externes, mais aussi une signification positive, explorer le sens des possibilités en donnant une nouvelle lecture des conditions de vérité des propositions dites élémentaires comme « cette pierre est grise » ; l’unité de l’univers nous oblige à dire : donc « elle n’est pas rouge », autrement dit d’introduire une négation et avec elle les constantes logiques, en un mot rompre l’isolement de la proposition de base « cette pierre est grise ». On perd avec le Wittgenstein des années 1930 la pertinence d’une distinction entre les propositions élémentaires et les propositions moléculaires. Le monde est un ; il n’est pas constitué de faits indépendants les uns des autres. La possibilité intervient ici chez Wittgenstein comme processus de sélection : on dit que la pierre est grise et on élimine qu’elle soit rouge3. Pour rendre compte de ce même processus de décision-élimination, Whitehead construit un schème spécu­latif où la place de la potentialité est valorisée, où par conséquent les principes de l’atomisme logique où ne sont reconnus comme constituants ultimes de l’univers que les particuliers et les relations, se trouvent relativisés.Le même état d’esprit présent chez Wittgenstein se retrouve chez Whitehead : le « donc » de l’exemple de Wittgenstein est chez Whitehead un « avec » : toute réalité est entendue à partir d’un « avec »4. À la faveur du jeu de mot anglais entrer « withness » et « witness », « l’être avec » suppose un témoignage, un point de vue. On ne dira pas « cette pierre est grise » mais « ma perception de la pierre comme grise » ; le « avec » ici permet d’introduire la perception et une théorie des relations que Whitehead appelle une théorie des préhensions : il y a une communauté de ce qui est perçu et d’où cela est perçu. Plus largement le « avec » introduit les concepts clés de la relatedness et de la togetherness5.Il y a par exemple une réelle complexité de la perception de « données sensorielles », vu que celles-ci ne se contentent pas d’entrer de façon atomique et simple dans une entité : la couleur entre dans un objet mais dans le même mouvement cette couleur est perçue avec les yeux. Il y a un withness de la perception qui interdit de concevoir l’objectivation comme une opération simple d’attribution d’une qualité à un sujet. Toute donnée sensorielle doit être rapportée non seulement au nexus d’entités qu’elle « qualifie » mais également au trajet historique de l’organe qui la reconnaît, avec lequel elle est perçue.Les neuf habitudes de la pensée écartées dans la préface de Process and Reality bloquent, quand elles sont suivies « les faits têtus de la vie quotidienne ». C’est de tels faits que la philosophie de l’organisme vise, non pas au sens où elle va se substituer aux différentes sciences desquelles relèvent les faits considérés, mais afin de donner un caractère métaphysique » que présuppose chaque science :le genre de faits qui constitue le champ de chaque science spécifique requiert quelque présupposition métaphysique commune relative à l’univers6.La mise en évidence d’un tel trait métaphysique commun retient Whitehead jusqu’à la section iv du chapitre intitulé « L’ordre de la nature » où l’analyse des sociétés composant notre époque présente oblige à quitter enfin la généralité métaphysique pour l’analyse des « caractéristiques définies ».Les principes généraux de la logique et des mathématiques ne peuvent donner une pleine formulation à ce caractère métaphysique. Ces principes sont conformes à un atomisme que Whitehead trouve inapproprié à exprimer la solidarité de l’univers. Pour rendre compte du caractère métaphysique, le passage par une analyse d’un schème spéculatif qui enchevêtre les catégories s’impose. Un exemple de cet enchevêtrement est donné par la relatedness. Whitehead souligne explicitement l’importance de ce concept ; et ce à deux reprises :a) de façon polémique à l’égard d’Aristote : « the philosophy of organism is mainly devoted to the task of making clear the notion of “being present in another entity” » (p. 50) ;b) de façon plus constructive, en prolongeant le concept de puissance de Locke :the perceptive constitution of the actual entity presents the problem, how can the other actual entities, each with its own formal existence, also enter objectively into the perceptive constitution of the actual entity in question? This the problem of the solidarity of the universe (p. 56/123).La puissance d’une entité sur une autre (du feu sur l’or, pour reprendre les exemples de Locke (p. 57–58), bien que nous ayons là des nexus et non des entités) c’est la manière dont la première est « objectivée dans la seconde » (p. 58).La puissance selon LockeComme nous l’avons dit au début, Whitehead reproche à Locke de ne pas avoir tiré toutes les conséquences qui s’imposent du renoncement à la notion de substance. Si on fait attention maintenant non pas à l’incohérence mais à l’adéquation, on rencontre chez Locke, une critique de la substance qui laisse ouverte la possibilité de lui substituer la notion d’entité actuelle ; mais pour rendre compte de cette entité actuelle, pour accéder à la constitution d’une entité actuelle formaliter, il faut s’aider du concept de puissance de Locke auquel celui-ci a consacré outre un chapitre (le vingt-et-unième du livre II des Essais sur l’entendement humain) deux sections dans le chapitre xxiii, celui qui est consacré à la substance. Whitehead cite Locke :La puissance constitue une grande partie des idées complexes que nous avons des substances (II, xxiii, section 8, p. 18),et aussi :l’esprit vient à considérer dans une chose la possibilité qu’une de ses idées simples soit changée, et dans une autre la possibilité de produire le changement ; et par là il se forme l’idée que nous nommons puissance. Ainsi nous disons que le feu a la puissance de fondre l’or ; [...] que l’or a la puissance d’être fondu » (II, xxi, 1, p. 57).Que retient Whitehead de ce concept de puissance ? Ce concept est pour lui l’expression adéquate de la nature composite de toute entité actuelle. Ce concept permet en quelque sorte de montrer l’inanité de la notion de « particulier » quand on entend par là une substance solitaire, fermée sur soi n’ayant besoin de rien d’autre pour exister, ou encore selon la formule aristotélicienne, l’idée qu’une substance n’est pas présente en un sujet. La puissance au contraire montre comment chaque entité actuelle est présente en une autre, comment elle est susceptible de s’objectiver en une autre, autrement dit d’entrer dans la constitution d’une autre entité. Ce concept de puissance n’illustre rien moins que la solidarité de l’univers, c’est-à-dire comment chaque entité, sans renoncer à sa propre constitution, devient une donnée susceptible d’entrer dans la composition d’une autre entité. Ce concept en un mot résume en lui deux principes majeurs de la philosophie de l’organisme : le principe ontologique et le principe de relativité. Le principe ontologique d’abord qui nous dit que chaque entité décide pour elle-même ce qu’elle sera, autrement dit qu’elle est cause de soi et que toute raison est à rechercher en elle,la notion de puissance [se transforme] en principe que la raison des choses doit toujours être trouvée dans la nature composite des entités actuelles définies (p. 19).En même temps qu’elle ouvre l’espace d’une rationalité, puisqu’elle nous invite à rechercher les raisons au sein de la composition même de l’entité envisagée, elle ferme celui des rationalisations vu que, comme toute entité est déterminée intérieurement, le corollaire de cette condition veut qu’elle soit libre extérieurement, c’est-à-dire n’être contrainte par rien7.La notion de puissance est également une formulation du principe de relativité selon lequel toute entité en tant qu’être est un potentiel pour un devenir, c’est-à-dire que toute entité possède une puissance d’auto-transcendance qui lui permet de s’objectiver sous forme de donnée en une autre entité. Mais au-delà des entités actuelles et de leur nature composite, elle rend aussi compte de la manière dont nos concepts sont en fait relationnels. Elle acquiert aux yeux de Locke par ce double aspect un caractère de simplicité et, aux yeux de Whitehead, un caractère principiel (ontologique et de relativité). Indiquons d’abord en quoi la puissance est relationnelle :J’avoue que la puissance renferme en soi quelque espèce de relation à l’action et au changement. Et, dans le fond à examiner les choses avec soin, quelle idée avons-nous de quelque espèce qu’elle soit, qui n’enferme quelque relation ? Nos idées de l’étendue, de la durée et du nombre, ne contiennent-elles pas toutes en elles-mêmes un secret rapport de parties. La même chose se remarque de façon plus visible dans la figure et le mouvement. Et les qualités sensibles comme les couleurs, les odeurs, etc., que sont-elles sinon des puissances de différents corps par rapport à notre perception, etc. ? […]. Ainsi notre idée de la puissance peut fort bien être placée, à mon avis, parmi les autres idées simples, et être considérée comme de la même espèce, puisqu’elle est du nombre de celles qui composent en grande partie nos idées complexes de substances (cité dans PR, p. 58)Cette notion de relatedness permet la critique des couples substance/qualité et particulier/universel, couples qui sont autant d’embûches (pitfalls) « des recherches des philosophes des xviie et xviiie siècles ». Ces recherches sont marquées par un concept trop étroit de l’expérience qui au lieu de rendre compte du monde « bourdonnant » autour de nous ne nous introduit qu’à des « substances solitaires » (p. 50). La relatedness est un concept qui participe à l’élargissement du concept d’expérience ; Locke a une philosophie adéquate mais non cohérente ; adéquate car l’expérience est donnée dans ses dimensions larges ; incohérente, car la forme aristotélicienne du sujet-prédicat, maintenue chez lui est en contradiction avec ce qu’il cherche à exprimer.Relatedness versus qualityIl s’agit donc pour Whitehead de rompre aussi bien avec Aristote qu’avec Descartes. La qualité suppose une substance qui change ; la relatedness suppose une entité qui devient et périt. La relatedness n’est pas la relation au sens logique du terme ; même si la relation au sens logique est un auxiliaire qui aide à comprendre la relatedness ; celle-ci est un concept ontologique dont l’enjeu est de souligner la solidarité d’une entité avec d’autres entités et dont rend bien compte le principe de relativité (quatrième catégorie de l’explication, exposée au début de Process and Reality). Ce principe, Whitehead en donne plusieurs formulations : tout être est un potentiel pour un devenir, ou encore tout être mort peut entrer dans la composition d’un vivant, dans la mesure où les entités deviennent et périssent ; à chaque fois qu’une entité périt, c’est-à-dire qu’elle n’existe plus pour elle-même, elle acquiert une immortalité objective et devient « un constituant réel dans d’autres immédiatetés vivantes du devenir » (p. xiii/40) ; aussi ce principe contredit-il de façon directe « la formule d’Aristote » : « une substance n’est pas présente en un sujet » ; reprise de façon positive, cette formule signifie qu’il y a une objectivation de toutes les entités qui leur donne un caractère de constituant d’autres entités. Ce principe relativise le principe ontologique selon lequel chaque entité décide pour elle-même de sa constitution interne, c’est-à-dire que chaque entité est cause de soi. La causalité est pour Whitehead décentrée au niveau de chaque entité et ce conformément à la neuvième obligation catégoriale selon laquelle « la concrescence de chaque entité actuelle individuelle est déterminée intérieurement et libre extérieurement » (p. 27).En mettant la relatedness à la place de la qualité, Whitehead de façon symétrique, met l’entité à la place de la substance. Cette notion pèche avant tout par son extrême isolement : « ce qui existe par soi » ; ainsi caractérisée la substance nous fait croire qu’il y a quelque chose comme « une abstraction complète » ; or une telle notion est contradictoire en soi (p. 28), ce qui est complet est concret et non abstrait, et ce qui est concret suppose un « sentir déterminé » (p. 26), c’est-à-dire une satisfaction qui est la phase finale d’une entité, les deux autres phases étant la réception des données et leur actualisation pour telle entité. La notion de substance est donc bien celle d’une actualité vide ou abstraction complète, c’est la res vera vidée de toute immédiateté subjective (p. 29), c’est-à-dire de tout projet propre de réalisation de soi. Notons ici que les formes subjectives sont loin de coïncider chez Whitehead avec la conscience : la onzième catégorie de l’explication indique bien que « la conscience n’est pas nécessairement impliquée dans les formes subjectives de chaque type de préhension » (p. 23). Le sujet ce n’est rien d’autre « que l’immédiateté propre » de chaque entité actuelle (vingt-deuxième catégorie de l’explication, p. 25) et non cette forme très élaborée de rapport de soi à soi qu’est la conscience, spécifique aux organismes supérieurs et supposant donc un degré très élevé de complexité.La relatedness engage donc deux catégories de l’explication, mais à travers les notions du devenir et de péremption des entités, elle engage aussi la catégorie de l’ultime, ce que Whitehead appelle la « créativité » ou « principe de nouveauté » (p. 21) ou « universel de tous les universaux » (idem) ; universel de tous les universaux au sens où tous les universaux que Whitehead préfère appeler « objets éternels » présupposent « une évaluation conceptuelle inconditionnée » qui est « le fait créateur primordial » (p. 31) : pour évaluer les concepts, mesurer leur degré d’ingression, d’entrée dans les entités actuelles, il faut disposer d’un critère ou d’une base qui ne soit pas elle-même en évaluation, c’est ce que Whitehead appelle « avancée créatrice », catégorie qu’il met au singulier, car elle est présupposée par toutes les autres sans être elle-même soumise à une quelconque condition. C’est ce principe qui, introduisant la nouveauté, l’introduit sous la forme d’un passage du disjonctif au conjonctif : les entités qui sont données dans l’univers de façon disjonctive entrent dans une forme d’« être ensemble » de togethereness, qui est l’univers rassemblé dont l’entité qui a unifié une diversité, l’entité qui a fait son choix de feelings, de sentirs, ou de préhensions positives pour se déterminer, se « satisfaire », donne le point de vue. Dans la catégorie de l’ultime, la relatedness présuppose donc la togethereness : la mise en relation de différentes entités présuppose un univers soumis à l’avancée créatrice, au passage du disjonctif au conjonctif. En ce sens, « toute entité pénètre l’univers entier » (p. 28) car chaque préhension qui la constitue suppose un univers en conjonction progressive. L’immédiateté des relations externes de Bertrand Russell est en vue d’un médiat qui est la conjonction où sont les choses de l’univers.Entité et objet éternelIl s’agit de montrer qu’il y a à la base des faits têtus, un lien réciproque entre donnée (giveness) et décision (decision) (p. 43–44). Là où il y a décision, il y a donnée et vice versa, la décision est à prendre au sens organique d’une entité en processus d’engendrement (« the word “decision” does not imply conscious judgment », p. 43) : une entité décide pour elle-même ce qu’elle sera, chaque « entité possède sa propre auto-réalisation absolue » (p. 60 : « its own absolute self-attainment »). Elle consiste donc en une actualisation et « représente le fait têtu qui ne peut être évité » (p. 43) : exemple de fait têtu constitué d’entités actuelles, « ce loup-ci a dévoré cet agneau-ci en cet endroit en cet instant ».Dire qu’une entité est donnée c’est aussi insister sur sa nécessaire localisation, point de vue à partir duquel se définit un monde actuel : « it is somewhere because it is some actual thing with its correlated actual world » (p. 59). Les concepts, idées, essences, que Whitehead appelle « objets éternels » ne sont pas donnés, il n’y a de décision à leur sujet qu’au regard de telle ou telle entité dans lesquels ils s’ingressent, ils entrent, mais non en eux-mêmes. En eux-mêmes ce sont des potentialités. Cependant, leur importance et leur efficace dans chaque processus de concrescence vient de l’entité actuelle primordiale qui est la base de leur évaluation ; c’est elle qui fournit la stabilité métaphysique minimale pour la mise en processus d’une concrescence quelconque. Sans elle, « la nouveauté serait inconce­vable » en raison de « la complète disjonction des objets éternels non réalisés » (p. 40). Ainsi la potentialité des objets éternels est le corrélat du concept de donnée dans le monde temporel, mais pour que ce corrélat ait un sens, il faut la stabilité métaphysique de l’avancée créatrice.Comme conséquence du principe ontologique : Ce qui n’est pas donné pour un fait est impossible pour ce fait (p. 45). Il n’y a rien d’additionnel à un fait car aucun fait n’est isolé de façon telle qu’il puisse être simplement ajouté à un autre fait, il n’y a pas non plus de fait qui flotte entre être et non être, il n’y a pas d’objets éternels qui puisse s’ajouter à ceux qui constituent la nature divine : multiplicité convient mieux que classe (p. 46).De ces deux éléments que sont la potentialité et la donnée, Whitehead dérive deux types de faits incapables d’être rationalisés en vertu du principe ontologique et de la neuvième obligation catégoriale : le fait initial (« the initial fact ») qui n’est déterminé par rien, inconditionné, et qui contient tous les objets éternels avec une importance égale pour toutes les entités (« equal relevance for all occasions ») et le fait final (« final fact ») rapporté à telle entité, ayant une rationalité interne, mais libre quant à la ratio­nalisation externe, c’est un fait décidé et satisfait (p. 48).ConclusionIl n’y a donc pas de principe d’intelligibilité intégral du réel : Whitehead n’est pas Spinoza. Il n’y a pas de cause de soi à partir de laquelle la réalité se comprend. La causalité est décentrée chez Whitehead. Chaque entité actuelle, comme fait final, est cause de soi (p. 81). Ainsi la rationalisation a des limites. Toute théorisation rencontre des limites dans l’élément proprement local de ce qui est donné, « fait brut », en deça et au-delà de toute régularité8.L’anti-rationalisme est cette doctrine qui admet que la théorie ou l’explication rencontre un élément non assimilable par la théorie ou l’explication. La lecture du Timée de Platon par A. E. Taylor, cité par Whitehead (p. 42/102) va dans le sens de cet anti-rationalisme :Dans le monde réel, il existe toujours au-dessus et au-delà de la légalité, un facteur laissé pour compte et qu’il faut accepter comme un donné, le fait brut ou simplement donné. C’est la tâche de la science, de ne jamais acquiescer au simplement donné, mais de chercher à l’expliquer […]. Mais si haut que la science puisse faire remonter une telle procédure, elle est toujours obligée de retenir pour rendre compte des choses, un élément au moins qui soit un fait brut, du simplement donné. C’est la présence au sein de la nature de cet élément donné, qu’on a parfois qualifié d’absurde ou d’irrationnel, que Timée paraît concrétiser quand il parle de Nécessité.Or Locke et Hume sont considérés, en raison de leur empirisme comme des anti-rationalistes. Le refus de l’explication métaphysique chez Locke, l’absence d’alternative à la substance sont une reconnaissance implicite de la limite de l’explication. De même, le recours à la justification pratique sans arrière-plan métaphysique, chez Hume, justification qui lui permet d’avancer les notions de répétition (n’est-elle pas nous dit Whitehead une autre forme de réminiscence ?), de cause et d’habitude, sont également l’analogue de « données » soustraites à un principe d’intelligibilité intégrale qui fait le propre du rationalisme.Quant à la philosophie de l’organisme, dans la mesure où elle s’inscrit dans un état d’esprit platonicien (p. 39), elle fait accueil à la « giveness », donnée non rationalisable, mais dont la présence active dans telle ou telle entité, donne lieu à une décision dont la raison coïncide avec le mode de constitution de cette entité : il ne s’agit pas pour autant d’une intelligibilité intégrale du réel, mais d’une intelligibilité désintégrée, décentralisée, émiettée.Wittgenstein est resté extérieur à toute thématisation d’un arrière-plan métaphysique. Si la solidarité de l’univers a un sens pour lui, il convient de la rechercher en anthropologie, non pas au sens où l’homme est partout, mais au sens où il y a un minimum d’agir commun à l’humanité qui lui permet la comparaison. Whitehead pense qu’on va toujours vers plus de conjonction à partir d’une disjonction première et met au cœur d’une entité une communauté de vue entre ce qu’elle décide et ce qu’elle exclut. Il suffit à Wittgenstein de reconnaître que ce que la règle choisit (et non l’entité) me permet de parler du rouge même quand je suis en présence du vert.