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En 1777, alors que la France et la Grande-Bretagne sont en guerre aux Amériques, un Français est reçu franc-maçon outre-Manche. À cette occasion, l’orateur de la loge prononce un discours qui traduit bien l’état d’esprit des fondateurs de la République universelle des francs-maçons : Toi, notre frère, natif et sujet d’un autre royaume, puissant et éclairé, en entrant dans notre Ordre, tu viens de contracter des liens sacrés et amicaux avec des milliers de maçons dans cette nation et bien d’autres. Souviens-toi toujours que l’ordre dans lequel tu viens d’entrer exige de toi que tu considères le monde comme une grande république, dont toutes les nations constituent une seule famille, et dont tous les individus sont les enfants. C’est pourquoi, lorsque tu reviendras dans ton pays, prends garde à ce que le champ de tes amitiés ne se limite pas au cercle étroit de ta nation, ou de religions particulières, mais soit réellement universel et s’étende à toutes les branches de la race humaine1.Le célèbre franc-maçon anglais William Preston fait écho à cette brillante profession de foi cosmopolite en déclarant dans Illustrations of Masonry : « l’Ordre maçonnique est par nature cosmopolite ». La puissante loge marseillaise Saint-Jean d’écosse le rejoint en affirmant que la franc-maçonnerie est « un Ordre moral, libre et cosmopolite »2. On pourrait multiplier les références, car aussi bien chez Schiller, Fichte, Wieland ou Lessing, la profession de foi cosmopolite est un topos de la littérature maçonnique du xviiie siècle. Mais au-delà de quelques figures emblématiques de la franc-maçonnerie des Lumières, ce sont des dizaines de milliers de frères qui sont amenés à travers le globe – on trouve des loges à Canton, Batavia, au Cap, au Surinam – au contact quasi-physique de l’Autre, à s’interroger sur le cosmopolitisme, ses enjeux et ses contradictions. Comment mettre en conformité les actes avec la profession de foi ? Comment concilier l’engagement dans un Ordre qui affirme transcender les frontières politiques, religieuses, linguistiques et sociales, et la volonté manifeste des frères d’être reconnus par les autorités et la major et sanior pars (les élites de la société d’ordres) comme une pépinière de sujets fidèles et patriotes ? Comment s’intégrer dans une sphère plus large sans pour autant renoncer à son identité ? La fréquentation de l’autre reconnu comme frère au sein du temple entraîne-t-elle la disparition des stéréotypes et a priori largement diffusés dans le monde profane, ou les francs-maçons doivent-ils eux aussi faire l’apprentissage de la différence et rester vigilants ? La République universelle des francs-maçons (l’expression est de Joseph de Maistre) serait-elle la concrétisation du roman d’anticipation de Louis-Sébastien Mercier, L’an 2440. Rêve s’il en fut jamais, où l’on peut lire : « Les anciens préjugés sont tombés […] nous nous regardons comme frères. L’Indien et le Chinois seront nos compatriotes dès qu’ils mettront le pied sur notre sol » ? Pour répondre à cette interrogation, il faut non seulement revenir au projet des pères fondateurs mais le mettre à l’épreuve des pratiques discriminatoires et des textes normatifs qui refusent l’accès du temple à ceux qui incarnent l’altérité absolue. Remarquons d’ailleurs que la référence à la barbarie est explicite. Lorsque le chevalier Pierre de Sicard, ancien consul français au Levant, fonde l’Union des Cœurs à Liège, il prend soin de préciser en l’article VI des Règlements de la loge que le temple est interdit « aux Juifs, Mahométans et Goths et autres qui ont la circoncision pour baptême » – exemple d’association entre altérité religieuse et altérité physique3.De même, lorsque la loge de Constantinople, « fille de la loge de Marseille » envoie en 1766 puis 1768 ses tableaux de membres à La Discrète Impériale à Alost, dans la périphérie de Bruxelles, la loge belge se félicite du « bonheur [qu’elle avait] d’établir dans cette région barbare et profane un orient respectable »4.1. La profession de foi cosmopolite des francs-maçons des LumièresSi le cosmopolitisme est au cœur de la pensée maçonnique des Lumières, c’est que le mythe fondateur de la franc-maçonnerie spéculative est moins la construction du temple de Salomon comme on le pense souvent, que celle de la Tour de Babel, omniprésente dans l’iconographie et les rituels maçonniques. La perte du sens, l’impossibilité de communiquer donc d’échanger et de transmettre son savoir, voilà les hantises des frères, la légende d’Hiram l’atteste. Le temple du Grand Architecte de l’Univers à la construction duquel tout nouvel initié prend part, c’est fondamentalement l’anti-Babel. La Tour de Babel avait divisé les frères, le temple du Grand Architecte, édifice harmonieux et fraternel les réunit. Déjà le temple de chaque loge donne au franc-maçon des repères : il est orienté, délimité ; cérémonies et travaux y sont rythmés toute l’année par un calendrier et un temps spécifiques. Dès son initiation, le franc-maçon accomplit un « voyage symbolique » dans le temple qui lui permet d’appréhender physiquement cet espace de fraternité. Les pères fondateurs de la Grande Loge d’Angleterre autour de Jean-Théophile Désaguliers sont influencés par le latitudinarisme d’inspiration newtonienne. Les Constitutions de 1723 soulignent que le projet maçonnique vise à « permettre à des hommes qui sans cela ne se seraient jamais rencontrer » de se découvrir, de s’apprécier, et de se reconnaître comme frères. Tous ont été marqués par les conflits religieux extrêmement violents qu’ont connus l’Europe en général et les îles britanniques en particulier à la fin du xviie siècle. Il faut rappeler ici les trajectoires familiales et personnelles de Jean Théophile Désaguliers et de James Anderson. Seuls les « athées stupides et les libertins irréligieux » se voient maintenus hors du temple, dans l’espace profane, car leur altérité est telle qu’elle ne saurait se dissoudre dans la chaîne d’union. Les pères fondateurs revendiquent la perspective latitudinaire : définir un plus petit dénominateur religieux commun auquel « tout homme libre et de bonne mœurs peut adhérer » ; sanctuariser l’espace maçonnique en interdisant tout débat religieux et en imposant le respect absolu de la foi de l’autre. D’où le fait que le très catholique duc de Norfolk puisse devenir Grand Maître, alors même que les papistes sont a priori suspects de trahison par rapport à la dynastie des Hanovre et frappés tout au long du siècle de mesures discriminatoires. La franc-maçonnerie a vocation à réunir l’ensemble des frères dispersés sur les deux hémisphères depuis la chute de Babel. Pour construire le temple à la gloire du Grand Architecte de l’Univers, les francs-maçons doivent dilater l’espace de concorde et de paix qu’offre le havre de chaque loge jusqu’aux limites du monde connu, car « le Monde Entier n’est qu’une grande République, dont chaque Nation est une famille et chaque particulier un enfant ». C’est dans cette optique qu’il faut saisir l’effort intellectuel des francs-maçons pour penser leur univers et l’organiser. La loge s’affiche comme un espace de tolérance et de dialogue interconfessionnel. Le cosmos maçonnique apparaît comme la dilatation de la sphère harmonieuse qu’est la loge à l’ensemble de l’oikoumène, du monde connu : Sans cesser de regarder tous les hommes, comme nos Frères, déclare le marquis de Chefdebien, nous nous lierons plus étroitement avec ceux à qui le goût des mêmes vertus inspirera la même manière de les manifester. Nous nous encouragerons les uns les autres à notre amélioration, par la réciprocité de l’exemple et par le souvenir de quelques maximes choisies. Une correspondance confiante et régulière portera la circonférence de notre union fraternelle jusqu’aux confins de l’univers5.Au-delà de l’image flatteuse, la République universelle des francs-maçons prend réellement corps au xviiie siècle. L’Europe maçonnique avec laquelle elle se confond de fait est une réalité du siècle des Lumières, sans comparaison possible y compris dans la sphère académique : loges dédiées à l’accueil des étrangers, passeports, travail et réflexion sur la langue, cartes, itinéraires, ébauche d’un droit maçonnique international à partir de 1765 etc., réseaux épistolaires et de solidarité (lors de tremblements de terre, de captures de frères par la course barbaresque). La dilatation de son espace harmonieux et fraternel pose la question des frontières de la République universelle des francs-maçons et des critères requis pour prétendre au droit de cité maçonnique, au « passeport pour la lumière » pour citer encore Joseph de Maistre. Le cosmos suppose un espace défini, mis en ordre et réglé ; l’oikoumène implique des bornes. Plusieurs projets sont évoqués lors du Convent général de Wilhelmsbad. La loge de Moscou propose d’établir dans le gouvernement de Saratov, ou dans un territoire récemment conquis sur les Turcs, une colonie de francs-maçons chargés de missions défensives et offensives. Le prince valaque Murusi imagine, quant à lui, de lever dans les principautés danubiennes 50 000 hommes pour reconquérir Jérusalem et les biens des Templiers. Pour maintenir l’ordre, sans quoi le cosmos maçonnique redeviendrait chaos, les francs-maçons doivent monter la garde aux bornes de la chrétienté, et repousser tous ceux dont l’altérité dissoudrait la cohésion du groupe des élus si on les laissait y pénétrer. Les nombreuses références à Rome relevées dans l’Histoire… de la Très Vénérable Confraternité des Francs-Maçons sont également explicites. Il s’agit ni plus ni moins d’établir des confins. Rapidement, le cosmos s’identifie à l’Europe chrétienne et à ses extensions coloniales. Le parallèle avec Auguste qui élève l’autel de la paix et ferme symboliquement les portes du temple de Mars est explicite dans l’Histoire des Francs-Maçons contenant les Obligations et Statuts de la très Vénérable Confraternité de la maçonnerie… du protestant Louis-François de La Tierce. Elle paraît à Francfort lors de la réunion de la Diète d’élection impériale associée à un projet de paix perpétuelle. Il revient aux souverains européens et à leurs envoyés réunis dans la loge Zur Einigkeit de faire la paix en Europe, de rétablir l’harmonie entre les chrétiens brisée par la confessionnalisation du xvie et du xviie siècle, et de porter le fer contre le Turc. Si « le Monde entier n’est qu’une Grande République, dont chaque Nation est une famille et chaque particulier un enfant », les limites de ce cosmos sont celles de la chrétienté, soudée par les croisés – ancêtres des francs-maçons selon plusieurs récits de fondation dont ceux de Ramsay et de La Tierce – par leur lutte contre l’infidèle (succès de la Maçonnerie templière). Une communauté se soude autant négativement, en s’opposant à l’autre, en le rejetant, que positivement par le fait de cultiver des valeurs communes6. Les seuls métissages qui trouvent grâce aux yeux de La Tierce, sont significativement ceux des Romains et des Sabines, les seules unions viables, celles des chrétiens qui se retrouveraient par-delà leurs antagonismes confessionnels comme frères. L’autre absolu, celui qui vit hors de la chrétienté, est quant à lui rejeté.2. Figures de l’altéritéLe cosmopolitisme du siècle des Lumières ne se confond pas avec l’universalisme. Mutatis mutandis, il se définit plutôt comme la réunion des Kaloikagathoi (beaux et bons de la Grèce classique, autrement dit les aristocrates), conscients par-delà les frontières politiques de former une communauté de semblables, de pairs qui ont fait leur les normes culturelles issues du procès de civilisation mis en évidence par Norbert Elias7. Les routes du Grand Tour et leurs étapes obligées, les séjours dans les académies et les universités européennes, les précepteurs étrangers, la pratique du français, promu koinè de l’Europe des Lumières (même si les prétentions françaises agacent beaucoup), la visite des salons et des figures de la République des Lettres, ont contribué à forger cette élite européenne, aux effectifs réduits mais à la surface sociale et à l’influence politique et culturelle considérables. C’est elle qui fixe les normes de la culture légitime. Par là même, c’est elle qui détermine les critères qui disqualifient voire discriminent. Cette élite, aristocratique au sens premier du terme, est très minoritaire, mais le désir des représentants du tiers état d’être reconnus par elle comme dignes de la fréquenter dans les foyers de sociabilité huppée, est à l’origine d’un incontestable mimétisme social et culturel. La bourgeoisie adresse de nombreux gages de respectabilité aux représentants nés de la culture légitime. De ce fait, elle est parfois plus stricte que l’aristocratie à l’encontre des candidats à l’initiation issus des strates inférieures de la société. Fières d’appartenir à un cercle d’élus, conscientes du prestige symbolique que représente « le fait d’en être », les loges bourgeoises n’ont pas hésité à introduire les normes de la société englobante au sein même des temples, bien qu’en théorie, tout maçon dépose ses « métaux », c’est-à-dire ses a priori, ses préjugés et ambitions, à l’entrée du temple. On voit ainsi clairement les frères définir les critères de compatibilité que tout candidat à l’initiation doit posséder préalablement à son introduction dans le temple des amis choisis. À défaut, il risquerait de perturber l’harmonie fraternelle. Lessing reprochera d’ailleurs à ses frères de recevoir trop souvent des profanes en qui ils ont reconnu préalablement aux épreuves initiatiques des semblables. Ce refus d’une altérité trop accusée, d’une différence qui loin d’être une source d’enrichissement pour la petite communauté, contribuerait au contraire à sa dissolution, a conduit les loges du xviiie siècle à borner le cosmos maçonnique, à définir les contours d’une identité maçonnique, largement déterminés par des critères profanes. Ce faisant, ils se sont non seulement écartés de la profession de foi universaliste des origines, mais ils sont entrés dans une logique d’exclusion. En bornant le cosmos maçonnique, les frères en sont en effet arrivés à identifier un autre absolu, dont la différence irréductible menace l’intégrité de la communauté fraternelle. Selon les contexte et environnement profanes, ils ont identifié cet autre absolu au juif, au musulman, ou au « sang mêlé » dans les Antilles, qui porte sur son visage les stigmates du chaos indifférenciateur qui menace la société coloniale, si l’on tolère les fruits empoisonnés des unions mixtes. Une polémique a même divisé les loges à propos des handicapés, qu’on soupçonne depuis l’Antiquité grecque et la boiterie d’Œdipe, de présenter les stigmates physiques de l’anormalité morale. Leur manière d’aborder la rencontre avec un autre perçu comme un « impossible semblable » révèle la prégnance des préjugés profanes, le poids des fantasmes et de l’imaginaire social. Gotthold Ephraïm Lessing dénonce clairement dans ses Dialogues pour des francs-maçons le maintien des non-chrétiens en marge du temple.- Ernst : Cette égalité que tu m’as indiquée comme base de l’Ordre, cette égalité qui emplissait toute mon âme d’un espoir si inattendu : pouvoir la respirer enfin en société d’hommes capables de penser au-delà des modifications de la société bourgeoise, sans en trahir une qui serait au désavantage d’un tiers.- Falk : Eh bien ?- Ernst : Elle existerait encore ? si elle n’avait jamais existé ! Fais venir un juif éclairé et fais-lui faire sa demande ! « Oui », dit-on, « un juif ? » Le franc-maçon doit être chrétien. Peu importe quelle sorte de chrétien. Sans différence de religion ne veut dire que sans différence entre les trois religions officiellement tolérées dans le Saint Empire Romain (catholicisme, calvinisme et luthéranisme). Es-tu de cet avis ? - Falk : Moi, certainement pas8.La position de La Tierce, bien loin d’être isolée, reflète la pensée de la majorité des francs-maçons d’alors, pour qui « le vrai chrétien, voilà le vrai maçon ! »9. L’élu, le frère ne peut être qu’un semblable ou un assimilé. Lorsque son altérité demeure, lorsque l’écart par rapport à la norme culturelle reste trop important, le maintien en marge est nécessaire.3. L’expulsion des juifs Sur le vieux continent, l’exclusion des non chrétiens du cosmos maçonnique a pris très tôt un caractère normatif. À Marseille, la Parfaite Sincérité stipule dans l’article 12 de ses Statuts et Règlement que « tous profanes qui auraient le malheur d’être juifs, nègres, ou mahométans ne doivent point être proposés »10. Trois ans plus tôt, le 20 mai 1764, la Parfaite Amitié, orient de Toulouse, avait elle aussi résolu « de ne pas recevoir les juifs dans la loge »11. Dans les deux cas, on ne laisse donc même pas aux juifs la possibilité de se présenter aux suffrages des membres12. On est loin des Constitutions de 1723, mais beaucoup plus près des réalités de la vie maçonnique d’alors.Pour s’être mépris sur la différence de traitement réservé aux juifs en Angleterre et aux Provinces-Unies d’une part, et dans le reste de l’Europe d’autre part, un important négociant juif hollandais, Cappadoce, venu s’installer à Bordeaux en fit l’amère expérience, lorsqu’il sollicita son affiliation à l’Anglaise, pourtant de fondation britannique. À Bordeaux, sa première tentative se solda par un échec, le 30 novembre 1747. Malgré sa détermination et la chaude recommandation du Vénérable de la Paix, orient d’Amsterdam, sa deuxième tentative, le 11 février 1749, ne fut pas davantage couronnée de succès. Le motif du refus était clair : l’appartenance au judaïsme13.Pourtant, certains juifs français ne se découragèrent pas, et crurent un temps que leur patience allait être récompensée, et le cosmos maçonnique s’ouvrir aux fils d’Israël. À Saint-Esprit-lès-Bayonne, dont la communauté juive clama tout au long du siècle son « origine absolument distincte [qui] remonte à la captivité de Babylone ; tous descendent d’anciennes familles de la tribu de Juda », plusieurs juifs participèrent à la fondation de la Zélée, comme leurs détracteurs ne manquèrent pas de le rappeler lors de la crise qui déchira la loge en 1783-1784 :La Loge la Zélée avait, dans le principe de sa création, été assez peu scrupuleuse dans le choix des sujets ; elle avait admis entre autres nombre de juifs, qui, dans ce pays-ci sont écartés de toute Société honnête ; et qui se présentèrent en foule à cette loge lors de son origine14.Les premières tensions apparurent lorsque plusieurs des fondateurs juifs de la loge demandèrent des « augmentations de salaires » – expression qui désigne en langage maçonnique les promotions au sein des systèmes de grades. Jusqu’ici la loge avait offert l’apparence de la sérénité et de la concorde. Mais la requête des frères juifs ramena brutalement la loge à la réalité, en révélant dramatiquement la prégnance des a priori. Elle cristallisa un sentiment de rejet de l’autre, de l’impossible semblable, qu’une longue fréquentation commune du temple du Grand Architecte n’avait pas permis d’éteindre. Une fraction de la loge, initialement minoritaire, refusa fermement tout accès d’un juif au grade de Rose-Croix.La crise éclata finalement suite à un banal désaccord sur les résultats du scrutin annuel qui devait renouveler les officiers de la loge. Un schisme se produisit, une fraction de la loge se retira du temple et décida de fonder un nouvel atelier, l’Amitié. Significativement, la présence de juifs au sein de la loge fut l’un des arguments mis en avant par les dissidents pour justifier auprès du Grand Orient leur rupture d’avec la Zélée. Cette admission [de membres juifs] empêcha nombre de frères respectables par leurs qualités civiles et maçonniques de se présenter pour se faire affilier […] Nous savons tous que l’homme est l’égal de l’homme, qu’une des plus belles vertus du vrai maçon est de rappeler cette vérité ; mais nous savons aussi que la douceur, l’honnêteté, la politesse doivent former la base de la société, si on veut y trouver de l’agrément15.Après avoir finalement obtenu le départ des frères juifs de la Zélée, les membres de l’Amitié, satisfaits, conclurent ainsi l’affaire : « Les membres qui s’opposaient à notre union et à notre prospérité ne sont plus à même de nous nuire ; nous avons goûté enfin le bien précieux d’être vraiment une assemblée d’amis »…4. Le rejet des sangs-mêlésLa vigilance des ateliers métropolitains à l’égard du juif qui aurait pu s’introduire dans le temple maçonnique et le profaner, trouve son pendant colonial dans l’obsession des blancs à maintenir les hommes de couleur à bonne distance. Les colons blancs redoutent la perte de leur identité, une dissolution de leur communauté par la trop grande proximité avec un autre numériquement supérieur. Cette peur est d’autant plus grande que le « nègre » est perçu comme barbare. La thèse du polygénisme, qui pose que les différences entre blancs et nègres sont à ce point accusées, qu’ils ne sauraient appartenir à la même espèce, est alors dominante16. Si le nègre n’était pas maintenu à distance, c’est la civilisation tout entière qui se trouverait menacée par la sauvagerie. Les colons se considèrent donc comme investis d’une mission. Si la métropole ne perçoit pas l’étendue de la menace, et fait preuve d’un certain laxisme, sans courir elle-même de réel danger, la société coloniale ne peut quant à elle se permettre la moindre faiblesse ; sinon elle risque d’être submergée. C’est ce qu’affirme un mémoire de 1777 en développant la thèse de la tache originelle, de l’assimilation impossible, qui avait déjà servi, on l’a vu, à justifier l’exclusion des juifs : À quelque distance qu’ils (les gens de couleur) soient de leur origine, ils conservent toujours la tache de leur esclavage… dans un pays où il y a quinze esclaves pour un blanc ; on ne saurait mettre trop de distance entre les deux espèces ; on ne saurait imprimer aux nègres trop de respect pour ceux auxquels ils sont asservis. Cette distinction, rigoureusement observée même après la liberté, est le principal lien de la subordination de l’esclave, par l’opinion qui en résulte que sa couleur est vouée à la servitude, et que rien ne peut le rendre égal à son maître17.Dans ce contexte social et psychologique, l’atelier maçonnique occupe une position stratégique, et on regrette que les historiens qui se sont penchés sur les rapports entre blancs et noirs, n’aient pas interrogé le corpus documentaire maçonnique. En effet, la sociabilité maçonnique qui a connu une incomparable expansion dans les Antilles, donne naissance à une communauté de pairs mus par des sentiments de fraternité et de concorde. Si leurs loges s’ouvrent aux hommes de couleur, elles risquent de donner le signal de la dislocation du système colonial. Par contre, en se posant en piliers de l’ordre colonial, en renforçant les liens existant entre blancs, elles peuvent obtenir reconnaissance et estime de la part de cette même société coloniale ainsi que des représentants locaux de l’autorité monarchique. Elles feront la preuve de ce que la franc-maçonnerie, loin de saper les bases de la société d’Ancien Régime en sa version coloniale, préserve au contraire les rapports d’autorité. L’enjeu est donc essentiel.Dans cette obsession du maintien à distance, une composante de la société coloniale capitalise les peurs, celle des mulâtres, des « sangs mêlés » – pourtant blancs à hauteur des 31/32e au dire du Code Noir… – car ils incarnent le risque de dissolution de la communauté blanche18. On constate, tout d’abord, que lorsqu’une loge veut disqualifier un atelier rival, elle s’empresse de dénoncer les « mésalliances » de certains de ses membres, en l’espèce l’union avec une femme de couleur, de la même manière que les loges continentales stigmatisent l’ouverture des temples concurrents à la lie de la société locale. Saint-Jean d’Ecosse justifie ainsi le 8 septembre 1781 son hostilité à la constitution des Cœurs Unis, orient de Basse-Terre, par le Grand Orient : la « mésalliance [du frère Aurange] le rejette absolument de toute société, on se demande même comment ses frères ont pu le recevoir parmi eux »19. Les frères de Saint-Louis de la Concorde, orient du Lamentin, interrogés par le Grand Orient, abondent dans son sens : « l’union malheureuse du frère Aurange, l’éloigne de toute espèce d’état civil, selon les lois de la colonie »20. Le Grand Orient reprend d’ailleurs à son compte cette pratique discriminatoire : lorsque le Vénérable de la Vérité, François Pescaye, qui joua un rôle important dans la diffusion de la lumière maçonnique à travers les Caraïbes, rencontre l’hostilité de la plupart de ses frères en raison d’une semblable mésalliance, le frère Lamarque, officier du Grand Orient, conseille à la Chambre des provinces : « il me paraîtrait intéressant d’écrire à cette loge de la porter à veiller strictement sur l’admission de frères qui seraient convaincus de mariage de sang mêlé »21. La loge plie et s’engage à ne plus « admettre dans notre Ordre que des hommes intacts »22 ! Le Vénérable de la Paix, orient de Pointe-à-Pitre, considère même de son devoir d’expliquer au Grand Orient le bien-fondé de la politique en vigueur dans les colonies. Le document est saisissant, mais parfaitement révélateur de l’état d’esprit des « habitants », c’est-à-dire des colons : De tels soit disant maçons… sont souvent dans le cas de vivre avec des hommes qui comme Caïn, portent sur leur front un signe de réprobation. L’on distingue dans les colonies blancs et sangs mêlés. La politique nécessaire au régime des Îles d’Amérique a refusé à ces derniers, quoique déjà éloignés de leur origine, tout lien de société avec les colons qui ont conservé la pureté du sang européen sans aucun mélange de l’africain. Ces distinctions ne sont pas également suivies en France, elles sont devenues ici, indispensables. L’Expérience nous a convaincus dans cette colonie même que des hommes semblables à ceux que nous refusons de reconnaître pour frères [les membres de la Parfaite Égalité qui demandaient leur constitution par le Grand Orient] se sont avilis au point d’admettre aux grades de la maçonnerie, et de communiquer avec ces êtres que la politique de l’État et de leur origine, ont dévoués à l’avilissement de leur première constitution23.On comprend mieux la levée de bouclier qui suit la parution d’un article pourtant a priori flatteur pour l’ordre maçonnique dans La Bouche de Fer – au début de la Révolution – où Nicolas de Bonneville se réjouit que « dans cette Société universelle [la franc-maçonnerie], on n’ignore pas que tout s’y confond, Juif, Musulman, Persan, Franc, Anglais, Germain, Espagnol, Romain etc. »24. La réalité est tout autre. Elle reflète à la fois la richesse et les contradictions des Lumières. 