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Pratiques ethnologiques et recompositions contemporainesUn certain décalage entre le projet scientifique des ethnolo­gues et l’état des objets qu’ils se donnent est depuis longtemps consubstantiel à l’ethnologie : la discipline s’institutionnalise alors que les processus sociaux qui la rendent possible (c’est‑à‑dire, glo­balement, les colonisations et l’extension du capitalisme marchand) consacrent la rupture historique que souligne Karl Polanyi (1983), laquelle vouera ceux de ses objets qui deviendront « classiques » à sa disparition1. Les transformations économiques, technologiques et sociales impulsées par l’économie capitaliste se sont depuis généralisées et renforcées, transformant plus avant les conditions d’exercice de l’ethnologie. Entre la seconde moitié des années 1970 et le tournant des années 1980, les orientations néolibérales qui visent la réduction des fragmentations en marchés nationaux2 s’imposent : les bouleversements induits deviennent contemporains du renfor­cement de nouveaux domaines de recherche anthropologique qui n’ont plus en commun avec ceux de la période classique que la méthode. Le développement des échanges et l’extension de la diffusion de l’information mettent globalement fin aux fragmenta­tions territoriales et aux connaissances autocentrées sur « l’autre », ce qui modifie sensiblement les conditions de la recherche : l’interdépendance territoriale s’accroît, aidée en ceci de la révolu­tion technologique des moyens de communication et d’une information qui se diffuse en temps réel en tous les points du globe.Cette mise en relation des territoires par le marché, par la circulation financière et par la généralisation des savoirs sur les autres sociétés bouleverse la question du sens et celle de son assignation, lesquelles commandent tout à la fois l’homogénéisation de la pensée au sein des territoires et les possibilités de mobilisation politique. Ces bouleversements sont d’autant plus puissants que la rupture des contrôles des États ou des intérêts économiques dominants sur l’information ouvre avec l’internet à des diffusions sans contrôle : tout mouvement – y compris antisystémique – peut se faire entendre urbi et orbi ; la production du social se modifie en conséquence, et la saisie des objets que le chercheur se donne se complexifie3. Les pratiques ethnologiques contemporaines contrastent dès lors des objets classiques et de nouveaux objets, et la perspective analytique passe des territoires fragmentés originels aux reformulations territoriales qu’entraînent des marchés qui visent l’unification mondiale. Les chercheurs se voient confrontés à l’analyse de situations dont la structuration doit à des savoirs venus d’ailleurs ou à des travaux de leurs prédécesseurs, lorsqu’elles n’intègrent pas la présence d’autres ethnologues en tant que partie prenante (Agier, 1997a). Ce texte présente des considérations sur l’objet de recherche d’un travail d’anthropologie sociale qui a été mené sur la Grande Terre néocalédonienne entre 1986 et 1995 dans le cadre de l’Office de la recherche scientifique et technique outre‑mer (Orstom) qui est devenu depuis l’Ird. Avec l’analyse d’une formation sociale « précoloniale », cet objet s’est voulu conforme à la formation universitaire reçue, mais ses conditions de réalisation l’ont moins été : j’ai en effet résidé dans ce territoire français entre 1980 et 1995 alors que se cristallisait et que se développait un conflit politi­que central (Horowitz, 1985) qui visait l’abolition des dominations issues de la colonisation ; un conflit dont les objectifs et dont les modalités d’action avaient à voir avec l’internationalisation de l’information et des alliances. Le travail de terrain a donc été mené à grands traits dans un climat de tensions plus ou moins sensibles, lequel a façonné son contenu et les conditions de sa réalisation. De cette situation devenue fréquente, voire nodale (Agier, 1997b), il ne sera guère question ici : l’accent sera plutôt mis sur la présentation de démarches réflexives relatives aux rapports entre données de terrain, choix du terrain et représentations préconstruites de l’objet de recherche, ainsi que sur les aspects d’enjeux sociaux que peuvent désormais représenter certaines des données du travail anthropologique. Toutes situations qui complexifient d’autant la menée des recherches. Un état du terrain qui ne correspond plus à l’objet de rechercheAprès plusieurs années consacrées à la sociologie du développement, je suis passé à l’appréhension d’une formation sociale de la Grande Terre en situation précoloniale, suivant en ceci une représentation de l’objet ethnologique type dont j’étais porteur4. Mais il s’est révélé à terme que si la formation sociale que j’abordais était bien celle d’un dernier état social autochtone plus ou moins autonome, celui‑ci était très peu de nature « précolo­niale »5. Dont acte, si l’utilité du qualificatif en tant que discrimi­nant scientifique peut du même coup demeurer. Mais ce décalage entre une représentation disciplinaire et les données de terrain, bien qu’il soit important pour la réflexion disciplinaire, n’a été qu’un épiphénomène : le principal hiatus auquel je me suis trouvé confronté a en effet été celui d’une recherche qui portait sur un État social autonome révolu depuis 130 années, et d’approches de terrain qui ne pouvaient être que de situations en place. Le terrain ne s’identifiait donc plus à l’objet, et les approches étaient largement de l’ordre de la mémorisation et de la critique réflexive sur les données, critique menée seul ou en interaction. Ces 130 années avaient vu le passage d’un rouleau compresseur militaire au service d’une colonisation de peuplement, lequel avait cassé les dynamiques sociales en place à des fins de subordination et de dépossession foncière. Il s’agissait également d’une période qui avait vu l’extension des activités industrielles, commerciales et salariales, et qui avait reformulé les modes de vie des populations autochtones : un tiers de celles‑ci environ était alors urbanisé, et le travail anthropologique était le plus souvent mené avec des personnes qui résidaient dans des « réserves». Mais si le conflit politique central leur avait conféré une importance dominante6, elles n’étaient plus dans ce cadre que marginales au regard économique.Comme dans toute situation ethnologique privée de données écrites et de quantifications, j’aurais eu besoin d’une évaluation démographique des populations concernées, et il a ainsi été une donnée essentielle dont il m’a fallu me passer7. Là toutefois n’est pas le point que je voudrais aborder dans ces rapports entre données de terrain, conditions de recherche et situations réflexives : il serait plutôt dans les distorsions données par des approches de terrain qui, parce qu’elles ont été individuelles, n’ont pas pu apporter de réponse à la question centrale sur laquelle elles ont fini par déboucher. Une question qui a été celle de l’existence ou non d’un système social d’emprise régionale dont j’ai formulé ailleurs l’hypothèse (Pillon, 2001, 2004), alors que sa présence n’est bien sûr, pas explicite8. Et une question qui débouche au‑delà des limites pourtant reconnues, des approches figées dans le temps et dans la territorialisation, sur des interrogations réflexives qui sont relatives aux rapports qui pourraient être tout à la fois nécessaires et contre‑performants entre chercheur individuel, terrain et objets collectifs de recherche (surtout dans les conditions politiques actuelles d’inféodation de la recherche au politique). Du territoire précolonial Mèa à l’espace régional du complexe sociologique du mont YöumâLa Grande Terre néocalédonienne est une île longiligne de 350 km de long sur 50 à 60 km de large, que structure une épine dorsale montagneuse entre un versant est et un versant ouest. Des cours d’eau dévalent des hauteurs pour constituer des bassins orographiques dans lesquels se sont prioritairement ancrés des territoires précoloniaux nommés, structurés et indépendants les uns des autres – et dont l’administration française a généralement repris les contours pour la délimitation des communes. L’île principale − mais non pas les îles Loyauté qui s’y rattachent désormais – est passée sous souveraineté française en 1853, la présence missionnaire catholique datant pour sa part de 1844. Il a alors été très rapidement su que la succession des territoires qui s’étendaient sur chacun des versants et d’une extrémité de l’île à l’autre comportait dans l’extrémité nord de l’île, joint à ses îles éparses, un espace régional intégré qui était dénommé Hoot mâ Hwaap (Lambert, 1900 : 173) : il s’agissait d’un système dualiste non matrimonial, dont chacun des territoires comprenait des ensembles politiques en chefferie et des groupes de parenté qui relevaient de l’une ou de l’autre fratrie.Carte de situation : les communes de Nouvelle-Calédonie et les deux aires régionales du Nord et du Sud de la Grande Terre (la première à la présence avérée, la seconde dont j’ai formulé l’hypothèse).J’ai commencé mes recherches sur l’organisation précoloniale du territoire des Mèa – un territoire qui est localisé au sud‑est de l’île, et qui a fini par être détaché de la commune de Canala pour former celle de Kouaoua9 – en baignant dans des affirmations répétées de proximités lignagères avec les territoires voisins de Canala, de La Foa, de Bourail et de Houaïlou. Je me suis ainsi convaincu de la nécessité d’entreprendre à terme un travail de terrain supplémentaire sur l’un de ceux‑ci, et mon choix s’est arrêté sur la commune de Houaïlou. Si toutes les raisons de cette élection n’ont pas été nécessairement de nature scientifique, l’était par contre celle selon laquelle l’origine des habitants du pays Mèa se trouvait sur le mont Yöumâ, à l’intersection des communes de Poya, de Houaïlou et de Bourail (une montagne qui était aussi l’origine de « tous les hommes de Nouvelle‑Calédonie » ; ce que la suite a infirmé, ce site d’origine – qui pourrait être dit fondamental, car il allait au‑delà de l’existence de sites d’origine qui valaient pour des sous‑groupes parentaux – n’étant pas le seul de son espèce sur l’île10). La poursuite de recherches de terrain sur ces deux territoires maximaux voisins de Mèa et de Houaïlou m’a toutefois vraisemblablement permis d’élucider une donnée qui est longtemps demeurée seule de son espèce au sein du corpus que j’avais constitué sur le pays Mèa(et qui partant, n’était pas intégrable), celle selon laquelle « les chefs sont tous de même origine ». Pour avoir été isolée, l’information ne pouvait pas être ignorée : il y était visiblement question de chefs de différents territoires : mais de quels territoires ? Et de quels chefs ? (Le terme vernaculaire correspondant était celui « d’aîné » qui s’appliquait à un grand nombre d’individus et de positions). Ces questions n’entraînaient pas de réponse, du fait – l’ai‑je compris bien plus tard – de la nature de systèmes sociaux qui amenaient une localisation extrême des connaissances imparties aux individus, y compris aux plus érudits d’entre eux. Cependant, lorsque de retour en France, j’ai commencé à rédiger une monographie, cette notation que je ne rapportais à rien s’est imposée, alors que j’achoppai sur la question des chefs11 : c’est ainsi que j’en suis venu à formaliser (et à étayer) l’hypothèse selon laquelle tout ce qui était situé au sud du système Hoot mâ Hwaap devait constituer un second ensemble régional qui était jusqu’ici passé inaperçu. Je l’ai alors dénommé « le Complexe sociologique du mont Yöumâ », en prenant appui sur ce qui en aurait été le trait caractéristique au regard du premier (Pillon, 2001, 2004).Deux conséquences pour une réflexion sur le travail d’ethnologue : d’abord que cette hypothèse est venue de la poursuite qui est relativement peu courante, de recherches menées par une même personne sur des territoires contigus (l’hypothèse est en effet sortie de facto de cette juxtaposition de terrains, et sa plausibilité nécessitait que tous les chefs de deux territoires au moins aient une origine commune). Et une seconde conséquence − mais s’agissant des relations entre disciplines contiguës – qui est que la validation de cette hypothèse déboucherait sur des interrogations relatives aux historicités des systèmes – celui du Sud, naturellement, mais aussi celui du Nord ; et qu’elle entraînerait de même, des interrogations sur les conditions de leur mise en place respective. Toutes questions que l’anthropologie peut désigner mais qui ne sont pas de son ressort, et qui ne seraient pas nécessairement constituées en objet de recherche par une autre discipline.De l’appréhension unitaire des dynamiques sociales à celle de leur éclatement tendanciel La rédaction d’un ouvrage sur le pays Mèa a été le support d’une soutenance d’habilitation à diriger des recherches : la communauté épistémologique des sciences sociales reposant moins sur le positivisme que sur l’élaboration préalable et chemin faisant, d’hypothèses que les données se chargent de valider ou d’invalider, j’ai dû y discuter de l’existence d’éléments qui ne cadraient pas nécessairement avec ce que je présentais (Pillon, 2002). En effet, dire qu’au système régional Hoot mâ Hwaap devait faire suite un système s’étendant jusqu’en l’extrémité sud de l’île – sans être désigné en tant que tel12 – se heurtait à la présence de relations en réseaux qui étaient affirmées par un autre chercheur, et dont il convenait d’envisager qu’ils aient pu constituer un ensemble tiers13. Il n’en était vraisemblablement rien (Pillon, 2001, 2002), et il était loisible d’inférer de l’existence avérée de principes concurrents – y compris au sein d’un même territoire – que ces relations en réseau se devaient d’être un exemple supplémentaire de tuilage au contact de lignes de force différentes14 ou bien encore, la gestation possible d’un autre ensemble systémique ; l’attention à ces fragmentations mériterait d’ailleurs sans doute un meilleur sort et une prise en charge plus collective15. La vision d’une homogénéité des systèmes sociaux – qui demeurait plus ou moins implicite pour la Grande Terre – paraissait être en effet d’autant moins fondée qu’un territoire aussi unifié que celui des Mèa (Pillon, 1997, 1999) voyait la coexistence de récits d’origine concurrents (avec ceux du mont Mè Möa et du mont Mè Öri). Et il devrait alors être indiqué que la perception de territoires, comme étant plus homogènes que ce que les données donneraient à penser, laisse de côté la fragmentation qui est caractéristique de certaines sociétés anciennes (Copans, 1980) ; et que plus fondamentalement encore, elle fait abstraction de leur historicité, de leurs compétitions et de leurs tensions : en bref, qu’elle ignore leur vie politique16.Des récits de transmission orale en tant qu’enjeux sociaux Aux côtés des recueils et du modèle monographique, la méthodologie retenue a reposé sur l’enregistrement de récits dont il est désormais su qu’ils ne sont pas de « tradition » mais qu’ils sont de « transmission » orale : de la même manière qu’ils sont produits – ce qui pourrait demeurer le cas –, leur contenu s’adapte aux circonstances17. J’ai alors opté pour une démarche systématique de recueil, avec des enregistrements de thème autant de fois qu’ils se présentaient, une démarche qui a été d’autant plus fructueuse qu’elle correspondait à l’évolution du conflit politique central18. En 1986 en effet, les affrontements physiques de la fin de l’année 1984 avaient vu la mise en place d’un découpage administratif qui institutionnalisait le partage du pouvoir entre les indépendantistes mélanésiens et les Européens « loyalistes », c’est‑à‑dire opposés à l’indépendance. Dotés de la fonction de gestion et des moyens politiques et financiers de celle‑ci, les élus du parti indépendantiste qui était majoritaire mettaient alors en acte leur conception de la culture en tant que patrimoine, selon les modèles historiques de la constitution des nations (Hobsbawm &#38; Rangers, 1988 ; Fabre, 1996 ; Thiesse, 1999) et selon des pratiques qui étaient couramment rapportées par les mass médias. La situation politique a ainsi largement rendu possible des recueils de récits qui renvoyaient à une approche analytique des relations sociales saisies dans l’historicité19. Avec le recul toutefois, cette démarche m’a vraisemblablement confronté à deux types de difficulté : l’une qui est le propre de la saisie d’un objet ethnologique classique (et de toute approche d’un espace social fermé par des interdits et par des pratiques de secret) ; et l’autre, qui serait plutôt de nature sociologique puisqu’elle correspondrait dans les termes de Pierre Bourdieu, à une recomposition des champs sociaux : a – La saisie de l’objet classique, d’abord. Le savoir est l’un des lieux de mise en forme des positionnements sociaux et la division du travail, avec des différenciations qui sont de nature fonctionnelle, statutaire ou hiérarchique. Les dits et récits oraux sont de ces savoirs, et leur détention et énonciation est contrôlée. Dans un ensemble parental patrilinéaire de niveau maximal (désignons‑le par convention du terme de « clan »), seule une composante dotée du statut parental de cadet effectif ou de cadet relatif en est détentrice : il s’agit de la composante (désignable du terme de « lignage ») qui est placée dans la position individuelle d’aînesse au sein d’un sous‑ensemble qui est issu d’un ancêtre fondateur du statut de cadet20. Cette dimension sociologique de l’objet m’a confronté à la difficulté de recueils qui ne pouvaient être réalisés qu’auprès d’un nombre réduit de personnes : pour des aspects donnés, généralement une seule d’entre elles, pour un ensemble parental maximal. Ne pas y accéder revenait à manquer des aspects essentiels21. b – La recomposition des champs sociaux ensuite, celle‑ci valant modification de plusieurs paramètres pour la détention du savoir que constituaient les récits oraux : depuis le tournant des années 1960 et 1970, la culture avait connu une revalorisation : dans sa période initiale, ce mouvement avait touché des individus suffisamment âgés pour avoir été en mesure d’accéder à de tels savoirs et de les énoncer – mais des individus auxquels la fonction ne revenait pas nécessairement22. Ceux‑ci pouvaient s’appuyer sur les facilités du déplacement automobile qui constituaient une recomposition contemporaine des fragmentations territoriales et de la localisation des savoirs.Cette dimension qui instaurait également une rupture est allée s’amplifiant, lors même que la société coloniale multipliait au travers de la scolarisation les Mélanésiens aptes à porter à leur tour un intérêt à ces savoirs : un intérêt aux deux sens du terme puisque l’intérêt (culturel) d’acquisition de données relatives à l’historicité précoloniale ne saurait être coupé des intérêts (pratiques) des politiques parentales et des visées militantes.La phase plus avancée de revalorisation culturelle durant laquelle j’ai mené mes travaux entérinait le renforcement de la scolarisation des populations autochtones (Kohler &#38; Pillon, 1982). L’institutionnalisation du recueil « des traditions » en tant que patrimoine de « l’ethnie »23 a alors été menée par différentes institutions ou par différents services, publics ou privés24. Elle a fait appel à des individus dotés d’une scolarisation secondaire, lesquels étaient généralement considérés du point de vue autochtone, comme étant statutairement « des jeunes ». L’écriture étant un savoir non incorporé, d’autres déplace­ments étaient ainsi en place au regard des pratiques autonomes précoloniales puisque pour les sociétés concernées, « la jeunesse » – entendue comme une catégorie européenne indépendante de l’appartenance fonctionnelle parentale, du statut individuel et de la cooptation par des aînés – désignait des individus qui n’étaient sans doute le plus souvent pas en mesure d’accéder à de tels dires. Bien que ce ne soit que l’affaiblissement des fonctions et du statut de ces récits en tant qu’éléments des anciennes pratiques sociales (que sanctionne leur passage à des significations patrimoniales) qui rende possible leur recueil par les ethnologues, mon activité de recueil s’est en partie révélée aléatoire (et quoi qu’il en ait été dit précédemment, les difficultés rencontrées ayant été relativement marginales) : a – Pour des raisons incompressibles d’abord qui ne valent que pour mémoire : l’existence éventuelle de traits psychologiques chez certains individus détenteurs de ces savoirs qui ont pu s’opposer à la divulgation de récits dont il ne convenait pas de disposer à la légère (ce qui pourrait renvoyer à des socialisations en des états antérieurs du système social et à l’habitat en des milieux moins composites et moins tournés que d’autres vers le salariat). b – Ensuite pour les raisons d’intensification de la scolarisation et des recueils institutionnels, lesquels ont pu faire résistance pour leur part, au recueil ethnologique. Je pense en avoir perçu des réalisations à quelques reprises. En effet, l’accès au récit oral qui était pour l’ethnologue « valeur médiane » – au sens où celle‑ci se devait d’être translatée en production écrite avant que le recueillant n’en soit éventuellement « valorisé » – était « valeur en soi » pour tout autochtone intellectualisé ou « semi‑intellectualisé » (pour repren­dre des approches venues de Pierre Bourdieu) qui recueillait celui‑ci pour le compte d’une institution. Et ceci dans une période où ces pratiques n’avaient sans doute pas encore toutes les caractéristiques de l’institutionnalisation qu’elles ont pu avoir ultérieurement. Le récit – dépendant en ceci de sa catégorie linguistique d’appartenance et de son statut (Bensa &#38; Rivierre, 1976) – était en effet « valeur en soi », car ainsi constitué par les représentations dans lesquelles le recueillant avait été socialisé et car ainsi utilisé ou utilisable dans l’univers social de ce dernier. Car dans des sociétés où dire c’est faire, énoncer avec toute la force de la légitimité25 était une arme dans le cadre des enjeux sociaux, une arme dont la détention et la mise en œuvre avaient le statut étant, l’efficacité décisive.C’est ainsi – et quelles qu’en eussent été les raisons exactes – que je n’ai, à deux reprises, pas pu accéder à des récits que je savais exister et avoir été recueillis dans ces conditions institutionnalisées ou semi‑institutionnalisées par des collecteurs mélanésiens, et que j’ai été confronté, à deux reprises, à des difficultés ou à des oppositions, alors que je recherchais une traduction française de récits qui avaient été recueillis auprès de leur détenteur légitime. En deçà de ces aspects de concurrence de recueil et d’opposition patrimoniale, j’ai également dû renoncer à une rencontre avec l’aîné d’un groupe parental, rencontre à laquelle le fils encore jeune homme s’opposait : une situation qui selon des tiers, aurait tenu à la faiblesse de la légitimité du groupe sur sa localisation et sur les terres auxquelles il accédait, mais a tout aussi bien pu mêler plusieurs motivations. Je dirai pour finir – et pour désigner certaines des contradictions de notre position d’ethnologue – que c’est la reconfiguration des champs sociaux qui ont vu l’émergence de tels récits, et la plus ou moins grande neutralisation de leur efficacité sociale qui s’en est suivie, qui rend leur recueil et leur publication possibles. Tout comme l’imposition d’une forme patrimoniale en lieu et place de la parole agie, le travail anthropologique renforce alors cette neutralisation, car si la publication est sauvegarde d’une certaine trace de leur existence, elle est aussi accélération de leur obsolescence sociologique et déformation de leur fonction première. Une fonction première qui appelait le contrôle de leur diffusion, ainsi parfois que leur état de secret (nécessairement lourd de sens numineux), pour des récits qui ne circulaient qu’entre cooptés longuement formés26.Pour conclureLes années 1960 et 1970 notamment, ont vu de profonds changements qui n’ont pas été sans effet sur la pratique ethnologique : fin de la phase coloniale, montée des mouvements nationalistes et culturels et changements sociaux accélérés en conséquence de trente années de croissance dans les pays du centre. La spécificité de sa méthode de proximité a alors pu faire que l’ethnologie s’est trouvée davantage exposée à la critique politique qu’aucune autre discipline de sciences sociales, tandis que l’étroitesse de ses objets classiques et leur délitement plus ou moins avancé la faisait entrer dans une période de crise ou de transition portant au retour réflexif. Des réflexions sur la discipline, sur le renouvellement de ses objets et sur la complexification de l’appréhension de ceux‑ci dans des contextes d’ouverture et de recompositions sociologiques permanentes ; des réflexions aussi sur la position de l’ethnologue vis‑à‑vis de ses terrains et sur l’adaptation de ses pratiques de recherche. Un retour sur près de dix années de recherche anthropologique contemporaine ne peut dès lors qu’être illustratif des situations auxquelles se trouvent désormais confrontés les chercheurs de terrain, la conduite d’une recherche « classique » pointant notamment sur la question récurrente des proximités entre disciplines de sciences sociales et sur les besoins croisés qui peuvent s’ensuivre (lesquels se posent toutefois rarement dans le cadre de terrains communs qui pourraient rendre possibles, et le besoin partagé et la résolution des interrogations respectives en dehors de toute relation de domination). De ce qui vient d’être exposé, deux ou trois points paraissent toutefois d’un plus grand intérêt épistémologique et réflexif :a – En premier lieu, le décalage entre des pratiques disciplinaires de type individuel – dans la mesure où tout chercheur doit se construire et construire son propre parcours – et des objets qui appelleraient le recours au regroupement (lesquels ne seraient plus uniquement ceux de la discipline en tant qu’acteur collectif, mais ceux de coopérations renforcées sur des objets communs). Car s’il n’est guère vraisemblable que les orientations de la recherche publique en reviennent à laisser au chercheur la latitude qui a pu être la sienne à l’Ird(avec, soi‑dit en passant, et espérons‑le, des possibilités de résultat comparables), la question demeure de l’adéquation entre une formation et des pratiques professionnelles qui, devant viser à l’autonomie formatrice, se doivent sans doute de demeurer individualisées. Mais qui se doivent aussi de faire face à une complexification des situations et des objets de recherche qui appellerait des regroupements de capacités27. b – En deuxième lieu, qu’il serait sans doute utile que l’ethnologie mette l’accent sur les capacités d’action politique de ces sociétés, un accent dans lequel s’ancrerait une plus grande attention à leur fractionnement tendanciel. Et ceci en rupture avec des héritages de recherche qui ont souvent eu tendance à oblitérer les dimensions politiques de tout ordre social et les dimensions des enjeux qui sont les siens. c – Le dernier point est plus spécifique : il s’agirait de l’existence de nouvelles formes d’accès et de diffusion d’un savoir qui était autrefois réservé, et de l’apparition conjointe de nouveaux acteurs sociaux qui, étant dotés de capacités et de légitimités acquises de l’extérieur, peuvent développer un intérêt spécifique pour l’acquisition de savoirs qui demeurent fonctionnels. De tels enjeux de transferts de pratiques et de statuts sociaux qui sont ceux internes à un sous‑champ social (autochtone) placé en position dominée vers un champ social englobant ou dominant (néocalédonien et colonial28) et qui sont aptes à fonctionner tout à la fois dans l’un et dans l’autre champs, sont également repérables en liaison à d’autres secteurs de l’analyse ethnologique en Nouvelle‑Calédonie29. La patrimonialisation du savoir sur le passé devient alors un enjeu de captation de ressources, qui se renforce des recherches et des publications ethnologiques avec lesquelles il interfère. Et le vecteur d’une modification dans la répartition de ces savoirs et de ces pratiques qu’une ethnologie classique non repensée traiterait de « données traditionnelles » : il s’agit là de modifications auxquelles il conviendrait que les anthropologues soient plus attentifs dans la saisie de leurs objets.Pour essayer d’expliciter les choses : les fermetures de ter­rains et de pratiques vis‑à‑vis de l’extériorité qui permettaient de repérer des espaces sociaux de fonctionnement ont de moins en moins de chance de se maintenir, et le plus souvent ne sont plus, du fait des brassages d’individus et de savoirs. Dans une île comme la Grande Terre de Nouvelle‑Calédonie où les modalités organisation­nelles et où les territoires sont nombreux et différenciés, ceci rend sans doute l’identification des espaces originels d’extension et de fonctionnement de certains mécanismes sociaux plus difficiles, ainsi que l’appréhension de leurs spécificités au regard des territoires voisins. Il conviendrait dès lors que l’anthropologue soit plus attentif à une certaine approche sociologique concomitante des terrains et des objets de facture classique30. 