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Dans son ouvrage « Politique de l’hospitalité », Benjamin Boudou donne de cette pratique la définition générique suivante : C’est l’institution qui règle l’interaction entre un accueillant et un accueilli, consistant en un processus de familiarisation réciproque. Elle a comme fonction la dispensation de bienfaits, l’amorçage de la socialité, l’identification de l’étranger ou l’intégration temporaire de l’invité[1]. Cette pratique se déploie selon le niveau d’acceptation par l’accueillant des mobiles de celui qui la sollicite.Nous avons proposé dans un précédent billet (https://humain.hypotheses.org/116) une typologie des motivations qui poussent une personne ou un groupe à migrer.Trois de ces besoins sont asymétriques. Celui qui a donne à celui qui manque :Niveau 1 : Celui qui donne l’hospitalité offre à boire, à manger, réchauffe ou soigne celui qui a faim, soif, qui a froid ou qui est blessé. C’est la réponse hospitalière aux besoins physiologiques.Niveau 2 : Il offre sa protection, le contrôle qu’il a sur son espace domestique à celui qui est pourchassé. Cela peut aller de l’ouverture d’une cachette à l’interdiction faite aux poursuivants de venir chercher le fuyard dans sa maison, sur son domaine.Niveau 3 : Il lui permet de profiter de sa relative prospérité, de participer à la création collective de richesse économique.Niveau 4 : L’accueillant permet à l’accueilli de s’accomplir en créant la rencontre avec l’autre, ici l’accueillant.La réponse aux besoins de dernier niveau, le niveau 4, est symétrique. Elle vaut pour l’accueilli comme pour l’accueillant. Répondre aux besoins d’accomplissement de l’autre, c’est aussi s’accomplir soi-même. On peut même considérer que répondre aux 4 niveaux des besoins de l’autre, c’est s’accomplir, c’est donner du sens à sa vie.&#160;L’hospitalité s’articule à travers deux niveaux : la relation interindividuelle et la relation politique.La relation interindividuelle : une personne offre sa protection à une autre personne.La relation politique : le groupe accueillant offre sa protection à un individu ou à un groupe qui vient à lui.Entre les deux : un individu qui veut accueillir doit le faire en respectant les règles du groupe dont il fait partie. Le plus souvent, cet accueil se passe dans une ambiance mixte, avec des membres du groupe qui veulent accueillir et des membres qui ne veulent pas accueillir ; et une autorité qui décide plus ou moins. Les règles collectives et les institutions qui les font respecter définissent les règles de l’hospitalité pour tous et les institutions les font respecter.Il faut maintenant s’arrêter sur les diverses formes de l’Autre : le pauvre et l’étranger.&#160;Le pauvre, ou les besoins physiologiquesLes besoins de premier niveau, qui sont physiologiques, ne font du migrant qu’une catégorie particulière du pauvre : une personne qui, pour une période plus ou moins longue, ne peut subvenir seule à ses besoins les plus primaires et doit être aidée, secourue.&#160;Il y a une partie d’identité commune entre le pauvre et l’étranger. Si le migrant pauvre n’est qu’un pauvre particulier, le pauvre n’est qu’un étranger particulier. Il est étranger à la population majoritaire parmi laquelle il vit et qui le rejette, l’exclu du groupe parce qu’il est différent suite à sa pauvreté. Il ne peut avoir le même mode de vie et il ne peut participer de la même façon que les autres aux coûts de la vie collective.Dans un groupe, certains stigmatiseront le pauvre, en feront un autre, un étranger par rapport à eux. Mais certains offriront l’hospitalité à cet autre qu’est le pauvre, pouvant ainsi s’attirer les foudres du groupe qui verra en eux des « traitres », traitres à leur milieu. Un « milieu », l’expression est significative, se constitue à partir de ce qui est au milieu ; face aux marges, contre les marges et celles et ceux qui y sont. Le pauvre est l’étranger, le migrant qui est aux périphéries du milieu.&#160;Le pauvre, vécu comme un étranger, un périphérique dans le corps social défini par son milieu, est rejeté aux marges, devient au moins en partie un étranger dans son groupe. Il est mis à l’écart, il est éloigné.Le milieu, ou la minorité qui arrive à se faire passer pour les représentants du tout, a le contrôle de l’appareil normatif : valeurs, politiques, Etat, forces de l’ordre... Cet appareil est au service des dominants[2], que ce soit les plus nombreux ou les plus forts. Ce sont eux qui peuvent soit défendre la sécurité de tous, soit menacer la sécurité de certains.On peut retrouver l’hospitalité des deux premiers niveaux dans la chanson populaire de G. Brassens.Chanson pour l'AuvergnatElle est à toi cette chansonToi l'auvergnat qui sans façonsM'as donné quatre bouts de boisQuand dans ma vie il faisait froidToi qui m'as donné du feu quandLes croquantes et les croquantsTous les gens bien intentionnésM'avaient fermé la porte au nezCe n'était rien qu'un feu de boisMais il m'avait chauffé le corpsEt dans mon âme il brûle encoreA la manière d'un feu de joieToi l'auvergnat quand tu mourrasQuand le croque-mort t'emporterasQu'il te conduise à travers cielAu père éternelElle est à toi cette chansonToi l'hôtesse qui sans façonsM'as donné quatre bouts de painQuand dans ma vie il faisait faimToi qui m'ouvris ta huche quandLes croquantes et les croquantsTous les gens bien intentionnésS'amusaient à me voir jeunerCe n'était rien qu'un peu de painMais il m'avait chauffé le corpsEt dans mon âme il brûle encoreA la manière d'un grand festinToi l'hôtesse quand tu mourrasQuand le croque-mort t'emporterasQu'il te conduise à travers cielAu père éternelElle est à toi cette chansonToi l'étranger qui sans façonsD'un air malheureux m'as souriLorsque les gendarmes m'ont prisToi qui n'as pas applaudi quandLes croquantes et les croquantsTous les gens bien intentionnésRiaient de me voir amenerCe n'était rien qu'un peu de mielMais il m'avait chauffé le corpsEt dans mon âme il brûle encoreA la manière d'un grand soleilToi l'étranger quand tu mourrasQuand le croque-mort t'emporteraQu'il te conduise à travers cielAu père éternelParolier : Georges Charles Brassens&#160;Les hospitaliers des besoins du niveau 1L’auvergnat et l’hôtesse des 8 premiers couplets répondent aux besoins physiologiques du pauvre, alors que les autres le laissent dépérir, voire mourir, ne le reconnaissent pas assez comme un des leurs pour le secourir. Les « croquants » le jugeaient indigne d’être aidé ou sauvé, le considérant comme extérieur à eux, à leur groupe, à leur société.  L’auvergnat et l’hôtesse l’ont considéré en nécessité d’être relevé car ils l’ont considéré comme un des leurs La relation d’hospitalité, forme particulière de la relation d’aide, articule un rapport de verticalité dynamique et conjoncturel à un rapport d’horizontalité ontologique, structurel. Dans un rapport de verticalité, je considère l’autre comme moi, différent seulement parce que momentanément affaibli, en dessous de moi, et qu’il suffit de relever, par l’aide pour qu’il redevienne mon pair. La différence n’était que conjoncturelle Dans un rapport d’horizontalité, il est différent par nature. Il n’y a rien à réparer, à soigner et donc soit j’accepte la différence soit, si je ne l’accepte pas, je dois évacuer la personne différente.&#160;L’hospitalier des besoins du niveau 2L’étranger des 4 derniers couplets intervient face à des menaces sur le niveau 2 : le besoin de sécurité. Ce ne sont plus des manques envers des besoins physiologiques qui menacent le narrateur de la chanson mais le pouvoir institutionnel, les gendarmes, qui le menacent et qui viennent le mettre en prison. Ce n’est d’ailleurs pas à proprement parler un acte positif qui est ici remercié, mais la non-participation à un acte négatif. L'étranger ne s’est pas réjoui, n’a donc pas moralement participé à la violence légale mais sous-entendu ici comme illégitime. Plus haut, c’était des membres du groupe dominant qui faisaient sécession par l’acte d’hospitalité. Ici, c’est un étranger qui refuse d’intégrer le groupe en déclinant la participation à la réjouissance d’un acte injuste. Fallait-il être un étranger pour avoir la distance et ne pas se laisser entrainer ? Les locaux ne se sont pas laissé entrainer dans le refus du groupe de répondre aux besoins physiologiques du pauvre. L’étranger ne s’est pas laissé entrainer dans le soutien du groupe à la violence institutionnelle.L’étranger est ici celui qui ne cautionne pas la trahison de l’hospitalité qu’est la mise en danger de la personne par les forces de l’ordre, par l’institution. Il est celui qui, fût-ce de façon modeste, empêche le système de s’autodétruire, de trahir la fonction principale, anthropologiquement première du groupe qui de protéger ses membres[3]. Or il y a des forces morbides dans le fonctionnement d’un groupe qui peuvent le pousser à s’autodétruire par recherche pathologique de pureté. L’hospitalité est une des institutions qui empêchent cette spirale de mort. Ici l’hospitalité est sauvée par celui qui, par son refus, rappelle, signifie que la protection a été refusée à l’affaibli, renvoyé par la violence institutionnelle à un statut d’étranger, créant ainsi un lien de solidarité, de communauté avec l’autre étranger qui, peut-être, se reconnait ainsi en lui. Et ainsi la spirale de renfermement est brisée.Le pauvre et l’étranger sont tous les deux victimes de disqualification sociale. La hiérarchie de disqualification mettant l’étranger en dessous du pauvre, celui-ci peut être tenté de participer à la stigmatisation de celui-là pour être inclus dans le groupe qui se constitue contre une catégorie dont il ne fait pas partie. « Le détournement du discrédit vers l'étranger est un procédé qui permet tout à la fois de relativiser l'infériorité sociale par leur différence ethnique, les étrangers sont encore plus bas dans la hiérarchie et de conjurer, de façon adroite, les reproches de défaillance sociale[4] ».Si l’hospitalité est une institution qui règle le contact d’un arrivant avec le groupe accueillant, elle est aussi un dispositif qui altère la hiérarchie des solidarités créant des ponts là où d’autres mécanismes bâtissent des murs.&#160;Notes:[1] Boudou Benjamin, Politique de l’hospitalité, Paris, CNRS éditions, 2017[2] Il s’agit là d’un concept sociologique précis. Par exemple, voir Lorenzi-Cioldi, F. (2009). Dominants et dominés. Les identités des collections et des agrégats (2e éd.). Grenoble: Presses universitaires de Grenoble. http://www.psycho-ressources.com/bibli/dominants-domines-extrait.pdf[3] Enriquez Eugène, De la horde à l’Etat, Gallimard, 1983[4] Paugam Serge, La disqualification sociale, PUF, 2015&#160;[cite]