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                          Dans la disruption (comment ne pas devenir fou ?) de Bernard Stiegler (Les liens qui libèrent, 2016)[1]- Note de lecture de Martine Boudet --------------------------------------------                Dans la longue liste des périls qui se profilent à l’horizon des sociétés mondialisées, le philosophe Bernard Stiegler étudie la guerre économique menée à partir des industries de la communication.  Le point de départ est « la convergence des technologies de la communication, de l’information et des télécommunications » (p 16), qui rend possible une conquête hégémonique du multimédia.          La stratégie du choc et du chaos (ou l’instrumentalisation des industries de la communication)           « Cette gouvernementalité algorythmique (… ) repose sur une instrumentalisation et une réticulation[2] physique systématique des relations interindividuelles et transindividuelles –mises au service de ce qui est appelé de nos jours la data economy[3], elle-même basée sur le calcul intensif sur données massives ou big data[4], ce qui est présenté comme « la fin de la théorie. » (p 22)      « Fin de la théorie », « Fin de l’histoire et des idéologies »…: ce radicalisme verbal est l’expression d’un ultra-libéralisme qui fait de la stratégie du choc[5] et au-delà du chaos sa marque de conduite. Sa capacité de nuisance résulte de la vitesse exponentielle des opérations menées, qui prend de court et court-circuite Etats, organisations comme individus, souvent condamnés à l’obsolescence programmatique.       Les géants de l’informatique (Google, Facebook..) ou les start up -dites jeunes entreprises innovantes à fort potentiel de croissance (Amazon…) -  constituent sur le modèle californien (voir la Silicon Valley et l’université de Stanford) un cas type d’entreprises « disruptives», qui spéculent sur les biens immatériels comme matériels et qui conquièrent des parts de marché en défiant les lois du temps. C’est le code du travail que défie de son côté le service de transport Uber.          C’est donc une révolution conservatrice qui installerait in fine un Etat de non droit et d’exception et que  consacre le terme de « disruption »[6], ce néologisme ayant été inventé par l’un de ses représentants :"L’innovation disruptive est une innovation de rupture, par opposition à l’innovation incrémentale, qui se contente d’optimiser l’existant "[7].                 Le défi éducationnel face à une jeunesse « sans avenir »               Ce stade immatériel et spéculatif du capitalisme, l’automatisation systématisée du travail voire de la vie sociale qu’il suscite,  sont d’autant plus importants à décrypter et à combattre que la part subjective des Etats, organisations et citoyens en est directement impactée. Si les crises écologique et socio-économique (singulièrement depuis 2008) mettent en cause les conditions objectives d’existence, c’est la conscience individuelle et collective qui pâtit de ce capitalisme dit cognitif. S’il est vrai qu’il existe un versant solaire de la révolution numérique, qui se traduit notamment par la démultiplication et la démocratisation des moyens de communication et d’information, B Stiegler s’intéresse à la part nocturne du système, à la part immergée de l’iceberg.  « Les processus d’individuation psychique et collective qui caractérisent la vie de l’esprit sont lentement mais sûrement anéantis par les industries culturelles, passées au service exclusif du marché et de l’organisation de la consommation ». (p 18-19)          Autre effet toxique, au plan cognitif cette fois : « L’effondrement des savoirs qu’a provoqué la prolétarisation généralisée atteignant de nos jours le stade de la « fin de la théorie » (…) engendre inévitablement un effondrement de la finalité rationnelle, c’est-à-dire de la crédibilité de la raison. » (p 31)            C’est bien connu, ce sont les disciplines les moins rentables sur un plan économique, les sciences sociales, les humanités… qui sont les premières concernées par ce phénomène, au profit d’une technoscience fermée aux problématiques éthiques et d’une manière générale humanistes[8]. Cette mise en situation des déséquilibres stratégiques est nécessaire pour envisager l’avenir du système de recherche et d’éducation[9]. Mais aussi celui de la création artistique et philosophique: les précédentes évolutions technologiques étaient jusqu’alors suivies d’une adaptation idéologique de la part des forces sociales et intellectuelles, rien de tel ne se manifeste avec le « cognitivisme computationniste » (p 482). Pour exemple, la « République des Lettres et des arts » est désormais quasiment vide d’écoles et de courants de pensée organisés. Par un effet mimétique, les termes de « culture(s) » et d’« éducation populaire », ainsi que leurs objectifs spécifiques, ont déserté les discours de nombreux progressistes. Il n’est pas jusqu’aux savoirs (notamment à ceux des langues-cultures et à leur place dans le système éducatif) à avoir été malmenés dans les débats sur la réforme des collèges en 2015.  Concernant une discipline pourtant fondamentale comme le français, discipline de l’ « l’identité nationale » de fait, le silence corporatif en matière de bilan et de prospective traduit une insuffisance inquiétante de dynamique interne.« Etant bientôt canalisées par l’économie industrielle, et devenues de nos jours la principale fonction de production, la raison et plus généralement la faculté de connaître mues par la libido sciendi se dégradent en rationalisation, spéculation analytique du travail intellectuel industriellement divisé, automatisation par le calcul, et finalement destruction de la raison en tant que fonction synthétique de génération des bifurcations par projection des fins concevables comme cohérence sociale aussi bien que cosmique des affinités. Il en résulte une profonde démoralisation des chercheurs, des enseignants, des étudiants et des élèves, Qui est l’un des plus graves sujets de préoccupation de notre temps. » (p 353)       La jeunesse, à qui manquent par expérience générationnelle les repères et valeurs que les adultes ont construits et se sont transmis, subit de plein fouet le nihilisme de la période, le vide de la pensée conceptuelle alternative et la violence symbolique qui découle de cette situation. Les comportements, auparavant à base culturelle, sont souvent remplacés par des automatismes et des addictions, dans un cadre clanique ou d’individualisme atomisant. Autre repère en crise, le rapport au temps, la projection dans un avenir souhaitable étant  difficile à expérimenter dans ces conditions psycho-sociales, qui entravent les mécanismes d‘identification, d’idéalisation et de sublimation.      « Tout cela se combine au désespoir engendré par l’effondrement de mille promesses : en France, celles de François Hollande ; au Proche-Orient, et au Moyen Orient, celles du « printemps arabe » ; chez les « natifs du numérique », celle d’une ère nouvelle, dont la NSA, la gouvernementalité algorythmique et the Family sont la réalité profonde et cachée, que les révélations d’Edward Snowden aussi bien que les conflits autour de l’ubérisation mettent à présent en évidence- ce que nous avons appelé « désenchantement du numérique » « le blues du Net ». » (p 128) L’auteur souligne l’incongruité de l’introduction d’un enseignement de morale laïque et citoyenne (loi d’orientation de l’Education nationale de 2014) sous un mandat qui a vu la multiplication d’affaires scandaleuses au sommet de l’Etat, la pratique des dénis voire des trahisons quant à la gestion des affaires socio-économiques, cela au compte des marchés ainsi qu’une gestion répressive et sécuritaire calamiteuse qui ne fait qu’accroître la spirale des violences et fragiliser le pays. Ce dévoiement oligarchique s’inscrit dans la lignée du mandat de droite précédent, renforçant même sa logique décomplexée et aventurière, pour le plus grand bénéfice d’une extrême-droite fascisante[10].          « Vincent Peillon voulait réintroduire l’enseignement de la morale à l’Ecole. Cela eût sans doute nécessité d’y introduire aussi une nouvelle critique de l’économie politique –si l’on comprend bien ce que disent Dostaler et Maris : une nouvelle critique de l’économie politique devrait inscrire très en profondeur la philosophie morale dans son horizon économico-politique et inversement. » (p 261)      D’une manière générale, pour les familles comme pour l’Ecole, « cette impossibilité d’éduquer et d’élever est évidemment le facteur majeur du déchaînement pulsionnel sous toutes ses formes, et de la pulsion de mort en particulier. » (p 255-256)         Les suites logiques de ces reflux et du manque d’exemplarité sont « l’effondrement de l’école » (p 272), l’aboulie collective (fondée sur un sentiment d’impuissance face à la série des catastrophes), une déraison croissante qui explique les passages à l’acte de citoyens désespérés (sous la forme de la toxicomanie, de suicides, d’attentats terroristes, d’attaques aux personnes également en essor….), la progression des conflits armés à l’échelle internationale. L’agressivité économique des « nouveaux barbares » ou « hackers » des institutions, que sont les tenants du capitalisme cognitif fait planer la menace d’une époque de démoralisation panique voire de folie contagieuse. Cette possibilité est décrite par Naomi Klein également, par référence à la période de l’instrumentalisation de l’institution psychiatrique aux USA, à l’ère de la guerre froide.                             Autre recours: l’économie de la contribution        Face à ce déterminisme techno-économiste, quelle bifurcation[11] préconiser? Il est possible d’inverser cette tendance destructrice :« D’un point de vue pharmacologique, la question est toujours de renverser le poison en remède, c’est-à-dire de faire de ce qui produit une augmentation locale d’entropie[12] son contraire: un nouveau facteur néguenthropique[13] et néguanthropologique [14]». (p 87)       A l’ère de la société de la communication, le partage des savoirs et des cultures, comme héritages et socles d’appartenances, comme éléments d’une « intelligence non artificielle » collective, constitue un objectif démocratique salutaire. Cette néo-rationalisation volontariste et en réseau est à même de retisser des fils idéologiques et stratégiques, de reconstruire les voies d’une transmission intergénérationnelle et d’un intellectuel collectif. Au-delà des sphères familiale et de la société civile, c’est aux institutions de service public à opérer cette transformation qualitative, par l’instauration d’une politique industrielle des biens culturels émancipée des lois du marché. Une riposte de cette envergure ne peut que favoriser une meilleure maîtrise de l’échelon super-structurel des sociétés, dont Gramsci évoquait l’envers aliénant et sous le sceau des dominations de classe. Cela dit, le cadre national ou communautaire ne suffit pas pour mobiliser sur ces dynamiques ; redonner du souffle et du sens aux existences, resymboliser, reciviliser passe par des démarches délibérément décentrées et altéritaires, transculturelles en fait, fondées en premier lieu sur les patrimoines linguistiques. Ainsi, l’essai est parsemé de références à la langue-culture arabe, refoulée de l’espace public et scolaire français, refoulée d’autant plus en période de « guerre contre le terrorisme ».« L’admiration mutuelle, qui est indispensable à la civilisation, se fonde toujours sur ce pouvoir de reconnaissance des autres civilisations –qui conditionne leur co-existence pacifique bien plus profondément que les rapports de force. »(p 58)       Si les références à l’arabe relèvent de son patrimoine spirituel, à visée transcendantale, les citations aux penseurs occidentaux portent surtout sur la crise philosophique interne :     Au niveau économique, « Ars industrialis (l’association de B Stiegler) conçoit une véritable économie de la contribution –qui passe par la création d’un revenu contributif rémunérant la création de valeurs néguentropiques. Cela suppose de repenser le savoir sous toutes ses formes (vivre, faire, conceptualiser) au titre d’une néguanthropologie .» (p 72)       « L’être moral de la culture numérique à venir sera un praticien, et non un consommateur. Partageant avec d’autres praticiens des capacités communes et singulières à produire des bifurcations, c’est-à-dire à mettre le temps gagné par l’automatisation entropique au service de la désautomatisation néguanthropologique, il cultivera les nouvelles formes de savoir fondant une économie contributive dont la valeur canonique (la valeur de la valeur) sera la néguentropie- ce qui est le trait spécifique de l’économie des communs. » (p 423)      Un exemple concret d’expérience en cours est donné au niveau du Web, celui de Plaine commune dans le 93 :     «  C‘est un tel web néguentropique au service de la formation et du partage de tels savoirs qu’il s’agit de développer à grande échelle sur le territoire de la communauté d’agglomération Plaine Commune, qui a pour but de constituer une économie territoriale contributive, fondée sur un revenu contributif, faisant de ce territoire une école à l’avant-garde de l‘urbanité numérique, et développant à grande échelle des démarches de recherche contributive avec la maison des sciences de l’Homme de Saint-Denis. » (p 422)                     Intérêts marquants de cet essai       Cet essai, dont l’inconvénient est d’être touffu et parfois répétitif, offre un panorama   quasiment encyclopédique de références philosophiques et culturelles, qui vont des auteurs grecs à Freud et aux auteurs de la déconstruction ou french theory, en passant par les classiques du marxisme et de la littérature européenne. Incitant par là même à  reconstruire un courant de pensée délibérément inclusif et de synthèse, tant au niveau idéologique que des disciplines représentées.        L’un des intérêts de cet essai est de proposer un recadrage du débat géo-politique, concernant les responsabilités des extrémismes: la cristallisation obsessionnelle sur les nuisances du djihadisme terroriste –faux censeur du système, menant une entreprise médiatique manipulatrice- semble une entreprise de diversion à dénoncer ; d’autres radicalités, celles relatives à la cyber-économie, sont plus pernicieuses car dissimulées sous le voile séduisant de l’orthodoxie néo-libérale à la mode libertarienne. Sur fond d’interventionnisme militaire à l’extérieur et de populisme extrémiste en interne, l’Etat policier à la française, tel qu’il se dévoile depuis l’instauration de l’état d’urgence, fait bon ménage avec cette technocratie économique dérégulatrice. De l’intérêt de médiatiser et de démocratiser les enjeux de la politique extérieure, militaire et du renseignement.      Un autre bienfait de cet essai est de mettre en perspective les débats scolaire et universitaire, condition pour sortir des enfermements et clivages internes qui maintiennent les acteurs dans des cadres décontextualisés, anachroniques ou limitants. La violence vécue à l’Ecole est l’un des effets du système de déraison généralisée, il reste à formaliser en retour les termes d’une culture éducative à la paix et à ses corollaires, dont le dialogue des civilisations. A l’échelle académique, ce sont les ressources de la géo-politique, de l’anthropologie culturelle, de la sémiologie des médias et du numérique… qu’il reste à faire fructifier et à mutualiser[15]. D’une manière générale, il s’agit de reconstruire un édifice conceptuel qui contribue, par une orientation explicite de développement culturel, à la refondation programmatique de l’ESR et de l’EN, ainsi que des médias publics.         Dans tous les cas, face à cette tentative d’imposer un nouvel ordre du monde, forcément mortifère car à visée totalitaire[16], Bernard Stiegler appelle à résister[17] et à opérer d’urgence les bifurcations qui s’imposent et qui sont à notre portée. Il revendique la reconnaissance d’exemplarité pour les citoyens de bonne volonté et capables dans leur secteur d’activités, l’engagement social avec l’aide des réseaux militants et le dépassement quasiment initiatique des épreuves imposées par le système ainsi que les contradictions internes s’avérant un antidote au conformisme morbide et à la « servitude volontaire ». Dans un pays marqué par l’individualisme citoyen comme la France, et à rebours de ses tendances à une atomisation dépressive depuis la perte de l’Etat-providence et la dérive oligarchique du pouvoir central, ce challenge ne peut que retenir l’attention.---------------[1] http://www.editionslesliensquiliberent.fr/livre-Dans_la_disruption-484-1-1-0-1.html[2] En chimie des polymères, la réticulation correspond à la formation d'un ou de plusieurs réseaux tridimensionnels, par voie chimique ou physique (wikipédia). Emploi métaphorique.[3] La data economy : L'ouverture des données (open data) représente à la fois un mouvement, une philosophie d'accès à l'information et une pratique de publication de données librement accessibles et exploitables. Elle s'inscrit dans une tendance qui considère l'information publique comme un bien commun (tel que défini par Elinor Ostrom) dont la diffusion est d'intérêt public et général (wikipédia)[4] Le big data, littéralement « grosses données », ou mégadonnées, parfois appelées données massives, désignent des ensembles de données qui deviennent tellement volumineux qu'ils en deviennent difficiles à travailler avec des outils classiques de gestion de base de données ou de gestion de l'information.[5] Naomi Klein, La stratégie du choc , la montée d'un capitalisme du désastre (Actes Sud, 2007)[6] Dans le domaine de la physique nucléaire par exemple, on appelle disruption l'apparition brutale d'instabilités magnétohydrodynamiques dans la chambre de confinement (wikipédia). Emploi métaphorique en économie.[7] Jean-Marie Dru, New : 15 approches disruptives de l’innovation (Ed. Pearson, 2016)[8] Marc Conesa, Pierre-Yves Lacour, Frédéric Rousseau, Jean-François Thomas (dir), Faut-il brûler les Humanités et les Sciences humaines et sociales ?, L’atelier des SHS n°6, Michel Houdiard Editeur, 2013. Note de lecture de Laurence de Cock (Aggiornamento) https://aggiornamento.hypotheses.org/2235[9]  Martine Boudet-Florence Saint-Luc, Le système éducatif à l’heure de la société de la connaissance (Presses universitaires du Mirail, 2014) http://w3.pum.univ-tlse2.fr/~Le-systeme-educatif-a-l-heure-de~.html[10] Bernard Stiegler, La pharmacologie du Front National[11] « Cette bifurcation est ce qui, se produisant dans le système dynamique que forme un processus d’individuation, diffère l’épuisement de ce système » (p 37)[12] Le terme d’ « entropie » a été introduit en 1865 par Rudolf Clausius à partir d'un mot grec signifiant « transformation ». Il caractérise le degré de désorganisation ou de manque d'information d'un système (Wikipédia)[13] La néguentropie ou entropie négative, est un facteur d'organisation des systèmes physiques, et éventuellement sociaux et humains, qui s'oppose à la tendance naturelle à la désorganisation : l'entropie. (Wikipédia)[14]La néguanthropologie est la science de la néguentropie, mise en relation analogique et par un effet de paronomase avec l’anthropologie.[15] « La vérité ainsi conçue et éprouvée ne saurait se cantonner à telle ou telle spécialité –vérité physique, vérité biologique, vérité sociale, vérité juridique, etc. Cette division en disciplines isolées procède de la division industrielle du travail intellectuel et coïncide avec l’anthropocène comme séparation de l’analyse et de la synthèse –laquelle arrivant toujours trop tard, constate les prises de risque inconsidérées et les vides juridiques engendrés par les processus de désinhibition. »(p 272)[16]Gilles Dostaler, Bernard Maris, Capitalisme et pulsion de mort, Albin Michel, 2009 http://www.alternatives-economiques.fr/capitalisme-et-pulsion-de-mort_fr_art_815_41875.html[17]Marion Rousset, numéro de printemps 2016 de la revue Regards, « Entre les intellectuels et le pouvoir, la rupture est consommée » http://www.regards.fr/web/article/entre-les-intellectuels-et-le-pouvoir-la-rupture-est-consommee 