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Lorsqu’on compare les œuvres remarquables d’A. N. Whitehead et de W. James, on est nécessairement frappé par la mysterium conjunctionis qui s’opère entre un empirisme radical imaginatif et un empirisme radical expérimental. Mais peut-on pour autant les mettre en dialogue non seulement historiquement mais aussi spéculativement ? Et, dans l’affirma­tive, à quel prix ?Notre étude se propose d’examiner cette question à la fois a priori et a posteriori. Il s’agira, d’une part, de dégager les conditions de possibilité de tout dialogue systématique à l’aide des cinq critères articulés dans la première partie de Procès et réalité (nécessité, adéquation, applicabilité, cohérence et consistance). D’autre part, on mettra en perspective l’enracinement historique de la spéculation philosophique whiteheadienne dans la pensée du dernier James.1. Contextes global et local : mysterium conjunctionisWilliam James (1842–1910) est l’aîné d’Alfred North Whitehead (1861–1947) ; son parcours académique, aussi atypique que celui du Britannique, rend la convergence de leurs trajectoires spéculatives non moins remarquable. Avant de procéder à l’enquête proprement dite, il est bon de se rafraîchir la mémoire en présentant son contexte global1.1.1. Contexte global : l’avancée créatrice et ses modes1.1.1. L’avancée créatriceOn pourrait montrer qu’il existe une intuition fondatrice commune aux penseurs que l’on rassemble parfois sous la bannière du « process pragmatism », tels James Ward, C. S. Peirce, William James, Henri Bergson, John Dewey et A. N. Whitehead. La difficulté herméneutique reviendrait à définir précisément ce que ce dernier entend par « avancée créatrice ». Cette notion primitive (ou proto-idée) recouvre trois idées complémentaires — créativité, efficacité et vision — qui nous renvoient aux parties iii, iv et v de Process and Reality et à leur problématiques conceptuelles et axiomatiques respectives. L’enjeu théorique est simple : il s’agit d’activer l’interanimation des parties en question pour resituer et finalement restituer l’avancée créatrice : le don de la créativité (différence et devenir), la puissance de l’efficacité (répétition et être) et la vision pacifiante (hiérarchie et Dieu).Qui dit créativité, dit différence, rupture, auto-émergence. Sans créativité, on reste confiné dans la sphère du même, qui est celle de l’immanence et du passé. Dans la mesure où il y a information abrupte, non trans­formation structurante, la catégorie métaphysique correspondante est celle du devenir, non celle du changement. Le devenir renvoie à un procès privé, unique. Enfin, le devenir est acte ; il incarne le procès d’actualisation et ce procès définit un présent entier qui n’est pas de l’ordre de la temporalité physique. On le voit, la créativité est don absolu, ou plutôt l’absolu du don : tout événement est concerné, seules s’attestent des différences de degré.Si un ancrage historique devait être proposé, la figure emblématique d’Héraclite s’imposerait pour des raisons obvies : on le sait, le présocra­tique a insisté sur l’impermanence du royaume naturel, conférant à la seule catégorie du changement le pouvoir de rendre compte du réel. Cela ne veut cependant pas dire, loin de là, que le changement héraclitéen est commensurable au devenir whiteheadien. Le premier est un flux trans­formateur opérant dans un monde clos (un cosmos) ; le second un événement percolant qui confie le monde au devenir (on peut parler de chaosmos). L’ouverture et la géométrisation du cosmos par Bruno et l’historicisation de la nature par Darwin ne sauraient être sans conséquences ontologiques majeures.Techniquement parlant, Whitehead traite l’idée de créativité de manière assez complexe — raison pour laquelle il est possible, voire souhaitable, de parler d’un pancréativisme afin de signifier que tous les principes et instances du schème catégorial de Procès et réalité peuvent s’exprimer en terme de créativité. En pratique, il est toutefois possible de résumer sa nébuleuse catégorielle à l’aide des concepts de concrescence, qui nomme la venue à l’existence d’un événement à partir d’une structure potentielle qui s’en trouve modifiée, et d’analyse génétique.Qui dit efficacité, dit répétition, structuration, récapitulation, imputation. Sans efficacité, la créativité interdirait toute croissance et toute pensée, on resterait dans la transcendance et le pur présent. C’est le contraste entre le même et l’autre qui permet de penser flux et permanence. La catégorie est ici celle d’être : l’être est ce qui perdure, ce qui est sédimentaire. Pereunt et imputantur, comme dit Whitehead. En conclusion, l’efficacité — l’être — est puissance : puissance du passé de susciter de nouveaux événements ; et puissance de l’événement en devenir de susciter des événements futurs. En tant que potentiel pour de nouveaux devenirs, il participe du multiple et de la sphère publique.L’ancrage historique serait Parménide, qui s’est attaché à promouvoir une interprétation purement statique du réel. Tout est donné. La proximité locale avec Whitehead est ici plus grande dans l’exacte mesure où les événements passés sont en effet intangibles et où ils sont tuilés d’une manière toute parménidienne (raison pour laquelle on peut parler de « contiguïsme »).Techniquement parlant, Whitehead traite l’idée d’efficacité à l’aide des concepts de transition et d’analyse morphologique ou extensive. Les événements passés occasionnent transitionnellement les événements présents. Il est par surcroît remarquable que Whitehead rende opérationnelle dans ce contexte la notion de vecteur propre à la physique mathématique : la transition, c’est avant tout la causalité physique, le flux énergétique qui vient du passé sédimentaire pour informer le présent en devenir… Du reste, la partie iv articule la relation binaire de connexion extensive (« relation of extensive connection ») et les régions (« regions »). Le but immédiat est de construire le continuum extensif, qui est la matrice de coordination des différents secteurs ontiques, à partir d’une relation « ultime » portant sur un domaine « ultime ». Ce faisant, Whitehead instaure un média entre potentialité réelle (le continuum extensif) et potentialité générale (les objets éternels) et engrène en conséquence les niveaux de virtualité qui permettent la naissance de l’événement. Le but médiat de cette reprise ab ovo des fondements de l’extension (indépendamment de la théorie des ensembles et bien avant le développement des outils méréologiques) est de formaliser une « pointless geometry » qui instaure les conditions de possibilité de la mesure et donc de l’activité scientifique.Qui dit vision, dit eschaton, téléologie ouverte. Sans un tel point de fuite (qui constitue un lieu asymptotique de convergence), l’articulation de la différence et de la répétition ne susciterait pas de hiérarchie. La catégorie en lice est ici celle de Dieu. Le futur n’existe ni n’est : il appelle. La vision est pacifiante : ce contact avec l’Ultime fonde l’espoir mélioriste chevillé à l’évolution créatrice.Précisément, la figure de James (après celles de Platon, Plotin, le Pseudo-Denys, mais aussi Bergson et Teilhard) offre un saisissant parallèle historique avec la reprise whiteheadienne de l’idée de scala naturæ c’est-à-dire d’ontologie ascendante. Il s’agit bien de mettre en scène une marche en avant qui s’appuie à la fois sur une progression de la complexité systémique (pôle public) et une progression spirituelle (pôle privé). La gradation des états de conscience ne va pas sans la modification corrélative de son tissu structurel.Techniquement parlant, l’organicisme évolutif whiteheadien traite l’idée de vision à l’aide de la hiérarchie abstractive qui définit la nature primordiale de Dieu. Subsidiairement, le concept de but initial subjectif rend palpable la vision divine dans l’exister de l’actualité concrescente. Plus précisément, la théologie naturelle whiteheadienne exploite une distinction entre principe de limitation et principe de concrétion. Grâce à ce Janus biface, toutes les expériences conspirent pour le bien de l'ensemble. Le principe de limitation nomme un opérateur immanent d’autogenèse et d’invention, tandis que le principe de concrétion correspond à Dieu en tant qu’opérateur de (com)possibilisation des occurrences événementielles. La délivrance du « but initial subjectif » conditionne l’unisson du devenir en définissant la région propre et en maximisant valeur et intensité expérientielle des occasions-sujets. L’intrication de ce double opérateur limitatif permet de tuiler les différentes valences de la potentialité et de l’actualité et d’assurer la sempiternelle co-régénération du Monde et de Dieu.1.1.2. Les modes de l’avancée créatricePrécisons notre focale. Il existe une corrélation évidente entre les œuvres de Whitehead, James et Bergson, au sens où tous trois partagent l’exigence de la pensée de la créativité et de l’efficacité, c’est-à-dire de l’irruption événementielle et de la structure plastique. La théorie épochale whiteheadienne, directement inspirée des travaux leibniziens de James Ward et de William James, apparaît comme la plus explicite et la plus aboutie : elle montre bien le prix à payer pour penser tangentiellement le devenir et l’être, tout particulièrement au niveau de la brisure causale (et donc rationnelle) qu’entraîne la créativité. À ce propos, on se gardera bien de confondre la nécessaire non-rationalité de l’essence de la manifestation (la concrescence) et l’inadéquate — i.e., irrationnelle — systématisation de l’essence du manifesté (la transition). Whitehead le souligne : il faut dédouaner Bergson, James et Dewey du reproche anti-intellectualiste2. On ajoutera que la pensée de l’événement exige, par delà des expressions telles que « spontanéité de l’élan vital », « poussée interne », « marche en avant » etc., la promotion d’une théorie épochale qui rend compte non seulement de la continuité avec laquelle les figures de l’être rémanent dans le devenir, mais également de la discontinuité (des « sauts brusques ») propre à l’irruption novatrice.Selon les besoins de son argument et les attentes de son audience, Whitehead a mis en évidence la communauté de vue qui existe entre ces différents penseurs, sans omettre le vent solaire percéen. Il a par exemple écrit à Hartshorne, qui fut brièvement (de 1925 à 1928) son assistant à Harvard, que les fondateurs de la renaissance américaine sont Peirce, au tempérament aristotélicien, et James, partageant le génie platonicien3. Lors de conférences données à Wellesley College en 1937–1938, il souligne l’importance particulière de quatre penseurs occidentaux : Platon, Aristote, Leibniz et James4. Lors d’une réception à Harvard en 1935, il met en évidence l’âge d’or de Harvard : Josiah Royce, William James, Santayana, George Herbert Palmer et Münsterberg5.1.2. Contexte local : le génie et son épigone ?Whitehead a constamment célébré le génie de James et de Platon, tout en déplorant parfois leur manque de systématicité ou, dans le cas de James, ses exagérations langagières6. Il n’est donc pas surprenant que Whitehead en appelle à l’autorité de James, comme lors de ce passage-clef qu’est le verrouillage de la théorie épochale dans Process and Reality (voir infra). Mais peut-on pour autant parler du génie et de son épigone ?Il y aurait, d’une part, le génie cosmopolite, extraverti, expérimental et, d’autre part, le systématisateur britannique, introverti, purement imagi­natif. Le cosmopolitisme jamesien n’a pas d’équivalent chez Whitehead, mais tous deux ont en partage une culture philosophique horizontale, c’est-à-dire dialoguale et vivante, pas livresque.La dimension proprement expérimentale de l’œuvre de James est absente de celle de Whitehead : James spécule à partir des profondeurs de ses propres expériences (épisodes névrotiques, intoxications diverses, intérêt pour l’hypnose et la parapsychologie…)7 ; Whitehead spécule à partir d’expériences de pensée qui donnent vie à une axiomatique toujours aimantée par son intérêt pour l’extensif.Parler de mysterium conjunctionis permet de suggérer tout ce qui unit et sépare nos deux penseurs : Jung propose (dans le cadre de son travail sur l’alchimie) des études sur la séparation et la réunion des opposés psychiques ; c’est bien, mutatis mutandis, ce dont il s’agit ici. Du reste, Cornford utilisa la même clef pour contraster Platon et Aristote8.2. Conditions de possibilité de tout dialogue systématique2.1. AnalytiquesLa toute première question que Process and Reality entend éclaircir constitue très précisément celle qui nous occupe ici : comment estimer la valeur — nécessairement relative — d’un système spéculatif ? Whitehead répond à l’aide de trois vagues conceptuelles distinctes. Tout d’abord, on se doit d’estimer la valeur rationnelle du système en question ; ensuite, sa portée pratique doit être évaluée ; enfin, il convient d’assurer la convergence de ces deux critères. Il faut donc préciser ces critères afin de pouvoir spécifier le sens et la portée de la méta-critériologie whiteheadienne. Comme toujours, Whitehead introduit la question de manière circumambulante ; nous proposons ici l’ordre hiérarchique qui correspond à l’importance stratégique que l’auteur entend promouvoir (présupposition radicale-empiriste).L’adéquation nomme l’exigence d’une puissance interprétative totale ; on peut la représenter à l’aide du quantificateur universel : « tous les éléments vérifient la proposition ». L’applicabilité incarne l’exigence d’une puissance interprétative minimale ; on peut la rapporter au quantificateur existentiel : « il existe au moins un élément tel que la propriété est satisfaite. »Le critère de cohérence impose une double contrainte : d’une part, d’interdépendance des catégories, c’est-à-dire de coprésuppositionalité (chaque concept systématique présuppose nécessairement tous les autres) ; d’autre part, d’indépendance, c’est-à-dire de non-déductibilité réciproque des axiomes, de contributivité. En résumé, il s’agit d’un idéal de démocratie catégoriale : il ne peut y avoir de catégorie plus fondamentale. Enfin, Process and Reality parle expressément de consistance logique, i.e. exigence de non-contradiction.2.2. SynthétiqueDeux formes basiques de nécessité sont possibles : une forme rationnelle scellant cohérence et consistance au sein du schème lui-même (nécessité interne, liée à la dynamique de l’activité de penser) ; et une forme empirique à savoirla nécessité que la Nature incarne dans son entêtement. La forme complexe de nécessité qu’évoque Whitehead est celle qui scelle ces deux formes basiques et, par là, les versants rationnel et empirique de sa définition. Se faisant, elle renvoie à l’intuition fondatrice de son système et ainsi à l’opacité du concret, à son caractère non-rationnel (ni rationnel, ni irrationnel : voir supra).Le but avoué de Process and Reality dans la section incriminée est de définir ce qu’est la « philosophie spéculative » ; ce faisant, il nous offre un jeu de critères permettant de penser les conditions de possibilité de discrimination (c’est-à-dire de disqualification ou de filiation) de systèmes spéculatifs concurrents. À la lumière du présupposé radical-empiriste whiteheadien, on peut proposer la hiérarchie critériale suivante :1. réfutation par le biais du manque d’applicabilité d’un concurrent ;2. passage de ce critère relatif à celui d’adéquation ;3. estimation du différentiel de cohérence catégoriale (par amour pour l’applicabilité, la logique est négligée) ;4. appel à la consistance : le système métaphysique doit suivre scrupuleusement les règles logiques (lesquelles ?) ;5. si la preuve ne convainc pas, invocation de la nécessité, apriorique et médiatrice, afin de discriminer subjectivement deux systèmes d’une puissance objective similaire (i.e., niveau similaire d’adéquation, de cohérence, etc.).Contrairement à un certain scepticisme, le relativisme whiteheadien permet donc un choix non arbitraire entre théories rivales. Notons toutefois que la dernière possibilité représente une confrontation entre intuitions fondatrices. Il s’agit d’une discrimination plutôt subjective de deux systèmes qui peuvent objectivement être considérés comme étant d’une puissance similaire (c’est-à-dire possédant un niveau similaire d’adéquation, de cohérence, etc.). Whitehead remarque en effet :Lorsqu’on critique la philosophie d’une époque, il ne faut pas diriger principalement son attention sur les positions intellectuelles que ses représentants croient nécessaire de défendre explicitement. Il y aura certaines hypothèses fondamentales que les adhérents de tous les systèmes différents au sein d’une époque présupposent inconsciemment. Ces hypothèses paraissent si évidentes que les gens ne savent pas qu’ils les assument, l’occasion de voir autrement les choses ne s’étant jamais présentée à eux. Avec ces hypothèses, un certain nombre limité de types de systèmes philosophiques sont possibles, et ce groupe de systèmes constitue la philosophie de l’époque9.C’est du reste dans cette dialectique intuitive que gît la raison pour laquelle les systèmes métaphysiques sont rarement réfutés10 : si cette intuition fondatrice — ou conviction intime — ne conduit pas à des conséquences absurdes (i.e., est exempte d’auto-contradiction) ; et si elle rencontre, au moins dans une certaine mesure, les faits (i.e., possède un champ d’applicabilité non vide), une réfutation rationnelle ne pourra lui être opposée, si ce n’est par consensus.3. Enracinement jamesien de la spéculation whiteheadienneDeux approches complémentaires sont expédientes : historique et spéculative.3.1. HistoriqueHistoriquement parlant, trois œuvres jamesiennes sont importantes pour entendre le développement de la pensée de Whitehead : The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (1897 ; la bibliothèque du dernier Whitehead abritait l’édition de 1936) ; The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature (1902 ; la bibliothèque de Whitehead abritait l’édition de 1929) ; et Pragmatism. A New Name for Some Old Ways of Thinking (1907).La première référence explicite à James date de 1910 : faisant allusion, dans son article « Mathematics » de l’Encyclopaedia Britannica, à la dimension philosophique de la question de l’un et du multiple, Whitehead renvoie le lecteur au Pragmatism (1907)11.Il n’est pas impossible que Whitehead ait lu The Will to Believe et les Varieties of Religious Experience (conférences Gifford de 1901–1902) dès leurs parutions — et ce bien que les Varieties aient été publiées durant sa période agnostique, qui court probablement de 1898 à 1918, soit de la naissance de son plus jeune fils, Eric Alfred, à son décès. Le travail biographique de Lowe est exemplaire, mais les données avec lesquelles il a dû travailler sont notoirement lacunaires. Il est par exemple douteux que Whitehead n’ait pas lu promptement les conférences Gifford de J. Ward, Naturalism and Agnosticism (de 1896–1898, publiées en 1899). On notera en particulier que le témoignage de Russell n’est ni fiable ni argumenté.La bibliothèque de Whitehead a été dispersée en plusieurs vagues et les données manquent donc cruellement. Whitehead semble avoir volontiers revendu les livres qu’il ne jugeait plus dignes d’intérêt ; ses déménagements ont également contribué à cette dispersion (tout spécialement sa traversée de l’Atlantique) ; ce qui n’a pas été brûlé à la suite de son décès a été revendu par ses héritiers.3.2. Spéculatif3.2.1. GlobalDeux dimensions sont importantes pour cerner l’inscription de la créativité de nos penseurs dans un point de vue spéculatif propre : vision et efficacité.La vision jamesienne est eschatologique ou théorétique ; toutes ses œuvres sont sous l’emprise d’un attracteur unique : le désir constant de rencontrer, pour le bien commun, le risque existentiel total (expression par laquelle nous désignons le risque encouru par tout philosophe désireux de vivre selon le concept, non seulement sa vie terrestre mais également son aventure post-mortem). Cette vision opère sous une double contrainte : d’une part sa conscience aiguë des limites du langage, d’autre part, son accès à une certaine frange de l’expérience. L’empirisme jamesien est certes radical, mais il s’ancre dans l’expérience de James lui-même.La vision de Whitehead — envisagée toutes périodes confondues — est archéologique : il s’agit pour lui de questionner les propositions apparemment simples et obvies afin d’atteindre des niveaux abstractifs plus élevés12. Ici aussi une double contrainte définit un système inertiel : d’une part, une conscience réflexive des limites du langage ; de l’autre une tension entre empirisme radical et formalisme total. Reprenons ces trois points.Tout d’abord, Whitehead nous offre une philosophie du langage articulée à sa réforme ontologique. Différentes étapes sont remarquables : Whitehead ne se contente pas de déplorer la faiblesse de l’intuition et les insuffisances du langage, il identifie les principaux sophismes à l’œuvre (dogmatisme, dictionnaire parfait et concret mal placé), incrimine la syntaxe prédicative indo-européenne (et surtout son interprétation substantialiste), étend le sens et la portée du lexique philosophique tant que faire se peut, et finalement se résout à frapper de nouvelles catégories.L’ancrage empirique des spéculations whiteheadiennes est constant ; ce n’est toutefois que progressivement qu’il élargit son spectre expérientiel jusqu’à englober toutes les expériences, précisément au sens de James. Son empirisme radical est alors tissé de pluralisme et d’interconnexité événementiels (ce qu’Emmet appelle la « concrete many-sidedness of experience »13). Citons le passage fameux qui exemplifie l’exigence radical-empiriciste :Toutes les expériences que l’on peut avoir, ivre ou sobre, dans le sommeil ou la veille, somnolent ou bien éveillé, l’expérience où l’on a conscience de soi et celle où l’on s’oublie, l’expérience intellectuelle et l’expérience physique […]14.La philosophie doit donc procéder sur une base pragmatique15 : l’opacité fondamentale du monde16 est directement liée à la pluralité de ses expériences constitutives17.Le formalisme est un outil (un organon) permettant de prendre le concret à bras le corps. Le formalisme total (« formal schemes of logical relations »18) que recherche Whitehead aura plusieurs guises, chacune dépendant de la problématique du moment, mais toutes posant la question du statut de l’uniformité extensive structurant le monde. Algébrique à Cambridge avec la question des fondations de la géométrie, il devint méréo-topologique à Londres avec celle de la géométrie comme science physique et enfin existentiel à Harvard19. Le premier concept d’extension devint celui d’abstraction extensive opérant sur l’ensemble des événements, lui-même annonçant celui de connexion extensive opérant sur l’ensemble des régions.3.2.2. ConceptuelL’impact de la vision de James sur Whitehead est profond et partiellement souterrain. L’héritage conceptuel jamesien sur la conceptualisation whiteheadienne peut cependant se résumer à quatre concepts-clef, directement empruntés aux œuvres cardinales suivantes : Varieties of Religious Experience (1902), Some Problems of Philosophy (1911), et Essays in Radical Empiricism (1912 [1904–1905]).La théorie épochale du temps constitue la charpente de l’ontologie du dernier Whitehead, selon qui il existe un devenir de la continuité, pas de continuité du devenir (« a “becoming of continuity”— and no “continuity of becoming” »20). Ses racines historico-spéculatives sont aussi nombreuses que diffuses (mise à part la réappropriation de Leibniz et de Herbart par Ward), Whitehead fait cependant appel à la lecture de James des paradoxes de Zénon21 pour l’introduire.Lors de l’examen de la notion de « sentir » chez Bradley, Whitehead nous renvoie également à James22.L’ontologie whiteheadienne repose ensuite sur la reconstruction fonctionnaliste du concept de conscience à partir de trajectoires d’occasions d’expérience23. Whitehead soutient que c’est à James qu’on doit la critique la plus historiquement marquante (ni la plus serrée ni la plus radicale) de la notion de conscience construite à l’aide des principes bicaméraux hérités de Descartes24.Le concept de religion que Whitehead élabore dès Religion in the Making (1926) est l’héritier direct des spéculations des Varieties. Qu’il suffise de comparer :Religion, therefore, as I now ask you arbitrarily to take it, shall mean for us the feelings, acts, and experiences of individual man in their solitude, so far as they apprehend themselves to stand in relation to whatever they may consider the divine25.avecReligion is the art and theory of the internal life of man, so far as it depends on the man himself and on what is permanent in the nature of things. This doctrine is the direct negation of the theory that religion is primarily a social fact […]. All collective emotions leave untouched the awful ultimate fact, which is the human being, consciously alone with itself, for its own sake. Religion is what the individual does with his own solitariness […]. Religion is solitariness ; and if you are never solitary, you are never religious26.Conclusion : panpsychisme et panexpérientialismeL’impact de James sur Whitehead est donc bien documenté, tant au niveau de la vision qu’à celui de sa conceptualisation. Les sources qui animent leurs enquêtes respectives — anatomo-psychologiques et existentielles pour James ; algébriques-physiques et imaginatives pour Whitehead — suggèrent d’emblée une complémentarité forte nourrie par une applicabilité plus ou moins équivalente. Au niveau de la construction systématique, force est cependant de constater que l’estimation du différentiel de cohérence catégoriale fait pencher la balance en faveur de Whitehead.En conclusion, il semble important de préciser une question annexe : celle du panpsychisme de Whitehead. Comme le remarque Lowe, Whitehead lui-même rejetait l’application de ce concept à son système27 ; il demeure cependant possible de l’utiliser en philosophie organique whiteheadienne, pour peu bien sûr que le concept soit clairement défini, afin de la rattacher à une très riche histoire conceptuelle28.Pour ce faire, deux jeux de questions doivent être examinés : tout d’abord, « pan » renvoie-t-il au Tout ou à toutes les parties ? ; ensuite, « psychisme » doit-il être compris au sens de psukhe (d’âme), de subjectivité (de conscience réflexive), d’activité mentale basique (de capacité abstractive, (é)valuative, de liberté) ou d’expérience pure ? La matrice 2 x 4 ainsi dégagée pourrait être mise à profit non seulement pour envisager les modalités de développement des œuvres jamesiennes et whiteheadiennes, mais aussi pour contraster le courant philosophique fondamental qu’est le panpsychisme (voir Skrbina). Dans le cas du dernier Whitehead, il est clair que son panpsychisme vise, par le biais de l’analyse génétique de la concrescence, toutes les parties (c’est un pluralisme) au niveau de leur expérientialité même (cf. l’empirisme radical). Il constitue l’aboutissement de la pensée du procès : Whitehead qualifie avant tout le flux mondain d’événement (dès A Treatise on Universal Algebra viii ; puis tout particuliè­rement à partir de la première édition de Principles of Natural Knowledge) ; puis vint le concept de procès (« Nature is a process », The Concept of Nature, p. 53) ; plus tard, il parlera d’occasion actuelle29 et d’entité (le concept d’entité actuelle n’étant pas encore présent dans Science and the Modern World) ; plus tard encore, on trouve le concept de créativité (Religion in the Making, p. 88), d’occasion épochale (Religion in the Making, p. 89) et d’entité actuelle (Religion in the Making, p. 86) ; enfin, de concrescence et de transition (Process and Reality, p. 7 et passim).Cette progression abstractive illustre la différence fondamentale qui s’atteste entre l’évolution des concepts scientifiques et celle des concepts philosophiques : la première opère par dépassement, la seconde par enrobement : « ce sont toujours les mêmes problèmes et les mêmes catégories qui sont en jeu, mais ici le progrès est dans le sens d'une maturation croissante30 ». Quoi qu’il en soit, elle dévoile une ultime convergence entre le développement des pensées jamesienne et whiteheadienne.