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 Auguste Rodin, "Le Penseur", 1881-1882, Sculpture (bronze), Musée Rodin, Paris, France Inactuelle par nature, la philosophiene réagit jamais à chaud sur les événements, a fortiori sur une crise d’unetelle ampleur qui va faire époque. Le philosophe est un homme prudent etpatient, qui laisse d’abord les situations se préciser, et il se garde bien debavarder quand tout est encore gris. Bien évidemment, il ne manque jamaisd’individus incarnant la figure monstrueuse du pseudo sage, celui qui cherchesa propre gloire en distribuant dans l’urgence de soi-disant leçons de sagesseet des fausses consolations, qui relèvent, au mieux, du bon sens. Néanmoins, c’esttout de même la tâche de l’Université que de ne pas laisser la parole aux seulscharlatans. Ce n’est pas non plus aux philosophes d’établir les différentescausalités de cette crise sanitaire, ni de prédire ses probables conséquenceséconomiques, sociales ou politiques. Le philosophe ne veut pas développer uneréflexion de plus, mais il propose une autre forme d’interrogation, uneinterrogation plus universelle, qui porte sur ce qu’est une crise et sur lafaçon humaine de répondre à une situation de crise. C’est ainsi et seulementainsi que le philosophe pourra apporter son aide, par exemple à tous lessoignants qui se dévouent, et non en devenant un distributeur de leçons demorale. S’élever à l’universel, qui n’a rien d’abstrait, c’est peut-êtrel’unique façon non religieuse de garder espoir en conservant une pensée del’avenir.Selon le sens du mot grec krisis, la crise est à la fois un momentde dépossession dans lequel toutes les représentations sur son monde et sursoi-même sont ébranlées, et même parfois s’effondrent, et un moment dejugement, un moment de discernement, dans lequel on tente de comprendre ce quinous arrive. Or, pour la situation qui est la nôtre avec cette crise sanitaire,la compréhension est particulièrement difficile et il est possible d’avoir unsentiment d’absurdité. À première vue, cette crise n’est pas l’autodestructionde l’humanité à laquelle bien des propos apocalyptiques nous préparaient. Elle nesemble pas liée à une erreur de l’homme, à un manque de jugement, à uneinsuffisance de réflexion sur ses responsabilités, mais elle parait totalementcontingente, et du coup il est d’autant plus difficile de lui donner un sens.On est devant l’absurde de l’apparition et du développement ravageur d’unvirus. Certes, certains veulent trouver des coupables, dénoncer desinconséquences et des impréparations, mais le problème n’est pas là dansl’urgence du présent, qui nous fait expérimenter le tragique de notre finitudeet défait nos illusions de toute-puissance.Ainsi, la seule réponse possible àune telle crise, c’est de ne pas la considérer seulement comme la fin d’uneépoque, mais plutôt comme un moment de déséquilibre, de rupture, dans lequelnous pouvons tenter de donner sens à ce qui nous arrive. La crise est là, on nela choisit pas, on la subit, et il ne sert à rien de tomber dans le désespoirmélancolique du « si nous avions été plus prudents ». Encore une fois, si nousne décidons pas de la crise, nous pouvons décider du sens que nous lui donnons,non seulement par la réflexion, mais également par notre action. C’est enagissant qu’il est possible de donner sens à ce qui nous tombe dessus, et dansces circonstances plus encore que dans d’autres. Il y a la brisure du drame etla tâche de vivre avec sans perdre son avenir, la tâche de se demander ce quel’on a à être à travers sa finitude. Il ne s’agit pas du tout de céder à unvolontarisme optimiste, mais au contraire de prendre conscience de l’étendue dudrame qui est en train de se jouer dans le monde. Bien sûr, on est tous tentéde « mettre en panne », comme on dit en navigation, en attendant que l’oragepasse, et c’est même un impératif de la prudence, mais pour vivre cette criseau lieu de seulement la subir, il est également nécessaire de prendre toute lamesure de la désolation présente et à venir afin de pouvoir lutter contrel’oubli de la condition humaine.Ce n’est que depuis la conscience decette désolation qu’il est possible de s’interroger, concrètement, sur notretâche de préserver l’humain, qui est tout sauf une ressource que l’on gère.Bien sûr, on peut attendre de cette crise de la nouveauté, de la créativité,une capacité à réinventer le monde, mais tout cela sera vain si elle n’est paségalement le moment d’une reconnaissance plus haute du « droit d’être un homme», comme disait Vassili Grossman depuis une autre crise. Pour le philosophe, ildépend de notre responsabilité que cette crise ne soit pas un simple tournantvers une autre époque, mais un retournement éthique dans une promesse quel’humanité se fait à elle-même.Emmanuel Housset, Professeur d’histoire de la philosophie contemporaine, Identité et Subjectivité, Université de Caen Normandie 