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William James, « Un monde d’expérience pure » in Essais d’empirisme radical, Paris, Champs / Flammarion, 2007 (Marseille, Agone, 2005), Traduction et présentation par Guillaume Garreta &#38; Mathias Girel&#160;« Un monde d’expérience pure » [1904] est le deuxième des douze essais que le philosophe américain William James ((1842-1910, contemporain de Charles Sanders Peirce et John Dewey, et considéré avec eux comme l’un des pères fondateurs du pragmatisme)) regroupe sous la bannière de l’empirisme radical, à savoir "une philosophie en mosaïque, une philosophie des faits pluriels" (p58) : "Pour être radical, un empirisme ne doit admettre dans ses constructions aucun élément dont on ne fait pas directement l’expérience, et n’en exclure aucun élément dont on fait directement l’expérience" (id.)Dans cet essai, outre à la présentation générale de l’empirisme radical qui est son empreinte personnelle, James s’attaque à une question alors classique en philosophie comme en psychologie : celle de la possibilité même (puis, éventuellement, des conditions) d’un partage des expériences sensibles. En effet, à l’encontre de plusieurs théories en vogue à ce moment, spécialement l’empirisme de Berkeley, James va chercher à établir que deux personnes peuvent avoir la même expérience sensible. Il entrouvre ainsi la porte pour une autre conception de l’expérience (sensible) : objective et non subjective, solipsiste ; John Dewey prolongera largement cette voie, dont toutes les implications n’ont sans doute pas encore été explorées.L’exemple choisi par James dans sa démonstration est caractéristique de sa démarche puisqu’il s’agit de l’expérience (perception) du Memorial Hall, soit un élément de son environnement quotidien. Cet imposant bâtiment de briques dans le plus pur style gothique haut-victorien, également célébré par son romancier de frère, Henry (dans Les Bostoniennes, 1886), est en effet situé sur le campus d’Harvard où il enseigne.&#160;(78) Pour moi, la raison décisive en faveur du fait que nos esprits (minds) se rencontrent au moins dans certains objets communs est que, si je ne faisais pas cette supposition, je n’aurais aucun motif de supposer que votre esprit existe. Pourquoi postulé-je votre esprit ? Parce que je vois votre corps agir d’une certaine manière. Ses gestes, les mouvements de son visage, ses paroles et sa conduite en général sont ‘expressifs’ ; par conséquent j’estime qu’il est mis en mouvement comme le mien, par une vie intérieure intense. (…) (79) Par exemple, votre main tient le bout d’une corde et ma main tient l’autre bout. Chacun tire de son côté. Nos mains peuvent-elles être des objets communs dans cette expérience sans que la corde le soit également ? Ce qui est vrai de la corde est vrai de n’importe quel autre percept. Vos objets sont tout le temps les mêmes que les miens. Si je vous demande où se trouve l’un de vos objets, notre bon vieux Memorial Hall, par exemple, vous m’indiquez mon Memorial Hall avec votre main que je vois. Si vous modifiez un objet dans votre monde, si vous éteignez une bougie, par exemple, quand je suis présent, ma bougie s’éteint ipso facto. (…) En pratique, donc, nos esprits se rencontrent dans un monde d’objets qu’ils partagent (…)(82) Nos esprits (…) ont certainement l’espace en commun. (…) On ne saurait découvrir un test, pour autant que je sache, par lequel on pourrait montrer que le lieu occupé par votre percept de Memorial Hall diffère du lieu occupé par le mien. On peut montrer que les percepts eux-mêmes diffèrent ; mais, si on demande à chacun de nous d’indiquer où se trouve son percept, nous indiquons un point identique. Toutes les relations du Hall, qu’elles soient géométriques ou causales, naissent ou aboutissent en ce point où nos mains se rencontrent, et où chacun de nous commence à se mettre à l’œuvre s’il souhaite faire changer le Hall sous les yeux de l’autre. Il en va exactement de même avec nos corps. Ce corps, le vôtre, que vous mettez en mouvement et ressentez de l’intérieur, doit se situer au même point que votre corps que je vois ou touche de l’extérieur. (…)(83) En termes généraux, donc, quels que soient les différents contenus avec lesquels nos esprits peuvent finalement remplir un lieu, le lieu lui-même est un contenu numériquement identique des deux esprits, une parcelle de propriété commune en laquelle, à travers laquelle et par-dessus laquelle, ils se rejoignent.&#160;&#160;Pour aller plus loin :Hilary Putnam, « La théorie de la perception de James », in Le réalisme à visage humain, Paris, Seuil, 1994, p.421-449.Louis Quéré, « Action située et perception du sens », in Michel de Fornel, Louis Quéré (dir.), La logique des situations. Nouveaux regards sur l’écologie des activités sociales, Paris, Ed. de l’EHESS (« Raisons pratiques » n°10), 1999, p.301-338 (spécialement pour la notion de "milieu de comportement partagé" discutée dans la section "Les affordances dans un environnement socioculturel", p.333sqq)&#160;Crédit image: Steve Rosenthal, http://www.fas.harvard.edu/~memhall/ ; pas de restrictions de copyright connues&#160;Pour citer ce billet : Anthony Pecqueux, « Du Memorial Hall à votre corps: l'expérience en partage », Le Cresson veille et recherche. A propos d'ambiances architecturales et urbaines (Hypothèses.org), 29 septembre 2012. [En ligne] http://lcv.hypotheses.org/6494