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[caption id="" align="alignnone" width="400"] Pintura da Época autor desconhecido[/caption]A palavra quilombo, de origem kimbundo, designa, originariamente, um lugar onde os viajantes descansavam. Mais tarde, o termo passou a designar também um local de paragem de caravanas de comerciantes. O significado que lhe conhecemos hoje, de comunidade de escravos fugidos, só surgiu com a escravatura no Brasil. Simbolicamente, os quilombos representam a luta empreendida pelos escravos em nome da sua liberdade. Uma luta contra o sistema colonial e esclavagista, contra uma negação natural de direitos, contra a opressão cultural e religiosa. Abdias Nascimento  definiu o quilombo nos seguintes termos:Quilombo é um movimento amplo e permanente que se caracteriza pelas seguintes dimensões: vivência de povos africanos que se recusavam à submissão, à exploração, à violência do sistema colonial e escravismo; formas associativas que se criavam em florestas de difícil acesso, com defesa e organização sócio-económico-política própria; sustentação da continuidade africana através de genuínos grupos de resistência política e cultural”. [1]Da revolta e da fuga nasceram lugares escondidos nas matas, longe das fazendas e dos engenhos, de acesso difícil para os “capitães do mato”. O quilombo tornou-se, então, numa reconstituição da sociedade africana, política, social e estruturalmente. A hierarquização religiosa e social estava patente, e os monarcas africanos, agora tornados mercadoria, encontravam ali um pouco do seu prestígio perdido. No quilombo, conviviam africanos das mais diversas origens, à imagem do que acontecia nas senzalas, mesclando-se valores e normas sociais, backgrounds históricos, culturais e religiosos. Houve, deste modo, uma reinvenção cultural africana, criando-se assim as bases do afro-brasileirismo.O Quilombo dos Palmares é o mais famoso quilombo do Brasil, sendo que a sua história se mistura com a de Zumbi, negro que liderou Palmares na luta contra o colonizador. Geograficamente, Palmares estende-se pela parte superior do Rio São Francisco, uma extensão de mato bravio que termina sobre o sertão do Cabo de Santo Agostinho. A data exata da formação deste quilombo é difícil de apurar, embora se considere que em 1580 já haveriam negros na região da atual Serra da Barriga, fugidos das plantações nas capitanias da Bahia e Pernambuco. O período correspondente às invasões holandesas no Brasil (1624-1625 e 1630-1654) representou o apogeu de Palmares, registando uma população tamanha que o território – também ele extenso – foi divido por Mocambos. O mais importante mocambo era o do Macaco, que contava com mil e quinhentas habitações, aproximadamente, e no qual se situava o centro político do quilombo.Apesar do projeto social de Palmares, que preconizava uma ampla igualdade entre todos os habitantes, a sua estrutura política e social mantinha traços de africanidade, através da presença de um rei, Ganga-Zumba, e do seu palácio real, na cidade-capital, Macaco. A República de Palmares, como também é conhecida, possuía uma vivência social ativa, através de celebrações religiosas, que integravam os demais habitantes. Para os fundadores do quilombo, o sentido de justiça funcionava como alicerce do projeto, reforçada ainda pela experiência traumática da escravatura, pelo que a presença de Ministros da Justiça se tornava essencial e emblemático da utopia palmarina.A extensão do território de Palmares – presume-se que superior ao território de Portugal Continental – e a influência do seu ideal (que motivava revoltas de escravos e a criação de mais quilombos) levava o governo português a organizar sucessivos ataques àquele quilombo. Como foi exemplo o episódio do assalto ao Mocambo do Amaro, onde se fez grande cerco, do qual Ganga-Zumba conseguiu escapar. Em Anaguba as tropas conseguiram capturar dois filhos do rei, um rapaz chamado Zumbi e uma rapariga chamada Tavianena.Sobre Ganga-Zumba, presume-se que tenha governado Palmares entre 1670 e 1687 (embora a veracidade seja difícil de apurar) durante o qual firmou um tratado de paz com as autoridades coloniais, em 1678, assinado em Recife e proposto pelo governo do Pernambuco. Esse tratado nunca foi cumprido, originando as lutas anteriormente referidas.Maria de Lourdes Siqueira, em Quilombos do Brasil e a Singularidade de Palmares, refere que “a organização social e política de Palmares refletia os princípios, valores, costumes, tradições e religiões de um Estado africano, com estrutura, organização, hierarquia e socialização”. A verdade é que Palmares não refletia só a estrutura de um Estado africano mas era também o resultado da diversidade cultural e dos seus contextos de formação. Por exemplo, no que concerne à comunicação entre os palmarinos, a língua portuguesa era a mais corrente, sendo que os dialectos originais ficavam reservados aos diálogos entre os indivíduos da mesma origem étnica. Assim sendo, a influência da colonização e da escravatura levou a uma uniformização da linguagem, na qual uma língua externa serviu de comunicação entre os diversos grupos étnicos constituintes da sociedade de Palmares. Nas práticas religiosas também se fez notar a influência do colonizador, uma vez que se mantinha a prática do catolicismo, servindo este muito mais como elemento agregador da comunidade do que como objecto de culto fervoroso. Neste sentido, o catolicismo desempenhava um papel simbólico, não só porque agregava diferentes etnias com diferentes cultos, como servia o propósito de reunir os palmarinos. Do ponto de vista da gestão da terra, verificava-se um colectivismo económico: tudo era de todos e a redistribuição era feita pelo Conselho de Maiorais, segundo as suas necessidades.Em suma, Palmares representa a utopia da comunidade tendencialmente igualitária, de que os quilombos são projeto. Perante o tratamento desumano que representou a escravatura, os negros fugidos criaram em zonas de difícil acesso comunidades social, económica e politicamente estruturadas. Hoje as Comunidades Remanescentes de Quilombos procuram adequar-se à realidade social e económica brasileira, preservando a sua identidade histórica.[1] O Quilombismo, Petrópolis: Vozes, 1980[cite]