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Les évolutions d’une politique publique au prisme du témoignage d’un pédagogue libéral saoudienPar Moustapha Bassiouni ((Crédits photo à la une Moustapha Bassiouni. Trad. « (…) Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la réforme, autant que je le puis (…) » Sourate Hud - verset 88.))Docteur en Science politique, Sciences Po Lyon/Triangle, Sciences Po Aix/IREMAM Le parcours professionnel d’Ahmad al-‘Issa apporte des éclairages sur le déclin de l’autorité du corps wahhabite après des décennies d’ingérences dans la formation des nouvelles générations en Arabie saoudite. Le récit de vie et la pensée de ce pédagogue formé aux États-Unis constituent un miroir des évolutions de la politique publique en matière d’éducation depuis les années 1960 (1/3). Co-fondateur de l’université privée al-Yamama, il livre un témoignage détaillé de ses expériences et conflits avec ses détracteurs, mettant en évidence la problématique de réforme de l’école et de l’université saoudiennes (2/3). Par ailleurs, son destin semble être précurseur de la modernisation en cours dans l’Arabie post-wahhabite de Mohammed Bin Salman (3/3).L’école et l’université saoudiennes oscillent toujours entre deux tendances antagonistes : le conservatisme religieux face au modernisme pédagogique et intellectuel. Pour les gardiens de l’orthodoxie wahhabite du royaume, l’omniprésence dans le monde scolaire constitue une ressource de puissance et un moyen d’influence à accroître incessamment. Par le passé, les rapports de force dans la sphère universitaire ont été sensiblement déséquilibrés au détriment des partisans d’un espace universitaire autonome, libre et innovant, à l’abri des diktats des clercs ((En 2018, l’Arabie saoudite compte 33 universités, dont 24 publiques et 9 ahliya (privées).)). C’est pourquoi l’itinéraire professionnel et le témoignage du pédagogue hadâthî (moderniste) Ahmad al-‘Issa revêtent une grande importance : ils nous permettent de cerner les évolutions de la politique publique en matière d’éducation ainsi que les aspects de la nouvelle donne dans l’Arabie post-wahhabite de Mohammed Bin Salman (MBS).1 - L’éducation et le poids de la « spécificité » saoudienne : un pédagogue libéral témoigneObjet de conflits et de défisLa « khusûsiya » (spécificité) propre à l’Arabie saoudite n’a jamais cessé de peser, d’une manière ou d’une autre, sur l’éducation et d’influer sur la conception de sa politique publique. Les adeptes du moralisme religieux et de l’attachement aux traditions y puisent leur argumentation dans un royaume surnommé la « Terre des deux sanctuaires de l’islam » dont le monarque se vante d’en être le « serviteur » ((L’Arabie abrite sur son sol la Grande mosquée de la Mecque et la mosquée du prophète à Médine, sa ville natale et capitale du premier État de l’histoire de l’islam fondé en 630 (Dawlat al-madîna). Par ailleurs, le 1er novembre 1986, le roi Fahd Bin ‘Abd al-Azîz (1982-2005) a décidé de prendre officiellement le titre prestigieux de«Khâdim al-haramayn al-sharîfayn » (serviteur des deux sanctuaires de l’islam) longtemps dévolu au Sultan-Calife depuis le VIIe siècle jusqu’à la chute de l’Empire ottoman en 1923.)).Une éducation stimulatrice d’extrémisme et de violence ?Remise en question par les uns, défendue et promue par les autres, la « spécificité » saoudienne continue à occuper une place importante dans le débat public autour de la réforme de la monarchie conservatrice et de la préservation de son héritage islamo-wahhabite (( Saad Sowayan, « Opponents of Saudi reform show arrogance in battle over ‘Khusousiyyah’ », in Joshua Craze &#38; Mark Huband (eds.), The Kingdom. Saudi Arabia and the Challenge of the 21st Century, London, Hurst &#38; Company, p. 210-214. )). C’est sous l’impulsion de cette caractéristique socioreligieuse de l’État des al-Saoud que le dossier de la modernisation de l’éducation devient une réelle source de conflits islamo-libéraux et de défis d’envergure à dimensions multiples.Les espaces de formation et d’enseignement en Arabie constituent, notamment depuis les années 1980, des terrains de confrontations médiatisées entre islamistes et libéraux. Les appels à la modernisation de l’éducation sont systématiquement présentés par les salafiste-wahhabites comme moyens de taghrîb (( Terme dépréciatif dans la rhétorique salafiste saoudienne qui signifie toute tendance à occidentaliser les musulmans en les aliénant de leur identité religieuse et culturelle.)) visant à compromettre la communauté musulmane. Les adversaires des gardiens de l’héritage religieux du royaume dénoncent, quant à eux, les interprétations et les pratiques intégristes de la religion ainsi que leurs effets sur le système éducatif (( Pascal Ménoret, L’énigme saoudienne. Les Saoudiens et le monde, 1744-2003, Paris, La Découverte, 2003, p. 221-225. )). L’hégémonie salafiste-wahhabite sur le fonctionnement de celui-ci et les cursus enseignés fait l’objet des critiques récurrentes des modernistes dès le début des années 2000. Preuves à l’appui, cette éducation « wahhabisée », selon eux, nourrit les dérives extrémistes dans la société et débouche sur la violence armée.Réformer l’éducation : une question d’intérêt nationalBadriya al-Bishr, militante féministe et professeure de sociologie à l’université du Roi Saoud à Ryad, évoque cette problématique sous un autre angle. Les programmes religieux et les méthodes d’apprentissage adoptées en la matière favorisent « la culture de la haine à l’encontre de « l’autre » (( Cité par Shaker Nabulsi, « Schools Reform Lag Leaves Saudi Pupils victim of Religious Agenda », in Joshua Craze &#38; Mark Huband (eds.), op. cit.,p. 171-182. )). » Les cursus scolaires ont cultivé l’intolérance des jeunes à l’égard de l’Occident « judéo-chrétien » qualifié d’ « impie » et des autres doctrines comme le chiisme et le soufisme (( Abubaker Bagader, La Jeunesse saoudienne : identité, mutations, défis, enjeux et perspectives, Paris, L’Harmattan, 2010, p. 139-140. )) ; leur apport au rejet du dialogue et des différences confessionnelles s’est manifestée dans les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis (( Un fort sentiment anti-américain dans la société saoudienne a joué un rôle dans l’exacerbation des thèses djihadistes. La campagne de dénigrement des médias contre l’Arabie et l’islam doublé du soutien gouvernemental infini à Israël face aux Palestiniens, ont poussé une bonne partie de la population à dénoncer l’hégémonie de la superpuissance des États-Unis voire l’alliance stratégique saoudo-américaine. C’est ce que redoutait grandement le pouvoir. Gregory Gausse, « L’antiaméricanisme en Arabie saoudite », Critique internationale, n° 18, 2003/1, p.16 à 22. )). Au lendemain de la « Conquête de Manhattan » - d’après l’appellation de la mouvance djihadiste - à laquelle ont participé quinze ressortissants saoudiens, l’élite régnante, a fait face à de violentes critiques provenant de l’appareil politico-médiatique et de l’opinion publiques américains. Une vue très négative de l’Arabie et de l’islam a été exprimée dans la presse et relayée par plusieurs ouvrages s’adressant au grand public ((Tim Niblock, « Alliance américano-saoudienne : la crise est-elle dépassée ? » Maghreb-Machrek, n° 187, Printemps 2006, p. 69-84. )). Tenu pour responsable indirect du terrorisme islamique qui a frappé le sol américain, le régime saoudien s’est d’abord livré à une autocritique inédite portant sur le mode de gouvernement et les pratiques religieuses rigides et le déficit de représentation politique populaire ((Pascal Ménoret, « Pouvoirs et oppositions en Arabie saoudite : de la contestation armée à l’institutionnalisation de l’islamisme ? » Maghreb-Machrek, n° 177, Automne 2003, p. 21-35. )). Sous l’impulsion de l’ancien prince héritier ‘Abd Allâh (souverain de 2005 à 2015), la famille royale, consciente de l’urgence de la situation, a été obligée de réviser les programmes d’éducation islamique et de renforcer le contrôle des associations caritatives.Réformer le secteur vital de l’éducation est depuis devenu une orientation de la politique saoudienne relevant de l’intérêt national en dépit des polémiques et des vives réticences du clergé. Cette mission épineuse, étroitement liée à la politique étrangère et à une alliance stratégique saoudo-américaine puisant ses sources dans le Pacte de Quincy de 1945 (( Voir aussi Henry Laurens, « De quoi parlaient le président américain et le roi saoudien en février 1945 ? », Orientxxi, 23 février 2016, in https://orientxxi.info/magazine/de-quoi-parlaient-le-president-americain-et-le-roi-saoudien-en-fevrier-1945,1213, consulté le 15 février 2019. )), présente donc un triple enjeu idéologique, sécuritaire et communicationnel. Elle porte une remise en question de l’identité wahhabite de la monarchie, atteste de l’engagement saoudien dans la lutte anti-terrorisme et permet d’améliorer l’image de la famille royale en Occident en répondant notamment aux pressions persistantes de l’allié américain en la matière. C’est dans ce contexte que les libéraux se présentent comme étant les mieux placés pour prendre part à cette entreprise politique, la modernisation de l’éducation, afin de coordonner et d’animer ses actions sur le terrain.« Un libéral est un tanwîrî patriote », nous a confié Dr Ahmad al-‘Issa pour répondre à ses détracteurs islamistes (( Éclairé, ce terme fait référence à la pensée des Lumières en Europe. Entretien réalisé à Ryad, 2 mai 2013. )). Ses ambitions pour une rénovation profonde du secteur de l’éducation et ses prises de position en ce sens lui ont valu l’hostilité des milieux fondamentalistes. Les différentes phases de son parcours universitaire et professionnel illustrent les complexités de la conception de cette politique publique. Le témoignage de ce pédagogue hadâthî nous montre à quel point le récit de vie reste une source d’informations indispensables pour l’étude de la réalité sociale et il occupe une place importante dans les sciences sociales (( Sur ce thème, voir aussi Brigitte Bouquet, « Écrire son histoire de vie. Connaissance et quête de reconnaissance », Vie sociale, vol. 9, n° 1, 2015, p. 33-42. )).Un rénovateur formé en Occident, témoin de l’avènement des islamistesAhmad al-‘Issa fait partie de cette bourgeoise saoudienne formée dans les grandes universités anglo-saxonnes. Influencés par la culture occidentale, les membres de cette élite socioprofessionnelle n’hésitent pas à briser les tabous sociaux et religieux. Ils fustigent les impacts de la doctrine salafiste-wahhabite sur les différents secteurs d’activités en Arabie.Une éducation en proie à la « khusûsiya » du royaumeLa modernisation en Arabie dans les années 1970 s’est particulièrement illustrée par une nouvelle donne sociale. Le régime a vu émerger une classe bourgeoise composée d’élites professionnelles (grands marchands, hommes d’affaires, chefs d’entreprises, entrepreneurs privés…). Comme le fait remarquer Giacomo Luciani, cette bourgeoisie montante est animée par une forte prise de conscience par rapport au débat public et des enjeux nationaux. Elle se dit surtout prête à prendre part à l’élaboration et à la mise en œuvre des différentes politiques publiques qui accompagnent tout processus de changement entamé par le régime (( Giacomo Luciano, « From Private Sector to National Bourgeoisie : Saudi Arabian Business », in Paul Aarts &#38; Gerd Nonneman (ed.), Saudi Arabia in the Balance. Political Economy, Society, Foreign Affairs, London, Hurst &#38; Company, 2005, p. 144-148. )). Fortes de leurs compétences spécifiques et expériences professionnelles, ces élites se veulent les auxiliaires technocratiques du pouvoir royal en matière de gestion des affaires de l’État. Aspirant à la modernisation de leurs champs d’activités, elles demeurent néanmoins dépendantes de la volonté politique, et leurs ambitions se voient contrariées par les complexités de la « spécificité » saoudienne. Le profil d’Ahmad al-‘Issa participe des caractéristiques de cette bourgeoisie formée en Occident.Il avait bénéficié d’une bourse aux États-Unis en 1996. A l’issue de six années d’études à l’université de Pennsylvanie, il a obtenu un Master et un Doctorat sur le thème de l’Instructionial System and Education. Il est rentré dans son pays en 2002 avant d’intégrer le corps d’enseignement de la Faculté technique de Ryad dont il a été nommé ultérieurement doyen. Les écrits de cet expert en pédagogie ont d’ailleurs ravivé le débat public sur les différents thèmes de société. Les trois ouvrages d’Ahmad al-‘Issa interrogent les défis de l’éducation publique en Arabie et les dysfonctionnements d’un système pédagogique soumis à l’influence religieuse et à une centralisation administrative rigide. Son second livre revêt une importance particulière. Publié en 2006 chez l’éditeur libanais Dar al-Saqi, « La réforme de l’éducation saoudienne » a été d’emblée censuré par les autorités saoudiennes. Les arguments de l’auteur ont fait l’objet d’un vif échange culturel et intellectuel, en déclenchant les critiques virulentes des dignitaires wahhabites. Il y questionne les causes de l’échec de réforme du système éducatif national, constatant une hausse des dépenses en faveur des universités doublée d’un intérêt sociétal croissant et d’une multitude d’initiatives gouvernementales visant l’amélioration de leurs services publics. Or le bilan de cet investissement politico-financier s’est avéré médiocre, étant en deçà des attentes du public. Le réquisitoire d’Ahmad al-‘Issa porte en effet une aspiration à une réforme globale, y compris notamment la dimension politique :« Notre système d’enseignement est ancré dans le traditionalisme. Il ne permet pas à l’étudiant de s’exprimer librement ; c’est de l’apprentissage méthodique et rigide, contrôlé par l’enseignant, qui ne favorise pas la discussion et le débat. L’étudiant diplômé fait face à un problème quant à son rôle dans la société ; ses relations avec les autres membres de celle-ci ne sont pas fluides ni productives. La raison de ces dysfonctionnements est l’absence d’une vision politique, car l’État a soutenu financièrement l’éducation et l’enseignement, mais il ne propose pas en parallèle une vision globale de la société et de ses revendications prioritaires. Il ne suffit pas d’élaborer un projet de développement de la société tant que la méthode analytique critique et la réflexion individuelle (the critical thinking) font défaut dans le fonctionnement de notre système (( Entretien)). »Le troisième ouvrage suit également l’argumentation réformiste d’un auteur qui se voulait le conseiller des pouvoirs publics. « L’Enseignement supérieur, un voyage en quête d’identité » critique la situation actuelle des établissements universitaires publics en particulier. Selon lui, ces derniers manquent de philosophie pédagogique claire et adaptée aux problèmes de la société comme le chômage des diplômés. Il propose aux directions des structures des pistes de réflexion et des moyens pratiques pour remédier au dysfonctionnement de tout un service public :« Nos universités sont aujourd’hui dépourvues d’identité susceptible d’exprimer leur culture pédagogique. L’objectif de ma réflexion était d’orienter la direction de l’université. J’interrogeais ses missions sous la direction du ministère de l’Enseignement supérieur ((Ibid.)). »Notre interlocuteur a été aussi témoin de l’irruption des ikhwan al-muslimûn (Frères musulmans) sur la scène de l’éducation et de l’apogée des partisans du conservatisme religieux en Arabie. Les islamistes ont largement profité des choix rigoristes d’une dynastie gouvernante obsédée par l’affermissement de sa légitimité politico-religieuse.Sous l’emprise de l’islam politique : l’âge d’or des ikhwan en ArabieLe témoignage d’Ahmad al-‘Issa a le mérite de mettre l’accent sur les carences de la politique d’éducation classique adoptée dans les années 1960, et qui a, selon lui, consacré la rigidité sociale et religieuse du royaume. En effet, la mise en place d’une politique d’éducation conservatrice a fait partie des efforts de l’élite dirigeante pour entretenir le leadership arabo-islamique de la monarchie dans un contexte de divisions idéologiques et de rivalités interarabes. Le roi Faisal Bin ‘Abd al-Azîz (1964-1975) était un ardent promoteur des solidarités panislamiques dans le monde arabe et à l’échelle internationale (( Faisal a été l’initiateur de deux grandes organisations internationales destinées à la promotion des solidarités panislamiques : la Ligue islamique mondiale fondée en 1962 à la Mecque et l’Organisation de la coopération islamique en 1969 à Djeddah. Voir Samir Amghar, « La Ligue islamique mondiale en Europe : un instrument de défense des intérêts stratégiques saoudiens », Critique internationale, vol. 51, n° 2, 2011, p. 113-127. )). Vecteur majeur du Soft Power saoudien (( Il s’agit d’une puissance de persuasion qui permet à un État d’atteindre ses objectifs sans avoir recours aux moyens coercitifs. L’usage du Soft Power repose sur des ressources particulières telles que l’image de l’État, son prestige, l’attractivité de ses idées ou ses capacités de communication. Voir Joseph Nye, « Soft Power and American Foreign Policy », Political Science Quarterly, vol. 119, n° 2, 2004, p. 255-270. )), la diplomatie de l’islam (( Voir aussi Frédéric Charillon, « La diplomatie saoudienne à l'épreuve de la turbulence », Études, n° 2, tome 400, no. 2, 2004, pp. 153-165.)) du monarque conservateur a pris part à ses luttes régionales. Comme son frère Saoud (1953-1964), Faisal s’est mobilisé pour contrer la ferveur d’un panarabisme nationaliste socialiste en plein essor dès la fin des années 1950 (( Sur ce thème, voir Olivier Carré, Le nationalisme arabe, Paris, Fayard, 1993. )). Les Frères musulmans dont le slogan est « l’islam est la solution » (( La Confrérie a été créée en mars 1928 par Hassan al-Banna à Ismaïlia en Égypte. Pour plus de détails sur ce courant de l’islamisme arabe, voir François Burgat, L’islamisme en face, Paris, La Découverte/Poche, 2007. )) ont dû fuir les répressions de gouvernements républicains indépendantistes proches du bloc soviétique et porteurs d’une vision progressiste et laïque des sociétés. L’affrontement saoudo-égyptien était naturellement intense et il a marqué l’histoire politique du monde arabe contemporain. Gamal ‘Abd al-Nasser (1954-1970) était ouvertement anti-ikhwan et il prônait également l’égalité des sexes et militait pour les droits des femmes, comme en a témoigné son allocution en 1965. Le raïs charismatique, alors à son apogée depuis la Guerre de Suez de 1956, multipliait ses positions explicitement hostiles à l’égard de monarchies proche-orientales qu’il qualifiait de « raj‘iya » (réactionnaires) et « dépendantes de l’impérialisme occidental ». Plaidant pour l’unité des Arabes et la suppression des frontières, Nasser faisait allusion tout particulièrement, dans son discours anticolonialiste à caractère émotionnel, à la dynastie saoudienne mais aussi à la famille hachémite de Jordanie et à son chef le roi Hussein Bin Talal (( Youssef M. Choueiri, « Nationalism in the Middle East. The Case of Pan-Arabism », in Youssef M. Choueiri (ed.), A Companion to the History of the Middle East, Oxford, Blachwell Publishing, 2005, p. 291-311. )).La répression brutale des ikhwan a atteint un point culminant le 29 août 1966 avec l’exécution par pendaison d’un des leurs leaders emblématiques, Sayyid Qutb. De nombreux responsables et militants de la confrérie ikhwaniste ont trouvé refuge chez la famille royale.  Bénéficiant de la protection et des largesses des al-Saoud, ils ont accompagné la montée en puissance de la dynastie dans sa politique islamique mondiale, en lui servant de relais fiables. Les ikhwan ont conféré un élan intellectuel universel à la doctrine wahhabite grâce à leurs publications et en investissant les majâlis des princes et des oulémas ainsi qu’un secteur éducatif peu développé en manque de cadres (( Au milieu des années 1960, deux grandes personnalités de la Confrérie ont joué un rôle capital dans l’hybridation de la pensée ikhwaniste et le wahhabisme : Mohammed Qutb, le frère du « martyr » Sayyed et le syrien Mohammed Surûr. Sur le militantisme et l’influence idéologique de ces derniers dans l’environnement social et religieux saoudien, voir Gilles Kepel, Fitna : guerre au cœur de l’islam, Paris, Gallimard, 2004, p. 207-2015. )). Ils sont parvenus à contrôler pendant plus de deux décennies l’ensemble du système d’enseignement civil et religieux en Arabie. Le personnel pédagogique de l’organisation islamiste, composé en grande partie d’Égyptiens, de Syriens et d’Irakiens, a ainsi imprégné de sa pensée les programmes enseignés.[caption id="attachment_6783" align="alignright" width="474"] Couverture d’Al-jihâd fi sabîl Allâh, ‎ouvrage recueillant les pensées de trois grands théoriciens de l’idéologie et du militantisme de l’islam ‎politique : le Pakistanais Sayyid Abu al-‘Ala al-Mawdûdî et les Égyptiens Sayyid Qutb et Hassan al-‎Banna. (D.) Tweet de Nasser al-Duwailah, ancien conseiller du ministre koweïtien de la Défense et ‎parlementaire (10 juin 2017) : « Les relations des Frères musulmans avec le royaume sont anciennes. ‎L’Arabie a entretenu pendant de longues années la prédication islamique et la Confrérie ; elle a ‎enseigné et imprimé les livres des ikhwan et protégé leurs dirigeants. » ‎ Source : https://twitter.com/nasser_duwailah/status/873635500468432896, consulté le 12 ‎décembre 2018. ‎[/caption]L’élaboration de la politique d’éducation publique saoudienne a progressivement porté les empreintes de l’identité idéologique et militante de ce tanzîm, témoignant ainsi de l’influence grandissante de ses membres dans le pays (( Le premier contact entre les ikhwan égyptiens et les al-Saoud a eu lieu en 1936 avec la rencontre du roi fondateur ‘Abd al-Azîz avec Hassan al-Banna. De hauts responsables du tanzîm ont occupé au fil des années des postes clés dans les institutions de l’État saoudien. A titre d’exemple, le sixième guide général de la Confrérie Ma’mûn Hassan al-Hudeibî avait intégré à la fin des années 1950 le département des droits publics et privés du ministère de l’Intérieur à Ryad. )) :« Notre système façonné par les membres de cette organisation n’a depuis changé sous l’impulsion de la puissance d’un lobby religieux ikhwaniste marqué par les idéologies d’al-Mawdûdî, Hassan al-Banna et Sayyid Qutb. L’ouvrage « Al-jihâd fi sabîl Allâh » qui circulait dans les années 1960 dans les milieux scolaires et universitaires, continue à être enseigné de nos jours dans certains établissements !  (( Entretien. La diffusion de certains ouvrages, tels que « Jalons sur la route de l’islam » de Qutb, « Épitre du djihad » de Banna ou encore « Vers la compréhension de l’islam » d’al-Mawdûdî, a fait l’objet d’enquêtes policières. A titre d’exemple, les autorités sécuritaires britanniques se sont alarmées en 2016 de l’apport de la pensée de ces auteurs (et du cheikh égypto-qatari Yusuf al-Qaradawî) à la radicalisation des jeunes dans la société, notamment dans les prisons.)) »[caption id="attachment_6786" align="aligncenter" width="300"] Tweet de Sa‘d al-Baz‘î, professeur émérite de littérature anglaise à l’université du Roi Saoud ‎‎(24 février 2015) : « Le ministère de l’Éducation nationale en Arabie a imprimé « Al-jihâd fî sabîl ‎Allâh », et après on s’étonne quant aux sources d’al-Qaïda et de DAECH [l’acronyme de l’Organisation ‎de l’État islamique en Irak et au Levant proclamé en juin 2014 par son chef Abû Bakr al-Baghdâdî ‎dans sa capitale Mossoul] » ‎Source : https://twitter.com/albazei/status/570237749933969412?lang=fr, consulté le 8 avril ‎‎2019. ‎[/caption]Ahmad al-‘Issa a également participé à l’institutionnalisation de l’enseignement privé en Arabie saoudite. C’est son investissement dans ce domaine qui a le plus jalonné son parcours professionnel, avec sa contribution à la fondation de l’université al-Yamama à Ryad en 2004.2 - Face à l’hégémonie islamiste, la trajectoire conflictuelle d’une université privée novatriceUne approche innovante de l’enseignement supérieurFonder une institution universitaire anticonformiste, telle était la logique d’action des initiateurs de ce projet ; leur démarche a eu pour objet de contrarier les pouvoirs cléricaux dans le monde de l’enseignement supérieur. Al-Yamama est devenue en peu de temps un foyer des expressions libérales sous l’impulsion de ses promoteurs.Ambitions et engagementsAu début des années 2000, le gouvernement saoudien a encouragé les initiatives et les financements du secteur privé en matière d’éducation. Il a accordé la priorité à l’enseignement technique et à la formation scientifique et soutenu le mouvement des dons et des aides des hommes d’affaires et même des princes en faveur des universités, laboratoires de recherche académiques, collèges et lycées. Cette stratégie de laisser-faire, voire d’encouragement a permis à l’État d’atténuer l’hégémonie du système d’enseignement religieux et de surtout contourner l’opposition systématique des dignitaires de l’establishment wahhabite à la politique de réforme qui, après le terrorisme du 11 septembre, s’est focalisée sur le monde de l’éducation (( Fatiha Dazi-Héni, « Le pouvoir Al-Saoud face aux enjeux d’une société urbaine en mutation », Maghreb-Machrek, n° 174, octobre-décembre 2001, p. 8-17. )). L’émergence d’Al-Yamama s’est donc inscrite dans ce contexte d’ouverture du pouvoir sur les dynamiques de la société civile et du monde des affaires. L’université est née de l’initiative d’un groupe de businessmen nationaux hautement qualifié, formé aux États-Unis, au Canada et en Grande Bretagne, et disposant de longues expériences dans le domaine de l’apprentissage et de l’enseignement :« Le principal promoteur de cette équipe a été un homme d’affaires pionnier dans le domaine de la fondation des écoles privées dans le royaume, Mohammed al-Khudeir comme le réseau d’écoles al-Tarbiya al-Namûzajiya à Ryad qui a fêté [en 2013] ses cinquante ans (( Entretien réalisé à Ryad avec Ahmad al-‘Issa, 2 mai 2013. )). »Depuis sa fondation, l’université et sa faculté phare de Management et des Sciences informatiques à Ryad, en particulier, ont été conçues pour porter une alternative pédagogique moderne au sein d’un monde universitaire saoudien ancré dans le conservatisme religieux. Elles se sont érigées en institutions rivales faisant contrepoids à l’hégémonie salafiste sur la sphère de l’enseignement supérieur. Ahmad al-‘Issa avait largement participé à la mise en place du fonctionnement intérieur d’al-Yamama qui a marqué une totale rupture avec le rigorisme de l’environnement universitaire local. L’établissement s’est alors distingué par la modernité de ses programmes d’activités culturelles et artistiques ainsi que par la visibilité des filles dans sa vie étudiante. L’université s’est affirmée comme structure académique remarquablement avancée sur le sujet de l’égalité de genre. La direction a fortement encouragé la présence tant physique qu’intellectuelle des étudiantes sur le campus. Elle ambitionnait de mettre un terme aux multiples discriminations sociales qu’elles subissent au quotidien en dehors de l’enceinte universitaire :« Notre projet d’activités visait à donner plus de place à la femme et à valoriser sa voix et son rôle dans le monde universitaire. On voulait stimuler sa participation dans les institutions universitaires. Notre planning d’activités pour les filles a été un facteur de différentiation. On a même composé la première équipe féminine de volleyball dans le pays. Cette stratégie pédagogique, culturelle et sportive consistait à aborder les questions de société prioritaires au niveau national. Les organes universitaires doivent être le moteur de tout mouvement de changement tanwîrî ((Ibid.)). »L’expérience d’al-Yamama a montré l’ampleur des efforts d’un courant moderniste œuvrant vigoureusement à contre-courant des normes d’un ordre pédagogique, intellectuel et culturel réfractaire au changement. En concrétisant leur projet, les fondateurs espéraient diffuser leurs thèses de réforme et étendre le champ d’influence des investisseurs tanwîrî dans le secteur de l’enseignement supérieur. Les dynamiques du secteur privé ont mis l’accent sur la créativité des activités et la multiplicité des services proposés aux étudiants :« On avait mis en place une gamme de programmes novateurs compte tenu de la portée de leurs contenus dans les domaines de la culture et de l’enseignement. Les pièces de théâtre, les spectacles et les activités artistiques étaient une conception innovante du rôle de l’université par rapport à l’environnement universitaire local. On organisait la semaine culturelle à laquelle participaient des écrivains et intellectuels saoudiens et arabes. On a observé l’équilibre des pensées représentées par nos invités, comme les romanciers et poètes égyptiens Salâh Fadl, ‘Abd al-Rahmân al-Abnûdî, Farûq Shûsha et Shawqi Buzî‘ du Liban, des romanciers du Koweït et des Émirats arabes unis, des intellectuels et critiques littéraires modernistes saoudiens comme ‘Abd Allâh al-Ghadhâmî, Mu‘jib al-Zahrânî (directeur général de l’Institut du monde arabe à Paris depuis 2016), et autres ((Ibid.)). »Le défi à relever était d’envergure. Mais l’entreprise des promoteurs d’al-Yamama a buté contre une réalité religieuse complexe et contraignante liée au contexte saoudien, ce qui a tempéré leurs espoirs et freiné les dynamiques de leurs engagements sur le terrain.Agir à contre-courant : les risques d’une volonté pédagogique modernisatriceL’action des libéraux dans cette université a dû provoquer le camp traditionaliste. Les activités étudiantes variées qu’ils sponsorisaient allaient à l’encontre de l’agenda des personnels salafistes fortement implantés dans les ministères de l’Éducation publique et de l’Enseignement supérieur. Les islamistes redoutaient notamment le recul de leur influence traditionnelle dans les espaces scolaires et universitaires, alors qu’ils profitaient de l’appui des factions conservatrices royales, et soucieux de préserver leurs intérêts dans ces deux organes ministériels (avantages sociaux et matériels, promotions, visibilités professionnelles, etc.). Ils se sont mobilisés pour éviter une éventuelle recomposition des rapports de force en faveur de leurs concurrents :« Les islamistes se sont indignés de la liberté d’expression dont bénéficiait le courant libéral littéraire, intellectuel et journalistique dans nos salles et lors des rencontres qu’il animait. Ils nous attaquaient vivement du fait que nous avions dépassé, selon eux, les limites strictement observées par les autres universités. Pendant vingt ans, ils avaient réussi à occuper une place prépondérante dans le secteur des universités publiques et ils y ont influé sur les décisions des directions. Je parle de ce courant religieux politisé composé de salafistes, Frères musulmans, djihadistes et partisans de la Sahwa radicalisés après la répression de leur mouvement dans les années 1990. C’est pourquoi notre semaine culturelle a toujours fait l’objet de leurs attaques. On a reçu des avertissements et menaces, et on s’est entretenu avec des délégations religieuses qui nous ont mis en garde contre la poursuite de nos programmes d’activités (( La Sahwa islamiya est un courant contestataire islamiste apparu dans les années 1990 à la sortie de la Guerre du Golfe. Influencés par la pensée des Frères musulmans, ses militants comme Salman al-‘Awda, Safar al-Hawâlî et ‘A’ed al-Qarnî ont mis la légitimité des al-Saoud à l’épreuve. Les oulémas protestaient contre le stationnement des troupes américaines sur le sol saoudien et dénonçaient également la corruption au sein de la famille royale. Les sahwiyîn plaidaient pour la réislamisation de la société et de la politique étrangère du royaume avec le retour aux enseignements de l’imam Ibn Abdel Wahhab. Voir Stéphane Lacroix, 2010, Les islamistes saoudiens : une insurrection manquée, Paris, PUF, 2010 ; entretien.)). »Le croisement de la trajectoire conflictuelle de l’université al-Yamama et l’action modernisatrice décriée d’Ahmad al-‘Issa permet de mettre en lumière la problématique que pose la visibilité féminine dans l’espace universitaire. Les activités des filles demeurent au cœur des divergences entre libéraux et islamistes. C’est dans cette sphère que le wahhabisme se manifeste nettement en imposant ses diktats austères, comme la séparation entre les sexes et la restriction de la participation des étudiantes aux activités. Les directions des établissements se voient obligées de se soumettre à cette exigence perçue néanmoins comme ségrégationniste par les mouvements de la société civile. Mais pour les oulémas, il s’agit avant tout d’une garantie moralisante pour préserver la chasteté des femmes. Cette vision intransigeante en fait « source de séduction » et de « perversion », selon la rhétorique salafiste-wahhabite ; il faut tout mettre en œuvre pour y faire barrage. Les moyens coercitifs sont multiples en la matière. Des fatwas takfîriya (avis religieux excommuniant les musulmans) sont même émises à l’encontre de ceux qui plaident pour l’émancipation des Saoudiennes et la suppression du wisâya (tutorat masculin) discriminatoire à laquelle elles sont encore soumises (( John. R. Bradley, Saudi Arabia Exposed. Inside a Kingdom in Crisis, New York, Palgrave MacMillan, 2005, p. 161. )). La persistance de ce système de domination est toujours d’actualité, d’autant plus que les militantes des droits des femmes font à l’heure actuelle l’objet d’une répression gouvernementale brutale. Et d’autres ont fui le pays de peur qu’elles ne soient arrêtées et torturées, comme la journaliste Reem Sulaiman exilée, depuis décembre 2018, aux Pays-Bas. Selon Madâwî al-Rasheed, dans l’« État le plus masculin au monde », l’exclusion des femmes découlait en effet de l’articulation entre l’État répressif, pourtant dénoncé par les oulémas ultraconservateurs pour son « laxisme », un système social patriarcal et le nationalisme religieux. Elles ont fait face à la double oppression de l’élite dirigeante et du courant religieux fondamentaliste ((Professeure d’anthropologie religieuse et sociale au King’s College London, déchue de sa nationalité saoudienne en 2015, Madâwî al-Rasheed définit le « nationalisme religieux » comme étant l’instrumentalisation politique de la loi islamique et ses applications dans les institutions étatiques ainsi que dans la sphère publique. Sur les sources religieuses et politico-historiques des inégalités entre les sexes et les aspects du wisaya masculin, voir Madawi Al-Rasheed, A most masculine State. Gender, politics, and religion in Saudi Arabia, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, surtout chap. 2 et 3. )).Outre ce thème de société qui attise le clivage islamo-libéral dans tout débat public et sur les réseaux sociaux, la liberté d’expression et de critique dans le monde universitaire constitue un autre défi à relever par les tanwîriyîn saoudiens. En effet, les manifestations culturelles et artistiques sont plus dénigrées par les salafistes pour être une « vitrine de publicité » du libéralisme auprès des étudiants. Comme les rencontres du Foire du Livre de Ryad, les activités universitaires deviennent des lieux d’exutoire pour les revendications de réforme, et la contestation des zèles du personnel religieux y prend de l’ampleur. Les manifestations de la vie étudiante sont également déclencheurs de tensions et de violences qui prennent parfois des formes extrêmes.Au cœur des confrontations idéologiques islamo-libéralesAhmad al-‘Issa, l’auteur de « Wasatî bila wasatiya » (un modéré dépourvu du sens de modération) s’est trouvé au cœur du grave incident du 27 novembre 2006 provoqué par la présentation de sa pièce de théâtre. Il y a critiqué les courants extrémistes actifs dans la société, et l’absence de positions pondérées susceptibles d’animer un dialogue productif autour des thèmes de société, comme la réforme du discours religieux ou les droits des femmes. Les faits se sont déroulés au théâtre universitaire d’al-Yamama lors de la semaine culturelle annuelle. En pleine représentation par les étudiants, un groupe de militants salafistes a fait irruption en salle de spectacle. Enragés, armés de barres de bois, ils ont violenté les acteurs et les techniciens et se sont mis à vandaliser les équipements du spectacle et les matériels des locaux. Les scènes de chaos et de panique n’ont pris fin qu’avec l’intervention des forces de l’ordre qui ont réussi à expulser les assaillants. L’incident s’est sitôt transformé en sujet d’actualité dont le traitement a duré des mois et suscité l’émoi de l’opinion publique. Ce fait divers a surtout témoigné de la violence de la rhétorique des islamistes à l’égard de leurs adversaires, les libéraux. « Voilà une nouvelle leçon, ces « fils de laïcité » ont dû en apprendre des choses et la retenir ». L’auteur « s’est moqué de l’islam et a tourné en dérision les musulmans », a conclu un soutien des assaillants sur son compte Dailymotion.Vidéo de l'assaut des salafistes sur le théâtre d'al-Yamama. http://www.dailymotion.com/video/x2u0z5En 2010, Ahmad al-‘Issa a dû quitter ses fonctions au sein du ministère de l’Enseignement supérieur à la suite de fortes pressions subies par son administration : « Il y a eu des désaccords avec la direction sur le rôle majeur que doit jouer l’université dans les domaines pédagogique et culturel. On m’a forcé à démissionner » ((Entretien)). Ce départ forcé a mis en exergue la rigidité politico-religieuse dans le royaume dont le pivot est le pacte saoudo-wahhabite de 1744 (( Alliance conclue entre l’émir d’al-Dir‘iya (ancienne capitale de l’État saoudien) Mohammed Ibn Saoud et le réformateur puritain de Nejd, Mohammed Ibn Abdel Wahhab. Ce pacte a permis d’assurer la légitimation de la puissance du prince et la protection de l’imam. Celui-ci a ainsi bénéficié du plein soutien politique pour diffuser ses préceptes.)) :« Le courant salafiste-wahhabite est le principal allié de l’État, et il diffuse une idée centrale selon laquelle tout changement va à l’encontre de la spécificité saoudienne et aura des retombées taghrîbîya. Ainsi il fournit au pouvoir le prétexte pour bloquer toute réforme. Notre culture religieuse manifeste sa suspicion à l’égard de toute tentative d’innovation en matière d’enseignement qu’elle pointe du doigt pour être un moyen de faire dépendre la société de l’Occident. Cette résistance à la modernisation est virulente de la part de l’institution religieuse officielle et des courants radicaux ((Entretien.)). »Après sa démission, Ahmad al-‘Issa a dirigé une académie privée chargée de la formation linguistique et de l’enseignement de l’anglais à Ryad. Conseiller en éducation, il proposait parallèlement son expertise aux directions d’école dans la capitale.Aujourd’hui, la nouvelle donne dans l’Arabie post-wahhabite de Mohammed Bin Salman semble accréditer les arguments des libéraux socio-culturels. La parole protestataire à l’encontre du moralisme religieux se libère parallèlement à l’effritement des pouvoirs de l’establishment wahhabite ((Le contrôle sécuritaire du courant islamiste autonome est également renforcé. Les anciens leaders de la Sahwa sont aujourd’hui en prison comme Salman al-‘Awda depuis septembre 2017 et Safar al-Hawâlî depuis juillet 2018.)).  Le recul effectif des pouvoirs de la police religieuse (Hay’at al-amr bil ma‘rûf wa al-nahyî ‘an al-munqar) est révélateur en ce sens ((Le 14 avril 2016, le gouvernement a décidé de réduire drastiquement les pouvoirs des agents du Comité de commandement du bien et de l’interdiction du mal. Les mutawaʿîn, ne pourront plus interpeller, détenir, ni même pourchasser les personnes ne respectant pas l’ordre socioreligieux et vestimentaire imposé par l’interprétation wahhabite de l’islam. Ils se limiteront à prévenir la police civile en cas de comportements « suspects ». Pour plus de détails sur ce pilier de l’establishment religieux saoudien, voir Nabil Mouline, Les clercs de l’islam. Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie Saoudite, XVIIIe-XXIe siècles, Paris, PUF, 2011, p. 259-297.)). Les adeptes d’une société émancipée du carcan du conservatisme islamique en profitent grandement. Pour Turkî al-Hamad, « Le libéralisme et une société ouverte sont la solution. » ((Un des premiers critiques de l’influence culturelle et pédagogique du wahhabisme en Arabie après les attentats du 11 septembre 2001. Dans ses articles dans Asharq Al-Awsat, Al-Hamad voulait sensibiliser le pouvoir politique aux effets pernicieux, mais intentionnellement occultés, de la rigidité du discours religieux. Il s’est alarmé tacitement du soutien politique croissant et de l’impunité dont bénéficiait l’élite cléricale. Proche du roi ‘Abd Allâh, l’intellectuel libéral a été victime de l’alliance historique saoudo-wahhabite. Son arrestation arbitraire survenue le 24 décembre 2012, sur ordre du ministre de l’Intérieur Mohammed Bin Nayef, a témoigé de l’ampleur des pressions exercées par de grands oulémas de l’État en ce sens. On lui reprochait notamment une série de tweets publiée quelques mois plus tôt, jugée injurieuse à l’égard de l’islam. « (…) Qui, aujourd’hui, pourrait rectifier la religion du (prophète) Mohammed ? », s’est-il interrogé sur un ton critique, en faisant référence à l’extrémisme qui s’en nourrissait. In https://twitter.com/TurkiHAlhamad1)). La vision optimiste de cet académicien, diplômé de l’université de Caroline du Sud, peut résumer les aspects de l’infitâh (ouverture) d’envergure menée par l’homme fort du régime. L’éducation en a largement profité.3- De l’infitâh par le « haut » en matière d’éducation : prendre le contrepied du conformisme wahhabiteVers une dé-« wahhabisation » progressive de l’éducationLa modernisation de l’éducation s’est illustrée par une série de mesures de changement de grande importance dans le contexte saoudien. Celles-ci se sont articulées autour de la réduction concrète du poids de l’orthodoxie wahhabite dans l’institution éducative de l’État ainsi que dans les programmes scolaires. Bien avant MBS, son oncle octogénaire avait déjà fait le premier pas dans le domaine universitaire.KAUST : une rupture politique avec la doctrine wahhabite dans le domaine universitaire  L’une des mesures d’ouverture les plus significatives d’‘Abd Allâh a été l’inauguration en mars 2009 du premier établissement académique mixte de l’histoire du royaume : l’université des sciences et technologies du roi ‘Abd Allâh (KAUST). Situé à Thuwal, au nord de Djeddah (à l’est d’Arabie), l’établissement est organisé autour d’instituts de recherche multidisciplinaires comme l’environnement, les sciences de la matière, l’ingénierie, les mathématiques appliquées et l’informatique.[caption id="attachment_6787" align="alignright" width="474"] Portail du King Abdullah University of Science and Technology.‎Source : capture d’écran, https://www.kaust.edu.sa/en , consulté le 3 janvier 2019.‎[/caption]‘Abd Allâh a eu le mérite de s’être imposé face aux oppositions conservatrices à son projet en réaffirmant son autorité politique. Le clergé voyait dans cette initiative une transgression des normes de l’ordre social et moral islamique en vigueur au royaume. Le fonctionnement de l’université tranche nettement avec la stricte séparation des sexes dans les lieux publics qu’impose le wahhabisme.[caption id="attachment_6788" align="alignnone" width="474"] Rubriques « Étudier » et « Recherche » du portail de KAUST.‎Source : capture d’écran, https://www.kaust.edu.sa/en, consulté le 3 janvier 2019.‎[/caption]L’établissement, qui échappe totalement à la tutelle du ministère de l’Éducation, se veut un établissement ultramoderne ouvert à tous les chercheurs issus de nationalités et cultures différentes afin de travailler ensemble. Cette institutionnalisation de l’enseignement supérieur présente un double enjeu : moderniser l’éducation en la technicisant davantage afin de former des ingénieurs saoudiens fortement recherchés sur le marché du travail ; créer un espace d’échanges social et libre à vocation académique et scientifique, à l’abri des zèles des agents du moralisme wahhabite (comme la police religieuse), où hommes et femmes se côtoient à pieds d’égalité.Cette mesure d’ouverture a remis en question l’hégémonie des dignitaires religieux sur les questions pédagogiques. Étant aux antipodes de leurs ingérences habituelles dans la gestion des espaces universitaires, la fondation du KAUST semblait porter les prémices d’une rationalisation du salafisme-wahhabite. Cette opération de régulation politique du domaine religieux prend de l’ampleur sous les auspices du neveu d’‘Abd Allâh.Mohammed prend le relais d’‘Abd AllâhTous les deux partagent la fermeté à l’égard des milieux traditionalistes et le refus de faire toute concession en leur faveur. Ils se montrent résolus à s’attaquer aux sources de la violence religieuse dans la société et à exprimer publiquement leurs réserves quant aux excès de la bureaucratie cléricale (( Fatiha Dazi-Héni, « Arabie saoudite : les grands axes de la politique extérieure du roi Abdallah », Questions internationales, n° 46, novembre-décembre, 2010, p. 62-64.)). Sous l’égide de l’émir du clan Salman, le processus de l’infitâh dans le secteur de l’éducation s’est accéléré dès la fin de 2015.La « revanche » d’un pédagogue hadâthî ?L’Arabie de MBS se différencie de celle de 2013 lors de notre rencontre avec Ahmad al-‘Issa dont le destin s’avère révélateur en la matière. Le 11 décembre 2015, le roi Salman a surpris tout le monde, en le nommant à la tête d’un ministère refondé associant l’éducation publique et l’enseignement supérieur (( Le décret royal du 29 janvier 2015 avait officialisé cette fusion interinstitutionnelle)). Le monarque a ignoré les réserves du courant conservateur quant au profil de la personne désignée à ce poste. Ce choix politique a constitué une mesure de réforme révélatrice visant à libérer l’éducation de l’influence idéologique wahhabite.Le parcours de notre interlocuteur à Ryad apporte des éclairages sur les mutations d’un système pédagogique complexe sujet à de multiples influences politiques, religieuses, sociales et régionales. Le retour par la grande porte de ce pédagogue tanwîrî semble être l’ultime triomphe d’un libéralisme contestataire et engagé, d’autant plus qu’il porte un signe prémonitoire de l’infitâh en cours en Arabie.Par ailleurs, la désignation d’Ahmad al-‘Issa à ce poste s’est inscrite dans une stratégie de méritocratie initiée par le régime dans les années 1960 et impulsée sous le règne d’‘Abd Allâh ((Dominique Giradot note que la méritocratie fait en sorte que « les individus s’inscrivant dans un champ de concurrence généralisée, se mesurent les uns aux autres ; le mérite est censé être cette mesure objective qui série les individus en fonction de leur efficacité ». Mesure de la valeur de l’action, le mérite est une « affaire de distinction : reconnaissance, non de la puissance d’agir, mais de la grandeur de l’action. L’effort et le talent y ont leur part. » Dominique Giradot, La société du mérite. Idéologie méritocratique &#38; violence néolibérale, Paris, Éditions Le Bord de l’Eau, 2011, p. 76-90 et p. 199-208.)). La logique du mérite régit les nominations extra-dynastiques. Elle permet également d’atténuer les rivalités entre les factions de la famille royale en dégageant des consensus sur les candidats à intégrer dans les institutions de l’État. La mise en œuvre de la méritocratie dans le contexte saoudien caractérise surtout le renouvellement du personnel politico-administratif et diplomatique avec la tendance du pouvoir néo-patrimonial ((Pour reprendre la terminologie de Shmuel Eisenstadt décrivant les systèmes politiques contemporains de nature autoritaire. Les modes de gouvernement néo-patrimoniaux sont caractérisés par l’extrême faiblesse des contre-pouvoirs institutionnels. Les élites politiques entretiennent la confusion entre la sphère publique et la sphère privée, décident seuls, en s’arrogeant à peu près toute prérogative. Pour consolider les allégeances de leurs soutiens, les dirigeants néo-patrimoniaux distribuent promotions, privilèges et prébendes. Voir Shmuel Eisenstadt, Traditional Patrimonialism and Modern Neopatrimonialism, Beverly Hills, California, Sage Publications, 1973.)) à recruter des personnalités modernistes de la bourgeoisie saoudienne. En dépit de leurs prises de position aux antipodes du conservatisme religieux, les agents embauchés de tendance libérale sont rapidement propulsés sur le devant de la scène décisionnelle, tels que les ministres Mohammed Zakî Yamânî ((Ministre du Pétrole et des ressources minérales de 1962 à 1986 et influent représentant de la monarchie à l’OPEP pendant 25 ans. Diplômé de la Harvard Law School, Dr Yamânî était un proche conseiller du gouvernement saoudien en 1958. Il est surtout connu pour son rôle durant le choc pétrolier de 1973, quand il a, sur ordre du roi Faisal, poussé l’OPEP à quadrupler le prix du brut dans le contexte de la Guerre de Kippour.)), Ghâzî al-Qusaibî ((Surnommé « al-ab al-rawûḥî lil tajdîd al-sa‘ûdî » (le père de la rénovation saoudienne), romancier et poète, Dr al-Qusaibî a été ambassadeur du royaume en Grande Bretagne (1992-2002) et ministre des gouvernements des rois Khaled et Fahd entre 1976 et 2010. Le parcours professionnel de ce diplômé de l’University College de Londres et de l’université de Californie du sud a été notamment marqué par ses multiples ses critiques vis-à-vis des milieux salafistes et djihadistes. Dans les années 1990, à la sortie de la Guerre du Golfe, le pouvoir s’est appuyé sur ses positions libérales pour contrer l’influence menaçante de la Ṣaḥwa islamique et discréditer le militantisme de ses leaders. Collaborateur du quotidien saoudo-panarabe Asharq al-Awsat, cet intellectuel fortement attaché à son identité saoudienne, constituait également le vecteur communicationnel et médiatique du régime face à ses détracteurs nassériens et baathistes, après son appel, en 1991, à l’aide militaire américaine. Al-Majalla, 17 août 2010.)) ou encore ‘Adel al-Jubeir, diplômé des universités de North Texas et de Georgetown, ambassadeur du royaume à Washington (2007-2015) et chef de sa diplomatie (2015-2018).La haute expertise que représentent les élites technocrates non-royales est, aujourd’hui, de plus en plus sollicitée par le pouvoir dans la conduite des politiques intérieures et extérieures. Les réseaux de contacts interpersonnels dont elles entretiennent avec les sphères gouvernementales, médiatiques et académiques occidentales sont spécifiquement bénéfiques pour les intérêts de la monarchie. Le savoir-faire relationnel et communicationnel de ses hauts fonctionnaires d’État issus de la société favorise grandement l’agenda des dirigeants.Depuis son incorporation dans l’appareil gouvernemental, Ahmad al-‘Issa s’est penché sur les moyens concrets et indispensables pour la réforme de l’éducation, et ce dans le cadre du projet de modernisation du prince héritier, la « Vision du Royaume 2030  ». Le ministre libéral a donc impulsé deux changements d’envergure qui ont profondément marqué l’histoire de l’école et le système éducatif en Arabie.Libérer l’école de l’emprise wahhabite : une vocation politico-communicationnelle Plus qu’une décision politico-ministérielle prise le 15 juillet 2018, la suppression des programmes de la Tawu‘iya al-islamiya (sensibilisation islamique) dans les établissements scolaires du royaume a constitué un tournant dans l’histoire de l’institution pédagogique saoudienne. Elle a représenté une évolution marquante de la politique publique en termes d’éducation ; elle porte notamment les empreintes du ministre du souverain. En vigueur depuis 1969, les programmes comme Fatin (clairvoyance) et Hasâna (immunité) ainsi que leurs comités exécutifs locaux cessent d’exister.[caption id="attachment_6789" align="alignnone" width="420"] Décision du ministre de l’Éducation Ahmad al-‘Issa relative à la suppression de la Tawu‘iya islamique. ‎Source : https://ajmnnews01.wordpress.com/2018/07/15/‎السعودية‎-‎تلغي‎-‎التوعية‎-‎الإسلامية‎-‎في‎-‎ال‎/ , ‎consulté le 19 juillet 2018.‎[/caption] Les programmes d’éducation religieuse étaient fréquentés essentiellement par les élèves intéressés par les fonctions de la da‘wa al-islamiya (prédication islamique). En 2015, sous les auspices de l’élite royale, des concertations interministérielles avaient déjà eu lieu et elles portaient principalement sur le bilan de l’éducation religieuse. Selon Tawfiq al-Sudaïrî, secrétaire général du ministère des Affaires islamiques, la révision les programmes scolaires représentait une nécessité afin de « démasquer les porteurs de la fikr al-munharif [pensée aberrante] ». Il sous-entendait l’influence idéologique d’enseignants inféodés à la mouvance islamiste radicale et au courant frériste en Arabie.  Stigmatisés à plusieurs reprises par les libéraux pour avoir nourri par le passé les velléités fanatiques dans la jeunesse, lesdits programmes ont été remplacés par la Wa‘yî al-fikrî (sensibilité intellectuelle) dont la vocation éducative innovante est doublée d’une dimension sécuritaire. Mis en place en décembre 2017 par le ministère de l’Éducation sous l’impulsion d’Ahmad al-‘Issa, ce nouveau programme contribue à la stratégie du régime en matière de lutte contre l’extrémisme dans la société, tout en faisant l’éloge de l’identité nationale et de la modération religieuse. Il tend à conscientiser les jeunes à l’importance de l’ouverture sur les cultures étrangères et du dialogue interreligieux ((Le centre organisateur de ce programme dépend directement du ministre de l’Éducation qui a également nommé son directeur Marzûq al-Ruways.)).  Alors que le discours politique met en avant simultanément la primauté des intérêts de la watan (patrie), c’est surtout le jeune émir qui s’efforce d’entretenir sa posture modernisatrice auprès des alliés potentiels du royaume. Ainsi se poursuit la rénovation de l’éducation sans tenir compte des désapprobations habituelles d’une autorité cléricale totalement soumise à la puissance royale.Enseigner Socrates, Descartes, Kant… en Arabie : un lourd tabou brisé, mais…La récente mesure de réforme datant du 5 décembre 2018 constitue un tournant dans l’histoire de l’école saoudienne. Ahmad al-‘Issa a déclaré, lors d’une conférence internationale tenue à Ryad les 4, 5 et 6 décembre et consacrée à la réforme de l’éducation, qu’outre le droit (positif), « Les compétences de la réflexion critique et la philosophie » [en l’occurrence occidentale et ses racines grecques antiques] seront enseignées dans les lycées saoudiens.[caption id="attachment_6790" align="alignnone" width="474"] Brochures et guides des maharât al-tafkîr al-nâqid wa al-falsafa exposés à la Conférence ‎internationale sur l’évaluation de l’éducation, tenue à Ryad du 4 au 6 décembre 2018. Les deux ‎disciplines seront introduites dans les programmes du cycle secondaire pour être enseignées dès la ‎rentrée 2019-2020.‎Source : https://www.aljazeera.net/news/cultureandart/2018/12/11/‎سعودية‎-‎فلسفة‎-‎فتاوى‎-‎رسمية‎, ‎consulté le 5 janvier 2019. ‎[/caption]L’apprentissage de la philosophie sera généralisé ultérieurement à l’ensemble des cycles du processus éducatif. Cette seconde déclaration a été faite le 10 décembre au cours d’une conférence de presse annonçant l’inauguration des séances de formation des enseignants saoudiens sur les méthodes d’initiation à la « réflexion critique ». Le ministère a fait appel à cet effet à l’expertise d’éducateurs britanniques chargés de former 200 instituteurs sur le savoir du dialogue ((Les enseignants de 200 établissements scolaires sélectionnés à l’échelle nationale, à cette première phase, ont été répartis sur deux séances de formation : les 4-6 et 9-11 décembre 2018. )). Le ministre a détaillé les avantages de l’enseignement de cette matière : la tafkîr al-nâqid amènerait les élèves à « respecter les différents points de vue et les intérêts d’autrui (l’écoute et la tolérance), à construire des liens avec les autres [les étrangers] et des idées nouvelles (la communication et la réaction), à en bâtir sur celles des autres (la suggestion et le changement), et à savoir justifier et évaluer leurs propres idées (la réflexion et l’interrogation) ((Al-Madina, 10 décembre 2018. )). » Cette réforme s’inscrit dans un vaste projet de développement de l’éducation exposé par Ahmad al-‘Issa.[caption id="attachment_6791" align="alignnone" width="474"] Compte Twitter du ministère de l’Éducation rapportant l’intégralité des décisions du ministre ‎Ahmad al-‘Issa. ‎Source : https://twitter.com/moe_gov_sa/status/1070281219399659520, consulté le 4 janvier ‎‎2019.‎[/caption]La promotion de la muwâtana (citoyenneté), de l’appartenance identitaire et du vivre ensemble est au cœur de la perception des initiateurs de cette réforme. Contribuant à la « Vision du Royaume 2030 », cette mesure d’islâh encourage ainsi la pluralité intellectuelle et la tolérance religieuse auprès des jeunes, d’une part, et vise à juguler le radicalisme par la pédagogie, d’autre part. Elle témoigne d’ailleurs de la résolution de MBS à contenir davantage les différents courants du salafisme-wahhabite parallèlement à son ascension politique débutée en 2015.Les décisions d’Ahmad al-‘Issa n’ont pas tardé à raviver le débat public. Elles ont suscité de multiples réactions sur les réseaux sociaux et dans les médias, notamment sur le poids de l’influence du wahhabisme dans le monde scolaire et les exigences de modernisation. La présentatrice de télévision Samar al-Muqrin a parlé d’« intifada [soulèvement] intellectuelle dans l’éducation. » « La raison et la logique auraient le dernier mot » dans la société, a twitté la journaliste d’Okaz Hailah al-Mushawih. En revanche, le ministre de l’Éducation fait face, depuis ses annonces, aux vives critiques des gardiens de l’orthodoxie saoudo-wahhabite. Le courant salafiste considère que l’enseignement de la philosophie est un « acte illicite » (muharram) et non-conforme à la loi islamique (ghayr jâ’z shar‘an). L’hashtag « La menace de la philosophie » sur Twitter diffuse l’idée selon laquelle cette discipline compromettrait une société saoudienne naturellement conservatrice. Les dignitaires du puissant Comité des grands oulémas avaient ouvertement désapprouvé l’enseignement de cette matière dans les écoles, comme par le passé l’ancien mufti ‘Abd al-Azîz Ibn Baz et le cheikh Sâlih al-Luhaydân lors de son intervention, le 7 décembre 2018, sur la chaîne Al-Majd. « Ce ministre athée veut enseigner l’athéisme », a souligné un détracteur du haut responsable du ministère.Mais la philosophie initie au doute. Elle stimule des arguments anticonformistes et critiques à l’égard de la réalité sociale et des faits politiques et religieux. Les textes sacrés n’en sont pas épargnés. « Tout » serait-il réellement sujet au « critical thinking » que l’on envisage de promouvoir dans les classes scolaires ? Et à quel prix ?Le management de l’éducation : d’un technocrate moderniste à un autreLe dernier remaniement ministériel du 27 décembre 2018 n’a toutefois changé la donne dans le monde de l’éducation. Il a donné un nouvel élan à la modernisation initiée par le gouvernement et menée jusque-là par Ahmad al-‘Issa.Professionnaliser, techniciser, évaluer l’éducation : les missions cruciales du conseiller du roiMalgré son départ de la direction du ministère, Ahmad al-‘Issa renforce désormais son ancrage dans ses organes pédagogiques et administratifs. Il maintient ainsi ses engagements et continue à participer à la mise en place de la politique publique en la matière. Aujourd’hui, il occupe deux postes clés dans les cercles du pouvoir et au sein de l’appareil du policymaking éducatif saoudien. Nommé conseiller auprès de la Diwân al-malakî (chancellerie royale) à Ryad, il dirige en parallèle le conseil d’administration de la Commission d’évaluation et de formation (ETEC). La Hay’at taqwîm al-ta‘lîm w al-tadrîb a récemment adopté de nouveaux « critères nationaux pour les programmes de l’éducation nationale comportant la promotion des valeurs [de l’identité saoudienne] et le renforcement des compétences ((Réunion du 28 mars 2019 du conseil d’administration de l’ETEC, in https://www.eec.gov.sa/مجلس-إدارة-هيئة-تقويم-التعليم-والتدري/)). » Étant « en adéquation avec les priorités nationales », lesdits critères « œuvrent à réaliser plus de 19 objectifs de la « Vision du Royaume 2030 » », selon le communiqué de l’organe gouvernemental ((Ibid.)).Al-‘Issa préside une structure publique dotée d’une mission stratégique d’un point de vue économique : elle est chargée d’adapter les programmes scolaires et les cursus universitaires aux réalités du marché du travail. Pour ce faire, elle conçoit les plans de développement de l’éducation nationale et de formation qui s’articulent à présent autour de deux exigences : la professionnalisation et la technicisation de l’enseignement. Ces deux vecteurs de la modernisation de l’éducation répondent aux évolutions structurelles d’une économie saoudienne en pleine mutation ; elles s’inscrivent dans une vaste opération de « sa‘wada » (saoudisation) de l’emploi. La promotion de la main d’œuvre nationale s’appuie sur un discours politico-médiatique exaltant le sentiment identitaire saoudien. Elle est au cœur de la « Vision » du prince héritier pour l’Arabie post-pétrole, qui envisage, entre autres, de diversifier ses ressources nationales et de réduire sa dépendance des hydrocarbures ; de multiplier les initiatives d’investissement publiques dans les secteurs de divertissement ((Fondée par le décret royal du 7 mai 2016, l’Autorité générale pour le divertissement (GEA) est chargée de la promotion et de la diffusion de la culture des loisirs à grand échelle sur le territoire saoudien. Elle assure à cet effet la programmation et de l’organisation des activités de l’événementiel culturel, artistique et sportif en Arabie (salles de cinéma, concerts musicaux, matchs du catch américain…). La GEA, présidée par Turki al-Cheikh, un des proches de Mohammed Bin Salman et propriétaire du club sportif égyptien Zamalek, collabore avec de grandes entreprises européennes et nord-américaines comme la canadienne IMAX Corporation. Voir son portail in https://www.gea.gov.sa/en/)) et de tourisme de masse ; de lutter contre la précarité des jeunes diplômés et d’accroître la visibilité professionnelle des femmes (en encourageant par exemple leur accès à des secteurs d’activités jusque-là réservés aux hommes).La réforme du système éducatif au prisme de la démarche qualité   Désigné par décret royal ministre de l’Éducation, Hamad Bin Mohammed al-Cheikh, présente, quant à lui, un profil universitaire et professionnel similaire à celui de son prédécesseur. Les compétences de ce diplômé des universités de San Francisco (1985-1987) et de Stanford (1995), semblent être adéquates à la poursuite de l’infitâh dans les sphères de l’école et de l’université saoudiennes. Collègue d’Ahmad al-‘Issa au Diwân royal, professeur d’économie et de management à l’université du Roi Saoud, il incarne l’expertise nationale en matière de planification, de développement et d’évaluation de qualité des services administratifs et économiques. Dr Hamad al-Cheikh est une personnalité technocratique et moderniste de renom aussi bien dans l’enseignement supérieur saoudien que dans la sphère de la recherche académique aux États-Unis où il avait exercé en qualité de chercheur associé (en 1983-1984 et 1997) auprès des deux prestigieux établissements universitaires californiens.Outre le triple enjeu culturel, religieux et intellectuel qu’elle présente, la modernisation de l’éducation en Arabie est plus que jamais une question d’intérêt économique et de management de ses services publics. Les programmes scolaires, les compétences des étudiants, l’efficacité des enseignants et les méthodes d’apprentissage et de formation font désormais l’objet d’un processus d’évaluation et de révision continues, et la démarche qualité semble en être un mécanisme incontournable ((La démarche qualité est devenue une préoccupation dans le monde universitaire français et européen, à la fois pour les pouvoirs publics, pour les directions d’établissements et pour les usagers. Elle porte sur l’évaluation des méthodes d’apprentissage, des services offerts aux publics, des compétences des étudiants et des aptitudes fonctionnelles des enseignants. La mise en œuvre de ce mécanisme participe à une gouvernance rationalisée : elle s’appuie sur l’usage d’indicateurs censés produire une mesure fiable de la valeur et de la performance des institutions concernées. Laure Endrizzi, « La qualité de l’enseignement : un engagement des établissements, avec les étudiants ? », Dossier de veille de l’IFÉ, n° 93, juin 2014, ENS de Lyon, consultable in https://edupass.hypotheses.org/files/2015/03/93-juin-2014.pdf ; Voir aussi Gabriele Göttelmann-Duret, Examens et management de l'éducation dans les pays en développement, Paris, UNESCO, 1991, ouvrage consultable in https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000092110)). S’inspirant des méthodes d’entreprenariat dans les pays développés, cette logique de contrôle et de conformité occupe en effet une place majeure dans les qualifications et la pensée de l’ancien et de l’actuel dépositaires de la tutelle ministérielle. Le ministère de l’Éducation, sous l’impulsion de la volonté politique, est en phase d’ébranler davantage les centres d’influence des personnels salafistes en son sein, en réduisant le champ d’action favori de ces derniers, à savoir l’enseignement islamique. La recomposition de la direction ministérielle permet de facto d’affaiblir l’autorité cléricale qui veillait par le passé à l’extension des institutions de l’instruction religieuse et à l’accroissement des privilèges de leurs effectifs. Ce choix politique en matière de recrutement illustre - encore une fois - l’orientation d’un dirigeant décidé à prendre le contrepied du conformisme religieux.En tout état de cause, tous ces changements en termes d’éducation favorisent la vaste opération de séduction politique et communicationnelle de l’émir Bin Salman. Reste à prédire la nature et l’ampleur de la riposte du courant radical d’obédience wahhabite. Ce dernier n’a toujours pas réagi à l’infitâh d’un dirigeant déterminé à « détruire l’extrémisme » dans son pays.Conclusion prospectiveLe terrible souvenir de Juhayman al-‘Otaîbî qui, en novembre 1979, a pris possession de la Grande mosquée à la Mecque, hante toujours la famille royale (( Membre de la Garde nationale, disciple du grand mufti du royaume le cheikh Ibn Baz et cofondateur du Groupe salafiste muhtasiba. David Rigoulet-Roze, Géopolitique de l’Arabie saoudite, Paris, Armand Colin, 2005, p. 173-183.)). Le rebelle salafiste avait explicitement délégitimé les al-Saoud en dénonçant la modernisation du royaume qui, selon lui, avait généré la perversion culturelle et morale dans sa société. Or, MBS se montre déterminé à aller bien loin dans la concrétisation accélérée de son projet d’ouverture sociale et culturelle. Celui-ci, prônant le retour à un islam modéré, va de pair paradoxalement avec le verrouillage du champ de réforme politique. Doit-on aussi l’admettre.L’assassinat de Jamal Khashoggi, le 2 octobre, dans le consulat de son pays à Istanbul a permis de mettre en lumière le revers de l’opération de changement de l’héritier du trône ((Le 15 novembre, le procureur général du royaume a reconnu officiellement les faits en pointant du doigt la responsabilité de cinq personnes dans cette opération, dédouanant ainsi le prince héritier.)). Ce dernier semble ne pas avoir supporté les critiques du journaliste exilé du Washington Post à l’égard du « pouvoir d’un seul homme qui a créé un climat d’intimidation et de peur. » C’est cette affaire d’État embarrassante qui révèle d’ailleurs encore une fois l’hostilité croissante de la famille royale à l’égard de l’islamisme. Bin Salman aurait qualifié l’ancien chroniqueur d’al-Hayat d’« islamiste dangereux » en raison de ses appels à la légitimation des mouvements de l’islam politique et à la reconnaissance de leurs victoires électorales lors du « Printemps arabe », en l’occurrence les Frères musulmans. Le 23 novembre 2002, l’ancien ministre de l’Intérieur le prince Nayef Bin ‘Abd al-Azîz n’a pas mâché ses mots quant à la principale force de la galaxie islamiste : « Les ikhwan ont détruit le monde arabe, ils sont la source de tous les maux. » Quelques jours avant le meurtre, Khashoggi avait évoqué le paradoxe du dénigrement des groupes islamistes par le pouvoir : « Car l’Arabie qui s’en prend à l’islam politique en est en réalité le père et la mère. » Mais il s’agit bien d’une orientation caractéristique de la politique des al-Saoud envers leurs anciens protégés, qui remonte à l’invasion du Koweït en août 1990 par les troupes irakiennes. Et c’est une autre histoire.