{"word_count": 1133, "character_count": 7365}
Habermas et la religion&#160;Depuis maintenant une douzaine d’années, approfondissant – voire, après le 11 septembre 2001, reprenant à nouveaux frais – sa réflexion sur la démocratie et la société contemporaine, Jürgen Habermas s’interroge (1) sur le rapport que l’État moderne, sous ses différentes formes, peut entretenir avec les religions, et plus particulièrement, lorsqu’il s’agit de produire et de garantir les normes juridiques, par principe, confessionnellement neutres, destinées à régler le vivre-ensemble, et, réciproquement, (2) sur le rôle que toutes les religions (autochtones ou allochtones) peuvent prétendre jouer au sein des sociétés – désormais multiconfessionnelles mais toutes plus ou moins sécularisées – qu’encadrent les diverses formes de l’État moderne.Si tout se passe bien, c’est à l’examen de ces questions que devrait être, d’ailleurs, consacré son prochain ouvrage – en cours de rédaction.Tant en Allemagne, en Autriche qu’aux États-Unis, les réflexions existantes ont déjà donné lieu à des débats, certes dans des cadres académiques, mais d’une richesse et d’une intensité suffisantes pour que la sphère publique en reçoive l’écho. Bien sûr, la controverse n’en a pas été absente : on s’étonne, en particulier, que celui qui a incarné la pensée postmétaphysique témoigne tout à coup une telle attention aux religions.En France, l’intérêt pour ces travaux récents existe et voisine ici aussi, parfois, avec l’incompréhension et la réprobation. Ce n’est toutefois pas (encore) sur le fond de débats. On a porté haut, en particulier du côté catholique, le « dialogue » entre Habermas et Ratzinger au début 2003, mais en négligeant de relever – ce qui, du point de vue de l’observateur n’est d’ailleurs pas sans intérêt – que ce genre de « dialogue » avait précisément exclu la discussion ! Et, dans le camp des partisans d’une modernité décomplexée, ce sont des attaques en règles qui sont trop souvent privilégiées, au mépris de la plus élémentaire honnêteté intellectuelle. Sans doute suffit-il que les croyants expriment (même mal) un certain intérêt pour que, bien entendu, « la messe soit dite ».C’est ainsi que, dans Libération (du 2 décembre 2010), dans une recension consacrée à l’ouvrage de jeunesse de John Rawls, Le Péché et la foi (A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith), dont l’édition française comporte (comme l’édition allemande) une postface de Habermas, on a pu lire ceci :« [L’édition française] est encore plus riche que l’américaine. Elle contient en effet une postface intrigante de Jürgen Habermas, qui semble avoir sauté sur l’occasion pour exprimer ses vues les plus récentes sur le rôle indispensable de la religion dans le sauvetage moral des sociétés occidentales. […] Dans ce mémoire, le jeune Rawls [défend des idées] que l’on peut retrouver dans les écrits de la maturité. Mais il ne faudrait surtout pas en conclure que sa pensée n’a pas profondément changé. […] [Or] Habermas insiste […] sur la continuité de la pensée de Rawls. Il faut dire que cette hypothèse est en harmonie avec ses propres convictions sur la nécessité de reconsidérer la place de la religion dans les sociétés occidentales, dont les bases morales seraient gravement menacées par l’extension illimitée de l’individualisme, et par le développement aveugle des sciences et des techniques. Mais la nouvelle alliance, que Habermas semble préconiser par ailleurs, entre la gauche et la religion contre l’ennemi commun “néolibéral” et “technoscientifique”, a, on commence peut-être à le comprendre, un prix élevé : timidité devant les atteintes à la liberté d’expression, frilosité à l’égard de la liberté sexuelle, rejet irréfléchi du suicide assisté, doutes sur l’extension du droit d’avorter, remise en cause de la liberté de la recherche scientifique, etc. Il ne faudrait surtout pas que cette postface de Habermas laisse penser qu’on pourrait enrôler Rawls dans cette alliance. Rien, dans les écrits de maturité de John Rawls, ne va dans ce sens, que je me permettrais d’appeler dangereusement réactionnaire. »Dans un tel contexte, il nous a semblé opportun * d’inviter des chercheurs/euses – philosophes, sociologues et historiens des religions, politologues –, à la fois concerné(e)s par la production des normes au sein de la sphère publique démocratique et par leur difficile articulation avec la persistance ou le regain de l’expression religieuse au sein de la société civile, à se confronter véritablement à la pensée de Habermas et à entrer en débat avec elle en connaissance de cause. L’hypothèse selon laquelle la modernité et la sécularisation censée se confondre avec elle pourraient ne pas produire un jeu à somme nulle entre vision « scientifique » et vision religieuse du monde (ce qui est « gagné » par l’une devant nécessairement être « perdu » par l’autre) mérite après tout, et en particulier dans une société qui fait de la laïcité son flambeau, d’être prise au sérieux.Notre objectif ce faisant est sans aucun doute de rendre justice à une pensée exigeante au moment où elle s’aventure dans une entreprise sans nul doute difficile, mais à la hauteur des enjeux de notre époque ; il est aussi, et peut-être plus encore, de convoquer cette pensée pour nous saisir réflexivement de nos prétendus particularismes et si possible de l’enrichir de cette réflexion.Le couronnement de notre entreprise serait ainsi d’aboutir à une rencontre avec Jürgen Habermas (grand colloque ou semaine d’étude) au cours de laquelle nous pourrions lui soumettre le fruit de notre travail.Mais le chemin qui mène à cette éventualité est encore long ; nous nous proposons donc pour l’entamer de nous confronter, en séminaire, aux réflexions de Habermas.À partir d’un corpus d’une quinzaine de textes, qui s’échelonnent sur une cinquantaine d’années (et révèlent que l’intérêt de Habermas pour les sources religieuses n’est pas récent), nous pourrions y observer l’évolution de sa pensée sur ces questions en lien avec le thème de la sphère publique (qu’il a été le premier à élaborer philosophiquement et qu’il n’a eu de cesse de reformuler).Si notre démarche vous intéresse, faites-nous le savoir par courrier électronique dans les meilleurs délais (bouchindhomme.christian@club-internet.fr, sylvie.taussig@gmail.com, identites.et.religions@gmail.com), nous vous communiquerons alors l’ensemble des documents qui nourriront notre réflexion (notamment le corpus des textes que nous proposons d’étudier).Le séminaire devrait se tenir certains mardis de ce semestre de printemps au Lycée Henri-IV, selon le calendrier prévisionnel suivant : 19 et 26 mars, 9, 16 et 23 avril, 21 et 28 mai, et 11 et 18 juin 2013, de 18h30 à 20h30.*   Cette initiative est le fruit de conversations, d’entretiens, de réflexions menées entre des membres du GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités/CNRS-EPHE) dirigé par Philippe Portier, de la Chaire de Philosophie de l’Europe/UFR Droit et Sciences Politiques de l’Université de Nantes (Jean-Marc Ferry, Arnauld Leclerc), du groupe IRENE (Identités et Religions). Elle a été coordonnée par Sylvie Taussig et Christian Bouchindhomme. S’y sont associés : Heinz Wismann (EHESS), Marc B. de Launay (Archives Husserl/ENS-CNRS), Martin de Courcel (Lycée Henri-IV), Alexandre Dupeyrix (Paris IV), Pierre Rusch (Paris-Dauphine), Valéry Pratt, Mark Hunyadi (UC Louvain), Juvénal Ndayambaje (UC Louvain).