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Si les langues sont animales – du moins dans les métaphores par lesquelles les traducteurs pensent leur diversité et leur différence – les traducteurs eux sont des professionnels, mais d’une autre profession que la leur. La collection de métaphores réunies dans le présent billet est construite autour des analogies, récurrentes dans le discours sur la traduction, comparant et confrontant l’activité du traducteur et celle d’autres corps de métiers. J’analyserai quatre citations sont issues de mon corpus de thèse. L’ouvrage de Jean Delisle, La traduction en citations[1], que j’ai déjà évoqué dans les billets précédents, mais dont je ne saurais trop tresser les louanges, comprend précisément 100 citations (numérotées 1737 à 1836) dans la rubrique « métaphores du traducteur » : c’est dire si mes quatre citations n’ont rien d’exceptionnel ; il se peut fort qu’un ratissage plus exhaustif de mon corpus en fasse apparaître d’autres tout aussi intéressantes. En tout cas, voici la première ; elle est issue d’une traduction protestante du milieu du xixe siècle, l’Ancien Testament dit « de Lausanne », réputé pour sa grande littéralité – laquelle est du reste revendiquée par les auteurs anonymes de la traduction. Cette littéralité est ainsi justifiée :1861 LausanneUn traducteur des Ecritures est l’interprète assermenté qu’une cour de justice invite à translater un document venant de l’étranger et qui doit faire foi dans le procès. On ne lui demande pas l’élégance de la phrase, mais la reproduction aussi servile que possible, sans corriger ce qui lui paraît défectueux, ou sans rendre clair ce qui lui est obscur, ce qui a pu l’être pour l’auteur de l’original et que les jurés comprendront mieux que ne l’auraient fait et le traducteur et l’auteur. Or le jury ici est le peuple chrétien tout entier, et non pas les savants, pour qui les traductions ne sont pas nécessaires[2].La métaphore est filée ; l’analogie comprend plusieurs termes, particulièrement clairement explicités. Le « traducteur des Ecritures est l’interprète assermenté » et « le jury ici est le peuple chrétien tout entier ». Entre l’un et l’autre, le ou les préfacier(s), en décrivant la tâche de l’interprète assermenté, décrivent celle du traducteur des textes sacrés ; le plan de l’analogie semble s’effacer jusqu’à la fin de la phrase, et l’apparition de la première mention des « jurés ». Je retiens deux choses essentiellement de cette métaphore. La première touche à des questions qui par ailleurs me préoccupent en tant que traductrice, et qui dépassent le champ des textes sacrés. Je rencontre chez les traducteurs de la Bible de Lausanne une recommandation extrêmement rare dans les péritextes des traductions bibliques : le traducteur dans sa « reproduction » « servile » ne doit pas soumettre sa traduction à une compréhension préalable du sens ; qui plus est, le sens (le mot n’est pas écrit mais je crois que ce n’est pas aller trop loin que de l’y supposer présent en creux) peut être accessible au lecteur de la traduction par le truchement du traducteur, sans que ce dernier ne se soit préoccupé de sa transmission. Cette idée, dès lors qu’on suppose que « les Ecritures » sont le lieu de la révélation du message divin, et d’autant qu’en contexte protestant l’action du chrétien se fonde sur les Ecritures et non sur la tradition ecclésiale, est singulière[3]. La seconde chose est, évidemment, le caractère juridique de la métaphore. Utiliser l’image du tribunal dans un contexte religieux n’a rien de surprenant a priori, si ce n’est que pour une fois, ce n’est pas la divinité qui s’érige en juge, mais l’assemblée des chrétiens qui constitue le jury. Et comme dans un jury d’un tribunal, elle ne peut guère faire appel qu’à son intime conviction puisque l’accès aux textes sources – l’accès aux faits – ne lui est possible que par la médiation de la parole d’autrui. Là où l’analogie est incomplète, c’est qu’il n’y a pas dans l’analogie présente l’idée de parties opposées, ni non plus l’idée d’un délit. Le traducteur, pour une fois, n’est pas le traître, le voleur, le corrupteur, etc. Le traducteur est finalement le seul présent devant son jury – avec, en creux, celui dont il porte la parole, Dieu. Il ne doit pas chercher à comprendre les intentions de celui dont il rapporte les mots, mais les transcrire « servilement ».Voilà qui tranche avec le discours ambiant qui (je résume ici grossièrement) préconise avant tout, dans la traduction, le respect du génie de la langue, et l’intelligibilité du texte issu de la traduction (ce qui n’est pas nécessairement la même chose, mais qui est souvent lié dans les péritextes). De fait la Bible de Lausanne sert largement de contre-modèle aux traducteurs protestants qui, à la fin du xixe siècle, se multiplient[4]. Reuss est un des plus mesurés. Je cite le passage suivant, outre la fugitive métaphore finale, à cause du lien qu’il entretient le passage de la préface la Bible de Lausanne cité précédemment:1879 Reuss[à propos des rectifications du texte source par la critique biblique] Nous nous sommes imposé le devoir de nous abstenir de ces hardiesses et de renoncer à cet expédient, en préférant laisser subsister les obscurités là où il n’y avait pas moyen de les écarter complètement, et en tâchant de tirer le meilleur parti des leçons que la tradition nous offrait. Nous ne croyons pas que par l’emploi de cette méthode l’intelligence de l’ensemble soit compromise ou rendue impossible, tandis qu’avec un procédé différent on risque de mettre ses propres idées à la place des sentiments du poëte. Cependant, dans des endroits où le texte semble exiger le secours de ce qu’on pourrait appeler la chirurgie philologique, nous ne négligerons pas d’en dire quelques mots dans les notes[5].Reuss ne métaphorise pas, en général. Il rejoint les traducteurs de la Bible de Lausanne en un point : il n’y a pas lieu de corriger le texte source au prétexte qu’il ne fait pas sens pour le traducteur. Le rapport au sens (là non plus, le mot n’est pas utilisé) semble différent toutefois puisque Reuss ne semble jamais supposer que le sens puisse se transmettre du « poëte » au lecteur en dépit du traducteur qui n’aurait pas compris. C’est en rapport avec l’intelligibilité de « l’ensemble » en dépit de l’obscurité du détail qu’il prône une forme de littéralisme – qui du reste, à l’examen de sa traduction, est relatif. Dans des cas extrêmes d’obscurité du texte source, la rectification est envisageable. Là intervient la métaphore, dont l’apparition est d’emblée mise à distance par le traducteur : on peut recourir à « ce qu’on pourrait appeler la chirurgie philologique ». En 2012, qui dit chirurgie pense asepsie et précision ; dans le cadre d’un énoncé datant 1879, il se peut que le terme fasse davantage référence aux images de l’amputation, et en tout cas connote des opérations autrement plus douloureuses. En tout cas, il semble indiquer une pratique de la philologie, en ce qui concerne les obcsurités du texte source du moins et non pas la question des leçons divergentes, fonctionnant davantage sur le mode de l’émendement que sur celui de la rectification ; cela ne va pas sans poser problème dans le cadre d’une traduction confessionnelle, effectuée par un pasteur, qui accorde censément une valeur sacrée au texte traduit. De fait, il arrive à Reuss – extrêmement rarement – de ne pas traduire. Ainsi en Ct 6,11, verset particulièrement obscur en hébreu, dont il donne en note de bas de page une traduction mot à mot, et dont il manifeste l’impossibilité (ou le refus) de le traduire par une ligne de points dans la traduction qu’il donne du Cantique : exemple, peut-être, de philologie chirurgicale.Changement de siècle, de confession, de support éditorial et de registre métaphorique. Les deux exemples qui suivent sont issus de publications centrées sur le seul Cantique des cantiques, effectuées par des traducteurs catholique pour le premier, E. Pinçon, non confessionnel pour le second, Ernest Rech. Les métaphores qui illustrent le travail du traducteur, plus lyriques sans doute, font appel au lexique de l’art.1910 PinçonQuand le joaillier trouve une perle d’un bel orient, il la travaille et la sertit de manière à en accroître l’éclat et à en faire ressortir la beauté ; ainsi a fait l’auteur de ce livre. Dans cet écrin merveilleux qu’est la Bible, il a trouvé cette perle incomparable, le Cantique des Cantiques ; sa beauté l’a séduit ; et, téméraire tentative peut-être, il a essayé de la servir dans notre langue et d’en faire ressortir tout l’éclat et le charme divin que lui donne la poésie biblique[6].La métaphore, chez Pinçon, est filée. Si le Cantique des cantiques est un joyau (« une perle d’un bel orient », le mot orient étant ici particulièrement polysémique), alors le traducteur est un joailler. Il n’est pas impossible qu’à dessein Pinçon ait employé le verbe « servir », grand classique du vocabulaire de la traduction (puisque le traducteur est au service de l’auteur premier et/ou du texte qu’il traduit, sinon de deux maîtres), quelques lignes après avoir utilisé le verbe « sertir » pour évoquer le travail du joailler. Servir le Cantique, c’est sertir le Cantique, et c’est dans la langue cible que cette perle est sertie, que le traducteur « sert » cette perle. L’ensemble – je m’autorise le prolongement de la métaphore, à ce point – doit créer un nouveau bijou, d’un style sans doute peu conventionnel, du moins le joailler-traducteur est-il bien conscient de sa « téméraire tentative » : téméraire parce qu’il risque de gâcher sa perle dans un sertissage malheureux, ou parce que le bijou ainsi créé sera trop baroque pour être bien reçu.L’idée du traducteur comme mauvais artiste se retrouve chez Ernest Rech, avec un vocabulaire bien différent, mais la même idée que le traducteur n’est pas à la hauteur du joyau (perle ou chef d’œuvre) qu’il sert.1950 RechIl n’y a presque aucun verset du cantique qui ne présente de graves difficultés, dont certaines, d’ailleurs, n’ont jamais été surmontées. (…). C’est comme si un accordeur de pianos allait remplacer un Cortot pour interpréter un prélude de Chopin[7].Rech, ce qui n’était pas le cas dans les autres citations, fait appel ici à un exemple précis. Alfred Cortot, c’est le grand interprète français de Chopin de la première moitié du xxe siècle. Le traducteur devant la difficulté du Cantique (lequel, dans l’économie de cette métaphore, est comparable au prélude de Chopin, à l’œuvre d’art à interpréter donc) est similaire à l’accordeur de piano, c’est-à-dire à la personne qui a du piano une maîtrise inadéquate pour l’interprétation des œuvres. Je serais tentée d’imaginer, dans le système métaphorique, ce que représente le piano, si Cortot équivaut au bon traducteur et le Cantique au prélude de Chopin. Le piano, serait-ce la langue ? La métaphore de la langue comme instrument est présente de façon tout à fait significative dans le discours sur la traduction, comme en témoigne largement la collection de citations réunie par Delisle. Du reste la traduction et l’interprétation musicales ne manquent pas de points communs, à commencer par le fait que l’une comme l’autre supposent une lecture exhaustive d’un texte, intégralement retranscrit par un interprète. C’est également le cas du comédien. Ce qui est intéressant chez Rech, c’est qu’il n’oppose pas le traducteur idéal – Cortot à un mauvais traducteur – mauvais interprète musical, mais que le recours à l’accordeur suppose une hétérogénéité de profession entre le bon et le mauvais traducteur.Une remarque pour conclure. Je constate tout de même, à l’aune de mon mini-corpus de citations, et en le confrontant aux métaphores animales de la langue analysées dans le billet précédent, que si la pensée des langues supporte des métaphores extrêmement variées (animales, musicales, végétales, culinaire pourquoi pas), en revanche la pensée métaphorique du traducteur semble moins étendue, dans le sens où les comparants sont essentiellement issus du lexique et de l’imagerie des métiers, et en tout cas des activités humaines ; ce qui suppose un questionnement – fût-ce par l’analogie – sur la traduction comme art ou comme technique.[1] Jean Delisle, La traduction en citations, Ottawa, Presses de l’Université d’Ottawa, 2007.[2] Bible de Lausanne (traducteur anonyme), La Sainte Bible. Ancien Testament. Nouvelle version du texte hébreu, Lausanne, Georges Bridel Éditeur, 1861.[3] Les traducteurs de la Bible de Lausanne avaient pourtant été précédés par Castellion, à qui il faudra que je consacre un billet. Castellion, qui par ailleurs traduisait selon des méthodes toutes différentes, affirmait par ailleurs que le traducteur ne peut venir à bout des difficultés de la Bible, « les unes ê mots, les autres au sens, e les autres en tous deux ».[4] On lit ainsi chez Segond, qui par ailleurs ne sacrifie pas aux habituelles génuflexions de ses collègues catholiques devant le génie français, les mots suivants : « Faire bon marché de la correction comme chose secondaire ou superflue, c’est oublier que toute langue a ses droits, c’est fournir aux personnes cultivées un genre de distraction nuisible à l’édification. Prétendre que la clarté n’est pas rigoureusement requise parce qu’on rencontre dans l’original des passages obscurs, c’est un accommodement de conscience à rejeter. » (dans La Sainte Bible. Ancien Testament version de L. Segond, Nouveau Testament version de H. Oltramare, Paris, Agence de la Société Biblique Protestante, 1877, p. xv.)[5] Edouard-Guillaume Reuss : La Bible, traduction nouvelle avec introductions et commentaires, Paris, Sandoz et Fischbacher ; Strasbourg, imprimerie de J.-H.-E. Heitz, 1874-1879.[6] E. Pinçon, Le Cantique des cantiques, Resurrectio et vita. Paris, Alphonse Lemerre, éditeur, 1910.[7] Ernest Rech : Le Cantique des cantiques (Poème), Rome, O.G.C., 1950.