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La métaphore et l’analogie sont fréquentes dans le discours des traducteurs qui accompagne les traductions, lorsqu’ils tentent de définir leur tâche et leur méthodes. Je pensais consacrer quelques billets à l’examen de certaines de ces métaphores, rencontrées dans les péritextes de mon corpus de thèse, en les classant selon le comparé et non le comparant. Je voulais commencer – titre du carnet oblige – par les métaphores figurant les différentes langues, leur caractère et leur esprit (et ce faisant j’utilise moi-même un vocabulaire tendant à la métaphore, par ailleurs bien attesté dans la tradition de la description des langues). Je constate néanmoins que mon petit corpus de métaphores, sans doute bien trop congru pour proposer une catégorisation qui se tienne, ne me permet pas de confronter plus de deux métaphores caractérisant strictement les langues. Je change mon fusil d’épaule, et voilà donc trois extraits de péritextes de traductions, dont les traducteurs sont les auteurs, qui recourent à l’imagerie animalière. Il me semble tout de même – j’espère que ce n’est pas de ma part projection sous le coup de la légère frustration de ne pas avoir assez d’exemples linguistiques dans l’arrière-boutique du carnet – que ces métaphores disent quelque chose du rapport aux langues, et sont le signe du sentiment, chez les traducteurs, de leur hétérogénéité – pensée à l’image de la diversité des espèces animales.Voici un court extrait de l’« Apologie du translateur » qui précède la traduction de la Bible par Olivétan.Olivétan (1535)veu aussi quil est autant difficile (comme vous le sauez) de pouuoir bien faire parler a leloquence Ebraicque &#38; Grecque/ le languaige françoys (lequel nest que barbarie au regard dicelles) si que lon vouloit enseigner le doulx rossignol a chanter le chant du corbeau enroue.[1]Ce sont ici les langues, l’hébraïque et la française, qui sont comparée au chant respectivement du « doux rossignol » et du « corbeau enroué ». S’il le fallait, les épithètes viennent préciser les connotations associées à ce bestiaire. Douceur hébraïque et grecque d’un côté, « enrouement » français de l’autre, que je comprends comme cacophonie et inarticulation. La métaphore vient souligner l’hétérogénéité des langues sous un angle poétiques ; les langues anciennes étant perçues comme plus parfaites, implicitement plus mélodieuses que le français ; subséquemment, la traduction consiste à apprendre à un corbeau à chanter comme un rossignol. Cela suppose, en quelques sorte, un dressage de la langue, dressage qui n’est pas connoté négativement, qui serait davantage perçu comme une tentative d’élévation, de développement des capacités du français à « chanter ».Il ne faut pas perdre de vue le contexte historique : Olivetan traduit alors que la langue française peine à assurer une légitimé littéraire face aux langues anciennes – et cela n’est nullement propre au contexte de la traduction de la Bible.Chez Olivétan, c’est la langue française qui se situe du côté de l’inculte, du sauvage, les siècles qui suivent témoignent globalement d’un renversement de la perspective – il faudrait ici évoquer les divers développements sur le génie de la langue française, et leur influence sur la pratique du traduire ; ce n’est pas l’objet du présent billet[2]. Ce que je constate cependant, c’est la quasi-cessation d’une expression de l’infériorité de la langue française à partir du moment où, que ce soit ou non à travers la construction et la valorisation du génie français, la langue française est devenue de fait une langue de traduction. Je me projette immédiatement dans une période bien plus récente – il y a sans doute néanmoins bien des métaphores animalières de la traduction aux siècles classiques, mais elles seront pour une autre fois, peut-être – pour introduire deux extraits des péritextes respectivement de la traduction donnée par Chouraqui des Psaumes et du Cantique des cantiques, et de la traduction du Cantique par Jean-Yves Leloup.Chouraqui (1970)En face de ses significations aussi, le traducteur, le commentateur se sentent débordés. Voici un texte vivant : n’est-ce pas le tuer que de le ficher sous forme de notes explicatives et de références ? Les mots sont là, oiseaux de feu. Est-il possible de les encager ? Toute explication possible risque d’être exclusive d’un approfondissement plus exact, plus vrai, plus grand encore que celui avancé la veille. Quel que soit le parti que l’on prenne, on emprisonne dans un réseau de concepts limités, comme derrière les barreaux d’une cage, l’amour qui, par essence, est liberté[3].Disons-le d’emblée, la mise en parallèle de l’extrait de l’« apologie » d’Olivétan et de ces mots d’André Chouraqui est quelque peu spécieuse, dans la mesure où il ne s’agit pas directement d’une comparaison des langues entre elles, mais davantage d’une vision métaphorique de la traduction perçue comme « encagement » des « mots ». Manifestement, on oscille ici (et sans doute n’est-ce pas tant hésitation de Chouraqui que principe fondamental du traduire) entre pensée de la langue et pensée du texte, si l’on accepte que « les mots » renvoient à un donné linguistique premier, celui de la richesse sémantique propre à la langue de départ, et que « l’amour » dont il est question dans la dernière ligne renvoie plus spécifiquement au texte du Cantique des cantiques. Ma perplexité concerne le fait même de cet « encagement » de « l’amour » par le « réseau de concept limités » : le texte hébreu du Ct n’est-il pas lui-même constitués d’un réseau de concepts, dont on entend tout de même qu’ils sont sans doute plus polysémiques que la traduction ne le permet ? Quoi qu’il en soit, la traduction semble un acte de domestication, qui va dans le sens d’un déplorable asservissement des « oiseaux de feu » - on n’est ici pas très loin de la colombe et des langues de feu de la Pentecôte, du moins plus que de l’alternative rossignol vs corbeau ; Chouraqui, dont la vision de la traduction est fortement empreinte de messianisme, ne peut pas ne pas avoir eu à l’esprit cette image en évoquant les oiseaux de feu, autant que le Phoenix qui renaît de ses cendres continuellement, de même qu’on retraduit continuellement. Lui-même, Chouraqui, publie quatre traductions différentes du Cantique, séparées ou incluses dans sa Bible intégrale de 1985.Cette vision de la traduction comme domestication, encagement de l’animal-langue, est indirectement partagée par Jean-Yves Leloup. Je dis indirectement, parce que c’est en réalité le texte du Cantique qui fait l’objet d’une métaphore animale, qui suit néanmoins immédiatement l’affirmation de la différence radicale des « langues sémitiques et du français ». Voici l’extrait en question :Leloup (1987)Les langues sémitiques, faites d’images, transmettent davantage des « visions », des suites d’images. Une langue aussi exacte que le français a bien du mal à les représenter.Traduire le Cantique des Cantiques en français, c’est mettre un étalon sauvage dans une écurie, « modèle » sans doute, mais ô combien étroite ! Pourtant, il faut oser. (…)Il s’agira bien ici d’un « essai de traduction », c’est-à-dire qu’on « essaie » d’approcher le cheval sauvage, sans trop le domestiquer (cela lui ferait perdre sa nature), sans lui laisser trop de liberté non plus (trop de ruades à la langue française, trop d’hébraïsme rendrait le texte illisible).[4]…La métaphore est ici filée, puisque après avoir posé l’analogie de la traduction et de la mise de l’« étalon sauvage » dans l’« écurie », les deux écueils de la traduction (formulés, comme d’habitude, dans une opposition de la traduction trop libre et de la traduction trop service, ou plutôt, ici, trop « domestique », avec toutes les connotations du termes) sont développés au moyens de métaphores équestre. Trop de liberté mène à des « ruades à la langue française », mais alors ce n’est plus le texte original qui est le cheval, et la traduction l’apprivoisement du cheval, mais c’est le traducteur même qui rue contre la langue française – on partait du texte, on revient à la langue. Trop de domestication fait perdre sa nature. Filons la métaphore derechef : l’étalon devient hongre, ou âne.Sans se fonder sur les mêmes références – je ne perçois pas, chez Leloup, d’arrière-fond messianique ou Pentecôtiste ; ce qu’il écrit du Cantique, et tout religieux qu’il soit, il l’aurait aussi bien pu écrire d’Homère –, sans non plus métaphoriser à travers le même bestiaire, Leloup et Chouraqui semblent dans une certaine mesure partager une même vision et un même regret : la traduction est perçue comme regrettable et incontournable domestication, et entrée du sauvage et/ou du divin animal dans un espace clos (la cage et l’écurie sont deux déclinaisons du même paradigme). À la fois la beauté, la vigueur du bel animal est regrettée, à la fois la seule façon de faire voir l’animal à autrui est de le domestiquer – j’allais écrire, de l’apprivoiser, mais cela ne rentre pas dans les métaphores des auteurs en question. Pour ma part, je trouverais plus intéressante une métaphore de l’apprivoisement que de la domestication ; la réciprocité y est plus présente, et la domination du domestiqueur sur le domestiqué non nécessaire.Pour la bonne bouche, et pour conclure, voici une citation de Gide trouvée dans l’excellente dictionnaire de Delisle, La traduction en citations[5] : « Je le compare [le traducteur] à l’écuyer qui prétend faire exécuter à son cheval des mouvements qui ne sont pas naturels à celui-ci[6]. »Se peut-il que Leloup ait connu ces mots de Gide, lorsqu’il compare la traduction à la domestication problématique d’un cheval sauvage ? Quoi qu’il en soit, ils ont en commun l’idée, non explicite chez Olivetan et absente chez Chouraqui, d’un dressage. Dressage du texte ou dressage de la langue, ce n’est pas explicite ici, enfin il semble tout de même que le cheval soit le texte, qui dans la langue seconde perd le « naturel » de ses mouvements.D’où l’idée d’une dénaturation par la traduction (dénaturation de quoi, encore une fois, ce n’est pas explicite, et c’est bien là que l’on voit les limites de la pensée métaphorique de la traduction, extrêmement puissante par l’image, mais conceptuellement assez inopérante, dans la mesure où l’identification des comparés se dérobe – ce qui, pour ce que j’en dis, ne manque pas de vérité quand il s’agit de comprendre la tâche du traducteur : il est empiriquement difficile de distinguer le plan de la langue de celui du texte. C’est à croire que la pensée de la traduction, comme la traduction elle-même, est par principe une créature au sang-mêlé. Delisle écrit ainsi, au passage d’une caractérisation de l’importance des métaphores dans la pensée de la traduction : « Un sphinx, le traducteur ? Une hydre, la traduction ? Leur figuration métaphorique est en tout cas une constante dans l’histoire de la traduction[7]. «L’étalon (du Cantique ? de l’hébreu ?) risque la dénaturation, le texte issu de la traduction, ni rossignol ni corbeau, ni chair ni poisson, risque – je métaphorise encore – de se découvrir, au miroir, hybride, ou monstre. Lesquels ne sont pas indignes d’intérêt pour autant.[1] La Bible, qui est toute la Saince Escripture. En laquelle sont contenus le Vieil Testament &#38; le Nouveau translatez en François. Le Vieil de l’ebrieu, &#38; le Nouveau du grec. Aussi deux amples tables l’une pour l’interpretation des propres noms, l’autre en forme d’indice pour trouver plusieurs sentences &#38; matieres, Neufchastel, par Pierre de Wingle, 1535.[2] Henri Meschonnic a consacré un essai à ce qu’il considère comme une idéologie de la langue, à savoir l’idée d’un « génie » de la langue française – voire de l’esprit français – caractérisé par sa clarté et sa pureté : De la langue française. Essai sur une clarté obscure, Paris, Hachette Littératures, 1997. Un récent colloque, auquel j’ai participé, mettait au centre des débats la constitution de l’idée d’un génie national et son rôle dans la traduction. Voir http://www.fabula.org/actualites/genie-national-et-traductions-en-francais-aux-siecles-classiques_41350.php.[3] Le Cantique des cantiques suivi des Psaumes, Paris, Presses Universitaires de France, 1970.[4] Jean-Yves Leloup, Le Cantique des Cantiques, Marseille, les éditions de l’OUVERT, 1987.[5] Jean Delisle, La traduction en citations, Ottawa, Presses de l’Université d’Ottawa, 2007.[6] Gide, avant-propos, dans Shakespeare, Œuvres complètes, t. 1, Paris, Gallimard, bibliothèque de la Pléiade, p. 188-198.[7] Jean Delisle, La traduction en citations, ouvrage cité, 2007, p. xxvii.