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Le travail de Moustapha Safouan (psychanalyste lacanien d’origine égyptienne né à Alexandrie en 1921) est au croisement de la psychanalyse et de la philosophie politiqueIl analyse le blocage des pays musulmans en relation avec les concepts de la Boétie (La Servitude volontaire) et propose une étude comparative entre l’évolution de l’Occident et celle de ces pays pour en comprendre les blocages.Le problème est dans la politique de l’écritureConfusion du politique et du religieux, confiscation de la langue par le pouvoir, corruption, répression, censure et tendance naturelle des États à assujettir leur propre population servent à expliquer la paralysie générale des pays arabo-musulmansJe restitue ici globalement son Pourquoi le monde arabe n’est pas libre, politique de l’écriture et terrorisme religieux, traduit de l’anglais par Catherine et Alain Vanier, Paris, Denoël, 2008Traducteur en arabe vernaculaire de Shakespeare et de Freud, l’auteur psychanalyste ne fait pas des aléas de l’inconscient collectif la clef de la question posée par le titre du livre (Pourquoi le monde arabe n’est pas libre)&#160;: il réfléchit en penseur politique. Bouleversé par le livre d’Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire, il cherche à comprendre comment le monarque peut asservir des millions de sujets&#160;: c’est la question du despotisme de l’Un, dont l’Occident s’est semble-t-il débarrassé, ce qui explique pour lui pourquoi il a dépassé la civilisation islamique qui avait pourtant des atouts (toute la première partie examine cette différence entre les deux civilisations). Cela ne tient pas à une différence entre christianisme et islam, entre une ouverture à l’argumentation et un système monolithe, mais cela tien à la soumission à des pouvoirs politiques et administratifs, fruits de la conquête, dont le seul propos était d’assurer la domination de l’État sur tous les aspects de la vie. Le Coran ne dit rien sur l’autorité politique et les moyens de gouverner, mais c’est le hadith, qui dit que l’islam est à la fois spirituel et temporel, qui a été exploité pour soumettre le Coran au gouvernement absolu. Et l’État s’est soumis les autorités religieuses. Pourquoi cependant ne voit-on pas émerger, comme ce fut le cas en Occident, une sorte d’intelligentsia qui discute les textes sacrés et les mette en dialogue avec la culture gréco-romaine&#160;? La différence avec l’Occident est dans la naissance d’un sécularisme en Europe, qui n’est pas irréligion ni athéisme, mais une «&#160;rupture totale avec les formes traditionnelles d’éducation et de transmission&#160;». Cette rupture a donné naissance aux universités et à la constitution d’une classe d’hommes dont la seule occupation était d’apprendre et d’enseigner et qui devient une force sociale annonçant l’humanisme du 16ème siècle. Safouan pose la question sur ce qui fut premier&#160;: la critique de la religion ou la critique de l’autorité&#160;? La seconde, bien sûr. D’où le rêve que les écrivains trouvent «&#160;le courage de rompre la barrière élitiste de l’arabe classique qui les aliène au régime et fait d’eux un groupe de lettrés qui n’ont aucune communication avec le reste de la population&#160;». Ils sont au service d’un pouvoir d’État qui a usurpé cet attribut de dieu d’être celui qui a le savoir de l’interprétation finale. De son point de vue, il y a conservatisme de l’État, pas de la religion. C’est le système politique qui utilise la religion comme source de légitimité. C’est dans une réflexion sur la langue que le livre fonde son analyse&#160;: dès le début de l’histoire, l’écriture enveloppe le pouvoir de tout son prestige, au détriment de la langue parlée. Le Coran est le texte qui énonce la parole de dieu. Le Coran parle de «&#160;trône de Dieu&#160;» non pas de façon métaphorique, par image poétique, mais comme une réalité soustraite à toute interprétation. Des penseurs islamiques avaient prôné la libre interprétation, mais c’est un certain littéralisme qui l’a emporté. L’État islamique s’est donc construit sur «&#160;la proclamation que Dieu lui a délégué non seulement son pouvoir, mais aussi son savoir de la vérité&#160;». Ainsi, alors que sa langue est privée de tout accès à la vérité, vu que les penseurs et les intellectuels (qui ont une responsabilité certaine dans le phénomène, fascinés qu’ils sont par l’arabe classique) écrivent dans une langue qui n’est pas celle des gens, qu’il y a un fossé entre cet arabe et l’arabe parlé réel (les deux ont entre elles le même niveau de différence que le latin par rapport à l’italien), lequel n’a aucune tradition philosophique, littéraire, écrite et n’a jamais été l’accueil, par la traduction, de pensées autres (d’où la fermeture sur soi de ces sociétés) le travail de traduction en égyptien «&#160;de la rue&#160;»), et que ce déni de la langue conduit au déni de l’individu lui-même, que le peuple est privé de parole sur son avenir, et qu’aucune société civile ne peut émerger (au contraire il y a corruption, répression et censure, et sur ce terreau prospère le terrorisme, par exemple). D’où, pour libérer le processus de pensée, il faut traduire en langue parlée. Mais la société est illettrée. La langue arabe classique, internationale, se fonde sur son lien primordial avec l’islam, à la différence des langues locales, de statut oral, qui diffèrent d’un pays à l’autre. Cette langue classique, officielle, est rigide du fait de son statut de langue religieuse et à l’utilisation qu’en font les pouvoirs dans des régions fermées à la démocratie. L’enseignement y est insuffisant, d’où un développement humain insuffisant, qui entraîne une faiblesse de la production du savoir en langue arabe, elle-même reliée à la faiblesse de la traduction et au manque d’ouverture sur le monde extérieur. Le mécanisme du pouvoir passe par la politique de l’écriture&#160;: le peuple apprend à l’école la langue classique, le pouvoir confisque la langue écrite, qu’il subordonne à des fins de prestige et d’exploitation. La langue devient une arme qui prive le peuple de la pensée occidentale (il ne peut pas lire les traductions en arabe classique) et de la possibilité d’écrire, car la langue de tous les jours n’a pas le statut de langue d’écriture. Ce n’est pas l’arabe classique qui est en cause, mais son utilisation à des fins d’asservissement, étudiée par Safouan dans ses Dix conférences sur la psychanalyse, où il parle, pour définir la façon dont l’écriture devient sacrée, de «&#160;ventriloquie transcendante&#160;», qui consiste à faire croire aux gens que quelque chose vient du ciel qui a été dite sur terre. Ainsi on fait passer pour venue du ciel la confiscation de l’écriture, qui devient ainsi le «&#160;lieu silencieux de la vérité&#160;». Safouan relit la Boétie pour décrire la réalité du pouvoir islamique par rapport à la théorie de l’Un&#160;: indivision du pouvoir, absence de contrôle réel de l’autorité, gouvernement qui ne se soucie que de sa perpétuation, et absence de pensée du contrat à la manière de Hobbes. D’où sa solution&#160;: il faut réhabiliter la langue parlée, celle des vrais écrivains et des grammaires de langue arabe maternelle pour échapper au prestige et aux blocages liés à la sacralisation de l’arabe. Le livre que je parcours ici a été écrit originellement en anglais et en arabe démotique, regroupant 7 articles, conférences ou introductions de traduction, rédigés à partir d’une réflexion commencée en juin 1967, après la défaite de la guerre des 6 jours. Le caractère composite du livre n’alourdit pas le propos mais en souligne la pertinence en différents lieux et temps, de Pittsburgh à Almansoura, de Londres au Caire, avec un ultime chapitre sur le problème du terrorisme après le 11 septembre 2001L’introduction à la traduction d’Othello est passionnante (chapitre 4 «&#160;le rôle du langage dans la création de la culture&#160;»)&#160;: la décision de traduire en langue vernaculaire est née du désir de permettre au peuple de lire les grands écrivains dans la langue qu’il apprend au berceau et dans laquelle il passe sa vie, de la naissance à la mort. En dehors de considérations sur la traduction, il rappelle ce qu’il dit dans les autres chapitres, chacun sous son angle et dans sa coloration particulière&#160;: aucun pays ne peut se développer sans communiquer avec les autres cultures&#160;; c’est donc la tâche des intellectuels de donner au peuple, dans sa langue, un accès à la littérature et à l’écriture. Mais les intellectuels arabes ont le culte de la langue du Coran, ils sont le plus souvent les fonctionnaires du pouvoir par exemple pour les métiers de journaliste ou d’éditeur, jamais indépendants)&#160;: il n’y a pas assez de lecteurs et de vie culturelle pour que les intellectuels puissent vivre de leur plume, sans ces positions diverses de fonctionnariat. Or faire de la langue maternelle un outil d’écriture et de lecture est un pas nécessaire sur la voie de la démocratie&#160;: ainsi de l’Occident, avec Dante ou Galilée. En fait le choix du théâtre est passionnant, et plus encore celui de Shakespeare, qui écrivait dans une langue mouvante et inventive et non pas la langue sophistiquée de ses poèmes que l’on ne lit que quand on est spécialiste. En plus le théâtre est le contraire du «&#160;lieu silencieux de la vérité&#160;»&#160;: la scène est espace d’énonciation, elle parle. On lit p. 79&#160;: «&#160;les peuples vivants doivent leur vie à leurs écrivains. Non parce que les auteurs leur donnent une conscience de soi. Les gens savent tout ce qu’il y a à savoir sur la passion pour le pouvoir, la tyrannie du monarque, la distribution hiérarchisée de la richesse et du pouvoir entre classes sociales et la fausseté inhérente à toute glorification. Mais si la vérité est plus qu’une affaire de plaisanterie, les grands auteurs sont alors son puissant refuge, et quiconque assume la vérité est libéré de la crainte du pouvoir&#160;». Traduire Othello en arabe vernaculaire, cela revient à dire en acte&#160;: voici comme les choses peuvent changer pour qu’une société humaine soit possible (c’est le personnage d’Othello, dont la faillite vient illustrer celle du pouvoir absolu, car Othello apprend à tempérer la fascination naturelle pour les idéaux qui annule la pensée)Pour expliquer pourquoi la culture arabe ne participe pas à la vie du monde contemporain, et pourquoi la transmission si créative jusqu’au 13ème siècle est devenue stagnante, le livre articule donc une vision psychanalytique sur l’Un, avec le monarque qui est resté un idéal paternel, alors qu’en Occident on a fait plus ou moins le deuil du père. C’est là où la psychanalyse vient enrichir l’approche sociopolitique&#160;: La Boétie d’un côté et l’évidence que le monarque a des liens souterrains avec ce qui s’appelle le Père, avec la satisfaction que cela procure à l’idéalisationBref, il met en évidence les liens entre le monde du pouvoir politique et une politique dans le domaine de l’écriture&#160;: l’idée que privilégier une langue en lui donnant un caractère de monopole de tout ce qui peut se penser est la politique caractéristique des régimes despotiques. En Occident, l’affirmation du vernaculaire a commencé à Rome avec Cicéron traduisant les concepts grecs en latin…Le livre se résume en deux thèses&#160;: il y a d’abord la continuité du pouvoir despotique, et ensuite les liens de ce pouvoir despotique avec une certaine politique de l’écritureQuant au terrorisme&#160;: je recopie un entretien avec G. Khoury&#160;: «&#160;Comme il s’agit, chez nous, d’un Etat qui tire sa légitimité de la religion et où l’institution religieuse est dominée par le chef de l’Etat, qui s’appelle le Prince des fidèles et qui lui désigne les autorités religieuses, alors à partir de ce moment-là, il y a une identification entre la politique du Prince et le «&#160;Vrai&#160;». À partir de ce moment-là donc, dans l’ordre du transcendant, du sacré, auquel le peuple se plie volontiers, le règne du Prince peut réussir, sans soulever aucune opposition. C’est dans l’ordre des choses. Mais quand l’Etat échoue, quand ce Prince échoue, sur tous les plans, alors là commence une opposition. Mais l’opposition elle aussi ne peut avoir une efficacité que dans la mesure où elle conteste cette légitimité. Dans un Etat qui ne donne pas de bénéfices et dont on subit la terreur, à l’intérieur, et qui ne peut être contesté, où trouver une force qui s’y oppose, sinon sous la forme d’une contre terreur, qui serait le terrorisme proprement dit et qui accuse cet Etat d’être infidèle.&#160;»http://fr.wikipedia.org/wiki/Moustapha_Safouan