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Stephan Palmié publicou em 2013 um desafiante livro intitulado The Cooking of History: How not to study Afro-Cuban Religion. Nele, o pesquisador alemão argumenta que o estudo da religião afro-cubana, a Santería, demanda por uma perspetiva que chama de «interface etnográfico», no qual se observa a agência das etnografias no processo de constituição da realidade religiosa e vice-versa. A ideia não é nova. Já Stefania Capone (2004), Seeber-Tegethoff (2007) e Lisa Earl Castillo (2010) haviam salientado o condicionamento histórico das etnografias na consolidação de uma narrativa e de um modelo ortopráxico candomblecista em torno das casas-matrizes baianas Engenho Velho, Gantois e Axé Opô Afonjá. Tal como se verifica no Candomblé, Palmié discute  o problema das etiquetas "negritude" e "africanidade", argumentando, e bem, que estas nem sempre são coincidentes. Não podemos deixar de notar que uma parte significativa dos agentes religiosos afro-qualquer-coisa não possuem origens étnicas africanas, nem reclamam para si um primado de "negritude" mas fazem-no em matéria de "africanidade". O mesmo é extensível à construção de um ideal de yorubanidade que o próprio autor remete, mais uma vez acertadamente e na linha do que já havia feito em sede anterior (2007), para um processo de larga escala que visa reclamar uma autenticidade religiosa.Seguindo os trilhos do autor,“’cooking of history,’ and the very terms by which we relate cultural and social phenomena to each other in time and space are necessarily contingent on the historical structure of our own experience, and the no less historical framing devices that allow us to reflect upon it”. (p. 100)Mais uma vez, tal como se verifica no percurso histórico do Candomblé, no caso cubano Palmié alerta para o impacto da perda cultural e do esquecimento intencional, da reforma, adaptação e retificação de rituais na constituição de um ideal de tradição, num campo religioso altamente concorrencial e prenhe de tensões entre os sacerdotes em atuação.Está, portanto, em causa, quer no campo religioso afro-cubano quer no afro-brasileiro a dinâmica dos fatos religiosos a partir das inúmeras agências que fabricam idiomas de autenticidade, elaborando ideologias altamente eficazes e poderosas no mercado religioso, regressando permanentemente ao ponto de tensão entre "puro" e "degenerado".Torna-se, pois, difícil discernir como estudar e não estudar o Candomblé. Uma coisa parece certa - em favor da coerência e da independência científica, jamais devemos nos deixar cair em linearidades discursivas. No campo religioso afro-brasileiro todas as regras possuem as suas exceções. Cada caso é um caso. É preciso proceder a um mergulho no quadro conceptual candomblecista (despindo os referenciais ocidentais o mais possível) a fim de adquirir os padrões de pensamento, as lógicas, as estruturas que governam aquele campo religioso, mas é necessário emergir para compreender o que está em jogo nas entrelinhas do que é dito.© image credits - João Ferreira Dias | Ilê Axé Opô Aganjú, Bahia[cite]