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Dans le premier billet de cette série j’ai abordé les débats qui existent dans certains courants de l’Islam autour de l’écoute de la musique ainsi que les arguments salafistes avancés pour en légitimer sa censure. Ces arguments ne sont pas seulement diffusés dans des ouvrages et de nombreuses vidéos postées sur Internet, mais sont aussi réaffirmés dans l’espace public par un nombre considérable d’imams salafistes ou wahhabites, perçus comme des figures d’autorité en matière d’interprétation du Coran. Véritables stars médiatiques dans le monde arabe et musulman, ils sont appelés à s’exprimer sur des sujets extrêmement divers – religieux, politiques, économiques ou sociaux – dans des chaînes transnationales de télévision ou bien lors de conférences et d'interventions publiques. À ces occasions, certains parmi eux n’hésitent pas à dénoncer l’influence sur la jeunesse des chansons et des « vidéos musicales, qui transforment les adorateurs ascètes en des libertins pervers, […] où la femme se dandine comme un serpent et où l’homme se dandine comme la femme ». ((« La musique est Haram (illicite) en Islam », https://www.youtube.com/watch?v=FGoriapzFrE)) Lorsqu’ils sont questionnés à propos de l'écoute de la musique, ils prônent son interdiction sans appel.Cependant, cette interdiction comporterait des exceptions sous certaines conditions. Ainsi, lorsque les imams et les théologiens d’orientation salafiste dénoncent les effets néfastes auxquels seraient exposés les personnes qui écoutent de la musique, ils recommandent l’écoute d’anashid (pluriel de nashid), terme générique pour désigner des chants masculins sans accompagnement instrumental portant sur des sujets licites selon leur interprétation de l’Islam. Afin de justifier d’un point de vue théologique l’écoute de ces chants, ils mobilisent deux arguments interconnectés qui vont délimiter également une frontière entre ce qui appartient au domaine du profane et ce qui serait du domaine du sacré.Les anashid comme poésie récitéeLe premier argument, de type ontologique, consiste à dire que les anashid ne relèvent pas du registre de la musique mais de celui de la poésie récitée, à condition qu’ils ne soient pas accompagnés par des instruments de musique. Cet argument prend son sens au regard du lien constitutif entre nashid et poésie ((Voir Shiloah, Amnon, La Musique dans le monde de l’islam, Paris, Fayard, 2002, p. 29.)) ainsi qu’au regard de leurs rôles respectifs dans les sociétés préislamiques. Comme l’explique Kristina Nelson, tandis que « la poésie dans l’Arabie préislamique était liée aux plus hauts idéaux d’honneur et de virilité », la musique était considérée comme « un simple passe-temps : alors que le poète pouvait accentuer les événements et donc le sens de la vie de ses auditeurs, la qaynah [esclave ou femme libre formée à l’art du chant] ne pouvait qu’accentuer l’effet du texte et aider ses auditeurs à faire passer le temps ». ((Nelson, Kristina, The Art of Reciting the Qur’an, Austin, University of Texas Press, 1985, p. 38.)) De ce fait, l’acte d’« élever la voix » était naturellement relié à la poésie, ne pouvant pas être associé à la musique telle qu’elle était pratiquée à l’époque préislamique.Mais la question de l’écoute des anashid, même sans l’accompagnement d’instruments de musique, a été un sujet polémique chez les théologiens salafistes et wahhabites. De ce fait, ils soutiennent que certaines conditions sont requises pour que leur écoute soit licite et ne pose pas de problème moral vis-à-vis de la loi islamique. Ces conditions exigent notamment qu’ils soient chantés exclusivement par des voix masculines, que leur rythme n’incite pas à la danse, que leur écoute ne constitue pas une distraction de l’étude du Coran et que leurs textes n’abordent pas de sujets illicites ou immoraux (par exemple le désir sexuel et la consommation d’alcool). ((Al-Athari, Abdullah, Singing &#38; Music in Islamic Perspective, Riyadh, Darussalam, 2013, p. 143-144.)) Respectant ces conditions, l’écoute d’anashid aurait des effets positifs chez les croyants car ils seraient en accord avec ce qui est licite dans la loi islamique.Les anashid djihadistes : du son sacré comme arme de guerreLe second argument, de type moral et contextuel, se rapporte à la vertu religieuse des thèmes abordés dans les textes des anashid ainsi qu’à la nécessité et au caractère sacré de la cause à laquelle ils font appel. Cet argument sera mobilisé tout particulièrement pour légitimer l’écoute d’anashid djihadistes : des chants qui encouragent, célèbrent ou soutiennent le djihad armé, très populaires chez les sympathisants des groupes armés djihadistes depuis les années 1980. ((Voir à ce sujet les chapitres de Nelly Lahoud et Jonatan Pieslak dans Hegghammer, Thomas (dir.), Jihadi Culture. The Art and Social Practices of Militants Islamists, Cambridge, Cambridge University Press, 2017.))Le théologien Abu Bilal Mustafa Al-Kanadi considère les anashid djihadistes comme des exceptions notables à l’interdiction de la musique et du chant, non pas parce qu’ils ne relèveraient pas de la musique mais à cause de leur utilité dans le djihad armé. Selon lui, « pendant le djihad et d’autres luttes sur le sentier d’Allah, [les anashid djihadistes] sont d’un grand bénéfice spirituel et moral pour les combattants. Dans ces circonstances, le chant incite à l’héroïsme et à la bravoure, et incite les musulmans à “prendre les armes” pour la cause d'Allah ». ((Abu Bilal Mustafa Al-Kanadi, The Islamic Ruling on Music and Singing: In Light of the Quraan, the Sunnah and the Consensus of Our Pious Predecessors, Jeddah, Bilal M. Al-Kanadi &#38; Broths., 1986, p. 46.))Mais Al-Kanadi va plus loin que la simple légitimation des anashid djihadistes du fait de leur utilité dans le combat. Il leur octroie une dimension sacrée en les reliant directement aux pratiques du Prophète Muhammad et de certains de ses compagnons, lesquels les auraient utilisés « pour éveiller les sentiments [to rouse up the feelings] des combattants avant ou sur le chemin du combat ». ((Id.)) Al-Kanadi affirme notamment que le Prophète lui-même aurait « élevé la voix » pour motiver et unifier le cœur des compagnons et des combattants de Medina lors de Bataille de la tranchée (ou Bataille du fossé), qui a eu lieu en 627 contre les habitants de La Mecque. À cette occasion, il raconte que le chant « unit les cœurs des croyants et leur donna courage et détermination », permettant la victoire de deux mille musulmans contre vingt-quatre mille « ennemis de l’Islam ». ((Id., p. 48))[caption id="attachment_684" align="aligncenter" width="645"] 'Prophet Muhammad preaches after the Battle of the Ditch'Smithsonian Unrestricted Trust Funds, Smithsonian Collections Acquisition Program, and Dr. Arthur M. Sackler[/caption]De par son association aux supposées pratiques du Prophète, la dimension sacrée des anashid djihadistes unifie l’argument ontologique et l’argument moral : ni musique qui corromprait les cœurs, ni chants qui éloigneraient les croyants de la vérité du Coran, les anashid djihadistes seraient du son sacré qui peut être utilisé aussi bien pour encourager et unifier les cœurs des moudjahidin dans le chemin du djihad que pour affaiblir et frapper celui des ennemis de l’Islam. Ceci peut clarifier pourquoi au début du vidéo-nashid de l’État islamique “Haya Alal-Jihad” ((Dans la plupart des cas, les anashid sont nommés ou connus par les premiers mots de leur texte, leur incipit.)) [Let’s go for jihad], produit par Al-Hayat Media Center, est prononcée la phrase : « Prie pour qu'Allah accepte que ce nashid fasse exploser pour de bon les mécréants ». ((En anglais : « Make supplication in order that Allah accepts, and this nashid may bomb the kuffar for real ».))Dans le troisième et dernier billet de cette série, j’analyserai le rôle des anashid djihadistes dans les pratiques de guerre et dans la propagande audiovisuelle de l’État islamique. Du fait de leur caractère sacré, ils sont utilisés aussi bien sur le front pour fédérer les combattants et pour coordonner des actions militaires que pour renforcer la dimension rituelle de leurs vidéos de propagande. Les anashid djihadistes sacralisent le projet politique et les idéaux de l’État islamique, prônant la violence extrême comme le moyen de les faire advenir.[cite]