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LEE Wang-han (EHESS-CRAL)En tant que plate-forme physique où fonctionne le mécanisme de la commémoration, le monument joue inévitablement le jeu entre la mémoire et l’oubli. À force de cette caractéristique, presque tous les régimes politiques modernes, qu’ils soient occidentaux ou orientaux, manipulent les objets monumentaux, avec leur construction, conception et démolition, pour parvenir à certains objectifs idéologiques, notamment ceux qui (re)touchent la genèse d’une mémoire collective.En Chine, traditionnellement, une institution administrative appelée « le ministère des Rites 禮部» s’est chargée de toutes les affaires qui concernaient la commémoration et les « édifices rituels 禮制建築». Ce genre de constructions peut être considéré comme un ensemble des objets monumentaux, qui comportent le temple, le mausolée, la pagode, la stèle, la colonne (huabiao華表) et le portique d’honneur (paifang牌坊). Dans tous ces types-ci, les trois premiers relèvent plutôt de la catégorie d’architecture, et à notre avis, les trois derniers correspondent à la définition la plus restrictive du « monument », dont le portique d’honneur fut probablement la forme la plus commune et la plus représentative, surtout en Chine impériale tardive.Durant la fin de la Chine impériale, certaines formes inédites du monument ont émergé en Chine à cause de l’implantation des concessions occidentales. Nous pouvons y trouver les statues commémoratives, les monuments à l’occidentale, même les obélisques. Néanmoins, en ce temps-là, ces nouvelles formes du monument n’ont pas encore occasionné une forte influence sur la vie culturelle et visuelle des autochtones. Le paradigme de la monumentalité qu’incarne le portique d’honneur n’a pas été contesté.Cette observation pourrait se soutenir d’avantage auprès de quelques cas remarquables : portiques d’honneur érigés par les autorités chinoises pour commémorer certains Occidentaux particuliers (e.g. les œuvres installées à Shaoxing, à Hanzhou ou à Pékin). Ce genre de pratiques nous a montré que cette forme commémorative—le portique d’honneur—peut effectivement marcher pour tous les cas de la commémoration dans le monde chinois. De plus, le fonctionnement de cette modalité conceptuelle ainsi que sa représentation visuelle n’a pas été empêché par les identités politiques ou culturelles des hommes commémorés.Étonnamment, ce paradigme apparemment très solide s’est rapidement affaibli au fur et à mesure du terme de l’ère impériale. Au début de la Chine républicaine, nous pouvons constater de plus en plus de nouveaux monuments qui utilisent ou imitent la forme des œuvres occidentales. Au sein de tous ces types-là, il semble que l’emprunt de la forme obéliscale est l’un des phénomènes les plus extraordinaires. Pour expliquer ce goût, il est possible de montrer d’abord une passion suscitée par le Japon. Toutefois, étant donné l’influence très forte du « mythe de George Washington » dans l’établissement du régime républicain chinois, il s’avérait aussi logique que les auteurs ou les clientèles du monument fassent usage d’une forme utilisée par le monument de George Washington—un obélisque—pour les grands hommes de la République.Enfin, après une série de collisions entre les idées et les esthétiques différentes, un paradigme étranger du monument s’est finalement enraciné en Chine et celui-ci s’est même substitué à la tradition qui fonctionnait depuis des centaines d’années. C’est l’un des résultats les plus notables amenés par la mobilité des hommes et des idées dans le courant historique de la globalisation à l’époque. Ce changement décisif de la conscience plastique n’a pas seulement touché une visualité d’une époque révolue, même de nos jours, l’efficacité de ce paradigme ne se dément pas. C’est probablement le sens le plus remarquable de ce phénomène dans l’histoire de la culture visuelle chinoise.