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Mercredi 28 septembre, 19h00Université d’Ottawa, Pavillon Desmarais, salle 8143Aurélia de Gérard de Nerval : expérience mystique et création ésotériqueconférence de Riccardo Raimondo (Univ. Sorbonne Paris Cité)*[FR]  Michel de Certeau a cherché à décrire une véritable topique visant à identifier et à contextualiser le genre de la fable mystique à travers l’histoire. Il en trace les contours pendant deux siècles, les XVIe et XVIIe. On se demandera sous quelle forme la mystique est encore présente dans la littérature moderne et contemporaine : la lecture d’Aurélia de Gérard de Nerval en tant que fable mystique aura pour objectif de mettre à l’épreuve cette question. Cette démarche entend constituer une première étape vers une théorisation plus large de la fable mystique dans la prose moderne et contemporaine.[ENG]  Michel de Certeau tried to describe a topology identifying and contextualising the genre of the mystic fable throughout history. He has delineated its contours over two centuries, the 16th and the 17th. This paper focuses on the continued presence of the mystical in modern and contemporary literature : a reading of Gérard de Nerval’s Aurélia as a fable of mysticism serves to explore this issue. It may constitute a first stage in a larger theorisation of the mystic fable in modern and contemporary prose.→ Cfr. Riccardo RAIMONDO, « Aurélia fable mystique », Romantisme n° 171 (1/2016), pp. 118-128.*dans le cadre du séminaire« Mimésis et magnétisme. La littérature au service de l’occulte »dirigé par Maxime Prévost, Professeur agrégé de Littérature Comparée (Univ. d’Ottawa). *DESCRIPTIF DU SÉMINAIRECe séminaire s’intéressera à la représentation du paranormal, ou de l’ »occulte », dans la littérature du XIXe siècle. Plusieurs auteurs majeurs, notamment Balzac, Dumas, Hugo, Stoker, Haggard et Strindberg, se sont portés à la défense de savoirs qui nous semblent aujourd’hui hors normes et pour tout dire illégitimes (magnétisme, spiritisme, hypnotisme). Nous considérerons le XIXe siècle littéraire comme le théâtre d’une formidable extension du domaine de la mimésis, particulièrement en ce qui a trait à la théorie scientifique : la littérature n’est-elle pas devenue le laboratoire d’une vaste (et peut-être frauduleuse) substitution de l’ « empirisme littéraire » à la théorie scientifique, au nom du mimétisme réaliste?Il s’agira en somme de voir comment la littérature a eu la prétention de créer du vrai, c’est-à-dire de compléter l’empirisme, voire de s’y substituer. Nous étudierons ces écrivains qui se sont arrogé le droit de trancher les controverses épistémologiques, ou du moins celui de relancer des hypothèses rejetées avec, selon eux, trop de désinvolture par les institutions scientifiques légitimes. Que se passe-t-il lorsque la littérature, forte du pacte mimétique qui unit l’auteur à son lectorat, entreprend d’imiter des phénomènes à la positivité pour le moins douteuse ? Le monde des livres est-il doté d’un plus grand coefficient de réalité que le livre du monde ?Les principaux objectifs du séminaire seront de réfléchir, à la fois collectivement et individuellement, sur les rapports qu’entretiennent différents écrivains au paranormal et aux virtualités mimétiques de la littérature, au cours du « long XIXe siècle » (pour les besoins de notre cause, de 1785, Mesmer, à la Grande Guerre et à ses séquelles, période d’intense activité spirite). Comment conçoivent-ils leur rôle d’écrivain ? Engagent-ils leur crédibilité dans quelque débat scientifique ou épistémologique, et si oui lequel ? Se servent-ils de l’étrange et de l’inexpliqué par jeu, pour produire du beau ou du divertissement, ou se mettent-ils plutôt au service de savoirs déviants ? Entendent-ils se servir de la littérature pour professer et pour établir la réalité de phénomènes à la positivité douteuse ? Si oui, comment cela se manifeste-t-il dans les textes? Les étudiants seront invités à réfléchir à ces questions à partir d’un auteur de leur choix (voir la liste partielle de suggestions).