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No livro O estado do Mundo (2006), conjunto de conferências realizadas por altura do 50º aniversário da Fundação Gulbenkian, António Pinto Ribeiro justificaria o conceito “Estado do Mundo” como lugar do desafio ao futuro, lugar de problematização da produção cultural, de crítica à aceitação passiva do mercado da cultura num só sentido, lugar de temas e problemas emergentes na actualidade. Os autores convidados foram Carlos Pacheco, Colin Richards, Ghassan Zaqtan, João Barrento, John Frow, Moira Simpson, Paul Gilroy, Peter Sloterdijk, Rosângela Rennó, Santiago Kovadloff, Surendra Munshi e Wang Hui. Da lista, escolhi o texto de João Barrento para análise numa aula.João Barrento (1940) é ensaísta e tradutor. Publicou diversos livros de ensaio, crítica literária e crónica. Traduziu literatura de língua alemã, do século XVII à actualidade. Tem estado ligado ao PEN Clube Português. O título da sua conferência, O jardim devastado e o perfil da esperança, seria retirado de texto de Maria Gabriela Llansol (1931-2008), autora elogiada e comentada ao longo do ensaio. Com dez subcapítulos, Barrento evidencia autores como Gabriela Llansol, Peter Sloterdijk, George Steiner, Alain Badiou, Michel Serres, Bernard Stiegler, Michel Foucault, Martin Heidegger e Giorgio Agamben – tudo autores europeus. Aliás, Barrento lembra Steiner e A ideia de Europa, ao escrever que a sociedade americana é provinciana, onde avultam as seitas, que transforma o local em paroquial e não tem cafés.Cada subcapítulo possui uma dimensão distinta, embora o final reencontre o início, o perfil da esperança. O primeiro subcapítulo procura justificar o lugar que Barrento dá ao mundo, o seu posicionamento face ao estado do mundo. Cita S. Paulo, Gabriela Llansol e Ludwig Wittengstein (1889-1951), para se afastar, escreve, de qualquer ponto de vista metafísico ou ontológico sobre o mundo. O mundo é o que nele se faz e devém, numa dívida a Heráclito. Para Barrento, o estado do mundo é conjunto instável de acontecimentos, relações e interacções. Da mudança e da alegoria sobre os dias do juízo, Barrento identifica a obscenidade actual e os temas principais: o regresso do discurso político que usa Deus em nome da guerra (e não só a Oriente, adverte); as formas de ruído e desconversa que desconhecem o sentimento do eu. São tópicos distintos mas que ele associa e contrasta: dos deslocamentos, migrações e catástrofes às grandes criações, mais a cultura da ilusão, que não estimula a memória mas cultiva a denúncia. O quadro crítico que traça deve-se à cultura do populismo mediático dominante. Não identifica mas poderíamos estar a ler Theodor Adorno. A mediatização, e menos o populismo, é abordada ao longo do texto.A segunda alegoria é a da televisão, abstracta, de projecção imaginativa, em tempo real mas na verdade única realidade e irreal ao mesmo tempo. Eventos como a queda das torres gémeas em Nova Iorque não abrem um corte na história contemporânea, não instauram um antes e um depois ou uma espécie de choque de civilizações, mas antes um choque de preconceitos, escreve a partir de Edward Said [imagem que tirei, dias depois dos ataques terroristas de 2001].Recapitulando, as alegorias são sobre os media e sobre os discursos, mostram e ampliam as catástrofes, as guerras e a cultura religiosa violenta. Logo, vislumbro dois tipos de violência, a real e a virtual. Aliás, depois das alegorias, João Barrento indica que não há um mundo mas mundos no mundo. Fala no impacto das viragens de século, com o seu peso simbólico (de fim do mundo). Na viragem de 1900 para o século XX, aquele que ainda nos marca, sente-se a falta de um centro, a que se liga a modernidade, sempre a assistir à fragmentação do núcleo do centro, dissolvido numa série de centros múltiplos e mutantes. Fala dos aparelhos dominantes dos media, da publicidade e da política-espectáculo. À frente, escreve sobre a ilusão e o divertimento – os media continuam no seu pensamento. Refere ainda as estéticas do simulacro, da imitação, do kitsch, do virtual, do hibridismo genológico (elementos da estruturação de géneros do texto literário), dos jogos do leitor e do espectador.Algumas questões do subcapítulo “Viragens e centro” (o de maior dimensão), que me parece uma outra alegoria, aparecem respondidas no subcapítulo “Formato e invenção”, assegura Barrento. Ele escreve sobre o perfil da esperança, ideia retirada de Llansol e que o autor retoma na parte final do texto, e as visões do mundo e do seu futuro com formas de articulação e disjunção funcionais entre os dois. Formatação ou normalização e abstracção são mais duas ideias que Barrento traz para o texto, com um excurso religioso, como a alusão ao Pai e ao Filho, seguindo Michel Serres. E a referência a dois grandes “formatos”, a física e o código genético, que permitem ver melhor o domínio do virtual, da política-espectáculo e da guerra em directo, recuperando, segundo a minha leitura, ideias de Jean Baudrillard.Hoje, a cultura tende a esquecer o passado enquanto vive um futuro incerto sob ameaças como o desemprego, a segurança social, a guerra infinita, a catástrofe ecológica. Além disso, os indivíduos estão a ausentar-se do espaço natural e social e a virar-se para o virtual. Mais: a ausência do mundo traduz-se na perda do simbólico e da natureza e na existência do consumo como neutralizador da energia conflitual. Logo depois, Barrento identifica a cultura do divertimento e da ilusão, privada de tensões.Sem ser, aparentemente, um texto sobre os media, a minha leitura muito particular indica que Barrento deu muita atenção aos media, em especial os ligados à imagem como a televisão. Virtual, imitação, divertimento, ilusão e kitsch são alguns dos termos usados. Barrento lê com melancolia os autores europeus, vê o mundo a partir da decadência da Europa, perdidas as colónias, gasto o imperialismo e o domínio sobre o mundo. Mas, ao mesmo tempo, Barrento é cauteloso, pois usa apenas autores europeus. A cultura, e a sua crítica à cultura, permanece(m) europeia(s).