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Jean-Louis BACQUÉ-GRAMMONT (Communication du 15 mai 2003)La présente étude s’inscrit dans le cadre du programme de recherche « Histoire et sciences auxiliaires de l’histoire ottomane », dirigé par l’auteur et commun à la FRE 2454 du CNRS (Paris) et à l’Institut Français d’Études Anatoliennes-Georges Dumézil (Istanbul). Nous avons simplifié ici la transcription du turc en n’en conservant que ç = tch.Au moment d’écrire la première ligne de ce qui suit, un scrupule furtif quant à l’intitulé du séminaire qui nous réunit aujourd’hui nous a conduit à vérifier quelques définitions autorisées du mot « érudition ». Tout d’abord, celle du Petit Larousse de 1991 s’enveloppe d’un tel flou qu’elle pourrait s’appliquer à tout et à n’importe quoi : « Savoir approfondi dans un domaine de connaissances ». Un demi-siècle plus tôt, le vieux Larousse en deux volumes se montrait beaucoup moins vague : « Savoir étendu, en particulier dans les sciences historiques ». En fait, il faut remonter le temps de quelques décennies encore pour voir Littré fixer avec une admirable précision les contours du champ sémantique qu’évoque le mot pour quelqu’un ayant commencé ses humanités vers le milieu du siècle dernier : « Savoir approfondi dans les langues anciennes ou orientales, dans les origines des peuples, dans les inscriptions et les médailles, en un mot dans tous les documents qui fournissent des matériaux à l’histoire ». Langues orientales, matériaux pour servir l’histoire, les mots étaient là pour confirmer que, devant nous aussi, les portes de l’érudition s’ouvraient en toute licéité. C’est donc avec un plaisir extrême que nous les franchissons ici.Il est parfois malaisé de faire comprendre qu’on puisse étudier ce qui ressortit à des civilisations étrangères à l’Europe occidentale avec le même détachement des contingences du moment, mais aussi avec la même ardeur, qu’un helléniste se penchant, par exemple, sur la guerre de Péloponnèse, ou un médiéviste sur la guerre de Cent Ans. Il est non moins ardu de convaincre un collègue occidentaliste du fait que le conflit qui opposa pendant plus d’un siècle l’Empire ottoman à l’Iran safavide ne le cède en rien à celles-ci pour ce qui est des pertinences qu’on y relève du point de vue de l’histoire des temps longs, des espaces immenses et des domaines divers. Il est plus difficile encore de montrer que, parmi les objets d’étude dans ces mondes extra-européens, il n’est pas rare de rencontrer des esprits qui, au terme de cursus fort éloignés des nôtres, parviennent à des formes de connaissance et de raisonnement qui nous apparaissent aujourd’hui étrangement familières. C’est un exemple de ce genre que nous allons présenter et développer ici, en soulignant les perspectives de recherche qu’il offre, particulièrement dans le cadre de la formation du monde moderne, sujet non négligeable puisque la 33e section du CNRS lui est consacrée.[caption id="attachment_1431" align="alignnone" width="500"] Katib Celebi, Tuhfet ul-kibar fi esfar il-bihar. Constantinople: Ibrahim Muteferrika, [1729][/caption]Si l’énoncé de son nom d’origine, Mustafà fils de ‘Abdu-LLáh, ne soulève guère d’écho aujourd’hui, notre personnage est plus connu sous ses sobriquets de Kâtib Çelebî ((Sur sa vie et son œuvre, on peut consulter Orhan Saik Gökyay, « Kâtib Çelebî » dans Encyclopédie de l’Islam, 2, IV, Leyde-Paris, 1973, p. 791-792 ; Franz Babinger, Die Geschichtsschreiber der Osmanen und ihre Werke, Leipzig, Harrassowitz, 1928, p. 195-203. En turc : Kâtip Çelebi. Hayatï ve Eserleri Hakkïnda Incelemeler [Kâtib Çelebî. Études sur sa vie et ses œuvres], 3e édition, Ankara, Türk Tarih Kurumu, 1991.)) , (qu’on peut comprendre approximativement comme « docteur gentilhomme secrétaire ») et de « Hacï Halîfe », faisant tous deux référence à son grade administratif et au fait qu’il avait accompli le pèlerinage de La Mecque. C’est sous ce dernier nom qu’il est présenté dans les traductions de plusieurs de ses ouvrages dans des langues d’Europe occidentale dès la fin du XVIIe siècle. Cependant, l’usage moderne a plutôt consacré l’emploi de celui de Kâtib Çelebî.Né à Istanbul en 1609, il entra, très jeune, par tradition familiale, dans les bureaux de l’administration de la cavalerie. Il y fut initié à la siyâkat, cryptographie des comptables, ainsi qu’aux subtils arcanes d’un métier auquel les archives doivent quelques milliers de registres. D’après l’autobiographie succincte qu’il a laissée ((Dans le Mîzânü-l-hakk dont il sera question plus loin.)) , il apparaît qu’il n’avait aucun goût pour ce gagne-pain, et pas davantage pour les expéditions militaires qu’il se trouva contraint de suivre : une campagne punitive en Anatolie en 1624, deux autres, malheureuses, contre Bagdad (1626, 1629-1630, où il mit à profit l’hivernage de l’armée à Alep pour accomplir le pèlerinage aux villes saintes), enfin, la chevauchée du sultan Murâd IV qui, en 1635, aboutit à la prise d’Erivan. Au retour, un héritage reçu opportunément lui permit non seulement d’enrichir sa bibliothèque, mais aussi de ne plus se rendre à son bureau que deux jours par semaine. Dans de telles conditions et à son grand étonnement, la promotion qu’il briguait lui échappa longtemps. Il fallut l’appui de puissants protecteurs pour que lui fût accordée ce qui devait être une sinécure lucrative jusqu’à la fin de sa vie. Ainsi délivré de tout souci matériel, ce sédentaire discret, avide de lecture et d’écriture dans la quiétude de son cabinet, put composer la majeure partie de son œuvre au cours des dix dernières années de sa vie. Il mourut prématurément le 6 octobre 1657, d’un excès de pastèque trop verte, d’après une note de l’uléma qui acheta peu après sa bibliothèque à sa veuve.L’évocation de la vie dénuée de relief d’un personnage de si terne aspect ne permet pas de deviner l’importance et l’originalité de son apport, qui dépasse de beaucoup les limites du monde ottoman. Sur les 22 ouvrages qu’on connaît de lui, le plus tôt fameux fut sa « Découverte des opinions sur les titres des livres et les noms des sciences positives » (Keshfü zzunûn ‘an esâmî l-kütüb ve-l-fünûn), recueil biobibliographique comportant 18 000 titres d’ouvrages et traités d’histoire des sciences rédigé en arabe, à la rédaction duquel il consacra une vingtaine d’années de travail. Outre une traduction française manuscrite datée de 1705 (par Pétis de La Croix, représentant d’une illustre lignée d’orientalistes), on connaît une monumentale édition accompagnée d’une traduction latine ((Lexicon bibliographicum et encyclopædicum, éd. et trad. Gustav Flügel, 7 vol., Leipzig, 1835-1858.)) et deux éditions du texte arabe publiées au XIXe siècle ((Bulak (Le Caire), 2 vol., 1274 / 1857-1858 ; Istanbul, 1310-1311/1892-1894, 2 vol.)) de cette source de référence, indispensable aux lettrés ottomans autant qu’aux orientalistes. On peut également citer une histoire universelle en arabe ((Fezleketü akvâi -abyâr fî ‘ilmi -ttâ’rîh ve-l-ahbâr [Précis des meilleurs propos sur la science de l’histoire et des informations], histoire universelle (inédite), en arabe, des origines à 1049/1639.)) ; diverses chroniques ((Takvîmü -ttevârî [Calendrier chronologique], éd. Istanbul, Imprimerie Impériale, 1146 / 1733. Plusieurs traductions ; Fezleke-i tâ’rîh [Précis d’histoire], supplément au Fezleke cité plus haut, continué jusqu’en 1065 / 1654, Istanbul, 1286-1287 / 1869-1871, 2 vol.)) ; une histoire de la marine ottomane ((Le « Présent aux grands personnages sur les expéditions dans les mers » (Tuhfetü-l-kibâri esfâri’-l-bihâr). Partiellement traduit en anglais : James Mitchell, The History of the Maritime Wars of the Turks, Londres, 1831. Deux éditions du texte turc : Istanbul, Imprimerie Impériale, 1141 / 1728-1729 ; Istanbul, 1329/1913.)) ; un essai sur diverses « questions de société » qui se posaient de son temps ((Le Mîzânü-l-hakk, cité plus loin.)) ; un traité sur les finances publiques ((Düstürü-l-‘amal li-islâhi-l-halal [Procédure pour une mise en ordre licite des affaires], Istanbul, 1280/1863.)) , etc.Si on se bornait à cette brève énumération, son œuvre ne se distinguerait de celle des écrivains ottomans de son temps que par la variété des sujets abordés, par une abondance résultant de la boulimie de lecture de l’auteur ainsi que par des commentaires modérés et généralement judicieux. On peut d’autant plus s’étonner en constatant que cet esprit aussi curieux qu’éclairé fut un moment l’auditeur attentif des prédications de Kâdî-zâde, champion de la réaction intégriste la plus rigoureuse au malaise politique et social que connut l’Empire ottoman au tournant du deuxième quart du XVIIe siècle. Voici ce qu’il en dira plus tard ((Cihân-nümâ, ms. Bibliothèque du Musée du Palais de Topkapî, Revan 1624, note de ‘Izzet Mehmed Efendî au verso de la page de garde ; Mîzânü-l-hakk, Istanbul, 1306/1888-1889, p. 130.)) :« En [1628-1629, l’auteur] vint à Istanbul (…). Comme c’était l’époque de la grande renommée de Kâdî-zâde Efendî, (…) il arriva qu’en passant un jour par la mosquée de Sultân Mehmed Khan, il y assista à un sermon de celui-ci. [Kâdî-zâde, cet] objet de la Miséricorde usait d’un langage correct et de mots d’un grand effet, aussi l’auditoire écoutait-il ses paroles. La plupart de celles-ci s’attachaient à donner aux gens le goût d’acquérir la noble connaissance et à les inciter à faire des efforts pour se délivrer de l’ignorance. À ce moment-là, c’était comme s’il se saisissait des rênes de l’esprit [de l’auditeur] et le menait vers l’attirance du travail et de l’étude. »Mais l’observation de la réalité finit par dessiller le jugement de ce savant soucieux de sa liberté de critique autant que du respect d’un solide bon sens conforme à la tradition turque ((Op. cit., p. 132.)) :« Sur un certain nombre de questions, il était cause de conflit entre les gens du monde entier. Il avait étudié beaucoup de livres et gardé en mémoire ce qui s’accordait avec sa propre cause. (…) Il était habile à imposer le silence à l’adversaire. Il avait renouvelé les anciennes objections contre la danse et le mouvement giratoire [des derviches]. Tous ceux [des confréries] Halvetiyye et Mevleviyye, ainsi que tous les gardiens de tombeaux étaient devenus ses ennemis. Aucun de ses sermons n’était exempt de blâmes ou de railleries. (...) Les autres compagnons de la sottise s’efforcèrent de procéder de manière analogue. En l’imitant, ils churent dans la plaie du fanatisme et se trouvèrent affligés par de stériles querelles. Il n’est pas nécessaire d’exposer que, jusqu’à présent, [la famille] des Kâdî-zâde est connue et évoquée avec désapprobation parmi les gens pour ses positions excessives (…). Antérieurement, cet humble [auteur] en a guidé beaucoup vers la voie de la modération et, de mon calame, je trace à présent cet abrégé pour les délivrer de cette entrave. »Ces extraits significatifs, tirés de l’autobiographie insérée dans sa « Balance de ce qui est juste pour le choix de ce qui l’est le plus » (Mîzânü-l-hakk fî ihtiyâri-l-ahakk) ((Trois éditions : Istanbul, 1280/1863-1864 ; 1286/1869-1870 ; 1306/1888-1889. Trad. anglaise : Geoffrey L. Lewis, The Balance of Truth by Kâtib Chelebi, Londres, George Allen &#38; Unwin, 1957.)) , permettent de se faire une idée assez précise de la nature et de l’évolution de Kâtib Çelebî au moment où une expérience de littérature scientifique devait l’amener à rechercher des exemples non plus à la mosquée de Mehmed le Conquérant, mais dans la lointaine Europe mécréante. En effet, en 1648, il commença à rédiger une ambitieuse description du monde connu qu’il intitula Cihân-nümâ, « Cosmorama ». Les chapitres concernant l’Espagne musulmane, le Maghreb et les provinces européennes de l’Empire ottoman furent aisément rédigés, mais de redoutables obstacles se dressèrent ensuite ((Cihân-nümâ, Istanbul, Imprimerie Impériale, 1145 / 1732, p. 1.)) :« Il apparut qu’en ce qui concerne les pays d’Europe, les livres islamiques sont totalement défectueux et que la langue des calames des gens de l’Islam est déficiente pour donner un exposé de la plupart des climats et des pays. Parmi les géographies écrites en langue latine, je traduisis donc l’abrégé contemporain du livre de l’Atlas ((V)) , j’y ajoutai ce qui est utile dans les autres ouvrages islamiques, je tirai de l’ensemble le présent ouvrage et j’étendis pour ceux qui recherchent [la connaissance de] la science positive [de la géographie] le tapis du rendez-vous du profit. »Ceci signifie très exactement qu’une décennie après les anathèmes et vociférations obscurantistes de Kâdî-zâde, Kâtib Çelebî, érudit ottoman peu suspect de menées irréligieuses, découvrait la caducité de la connaissance du monde en terre d’Islam, contrastant avec la richesse de ce que les grandes découvertes et le progrès de la science géographique avaient apporté aux Européens d’Occident. Sa rencontre avec l’Atlas Minor de Mercator, publié un demi-siècle plus tôt, maintes fois réédité et traduit depuis lors, devait se révéler décisive. On ne sait comment il apprit suffisamment de latin et d’italien pour accéder aux œuvres de ce cosmographe anversois, de Lorenzo d’Anania ((Mort en 1582, auteur de l’Universale Fabrica del Mondo, dont Kâtib Çelebî utilise la seconde édition, publiée à Venise la même année.)) et du jésuite Gianpietro Maffei ((Né en 1535, mort en 1603, auteur de Io. Petri Maffeii Bergamatis e Societata Iesv Historiarum Indicarum Libri XVI, Brescia, 1600.)) , auxquels il se réfère maintes fois, mais il est peu douteux qu’il y parvînt réellement. S’il invoque dans sa préface l’aide d’un religieux français converti à l’Islam, l’énigmatique cheik Mehmed Ihlâsî, il est vraisemblable que l’argument est de pure circonstance : la mention d’un personnage aussi insolite n’aurait pas manqué de figurer dans l’un nombreux recueils biographiques de savants et religieux divers de ce temps. Il nous semble plutôt qu’au sortir de l’époque assez fondamentaliste de Murâd IV et du règne troublé du sultan fou Ibrâhîm (1640-1648), la prudence devait inciter un Ottoman cultivé à demeurer discret sur sa connaissance des langues de la « Demeure de la Guerre », objectif du Cihâd, la guerre sainte, pour quelques décennies encore.« Comme rien n’est écrit sur les royaumes des mécréants dans les livres islamiques, on avait le désir d’emprunter les figures de l’Atlas Mâcûr franc et d’en traduire [le texte]. Comme Cheik Mehmed Ilhâsî, ancien religieux français (Frânsa râhiblerinden) venu à l’Islam, avait une grande habileté dans la langue latine, l’Atlas Mînûr fut traduit en une année et demi et on l’appela « Éclairs de Lumière » (Levâmi‘ü-nnûr). Par la suite, on commença à mettre au propre le « Cosmorama », et une chronique franque fut également traduite. C’est une chronique des rois mécréants. [On traduisit aussi] la chronique de Constantinople intitulée « La Splendeur du Sultanat » (Revnaku-ssaltanat) ((Mîzânü -l-hakk, p. 144.)) . »Les « Éclairs de Lumière sur les obscurités de l’Atlas Minor » sont une traduction accompagnée d’un commentaire critique de l’ouvrage de Mercator-Hondius. Quant à « l’Histoire Franque » (1654-1655) et à la « Splendeur », il s’agit également de traductions, respectivement de la chronique de Johann Carion et de la version latine de l’Historia rerum in Oriente gestarum. Aucun de ces trois ouvrages dans la version turque n’a encore été publié ni étudié, la littérature de traduction étant négligée de nos jours malgré son intérêt pour l’histoire culturelle. Mais cette utilisation fébrile de sa récente connaissance du latin s’inscrivait dans le sillage du projet principal de notre auteur : la réalisation du « Cosmorama », première cosmographie dans l’acception européenne du terme et rédigée dans l’une des trois grandes langues du monde islamique.Il convient de souligner l’audace de la démarche de Kâtib Çelebî dans ces circonstances. Depuis le temps des califes omeyyades où la traduction en arabe des œuvres de l’Antiquité classique avait été institutionnalisée, l’ignorance du monde mécréant de l’Ouest était de règle en terre d’Islam ((Avec certains traits forcés s’expliquant par le contexte polémique de sa publication, cette question a été brillamment traitée par Bernard Lewis, Comment l’Islam a découvert l’Europe, Paris, La Découverte, 1984. Du même auteur : « The Use by Muslim Historians of Non-Muslim Sources », dans Historians of the Middle East, B. Lewis et P. M. Holt, éds., Oxford University Press, 1964, p. 180-191 ; V. L. Ménage, « Three Ottoman Treatises on Europe », dans Iran and Islam. In Memory of the Late Vladimir Minorsky, Edimbourg, Edinburgh University Press, 1971, p. 421-433.)) . C’est chez les Ottomans que, dès le début du XVIe siècle, on relève les premiers signes d’une attitude différente. En 1513, le marin et écrivain nautique Pîrî Re’îs dresse une carte du monde s’appuyant sur des portulans espagnols et portugais, puis, de 1521 à 1526, des instructions nautiques accompagnées de cartes de l’ensemble des côtes et des îles de la Méditerranée où les influences italiennes sont évidentes. Vers 1580, le sultan Murâd III, désireux d’en savoir davantage sur le Nouveau Monde, fit compiler dans le Tâ’rîh-i Hind-i Garbî, « Histoire des Indes Occidentales », les traductions italiennes de quatre ouvrages en espagnol ou en latin relatifs à la découverte et à la conquête de l’Amérique. Toutefois, ces flambées d’intérêt restèrent sans lendemain. Dans les dernières années du XVIe siècle, les deux principaux auteurs ottomans décrivant le monde, Mustafà ‘Âlî de Gallipoli et Mehmed ‘Äshïk, ignorent les ouvrages en question. Immense lecteur, Kâtib Çelebî les cite, mais n’en fait guère usage dans le « Cosmorama ».Sitôt les sources européennes devenues accessibles, la première version de l’ouvrage fut définitivement abandonnée ((Il a été partiellement traduit par J. von Hammer, Rumeli und Bosna, geographisch geschrieben von Mustafa Ben Abdalla Hadschi Chalfa, Vienne, 1812.)) au bénéfice de la seconde, complètement différente dans sa conception et son agencement. Le manuscrit personnel de l’auteur compte 158 folios de 39 lignes chacune, dont les 44 premiers sont consacrés à un exposé pionnier en turc ottoman sur les buts et les méthodes de la science géographique perfectionnée en Europe depuis le siècle précédent. Si la substance en est tirée pour l’essentiel de l’Atlas Minor, les commentaires de Kâtib Çelebî sont abondants, mais n’ont encore fait l’objet d’aucun examen sérieux. Quant à la suite de l’ouvrage, elle est consacrée à une description systématique du monde d’est en ouest, en commençant par le Japon. Lorsqu’il mourut, l’auteur parvenait au 41e chapitre, sur le Caucase et l’Ermeniyye ((L’ouvrage de référence sur le « Cosmorama » est actuellement l’ouvrage de Gottfried Hagen, Ein osmanischer Geograph bei der Arbeit. Entstehung und Gedankenwelt von Kâtib Çelebis Cihânnümâ, Berlin, Klaus Schwarz Verlag, 2003.)) .L’insolite aventure du « Cosmorama » ne devait pas s’arrêter là. D’une part, l’uléma bibliophile ‘Izzetî Mehmed Efendî acquit une grande partie de la bibliothèque du défunt, qui se trouva ainsi préservée pendant quelques décennies ((Nous avons évoqué cette question dans un article récent : « Quelques pas de promenade dans les jardins du mehthat », dans Frauen, Bilder und Gelehrte. Studien zu Gesellschaft und Künsten im Osmanischen Reich. Festschrift Hans Georg Majer, Sabine Prätor et Christoph K. Neumann, éds, Istanbul, Simurg, 2002, p. 539-548.)) . D’autre part, le sultan régnant, Mehmed IV (1648-1687), avait reçu une copie de l’ouvrage. Bien qu’il fût plutôt connu pour ses activités cynégétiques qui lui valurent le surnom d’Avcï, « le Chasseur », ce souverain assez pâle manifesta en diverses occasions un intérêt réel pour la connaissance du monde. Il chargea ainsi le géographe damascène Ebû Bekir b. Behrâm de poursuivre la rédaction du « Cosmorama » en usant des mêmes sources et des mêmes méthodes que le défunt Kâtib Çelebî. Protégé de ‘Izzetî Mehmed Effendî, Ebû Bekir avait dû apprendre le latin et d’autres langues européennes puisque c’est à lui qu’en 1675, le sultan confia la tâche de traduire en turc les onze volumes de l’Atlas de Willem Blaue, qui lui avaient été offerts par l’ambassadeur des Provinces-Unies. En 1691, la mort d’Ebû Bekir interrompit ces deux programmes. Celui du « Cosmorama » avait abouti à l’achèvement de quatre nouveaux chapitres consacrés aux provinces arabes de l’Empire ottoman : haute Mésopotamie, Irak, péninsule Arabique, Grande-Syrie.On ne sait pas précisément ce que devinrent les archives de Kâtib Çelebî et d’Ebû Bekir relatives au « Cosmorama » au cours des quatre décennies qui suivirent, mais on les voit réapparaître vers 1730, entre les mains d’un uléma de très haut rang, Dâmâd-zâde Ebû-l-hayr Ahmed Efendî qui, peu avant d’accéder en 1732 à la charge de sheyhü-l-Islâm – la plus élevée dans la judicature ottomane –, les confia à un personnage essentiel de notre récit, Ibrâhîm Müteferrika, qu’il convient de présenter brièvement.Étant adepte de l’unitarianisme, ce clerc transylvain hungarophone avait fui en territoire ottoman les pressions du catholicisme habsbourgeois et s’était converti à l’Islam vers 1691. Sa formation et sa connaissance des langues lui ouvrirent une carrière diplomatique assez brillante. Mais il est surtout connu comme l’introducteur de l’imprimerie dans l’Empire ottoman. Bien que certaines ambassades auprès de la Porte eussent parfois installé dans leurs murs le matériel nécessaire, la diffusion de cette nouvelle technique fut longtemps retardée, moins du fait de l’opposition des milieux religieux comme on le croit communément, que de celle de la puissante corporation des copistes et enlumineurs, renforcée par le peu de goût qu’avaient les bibliophiles à l’égard de ces produits de série offrant sur médiocre papier une écriture mécanique fort éloignée des merveilleuses calligraphies qu’ils prisaient. Néanmoins, l’ambassade de Yirmisekiz Mehmed Çelebî à Paris en 1720-1721 et la relation qui en fut rapidement diffusée avaient contribué à préparer les esprits à adopter les nouveautés de l’Europe victorienne à une époque où l’Empire accumulait les revers sur tous les fronts. L’entregent de l’ambassadeur et de son fils Mehmed Sa‘îd – qui l’avait accompagné en France où il retournera lui-même comme ambassadeur en 1741-1742 – et le fait que l’élite des ulémas ottomans avait l’esprit plus large qu’on ne l’imagine, firent qu’une fetvâ fut rendue en 1727 déclarant l’imprimerie licite, que l’Imprimerie Impériale (Matba ‘a-ï ‘Âmire) fut fondée l’année suivante et qu’Ibrâhîm Müteferrika en fut nommé le directeur. Comme ce dernier le rapporte lui-même, il reçut bientôt la visite de Dâmâd-zâde Ebû-l-hayr Ahmed Efendî qui l’exhorta à inscrire le « Cosmorama » dans son programme de publication et lui remit à cet effet tous les documents dont il disposait.La tâche était considérable. Il n’était pas réaliste de poursuivre l’entreprise jusqu’aux limites fixées par Kâtib Çelebî, c’est-à-dire la description de l’Europe, de l’Afrique et de l’Amérique. Du moins fallait-il compléter celle qui existait déjà jusqu’à un point géographique significatif. Istanbul faisait l’affaire et limitait l’ajout à la présentation de l’Asie Mineure dans la fin du chapitre 45 et dans l’ensemble du chapitre 46. Souvent hâtifs, ces compléments, la composition des textes et la gravure des planches furent achevés dans de brefs délais et, en 1732, aboutirent à la publication du onzième ouvrage sorti de l’Imprimerie Impériale. Durant plus d’un siècle, ce volume de 698 pages de 31 lignes chacune, devait constituer le recours obligé de tout lecteur de langue turque désireux de connaître la partie du monde qui y était décrite.L’aventure du « Cosmorama » ne s’arrête pas là. Nous savons que, lors de son ambassade à Paris en 1741, Mehmed Sa‘îd Efendî tint à venir en personne à la Bibliothèque du Roi pour y offrir la quinzaine de volumes produits par l’Imprimerie Impériale d’Istanbul. L’exemplaire du « Cosmorama » parvint ainsi entre les mains d’un interprète de langues orientales, Armain, qui en fit une traduction manuscrite, toujours conservée à la Bibliothèque nationale de France. L’École des Langues Orientales de Vienne en ignorait l’existence et, à la fin du XVIIIe, donna à traduire à ses élèves de dernière année des chapitres du « Cosmorama ». Ces cahiers semblent malheureusement avoir disparu irrémédiablement en 1945. Enfin, ne sachant rien de ces traductions de Paris et de Vienne, Matthias Norberg, théologien suédois dont on se demande comment il avait acquis une telle connaissance de la langue turque, en donna une autre au début du XIXe siècle, en latin cette fois. La conséquence en est que les nombreux emprunts de Kâtib Çelebî à la version latine de l’Atlas Minor, par exemple, retournent ainsi à cette langue après avoir transité par le turc…Est-il nécessaire de préciser que l’érudition, du moins telle que Littré la définit, est présente dans tout ce que nous venons de dire : Kâtib Çelebî la pratique en recourant simultanément aux sources orientales et occidentales pour dresser un état de la connaissance du monde ; nous faisons de même en prenant comme matière de la recherche le texte du « Cosmorama », ses sources et ses postérités, et, comme objectif, une évaluation du processus de transmission de cette connaissance, quand bien même celle de l’Europe avait accompli entre-temps des progrès considérables. Approcher ce qui était su en un lieu, à un moment et dans un milieu donné apparaît comme une démarche ayant la préséance sur le démêlage de l’exact et de l’inexact.Aussi avons-nous entrepris quelques expériences en vue de retracer les grandes lignes de l’histoire du texte du « Cosmorama », en amont et en aval. Il nous a été ainsi possible de mettre en évidence la manière variable dont Kâtib Çelebî utilise ses sources. Par exemple, le chapitre sur le Japon, première description de ce pays dans une langue de l’aire islamique, emprunte exclusivement sa documentation à trois ouvrages : ceux de Mercator, de Lorenzo d’Anania et de Gianpietro Maffei. Nous pouvons montrer comment Kâtib Çelebî usa de la technique « coupé-collé », mais aussi à quoi ressemble le négatif, c’est-à-dire ce qu’il n’en retient pas et qui concerne essentiellement les choses de la religion, domaine qu’il pouvait encore se révéler périlleux d’aborder dans l’Empire ottoman de son temps. En revanche, le chapitre sur Ceylan s’appuie de manière plus ou moins égale sur des sources d’Orient et d’Occident. Or, ces dernières sont presque entièrement absentes de la description du Cachemire, de la Transoxiane, du Kharezm, du Turkestan et du Caucase. On relève l’inverse dans le cas de Chypre. Ce qu’Armain ne traduit pas relève de la négligence ou de la paresse. Ce que ne traduit pas Norberg est toute allusion au catholicisme, systématiquement censurée par sa plume luthérienne…Dans la mesure du possible, nous tentons d’effectuer dans un cadre collectif la meilleure exploitation possible des chapitres cités. Actuellement, celui qui concerne le Japon rassemble ainsi cinq spécialistes de nationalités et de domaines divers ; trois pour Ceylan, quatre pour le Cachemire et le Petit-Tibet. Largement informelles, ces recherches sont ouvertes à ceux qui, en toute convivialité, voudraient et pourraient y apporter une utile contribution.N.B. Cette communication a été publiée en 2005 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/erudition/celebi.htm).