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En mémoire de Pierre Bonte,&#160;Definitions belong to the definers, not the definedToni Morrison, Beloved[caption id="attachment_2046" align="alignleft" width="201"] photographie de l'auteure[/caption]Mon travail de recherche porte sur les expériences de femmes à Tunis qui sont mères sans être mariées. La méthode du travail s’appuie sur la collecte de récits de vie.Récemment, j’ai lu dans un ouvrage consacré aux biographies et récits de vie que la restitution de la vie individuelle, ou plutôt des éléments de cette vie, favoriserait une meilleure compréhension sociologique. Je me suis dit « Ok j’arrête ». En effet, je dois reconnaître que ma démarche ne vise pas à une compréhension sociologique de la société tunisienne. Je ne prétends pas – par mon travail – expliquer la condition de la femme en Tunisie – ou encore moins de la femme arabe – ou bien donner un aperçu de ce qu’est la parenté en Tunisie ou des rapports de genre. Si mon lecteur pourra trouver des éléments d’intérêt en ce sens j’en serais ravie mais ce n’est pas mon objectif. « Pourquoi alors poursuivre ? », me suis-je dit. Je crois que faire de l’anthropologie ce n’est pas exactement faire de la sociologie. Je crois que les deux disciplines sont différentes même si la vague postmoderniste des années 80, 90 et début 2000 les a de plus en plus confondues (et même si elles sont indéniablement plus proches dans le monde universitaire anglo-saxon). Lorsque je veux faire de l’anthropologie, je m’oriente dans le sillage d’une démarche « plus philosophique », qui s’interroge sur la vie et le vivant (je pense aux travaux de Enric Porqueres i Gené sur le corps au Laboratoire d’Anthropologie des Institutions et des Organisations Sociales et aux travaux de Pierig Pitrou et Frédérick Keck sur le vivant au Laboratoire d’Anthropologie Sociale de l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales). Ici l’influence (la sensibilité) de C. Levi- Strauss est encore évidente (malgré les attaques postmodernistes, parfois bien fondées). C. Lévi Strauss avait écrit que l’anthropologie est « une expérience existentielle ». En effet, étant donné que la plupart des recherches anthropologiques portent sur des questions ou/et de terrains délicats, et/ou difficiles, qui impliquent très fortement l’anthro-pologue au niveau humain, il ne semble pas très probable que le chercheur en anthropologie se mêle de tout cela par amour « d’une meilleure compréhension sociologique » d’une communauté ou groupe humain. Je crois que ce qui le taraude est la vie, le vivant, l’humain. Cela s’exprime-t’il ? Qu’est-ce que être vivant ? Qu’est-ce que être un être humain et pas seulement une personne ? Qu’est-ce qui nous fait vivre ? Qu’est-ce que c’est d’être mère ? Qu’est-ce que c’est la parenté ou kinship ou qarāba ? Qu’estce qu’une société juste ? J’espère ne pas exagérer avec ces grands questionnements. Ils guident la recherche bien qu’on ne pourrait pas leur trouver de réponses absolument vraies et/ou définitives. D’après moi, interroger le vivant signifie poser son regard sur les relations, la violence, parfois la brutalité, les affects, l’amour, l’ordinaire dynamisme d’un travail et du soin de l’autre, surtout d’un enfant.Ce préambule m’a semblé nécessaire pour être sincère sur mon état d’âme dans l’actualité de ma recherche (dans le “recherchant ”, je pourrais dire1). Par là, je voudrais expliquer au lecteur pourquoi j’ai choisi mes questionnements et j’ai construit ma problématique non seulement à partir des travaux juridiques et anthropologiques – en particulier dans ce qui conventionnellement est l’anthropologie des sociétés musulmanes et l’anthropologie de la parenté – mais aussi de quatre romans de femmes écrivains. En effet, ces quatre livres sont restés présents à mon esprit depuis que j’ai commencé cette recherche, avec la critique littéraire qui les concerne2.[caption id="attachment_2047" align="aligncenter" width="474"] © acacia.tv.[/caption]Expérience et subjectivitéJ’entends par expérience l’ensemble des sentiments, perceptions, opinions et pensées auxquels une femme fait référence dans la narration de son histoire et des faits de sa vie. Je maintiens dans mon travail qu’il existe une réalité intérieure et une réalité extérieure, indépendante de l’individu. La première est composée des sentiments et des pensées des femmes ; la deuxième correspond à ce qui se produit dans le monde, dans leur environnement ou par les comportements de ceux qui les entourent. Naturellement, dans une perspective phénoménologique même la deuxième n’est constituée que des apparences, c’est-à-dire qu’elle n’existe que dans la mesure où l’individu la reçoit et l’aperçoit3.Cette notion d’“expérience” est pensée à partir de la structure de The Waves de Virginia Woolf où les voix de six personnages s’entrecroisent. Chaque voix appartient à un personnage (trois femmes, trois hommes) mais les sentiments et les réflexions de chacun/e sont traités comme « choses réelles » appartenant au monde sensible. Chaque voix porte des éléments strictement personnels aussi bien que des sentiments ou des réflexions sur des évènements partagés par les six. Paroles et images circulent entre les personnages, par moments elles appartiennent à un individu singulier, par d’autres elles leurs appartiennent en tant que collectivité. À certains moments existe l’individu, à certains moments cet individu est dissous dans l’ensemble collectif, pour re-émerger comme singularité successivement. Le modèle de The Waves permet de fonder un discours subjectif sans faire disparaître l’Autre. Pour cela, mon choix méthodologique est de garder une certaine distinction entre l’individu et le monde, entre le sujet et les faits, au moins comme  point de départ.De plus, le travail de Virginia Woolf est marqué par la volonté de rendre le tissu de l’expérience « quotidienne » ou « ordinaire ». La même préoccupation est rentrée dans la recherche anthropologique, sous l’influence de la pensée de Merleau- Ponty. Par rapport à mon travail de recherche cela est important car il faut détacher la narration qui concerne la femme qui est mère sans être mariée, du domaine de l’exceptionnalité, du dramatique, du traumatique. L’expérience de cette maternité est quotidienne, faite de choses ordinaires et communes. Comment chercher cette quotidienneté ? Dans les détails de la vie quotidienne de chacune mais aussi dans la manière dont chacune fait face et gère les faits de son quotidien. Les faits s’imposent comme données sensibles, réelles. Ils s’inscrivent dans le corps, ils provoquent des émotions et ils demandent de la réflexion. En deuxième lieu, le quotidien s’inscrit dans l’espace. L’expérience se caractérise par un espace et par une durée et pour cela elle est mouvement. Le mouvement se décline en plusieurs formes (errance, déménagement, changement de lieu de travail, aller-retour de certains lieux ou personnes). Ce qui me semble important c’est de ne pas de maintenir la narration de la mère non mariée sur la case “dar”  (maison et famille). La famille est lourde et importante, les proches sont une présence-absence constante dans les narrations mais il y a plus que cela ; il y a un mouvement – qui est d’abord mouvement du corps dans l’espace –au-delà de ces liens et de ce lieu.[caption id="attachment_2051" align="aligncenter" width="474"] © femmedetunisie.com.[/caption]Cette approche ne revient pas à nier les aspects plus sombres de la violence physique et psychologique de l’entourage et de la mise en marge sociale. Toutefois, il faut en finir avec le drame, qui ramène à soi le coût humain tragique d’être l’“autre” (Moglen 1993) par rapport à une supposée normalité sociale ou d’être celle qui est “différente” ou “mauvaise (khaiba)”. Ces réflexions sont inspirées d’un deuxième roman qui est Beloved de Toni Morrison. Une de ses protagonistes, Sethe, est une femme qui échappe à l’esclavage avec ses quatre enfants. Quand l’homme qui revendique sa propriété se présente à sa porte, Sethe réagit en cherchant à tuer ses enfants pour les libérer de leur destinée d’esclaves. Une fille est tuée, qui reviendra dans la vie de Sethe et de sa fille Denver, et dans leur maison4 des années plus tard : elle se nomme Beloved. Beloved est particulièrement utile pour penser le rapport entre maternité et violence, dont je traiterai par la suite. Pour l’instant, je voudrais faire remarquer la marginalité de la femme esclave et le fait qu’elle soit définie comme “objet”, à la fois méprisé et désiré par le Blanc. Les modalités de cette objectivation questionnent la façon dans laquelle est construit le marginal, et la manière dans laquelle l’identité de certaines personnes –les femmes qui ont un enfant sans être mariées dans cette recherche – risque d’être fixée et imposée par autrui. Elles sont invisibles en elles-mêmes et visibles seulement par rapport à la majorité sociale qui les définit et les stigmatise. L’attention portée à la vie quotidienne permet à une femme de se positionner en tant que narratrice de sa propre histoire. Le rapport entre la façon de [se] voir et d’être vue renvoie aussi au développement de la morale d’une société. Elle sera reprise dans le paragraphe sur “honour and shame”. Elle est au coeur du troisième roman de référence pour mon travail, Burger’s daughter de Nadine Gordimer.Je travaille avec une notion de subjectivité qui s’échappe un peu du seul rapport avec l’H/histoire ou la nécessité (Bourdieu) ou le pouvoir (Foucault). Etre ou devenir quelqu’un suit un rythme qui ressemble à un match de tennis où l’individu se fait et se refait par rapport aux autres et par rapports aux faits vécus et qui ne sont pas contrôlés par lui (et le match de tennis est un thème récurrent de la littérature contemporaine, par exemple dans Infinite Jest de D. Foster Wallace, Purity de J. Franzen ou Open de A. Agassi). Dans le match de tennis le joueur prend la mesure de l’autre joueur et de son jeu au fur et à mesure que le jeu continue. En effet, en suivant la pensée de Paul Ricoeur, l’unité [du corps et de l’âme, de l’homme et du monde dans lequel – d’après Merleau-Ponty – il est incarné, la chair qui est sa chair] n’est pas réduction ou fusion, mais médiation. Il faut prendre en compte l’altérité, ce qui ne dépend pas de moi, l’involontaire. Et c’est pour cela que la structure The Waves donne le modèle (ou le rythme) pour relier ensemble les voix des femmes qui me parlent de leur maternité.Le discours sur la domination est essentiel, soit en ce qui concerne la domination sur le plan économique – y compris les conditions de travail –, et politique/administratif – y compris l’échiquier de l’aide social qui se configure en réponse aux attitudes des bailleurs de fonds internationaux – , que sur le plan des dynamiques familiales. Toutefois, je ne voudrais pas détacher l’analyse des faits et des récits de l’individu singulier. En effet, je crains qu’insister sur la notion de “pouvoir” dépouille la narratrice de sa narration, lui impose – encore – un ordre supérieur et abstrait auquel elle devrait rendre compte des circonstances de son existence. Je voudrais maintenir l’aspect sensuel de la parole qu’on trouve chez Virginia Woolf, où le mot ne sert pas à construire le discours structuré sur soi-même mais à raconter. Et le récit, qui sur le terrain est oral, est à mon avis ouverture et mouvement plutôt qu’autodéfinition du sujet ou recherche d’une vérité ultime.Bindurgroman et narrationLa maternité est pensée à partir du bildungroman, en particulier du bildungroman de Martha Quest dans le cycle des Children of Violence de Doris Lessing où l’héroïne accomplit un long travail de transformation et de recherche de soi-même. L’idée est de raconter la construction, littéralement les faits qui comme des briques sont mis l’un après l’autre, jour après jour pour tracer le parcours de la maternité. Le point de départ est l’évènement – la grossesse – qui force la personne à faire face à quelque chose de diffèrent, inattendu et problématique dans la société tunisienne. Bildung est un terme qui fait plutôt référence à la construction de soi, à un processus d’apprentissage et d’éducation conduisant à la maturité. Toutefois, ce qui m’intéresse plutôt dans la structure du bildungroman est l’enchaînement d’événements, de faits à travers lesquels l’individu devient, forme sa subjectivité : dans le cas de ma recherche celle d’être mère. Il s’agit d’un genre qui suit un certain canevas, dans lequel l’héroïne cherche à s’émanciper des rôles traditionnels, les rejette explicitement et à la fin trouve sa place dans la société, typiquement en dehors du mariage. Bien que cela relève de la construction fictionnelle, où le personnage entend se poser “contre” les normes de sa société pour chercher des solutions alternatives, il est pour moi évident que les questionnements appartenant au bildungroman féminin peuvent être repris pour aborder l’expérience de la maternité de femmes non mariées en Tunisie.[caption id="attachment_2049" align="aligncenter" width="474"] © directioninfo.com.[/caption]D’abord il permet de se concentrer sur les faits. Cela selon deux perspectives. En premier lieu, on peut se référer à la “facticité”, c’est-à-dire à la véritable appartenance de l’individu au monde par ses gestes concrets ; il est au monde par ses agissements5. Ainsi, la maternité n’est pas un projet ou le résultat d’une réflexion mais un ensemble de faits. Les réflexions sur sa propre maternité ne sont pas une vision sur la maternité mais elles font partie du « devenir mère » ; elles sont – ainsi que les sensations – une partie du réel. En deuxième lieu, poser l’attention sur les faits permet de situer l’histoire de chaque personne au coeur de l’histoire et des enjeux économiques et sociaux du contexte où elle vit. Les relations familiales, les ruptures sentimentales, les conditions de travail, les problèmes d’hébergement s’inscrivent dans un contexte économique et – peut-être surtout – politique qui conditionne le comportement individuel sur le plan objectif : par exemple les frères vont à l’école, les soeurs restent à la maison ou sont envoyées travailler en ville à un jeune  âge. La narration restitue les données de l’expérience où chaque fait est lié à l’autre, et aux faits des autres.Cela dit, facticité n’est pas linéarité.  Le temps de la narration est un problème majeur. Très souvent il refuse d’être systématisé, coupé en instant précis. Il est durée, mais une durée qui n’est pas linéaire, qui est contradictoire, diachronique. Au cours de la narration, le même événement peut surgir à des moments différents (par exemple, le même épisode de violence est raconté avant l’accouchement et lorsque l’enfant a 7 ans). Bien sûr, cela relève aussi de la manipulation du temps, afin de ne pas raconter certaines choses (par exemple les réactions de l’entourage à la découverte de la grossesse). La narratrice, volontairement ou involontairement, fait ce qu’elle veut avec son expérience et le flou de sa durée, qui est toujours réversible. La chercheuse que je suis court derrière ce flou, doit le restituer sur la base des questionnements, d’analyses, doit le couper, l’ordonner, ce qui est trahir la narration et l’expérience telle qu’elle est relatée. C’est ici que le genre sociologique dévoile sa limite devant l’histoire de [la] vie. Cela demande de la créativité, ce qui n’est pas toujours évident.À part le titre, qui peut être évocateur, in Children of Violence, comme dans d’autres romans, Doris Lessing met en valeur le rôle nourricier, la réappropriation du rôle nourricier par la femme comme une alternative valable à la violence, dans le discours et dans la pratique, aussi bien que comme une solution pour avancer dans la vie de façon autonome. Ce rôle n’est pas pensé forcement en relation aux enfants, mais aussi – par exemple – comme forme d’engagement politique (ce qu’elle partage aussi avec Nadine Gordimer, notamment dans Burger’s daughter) et comme prise de position envers l’histoire de son propre pays (dans Beloved de Toni Morrison). Ces romans font écho aux critiques du féminisme classique par des auteur(e)s arabes et afro-américaines, en particulier là où il s’agit de faire sortir les femmes arabo-musulmanes des schémas qui les définissent irrémédiablement comme « victimes » et de mettre en valeur une culture féminine qui donne une connotation très positive au fait d’être « responsable pour » (Abu Lughod 2002).Cela semble d’autant plus vrai lorsque sa propre maternité est vécue et maintenue dans des circonstances économiques et sociales adverses et contre la volonté de ses proches. Le récit dévoile le plaisir têtu d’une femme à revendiquer son enfant en dépit de la situation difficile dans laquelle elle se trouve et du mépris des siens (qui encore lui demandent d’abandonner l’enfant 4 ans après la naissance) : celle qui dit « celui-ci est mon enfant et je ne le laisse pas, et c’est tout ».Enfin, avec Beloved Toni Morrison trouve une réponse à la question : à quoi sert de raconter ? À quoi sert la mémoire individuelle, si elle relate des évènements “faux”, si à travers eux, on ne peut pas atteindre la “vérité” ? Les critiques postmodernistes des années 80 ont largement déconstruit les prétentions de vérité de l’anthropologie et a radicalement mis en question la valeur du récit ou les récits des informateurs. Pour cela, beaucoup ont choisi l’observation participante. Toutefois, si la narration individuelle n’est pas en soi un vecteur de “vérité”, la mémoire collective, c’est-àdire la collecte des récits de plusieurs personnes, est, elle, le moyen de relater des événements qui ne peuvent pas être niés ou mis en question par la fragilité du témoignage individuel. Ainsi se forge la mémoire des tragédies du passé (l’esclavage dont Beloved témoigne, la Shoah en Europe…) du présent (la mémoire des migrants, la mémoire des exilés forcés…) aussi bien qu’il se dessine l’expérience collective d’un fait, – telle la maternité des femmes qui ne sont pas mariées – qui est à plusieurs égard difficile à assumer par la société tunisienne (par les familles, par les institutions et par les services administratifs, au niveau législatif) et qui pour cela est souvent refoulé dans le non-dit, le noir. A l’égard de cette situation, s’il est méthodologiquement problématique d’attribuer un statut de vérité à un récit individuel, il est aussi problématique de nier à ce statut un tel récit, qui est porteur d’une expérience délicate et parfois traumatique. Je ne peux pas considérer qu’une femme est en train de dire « la vérité » mais je ne peux pas non plus considérer que ce qu’elle dit « n’est pas la vérité ».Plutôt que sur le plan de la “vérité”, il vaut mieux aborder le récit de vie dans la perspective de ce que Chimamanda Ngozi Adichie a appelé “the danger of a single story” : « show people as only one thing, as one thing, as only one thing over and over again and this is what they become ». Le caractère imparfait, non linéaire du récit de vie, ses contradictions, le fait de toujours manquer d’une cohérence définitive, les histoires multiples qu’il contient empêchent de figer la narratrice dans une histoire définitive : « Individual life contains a heterogeneous compilation of stories. If you reduce people to one, you are taking away their humanity ». Ainsi on retourne à la structure de narration de The Waves et à l’importance de porter l’attention sur l’expérience de l’ordinaire (ou à l’ordinaire dans l’expérience) de chaque femme qui participe à la recherche6. Cela pour sortir du cliché de la mater dolorosa, et du personnage figé de « la mère célibataire en Tunisie », plat, par définition sans perspective(s)."Honor and Shame"7Un courant en anthropologie (Davis, Gilmore, Peristiany, Pitt-Rivers) a voulu reconnaître aux sociétés de la Méditerranée une constante de valeurs sociales, c’est-à-dire le sentiment de l’honneur chez les hommes impliquant une correspondante valeur de honte ou de modestie imposée aux femmes par la société. L’honneur comme la honte relevaient essentiellement des comportements sexuels masculins (le premier) et féminins (le deuxième). Ce courant a été très critiqué, soit pour avoir reconnu à un ensemble de sociétés la même dynamique de valeurs et de rapports de genre, soit pour son contenu (Herzfeld et Wikan, pour n’en citer que deux). En effet, on a d’abord remarqué que le binôme de “honor and shame” était insuffisant à embrasser une variété de valeurs, par exemple la [bonne] réputation ou le prestige découlant d’un bon statut social ou d’une affiliation réussie, la capacité d’accueillir un hôte, la capacité de donner de la protection. Est apparue comme inappropriée la polarisation axée sur le genre pour laquelle une catégorie, celle de l’honneur, était attribuée exclusivement aux hommes alors que l’autre, celle de la honte ou de la modestie était laissée aux femmes. En deuxième lieu, le fait de les assumer en tant que règles sociales empêchait d’analyser les pratiques à travers lesquelles de telles valeurs étaient censées se manifester dans des contextes de vie quotidienne, par exemple par le bavardage ou les rumeurs. Enfin, cette dyade terminologique masquait une diversité linguistique qui contient des termes tels que ird, aaib, haram, sharaf, darja, ‘aar, hashma.., dont la signification dépend d’un comportement concret dans un contexte social précis, plutôt que d’une abstraction théorique.Malgré les critiques, la catégorie demeure bien vivante aujourd’hui car elle a été reprise, surtout dans la littérature anthropologique et sociologique de l’Europe du Nord et des Etats-Unis, dans les termes de “honor-killings” ou “honorcrimes”. Ils renvoient aux femmes appartenant à ou ressortissant d’une zone géographique précise et vaste (Moyen- Orient et pays musulmans) tuées par leur père ou leur frère à cause d’un comportement lié à leur sexualité.Or, il y a beaucoup de raisons pour éviter l’usage des catégories de “honor and shame” et les significations qui leur sont rattachées (l’honneur de l’homme est lié au comportement sexuel de la femme). Dans mon travail, j’en ai prises en considérations certaines, qui appartiennent à des domaines qui me sont familiers. Je les énumère ci-dessous dans un ordre qui n’est pas strictement logique. Il y en a surement encore d’autres. En particulier, je voudrais m’arrêter sur le domaine juridique, car souvent l’honneur est présenté comme une règle: un homme (musulman) fait ceci lorsque sa fille ou sa soeur fait cela.1) Sur ces questions il n’y a quasiment pas d’études. Il n’y a que peu de travaux anthropologiques sur les rapports frèressoeurs dans le monde arabe (à l’exception des travaux de S. Joseph et de G. Kressel en 1981). Il y a très peu de travaux sur les comportements sexuels féminins hors d’un pacte matrimonial. Il n’y a pas de travail sur les naissances dites “hors-mariage”, pour lesquelles il vaudrait mieux parler de “naissances sans nasab”. Les travaux sur les honnor-killing se basent sur des sources journalistiques et sur les procès dans les tribunaux, mais pour chaque cas de meurtre on pourrait avoir 100 ou 1000 cas où le comportement sexuel n’est pas sanctionné dans le cercle de la parenté/dans la parentèle : on ne sait rien sans une recherche de terrain approfondie8. Tout le reste relève de cliché et de préjugé, ce qui est particulièrement grave dans le milieu scientifique9. En outre, les anthropologues qui ont écrit sur le sujet l’ont souvent fait en marge à d’autres problématiques (par exemple cela est vrai pour les travaux de Kressel, qui cependant sont très intéressants car il remarque une relation entre le statut social de la famille de la fille qui est censée avoir dépassé une limite avec son comportement dans la sphère sexuelle/ sentimentale et le degré de violence de ses proches contre elle).2) Dans la mémoire de plusieurs personnes ayant vécu leur enfance ou leur jeunesse dans la Medina de Tunis et à Halfaouin dans les années 50 et 60 il y a le souvenir de femmes pas mariées (c’està- dire pour lesquelles il n’y avait pas eu signature du contrat ni fête de mariage10). Elles habitaient avec leurs enfants dans une des chambres des maisons qui à l’époque dans ce quartier étaient très grandes. Il y a aussi la mémoire de  femmes ayant eu des bébés par des hommes de passage ou qui avaient disparu après la naissance de l’enfant11. Ces maisons accueillaient différents membres de la qarāba, appartenant à différentes générations, y compris des hôtes qui s’installaient avec le consentement de l’agnat décideur et devenaient partie de la maison. La circulation d’enfants était aussi importante : beaucoup d’enfants étaient élevés par des voisins ou des proches. Ils étaient intégrés à la maison par les faits (on vivait et on jouait ensemble), par la nourriture (on mangeait ensemble) et par le langage de la parenté (ils étaient frères et soeurs, puis une fois grands aamm/t ou khl/t). Pour ce qui concerne le nom de famille12, il n’était pas rare qu’un homme donne son nom de famille aux enfants de sa fille lorsque celle-ci revenait à la maison avec eux, après avoir constaté l’échec de son mariage en raison du fait que son mari ne s’était pas montré à la hauteur [du statut] de sa famille à elle.3) Je considère qu’il faut désaxer l’analyse des maternités hors mariage ou sans nasab du domaine du “péché de la chair”. En effet, le doute qui plane lorsque on parcourt la littérature récente et moins récente sur l’honneur, est que l’auteur est en train de traiter d’un péché sexuel et que la femme serait punie par ses proches mâles pour cela. Or, le “péché de la chair” appartient à la tradition chrétienne et il a sa source dans la distinction très forte chez Paul de Tarse entre l’âme et le corps. Ainsi pour Paul de Tarse le mariage était le dernier rempart contre ce péché mais la perfection chez l’homme était de ne pas toucher de femme et « pour ceux qui n’étaient pas mariés et les veuves » de rester dans cette condition (1 Co, 7). Le discours qui suit est peut-être un peu simplifié mais je crois qu’il a sa validité. Le droit est une façon de penser. Les pratiques peuvent être bien différentes, cela n’empêche que comme toute philosophie le droit transmet des valeurs et un savoir propositionnel qui est incorporé par les individus. D’autant plus  que dans la tradition européenne les savants, ceux qui forgent les catégories de la pensée, sont des ecclésiastiques. Leur savoir est passé de génération en génération dans les universités et dans les livres, lu, écouté et appris par les jeunes étudiants.La position de Paul trouve une correspondance dans la philosophie stoïcienne de l’époque qui commence à valoriser le couple et le mariage pour les raisons dont traite M. Foucault. Le droit canon qui se développe au cours des siècles, jusqu’à sa stabilisation au XIVe siècle, est binaire, c’est-à-dire qu’il marque la distinction entre le mariage (basé sur le consentement) et l’absence de mariage, aussi bien qu’entre la filiation dans le mariage et la filiation hors mariage (le concept de filiation est très tardif : le droit civil et canon l’assimilent pleinement au XIVe siècle). Ainsi, jusqu’à la Révolution française les enfants nés hors mariage n’ont pas de droits, même lorsqu’ils sont reconnus par leur père. Le droit civil européen – c’est-à-dire celui qui n’est pas dérivé de la tradition de Common Law13 – est aussi basé sur une distinction fondamentale : celle entre le bien et le mal, le bon et le mauvais. Ainsi tout comportement est classé selon ces deux paramètres. Non seulement les comportements, mais aussi les pensées sont ainsi catégorisées. En effet, le droit européen abolit la distinction entre le for intérieur et le for extérieur : le juge est appelé à décider non seulement des faits mais aussi des intentions des agents. On peut trouver la racine de cela dans les Evangiles. L’Eglise catholique en fait le fondement des procès de l’Inquisition médiévale mais cela continue dans la tradition luthérienne et protestante, avec par exemple, la chasse aux sorcières. Jusqu’à aujourd’hui, le juge pénal distingue entre le dol (volonté de nuire) et la faute.Or, il me semble que le discours académique du “honor and shame” soit très imprégné de ces composantes normatives, voir le péché sexuel, une idée très précise de ce qu’est un mariage, la notion de filiation, l’idée du mal et la définition d’un sentiment féminin, c’est-àdire la honte, ainsi que du sentiment chez l’homme de sa propre valeur, c’est-à-dire l’honneur, donc d’états d’âme intimes et intérieurs.Je voudrais porter l’attention sur certains éléments du fiqh islamique qui sont différents. Parler de la tradition juridique de l’Islam est important car souvent – comme dans la littérature sur les “honor-killing” – le fait d’être musulman/e est considéré déterminant pour analyser les pratiques des acteurs. En général, l’Islam est évoqué dans les discours savants (intellectuels et professeurs universitaires, fonctionnaires, intervenants de la société civile…) lorsque on traite de ces maternités peu conventionnelles, voir irrégulières.Maints travaux – aussi à vocation féministe – ont insisté sur l’importance du corps et de la sexualité dans l’Islam. Le mariage est une pratique fortement valorisée dans la religion car il caractérise la vie adulte, tant pour l’homme que pour la femme. Comme l’ont démontré les historiens, le mariage dans les pays musulmans a été jusqu’à une époque récente une pratique non définitive et temporaire, car il était commun dans la vie des hommes et des femmes de se marier plusieurs fois14.Le mariage est une pratique dont le fiqh s’est peu occupé, dans la mesure où il n’y a pas de règles fixes de validité pour celui-ci. Le mariage est essentiellement affaire de familles. Les juristes de chaque école du droit ont exprimé des opinions. Il y a des éléments plus ou moins réguliers (le mahr, les témoins…) mais on peut trouver chez certains docteurs des opinions contraires, et surtout la pratique est considérée dans son contexte. En effet, le fiqh islamique ne se présente pas sous  la forme de propositions abstraites et générales, mais il contient un ensemble de discussion de cas et d’hypothèses pour lesquelles on recherche une solution sur la base de sources fondamentales : le Coran, la Sunna, le consensus et l’analogie.[caption id="attachment_2053" align="aligncenter" width="474"] © jocelynezocca-eft-coach.fr[/caption]De même, le rapport entre se marier et avoir des enfants n’est pas fixé comme en droit canon. En fait, l’enfant doit avoir le nom du père, et il doit donc être inscrit dans un nasab. Le nasab est d’après les théologiens musulmans une des darourat, c’est-à-dire une des conditions indispensables de la vie, dont la protection est le véritable objectif de la Sharia15. L’attribution de la paternité requiert une forme de publicité, soit par la fête du mariage qui précède la conception de l’enfant, soit par le fait de dire « celui-ci est mon fils » à travers l’iqrār (déclaration de paternité) soit par le témoignage de plusieurs personnes. Pour cette raison, une fois que l’enfant a un nasab, le fiqh ne fait pas de différence entre ceux qui sont nés hors mariage et dans le mariage, d’autant moins entre les enfants nés dans un mariage et ceux reconnus par leur père. Cette référence unique au nasab est passée dans la loi tunisienne (art. 67) même si la loi semble mitiger les effets de l’iqrār (art. 71) et les limiter à l’auteur de la reconnaissance16.On va ajouter à cela que la tradition musulmane encadre les actions humaines dans un spectre plus large que le binôme du bien et du mal, car il y a cinq catégories d’actes : obligatoires, recommandés, indifférents, blâmables et interdits (haram). Le juge n’est pas censé explorer l’intentionnalité des actions car seul Dieu peut se pencher sur le for intérieur de l’individu. Ainsi, par exemple, la nuisibilité des actions est mesurée par le moyen ou l’instrument par lequel elles ont été accomplies (par exemple, un couteau) plutôt qu’en sondant la volonté de la personne qui a accompli l’action.Par cette comparaison très simplifié entre deux systèmes normatifs je voudrais souligner que le concept d’honneur tel qu’il a été construit en anthropologie porte sur des sous-entendus théoriques précis. Pour cela, il vaut mieux se tourner vers les pratiques.4) D’un point de vue terminologique, aux notions de sharaf et de hashma ne corresponde pas forcement une division de genre. Hāsham est, par exemple, celui qui copie pendant un examen. Taŝrih ‘ala assharaf est une certification administrative (déclaration sur l’honneur), valide pour les femmes comme pour les hommes. Un mot très utilisé en Tunisie est bourjoulia, qui signifie littéralement “une chose ou un  acte qui est propre à un homme” mais ce terme est désormais utilisé tant par les femmes que par les hommes pour indiquer une chose bien faite ou pour déclarer avoir bien fait une chose, de la bonne façon, sérieusement. Plutôt que les notions de sharaf et de hashma, lorsqu’on parle avec des femmes qui sont mères sans être mariées c’est la racine ŝ.l.h qui se répète. Pour insulter une femme qui a eu un enfant sans être mariée, on dit « ma taŝlahsh », c’est-à-dire « tu n’as pas tenu la route, tu n’es pas allée droite, ton comportement n’est pas approprié ». Une mère envoie son fils au kuttab le dimanche matin « non pas pour qu’il devienne un terroriste, mais parce qu’il devienne ŝālah, une personne « qui connait la différence entre le haram et le halal, entre sa mère et sa copine, pour qu’il sache avec qui on peut dormir ». La racine ŝ.l.h indique en fait ce qui est correct, utile, bon au niveau de la façon d’agir et de se comporter17. C’est un savoir-faire en société. De plus, l’expression qui est utilisée davantage pour définir le fait d’avoir eu un enfant hors-mariage est ghlut, « j’ai fait une erreur ». Le terme dunb (péché ou faute) ne définit pas le sexe hors-mariage, mais on dit que les enfants n’ont pas de dunb, parce qu’il n’est pas juste qu’ils souffrent des conséquences de la situation de leur naissance. On me dit « ça dépend du cerveau de la femme, c’est à elle de choisir entre le correct (ŝhīha, racine ŝ.h.h) ou  l’erreur (ghālta) ». Le terme haram semble davantage utilisé pour définir le rapport occasionnel ou la prostitution (« je ne veux pas donner de l’haram à manger à mon fils ») que pour se référer au fait d’avoir conçu un enfant hors mariage. Surement, je n’ai jamais rencontré de femme qui ait défini sa maternité en tant que telle comme haram. Bien sûr, si je demande pourquoi les gens font des problèmes aux mères non mariées, on me répond « Marta, c’est haram ! ».niveau méthodologique, je préfère analyser les relations entre une mère qui n’est pas mariée et ses proches (en particulier ses frères et soeurs) et l’environnement social vécu sur la base des concepts de champ social (Bourdieu) et de ceux que Wittgenstein appelait patterns of correctness. Le concept de champ social me sert à imaginer l’ensemble des personnes concernées comme positionnées dans un contexte, un espace physique mais aussi temporel. Chacune occupe une position en fonction du capital matériel (l’argent, les propriétés...) et symbolique qu’elle (l’âge, l’ordre de naissance, le statut social découlant de sa profession…), mais aussi du fait de son comportement vis-à-vis des autres. En effet, ce qui m’intéresse de remarquer est cette notion de correctness. La pensée de la deuxième période de Wittgenstein porte sur l’usage, notamment celui d’une langue. Il remarque qu’il n’y a pas de normes, mais plutôt de régularités. Surtout, il pose l’accent sur la différence entre ce qui est right et wrong, et ce qui est correct ou incorrect. En effet, dans l’apprentissage ou dans l’usage d’une langue, l’enfant entre dans un système qui le précède. Il n’apprend pas sur la base de règles, mais il s’adapte aux pratiques des autres locuteurs. Il se positionne dans un système où ce qui importe est la pratique du langage est non pas ce qui en abstract est bon ou mauvais. Ainsi il apprend qu’il est en train d’utiliser correctement un mot, lorsqu’il l’utilise comme les autres régulièrement le font. Cette même idée je l’applique aux maternités hors mariage ou sans nasab. Il vaut mieux s’éloigner de la perspective du “honor and shame” et mesurer plutôt les comportements individuels, tant féminins que masculins, d’après des modes (patterns) de comportement qui résultent comme corrects (ou adéquats) ou incorrects (inadéquats) dans le jeu des relations sociales. D’ailleurs, sharaf plutôt qu’une qualité morale signifie la noblesse, le niveau social découlant du prestige, de la bonne conduite, de la bonne éducation, du savoir… La femme qui a un enfant sans être mariée est rejetée car elle jette l’ombre du soupçon sur sa famille, le soupçon qu’il s’agit de gens qui ne savent pas bien se comporter. Pour les frères et les soeurs de cette femme cela pourrait afficher qu’ils ne sont pas de bons partenaires matrimoniaux.Traiter la question de ces maternités en termes de correctness plutôt qu’en termes de valeurs amène à analyser ces maternités comme des faits qui sont aperçus comme irréguliers, plutôt que comme des faits qui sont mauvais en l’absolu. La maternité “irrégulière” d’une femme devient ainsi une pratique collective ; la notion de correctness implique la collectivité. Le comportement de la femme qui devient mère sans avoir signé un contrat de mariage se façonne en relation aux attitudes et aux réactions de ses proches, du géniteur de l’enfant et de ses connaissances. Il y a une différence de genre entre ce qui est correct pour une femme et ce qui est correct pour un homme. Par exemple, le comportement d’une fille qui reçoit une sanction négative lorsqu’elle est définie bint shera (fille de la rue) alors que son opposé, bint familia, indique des modes de comportement positifs. Cela varie aussi en relation à l’âge et à la position sociale.Toutefois, l’enjeu pour hommes et femmes est de démontrer la capacité à se contrôler et à garder le contrôle sur leur corps, leur actes et sur leurs relations, à agir de façon rationnelle et socialement acceptée, c’est-à-dire relationnelle. Le décalage de genre peut se brouiller lorsque la femme adopte des comportements qui la repositionnent sur un bon chemin (pattern), lorsque par exemple elle a un bon statut social en raison de son métier et de son salaire. Ainsi certaines de ces femmes se trouvent en compétition avec leurs frères sur le terrain du statut social. La réintégration à la famille ou à une vie communautaire est l’indice d’une correctness retrouvée. Pour cela elle représente le premier objectif.[caption id="attachment_2054" align="aligncenter" width="474"] © maxresdefault.[/caption]Cette approche permet aussi d’avoir un instrument pour se rapprocher d’un ensemble de narrations individuelles où – comme le disait la responsable d’une association en parlant des réactions des proches – « il n’y a pas de règle ». En d’autres termes, pour analyser si et pourquoi un comportement est correct ou incorrect il faut partir de ce que les gens font, de l’environnement physique et du temps où ils vivent et de leurs équilibres de relations avec les autres. L’avantage est de créer l’espace pour le changement et pour la diversité : par exemple, pas tous les frères ne réagissent de la même manière. Alors pourquoi ? Où est l’honneur ? De plus, cette approche permet de poser l’attention sur ce qui est appris par les sens, notamment la vue (sharaf) et l’ouïe (sm‘a), et par la parole.et qui savait que tu avais accouchée ? personne, seulement F.et F. et après ? après ils ont entendu (ysam‘ou bya) qu’on a écrit le contrat, mes affaires sont claires, tout le monde a entendu (sam‘ou bya ness el koll)… ma mère la pauvre n’entend (ouïe) pas (ommy meskina ma tesma‘sh) et ton père ? mon père il a entendu (baba sma‘ bya).Le verbe sm‘a est utilisé ici dans une double fonction : celle de signifier le fait de prendre connaissance de la nouvelle et la capacité physiologique de l’ouïr. La narratrice met l’accent sur le fait que l’expérience dans les deux cas ne peut qu’être appréhendée par le sens corporel, l’ouïe.Les pistes de correctness concernent la façon d’être vue (wijahk [ton visage], l’image que tu donnes aux gens) mais aussi la façon de se voir, de percevoir son comportement. Il y a ce qu’on entend avec ses propres oreilles (sm‘at), il y a ce que les autres (les proches, les voisins) entendent (sm‘aou) sur toi, il y a ce qu’on imagine les autres entendent et disent sur toi. Il y a l’histoire de toi-même que tu racontes aux autres.La référence littéraire est celle de Rosa Burger (Burger’s daughter) de Nadine Gordimer non seulement car il s’agit d’un personnage qui accomplit son parcours pour trouver sa position vis-à-vis de la société dans laquelle elle vit, avec ses enjeux politiques et moraux (il  s’agit de l’Afrique du Sud des années 70) et vis-àvis de l’héritage familial (son père était une personnalité majeure de la lutte contre l’Apartheid) mais aussi car dans ce roman Nadine Gordimer questionne en permanence le rapport entre la façon de se voir et la façon dont on est vu par les autres. Le regard de Rosa et celui qu’on pose sur elle est ce qui constitue la réalité.Le focus sur les pratiques et leur analyse en termes de correctness découle de l’observation du terrain et des données linguistiques. Elle bute contre deux faits : la souffrance et l’amour. On ne peut pas construire à priori des catégories du bien et du mal, on peut aller chercher comment fonctionnent les patterns of correctness et pourquoi les gens qui tiennent des comportements incorrects sont sanctionnés par la souffrance, parfois énorme. D’autre part, on voit bien que cette souffrance n’empêche pas l’amour pour l’enfant. Cet amour justifie même le fait de sortir concrètement de la régularité, bien qu’une réintégration à la famille et à la communauté soit presque toujours recherchée. La souffrance et l’amour – on devrait y inclure l’amour pour une soeur ou pour une fille – amènent à pousser un peu plus loin l’analyse des pratiques et à adhérer à la recherche d’une anthropologie de la morale « which explores how societies ideologically and emotionally found their cultural distinction between good and evil [je n’emploierais pas ce binôme étant donné ce que j’ai remarqué plus haut], and how social agents concretely work out this separation in their everyday life » (Fassin 2008 : 334). En effet, on ne peut pas éluder la question « pourquoi cette souffrance ? Pourquoi la mise à l’écart d’un individu ? », donc de l’origine des phénomènes étudiés. Cela est aussi nécessaire pour que l’anthropologue ne participe pas au processus de “dépolitisation du mal” (Fassin 2004), par lequel la souffrance individuelle est exclusivement imputée à des parcours maudits individuels et familiaux. L’approche basée sur l’appréhension d’une valeur telle que l’honneur risque de participer de ce processus.La question de la morale recouvre celle de la justice sociale, à entendre non seulement comme redistribution en termes économiques mais surtout en tant qu’égalité réelle des citoyen/nes au niveau politique, d’accès aux droits, aux services de l’administration et des hôpitaux et aux tribunaux (ce qui est possible si un minimum d’assistance juridique est assurée) dans un Etat démocratique qui a des engagements sur le plan international.Et en effet, les indécisions de Rosa Burger interrogent le devoir moral de l’implication individuelle devant une situation politique et sociale injuste : injuste car elle cause de la souffrance et elle est fondée sur la discrimination. Encore plus, par son roman Nadine Gordimer pose la question du processus possible par lequel prennent forme le choix et l’action individuels vis-à-vis de l’héritage social et familial.Corps, sens, pensée/s et maternitésA qui appartient le corps ? Question éthique difficile. A qui appartient le corps d’une mère ? Le corps d’une mère appartient à elle-même jusqu’au moment où il ne lui appartient plus, parce qu’il commence à appartenir aussi à son entourage, à la société, aux services sociaux et à la politique. Le moment où ce glissement a lieu n’est pas toujours le même pour chaque femme. Il y a donc une période où le corps est intime et personnel et puis il échappe à l’individu pour devenir (massivement) social. Maurice Godelier a parlé du corps comme une « machine ventriloque » reproduisant l’ordre qui règne dans la société (Godelier, 2004). Pendant une partie de la maternité le corps de la femme semble à l’abri du regard de l’autre. Et puis il y a une rupture et il devient exposé. Cela ne correspond pas forcement au moment où le ventre bombé devient visible. D’ailleurs les cas de déni de grossesse total ou partial sont courants : une femme peut se rendre compte d’être enceinte très tard, et même au moment de l’accouchement. Le déni est souvent collectif, soit parce qu’il est partagé par la femme enceinte et ceux qui vivent avec elle, soit parce qu’il concerne ceux qui vivent avec elle, qui ne voient pas ses rondeurs en-dessous de ses larges vêtements.Or, pour être « machine ventriloque », le corps ne doit pas nécessairement être exposé. Le corps intime parle de l’ordre social sous multiples formes.Sur ce corps qui contient cette maternité se déversent de multiples voix, avec des multiples registres et tons, parfois il est tiraillé et battu. Il y a un moment où l’expérience de la maternité doit être forcément partagée : un femme reçoit les réactions des autres et réagit à celles-ci. Parfois elle se porte de façon à les anticiper et à éviter des conséquences négatives.Toutefois, à mon sens, il est réduisant d’affirmer que l’expérience de la maternité passe par le corps, ou par ce que M. Merleau-Ponty définit la chair. En fait, elle passe par les sens corporels et aussi par la pensée, qui peut être inclue parmi ceux-ci. En effet, dans ma recherche de terrain il m’est arrivé plusieurs fois qu’une femme me décrive sa réaction devant les conséquences de la découverte de la maternité dans ces termes « j’ai réfléchi »18. La philosophie du XXe siècle a posé le corps comme lieu de l’expérience. Toutefois – surtout pour ce qui concerne les femmes – il faut comprendre qu’on entend par « corps », si le corps comprends aussi « l’âme » ou « l’esprit » ou « l’intelligence ». En effet, il y a le risque de revenir à l’image corporelle de la femme, être faible, naturel, maternel, conduite par les instincts, incapable de se contrôler et dont l’existence gravite fondamentalement, à partir de la puberté, autour du sexe. Celleci est une femme sans voix, dépourvue de parole, même de celle de son désir envers un homme. En effet, la problématique d’articuler chair et sensibilité (corps et âme, si on veut) me semble essentielle, d’autant plus si on aborde la maternité, qui risque de tomber si facilement dans la sphère instinctuelle et aussi facilement d’échapper au domaine intellectuel.Le corps est un vecteur de relations sociales à travers ses substances, en particulier le matériel génétique et le lait. Les gènes sont enquêtés à travers les analyses ADN dans le procès pour attribuer le laqab (nom patronymique) paternel à l’enfant19. Ces analyses en Tunisie sont effectuées sur des échantillons sanguins. A l’ADN est attribuée une double valeur : à travers celui-ci le géniteur biologique de l’enfant est identifié et ainsi une femme peut démontrer connaitre l’homme avec qui elle a conçu son enfant, ce à quoi l’on attribue une valeur impute, elle constitue la preuve que celle-ci n’est pas une prostituée. La connaissance de l’identité du géniteur de l’enfant empêche aussi tout risque d’inceste, le danger que l’enfant un jour rencontre et épouse sans le savoir sa soeur ou son frère. Bien sûr, les analyses génétiques et l’attribution du laqab paternel demeurent socialement importants pour que l’enfant ne soit pas désigné comme “wuild haram”, pour qu’il soit comme les autres et ne grandisse pas complexé. L’ADN est aperçu comme une preuve, une réponse à une question sans qu’il y ait une connaissance de ce qu’il est au niveau biologique. Dans beaucoup de cas, grâce à l’attribution du laqab, l’enfant rentre dans l’orbite familial de son géniteur mâle, mais le degré d’affection et de proximité avec lui n’est pas toujours le même pour tous les enfants. Lorsque les analyses ADN sont accomplies et lorsqu’elles ne le sont pas car il y a eu reconnaissance de paternité (iqrār), la ressemblance physique de l’enfant à son géniteur biologique peut avoir une importance encore majeure de la génétique pour établir un lien entre les deux.Le lait maternel a une valeur positive sur la santé physique de l’enfant. On allaite son enfant parce que cela lui fait du bien et le rend fort. Toutefois, généralement, une femme n’allaite pas pour une très longue période car elle passe la plupart de sa journée hors de la maison pour travailler. L’allaitement est censé rapprocher l’enfant à la mère car le lait est vecteur de hanen (affection). L’allaitement des enfants d’autres femmes est pratiqué pourvu que la femme qui allaite puisse se rendre connue, soit parce qu’elle est amie avec les mères des enfants allaités soit parce qu’elle laisse une trace écrite. En effet, le lait maternel construit la parenté, la parenté par le lait entre les enfants allaités – qui deviennent frères et soeurs – et entre la nourrice et certains proches de ses enfants. Les degrés de parenté (et les empêchements au mariage qui en découlent) venant de l’allaitement sont toutefois perçus de façon beaucoup plus limitée par ces femmes par rapport aux opinions des docteurs du fiqh (Benkheira 2001).Le corps est aussi le receveur de la violence contre la femme enceinte hors mariage. Cette violence est physique – et parfois le corps en porte les cicatrices – psychologique et verbale. La chair, les sens et la pensée sont affectés par la souffrance déclenchée par la violence.La violence associée à la maternité est un thème récurrent des romans de Toni Morrison. En particulier, Beloved questionne la façon dont la violence produite par la société structure les choix individuels liés à la maternité et appelle à réfléchir sur la capacité et les moyens de résistance de chacune, en particulier de la femme qui est mère (Putnam 2011). En anthropologie, le corps souffrant est sujet récent d’analyse. L’enjeu est de « faire parler » le corps souffrant à travers le récit de vie de la personne qui a subi la violence pour reconstituer les composantes structurelles de cette violence et la façon dont elle se perpétue comme habitus (Bourdieu 1972, 1980). Mais encore, la littérature permet de se rapprocher de ce noeud délicat, culturellement et socialement difficile à penser, qui est la conjonction entre violence et maternité, notamment lorsque la maternité se construit en stricte et continuelle relation à la violence comme c’est souvent le cas pour les maternités célibataires en Tunisie.La violence est souvent exercée par les femmes, notamment les mères, non pas seulement par les frères ou les pères. La mère créatrice peut aussi devenir mère destructrice. Dans beaucoup de romans de Toni Morrison les jeunes personnages féminins apprennent la violence par d’autres femmes de leur famille : leur mère ou leur grand-mère. Au contraire, dans Beloved, Sethe n’est pas une mauvaise mère (the best thing she was, was her children), sa violence voudrait être un acte de défense, protectrice de ses enfants, même si les voix qui doutent de la légitimité de cette violence se trouvent dans le roman lui-même. La violence dans Beloved est ambiguë. Dans mon terrain, maintes fois j’ai rencontré des femmes qui justifiaient le comportement violent et/ou de rejet de leurs mères en raison des circonstances et de la société. Parfois, c’est la mère qui éloigne la fille enceinte de la maison mais comme elle garde un contact, elle demeure aux yeux de la fille celle qui l’a aidée le plus. En effet, la question est de savoir pourquoi ces mères rejettent leurs filles et/ou sont verbalement et physiquement violentes avec elles : la peur du mari, des frères de celui-ci ou de leurs fils semble être une raison insuffisante puisque souvent le père de la femme enceinte a une attitude passive. Les frères aînés – dont je ne voudrais pas minimiser le rôle –souvent ne sont violents que s’il y a absence du père ou une forte instabilité ou conflit dans les relations de leurs parents. La mère, responsable de l’éducation des enfants, est celle qui sanctionne la sortie des patterns of corretness. Sans écarter l’importance de la violence masculine contre les femmes (qui se manifeste dans la vie quotidienne de façon répandue, au-delà de la maternité hors mariage), la violence apparait comme un habitus très féminin aussi. Ce qui est plus, un habitus maternel. Bien que régulière (au sens wittgensteinien), cette violence étonne et elle demeure très difficile à être comprise par celle qui l’a subie20.La question de la violence me semble cruciale pour questionner les approches de la parenté en anthropologie. Dans un très bel article sur la parenté, Sahlins la définit en termes de “mutuality of being” ou “transpersonal relations of being and experience” (Relatives live each other lives and die each other’s death, Sahlins 2011(1) : 2). Or, comment aborder “kinship and violence” ou “kinship as violence” ? Comment relater une proximité lorsqu’elle est fondée sur la violence et lorsque la violence est légitimée par cette proximité ? Comment reconnaître de la “ parenté” lorsqu’au lieu d’un partage il y a rupture et rejet ?  Je crois que, à l’exception de quelques travaux (par exemple Borneman 2012), l’anthropologie a glissé sur la question du rapport entre violence et parenté, et notamment la façon dont la violence est une partie constitutive de la proximité. Celle-ci peut constituer le lieu primaire de l’expérience et de l’apprentissage de la violence, soit-elle physique, psychologique ou verbale. La maison (dār) – endroit physique et ensemble des proches – est le lieu où on fait l’expérience de la souffrance et du rejet. La violence donc devrait être abordée non comme une déviance ou un échec face à l’idéal du partage et/ou de l’empathie, mais comme une composante possible de la parenté.Malgré le rejet et la difficulté ou l’impossibilité des rapports avec les proches après la naissance de l’enfant, les entretiens relatent le désir du retour, de ce qu’une de mes interlocutrices a appelé  indimāj, la réincorporation, c’est-à-dire du retour au corps social, de la réintégration dans le cercle de la parenté et de l’acceptation sociale. La collectivité n’est donc pas simplement envisagée comme un ensemble d’individus mais comme un véritable corps dont la chair est constituée par les relations entre eux. S’il est vrai que ce corps a des effets destructifs sur la vie et la personnalité de la femme qui a un enfant sans être mariée, ce même corps est celui qui porte la responsabilité du changement, de rétablir les conditions de la justice et de l’humanité. Comme le groupe des femmes qui à la fin du roman libère Sethe des fantômes de son passé traumatique, Beloved rappelle que “only collective action leads to freedom” (Parker 2001 : 11). Ne pas vouloir regarder la souffrance causée aux autres par leur discrimination est un échec moral empêchant un avenir plus démocratique. La discrimination et la mise en marge sociale me semblent aller à l’encontre d’un processus démocratique entendu comme bien commun (maŝlaha) et comme processus de réforme humain, social et politique (iŝlah).En démocratie les parias n’existent pas.Marta ARENAest docteur en droit comparé, Université de Turin. Doctorante enanthropologie sociale, EHESS Paris et chercheure associée àl’IRMC. Contact : marta_arena_tos@yahoo.fr .&#160;Pour citer ce billet : Marta Arena, « Réflexions sur la méthodologie de mon travail de recherche à tunis sur les femmes qui deviennent mère sans être mariées », Le Carnet de l’IRMC, N° 18,  septembre-décembre 2016. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2044.1 Autrefois sur ma carte d’identité figurait “profession : chercheuse”. Ainsi une fois à l’aéroport de Rome un agent de police m’a regardé et m’a demandé “vous avez trouvé?”.2 L’histoire fournit aussi des perspectives passionnantes, en particulier dans les travaux de C. Mayeur-Jaouen, de M. Oualdi et de ceux (nombreux) qui se sont penchés sur les archives des tribunaux européens du XVIIIe et XIXe siècles, en particulier en matière d’infanticide dans la première année de l’enfant. La maternité étant considérée comme un choc – et l’avortement étant interdit – les mères seules ne commencent à être sanctionnées par les tribunaux qu’à partir du XXe siècle (en France dans les années 70).3 “Examine for a moment an ordinary mind on an ordinary day. The mind receives a myriad impressions—trivial, fantastic, evanescent, or engraved with the sharpness of steel. From all sides they come, an incessant shower of innumerable atoms; and as they fall, they shape themselves into the life of Monday or Tuesday” Virginia Woolf, Modern Fiction, 1919.4 Dans les romans de Toni Morrison la maison est un personnage en soi. Dans les narrations des femmes que j’ai rencontrées, les relations de parenté sont d’abord physiquement localisées dans la maison : darna. La famille est d’abord une maison, la maison de départ.5 A la différence de Merleau-Ponty, comme on l’a dit au début, je maintiens une différence entre l’individu et son monde. L’individu ne se confond pas avec son monde car admettre cela – comme l’a souligné Paul Ricoeur – risque d’empêcher de reconnaitre le travail de médiation (et d’élaboration) entre le moi et les Autres et entre le moi et une réalité qui ne peut pas être complètement absorbée par l’individu, tant par l’expérience de sa pensée que de son corps.6 Je remercie le Prof. Habib Ajroud du département d’anglais de l’Université de La Manouba pour m’avoir fait remarquer que quand on aborde les sentiments et le vécu individuels, il est assez naturel de se tourner vers la littérature.7 Cette partie est basée sur un long travail sur l’“honneur” que j’ai accompli à Berlin comme fellow du Forum Tranregionale Studien du Wissenschaftskolleg-Université Humboldt et comme visiting researcher à la Berlin Graduate School Muslim Cultures and Societies de l’Université Freie.8 Dans les premiers 5 mois de l’année 2016 il y a eu en Italie 55 cas de femmes tuées par un mari ou un fiancé rejeté relatés par la presse. A la même époque l’année dernière elles étaient 63. Est-ce que l’on pourrait en inférer la règle que l’“homme italochrétien” (dans la liste il n’y a pas de musulmans ou de juifs) tue lorsqu’il est rejeté ? Est-ce qu’on pourrait en inférer une régularité ?9 Encore plus problématique est l’“analyse des discours hégémoniques” pour expliquer le contexte des “ honor-killing ” du moment que bien souvent les termes censés être les plus marquants relevant de la sphère sémantique de l’honneur ne sont pas très utilisés au quotidien. Pour ce qui me concerne, si l’on attend du terrain une leçon sur la nature du sharaf, par exemple, on demeure bien déçu.10 Si l’on cherche auprès des commentateurs de la Sunna, la seule vraie condition valable pour pouvoir parler de mariage est la fête, qui rend publique la formation du couple. La distinction entre signature du contrat (sdek) et fête de mariage revient aussi dans certains entretiens sur le terrain. Il faut remarquer que, si l’on regarde la loi tunisienne, il est, difficile de définir précisément ce que c’est qu’un mariage. Juridiquement, son contenu a varié selon les décennies et ce sont plutôt les juges qui ont décidé au cas par cas. Aujourd’hui à cause de la pression de la doctrine académique formée en France, le concept est de moins en moins flexible. C’est cette même catégorie de juristes qui veut imposer dans le raisonnement la distinction entre filiation légitime (bunoua sharya) et filiation illégitime (bunoua ghayr sharya), bien qu’elle n’existe pas dans la loi tunisienne et que les juges s’opposent plutôt à cela, car ils préfèrent raisonner en termes de nasab (art. 67 CSP).11 Ainsi dans une maison de Halfaouin, dans un grand lit l’on se rappelle de Khalty Hafidha et de sa fille avec un enfant au milieu. D’après un récit qui m’a été fait : “Les autres maisons du quartier avaient toujours les portes ouvertes. Dès la naissance de l’enfant, les portes de la maison de Khalty Hafidha se sont fermées. Quand quelqu’un frappait à la porte, Khalty Hafidha courait dans le lit avec sa fille et l’enfant au milieu. Il y avait un homme qui venait de temps en temps chez Khalty Hafidha pour manger mais dès que l’enfant est né il a disparu. Probablement qu’il était le père de l’enfant. » Les autres trois filles de Hafidha avaient beaucoup de fréquentations sur les terrasses. Il y avait un escalier qui menait sur la terrasse. Une fois le père des filles a donné  une gifle à l’une d’elle. Il se plaignait de l’honneur (sharaf) à cause de son comportement. Elle lui a répondu « tu me parles de sharaf alors que nous à la maison on a cet enfant ! ».12 Officiellement il s’agit du laqab depuis la loi n° 3 du 1957.13 Pour donner une idée du caractère beaucoup plus pratique et appliqué du Common Law anglais, on peut mentionner que le droit se développe en parallèle avec le théâtre. Dans les écoles de droit étaient joué des pièces théâtrales. Au XVIe siècle Shakespeare écrit et joue pour les écoles de droit, où se formaient les avocats et les juges.14 Comme démontré par exemple dans les travaux de C. Mayeur-Jaouen, la perception du divorce a changé au XIXe et XXe siècles dans les pays colonisés sous l’influence de la prédication chrétienne, catholique et protestante, dont certains concepts sont rentrés dans la théologie musulmane.15 Je ne vais pas rentrer ici dans le mérite de ce que c’est la Sharia. Toutefois, comme maintes fois rappelé dans les travaux de B. Dupret, il faudrait arrêter de la représenter comme “un corpus largement non problématique de normes juridiques préexistant à toute tentative de les mettre en oeuvre” (Gleave).16 L’art. 73 limite les effets de la reconnaissance au patrimoine de la personne qui la réalise. Toutefois, une partie des juges est favorable à interpréter l’art. 73 dans le sens qu’il s’appliquerait au cas de reconnaissance de fraternité (un homme reconnait un/e autre comme son frère/sa soeur) plutôt qu’à la reconnaissance de la paternité (un homme reconnait un/e autre comme son enfant).17 La racine ŝ.l.h se retrouve dans la définition d’un des procédés d’interprétation des sources du fiqh, utilisé surtout par l’école malikite : l’istiŝlah, c’està- dire la recherche d’une solution conforme à l’intérêt général, maslaha. ŝ.l.h définit ce qui est bon (correct) dans et pour l’ensemble de la collectivité. Il m’est arrivé même l’opposé: de demander à une femme “ qu’est-ce que tu as pensé lorsque tu as vu ton fils/ta fille (après l’accouchement) ” et d’entendre me répondre “ j’ai senti (hassit)…. ”.19 La loi 75/98 modifiée en 2003 reconnait à la mère de l’enfant, au procureur de la République et à l’enfant devenu adulte le droit de saisir le tribunal pour obtenir l’attribution du laqab (nom patronymique) paternel. Lorsque le géniteur n’est pas connu, l’administration attribue à l’enfant un prénom (ism) et laqab de père fictif. En ce cas, le laqab paternel fictif correspond au laqab de la mère, comme si l’enfant était issu d’une union entre cousins parallèles patrilatéraux (mariage arabe).20 Cela n’empêche que sur le terrain j’ai collecté l’histoire d’une femme qui a quitté son mari pour vivre avec sa fille devenue mère sans être mariée ; ou de grand-mères qui élèvent seules les enfants de leurs filles, devenues mères sans être mariées et qui ont quitté le foyer. Qu’il y ait de régularités, cela ne signifie pas qu’il y a une règle.Bibliographie (sélective)Adichie, C. N. 2009, The Danger of a Single Story, TED Talk.Abu-Lughod, L. 2002, “Do Muslims Women Really Need Saving ? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others”, American Anthropologist, 104(3): 783-790.Benkheira, H-M. 2001, “Donner le sein c’est comme donner le jourlaitement dans le sunnisme médiéval”, Studia Islamica, 92 : 5-52.Bonte, P. 2008, L’émirat de l’Adrar mauritanien. Harîm, compétition et protection dans une société tribale saharienne. Paris : Karthala.Borneman, J. 2012, “Incest, the Child and the Despotic Father”, Current Anthropology, 53, 2 : 181-203.Bourdieu, P.1972, Esquisse d’une théorie de la pratique, précédé de trois études d’ethnologie kabile. Paris : Droz.1980, Le Sens Pratique. Paris: Les Editions de Minuit.Carsten, J. 2011, “Substance and Relationality: Blood in Contexts”. 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