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Le législateur tente de faire évoluer la définition du mot « handicap ». Les organismes de santé s’appuient sur des modèles descriptifs opératoires tel que le modèle social, ou environnemental pour élaborer leurs classifications. Cependant certains anthropologues estiment que la position des personnes handicapées est liminale au sein de la société, qu’elle n’évolue pas. Ce statut de liminalité apparait à chaque fois que des membres de la société abordent la notion de handicap ou déficience. Cette dernière hésite, tâtonne encore entre l’exclusion, l’intégration ou l’inclusion des personnes handicapées en son sein. En effet, ces actions sont faites mais jamais pleinement, sur une situation d’entre-deux.D' "idiot", "débile" à personnes handicapées.Le terme de « handicap » apparait au XVIème siècle en Irlande. Cela part d’un jeu d’échange. Nous trouvons plusieurs descriptions de ces derniers dans l’histoire. Afin d’éviter de trop longues discussions sur la valeur d’un cheval lors de sa vente, nous faisions appel à un arbitre tiers. Dès qu’il avait émis son estimation, l’acheteur portait sa main à son couvre-chef afin d’en sortir la somme demandée d’où l’expression « hand in cap », ce qui signifie « main dans le chapeau ». Il pouvait s’agir également d’un jeu de hasard. Les personnes tiraient dans un chapeau le nom du gagnant. Au XVIIIème siècle, un commissaire assigne un handicap à un cheval lors d’une course hippique lorsque ce dernier est estimé supérieur aux autres. Au départ, ce cheval est soit alourdi d’une charge supplémentaire, soit il est obligé de parcourir une plus grande distance que les autres, afin de rendre la course équitable.  Ce concept de handicap est étendu au XIXème siècle à d’autres sports, toujours dans l’optique d’égaliser les chances de victoire parmi les concurrents. Aussi, le terme de « handicap » renvoie à l’idée de restreindre des capacités supérieures au commun des mortels. Et pour introduire une égalité des chances, un handicap est introduit. La notion de limitation a été retenue pour l’humain au regard de la définition apportée par la loi du 11 février 2005 sur le handicap où il est question de « limitation d’activité » et d’une « altération substantielle…physique ».Les personnes souffrant d’un handicap mental ont longtemps été désignées par des termes très péjoratifs. En effet, ils étaient qualifiés de « fou » sous l’Ancien Régime, puis « d’aliénés » au XIXe siècle, ou encore « anormaux », « imbéciles », « débiles », « idiots » ou « arriérés ». Depuis 1945, les dénominations de « malades mentaux » ou de « handicapés mentaux » sont apparues. Patrick Kermann (1999) dans son œuvre « La mastication des morts » en parle en ces termes :« Riboux Caroline (1967-1989) : bonjour bonjour je suis l’idiote du village il y  en a toujours une assise sur un banc de la place de la mairie ou debout devant l’église la bave aux lèvres c’est moi le regard débile… »Aujourd’hui le terme de handicap a remplacé ces termes. Cependant, ce terme s’adressait plutôt pour désigner des personnes ayant subi un traumatisme, ou la résultante d’une maladie. Il renvoyait à une notion de désavantage qui a des incidences sur la vie au quotidien et qu’il est nécessaire de compenser par des adaptations et ceci dans l’ensemble des domaines de la vie tant courante, économique, sociale ou physique.Première définition du terme de "handicap"En 1980, le docteur Philip Wood définit le handicap à partir de trois facteurs. D’une part, la déficience qui renvoie au corps, à une dimension biologique, corporelle. D’autre part, l’incapacité en lien avec l’aspect fonctionnel qui concourent à limiter partiellement ou entièrement l’accomplissement d’une action. Et enfin le désavantage, une résultante des deux éléments précédents, qui a trait à l’insertion de la personne au sein de la société. La classification internationale des handicaps (CIH) est créée en prenant appui sur ce modèle. Bien que cette dernière introduise une dimension sociale, elle reste ancrée dans le domaine médical. Les diagnostiques effectués ne permettent pas de mettre en lumière les besoins spécifiques de la personne handicapée et de montrer comment cette dernière se trouve mise à l’écart de la société. Etre porteur d’un handicap ne donne pas accès à des droits spécifiques en termes d’accès à l’emploi, d’intégration sociale, ou de compensation (Jamet ; 2003). Il est constaté qu’en agissant sur l’environnement social et physique de la personne, son handicap diminue fortement. Aussi, elle est modifiée en 2001 par l’organisation mondiale de la santé (OMS) car il était nécessaire d’apporter des précisions, notamment dans le domaine environnemental, et d’affirmer que le handicap peut se réduire en agissant conjointement sur l’environnement de la personne et ses possibilités.Une rupture est faite avec la précédente classification. De CIH, elle va se nommer Classification Internationale du Fonctionnement, du handicap et de la santé (CIF). En effet, les classifications internationales telles que celles afférentes aux maladies (CIM), voient sa numérotation changer dès lors qu’elle est révisée. Actuellement, c’est la CIM 10 qui est en vigueur. Avant c’était la CIM 9. Le handicap va, dès lors, être abordé différemment. Cette classification propose un nouveau modèle qui associe le modèle social (qui étudie les obstacles empêchant l’activité de la personne), biomédical (qui se focalise sur les dysfonctionnements consécutifs au handicap), et psychologique (se concentrant sur la personne elle-même). Elle va se focaliser sur le fonctionnement, dans sa globalité, en prenant en compte tant le handicap que la santé du patient. En effet, il est alors admis qu’une maladie peut engendrer un handicap et avoir un impact sur le quotidien. Aussi les états de santé sont considérés comme égaux entre eux (Jamet, 2003). Cette approche, tant sociale qu’environnementale, est reprise par la loi du 11 février 2005« pour l'égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté des personnes handicapées ».Le législateur tente de faire évoluer la définition du mot « handicap ». Les organismes de santé s’appuient sur des modèles descriptifs opératoires tel que le modèle social, ou environnemental pour élaborer leurs classifications. Cependant certains anthropologues estiment que la position des personnes handicapées est liminale au sein de la société, qu’elle n’évolue pas. Ils tentent d’en comprendre les raisons à l’aune de différentes théories.Les personnes handicapées se trouvent-elles dans une situation "liminale"?Une théorie scientifique s’appuie sur des principes et des conséquences satisfaisant des conclusions déjà émises.  Elle apporte une analyse d’ensemble d’un domaine. Des hypothèses sont émises. Elles sont confrontées à une collecte de données. Si elles sont vérifiées par ces dernières, les hypothèses prennent force de principe qui rend compte d’une régularité observée lors de l’investigation. A l’inverse d’un modèle descriptif, une théorie tente d’apporter des réponses et notamment à la question suivante :  pourquoi des personnes ou des situations sont ainsi considérées ?De nombreux anthropologues, dont Robert F. Murphy, estiment que les personnes handicapées se trouvent dans une position liminale. Cela laisse supposer que leur intégration ou inclusion, et donc l’égalité des chances des personnes handicapées n’est pas acquise. Face à ce constat, ils ont été amenés à s’interroger du statut qui leur est alors accordé. Elle est généralement abordée sous l’angle de la stigmatisation, celui de la liminalité, de l’inquiétante étrangeté ou encore du double.Avant d’aborder la théorie de la liminalité, nous étudierons celle d’Erving Goffman (1968) car jugée trop généraliste selon Robert F. Murphy (1990). La théorie du stigmate conçoit le handicap comme étant une marque indélébile affectant le corps ou l’esprit. Cela rend la personne facilement identifiable. Elle se voit alors stigmatisée par la société qui la rejette, l’évite, car renvoyant une image très négative, voir morbide. H.J Sticker (1996) l’explique ainsi. Ce sont des phénomènes socio-psychologiques qui entrent cette réaction. Dans de nombreuses sociétés, par exemple en Afrique, le handicap est synonyme d’une disgrâce divine, d’une marque diabolique. Le fait de porter une marque repérable sur le corps est synonyme dans l’histoire de disgrâce. A l’époque de l’esclavage, les esclaves étaient marqués. Les Allemands l’ont fait également lors de la seconde guerre mondiale avec le peuple Juif. Cela leur conférait une identité sociale imaginaire, différente des autres, stigmatisante, sans lien avec leur réelle identité. Robert F. Murphy estime que cette théorie ne prend pas assez en compte le statut spécifique des personnes concernées. En effet, les délinquants, les personnes handicapées, les personnes appartenant à certaines ethnies se trouvent stigmatisées et donc rejetées de la société. Cependant, la culpabilité qu’elles peuvent ressentir est différente. Une personne ne choisit ni son handicap, ni son ethnie d’origine. A l’inverse, un délinquant a le choix de ses actions. Il est donc impossible de considérer ces parcours sous un même regard.La notion de handicap et notamment physique, a souvent été abordée par les sociologues à travers la notion de déviance. Cette dernière est introduite dans le domaine de la sociologie dans les années 1950 par Merton et Parsons. Elle est dans un premier temps utilisée pour étudier la délinquance qui s’est développée, notamment aux Etats Unies, durant la période de l’entre-guerre. Elle évoluera et sera théorisée notamment par Erving Goffman, Howard Becker.Laurent Mucchieli définit la déviance en ces termes :« La déviance se définit comme l’envers de la norme qu’elle transgresse. Pour exister comme question sociale, la déviance suppose la réunion de trois éléments : une norme, une transgression de cette norme et une « réaction sociale » à la transgression de cette norme. Chacun de ces trois éléments constitue un domaine de recherche sociologique. » Les normes s’acquièrent au contact de divers groupes qu’un individu va fréquenter au cours de sa vie telles que la famille, l’école, son activité professionnelle. Il s’approprie les valeurs de ces différentes instances et notamment ce qu’elles admettent comme « normal » et « anormal », qui va dans le sens de leur référentiel ou non. Il est à souligner que ces normes évoluent avec le temps. Ce qui était stigmatisé jadis ne l’est plus obligatoirement aujourd’hui. Cela peut alors être source de conflit entre différents groupes qui ne partagent pas ces mêmes opinions. Se pose aussi la question de la transgression aux normes. Il est nécessaire de souligner que le modèle biologique a longtemps servi de grille évaluative pour définir le normal de l’anormal ou encore du pathologique. Sont pris comme référent l’adhésion aux normes, au processus de socialisation de la personne malade. Cependant cette transgression existe dans un cadre social, si et seulement si, elle est stigmatisée.Cependant, Robert F. Murphy souligne que considérer le handicap sous l’angle de la déviance amène les sociologues à des confusions. Il est à noter que Robert F. Murphy est devenu tétraplégique. Il est fort à parier qu’il n’ait pas apprécié que sa situation de personne handicapée puisse être comparée à celles des personnes délinquantes. Aussi, il propose une nouvelle théorie capable de prendre en compte tant les caractéristiques uniques d’une personne souffrant d’un handicap mais aussi qu’elle soit généralisable. Il s’appuie sur les travaux de l’anthropologue, Arnold Van Gennep, qui portent sur les rites de passages. Selon ce dernier, les rites de passages se divisent en trois étapes : la phase de séparation où la personne est isolée et suit un enseignement, la phase de marginalisation ou liminaire durant laquelle il prépare un rite de passage et va être appelé à renaitre suite à une initiation, un rituel, et enfin la phase de réintégration où il sera de nouveau inséré dans le groupe, mais en occupant de nouvelles fonctions. La seconde étape est souvent liée au seuil, à la mort, à la notion d’invisibilité. D’ailleurs liminaire vient du latin « limen » : seuil.En effet, les personnes handicapées occupent une place particulière au sein de la société.  Elles ne sont ni complétements inclues, ni complétements exclues. Selon Georges Canguilhem, ces individus présentent des anomalies. Cette notion permet d’accepter les différences. Il fait la distinction entre « anomalie » et « anormal ». Le premier terme ne renvoie pas au second. Il définit ainsi la notion « d’anomal » :« Etre anomal, c’est s’éloigner par son organisation de la grande majorité des êtres auxquels on doit être comparé ». Aussi : « L’anomalie c’est le fait de variation individuelle qui empêche deux êtres à pouvoir se substituer l’un à l’autre de façon complète (…). L’anomal n’est pas pathologique ».Aussi, cette période de transition dépeint parfaitement la situation d’une personne handicapée. Elles ne sont pas porteuses d’une maladie mais leur état de santé nécessite un suivi médical, elles ne sont pas mortes mais sont limitées dans leur quotidien. Il est nécessaire de mettre en place une politique spécifique pour inciter la population à les inclure. Cela laisse suggérer qu’elles se trouvent au seuil de la société. Cette définition répond, selon Robert F. Murphy, davantage à la situation quotidienne d’une personne en situation de handicap.En outre, la vision d’une personne handicapée peut engendrer en nous un phénomène angoissant, qu’il est nécessaire de distinguer de l’angoisse à proprement parlé. Cette dernière conduisant au refoulement de la personne infirme. Ce mécanisme a été étudié par S. Freud dans son ouvrage « L’inquiétante étrangeté » en 1919. Le handicap chez Simone Kauffmann Sausse (1996) prend les traits de cette inquiétante étrangeté, décrite par S. Freud. Il s’agit d’une traduction du terme allemand « das unheimlich ». La racine « heim » signifie : « chez soi ». Il est précédé du préfixe « un », marquant une idée de refoulement. Cela pourrait se traduire par l’idée de : « le pas comme chez soi ». Cette expression demeure difficile à traduire en restant dans l’idée directrice de S. Freud. Un consensus sera obtenu autour de la traduction fournie en premier lieu par « l’inquiétante étrangeté », sans pour autant souligner l’idée de refoulement et la notion de proximité de la racine « heim ».  Martine Menès (2004) parle de « familier étrange, le non familier intime ». Le handicap est ici représenté sous la forme d’un miroir. Il s’y reflète des tendances insoupçonnées, des étrangetés que chacun cache au fond de lui. Mais ce miroir est « brisé » (Simone Kauffmann Sausse, 1996) car la personne handicapée nous réfléchit nos propres imperfections. Mais nous n’avons aucunement envie de nous voir ainsi. Reflet dans lequel nous refusons de nous reconnaitre également. Cela génère une suite de réactions violentes telle que le refoulement. Cela peut aller jusqu’au traumatisme, au déni, à la culpabilité, ou comme l’écrit Olivier R. Grim, à une image de mort. Enfin, cela renvoie à un « double », où le « Moi » est substitué par un autre « Moi ». Le sentiment d’angoisse provient du fait que cette entité provient du propre « Moi », de l’intime, (Menès, 2004)Cela nous conduit à aborder la théorie du double, décrite par Henri Jacques Sticker (1982).  Il a effectué une analyse des textes de lois depuis 1975 en faveur des personnes handicapées. Cela le mène à effectuer un parallèle entre le statut des personnes en situation très précaire et celles en situation de handicap. Cette dernière serait « le double » de la personne valide. Cependant, il est impossible de se débarrasser de cet alter égo, au risque de disparaitre soi-même. Il souligne également l’impossibilité de rester constamment au contact de ce dernier.« Lorsque l’image infirme de nous est devant nous dans la réalité empirique nous ne pouvons, individuellement et socialement, que la rejeter et l’accepter tout à la fois. Nous construisons les espaces de liminalité, mentalement, institutionnellement, politiquement » (Sticker,1982).Une distinction peut toutefois être effectuée entre la théorie du double et celle de l’inquiétante étrangeté. La théorie du double engendre une multitude de réactions dont la liminalité. Elle se fonde sur le réel. La personne handicapée incarne un double, concret, visible, que chaque individu possède en lui-même. Certains parlent de « deuil impossible », comme Marcel Calvez (2000). Il la compare à une ombre dont on ne peut se défaire et envers laquelle nous éprouvons une aversion. Nous ne souhaitons absolument pas lui ressembler. Cette ombre est présente à chaque instant de la vie d’un individu, compatissante, en nous rappelant notre vulnérabilité en tant qu’être humain mortel.Ce statut de liminalité apparait à chaque fois que des membres de la société abordent la notion de handicap ou déficience. Cette dernière hésite, tâtonne encore entre l’exclusion, l’intégration ou l’inclusion des personnes handicapées en son sein. En effet, ces actions sont faites mais jamais pleinement, sur une situation d’entre-deux.Bibliographie dans le cadre de ce doctorat.