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L'équipe d'accueil Identité et Subjectivité a invité mercredi 20 mars 2019 Claudio Veloso à présenter son livre sur la&#160;Poétique&#160;d'Aristote. Pierre Fasula (chercheur associé à l'ISPJS de Paris 1) et Maud Pouradier étaient les répondants. Les discussions réunirent des membres de l'équipe Identité et Subjectivité (Gilles Olivo, Jérôme Laurent, Valentin Sonnet), des membres du LASLAR (Julie Anselmini et Jean-François Castille) et du CRAHAM (Luciana Romeri), ainsi que des étudiants de master et de licence de philosophie de l'université de Caen.Dans son exposé initial, Claudio Veloso insiste sur l'originalitéde ses positions. Aristote n'est pas un"philosophe encyclopédique" : en ne traitant plus de la&#160;mimèsisartistique en même temps que les autres activités ludiques et sportives, leStagirite est l’inventeur de la philosophie de l’art. La&#160;Poétiquene doit pas être aussi fortement articulée à la&#160;Rhétorique qu'ellene l'est traditionnellement : la&#160;Poétique doit être rapprochée ducorpus logique, car son objet est la production d'un discours imitatif, dont lavisée est théorétique. En effet, dans la&#160;Poétique, Aristote nes'intéresse pas à n'importe quelle imitation, mais aux techniques imitativesproduisant des objets dont l'usage approprié est la reconnaissance. Dans les&#160;Politiques,Aristote fait ainsi de l'imitation musicale un passe-temps intellectuel&#160;(diagogè),et non un jeu (comme les activités sportives) ou un mode d'éducation. Unspectateur ou un lecteur qui aborderait une fiction dans le but de ressentir defortes émotions n'aurait pas le meilleur usage de telles productions techniquesaux yeux d'Aristote. Des arguments philologiques sérieux permettent de penserque le commentaire sur la&#160;catharsis&#160;est une interpolationJérôme Laurent remarque qu'en effet, dans&#160;les&#160;Lois,Platon articule fortement la&#160;mimèsis et les jeux athlétiques etsportifs. Les affirmations de Florence Dupont, selon lesquelles Aristote auraitméconnu le contexte festif du théâtre grec, n'est pas vraisemblable. Il s'agitplutôt d'un geste philosophique de la part d'Aristote aux yeux de ClaudioVeloso comme de Jérôme Laurent. Jean-François Castille souligne le lien encorefort que les spécialistes de littérature voient entre la&#160;Rhétoriqueet la&#160;Poétique. Sans nier toute relation entre les deux textes,Claudio Veloso insiste sur les usages très différents du discours rhétorique etde l'imitation poétique du discours. Par ailleurs, Aristote remet moins àl'honneur la rhétorique qu'on ne le dit habituellement. Julie Anselmini faitremarquer les points de convergence entre les thèses de Claudio Veloso etcelles de Jean-Marie Schaeffer. En théorie littéraire, le concept de fictionremplace désormais celui d'imitation, car il semble plus clair, notammentdepuis les thèses de Kendall Walton. Tout en soulignant son intérêt pour lestravaux de Jean-Marie Schaeffer, Claudio Veloso insiste sur l'importance dedistinguer la mimèsis du jeu. La finalité d'un jeu n'est pas lareconnaissance. En outre, il est loin d'être certain que le concept de fictionclarifie réellement le problème. Qu'est-ce que la fiction d'un homme lavant uncarreau, si ce n'est l'imitation d'un homme&#160;lavant un carreau ? MaudPouradier rappelle que selon Claudio Veloso, il faut distinguer trois chosesdans la&#160;Poétique : la tragédie comme spectacle"multimedia", la tragédie comme composition assaisonnée de musique etde danse, et enfin la composition tragique en tant que telle, qui est levéritable centre de gravité du traité aristotélicien. Seul le spectacletragique en son entier imite directement l'action, tandis que la compositiontragique imite le récit de quelqu'un racontant une action, selon une modalitétragique, sans énoncés introductifs. Mais quel est alors l'objet de la"composition assaisonnée" ? Claudio Veloso répond que seule lacomposition tragique en tant que telle constitue une unité. Rien n'oblige lespectacle tragique en son entier, ou la composition assaisonnée, de constituerune unité ou de se référer à un objet unique. Pierre Fasula remarque l'écartentre la clarté de la thèse selon laquelle la&#160;mimèsis donne àreconnaître un objet, et la thèse selon laquelle la&#160;mimèsistragique simule un discours, comme s'il fallait reconnaître un discours, et nonune action. Claudio Veloso répond que le discours imité peut avoir toutes lesfonctions du langage (référentielle, expressive, etc.). Savoir qu'on est face àune imitation tragique, c'est savoir cependant que ce discours référentiel ouexpressif est simulé. Pierre Fasula remarque la fécondité de la distinction quefait Claudio Veloso, à propos de Platon, entre la question du discours faux etcelle du faux discours. Elle ouvre la possibilité de penser la fiction pourelle-même, sans la comparer à un autre discours qui serait son étalon demesure. Mais il se demande si ClaudioVeloso ne minimise pas l'acquisition de connaissance dans la mimèsis. Ilinterroge également Claudio Veloso sur son refus du "voir comme"wittgensteinien : goûter une imitation artistique, c'est aussi faire l'expérience&#160;&#160;depouvoir vouloir voir quelque chose comme quelque chose, si par exemplequelqu'un nous le suggère ou nous le fait remarquer. Claudio Veloso ne pensepas que les réflexions wittgensteiniennes sur le fait de "voir comme"clarifient réellement la question de la&#160;mimèsis. Il faut distinguerce qui relève proprement de la&#160;mimèsis&#160;(la reconnaissance), etce qui relève des associations symboliques, qui peuvent être étudiées parexemple dans une enquête iconologique. Il souscrit d'autant plus volontiers auxsuggestions de Pierre Fasula sur la volonté que celle-ci n'est pas purementpratique chez Aristote (contrairement au dualisme kantien), mais est de natureintellectuelle. Maud Pouradier s'étonne de la thèse de Claudio Veloso selonlaquelle même l'art abstrait est mimétique, quoique non figuratif. Ne s'agit-ilpas là d'une tentative de reconstituer le "régime représentatifd'identification de l'art" (pour reprendre l'expression de JacquesRancière) ? Claudio Veloso répond en soulignant son intérêt pour les écrits deRoman Ingarden sur la peinture abstraite. Cependant, la question d'Aristoten'est pas celle de chercher une définition générale à un mot utilisé dans descontextes à l'unité problématique. Unétudiant de master 2 se demande s’il y a place pour Aristote et soncommentateur pour l’appréciation esthétique.Claudio Veloso répond &#160;que la thèseesthétique est historiquement déterminée. Aristote évoque ce que nous appelonsl'appréciation esthétique, lorsqu'il indique que nous pouvons goûter unportrait simplement pour ses couleurs. Mais ce n'est pas ce qui l'intéresse. Leplaisir de la reconnaissance est le plaisir propre de l'imitation, et celui quiintéresse Aristote.Un compte rendu plus complet des discussions est disponible sur le carnet  https://philodelart.hypotheses.org/178 