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Jean-Pierre ROTHSCHILDC’est une banalité et une litote que de dire que le thème des traductions est d’une importance considérable pour l’histoire des cultures écrites. Il l’est davantage encore pour celle des cultures héritières de la latinité, si l’on accepte de définir avec Rémi Brague, pour reprendre le titre de son livre sur la question, l’Europe comme « la voie romaine » c’est-à-dire, avant tout, culturellement, comme le lieu de passage et de latinisation des écrits des « autres » – Grecs, Hébreux, Arabes. Cela se vérifie, au fil des siècles et différemment selon les âges, dans la théologie, la philosophie, les sciences, la grammaire et les belles-lettres. La séance d’aujourd’hui est consacrée à un phénomène d’une portée incalculable, le fait que le fondement de la foi, de la conduite et de l’espérance de peuples entiers pendant plus de mille ans, pour ce qui est du Moyen Âge, fut une révélation reçue non par tradition, mais par traduction : autrement dit, à la gentilité comme condition religieuse quand même indépassable du christianisme, avec tout ce que cela comporte d’inappropriation et d’équivoques, génératrices elles-mêmes de mouvement.Il y a l’Europe et, par le biais des traductions, le monde entier. Et il y a l’IRHT La présence sous un même toit (ou presque…) ou, dirions-nous, car les métonymies aussi vieillissent, dans un même réseau, de sections par langues travaillant parallèlement tantôt sur des textes communs, tantôt sur des textes complémentaires dont l’assemblage est de nature à reconstituer l’histoire intellectuelle qui vient d’être évoquée, est une invite permanente à une coordination des efforts, à une comparaison des méthodes (méthodes modernes de la recherche aussi bien que méthodes anciennes de la traduction et de l’ensemble des processus d’appropriation). Les sections par langues elles-mêmes ne sont-elles pas, dès leurs travaux internes, presque toujours immédiatement confrontées au phénomène de traduction ? Les exemples sautent si bien aux yeux que l’on peut s’abstenir d’en égrener. D’où l’idée, déjà ancienne dans cette maison, de la mise en œuvre d’un effort commun, laquelle rencontre pourtant deux difficultés, a priori l’une plus matérielle et l’autre, plus intellectuelle.La première tient aux habitudes et aux programmes traditionnels, qui ne vont pas dans le sens « transversal ». Cette difficulté a pu être dépassée ponctuellement, à l’occasion du remarquable colloque organisé en 1986 et dont le volume d’actes, Traduction et traducteurs, a connu et connaît encore dix ans plus tard un beau succès, sinon commercial (je n’en sais rien), du moins bibliographique puisqu’il est devenu une référence obligée sur le sujet. Elle l’est encore cette année, à la faveur du cycle de conférences qui s’ouvre aujourd’hui. Mais entre ces actions momentanées, il n’y eut rien (j’entends, de coordonné) et il me souvient que, chargé par M. Louis Holtz, non loin de la parution du volume de 1989, de haranguer à ce propos les chefs de section, je m’entendis répondre par au moins trois d’entre eux (les plus indispensables, si j’en excepte un quatrième qui était absent) que le moment était fort mal choisi. Le moment d’un changement est toujours mal choisi. Les chefs de section (qui ne sont plus « chefs », mais « responsables »), ne sont plus les mêmes, sauf celui ou celle qui n’était pas venu(e) (mais qui est là aujourd’hui). Ce sera une des fonctions « internes » du présent cycle que de permettre de réfléchir sur l’opportunité, ou non, d’une ou plusieurs actions dans ce sens, y compris en ayant à l’esprit les programmes qu’il faudra décliner lors de la prochaine demande de renouvellement du laboratoire.Mais il ne faut pas sous-estimer la difficulté intellectuelle, qui avait dû déterminer aussi les réticences d’alors. L’objet d’étude privilégié et unificateur de l’IRHT, c’est le manuscrit, non l’histoire des doctrines ou des langues. Il y aurait danger pour lui à se laisser emporter (j’entends, systématiquement et à l’échelle des projets collectifs) par cette trop grande histoire des textes qui n’est plus rien d’autre que celle des doctrines ; non moindre danger à se laisser prendre par la captivante histoire des mots : pour respecter le thème du jour — sans retomber sur les nez de Cléopâtre trop connus comme la confusion sémantique des mots hébreux almah et betulah, la jeune femme et la vierge, qui serait à l’origine de rien de moins que du dogme de la conception virginale de Marie, « ecce virgo concipiet » — j’en prends pour exemple la recherche récente et de haut intérêt de M. Adrian Schenker, exposée dans les mélanges Pierre-Marie Bogaert, sur le contexte légal qui a permis la traduction de l’hébreu biblique berit, « alliance » (relative à la terre) par le grec diathèkè, « testament » (en contexte égyptien d’alors, relatif à la terre et permettant l’entrée en jouissance du vivant du testateur). Pas plus que les historiens des doctrines, nous ne sommes ceux des mots et des langues, étant naturellement entendu que les séparations entre les domaines sont poreuses. Pourtant, il s’agirait encore d’histoire des textes au plein sens des termes. Attention, donc, de ne pas nous tromper d’objectifs.D’où la première visée interne du cycle : mieux cerner le domaine de l’IRHT dans l’étude des traductions, c’est-à-dire le champ dans lequel les manuscrits renseignent sur les traductions. Or, ce domaine paraît à la fois clairement délimitable et très vaste. On ne rencontre certes pas tous les jours des cas semblables à celui de la Destruction des philosophes d’al-Ghazâlî, dans laquelle celui-ci expose les thèses d’Avicenne avant de les réfuter ; la préface dans laquelle il s’en explique ayant été peut-être omise par le traducteur, étant, en tout cas, absente des manuscrits, on lui attribue les thèses contraires aux siennes. Cas d’école. Mais on aperçoit partout les multiples témoignages que peuvent apporter les manuscrits.Distinguons, en effet, trois temps dans l’arrivée d’un texte traduit : son attente (notion dégagée assez récemment, qui ne s’applique évidemment pas à tous les textes), sa traduction effective, sa diffusion. Charles Lohr, Francisco Bertelloni et Alain de Libera ont donné des exemples de textes d’Aristote attendus, pressentis, dont la place vide est en quelque sorte dessinée d’avance et le contenu supputé, par approximations successives : les titres donnés anciennement aux œuvres déjà connues, les listes d’œuvres d’époque ancienne et leur diffusion, ou les divisions des savoirs, peuvent renseigner à cet égard, sans parler, naturellement, des énoncés explicites que relève de son côté l’éditeur de textes ou l’historien des doctrines ; peut-être aussi les glossaires, s’il est avéré que tel glossaire puisse être mis en relation avec tel texte (mais attention ! le sens peut être inverse ; je connais des glossaires hébreux-vernaculaires établis à partir d’un texte, dont ils suivent l’ordre ; mais ce à quoi ils pouvaient servir, enseignement dans la langue du pays ou traduction vulgaire, nous n’en gardons pas d’autre trace). Deuxième étape, le travail même de traduction : nous renseignent sur lui les gloses, les manuscrits révisés, les versions successives. Troisième temps la réception : informée, d’abord, sur le plan de la seule attestation, par la datation et la localisation des copies (localisation géographique, mais aussi sociale : copie de travail privée, exemplaire de présentation, exemplar ou copie à la pecia…); puis, et cela touche déjà à l’interprétation et à la réélaboration, par la prise en compte des contextes (contextes de départ, que signifient, à l’intérieur d’un même manuscrit, une même écriture sur des feuillets ou des cahiers homogènes ; d’un manuscrit à l’autre, des caractères codicologiques suffisamment affirmés pour qu’on conclue à une même origine ; et contextes d’après coup, quand des éléments initialement indépendants se sont trouvés réunis) ; ou encore, d’après les anciens inventaires de bibliothèques ; enfin, par les annotations, commentaires, écrits en réponse - mais c’est déjà l’histoire doctrinale qui se réintroduit.Il ne suffit pas de relever les limites du domaine ; il faut encore, et nous nous retrouvons devant la question matérielle, sous un aspect nouveau, mettre au point des méthodes. Nous y serons aidés par la confrontation des pratiques ; par le fait, aussi, que les organisateurs de certaines séances n’ont pas craint de leur donner un tour très expérimental. L’une des fonctions de la conclusion sera de tenter de voir si, ou non, nous aurons pu dégager au fil des séances les axes d’un travail commun ou si du moins nous aurons appris certaines choses, ou pensé à d’autres, susceptibles de changer profitablement notre manière de travailler.Travail technique. Mais qui s’inscrit dans un horizon très vaste. Par exemple, à la suite des analyses d’Alain de Libera sur l’« occultation » de l’apport arabe à la philosophie européenne (dans son manuel, La philosophie médiévale) et sur la fonction du concept renanien d’averroïsme (voir sa préface à la réédition d’Averroès et l’averroïsme), c’est toute la « société civile » qui formule une demande qu’on peut traduire ainsi : « L’« arabisme » est notre avenir, prouvez-nous donc qu’il est aussi notre passé » ; et les colloques de foisonner sur ce thème. Raison de plus pour que les gens sérieux y travaillent, non pour répondre directement à cette demande, mais pour gâcher un peu certaines synthèses pressées de fin de séance.C’est la nature même de la transmission par traduction qui doit être scrutée à nouveau à cette occasion et le modèle d’une réception passive, dépassé. Il existe, en hébreu, deux racines homophones : LYÇ, qui, à la forme pi’el : heliç, meliç, signifie « traduire », à partir du sens de base de « parler en faveur de, défendre » ; et LYÇ, qui veut dire « se moquer de, faire se moquer de ». On pourrait broder sur cette observation : car la traduction (pas seulement médiévale) a forcément deux faces : l’une, tournée vers le texte, cherche à en faire valoir et à en rendre intelligibles la nouveauté et la valeur sous l’horizon nouveau où il s’agit de le faire entrer ; l’autre consiste véritablement à se moquer de lui, à lui faire violence, et doublement : parce qu’un texte n’est pas « fait pour » exister autrement que dans sa langue et son contexte de civilisation, ne peut en être arraché que s’il est amputé de ses connotations linguistiques et de sa musique, ou de ses échos doctrinaux, privé par là de deux ou trois de ses dimensions ; et parce qu’il ne peut intéresser les « autres » et leur être utile, qu’à condition d’être faussé dans ses intentions propres ou aliéné par rapport à elles. En ce dernier sens, loin que la trahison soit un accident malheureux, quoique inhérent, de la traduction (traduttore, traditore), elle est la condition même de sa réussite. Autrement dit, über’setzen, « traduire », ce n’est pas simplement ’übersetzen, « faire franchir la rive » ; ce qui est « passé » ne prend sens qu’à condition d’une réélaboration (dont les trois étapes sont l’intention du traducteur, son travail lui-même, les commentaires, les réemplois littéraires ou doctrinaux) qui le transforme profondément. Autrement dit encore, la question de fond est : que reste-t-il d’un texte une fois qu’il a « franchi la rive » ? Pas de réponse unique, car bien des choses changent suivant les types de textes, le degré de proximité des deux littératures, la différence de fonction des textes dans l’une et l’autre. Mais la traduction est aussi une violence faite en retour à la langue et au corpus littéraire et doctrinal qui l’accueillent. Pour continuer de jouer sur les mots, on pourrait rapprocher deux autres racines : en hébreu, tirgem et ragam, en arabe, tarjam (d’où le français « drogman » et « truchement ») et rajam : « traduire » et « lapider » : une traduction, c’est une pierre jetée dans mon jardin, un corps étranger qui n’en finit pas de troubler et de transformer son nouveau contexte. C’est quand même, aussi, à l’examen de ces paradoxes « fascinants », comme on dirait outre-Atlantique, que nous sommes conviés.Une remarque, pour finir, sur le programme. On ne pouvait, en sept séances, traiter de tout, ni, à l’intérieur d’une même séance, illustrer plus de trois points ; ainsi, on nous entretiendra aujourd’hui de la Bible, peut-être pas des évangiles ; de traductions anciennes, pas des traductions tardo-médiévales vernaculaires. Au cours du cycle entier, il ne sera pas traité spécifiquement des genres historiques, ni des textes hagiographiques, ni des sermons ; ou bien encore, à propos des échanges latin-vernaculaire, en explorant la voie plus neuve des traductions du vernaculaire vers le latin, on a renoncé à celle, déjà bien balisée mais qu’un panorama complet aurait requis qui fût parcourue aussi, du mouvement inverse, et plus fréquent, du latin au vernaculaire. Les points de vue diffèrent d’une séance à l’autre : dans quelques cas, on s’avance en terrain bien connu où les naïvetés et les hésitations feintes n’auraient pas été de mise. Dans d’autres, au contraire, j’y ai fait allusion (des langues vernaculaires au latin ; la langue des actes administratifs), on a opté pour des sujets, donc des démarches, plus exploratoires ; les différents exposés d’une séance peuvent soit former des pôles non directement reliés, soit (cas de la séance sur la philosophie) s’organiser autour d’un seul texte ; cette diversité est délibérée. Enfin, les médiévistes sont nombreux non seulement à s’intéresser aux traductions, mais encore à leur avoir consacré des études remarquables. Les invitations faites par les responsables des séances ne correspondent pas à un palmarès, pas davantage à une entreprise de mise en valeur de camarades ; elles ont tenu à l’affinité avec telle partie du schéma de la séance projetée, à la commodité d’entrée en relations et, dans les cas ou deux ou plusieurs collègues étaient possibles, à l’ultime absence de raison au choix pourtant inévitable d’un particulier à l’intérieur d’une généralité, pour s’exprimer comme Maïmonide.N.B. Cette communication a été publiée en 2002 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/traductions/jeudi_trad_intro.htm).