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Compte-rendu de l'édition 2018, par Julien BretonLa journée d’étude, organisée par les étudiants de master en lettres sous la supervision de Mme Labbé, a été lancée par un discours liminaire de Mme Rubellin, spécialiste du XVIIIème siècle au sein de l’université de Nantes. Au centre de son propos, la recherche&#160;: son avenir, ses enjeux, mais également le processus collectif que cela constitue, le travail du chercheur s’enrichissant au contact de celui de ses pairs, de leurs réflexions, remarques et questionnements. Mais dans ce processus, a-t-elle conclu, le cheminement compte autant que l’aboutissement, qu’il s’agisse d’une publication d’article ou d’une conférence. Tout au long de la journée, des groupes de trois à cinq étudiants se sont succédés pour des interventions individuelles articulées autour d’un thème central.&#160;Le premier panel, «&#160;des langues et des mondes&#160;», débuta en questionnant «&#160;l’uglossie&#160;», c’est-à-dire l’utopisme linguistique du XVIIIe siècle. De cette quête de langue parfaite dont s’inspiraient les écrivains de fiction, l’intervenante a présenté un auteur écossais, traducteur de Rabelais, dont elle fait l’étude&#160;: Sir Thomas Urquhart, qui inventa un langage universel alors qu’il était détenu en prison. L’auteur espérait que cette langue exubérante lui vaudrait libération, de par son utilité publique. Afin de contextualiser et comprendre cette langue, une approche comparatiste avec La Terre australe connue de Gabriel de Foigny a été adoptée. Par la parodie, sont entendues les nuances d’une utopie parfois proche de la dystopie.Trois siècles séparent ce sujet du suivant, sur la restriction du spectre du langage à l’intériorité, telle qu’elle a pu s’écrire au XXe siècle. L’étude de la langue échappe à toute représentation, d’autant plus après la Seconde Guerre mondiale quand elle se rapproche du silence. Le langage devient l’outil d’expression d’un individu qui ne cherche plus à décrire des mondes mais à trouver sa langue intérieure pour décrire son monde, tel qu’il le perçoit.Puis, après cette deuxième intervention, la réflexion s’est orientée vers l’écrivain St Exupéry (XXe siècle) et vers la langue des images, soit une langue qui vise à redonner du sens à ce qui en a perdu. Dans ce cas présent, le langage universel réside en ce que l’individu dit et montre de sa vie à travers les images de son enfance.Il a ensuite été question d’auteurs d’une minorité ethnique acculturés linguistiquement, et de l’universalité des thèmes qu’ils abordent. Deux œuvres ont été appréhendées&#160;: un roman de langue anglaise de Momaday et un roman en russe de Rytkhèou. A l’opposé de l’universalité évoquée au début de ce panel, la langue devient dans le cas présent l’affirmation d’une identité de culture minoritaire.Suite à une réflexion sur l’influence des écrits de St Exupéry et les écrits freudiens concernant le langage corporel, des questionnements ont mis en lumière la pluralité des langues, langues qui permettent l’accès à la connaissance et la rencontre d’identités étrangères et plurielles. La diversité et la progression de ces quatre interventions sous la forme dynamique du pecha-kucha a clairement retranscrit la sinuosité inhérente à la langue et ce qu’elle donne à voir d’un ou plusieurs mondes en résonance.Le panel suivant, «&#160;Femmes et sexualité dans la littérature&#160;: entre fantasme et subversion&#160;», a souligné un paradoxe qui s’est installé très tôt dans l’histoire de la littérature&#160;: les artistes masculins sont les principaux vecteurs de l’image de la femme à travers les siècles, via leurs œuvres qui ont perpétué de nombreux stéréotypes.Cette représentation stéréotypée fut l’objet d’une première intervention, portant sur les romans et les fabliaux des XIIIe et XIVe siècles. A cette époque, les femmes étaient souvent perçues à travers le prisme réducteur de la sexualité, mais cette norme n’était pas prise pour de la misogynie. Tandis qu’au XXe siècle, au cœur des Années folles, la sexualité est la représentation qui domine les trois romans étudiés (Fitzgerald, Gladkov et Margueritte)&#160;: les études de genre démontrent un engagement féministe. Les fantasmes masculins continuent, pourtant, de sombrer dans des stéréotypes mais le roman s’entrouvre à un espace de liberté pour que la femme puisse s’arroger sa propre identité, sa propre image.Le bordel, quant à lui, est un autre envers du décor où les femmes sont le sujet et l’objet d’une entreprise littéraire menée surtout par des auteurs naturalistes du XIXe siècle. L’image de la femme s’exprime cette fois-ci dans les non-dits, là où les descriptions sexuelles sont absentes et comblées par le lecteur. Le bordel s’empare de la femme, modèle son image, sous les regards d’auteurs profondément masculins (Maupassant et Zola parmi eux).Tout comme les bordels où les femmes sont montrées du doigt, la sorcière est représentée, dans les œuvres de Maryse Condé, comme un être sexué (et sexuel) dont le statut hors-norme appuie la réflexion féministe. Plus qu’une sorcière, il est question d’une prisonnière d’un système oppressif dont l’image est entourée d’une aura de mystère et de scandale.Cette dernière représentation de la femme a permis d’illustrer les liens que la fiction et les femmes entretiennent&#160;: jusqu’où vont les fantasmes à leurs propos et comment manifestent-ils une évolution des mentalités et de la réflexion&#160;? Les différents échanges en conclusion à ce panel ont fait émerger l’idée d’une narration qui intégrerait un point de vue féminin&#160;: comment la représentation des femmes tend-elle à accueillir dans sa manière de raconter des bouleversements qui disent une inversion des valeurs et des regards&#160;?Après la langue et sa quête d’universalité, après l’étude de représentation de la femme dans la littérature, c’est au tour de l’écriture de l’histoire et notamment pour cette première conférence de l’après-midi, les récits de voyage au féminin de plusieurs autrices du XXe siècle.De ces cinq récits de femme, le voyage est au cœur de leur quête d’émancipation&#160;; l’écriture de l’histoire des hommes s’écrit aussi par sa propre histoire. Ces voyages écrits s’emparent du monde et entreprennent une histoire polymorphe et influencée par ces regards multiples que des femmes ont porté sur leurs découvertes&#160;: comment transparaît l’histoire à la lueur de ces exploratrices-autrices ? Mais l’histoire humaine se complète, s’étoffe et s’approfondit par l’histoire nationale, l’histoire de France, notamment celle du XVIIe siècle&#160;: à quoi tient la frontière entre faits historiques et histoires romanesque&#160;? Le caractère d’Henri III (dans l’espace de Mézeray) et ses zones d’ombre constituent l’irruption du Mal dans l’histoire. Si l’histoire humaine laisse la place à la grande histoire, c’est aussi parce qu’elles peuvent s’entremêler&#160;: tel est le cas de Mme Rolland, personnage de la Révolution qui écrit ses Mémoires en prison. Sa propre histoire est celle de l’histoire de France. Contre la tyrannie royale et le système de classe sociale, Mme Rolland définit et théorise ce qu’on pourrait appeler un idéal républicain.De retour au XVIIe siècle, la conférence approfondissait la République des lettres et traçait ainsi une histoire des idées&#160;: un idéal politique et philosophique&#160;au nom de cette République des lettres. L’histoire se pense au cœur d’un siècle nourri de savoir par des écrivains qui correspondent et réfléchissent sur leur époque tout en s’appropriant sa matière, ses points d’éclat et sa profonde complexité.Le spectre s’est rétréci, vers la fin, à un seul écrivain du XIXe siècle, Emile Zola, qui est devenu un témoin (contre, peut-être sa propre volonté) des dérives de son époque&#160;: l’écrivain se plonge dans l’histoire de son temps (l’affaire Dreyfus) et témoigne de ce qu’il a vu (comme de l’antisémitisme croissant du XIXe siècle)&#160;: son œuvre prend un nouvel éclairage et laisse à la postérité matière à penser ce qui dévie de sa route, le vacillement d’une époque dans des croyances insupportables. L’histoire est aussi une affaire d’écrivain. Du naturalisme au romantisme, d’Emile Zola à Victor Hugo, il ne semble y avoir qu’un pas mais la différence semble être malgré tout importante et se situer surtout par rapport à l’histoire&#160;: celle-ci s’élève, en effet, du commun des mortels pour aspirer à l’intemporalité du mythe. L’histoire s’intègre ici, dans l’œuvre de Victor Hugo, comme un moyen pour lui de créer, de sonder aussi son époque et de la tenir, dans ses œuvres poétiques aussi bien que dans ses romans, en une esthétique de la totalité, c’est-à-dire conserver ce qui fait la diversité et la complexité du réel (en d’autres termes, embrasser toute la grandeur de son temps).L’aboutissement de l’histoire individuelle, humaine en un mythe a conclu un panel équilibré autour duquel ont gravité différentes époques, différents genres&#160;: l’histoire, véritablement, s’est exprimée sous toutes ses formes et sous toutes ces manifestations.Le dernier panel s’est intéressé au cas du théâtre, et plus particulièrement à la relation entre la salle et la scène. L’introduction de ces interventions s’est concentrée sur les guerres entre théâtres, qui pouvaient donner lieu à des discours métathéâtraux, rapprochant davantage encore la scène de son public.Telle fut typologie dressée par l’étude des pièces du XVIIIe siècle au théâtre de la foire. L’investigation des documents relatifs aux représentations théâtrales a permis l’établissement d’un précis du comportement du public. Il est devenu évident, dès lors, que l’expression du spectateur (sa réaction) influait sur la réception de la scène. L’intertextualité théâtrale fait aussi partie de la relation qui rapproche le spectateur de la scène&#160;: plusieurs pièces du théâtre de Foire peuvent être lues comme des pièces à tiroir dans lesquelles un dialogue s’instaure entre acteurs et spectateurs. Une sociologie du public du XVIIIe siècle peut-être ainsi tracée&#160;: du peuple aux nobles, les distinctions s’estompent face à la scène.En début ou fin de représentation le compliment complète l’intertextualité théâtrale. Cette pratique dramaturgique s’adresse directement ou non au public sous les formes variables de l’éloge, du zèle ou de la demande d’indulgence. Dans ces compliments se dévoilait aussi une intention masculine à destination d’un public féminin. S’il se situe aux marges de la pièce, le compliment n’en reste pas moins partie intégrante de la représentation et fait office de lien entre le spectateur, témoin de la pièce, et ses personnages. Dans cette logique de communication privilégiée entre scène et salle, un déplacement s’opère vers le cœur de la pièce, notamment à travers l’aparté du XIXe siècle, étudié à l’occasion de la dernière intervention, dans l’œuvre de Labiche. Le dialogue avec le spectateur est érigé chez l’homme de théâtre de boulevard en une œuvre d’art&#160;: l’aparté invite le public à rire, à se placer dans un rapport de connivence, afin qu’une complicité se lie, de sorte que le théâtre apparaisse le plus vivant possible. L’aparté est alors un amusement auquel participe activement le public&#160;: des éléments de dialogue circulent, traversent la conscience du spectateur.Une question s’adressant à tous les intervenants du panel est venue clore cette étude de Labiche : avaient-ils eu, auparavant, une pratique du théâtre ou de la scène&#160;? Les réponses ont esquissé les liens indéfectibles et intimes qui unissent pensée, réflexions, recherche, investissement et prolongement de l’être intellectuel, pensant sur scène. Les réponses ont surtout montré l’importance déterminante que représente la pensée d’un élément littéraire, d’une de ses composantes, et la manière dont on la conçoit à côté&#160;: comment les façons de se saisir du théâtre (et de toute chose) peuvent-elles se rejoindre, s’unir&#160;?En conclusion de cette journée ponctuée de conférences qui ont traversé les siècles, les auteurs et les œuvres, nous avons pu assister aux remerciements à destination du public, à la façon d’un ultime lien métaphorique entre la scène et la salle. Ces remerciements ont rappelé que la recherche s’enrichissait d’une pensée individuelle puis collaborative sans laquelle aucun véritable travail ne se fait. Une conclusion qui, à bien y réfléchir, résumait ce qu’est le propre de la recherche&#160;: un perpétuel dialogue.Julien Breton