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Anna VILDERA (Communication du 6 juin 2004)Le livre ordinaire du XIIIe siècle de la cathédrale de Padoue, comme d’autres ordinaires de la même période, a été écrit probablement dans un moment où le chapitre des chanoines — ou peut-être l’évêque — se rendirent compte que la diffusion de l’ordo romain-franciscain allait remplacer les plus anciennes traditions liturgiques locales.Le manuscrit E 57 est le seul ordinaire aujourd’hui conservé par l’Archivio e Biblioteca Capitolare (=I-Pc) de Padoue, bien que les inventaires de la cathédrale, à partir de 1407 (I-Pc, ms. E.66.4bis, f. 13v) signalent l’existence d’un autre manuscrit aussi appelé ordinaire, qui commençait avec les mots Rubricarium ministrorum altaris et au sixième feuillet terminait avec capellanus : ce manuscrit est probablement perdu ; cependant la présence du mot capellanus nous apprend que le nouveau Liber ordinarius recueillait les prescriptions relatives à l’ordonnancement du personnel de la cathédrale, où figurent les chapelains dont la présence est implicite dans un document de 1265, mais explicite dans un autre document de 1280, comme Andrea Tilatti le signale dans l’introduction du volume ((A. Tilatti, « Canonica-canonici di S. Maria di Padova : tra aspirazione alla continuità e spinte di rinnovamento (secoli X-XIII) », dans Il « Liber ordinarius » della Chiesa padovana, G. Cattin, A. Vildera, dir., et A. Lovato, A. Tilatti, collab., Padova, Istituto per la storia ecclesiastica padovana, 2002 (Fonti e ricerche di storia ecclesiastica padovana, 27), 2 volumes, p. xxix-lxx : liv-lv.)).L’ordinaire du XIIIe siècle fut inventorié seulement vers 1405 (I-Pc, ms. E.66.4, f. 14r), et il est qualifié comme antiquum, ce qui implique qu’à ce moment-là ses prescriptions étaient désuètes : en effet, auparavant, le manuscrit était probablement d’emploi courant, et n’était donc pas placé dans la sacristia maior (ou sacristia inferior), lieu affecté au dépôt de tous les ornements sacerdotaux et des objets sacrés. Le manuscrit se trouvait au contraire dans une salle plus proche, à la disposition de ceux qui occupaient dans la liturgie une fonction de premier plan — par exemple le magister scholarum et le cantor —, comme le démontre l’ordinaire perdu inventorié en 1407 qui était enchaîné « in sacristia superiori in choro » (la sacristie minor), plus petite, mais plus proche du chœur. On peut établir qu’à Padoue l’ordinaire du XIIIe siècle commença à n’être plus employé entre 1359 (année de compilation du dernier inventaire conservé du XIVe siècle – I-Pc, ms. E.66.3 – où le manuscrit E 57, probablement en usage, ne figure pas encore et 1405 lorsqu’il est défini antiquum.Organisation du manuscritLa teneur du manuscrit E 57 peut être divisée en trois parties.Première partieElle fixe les fonctions de tous les ministri de la cathédrale, des hiérarchies supérieures, de l’évêque et de l’archiprêtre, en passant par les prêtres, les diacres, les sous-diacres, les acolytes, au maître de la scola, au chantre, aux mansionnaires, aux custodes, sans oublier les scholares. Il est intéressant de remarquer que la première préoccupation du rédacteur est de déterminer les dispositions relatives aux fonctions respectives des clercs de la cathédrale ; les historiens se sont demandé si ce choix était significatif. Cesira Gasparotto, par exemple, pensait que le manuscrit était le résultat du synode diocésain du 16 décembre 1233, convoqué par l’évêque Iacopo de Corrado ((C. Gasparotto, « Padova ecclesiastica 1239: note topografico-storiche », dans Fonti e ricerche di storia ecclesiastica padovana, I, Padova, Istituto per la storia ecclesiastica padovana, 2002 (Fonti e ricerche di storia ecclesiastica padovana, I), p. 13-195, spéc. p. 22-26. Selon Cesira Gasparotto l’ordinaire fut écrit entre 1234 et 1239.)). Toutefois la plus récente proposition de datation du manuscrit place sa rédaction à l’époque suivant la mort d’Ezzelino da Romano, c’est-à-dire après 1256, lorsque le chapitre, libéré de la féroce domination de Ezzelino, sentit l’exigence d’une réorganisation. L’action de l’évêque Giovanni Forzatè, rétabli sur son siège épiscopal, témoigne d’une sollicitude particulière pour restaurer l’unité du clergé de la cathédrale de Padoue ((A. Tilatti, Canonica-canonici, p. lxvi-lxviii.)).Deuxième partieCette partie du manuscrit, la plus étendue, fixe les dispositions relatives à la liturgie, et peut être divisée en deux sections :L’une donne les prescriptions les plus générales concernant la messe et l’office des heures, y compris l’office des défunts, ainsi que les couleurs des ornements sacerdotaux (cette dernière rubrique est réécrite sur un grattage et en marge) ;l’autre section décrit les cérémonies de toute l’année liturgique, en commençant par l’Avent. Parmi ces cérémonies, il faut mentionner particulièrement celles des signacula pour les pueri catecumini ((Il « Liber ordinarius », p. 102, n. 113.)), l’ordo ad penitentes reconciliandos in Cena Domini ((Ibid., p. 115, n. 124.)), les Rogations ((Ibid., p. 140-145, n. 136-138.)) et les autres processions (dont Antonio Lovato s’est occupé dans l’introduction du volume ((A. Lovato, « Le processioni della cattedrale di Padova nei secoli XIII-XV », dans Il « Liber ordinarius », p. cix-clxxii.)) ; nous espérons que Giulio Cattin s’occupera de la cérémonie des signacula).La troisième partieC’est une sorte d’appendice de prescriptions diverses, pour lesquelles le rédacteur n’a peut-être pas trouvé l’emplacement approprié ; entre autres, les devoirs du sacristain ((Il « Liber ordinarius », p. 196-197, n. 208.)) et quelques rubriques qui concernent, directement ou indirectement, la femme : accueil des femmes venant d’accoucher ((Ibid., p. 197, n. 209.)), oblations des promises ((Ibid., p. 197-198, n. 210.)), bénédiction des cheveux des enfants ((Ibid., p. 198-199, n. 211.)).Contenu du manuscritAu siècle passé, l’ordinaire padouan a été particulièrement étudié pour ce que j’appellerai la « vocation dramatique » de ses cérémonies : en effet souvent, dans les périodes plus importantes de l’année liturgique (Noël et Pâques), il se consacre à la présentation théâtrale (en sens figuré) des textes liturgiques selon différentes typologies que j’ai tâché de synthétiser (Annexe 1).La typologie la plus connue est celle de « l’office dramatique » : c’est une action liturgique dramatique et musicale, qui développe sous une forme la plupart du temps dialoguée quelques textes bibliques ou liturgiques de composition récente, comme les tropes. À cette typologie appartiennent l’Officium pastorum, le Ludus peregrinorum et la Visitatio sepulchri : malheureusement une des caractéristiques des ordinaires est aussi de fournir seulement le schéma des célébrationes liturgiques, c’est-à-dire l’ordre et l’incipit des chants, lectures et prières, et quelques modalités d’exécution. En effet, le magister scholarum ou le cantor recouraient à d’autres livres pour avoir les textes complets avec les mélodies de chaque célébration : mais bien souvent ces autres livres liturgiques ne sont plus à la disposition du lecteur d’aujourd’hui, car ils n’existent plus.Par conséquent si pour l’Officium pastorum et la Visitatio sepulchri on peut recourir aux Processionnaux C 55 et C 56 de la cathédrale de Padoue (XIVe-XVe siècle) pour le Ludus peregrinorum l’ordinaire reste le seul témoin de l’existence d’une tradition padouane de tel office dramatique.À l’égard du Ludus peregrinorum, exécuté après les deuxièmes vêpres du deuxième jour après Pâques, l’ordinaire padouan est assez loquace, mais il ne fait pas de renvoi explicite aux textes chantés, à l’exception de l’incipit de la péricope évangélique où le Christ, habillé en pèlerin, pose la question qui est le moteur de toute l’action : Qui sunt hii sermones quos confertis ad invicem ? (Lc 24, 13).Le reste du dialogue n’est pas donc indiqué ; toutefois une explication est donnée : Et prosecuntur verba evangelii. Le problème est que l’on ne sait pas quelles parties de l’évangile étaient utilisées pour cet office dramatique, ni qu’elle était leur forme musicale : chantées sur un tonus evangelii (c’est-à-dire un récitatif liturgique), ou sur la même mélodie que les antiennes — Respondens unus (au Magnificat), Qui sunt hii sermones, Respondens unus, Quibus ille dixit, et Mane nobiscum (exécutée au Magnificat après le chant processional des psaumes Laudate pueri et In exitu, lorsque la procession arrive aux fonts baptismaux) — déjà entonnée au cours des vêpres ?L’ordinaire, en ce cas, choisit de présenter l’office dramatique par une paraphrase des péricopes évangéliques : comme on peut observer dans l’hypothèse de reconstruction de la version padouane du Ludus peregrinorum (Annexe 2 : à gauche les textes de l’Évangile sont donnés pour comparaison), il est probable qu’à Padoue cet office dramatique ait été exécuté dans sa forme la plus simple.Dans la collation avec autres sources, à part la forme didascalique par laquelle le rédacteur padouan s’exprime pour décrire le drame, l’ordinaire se distingue seulement par deux autres particularités, peut-être liées. Lorsque les deux disciples habillés en pèlerins commencent à descendre l’escalier de la sacristie, le magister scholarum ou le cantor a la tâche de protéger leur passage de la pressura hominum : cette représentation devait être très aimée ((Cf. Lateinische Osterfeiern und Osterspiele, W. Lipphart, dir., H .G. Roloff, dir., posthume, Berlin-New York, W. De Gruyter, 1975-1990, 9 volumes (Ausgaben Deutscher Literatur des 15. bis 18. Jahrhundert. Reihe Drama, V), VIII, p. 791, n. 7.)). Ce détail rappelle un ajout du XVIIIe siècle au cérémonial antiquum de la Basilique de Saint-Marc de Venise (écrit en 1564). Dans cet ajout le doge Pietro Grimani se scandalise qu’une grande cohue « de toutes catégories de personnes » curieuses d’écouter les motets chantés par les musiciennes, se place sur le maître-autel et à côté à la Vigile de Noël. Il commande au maître de chœur qu’un corps de garde, placé aux portes du chœur et de la sacristie, ne laisse approcher personne.Si dans le cas vénitien c’est la curiosité qui provoque de tels désordres, dans le cas de l’ordinaire padouan il semble plutôt que la pressura hominum ait une cause bien différente : la nécessité. Le Jeu des pèlerins se termine par un effet spectaculaire : du toit de l’église descendent des nebule, c’est-à-dire des gaufres, conclusion probablement attendu avec impatience par une partie du peuple.Les épisodes du Massacre des Innocents et de la Fuite en Égypte appartiennent à un autre type de dramatisation de la liturgie : ils sont représentés pendant la Missa episcopelli, le jour de la fête des saints Innocents, et pendant la nuit de l’Épiphanie. Leur caractéristique essentielle est l’insertion dans une célébration liturgique (précisément entre l’épître et l’évangile dans la messe du « petit évêque » ; après la huitième lecture et pendant la neuvième des matines de l’Épiphanie), et non au début ou à la fin d’une célébration. En outre, aucun texte étranger à la liturgie de la fête ne semble être utilisé : quelques passages saillants de la liturgie du jour sont simplement accompagnés par une sorte de pantomime qui entraîne même les simples assistants.Dans celle que le manuscrit intitule Representatio Herodis, l’acteur principal est évidemment Hérode : à la fin de la huitième leçon, il fait son apparition avec son chapelain, tous les deux habillés vilissimis strictis et infulis. Hérode tient un bâton, qu’il lance contre le chœur cum maximo furore ; puis cum tanto furore — on note l’itération de cette expression faisant fonction de climax — il monte sur le pergum, tandis que commence la neuvième lecture ; pendant ce temps ses ministri, encore cum magno furore, entourent le chœur et par frappent évêque, chanoines, écoliers, hommes et femmes présents avec une vesica inflata ; de temps en temps ils reportent le bâton à Hérode, qui le lance encore. Donc la pantomime se mêle avec l’office liturgique, et quelques personnages sont acteurs de la representatio et en même temps ministri de la liturgie (Annexe 3).Une observation sur le mot representatio : il figure une seul fois faisant référence à la pantomime d’Herode la nuit de l’Épiphanie. La forme verbale correspondante apparaît toutefois en deux autres passages de l’ordinaire (Annexe 4) : dans le premier cas quand le chorus clericorum prend l’huile du chrême de la sacristie et le porte de nouveau devant l’évêque ; dans le deuxième cas cette forme verbale est utilisée le Jeudi saint, pendant le rite de la réconciliation des pénitents, lorsque, conduits par le diacre, ils sont admis de nouveau en présence de l’évêque, c’est-à-dire de l’Église. Dans les deux cas, la signification se rattache non à une terminologie dramatique, mais à l’étymologie originelle : en effet ici c’est principalement la visibilité de l’action, sa presentatio et sa significatio que le mot representatio semble exprimer (dans un contexte où la réitération de telle action ne fait pas qu’accentuer le sens de ritualité).Je voudrais terminer en citant un passage énigmatique de l’ordinaire, dans lequel, pour indiquer un Sanctus de la messe pour la fête de l’Inventio Crucis, le rédacteur utilise la définition « Sanctus […] ille qui dicitur ‘Franciscus’ », peut-être une autre acception de la locution « cantar a la francescha » ((La ballata monodique anonyme Amor mi fa cantar a la francescha, contenue dans le manuscrit Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Rossi 215, deuxième moitié du XIVe siècle, f. 18v, fait allusion à la manière française de chanter : cf. Il Codice Rossi 215. Roma, Biblioteca Apostolica Vaticana ; Ostiglia, Fondazione Opera Pia don Giuseppe Greggiati, Studio introduttivo ed edizione in facsimile a cura di N. Pirrotta, Lucca, Libreria Musicale Italiana, 1992 (Ars Nova, 2), p. 33.)).Par la collation des chants de l’ordinarium Missae du manuscrit E 57 (Annexe 5), l’hypothèse la plus plausible est que notre Sanctus mystérieux soit celui qui est chanté à Pâques, avec le trope Laudes Deo et secundatus (c’est-à-dire en forme polyphonique) ; le même Sanctus Laudes Deo est chanté à l’Ascension et à Pentecôte. En effet ces quatre fêtes sont apparentées et ont les mêmes Kyrie et Gloria. Les trois dernières fêtes ont le même Agnus Dei, mais malheureusement le rédacteur n’indique pas lequel : toutefois rien n’exclut que ce soit le même que pour l’Invention de la croix.***J’ai présenté ainsi quelques-uns des problèmes d’un ordinaire, dont certains restent sans réponse définitive. Mais je crois avoir démontré malgré tout l’ouverture de la tradition padouane vers un répertoire international, comme le témoigne la présence importante de tropes, d’offices dramatiques et de polyphonie, et comme le confirme ultérieurement l’existence d’un cercle vertueux entre Padoue et les traditions ultramontaines.Anna VILDERA (université de Padoue)N.B. Cette communication a été publiée en 2005 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/liturgie/07_2.htm).