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Françoise FERY-HUE (IRHT, section de l'Humanisme)La journée d’étude sur « La traduction de vernaculaire en latin entre Moyen Âge et Renaissance », du 6 et 7 avril 2016, organisée conjointement par l’IRHT (CNRS) et l’EPHE-SAPRAT (EA 4116), a examiné les modalités de la traduction vers le latin dans les différents champs du savoir et dans les différentes aires culturelles de l’Europe tardomédiévale.Résumés des communications du 6 avril 2016Les traités mystiquesÉlodie Pinel (Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense/Paris Sorbonne) : « Du vernaculaire vers le latin et retour : itinéraires du Mirouer des simples âmes de Marguerite Porete (fin XIIIe-XIVe s.) »Le Speculum simplicium animarum a longtemps été un texte latin anonyme. Copié au XIVe et au XVe siècle, principalement dans des milieux monastiques masculins, chartreux en Angleterre et bénédictins en Italie, il est redécouvert par Romana Guarnieri en 1946 à partir du manuscrit Rossiano 4 de la Bibliothèque Apostolique Vaticane. Romana Guarnieri établit un rapprochement entre le contenu de cet ouvrage et les articles d'un livre condamné pour hérésie en 1310. Dans la chronique latine qui rapporte l'exécution de l'auteur, Marguerite Porete, le titre du livre n'est pas mentionné. Toutefois, Marguerite Porete y est désignée comme une « mulier religiosa », une femme laïque menant une vie pieuse, à l'image des béguines dont le mouvement est florissant au XIIIe siècle. Or la littérature spirituelle à destination des laïcs s'est surtout écrite en langue vernaculaire. Il devait donc exister une version vernaculaire du Speculum, dont aurait procédé la traduction latine : Romana Guarnieri découvre en effet, en 1965, le seul manuscrit médio-français connu de l'intégralité du Mirouer des ames simples, le manuscrit de Chantilly (F XIV 26 (986)), copié au XVe siècle. Longtemps la critique philologique s'est demandé si la version vernaculaire précédait la version latine ou si elle en procédait : le texte latin est en effet beaucoup plus clair que le moyen-français à de nombreuses reprises (pour l'identification des référents des pronoms relatifs, notamment), ce qui incline à penser que notre version médio-française serait une traduction déficiente du texte latin.[caption id="attachment_1698" align="alignleft" width="206"] Le miroir des âmes, manuscrit Chantilly du XIVe siècle, Musée Condé (wikiwand.com)[/caption]Mais les travaux de Geneviève Hasenohr sur la langue du texte et sa découverte en 1999 d'un manuscrit citant le Mirouer dans un état de langue picardisante, antérieur à celui du manuscrit de Chantilly, accrédite la thèse d'une composition en vernaculaire et d'une traduction en latin. Pour autant, la question de pourquoi et du comment des traductions latines n'est pas résolue : plusieurs hypothèses, que nous présenterons, ont été proposées, les unes associant la première traduction à la constitution du dossier inquisitorial dans le cadre du procès pour hérésie de Marguerite, en 1309 ; d'autres évoquant une traduction latine opérée par l'auteur elle-même, ceci afin de permettre une diffusion de son texte auprès des clercs auxquels elle déclare avoir lu son livre dans le chapitre d'« approbation » du Mirouer ; d'autres encore considérant la possibilité d'une première traduction latine au sein de la cour papale d'Avignon, quelques années après le procès, les actes y étant relatifs ayant effectivement été amenés au Pape par Guillaume de Nogaret après 1310.Mais l'histoire des traductions latines du Miroir ne s'arrête pas là : au royaume d'Angleterre, le texte est traduit en latin par Richard Methley (1451-1528), vicaire de Mount Grace (York), à partir de la traduction en moyen-anglais du français picardisant par un anonyme, « M. N. ». Enfin et par ailleurs, le texte latin peut également être lui-même la source de traductions en langue vernaculaire : les manuscrits en médio-italien du Mirouer sont issus, selon Romana Guarnieri, du texte latin et non du texte vernaculaire français. C'est donc l'examen des itinéraires du Mirouer que nous nous proposons de présenter, nous efforçant d'ouvrir le plus possible le champ des hypothèses pour rendre au mieux compte de la complexité d'un texte, dont les modalités de circulation restent encore en grande partie mystérieuses.Gilbert Fournier (IRHT - Biblissima, Paris) : « Les mystiques au service de la Contre-Réforme. Les Sermons de Jean Tauler (Cologne, Jean Quentel, 1548 et 1553) »La première édition latine des Sermons du dominicain Jean Tauler († 1361) sortit des presses colonaises de Jean Quentel en 1548. Ce volume inaugure une vague de publication des mystiques « rhéno-flamands » – Tauler en 1548, Ruusbroec en 1552, Suso en 1555 – placée sous les auspices du chartreux Laurent Surius (1523-1578).Bien qu’elle invoque des exemplaires manuscrits, l’édition latine de 1548 est tributaire pour l’essentiel de l’édition allemande des Sermons, procurée par Pierre de Nimègue (Canisius) à l’ombre de la chartreuse de Cologne en 1543 : elles partagent le corpus textuel qui associe les sermons et d’autres écrits pseudo-taulériens et l’ordonnance liturgique stricte des sermons. Les emprunts et les correspondances textuels dans le paratexte des deux éditions ne sont pas rares. Cependant l’œuvre de Laurent Surius se veut ouvertement anti-luthérienne. La « théologie mystique » et la langue latine sont expressément conçues comme des antidotes à la « théologie allemande » (Theologia deutsch) promue par Luther et ses épigones. Non contente de dénoncer ses devancières en termes généraux, l’édition des Sermons de 1548 vise précisément celle de Bâle (1521-1522) qui avait été conçue dans un esprit réformateur. En définitive, elle est une contribution à la réforme entreprise par Adolphe de Schaumbourg, archevêque de Cologne et récipiendaire de la lettre dédicatoire du prieur Gérard Kalkbrenner publiée en tête des Sermons.L’usage de la langue latine est aussi susceptible d’assurer un auditoire et une postérité accrus à Jean Tauler. Ses Sermons connurent de nombreuses éditions complètes et partielles, et son nom fut inscrit au panthéon de la « théologie mystique ». La seconde édition eut lieu sous l’égide de Laurent Surius en 1553. Elle contient notamment l’Apologie de Jean Tauler de Louis de Blois (1505-1566) qui contribua à la notoriété du Strasbourgeois dans les milieux dévots. Ultérieurement elle constitua le texte de base de la rétro-traduction en allemand qui vit le jour à Francfort-sur-le-Main en 1621. Cette dernière est une entreprise protestante. À la suite immédiate de la préface, elle produit des témoignages empruntés à Martin Luther, Philippe Mélanchthon et d’autres réformateurs au sujet de la grandeur et de l’utilité des Sermons. Preuve s’il en faut de la diversité qui prévaut à la réception de l’œuvre de Jean Tauler.Martina Wehrli-Johns (Zurich) : « La réception des mystiques allemands au xvie siècle : le rôle de la traduction latine des œuvres d’Henri Suso par le chartreux Laurentius Surius (1522-1578) (Cologne, Héritiers de Johann Quentel, 1555) »Dans un article sur les traductions de Suso en France, paru à l’occasion du 600e anniversaire de la mort de Suso, le dominicain français André Duval avait constaté que « dans l’histoire de la diffusion des écrits et de la doctrine de Suso, la publication des Opera par Laurent Surius en 1555 inaugure une nouvelle période ». C’est grâce au travail de Surius que l’œuvre allemande de Suso devenait accessible au public dévot en dehors des pays germaniques ou néerlandais. Pour sa traduction, Surius utilisait la seconde édition des œuvres de Suso, paru en 1512 à Augsbourg dans l’officine de Hans Othmar. Othmar et son éditeur Johannes Rynmann avaient repris, avec quelques changements, le texte de la première édition de 1482, imprimée à Augsbourg auprès d’Anton Sorg et établie par le dominicain Felix Fabri d’Ulm († 1502) d’après un manuscrit de la région souabe dans le sud de l’Allemagne. Or Surius, dans sa lettre dédicace à l’abbé Louis de Blois († 1566), poursuivait le but déclaré de faire passer l’œuvre de Suso, qu’il jugeait très utile pour chaque chrétien, du dialecte souabe à l’idiome latin. Ainsi l’édition latine de Surius servait d’intermédiaire entre le texte vernaculaire et les traductions de Suso dans les différentes langues européennes.En mettant la traduction de Suso dans le contexte historique de la réception des mystiques néerlandais et allemands à la Chartreuse Sainte-Barbe à Cologne sous le priorat de Pierre Blommeveene (1507-1536) et de son successeur Gerhard Kalkbrenner (1536-1566), on peut observer quelques particularités. Elles sont dues au fait que la transmission de l’œuvre allemande de Suso suivait, jusqu’aux premières éditions d’Augsbourg, plus ou moins la rédaction dite exemplaire de Strasbourg de la fin du xive siècle, contenue dans un manuscrit de l’ancienne bibliothèque de la Commanderie de l’Île verte de Strasbourg (Grünen Wörth), aujourd’hui conservé à la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg (MS. 2929). Porteurs de cette tradition furent les dominicains allemands de l’Observance, qui en profitèrent aussi pour fixer davantage l’image du bienheureux frère Amandus, dit aussi der Suesse (Seuse). Or cette première tentative de canonisation ne fut pas couronnée de succès parce que la plupart des couvents dominicains furent sécularisés au cours des premières décennies de la réforme protestante. Cette situation permettait à Surius de s’emparer de l’héritage littéraire de Suso en toute liberté. Le chartreux ne se sentait pas obligé de suivre la doctrine d’un ordre religieux quelconque, mais voulait servir la réforme de la chrétienté en général, menacée par la réforme luthérienne. En laissant de côté l’iconographie du « ministre de la Sagesse éternelle » et en latinisant le nom de « Seuse » en « Suso », il prenait ses distances envers l’image du frère « Amandus » cher aux dominicains. En réorganisant l’Exemplar de Strasbourg, il créait un nouvel Exemplar de son propre cru, où la vie de Seuse ne jouait qu’un rôle mineur. Malgré son admiration pour la langue de Seuse, Surius n’était pas toujours fidèle à l’original allemand. Ainsi, dans les passages de la philosophie néoplatonicienne, il changeait souvent des phrases entières ou bien il choisissait une expression moins hardie, soit du fait de sa propre incompétence linguistique soit par peur d’être censuré par les autorités ecclésiastiques.On peut donc conclure que l’édition latine des Opera de Suso revêt un caractère tout à fait nouveau vis-à-vis de la tradition médiévale. Grâce à son succès dans les pays de la réforme catholique, elle marquera de son empreinte l’image de Suso jusqu’au XIXe siècle.Satires et superstitionsNikolaus Henkel (Pr. émérite Université de Freiburg) : « Sébastien Brant : du Narrenschiff (1494) à la Stultifera navis (1497) »[caption id="attachment_1714" align="aligncenter" width="500"] Salutifera [sic pour Stultifera] navis [per Sebastianum Brant, trad. per Jacobum Locher], [Lugduni], J. Zachoni de Romano, 1488 [sic pour 1498], f. [1] recto (HC 3752).[/caption]Sébastien Brant (1457-1521), professeur de droit à l’université de Bâle, est l’auteur d’une satire intitulée Narrenschiff (ou « Nef des Fous »). Il avait l’intention de remédier aux errements des humains en éclairant leurs ténèbres par la lumière de la connaissance de soi-même : une sorte d’ « Aufklärung » avant la lettre. Ce livre connut un grand succès du fait que Brant avait choisi la langue vernaculaire, l’allemand, et qu’il avait adopté une forme versifiée pour l’agrément du lecteur. Les gravures sur bois, conçues par l’auteur lui-même et exécutées par Albrecht Dürer, alors encore jeune, contribuèrent à ce succès. Dès le commencement, Brant avait prévu de faire suivre la version allemande d’une autre en latin, la Stultifera navis, destinée aux docti et dont il confia l’élaboration à son disciple, Jakob Locher. C’est cette version latine qui fut le point de départ du succès européen de l’œuvre de Brant dans le monde des intellectuels ; de même, cette version latine fut la base des traductions dans plusieurs autres langues vernaculaires (le français, l’anglais et le néerlandais).Dans ma conférence, je décrirai les principes du transfert linguistique de cette satire vernaculaire vers le latin. Une importance particulière sera donnée aux notes marginales dont Brant a pourvu la Stultifera navis pour établir des références à la Bible, aux textes de l’Antiquité, mais aussi aux grandes collections de droit romain et de droit canon. Ainsi, au transfert linguistique du vernaculaire au latin s’ajoute un transfert d’un autre ordre, c’est-à-dire une liaison d’ordre culturel entre l’imaginaire des profanes et le monde des idées qui animait les intellectuels.Peter Stotz (Pr. émérite Université de Zurich) : « Spectres et apparitions surnaturelles – entre les machinations des démons et la puissance de Dieu. La version latine du Von Gespänsten de Ludwig Lavater (1570) »Ludwig Lavater (1527-1586), théologien zurichois, fait publier en 1569 dans sa ville natale un livre intitulé Von Gespänsten, unghüren, fälen und anderen wunderbaren dingen (« Des spectres, des monstres, des événements extraordinaires et d’autres choses miraculeuses »). Aussitôt après, il en prépare une version latine considérablement amplifiée qui, sous le titre De spectris, lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus …, voit le jour à Genève en 1570. Dans les années à venir s’ensuivent, avec ce texte latin comme point de départ, des versions française, néerlandaise et anglaise. Aux XVIe et XVIIe siècles ont paru, si l’on totalise les différentes langues, pas moins de dix-neuf éditions différentes.La grande dissémination de ce traité prouve qu’il s’agit là d’un domaine qui préoccupait les hommes. En effet, beaucoup de gens croyaient avoir fait des expériences de phénomènes surnaturels et inexplicables. Dans une certaine mesure, le rôle de Lavater était celui de démystifier ce domaine. Cependant, il ne peut pas s’empêcher de reconnaître le « fait » qu’il existe des cas d’apparition de spectres. Il évoque un grand nombre de phénomènes et il s’efforce de les interpréter du point de vue de la théologie protestante. Toutefois, la popularité du livre provient moins de la profondeur de la réflexion sur de telles questions que de l’attrait des nombreux contes que Lavater expose devant ses lecteurs et qu’il a puisés dans la littérature de l’Antiquité – y compris la Bible –, mais aussi dans certains textes médiévaux.Dans mon exposé, j’essaie de caractériser la version latine en la confrontant avec l’original allemand. Parmi les nombreux ajouts que Lavater y a insérés, plusieurs sont basés sur des expériences soit personnelles soit de son entourage, ou sur des citations tirées des œuvres d’auteurs quasiment contemporains. Souvent on constate, dans le texte latin, plus d’exactitude quant à la présentation des justificatifs. Lavater y corrige quelques petits défauts de son original – mais il en produit de nouveaux. Quant au langage imagé et aux locutions proverbiales de l’original allemand, Lavater ne trouve pas toujours une tournure adéquate en latin. Dans les deux textes, on constate beaucoup de différences de peu d’apparence, mais non négligeables. Le texte allemand est orienté plutôt vers les besoins et les attentes de la population de son pays, tandis que la version latine est alignée sur les standards des lettrés de l’Europe. En guise de corollaire, je jetterai un coup d’œil sur la version française du traité : il s’agit de savoir si, comme le veut l’opinion dominante, à la base de cette version française se trouve le texte latin ou, au contraire, l’original allemand – ce que prétend son titre quelque peu ambigu.Traités juridiquesFrédéric Duval (École nationale des Chartes, Paris) : « Lo Codi, une somme au Code de Justinien entre latin et vernaculaire »[caption id="attachment_1700" align="alignleft" width="197"] Justinianus, Codex Justinianus, Alençon, BM, ms. 175, f. 184.[/caption]L’histoire du Codi (milieu du XIIe siècle) s’inscrit à la croisée du latin et du vernaculaire. Cette somme au Code, rédigée en occitan, s’inspire largement de la Summa Trecensis latine, rédigée à Saint-Gilles ou Arles vers 1140 par un certain maître Géraud, originaire de la région et formé à l’enseignement bolonais d’Irnerius. L’emploi d’une langue vernaculaire pour exposer le droit romain est alors inédit, et le ou les auteurs du Codi ont parfois du mal à ne pas gloser une expression occitane par du latin. Dans un tel contexte, ce ne sont donc pas les motifs de la traduction du Codi en latin par Ricardus Pisanus qui posent question, mais le choix de l’occitan dans le texte source.Cette communication sera l’occasion de faire le point sur la traduction latine du Codi, le contexte de son élaboration, les procédés utilisés, sa diffusion, ses remaniements d’un latin occitanisé à un latin technique de civiliste, enfin sa rétro-traduction partielle dans le manuscrit Paris, Bibl. nat. de Fr., fr. 2426. Pour ce faire, on s’appuiera en particulier sur une lecture détaillée des deux premiers chapitres du Codi afin d’y comparer les passages du Code de Justinien, de la Summa Trecensis, de la traduction latine et de la rétro-traduction qui y correspondent.Histoire, géographie et politiqueChristine Gadrat-Ouerfelli (CNRS – LA3M, Aix-en-Provence-Marseille) : « De insulis nuper inventis : la diffusion des découvertes de Christophe Colomb en latin »[caption id="attachment_1704" align="aligncenter" width="1000"] Planisphère de Cantino réalisé en 1502 est la plus ancienne représentation des voyages de Christophe Colomb dans les Caraïbes, de Gaspar Corte-Real à Terre-neuve. Modène, Biblioteca Estense.[/caption]Écrite à bord de la Niña, le 15 février 1493, la lettre de Christophe Colomb, relatant sa première expédition à Luis de Santángel, chancelier du royaume d’Aragon, fut imprimée en castillan à Barcelone en avril 1493 et traduite en latin à Rome, par Leandro de Cosco, le 29 avril de la même année. S’il reste peu de témoins de la version castillane, la traduction latine a connu un certain succès. Imprimée à plusieurs reprises (dont sept fois au cours de l’année 1493), elle se diffuse dans toute l’Europe, donnant lieu à de nouvelles traductions en italien et en allemand. Les relations entre les différentes versions ne sont toutefois pas nettement éclaircies et méritent un examen approfondi.Outre cette première lettre, les diverses expéditions de Colomb donnent lieu à la composition en latin de plusieurs textes et lettres, qui reprennent, plus ou moins littéralement, les informations de ses écrits ou de ceux de ses compagnons, telles les lettres de Pierre Martyr d’Anghiera (1457-1526), assurant de ce fait une large diffusion aux découvertes du navigateur.Susanna Longo (Université de Lyon 3) : « Les traductions en latin des récits de voyageurs italiens : Alvise da Ca’ da Mosto et Ludovico da Varthema dans la version d’Arcangelo Madrignani »Le recueil de voyages Novus Orbis de Simon Grynaeus, publié plusieurs fois au cours du XVIe siècle, réunit plusieurs récits, dont la traduction en latin du recueil italien Paesi novamente retrovati de Fracanzio da Montalboddo (Vicence, 1507) et du voyage de Ludovico da Varthema en Asie (Itinerario dello Egypto alla India, Rome, 1510), assurant la diffusion européenne de ces traductions, qui avaient été publiées auparavant en Italie. Ces traductions latines sont le travail d’Arcangelo Madrignani, évêque d’Avellino et Frigento (mort en 1529). La communication se propose d’étudier la pratique de ce traducteur, confronté aux nouveautés lexicales et aux obstacles d’ordre moral et religieux, soulevés par la langue et par le regard désinvolte des voyageurs (en particulier de Ludovico da Varthema et d’Alvise da Ca’ da Mosto). On en arrive finalement à l’idée que cette littérature de voyage a été perçue davantage comme un divertissement que comme une source d’informations géographiques et commerciales.Panorama éditorialUrs Leu (directeur du département « Alte Drucke und Rara » de la Zentralbibliothek de Zurich) : « Les traductions latines des imprimés vernaculaires zurichois du XVIe siècle »Zurich fut, après Bâle, le second lieu d'impression le plus important dans la partie germanophone de la Suisse au cours du XVIe siècle. Alors que à Bâle environ 90% des titres étaient publiés en latin, les impressions à Zurich ont été publiées pour près de la moitié en latin et pour l'autre moitié en allemand. Nous connaissons de plus de 1600 titres publiés à Zurich, et seulement une douzaine environ de ces titres sont des traductions latines de publications imprimées en allemand. La façon la plus courante de procéder était de publier un texte en latin et, si l'establishment religieux ou l'imprimeur avaient l'impression qu'il serait intéressant de traduire le livre en allemand pour un plus large public, il était également imprimé en allemand. Une autre douzaine de livres sont les titres, qui ont été publiés au cours de la même année en allemand, en latin et en partie dans d'autres langues.Si nous examinons ces deux douzaines de livres plus précisément, nous pouvons reconnaître un certain rythme. Parmi ces traductions latines ou ces titres publiés simultanément en allemand et en latin, il y a principalement des livres d’apologétique ou des ouvrages relatifs au dogme. La majeure partie des œuvres traduites en latin ont été écrites en allemand par le théologien réformé Zurichois Heinrich Bullinger (1504-1575), successeur d’Ulrich Zwingli. Ces œuvres ont été d'abord publiées en allemand et ensuite en latin pour un public savant plus large en Europe, autant pour aider à lutter contre les hérétiques, comme les Anabaptistes, que pour montrer que les théologiens réformés de Zurich n’étaient pas aussi « fous » que les Luthériens le prétendaient.Résumés des communications du 7 avril 2016Histoire des textes scientifiquesMarie-Laure Monfort (CNRS UMR 8167 Médecine grecque - Université de Paris Sorbonne Paris IV) : « Les noms de la peste à travers la traduction latine du Consilio contro la pestilentia de Marsile Ficin, publiée à Augsbourg en 1518 sous le titre De epidemiae morbo, et le Consilium contra pestem du manuscrit d’Augsbourg 4° Cod. 121 »Le texte intitulé Epidemiarum antidotus, publié dans la première édition des Opera omnia de Marsile Ficin parue en 1576 (VD16 ZV 5830), reprend celui d’une édition bâloise de 1529 (VD16 F 947), qui provient lui-même d’un imprimé d’Augsbourg datant de 1518 (VD16 F 931), offrant sous le titre De epidemiae morbo une traduction latine attribuée à un certain Hieronymus Ricius du texte italien de Marsile Ficin Contro la pestilentia, dont la première édition imprimée remonte à 1481 (GW 9872). Une autre traduction latine intitulée quant à elle Consilium contra pestem, conservée dans le manuscrit d’Augsbourg 4° Cod. 121 (ff. 1r-29v), ainsi que les données actuelles sur Hieronymus Ricius, fils de Paulus Ricius, lui-même juif converti d’origine italienne, médecin des rois de Bavière et spécialiste de la cabale très apprécié d’Érasme, incitent à examiner l’histoire du texte latin largement diffusé par les Opera de 1576.Le traité médical Contro la pestilentia a une place à part dans la production ficinienne parce qu’il a été rédigé en toscan pour que « toute personne toscane » puisse appliquer les recettes médicales qui occupent sa plus grande partie, et qui proviennent du père de Marsile Ficin, maestro Ficino medico singulare. Une comparaison de toutes ces traductions latines montre tout d’abord dans quelle mesure le texte imprimé en 1518, très scrupuleusement fidèle au modèle toscan, peut dépendre du manuscrit d’Augsbourg. Les variations du nom de la peste dans les titres latins successifs, et celles que l’on relève pour le vocabulaire spécifique de cette maladie que la médecine savante attribue alors à une mauvaise conjonction astrale, mais que l’expérience populaire sait de mieux en mieux contenir, reflètent en outre les interrogations scientifiques de la première moitié du XVIe siècle sur la nature de ce mal, si bien que l’évolution lexicale observable dans cet ensemble textuel nous livre plusieurs informations utiles à l’histoire de la pensée médicale, comme par exemple sur la manière de comprendre le terme toscan contagione.Jean Céard (Pr. émérite Université de Paris-Ouest Nanterre La Défense) : « Les œuvres médicales et chirurgicales entre le français et le latin (traductions, adaptations, commentaires) : le cas de la traduction latine des Œuvres d’Ambroise Paré (1582) »[caption id="attachment_1701" align="alignleft" width="307"] Œuvres d’Ambroise Paré, Paris, Gabriel Buon, 1579.[/caption]Les translations d’œuvres médicales et chirurgicales en français appartiennent au large mouvement, commencé avant le XVIe siècle, de traduction des œuvres scientifiques et techniques en langues vulgaires ; on sait combien ce mouvement a contribué à l’enrichissement de la langue française, en la dotant, par exemple, d’un lexique anatomique, nosologique et thérapeutique soumis à de difficiles impératifs d’élégance, de cohérence et d’intelligibilité. Ce mouvement s’intensifie vers la fin du siècle, comme le montre l’exemple de l’œuvre de Nicolas Abraham de la Framboisière. Cependant, ces œuvres visent des publics divers : le public des écoles pratique prioritairement le latin ; le public des praticiens, quand il s’agit des barbiers et des chirurgiens de robe courte, n’est à l’aise qu’avec la langue vulgaire ; le public cultivé, que les médecins et chirurgiens cherchent de plus en plus à intéresser, est certes versé dans les deux langues, mais porte à ces œuvres une attention qui ne vise pas le seul profit pratique.C’est dans ce contexte qu’il convient d’examiner la traduction latine des Œuvres d’Ambroise Paré qui voit le jour en 1582 : la célébrité de l’auteur conduit certains professeurs à désirer utiliser son œuvre dans les écoles, si du moins l’on en croit le chirurgien lui-même. Mais ce renom a depuis longtemps franchi les frontières, et, si l’on en croit cette fois le traducteur, il est désormais nécessaire de donner aux praticiens étrangers ignorants du français accès à l’œuvre de Paré. Que le traducteur ait travaillé en ayant en vue ce double public, c’est ce que l’examen des Opera permet d’établir : liminaires, manchettes, index, etc. portent la trace de cette intention.Marie-Élisabeth Boutroue (CESR, Tours – CNRS UMR 7323) : « Les plantes du vernaculaire au latin au XVIe siècle »Si la langue de la botanique, de la Renaissance à Linné, semble être naturellement le latin, la réalité s'avère souvent plus complexe. Transmis dans diverses langues, depuis le grec de Théophraste jusqu'aux langues vernaculaires de l'Europe des lumières, le savoir sur les plantes doit répondre à trois impératifs : le premier est celui de la diffusion d'un savoir qui s'écrit aussi en langue vernaculaire, dans l'Europe du Sud au XVIe siècle et sur le continent tout entier à partir du XVIIe siècle. Le latin s'impose dans ce contexte pour diffuser le savoir sur les plantes du Nouveau Monde ou celui relatif au monde asiatique à l'ensemble de l'Europe savante. Le travail de Charles de L'Écluse (1526-1609) est tout entier orienté vers cet objectif.L'autre impératif, s'agissant des plantes, est celui de la détermination des noms, des caractéristiques, des modes de culture des végétaux. La botanique, à l'inverse d'autres sciences, est aussi solidement implantée dans des lieux précis où les hommes ont pris l'habitude de désigner les plantes dans leur langue d'expression courante, de déterminer les caractères de discrimination des végétaux en faisant appel à une expérience linguistique spécifique et locale. Le recours au latin apparaît donc aussi comme une tentative de lissage pour donner à entendre à autrui des particularités que la langue d'origine a forgées. Enfin, il est question de plantes dans des ouvrages qui ne sont pas entièrement botaniques : les récits de voyages, les pharmacopées, les correspondances et même les ouvrages d'exégèse biblique contiennent de nombreuses considérations sur les plantes, leurs usages ou leur symbolique. Dès lors, la traduction vers le latin dépend aussi du champ littéraire ou philosophique dans lequel on se trouve. En se fondant sur un corpus s'étendant du XVe au XVIIIe siècle, mon exposé cherchera à dégager le sens général du recours au latin pour dire la botanique à partir des cas particuliers de traductions du vernaculaire en latin.Littérature et théâtreCristina Panzera (Université de Bordeaux – CLARE) : « ʽTolle pennas duas et scribe secureʼ: le bilinguisme dans les Documenti d'Amore de Francesco da Barberino (1314 ca.) »Dans le cadre de la littérature didactique qui connaît son plein essor en Italie à l’époque communale, les Documenti d’Amore (« Enseignements d’amour ») du notaire toscan Francesco de Barberino (1314 ca.) se signalent par leur ambition et par la complexité de leur organisation formelle : les enseignements, qui concernent les règles de comportement en société et les préceptes de morale, y sont dispensés en deux rédactions parallèles, l’une en langue vernaculaire et en vers et l’autre en prose latine, rehaussée par les cadences du cursus. La rédaction latine sert de base pour le riche apparat de gloses qui, comme dans la tradition des commentaires juridiques de l’époque, court tout autour des deux textes en remplissant les marges du ms. Barb. Lat. 4076 de la Bibliothèque Apostolique Vaticane, célèbre pour être le seul témoin complet de l’un des premiers « livres d’auteur » de la littérature italienne, réalisé sous l’étroite surveillance de l’auteur et jugé en partie autographe par A. Petrucci.Contemporaine de celle de Dante, la réflexion que le notaire de Barberino développe au sujet des deux langues qu’il maîtrise et de leurs fonctions au sein des Documenti est particulièrement intéressante à plusieurs niveaux : pour les solutions de mise en page, commentées dans les gloses, pour la référence à deux types de public (l’un savant et international, l’autre italien et constitué par les « nobiles »), enfin pour le cadre allégorique qui souligne la nouveauté formelle de l’ouvrage par référence à l’imaginaire des prophètes et au miracle de la Pentecôte (le don des langues). L’analyse linguistique, quant à elle, permet d’étudier l’expression du bilinguisme de l’auteur et les influences réciproques entre les deux langues en fonction de la nature des passages (transitions narratives, citations d’autorités, maximes et proverbes, etc.). L’auto-traduction latine est en revanche plus explicite dans la section des mottetti qui puisent, pour leurs énigmes, dans les ressources graphiques et phonétiques du vernaculaire.Clémence Revest (CNRS - Centre Roland Mousnier, Histoire et civilisation UMR 8596) : « Sur les traces de quelques best-sellers du XVe siècle : les traductions latines de Boccace dans les miscellanées humanistes »Ainsi qu’une historiographie fournie l’a souligné, plusieurs nouvelles du Decameron sont traduites en latin par des humanistes italiens entre la fin du XIVe siècle et le début du XVIe siècle, et quelques-unes de ces pièces brèves accompagnées de lettres-dédicaces connaissent un succès européen, en particulier l’Historia Griseldis de Pétrarque et la Fabula Tancredi de Leonardo Bruni. Il s’agit de porter une attention particulière à la diffusion remarquable de ces traductions au sein des miscellanées rhétoriques humanistes, autrement dit de ces compilations manuscrites conservées en très grand nombre, principalement constituées de séries de lettres et de discours composés par une poignée d’humanistes fameux, qui étaient destinées à guider la composition rhétorique dans un nouveau style classicisant. On peut dans une telle perspective, en s’appuyant sur l’étude de certains recueils, examiner la façon dont ces traductions et leur circulation textuelle participent au développement de la culture néo-cicéronienne et, ce faisant, partir sur les traces de la diffusion de ce nouveau répertoire savant. L’enquête nous emmène au sein des chancelleries de l’Italie centro-septentrionale des années 1390-1430, celles de Milan, Florence et de la cour pontificale en particulier, mais aussi des universités de la plaine du Pò dans le deuxième quart du XVe siècle, d’où émerge notamment le rôle du studium de Padoue.On peut aussi mettre en lumière, à partir de cette fenêtre d’observation, la constitution et la diffusion des mélanges à l’échelle européenne (tout spécialement dans le cas des étudiants germaniques ayant séjourné en Italie) et sur la longue durée, en constatant que la gamme de modèles ainsi élaborée en l’espace de quelques décennies, puis relativement stabilisée et stéréotypée dès les années 1450, continue d’être lue, copiée, imitée, ajournée au moins jusqu’au début du XVIe siècle, notamment en contexte ecclésiastique.Mathieu Ferrand (Université de Louvain-la-Neuve – UCL-GEMCA) : « L’invention d’un classique : Le Veterator, traduction latine de Maître Pathelin (Paris, ca. 1512) »[caption id="attachment_1718" align="alignright" width="286"] Maistre Pierre Pathelin hystoire ([Reprod.]), par Marion de Malaunoy, vesve de feu maistre Pierre Le Caron (Paris), 1500, Bibliothèque nationale de France.[/caption]Au début du XVIe siècle, l’auteur anonyme du Veterator se propose de traduire la Farce de Maître Pathelin en vers iambiques. Quels sont les enjeux linguistiques et socio-linguistiques d’une telle translatio ? Dans la présente communication, on essaiera de répondre à cette double question en situant l’œuvre dans son milieu de production. Plusieurs signes montrent en effet que la pièce a pu être composée et jouée dans les cercles universitaires parisiens, au moment où l’on commentait dans les classes les comiques romains et où se développait le théâtre scolaire néo-latin. Le Veterator témoigne ainsi, très tôt dans le siècle, d’une bonne connaissance des œuvres et de la métrique des Anciens.On s’interrogera en particulier sur les stratégies par lesquelles un best-seller de la littérature dramatique médiévale accède ici au rang de « classique ». Les citations discrètes de l’Eunuque de Térence, qui nourrissent la traduction dans la première partie de la pièce, permettent de faire du personnage de Pathelin une actualisation du parasite de comédie. Par ailleurs, l’ajout d’un personnage hors-jeu, qui commente l’action, a notamment pour fonction d’exhiber le coup de force qu’est encore, pour les hommes du temps, la traduction d’une farce française dans la langue de Cicéron et Térence. Ce que l’on donne à lire et à voir ici n’est pas tant la fable que chacun connaissait, mais la compétence linguistique et rhétorique du traducteur et de ses comédiens qui présentent aux yeux des spectateurs – réels ou imaginaires – le fruit de leur travail. À cet égard, le Pathelin devient un classique au sens premier du terme, une œuvre imprégnée de la culture des collèges, qui reproduit, dans son écriture et sa performance, les procédures mêmes de la classe, mais sur un mode ludique, pour le plus grand plaisir de la communauté qui ainsi, se met en scène.Laurence Pradelle (Université de Limoges, EHIC, E. A. 1087) : « Jean Dorat et l'Hymne de Bacus de Pierre de Ronsard : de l'art d'« exprimer » le français en latin »En 1555, Ronsard publie de nouveau, chez André Wechel, son Hymne de Bacus, offert à Jean Brinon, après l'avoir déjà fait paraître la même année, dans la première édition de ses Meslanges de P. de Ronsard, dédiés à Jan Brinon, chez Gilles Corrozet. Cette fois-ci, le poème paraît seul, mais est accompagné d'une « version latine », composée par Jean Dorat (1508-1588). Sur la base de quelques éléments qui retiennent d’emblée l'attention, comme la présence d'une dédicace en latin, mais pas en français, ou celle de deux destinataires distincts, Odet de Coligny (1517-1571) pour Dorat et Jean Brinon (ca 1520-mars 1555) pour Ronsard, ce sont quelques caractéristiques de cette traduction élaborée par le maître Dorat que l'on se propose d'analyser.Si la version latine est généralement très fidèle à l’original, certains passages en sont au contraire assez éloignés pour que l’on s’interroge sur les enjeux d’une telle entreprise. À partir de l'étude comparative d’extraits appartenant à l’invocation initiale, à la louange centrale et au salut final, il s’agit de tenter de cerner l’« expression » latine d’une œuvre qui participe à la réinvention du genre hymnique en français.Virginie Leroux (Université de Reims Champagne-Ardenne - CRIMEL) : « Trois traductions latines de La Sepmaine de Du Bartas »Preuve de son succès, La Sepmaine de Du Bartas suscita trois traductions latines dans les années qui suivirent sa parution à Paris, en 1578, chez Michel Gadoulleau et Jean Février. La première est due au catholique Édouard Du Monin qui publie en octobre en 1579, chez Jean Parent et Hilaire Le Bouc, une translation qu’il se vante d’avoir composée en moins de deux mois. Cette Beresithias est accompagnée de nombreuses manchettes qui font de La Sepmaine une illustration des traités scolastiques de Duns Scott ou de saint Thomas et un modèle aristotélicien. Une telle interprétation ne satisfit probablement pas l’auteur de La Sepmaine comme le laisse à penser la parution dès 1583 d’une nouvelle traduction due à un huguenot, Gabriel de Lerm : publiée chez l’éditeur habituel de Du Bartas et plusieurs fois réimprimée, cette Hebdomas se voit, en effet, gratifiée d’un sonnet liminaire fort élogieux de Du Bartas qui semble lui conférer le statut de « traduction officielle ». Une dernière traduction est cependant entreprise dans les années 1590 par le protestant néerlandais Adrian Damman, alors qu’il séjourne en Écosse à la cour du roi Jacques VI, grand admirateur de Du Bartas.Les deux premières traductions ont chacune fait l’objet d’une étude. Michel Magnien a montré qu’Édouard Du Monin, tout en écrasant l’original sous un amas de périphrases et de références mythologiques et scientifiques, s’attache à restituer la virtuosité verbale de Du Bartas et Olivier Millet a exploité la traduction de Gabriel de Lerm pour comparer les registres linguistiques et stylistiques du français et du latin, et pour interroger la poétique de La Sepmaine. Alors qu’il cherche de toute évidence à restituer fidèlement le texte source, Gabriel de Lerm semble prisonnier de la langue poétique classique que lui impose le latin. Damman revendique une part de liberté et des ajouts en certains endroits. Nous confronterons sa traduction aux deux précédentes pour en dégager les enjeux idéologiques et poétiques.Aline Smeesters (chercheuse qualifiée du FNRS à l’Université Catholique de Louvain) : « Le père Du Cerceau, s.j., traducteur latin de morceaux choisis de poésie française (Carmina, Paris, 1705) »En 1705, le père jésuite Du Cerceau publie à Paris un recueil de Carmina comprenant divers exercices poétiques néo-latins, composés dans ses fonctions de professeur de collège : des paraphrases de la Bible, des traductions latines de poèmes français, des poèmes « rustiques » à l’imitation des Géorgiques de Virgile, des odes de circonstance, ainsi qu’une pièce de théâtre scolaire. Dans une longue préface en latin, l’auteur explicite les intentions de sa publication, commente les différents genres pratiqués et les difficultés qu’ils présentent, et justifie le choix des pièces. Dans ma communication, j’analyserai d’abord la façon dont le père Du Cerceau présente son entreprise de traduction de poèmes français, avant de me pencher sur les trois spécimens publiés : un extrait d’une tragédie de Corneille, une ode de son confrère le père de la Rue, et un poème plus ancien de Théophile de Viau. Je m’interrogerai notamment sur le degré d’expansion de la traduction, le choix du mètre, les procédés de rendu du style, et les inévitables choix opérés par le traducteur.Du latin médiéval au latin renaissantAntoine Haaker (Université de Wrocław) : « Le De imitatione Christi traduit en latin par Sébastien Castellion (1563) : entre restauration du latin classique, Réforme et Contre-Réforme »[caption id="attachment_1712" align="aligncenter" width="500"] De Imitatione Christi, Thomas a Kempis, Paris, Bibl. Sainte-Geneviève, ms. 2778, f. 12v-013.[/caption]On sait que le traité de l’Imitation de Jésus-Christ est le grand classique des œuvres de piété chrétienne. Mais comment conserver ce trésor de la spiritualité héritée du Moyen Âge après les bouleversements de la Renaissance, alors que le retour au latin classique l'a rendu barbare aux yeux des humanistes et que la réforme de la tradition religieuse le fait paraître hérétique aux yeux des protestants ?C’est dans ce contexte que l’humaniste réformé Sébastien Castellion (1515-1563) traduit le traité du latin médiéval au latin classique, et l’adapte aux nouvelles doctrines. Le livre paraît à Bâle en 1563 sous le titre De imitando Christo, contemnendisque mundi vanitatibus libellus authore Thoma Kempisio, interprete Sebastiano Castellione.Nous nous proposons d’étudier ce curieux livre. Après avoir décrit brièvement la vie et l’œuvre de Castellion, et notamment ses traductions latines de certaines œuvres en vulgaire ainsi que de la Bible, nous nous pencherons sur sa version du De imitatione Christi, dont nous tenterons de dégager les principales caractéristiques en la comparant soigneusement au texte original. Après quoi nous essayerons de comprendre les motivations du traducteur, et d’étudier la réception du livre tant en milieu protestant que chez les catholiques. Nous considérerons ensuite cette traduction en rapport avec les autres traductions de Castellion. Enfin nous essayerons de cerner ce en quoi le De imitando Christo, au-delà de sa singularité, peut nous aider à mieux comprendre l’évolution de la traduction en latin entre le Moyen Âge finissant et la Renaissance.