{"word_count": 1611, "character_count": 10747}
"Les romans de chevalerie, construction d’une lecture illégitime".Marine Roussillon, Université d’Artois.&#160;[caption id="" align="aligncenter" width="343"] Une édition bon marché de roman de chevalerie: L'Histoire de Huon de Bordeaux..., Troyes, Nicolas Oudot, 1675. Source: Bibliothèque nationale de France, Gallica.[/caption]&#160;Addictifs, ils inciteraient les jeunes gens à la violence et les jeunes filles à la luxure, les couperaient de leur culture, leur feraient perdre tout repère moral… Les jeux vidéos ? Non, les romans de chevalerie. C’est en tous cas ainsi que les décrit Charles Sorel, polygraphe du 17e siècle, dans son Histoire comique de Francion comme dans ses ouvrages critiques ((C. Sorel, Histoire comique de Francion, Paris, Pierre Billaine, 1623, livre III. Voir aussi La Bibliothèque française, 1664 et De la Connaissance des bons livres, Paris, Pralard, 1671)).C’est à lui que l’on doit l’expression « roman de chevalerie » ((Dans L’Anti-roman ou l’histoire du berger Lysis accompagnée de ses remarques, Paris, T. du Bray, 1633- 34, « Remarques sur le livre X », p. 520. Sur l’histoire de cette expression, voir F. Vieilliard, « Qu’est-ce que le « roman de chevalerie » ? Préhistoire et histoire d’une formule », dans I. Diu, E. Parinet et F. Vieilliard (dir.), Mémoire des chevaliers. Édition, diffusion et réception des romans de chevalerie du dix-septième au vingtième siècle, Paris, École des Chartres, 2007, p. 11-34.)), qui désigne à la fois les romans arthuriens comme Lancelot et Perceforest, les épopées carolingiennes mises en prose à la fin du Moyen Âge comme Huon de Bordeaux et les romans du 16e s. comme Amadis ou le Roland furieux. Ces romans ne sont pas au 17e siècle des lectures spécifiquement populaires ((Comme je l’ai montré dans ma thèse : Plaisir et pouvoir. Usages de l’imaginaire chevaleresque à l’âge classique, thèse de doctorat, littérature française, Université Paris 3 - Sorbonne nouvelle, 2011)). Des éditeurs à la mode publient des romans de chevalerie dans des éditions grand format illustrées, pour un public lettré et prêt à s’offrir de beaux livres ((Claude Barbin, l’éditeur de La Princesse de Clèves, publie ainsi neuf textes chevaleresques entre 1659 et 1700, parmi lesquels l’Histoire de Mélusine et l’Histoire de Geoffroy à la grand’dent de François Nodot.)). L’imaginaire chevaleresque inspire les divertissements de la cour, les fêtes et les opéras ((Quinault et Lully créent successivement trois opéras chevaleresques : Amadis en 1684, Roland en 1685 et Armide en 1686.)). Cependant, la publication de nombreux romans de chevalerie dans des éditions bon marché diffusées par colportage, habituellement désignées par le terme générique de « Bibliothèque bleue » ((Sur la Bibliothèque bleue, voir R. Chartier, « La Bibliothèque bleue en son histoire », La Bibliothèque bleue et les littératures de colportage, T. Delcourt et E. Parinet (dir.), Paris, Troyes, 2000, p. 15 et Lectures et lecteurs dans la France d’Ancien Régime, Paris, Seuil, 1987, chapitre III « Stratégies éditoriales et lectures populaires », p. 87-120.)), a pour effet de délégitimer le corpus. Les ouvrages critiques, les histoires littéraires, les récits de lecture assimilent les romans de chevalerie à une lecture de pauvres et d’ignorants ((Voir par exemple N. Boileau, Épistres nouvelles, Paris, D. Thierry, 1698, XI : « À mon jardinier », v. 19-26, n.p.)).&#160;Ce jugement souvent répété ne doit pas être confondu avec un témoignage sur les pratiques de lecture. Il s’agit d’une prise de position polémique. L’illégitimité de la lecture chevaleresque est utilisée dans une série de débats sur la hiérarchie des publics et sur ce qui fait la valeur de la littérature. Ce sont ces débats qui m’intéressent. Je les aborderai à partir de trois ensembles de textes qui convoquent l’imaginaire chevaleresque : les poèmes héroïques publiés dans les années 1650 et plus particulièrement le Clovis ou la France chrétienne de Desmarets de Saint-Sorlin (1657), les contes de fées publiés par Marie-Jeanne L’Héritier (la nièce de Charles Perrault) entre 1695 et 1705 et les premières tentatives d’approches savantes de la littérature médiévale, en particulier le dialogue De la lecture des vieux romans de Jean Chapelain (1647).&#160;L’imaginaire chevaleresque des poèmes épiques : succès commercial et projet politique&#160;Les poèmes héroïques publiés dans les années 1650 ((Sur ces poèmes, voir F. Wild (dir., Épopée et mémoire nationale au 17e siècle, Presses universitaires de Caen, 2011.)) appartiennent à un genre savant (l’épopée) et convoquent l’imaginaire chevaleresque pour élargir leur public : en empruntant au roman de chevalerie son merveilleux et ses intrigues amoureuses, il s’agit de plaire aux dames, et plus largement au public mondain qui émerge au 17e siècle ((Voir mon article: "Usages du merveilleux dans le Clovis de Desmarets de Saint-Sorlin". Francine Wild. Épopée et mémoire nationale au XVIIe siècle, op. cit., p. 91-102.)). Le Clovis consacre ainsi de nombreuses pages aux amours contrariées de Clovis et de Clotilde et à l’affrontement entre le jeune roi et un enchanteur nommé Aubéron, comme l’enchanteur d’Huon de Bordeaux. On y voit une descendante du roi Arthur user d’enchantements pour prendre l’apparence de Clotilde et séduire le roi des Francs, dans un épisode imité de celui de la fausse Guenièvre. Se dessine ainsi une première trajectoire de légitimation de l’imaginaire chevaleresque par le succès commercial.[caption id="" align="aligncenter" width="317"] Desmarets de Saint-Sorlin, Clovis ou la France chrétienne, Paris, Courbé, 1657. Livre VII. Clotilde ôte son casque pour se faire reconnaître de Clovis. F. Chauveau, J. Lepautre.[/caption]&#160;En outre, l’imaginaire chevaleresque, le merveilleux qu’il mobilise, relèvent d’une culture chrétienne, contrairement au merveilleux mythologique des épopées antiques. Le projet d’élargissement du public rencontre ici un projet politique : la construction d’une littérature moderne, nationale et chrétienne. Intérêt commercial et intérêt politique convergent : l’inspiration chevaleresque permet à la fois de construire un imaginaire national et chrétien et de le partager dans un public élargi, de susciter une adhésion plus large aux valeurs de la monarchie. On voit ici se dessiner une deuxième trajectoire de légitimation de l’imaginaire chevaleresque : une légitimation politique. Cet usage politique du merveilleux chevaleresque proposé par les épopées des années 1650 est ensuite approprié par le pouvoir royal. La « politique de la gloire » orchestrée autour de Louis XIV utilise un merveilleux issu des romans de chevalerie pour représenter le pouvoir du roi.&#160;L’imaginaire chevaleresque des contes de fées : revendiquer une origine populaire&#160;Dans les poèmes héroïques comme dans la politique de la gloire, la légitimation de l’imaginaire chevaleresque occulte l’existence d’une lecture populaire. Au contraire, les contes de fées qui s’approprient l’imaginaire chevaleresque à la fin du 17e s. revendiquent son lien avec un public pauvre et ignorant. Ce lien sert de support à la revendication d’une origine populaire du conte. Alors que le public populaire des romans de chevalerie était un facteur d’illégitimité, l’origine populaire des contes leur donne de la valeur ((voir notamment Charles Perrault, Contes en vers, 1694, "Préface" et Histoires ou contes du temps passé, 1697, Dédicace "À Mademoiselle")) : une valeur morale (ils expriment le bon sens populaire) et une valeur politique (ils sont l’émanation de la nation).&#160;[caption id="" align="aligncenter" width="337"] Contes de Ma Mère l'oie. Illustration à la gouache d'un manuscrit de la fin du 17e siècle. Source: Wikimedia Commons. Morgan Library and Museum, Domaine public.[/caption]Dans les contes de Marie-Jeanne L’Héritier ((M.-J. L'Héritier, Oeuvres mêlées, Paris, 1695, et notamment "Les Enchantements de l'éloquence", autre version du conte raconté par Perrault sous le titre "Les Fées".)), la mise en scène de cette origine populaire permet en outre une opération de distinction : il s’agit de distinguer d’une part la lecture distanciée que les mondains font du conte de la lecture populaire, naïve et crédule ; et d’autre part l’écriture travaillée et galante de la conteuse de l’oralité grossière des narratrices populaires. Dans cette opération, l’illégitimité du peuple sert la légitimation de la lecture et de l’écriture féminine.&#160;Illégitimité des romans de chevalerie, légitimité de la lecture savante&#160;Une même opération de distinction fonde les lectures savantes des romans de chevalerie. Dans le dialogue De la lecture des vieux romans rédigé par Jean Chapelain en 1647, l’auteur justifie ainsi sa lecture du Lancelot : écrit en un temps d’ignorance, il ne peut que refléter les mœurs de son époque. Il constitue donc un document intéressant pour l’historien. La lecture savante ne saurait d’ailleurs procurer aucun plaisir : la légitimité de cette lecture se mesure à sa pénibilité. C’est ainsi l’illégitimité du roman de chevalerie comme texte littéraire – sa piètre qualité esthétique, son invraisemblance, sa naïveté – qui fonde la légitimité d’une lecture savante. Le même raisonnement est au principe des premières éditions savantes de romans de chevalerie médiévaux au début du 18e s., puis des travaux de La Curne de Sainte-Palaye et de l’Académie des Inscriptions ((Voir J.-B. La Curne de Sainte-Palaye, "Mémoire concernant la lecture des anciens romans de chevalerie", prononcé à l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres en 1743 (Mémoires de Littérature tirés des registres de l’Académie royale des Inscriptions et Belles Lettres, depuis l’année 1741 jusques et compris l’année 1743, t. XXVIII, Paris, Panckoucke, 1769, p. 447-468).)). La légitimité de la lecture savante des romans de chevalerie se fonde dans le fantasme d’une ignorance originelle (celle du peuple ou celle du Moyen Âge) qui permet de traiter le texte comme un témoignage et dans le déni de tout plaisir de lecture.&#160;L’histoire littéraire, tout comme l’étude des objets culturels illégitimes, sont encore aujourd’hui tributaires de cette démarche. D’une part, la revendication par les études littéraires d’une légitimité scientifique passe encore souvent par la construction de ses objets comme documents, témoignages, reflets des réalités sociales. D’autre part, le questionnement esthétique et l’étude du plaisir de lecture, automatiques quand il s’agit d’objets canoniques, reste rare lorsque l’on parle de culture populaire ou d’objets illégitimes. Tout se passe comme si on ne pouvait se justifier d’étudier de tels objets qu’en en faisant des témoins de réalités sociales qui leur seraient extérieures.&#160;