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Le dernier billet était consacré à l’expression « textes originaux » qui revenait dans l’avant-propos de la Bible de Crampon, là où l’expression « langues originales » semblerait mieux adaptée – puisque ces « textes originaux » sont envisagés dans des éditions catholiques récentes. J’avais vu comment la traduction a pour vocation « de fournir aux étudiants et à ceux qui s’intéressent à la Bible un manuel qui leur permette de recourir plus facilement au texte original ». C’est une idée qui est exposée dès le début de l’avant-propos, à travers les mots suivants :La Sainte Bible traduite en français est née, elle aussi, du désir de rendre les textes originaux de l’Ancien Testament et du Nouveau accessible au plus grand nombre, à tous ceux qui, lisant assez péniblement le grec, n’ont pas eu les loisirs ou le goût d’apprendre l’hébreu et le chaldéen.Voilà des propos qui lus en 2012 peuvent prêter à sourire. Il faut les replacer dans le contexte de la parution de la traduction de Crampon. D’une part le nombre des hellénistes, du fait de la place du grec dans les études secondaires, y était sans doute bien plus grand. D’autre part, la Bible de Crampon s’adresse aux « étudiants », parmi lesquels, au premier chef sans doute, les séminaristes ; or l’apprentissage des langues bibliques fait partie du programme des études du séminaire de Saint Sulpice. Ce n’est pas en effet parce que la Vulgate est « version authentique » pour l’Église catholique que les catholiques ne peuvent apprendre l’hébreu et étudier l’Ancien Testament dans cette langue. Il y a de fait une longue tradition d’hébraïsants catholiques en France, dont Gilbert Genébrard (adversaire de Théodore de Bèze, à qui il reproche justement sa mauvaise maîtrise de l’hébreu) et Richard Simon sont des exemples. On apprend donc l’hébreu à Saint Sulpice ; néanmoins « le plus grand nombre » n’a pas eu « les loisirs ou le goût d’apprendre l’hébreu et le chaldéen », le chaldéen désignant en fait l’araméen, langue de certains passages isolés de l’Ancien Testament, et du Talmud.La parution d’une traduction effectuée sur des langues qui, au contraire du latin de la Vulgate, sont mal maîtrisées par le lectorat catholique aussi cultivé fût-il, est ainsi décrite comme une façon de mettre les « textes originaux » à la portée des lecteurs qui maîtrisent mal le grec et ignorent l’hébreu, de les leur « rendre accessible ».Ce n’est pas sans poser problème, puisque cette Bible est bel et bien une traduction française, et non un manuel de langue ou une traduction interlinéaire – l’ouvrage est unilingue. C’est quoi qu’il en soit à travers le prisme de la traduction française que l’hébreu sera, le cas échéant, perceptible.Le fait que la traduction soit un biais dans l’accès aux textes sources n’est du reste pas ignoré dans l’avant-propos, comme en témoigne la référence à Saint Jérôme, dès la première phrase de l’avant-propos. La Bible de Crampon semble, d’après ce texte, cibler un public catholique relativement érudit, elle ne mentionne pas la connaissance du latin car on peut la présupposer de personnes « lisant assez péniblement le grec ». Ces latinistes ont un accès, via la traduction, aux textes hébreux et grecs : la Vulgate de Jérôme la leur permet. Partant de là, quelque chose ne fonctionne pas dans la justification de la parution de cette première traduction catholique faite dur l’hébreu et le grec. Sans doute le public visé est plus vaste que celui de ceux qui lisent « péniblement le grec ». Sans doute, ce qui a motivé le travail de Crampon, c’est tout bonnement de traduire depuis l’hébreu, sans passer par le relai de la Vulgate latine – en évitant de produire, ce qui était pourtant le cas jusqu’alors dans chaque Bible catholique, u+ne traduction de traduction. Ce n’est pas tant le lecteur qui puise à la source hébraïque, que le traducteur. Ce faisant, il se pose en rival de Saint Jérôme. À une époque où la Vulgate est encore la version « authentique » du catholicisme, ce parallélisme n’est pas sans poser problème. D’où la dénégation de l’auteur de l’avant-propos – qui, comme la plupart du temps ce genre de dénégation, entérine l’existence du problème plutôt qu’elle ne le résout. « Ce serait faire preuve d’une naïve audace que de comparer à l’œuvre magistrale du grand Docteur dalmate le travail modeste que la Société de Saint Jean l’Evangélise livre aujourd’hui au public ». Le « Docteur dalmate », c’est évidemment Jérôme. Cette audace, la Société de Saint Jean l’Evangéliste l’a pourtant, ne serait-ce que par la grande nouveauté de sa démarche ; traduire l’hébreu comme Jérôme, c’est en un sens traduire contre Jérôme, du moins se poser en concurrent de Jérôme et non plus en descendant de Jérôme. Mais dans la comparaison à Jérôme gît en fait un autre élément, qui cette fois relève d’une parenté claire avec la démarche de Jérôme : dans le fait de traduire depuis l’hébreu, il y a dans la Bible de Crampon, à l’instar de la Vulgate, la volonté de « mettre à la portée des fidèles ces textes trop souvent défigurés par les versions alors en cours dans l’Eglise ».Cette dernière phrase fait référence à la mission reçue par Jérôme du pape Damase : il s’agissait en effet de traduire la Bible en latin, afin de juguler la multiplicité des versions latines (désormais désignées par le terme de Vetus Latina) en circulation alors. Par comparaison, puisque la Bible de Crampon est née « elle aussi » de rendre les « textes originaux » accessibles, on est porté à percevoir dans l’entreprise de Crampon une volonté de s’inscrire non tant en opposition à la Vulgate latine qu’aux « versions en cours » qui « défigur[ent] » les textes originaux. Car de fait, il existe en 1904 bien des versions effectuées sur l’hébreu et le grec : il s’agit des Bibles protestantes. Plus d’une dizaine de nouvelles traductions intégrales de la Bible faites sur l’hébreu par des protestants ont déjà paru depuis la Renaissance, et s’y ajoutent de fort nombreuses révisions et rééditions. En 1904, ce sont surtout les traductions de Segond, dont la traduction de l’Ancien Testament a paru à Genève en 1874, et du « vieil Ostervald » encore réédité, qui sont diffusées notamment par les Alliances Bibliques. Le fait qu’il soit inconcevable de recommander la consultation des traductions protestantes – même si dans la pratique les catholiques, du moins les philologies, sont parfaitement informés des traductions protestantes existantes – montre à quel point la question de l’appartenance confessionnelle de la Bible est importante. C’est ce qu’il faut comprendre lorsqu’on lit, vers la fin de l’avant-propos, qu’il s’agit de « mettre à la disposition du public une version satisfaisante des textes grecs et hébreux, tels qu’ils figurent dans les Bibles officielles ».