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Dans Le Milieu (Fûdo, 『風土』), Watsuji Tetsurô (和辻哲郎, 1889-1960) part de la contingence spatiale de la vie humaine, afin d’affirmer une condition médiatique fondamentale remettant en cause la théorie du primat temporel chez Heidegger, qui fut son mentor en allemagne[1].Ce que j’appelle ici milieu (fûdo) est un terme général comprenant, pour une certaine région, le climat, les météores, la nature des roches et des sols, le relief, le paysage, etc. Autrefois cela s’appelait également suido 水土. Derrière ces notions se cachent d’anciennes visions de la nature qui prennent celle-ci comme environnement humain, en termes de terre, eau, feu, vent. Mais il y a de bonnes raisons pour examiner cela en tant que « milieu » plutôt que de le problématiser comme « nature ».[2]Cette intuition de la contingence spatiale lui a été également inspirée par son aîné, Nishida Kitarô (西田幾多郎, 1870-1945), dont la philosophie finale s’articule autour de la notion de « lieu », basho. Voilà ce que dit Nishida :La nature semble au premier abord comme une existence de pure objectivité qui peut être rendue indépendante de notre esprit. Si l’on prend ce qu’on appelle les phénomènes naturels, si nous les considérons du point de vue de leur aspect subjectif, c’est-à-dire de l’activité d’unité, ils deviennent tous un phénomène de la conscience. Par exemple, il y a ici une pierre, et ce qui est apparu par la force d’une certaine existence inconnaissable que l’on peut rendre indépendant de notre subjectivité, c’est la nature. Cependant, si l’on voit directement cette pierre comme le fait d’une expérience immédiate, elle n’est pas une existence que l’on peut simplement rendre objectivement indépendante, mais elle est la réunion de notre vue, de notre toucher, etc., c’est-à-dire qu’elle est un phénomène de conscience qui se forme par l’unité de notre conscience.[3]Nous pouvons avec eux observer qu’il y a au Japon, comme l’écrit Aeba Takao, « une façon de saisir le soi qui diffère du savoir cartésien[4] » (c’est-à-dire de l’idée d’un homme, d’un sujet s’opposant à la nature comme chez Descartes). Pour Nishida qui devance ici Merleau-Ponty, la nature et l’homme se co-saisissent dans la perception d’un être.Effectivement, Watsuji veut « restaurer la subjectivité du milieu », c’est-à-dire donner comme fond de l’existence humaine « la relation entre histoire et milieu »[5], en d’autre terme historiciser son environnement. Ainsi, à l’historicité du Dasein, de la temporalité, chez Heidegger, Watsuji substitue une historicité de la spatialité : l’homme est déjà inscrit dans une histoire qui est présente autour de lui.Cependant, Mori ne prend pas le parti de la tradition japonaise, et la critique au contraire. Selon lui, la tradition japonaise, en ne séparant pas l’homme et la nature, les empêche de véritablement rentrer en contact. Voilà comment il voit les choses :On s’interrogera peut-être sur la raison pour laquelle je dis cela dans un pays à la nature aussi riche, mais en réalité, nous les Japonais, ou je pourrais dire également moi qui suit japonais, je ne regarde pas du tout la nature. […] Lorsqu’on parle du mont Fuji, je vois ce qu’on appelle « le mont Fuji », et non une montagne dans la nature, non ce qui entre avec lui dans un nouveau rapport au travers des sensations. Dans la nature japonaise, tous les endroits sont des « lieux célèbres ». Bien que le fait lui-même qu’ils deviennent des « lieux célèbres » soit respectable en tant qu’expression de l’histoire qui se grave dans la nature, si l’on en vient à celui qui regarde, cela rend impossible le contact direct entre chaque moi et la nature.[6]Selon Mori, un Japonais ne voit donc pas la plus haute montagne du Japon comme une grande montagne, un volcan en repos qui se dresse au centre du pays, mais comme le célèbre « mont Fuji ». C’est ainsi le mont Fuji, dans sa signification en tant que « lieu célèbre », le mont Fuji dont parle le poète de l’époque Nara Yamabe no Akahito (赤人, ?-736 ?), ou celui que peint dans ses estampes Katsushika Hokusai (葛飾北斎, 1760 ?-1849) que vont contempler les Japonais[7]. Du « à voir ! » (midokoro, 見どころ) au « joyaux » (medama, 目玉), de la « recommandation » (osusume, おすすめ) à l'« incontournable » (ichioshi, 一押し) , les guides touristiques japonais participent de cette tendance à sélectionner les endroits à visiter en fonction de leur importance et à présenter leur signification.Ce que critique Mori dans cette vision du « milieu », c’est l’élargissement de la spiritualité, de la conscience, à la nature, phénomène qui s’exprime de manière exemplaire dans le folklore millénaire des Japonais, le Shintô. Les innombrables divinités shintoïstes, esprits de la nature, en tant qu’archétypes ou participants de ces meisho, sont autant de représentants de cette nature spiritualisée. Cette spiritualisation de la nature signifie pour Mori l'impossibilité de la liberté, de la responsabilité et de tout ce qui extrait l’homme de la contingence et de la détermination extérieure.Cependant, malgré sa critique justifiée, il est dommage qu'il rejette dans sa globalité ce courant de pensée qui met en avant l'importance de son environnement pour l'homme. En effet, à l'Ouest, on aura donc dû attendre d'atteindre un degré critique de problèmes environnementaux pour mettre en chantier cette réflexion.NOTES[1] Watsuji exprime dès son préambule son intention de s'opposer à la phénoménologie de la temporalité mise au premier plan dans Être et Temps (Sein und Zeit) par Martin Heidegger, le grand professeur des philosophes japonais du milieu du XXe siècle.[2] Watsuji Tetsurô (trad. Augustin Berque), Fûdo, le milieu humain, CNRS, 2011, p. 39.[3] Cité dans Aeba Takao 饗庭孝男, Keiken to chôetsu 『経験と超越』, Ozawa shoten, 1994, p. 12-13.[4] Ibid., p. 20.[5] Watsuji Tetsurô, Fûdo, le milieu humain, op. cit., p. 52.[6] Mori Arimasa 森有正, Sabaku ni mukatte, 『砂漠に向かって』[1970], in 『森有正全集』, t. II, Chikuma shobô, 1979, p. 452-453.[7] Mori Arimasa森有正, Ikirukoto to kangaerukoto 『生きることと考えること』, Kôdansha, 1970, p. 120-123[cite]