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La fois dernière, nous disions que Tolkien avait cultivé les traditions celtiques et germaniques parce qu'elles lui semblaient entretenir une familiarité poétiquement salutaire avec la langue anglaise, tandis qu'il regardait les Grecs, les Français et les Italiens comme un corps étranger.Ainsi, son œuvre proprement littéraire use de ces traditions semi-folkloriques parce qu'elles étaient à l'origine d'une émotion profonde, mais en les reprenant dans une philosophie plus classique, chrétienne et biblique, voire latine. Tolkien était persuadé que le sommet de l'art littéraire réside dans une heureuse unité : il fallait posséder à la fois des structures rigoureuses et logiques et une imagination onirique, puis faire en sorte que le monde du rêve eût la cohérence du monde réel. Sans imagination, à ses yeux, il n'y avait pas de révélation : il ne s'agissait que de décrire plus ou moins ingénieusement la réalité, en la tirant dans un sens ou dans un autre, et l'art proprement dit n'était guère mis à l'épreuve par ces jeux d'esprit, car on demeurait alors dans un point de vue essentiellement moral et psychologique. Faire semblant de découvrir le monde en adoptant un point de vue inattendu était bien un début de poésie, mais rien n'était plus évocateur, pour lui, que le surgissement de données extérieures entièrement nouvelles, créées par l'imagination seule.Mais décrire de façon chaotique et sans clarté spirituelle des visions hallucinatoires, comme le faisaient les Surréalistes, lui paraissait tout aussi loin d'une authentique émotion artistique. Son modèle proclamé était l'Évangile, qui faisait, disait-il, entrer le Mythe dans l'Histoire, l'image intérieure au sein de la chronologie historique. La personne de Dieu y est située, datée, parce qu'incarnée et ressuscitée. Tolkien se réclamait ainsi d'une époque de la littérature anglaise mêlant christianisme et merveilleux, et qui renvoyait à l'époque catholique de l'Angleterre, de Beowulf à Sir Gawain and the Green Knight : allant jusqu'à englober Chaucer, elle n'atteignait pas complètement Spenser et Shakespeare.Son texte préféré était indéniablement Beowulf qui, dans un style imité de Virgile, évoquait un mythe germanique transcendé par le christianisme. Le but de son auteur, selon Tolkien, était de concilier structures classiques et sensibilité germanique par le couronnement de la religion catholique, dont le caractère fondamental est l'universalité. Or, c'est bien cette transcendance qui fonde l'univers de Tolkien, et qui lui faisait fréquemment dire que le monde était déchu : qu'on avait perdu le secret de l'harmonie universelle.Cette image biblique pourrait, certes, être interprétée comme l'expression de la mélancolie que Tolkien attribuait à la sensibilité germanique, mais on peut aussi la comparer à la nostalgie de Virgile. On peut sentir que celui-ci différait des Germains en bien des points : quoique regrettant les temps héroïques, il tendait à exposer une sorte de progrès de la puissance romaine ; les Germains, en général, ne voyaient devant eux que la fin ultime, l'inéluctable cataclysme qui détruirait toute vie : tel était le Destin des Dieux. Or, le christianisme semble offrir une troisième voie, qui concilierait les deux autres : le poids de la fin inéluctable est balancé par l'espoir d'une résurrection "au delà des cercles du monde".On peut sans doute saisir, dès lors, les mouvements profonds du monde de Tolkien : comme chez Virgile, ses héros, mus par un destin providentiel qui intervient au delà du hasard, parviennent à surmonter les épreuves et à remporter la victoire ; mais le hasard lui-même renvoyant perpétuellement au déclin du monde, comme chez les Germains, ces victoires sont en réalité de douloureux sacrifices : on ne sait ainsi pas de façon certaine si The Lord of the Rings finit bien, ou s'il finit mal. Cette ambiguïté était d'ailleurs présente aussi dans l'épopée virglienne, ainsi que dans les chansons de geste. Il ne faut, pour s'en apercevoir, que se référer à La Chanson de Roland. Sans doute, l'aspect germanique y est moins apparent que dans Beowulf, mais on ne saurait oublier que Charlemagne ne s'exprimait couramment qu'en francique, qui est une sorte de vieux néerlandais, et que cela ne pouvait être ignoré des auteurs de ces chansons. En outre, l'empereur franc de Rome fit retranscrire en alphabet romain un grand nombre de chants de sa nation, et il en est probablement resté quelque chose en français, quoique sous une forme populaire et dégradée. Ainsi, Roland fait sonner son cor de la même façon que Heimdall, le gardien d'Asgard, doit le faire à la fin du monde : et ce son ne signifie pas seulement la mort d'un héros, mais l'extinction de la pure et orgueilleuse lignée des Francs chevaleresques à l'antique, dans la lignée d'Odin. Charlemagne, lui, ne compte pas sur sa lignée et, tout en la regrettant, il la sacrifie : il se repose sur le seul jugement de Dieu, transmis par les commandements de l'ange Gabriel. C'est remplacer la gloire mondaine par la gloire céleste, l'immortalité terrestre par l'éternité divine.On voit à quel point nous nous trouvons proche du thème fondamental de l'œuvre de Tolkien, la différence essentielle étant que le christianisme n'apparaît dans celle-ci pas de façon explicite. Ce qui s'en dégage est bien une certaine vision du déclin, même si elle est ambiguë. Sous cet angle d'étude, il est possible de faire ressortir une des facettes les plus claires de The Lord of the Rings : la question de l'immortalité, qui se posait d'ailleurs trop peu souvent aux critiques selon l'auteur - celle de la mort inéluctable de l'humanité, et celle de l'éternité au sens propre du terme, qui se situe au delà tant de l'une que de l'autre. Si Énée est quasi immortel et si Roland meurt, Jésus, quant à lui, ressuscite dans l'éternité, car il est Dieu. L'Anneau permet à l'immortalité d'exister sur la terre : en renonçant à l'utiliser, on se résout à mourir ; mais c'est pour connaître une vraie vie, quoique se situant au delà du monde.(À suivre.)