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Gilbert Durand (1921-2012) était passionné par les structures de l'imaginaire et aimait chercher dans les récits ce qu'il appelait des "mythèmes", des concepts issus de mythes. Il voyait en particulier cinq étapes dans le récit "mythique", que la Bible, disait-il, restituait parfaitement, et qui étaient fondées sur le paradis, la chute et le rachat, avec les deux étapes intermédiaires1. Il disait même que l'initiation maçonnique en avait gardé les traces. Mais le plus étrange, de mon point de vue, est qu'il assurait que l'antiquité païenne aussi appliquait ces principes2. La tragédie s'appuie bien sur une faute et une chute, mais le rachat est problématique, et il est un peu facile d'affirmer que la mort d'un être humain est un sacrifice  nécessaire au rachat de la communauté. D'abord parce que le sacrifié appartenait bien à la communauté, et qu'il est simplement mort, les tragédies ne le montrant pas forcément transporté au ciel ; ensuite parce que chez Sénèque le rachat de la communauté n'apparaît pas forcément, la tragédie de Médée par exemple finissant simplement sur des mots qui affirment l'inexistence des dieux célestes : les seuls dieux sont infernaux, et sont au service de la sorcière ! Ce qu'on peut projeter pour compléter le rituel initiatique est théorique, et Sénèque n'en témoigne pas. Or, cela n'empêche pas ses tragédies d'être mythologiques, simplement parce qu'elles manifestent des volontés divines.La portée morale de celles-ci en est tout sauf claire, et on sait parfaitement que c'est justement ce que le christianisme reprochait au paganisme : les dieux n'incarnaient pas des forces morales nettes, mais des égoïsmes d'êtres invisibles. Or, il est également patent que c'est le cas chez Lovecraft.Cela a pu faire dire qu'il n'avait pas créé de mythologie. Mais il faut peut-être éviter le moralisme chrétien, et avoir de la littérature une approche plus organique, pour ainsi dire. Lovecraft croyait bien que le monde n'était dirigé que par des forces égoïstes, obscures, amorales, et donc ses êtres fabuleux le manifestent. Cela crée bien une mythologie, quoiqu'elle ne soit pas chrétienne.On peut postuler un état du paganisme qui correspondrait à la morale chrétienne ; mais peu importe : dans les faits, les œuvres littéraires n'en témoignent pas forcément, même quand elles sont foncièrement mythologiques et qu'elles représentent imaginativement des forces ou des principes cosmiques. C'est peut-être un effet sourd du dogmatisme chrétien, qui essaie de ramener le mythologique vers la morale biblique. Or, de mon point de vue, c'est gênant, non parce que je conteste la valeur de cette morale chrétienne en soi (ce serait plutôt le contraire), mais parce que le mythologique a sa valeur propre, purement poétique, et qui n'est pas subordonnée à la religion, ou la métaphysique. C'est ce que disait Lovecraft avec raison. En matière esthétique, c'est sa doctrine qui était la bonne.Songeons à un cas inverse, d'un récit qui appliquerait les "mythèmes" fondamentaux énoncés par Durand, mais sans faire appel aucunement au merveilleux : c'est l'histoire d'un mariage, il est heureux, mais l'homme commet une faute ; la femme s'en aperçoit, et les effets de cette faute sont terribles. Le mari, après avoir beaucoup souffert, tombe malade, et la femme lui pardonne, le mariage redevient heureux, et l'homme guérit. Une histoire qui arrive souvent, peut-être. Un conte à la fois bourgeois et chrétien. Mais pas un mythe, parce que rien n'a manifesté le monde des dieux, ou des anges. Il faudrait que l'homme ait été poussé à sa faute par le diable, et la femme poussée au pardon par Dieu, ou un ange. On peut remplacer, pour faire païen, le diable par un gnome et l'ange par une fée. On peut faire mourir l'homme sous les coups des démons qui créent les maladies selon l'occultisme médiéval, et le faire ressusciter par le Christ répondant à la prière de l'épouse. Alors, on a de la mythologie, un mythe tel que je l'entends. Mais le conte bourgeois, quoi qu'il soit manifestement inspiré par la morale chrétienne, n'est pas mythologique par essence.On peut, en effet, regarder le monde comme dirigé mécaniquement par des lois morales, sans réellement en avoir une vision mythologique. C'est le grand défaut des catholiques, en réalité. Dans un tel système, les lois morales sont profondément impersonnelles, et les appels à personnaliser Dieu restent lettre morte, malgré leur caractère obligatoire. Personnaliser Dieu revient bien à lui donner forme humaine, et donc à créer des anges et des démons. Écrire un récit bourgeois catholique n'est pas faire du mythe, et le catholicisme n'est en rien la garantie qu'on crée du mythe. Malheureusement, les romanciers catholiques français en attestent : et même Henry Bordeaux.La structure théorique n'est pas si importante qu'on croit. Dans la vie, les choses apparaissent souvent par hasard, en tout cas le sentiment du hasard existe : le poète est pleinement libre de le représenter symboliquement par des entités spirituelles qui agissent elles-mêmes par hasard - comme le fait Lovecraft, chez qui la dissolution de l'ordre apparent du monde ne vient pas d'une faute particulière, mais de la mécanique du temps qui passe. De mon point de vue (peut-être païen), je crois que cela instruit l'âme davantage que des discours théoriques ou des récits réalistes, puisque, de toutes les façons, cela l'emmène dans la sphère spirituelle. J'aime donc même la science-fiction, croyant avant toute chose à la puissance de l'imagination - y compris de s'orienter d'elle-même vers la vérité, si elle est affranchie à la fois des idées préétablies et de la tyrannie du sensible. À cet égard, je soutiens par exemple André Breton3, qui voulait laisser libre l'artiste des vérités du christianisme ou du communisme - même si je tends bien à croire, contrairement à nombre de ses amis, que l'imagination réellement affranchie des contraintes extérieures confirme les dogmes fondamentaux du christianisme. Mais on ne les comprend réellement, à mes yeux, qu'en les saisissant de l'intérieur, non par l'entendement. On ne doit donc pas imposer de l'extérieur des structures fondamentales à la pensée, ou aux récits. Comme disait François de Sales4, c'est par l'amour qu'on saisit le sens de la Trinité - par le sens inné de l'analogie, dont se créent les mythes. La raison n'y démêle rien, comme disait aussi saint Colomban5.Notes :1. Cf. Gilbert Durand, La Sortie du XXe siècle, Paris, CNRS Éditions, 2010, p. 691.2. Ibid.3. Cf. Jean-Luc Bédouin, André Breton, Paris, Seghers, 1955, p. 37.4. Cf. Saint François de Sales, Traité de l'amour de Dieu, Paris, Monastère de la Visitation, 1984, p. 244 : "l'amour pénètre où la science extérieure ne saurait atteindre, et [...] plusieurs évêques ont jadis pénétré le mystère de la Trinité, quoiqu'ils ne fussent pas doctes".5. Instructio II, 1.