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Traité de Sévère d'Antioche (6ème siècle) copié au 9ème siècle sur Iliade grecque du 6ème siècleLes relations entre Arabes et Églises ont le plus souvent été envisagées pour la Syrie et l’Irak méridional au VIe siècle, à propos de peuples et de tribus pré-islamiques[1]. Il existe cependant des groupes que la généalogie arabe (le nasab) assimile à des Arabes et qui occupent d’autres espaces&#160;: le nord de la Syrie (Qinnasrīn), la Haute-Mésopotamie (al-Ǧazīra), Mossoul ou encore la rive de l’Euphrate moyen (Ṭirhān). Ces Tanūḫ, Iyād, al-Namir et Banū Taġlib, entre autres, ne sont attestés qu’au sein de l’Église syro-orthodoxe. Ils apparaissent aussi bien dans les sources syro-occidentales que dans la littérature juridique, exégétique ou historique arabo-islamique. À la suite des auteurs chrétiens et islamiques d’époque abbasside, les chercheurs du XXe siècle, à quelques exceptions notables[2], ont envisagé ces questions dans un cadre chronologique anté-islamique[3]. Cependant, l’évêché des «&#160;Tanūkōyē, ʿĀqūlōyē, Ṭūʿōyē&#160;» n’est vraisemblablement apparu qu’au VIIesiècle[4], tandis que les tribus orientales comme les Taglibōyē ne sont assurés dans les sources préservées qu’à partir du VIIIesiècle.&#160;La plupart des Arabes chrétiens a été incorporée, avant et après l’hégire, à l’Église syriaque d’Antioche, organisée par Jacques Baradée (m.&#160;578) sur la base des doctrines miaphysites de Sévère, patriarche d’Antioche déchu (m.&#160;538)[5]. Cette institution, dès lors appelée jacobite, est à la fois dissidente de l’Église chalcédonienne impériale et radicalement opposée à l’Église syro-orientale nestorienne de l’Empire Sassanide. Jean d’Éphèse (m. 588), un historien d’obédience sévérienne mentionne dès le second tiers du viesiècle des syriaques «&#160;orthodoxes&#160;» dans l’Empire perse, et atteste de l’existence d’un catholicos et d’une de leurs autorités, du nom d’Aḥūdemmeh[6], plus tard dépeint en missionnaire des Arabes[7].&#160; Toutefois, les chronographies syriaques reportent la fondation de la «&#160;métropole de Takrīt et de l’Orient[8]&#160;» à l’an 629, au moment de la domination romaine consécutive à la victoire d’Héraclius (r.&#160;610-641) contre les Sassanides. C’est à cet instant que, selon la mémoire officielle syro-orthodoxe, fut créé un évêché tribal arabe dans l’Euphrate[9], quelques mois avant les premiers raids du mouvement médinois des «&#160;croyants[10]&#160;». Durant ce Ier siècle de l’hégire, les institutions des Églises non-romaines profitent du retrait des Empires et du «&#160;libre marché des religions[11]&#160;» qui en découle. Les syro-orthodoxes approfondissent leur ancrage culturel au sein des milieux ruraux de culture araméenne, mais aussi des arabophones, en Syrie du Nord et en Haute-Mésopotamie.Ces Églises s’étendent et se structurent donc en parallèle de l’expansion et de l’organisation de l’empire des Qurayš alors que des «&#160;Arabes[12]&#160;» et des bédouins locaux (ṭayyōyē) constituent la nouvelle force militaire. Toutefois, l’ethnogénèse arabe reste balbutiante et l’islam comme religion indépendante est encore en construction. Dans la partie occidentale et culturellement romaine, un évêché spécial des tribus (ʿammē) est organisé. À l’orée du VIIIesiècle, il est sous l’autorité d’un des principaux intellectuels de son temps, George des Arabes (m.&#160;724)[13]. Pour l’Église, il s’agit à la fois de prolonger l’évangélisation auprès de ces immigrants et d’obtenir leur appui politique. Néanmoins, les canonistes syro-orthodoxes comme Jacques d’Édesse (m.&#160;708) délimitent de plus en plus les champs respectifs du christianisme et de la nouvelle religion des mhaggrōyē&#160;(=musulmans)[14]. Ce faisant, ils nous informent de la présence d’Arabes au contact du culte et de la hiérarchie de l’Église. La religion officielle des omeyyades devient graduellement l’apanage de ceux que les généalogistes du VIIIesiècle, les maîtres du fameux Ibn al-Kalbī (m.&#160;819), assimilent aux Arabes[15]. Pour ce peuple, il est désormais difficile de ne point rejoindre cet islam hégémonique. C’est le probable contexte de la conversion forcée des Tanūḫde Qinnasrīn (dans le nord syrien) vers 779[16]. Pour ceux qui feraient le choix de rester chrétiens, il devient impératif de prétendre à une christianisation antérieure aux conquêtes médinoises pour éviter la suspicion d’apostasie[17]. Émerge alors, dans la métropole de l’Orient, la figure archétypale des «&#160;chrétiens de Banū Taġlib&#160;», unanimement considérés comme ayant été chrétiens (et alliés des Romains, voire des Perses) à l’époque pré-hégirienne.L’Église est également traversée de multiples conflits entre réseaux régionaux et pôles monastiques. Le centre de Qennešrē sur l’Euphrate s’oppose aussi bien aux couvents mésopotamiens du Ṭūr ʿAbdīn qu’à celui de Gūbbā à l’ouest. La métropole de l’«&#160;Orient&#160;» (mdannḥō&#160;: l’ancien «&#160;pays des Perses&#160;») autour de Takrīt et Mossoul rejette la tutelle des structures occidentales post-romaines. Le prélat de la cité islamique de Mossoul, contrôlée par le monastère voisin de Mār Mattay, conteste la primauté de la métropole de Takrīt. Ces antagonismes sont souvent synchroniques des combats internes aux arabo-musulmans, entre hāšimites et omeyyades, entre Syriens et Irakiens, ou entre coalitions qaysites et yéménites. Ceux-ci recouvrent les mêmes logiques spatiales et incorporent des groupes à forte composante chrétienne, comme les Rabīʿa de Ǧazīra orientale ou les Tanūḫde Qinnasrīn. Ces mêmes populations, y compris celles à qui on accorde des évêchés tribaux[18], forment aussi le vivier des rebellions ḫāriǧites contre le pouvoir califal, et c’est la Haute-Mésopotamie qui constitue leur épicentre[19]. Les tribus chrétiennes se trouvent ainsi à la croisée des dynamiques et des littératures syriaques et arabes qui paraissent le plus souvent évoluer dans des univers parallèles et imperméables. En les étudiant, on peut dès lors proposer des corrélations, voire des causalités et confronter les chronologies, les enjeux, aussi bien pour des rebondissements ponctuels qu’en envisageant les tendances de fond.Je tenterai dans cet atelier de montrer comment les groupes arabes, leurs relations avec le califat islamique et leur intégration au sein du courant jacobite nous permettent de mieux appréhender les conflits au sein de l’Église syro-orthodoxe en construction durant les deux premiers siècles de l’hégire.Sourcesal-Balāḏurī&#160;: K. 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Peu à peu, l’exploration archéologique de la péninsule arabique laisse entrevoir d’autres milieux chrétiens, aussi bien dans la partie yéménite, que dans les oasis du Nefūd&#160;: Fares, 2011 sur Kilwa&#160;; al-Kaʿbī, 2012, sur al-Ḥīra&#160;; sur les Naǧrānites&#160;: Schmucker, 1973 et Lecker, 2010.[2]Essentiellement François Nau (m.&#160;1931)&#160;: Nau, 1933&#160;; voir aussi Charles 1936.[3]Trimingham, 1979&#160;; Shahid, 1984, 1989&#160;; Morony, 1974, 1984&#160;; Shahid, 1998 et 2005&#160;; Fowden, 1999, 2013 &#38; 2015&#160;; Hainthaler, 2007&#160;; Fisher et Wood, 2015&#160;; Wood, 2014 et 2016&#160;; Brelaud, 2016.[4]Pierre, 2018.[5]Elle s’appuie, et ce dès le viesiècle, sur les auxiliaires ṭayyōyē(arabo-bédouins) de la province romaine d’Arabie avec la politique conciliante de Justinien&#160;ier(r.&#160;527-565). Après une période de répression et la dissolution du phylarcat ǧafnide en 582, l’empereur perse Ḫosrō&#160;II Parwīz (r. 590-628)entreprend la conquête de la Syrie-Mésopotamie romaine et soutient pour ce faire les Églises miaphysites (coptes et syriaques), refusant finalement de nommer un catholicos nestorien en 609.[6]Jean d’Ephèse, p. 417-420&#160;: le couvent de Mār Mattay notamment non loin de l’actuelle Mossoul constitue sans doute alors le centre des miaphysites de Perse.[7]Histoire d’Aḥūdemmeh.[8]Histoire de Marūtā, p. 61&#160;; Bar Hebraeus, Ecclesiasticon, II, 129-131&#160;; Michel le Syrien, Texte&#160;: IV, p.411-413, Version&#160;: II, p. 414-6.[9]Michel le Syrien, T&#160;: IV, 412-413, V&#160;: II, 416&#160;; Synodicon in the West Syrian Tradition, T&#160;: p.&#160;207, V&#160;: p. 197.[10]Donner, 2002-2003.[11]Wood, 2013, p. 223.[12]Ārabōyēdans Jacques d’Édesse, (m.&#160;708), Texte&#160;: p. 306&#160;; Version&#160;: p. 178&#160;; immigrés de «&#160;l’Arabie heureuse&#160;» selon 1234, T&#160;: p. 227, V&#160;: p. 178&#160;; Michel le Syrien, T&#160;: IV, p. 405, V&#160;: II, p. 403.[13]Tannous, 2009.[14]Des ‘hagarisés’&#160;: Penn, 2015, p. 60-9 &#38; p. 144-153.[15]Webb, 2016.[16]Michel le Syrien, T&#160;: IV, p. 479/V&#160;: III, p. 1&#160;; Al-Balāḏurī, T&#160;: p. 145/ V&#160;: p. 223&#160;; al-Yaʿqūbī, II, 480&#160;; Palmer, 1993, p. 61-64.[17]Mašlemōnē, Mašlemōnūtō, dans la chronique de Zuqnīn (v. 775) et les lettres de Timothée (fin viiiesiècle)&#160;:Penn, 2015, p. 56 et p. 77-79.[18]Michel le Syrien, T&#160;: IV, p. 753-756/V&#160;: III, p. 451-458.[19]Robinson, 2000, p. 108-114, Robinson, 1996, p. 443-445.