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Le leitmotiv du séminaire de cette année a été la question des pouvoirs thérapeutiques de l’imagination. Nous l’avons abordé par le prisme de l’histoire, de l’anthropologie, des neurosciences et de l’expérience clinique afin d’apprécier, entre autres, la porosité éventuelle entre ces quatre approches disciplinaires.Nicole Edelman et Jacqueline Carroy ont présenté des cas de cure par magnétisme au XIXe siècle. Leurs sources laissent entrevoir une conception des pouvoirs de l’imagination en accord avec la neurophysiologie de l’époque mais tributaire des conceptualisations anciennes. Grâce à une approche relevant de l’anthropologie historique de la clinique, elles ont montré le décalage entre les théories scientifiques de l’imagination au XIXe siècle et leur application dans la sphère clinique. Roberto Poma et Koen Vermeir se sont penchés sur les débats médico-philosophiques autour de quelques ouvrages de Paracelse et de F. A. Mesmer sur le pouvoir de l’imagination. Ils ont étudié la genèse du paradigme moderne de l’imagination comme activité organique de transformation du sujet par l’épuration progressive, entre le XVIe et le XVIIIe siècle, de l’arrière-plan magique et astrologique typique des modèles anciens et médiévaux.Roland Jouvent a montré comment, du point de vue neuroscientifique, l’imagination constitue un préalable à la réalisation de toute action et a exposé les implications de la découverte de neurones miroirs au niveau de la communication inter-subjective. L’exposé d’Antoine Bioy est venu enrichir les interventions précédentes en mettant en lien les conceptions historiques de l’imagination et du rapport corps-esprit avec les pratiques thérapeutiques actuelles, notamment dans le cadre de l’hypnose clinique.À partir d’un vaste corpus de références, aussi bien cliniques qu’anthropologiques ou sociologiques, Jenny Bacry s’est intéressée aux diverses modalités de la transes en tant que phénomène culturel, à travers ses innombrables variations, du chamanisme ou de la possession aux rave-parties. Jean-François Billeter a relevé les convergences qui peuvent être observées entre certains dialogues du penseur chinois Tchouang-Tseu (± 200 avant notre ère) et les techniques employées en hypnose ericksonienne, considérant que cette dernière constitue un phénomène universel susceptible de s’intégrer de façon naturelle dans différents cadres et que, au-delà d’une méthode thérapeutique, elle fournit une véritable clé de lecture pour ces récits. Nombre de praticiens de l’hypnose s'intéressent à des techniques thérapeutiques nées loin de l’Europe, comme par exemple le yoga ou certains aspects de la médecine âyurvédique en Inde,  le taoïsme d’origine chinoise ou encore le chamanisme sibérien, etc. en observant certaines convergences entre ces pratiques et l’hypnose. Pascale Haag et André Padoux ont cherché, à l'inverse, à mettre en exergue un certain nombre de divergences en prenant appui notamment sur la place des images mentales dans le rituel śivaïte.Enfin, Aurélie Névot et Serena Bindi ont présenté et critiqué des données ethnographiques recueillies on the field, en Chine (Yunnan) et en Inde. L’étude de la transmission du savoir chamanique par des techniques d’écriture traditionnelles, pratiquées dans des états non ordinaires de conscience, a permis à Aurélie Névot de décrire tout le travail de l’apprenti chaman sur sa propre imagination. C’est grâce à ce travail sur soi que le futur chaman pourra agir efficacement sur l’imagination de ses patients. pour sa part, Serena Bindi a décrit les rituels grâce auxquels les régimes de vérité et les représentations collectives liées à la santé et à la guérison influencent l’imagination individuelle. Le dispositif créé par la convergence des lois sociales, religieuses et naturelles se traduit ainsi, sur le plan individuel, en dispositif psychologique et en moyen de coercition. C’est par la force de cette contrainte intérieure que l’imagination déploie son pouvoir thérapeutique sur le corps.