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Il existe des tensions dans l’historiographie quant à la définition et à la compréhension du régime des Khmers rouges, régime qui donna le Cambodge à se dépérir entre le 17 avril 1975 et le mois de janvier 1979. La synthèse importante que représente l’ouvrage d’Henri Locard, publié en février 2013 aux éditions Vendémiaire, doit être mise en perspective avec les travaux d’autres historiens, dont Ben Kiernan, directeur du Genocide Studies Program de l’université Yale aux Etats-Unis, est le parangon[1].Quelques jours après la mort de Pol Pot, en avril 1998, Henri Locard s’insurgeait en effet dans le journal Le Monde contre les « regards myopes » sur le Cambodge contemporain et reprochait à son confrère d’outre-Atlantique des imprécisions dans la définition du totalitarisme et du génocide Khmer Rouge[2]. Ben Kiernan répondait quelques jours plus tard, dans les colonnes du même quotidien vespéral, en soulignant sa volonté de vouloir penser la spécificité de ce génocide tant en termes idéologiques qu’ethniques, plutôt que de chercher à, ainsi que Locard était supposé le faire au moment de la controverse, vouloir tout ramener à « une hiérarchie des pouvoirs communistes selon leur degré de violence »[3]. Si les tensions historiographiques semblent s’être apaisées à la mesure des années qui nous séparent de la mort de Pol Pot et du coup de force de Hun Sen en 1997, l’étude de la période Khmer Rouge n’en reste pas moins fondamentale pour comprendre les grandes questions politiques du Cambodge contemporain. Ainsi, outre la question « Pourquoi les Khmers Rouges ? » et le regard porté sur les horreurs de ce régime, l’auteur ouvre sa réflexion aux conséquences à court et long terme de la déstabilisation profonde du pays, à l’occupation vietnamienne et aux ressorts du processus de conquête  et de légitimation du pouvoir de l’actuel Premier Ministre du royaume Khmer.L’apport du livre est triple : il a d’abord le mérite d’inscrire les Khmers Rouges dans le temps long de l’indépendance cambodgienne, puis celui de les relier à un espace asiatique communiste, à un contexte géopolitique, avant de proposer une définition du régime, de s’intéresser aux spécificités de ce que fut le Kampuchéa démocratique.I – Les Khmers rouges dans le temps long de l’indépendance cambodgienneEn remontant aux origines du nationalisme khmer, Henri Locard permet au lecteur de comprendre ce qu’il appelle un « échec de la démocratie ». Il y a eu un processus de construction de l’idée nationaliste depuis la colonisation jusqu’à la prise de Phnom Penh le 17 avril 1975, qui s’enchevêtre d’événements complexes. Depuis la révolte des bonzes, menée par Hem Chieu en juillet 1942, jusqu’à la proclamation de l’indépendance le 9 novembre 1953 par le roi Norodom Sihanouk, le nationalisme a grandi, s’est cristallisé dans des partis politiques, a fait usage autant de la violence que de la diplomatie pour arriver à ses fins et a fait parfois alliance avec le communisme dans les salons de discussion parisiens. Les six mois du gouvernement de Son Ngoc Thanh qui suivirent le coup de force japonais du 9 mars 1945, l’élection des démocrates en 1946, 1947 et 1951 puis leur éviction par Sihanouk en 1952, la constitution en parti politique des Khmers Issaraks en 1951 sous l’influence du Viêt-Minh, sont autant de faits dénotant de l’importance de penser les Khmers Rouges dans le temps long.  Il faut néanmoins ajouter à cela le mythe d’Angkor en tant que mythe d’une grandeur perdue. Pour le groupe des « Parisiens », étudiants khmers initiés au communisme en France dont étaient Saloth Sar(Pol Pot), Ieng Sary et Khiêu Samphan, il y avait bien quelque chose à reconquérir à leur retour au pays.Le régime que mit en place Norodom Sihanouk, descendu de son trône pour faire de la politique à partir de 1955, eut selon l’auteur un rôle important dans la radicalisation de l’opposition. Il le définit comme un « curieux salmigondis de socialisme, de royalisme et de bouddhisme : un neutralisme qui penchait de plus en plus vers le communisme asiatique et un traitement toujours plus brutal des opposants politiques »[4]. Khiêu Samphân, docteur en économie fraîchement revenu de France, se fit ainsi passer à tabac en pleine rue en 1959. Les « Parisiens » prirent le maquis au printemps 1960, dans le but de lutter contre le « despotisme éclairé », selon la formule consacrée, du Sangkum[5]. Un temps faisant bloc derrière Tou Samouth, c’est finalement derrière Pol Pot qu’ils se fédérèrent à partir de 1962 sous le nom de Parti Ouvrier du Kampuchéa. Pour décrire la société cambodgienne des années 1960, Henri Locard utilise l’expression d’une « marche vers le totalitarisme ». Si cette expression peut être discutée à l’aune de la période républicaine (1970-1975), elle n’en décrit pas moins l’engrenage de la montée de la violence politique qui avait alors cours.La prise du pouvoir par Lon Nol le 18 mars 1970 amena une forte instabilité. Sihanouk, furieux d’avoir été déposé alors qu’il était en déplacement à l’étranger, rallia les Khmers Rouges et leur donna, par son action diplomatique, une aura  et une crédibilité internationale. La période républicaine est une période de guerre civile durant laquelle l’étau khmer rouge vint à se resserrer progressivement depuis les campagnes sur les villes, pour aboutir à la prise de Phnom Penh le 17 avril 1975. La question de la responsabilité américaine est aussi abordée. Ici, l’auteur souligne bien que si les bombardements massifs contribuèrent à créer un climat de terreur, ils n’expliquent pas pour autant  systématiquement le ralliement des populations aux khmers rouges. Il est avancé que le nombre des troupes rebelles était avant tout le fait d’un enrôlement de force dans les zones rurales[6]. Il est à regretter néanmoins qu’il n’y ait aucune mention au programme MENU de l’US Air Force, programme clandestin qui entraîna le largage de 2 700 000 de tonnes de bombes sur les régions rurales proches de la frontière vietnamienne entre 1965 et 1973[7].II – Le Kampuchéa et les régimes communistes asiatiquesLes Khmers rouges avaient pour modèle la Chine Révolutionnaire et il est fait à plusieurs reprises référence à la relation privilégiée qu’entretenaient Mao et Pol Pot[8]. Zhang Chunqiao, leader de la bande des Quatre, rendit régulièrement visite aux maquisards entre 1970 et 1975, et eut un rôle non négligeable en ce qu’il s’opposa à tout accord négocié pour sortir de la Guerre Civile. Les Khmers rouges lancèrent simultanément les deux pires « réalisations » du Grand Timonier, le Grand Bond en Avant et la Révolution culturelle, en en copiant les objectifs et les méthodes, en les poussant à leur paroxysme. L’exemple des communes populaires cambodgiennes, les Sahakor, est édifiant. Les conditions de vie y étaient pires, si cela est possible, que dans leur précédent chinois. Le modèle des purges internes est aussi comparable à la période 1966-1969 en République Populaire de Chine. Néanmoins, l’utilisation d’ouvrages critiqués sur leur scientificité[9] (Frank Dikköter – Mao’s great famine d’une part et Jung Chang et Jon Halliday – Mao, l’histoire inconnue d’autre part), à charge contre Mao Zedong, ont pu amener Henri Locard à avoir une vision exagérée de la Chine populaire, faussant ainsi quelque peu sa compréhension des régimes communistes asiatiques.Le soutien politique de la Chine et de la Corée du Nord se doublait d’une aide militaire et économique. Le panorama dressé par l’ouvrage sur ces liens, avec un accent sur la question des exportations de riz vers la Chine en période de famine, est très riche. Reprenant les conclusions de la littérature disponible sur le sujet, tout en gardant un regard critique sur ce qui peut relever de la légende noire, il permet au lecteur de comprendre comment, outre la terreur, le régime s’est maintenu. Mais les liens avec l’étranger n’étaient pas sans ambiguïtés pour les dirigeants de l’Angkar[10], qui vantaient dans le discours l’autonomie de leur révolution. La relation avec le Viêt Nam illustre parfaitement la tension entre une « fraternité » des régimes d’obédience marxiste-léniniste et une concurrence régionale violente qui a mené les Vietnamiens à renverser les Khmers Rouges en janvier 1979. Progressivement, les Vietnamiens devinrent des ennemis, au même titre que les Américains, Phnom Penh se sentant menacé par « l’impérialisme » de son voisin.III – Spécificités du Kampuchéa démocratique et définition du génocideIl y a des facteurs culturels et religieux à l’horreur des 3 ans 8 mois et 20 jours, que l’auteur situe « entre les extrêmes de l’assentiments et de la violence ». L’inventaire vaut encore, dans une certaine mesure, pour le Cambodge contemporain : faiblesse historique de la notion d’Etat, violence de la société contre les individus, faible niveau d’éducation de la population, forte importance des pratiques superstitieuses (le karma notamment) et culture de l’obéissance. Le facteur religieux est aussi introduit, au regard de l’étonnante ressemblance entre les codes Khmers Rouges et les codes bouddhiques de la vie monacale. Y avait t-il un lien entre la conscience bouddhiste et la conscience prolétarienne comme élévation suprême ? Henri Locard fait ressortir, à la suite de l’étude de Ian Charles Harris sur le Bouddhisme sous Pol Pot, un lien entre la lutte contre l’individualisme et la philosophie du « non-être ».La description du régime représente une part importante du livre. Elle s’intéresse autant à l’idéologie de l’Angkar qu’aux modes d’exercice du pouvoir. Une culture du secret était entretenue autour des grandes figures du régime, qui ne tomba le masque qu’en 1977 lorsque Pol Pot, le frère numéro un, révéla que l’Angkar n’était autre que le Parti Ouvrier du Kampuchéa. Le mot de totalitarisme n’est pas de trop pour décrire l’ampleur de l’emprise totale du régime sur la vie des individus, jusque dans la volonté de destruction des liens familiaux. Enfin, un des aspects les plus intéressants du livre est la description du système carcéral centralisé et de l’idéologie du kamtech[11], comme preuve qu’il ne s’agissait pas du fait d’individus, mais d’une volonté politique. Les Khmers rouges, contrairement aux Chinois et aux Vietnamiens, ne croyaient pas aux « vertus » de la rééducation politique. Ce qu’ils mirent en place relevait davantage d’une volonté délibérée de mort.La question de la définition de ce génocide reste néanmoins en suspens. L’auteur propose le mot de politicide, qu’il définit ainsi, à la suite des travaux de Barbara Harff et Ted Robert Gurr : « Dans les politicides, les groupes désignés comme victimes le sont essentiellement selon leur place dans la hiérarchie sociale ou leur opposition au groupe dominant »[12]. Il y a cependant le risque, dans ce mot, d’oublier la dimension ethnique qu’a pu prendre la politique de mort des Khmers Rouges. Henri Locard a beau reproduire les chiffres du démographe Marek Sliwinski (p. 196), il semble réitérer la vision qui lui a valu d’être en opposition à Kiernan en 1998. Mais plus encore, c’est la question de l’usage politique des mots qui doit être posée à la lecture de cet ouvrage. Le mot de génocide, pour qualifier la période 1975-1979, est associé pour Locard à la période de l’occupation vietnamienne (1979-1989), en ce qu’il aurait été utilisé par les Vietnamiens pour légitimer cette même occupation. Cela serait occulter d’une part l’évolution sémantique du terme de génocide, qui s’applique aujourd’hui beaucoup plus largement qu’à la simple question ethnique[13]. Dautre part, il y aurait le risque de donner à croire que ce qui a été perpétré par les Khmers Rouges le fût uniquement du fait de l’idéologie communiste, quand bien même il a été démontré quelques pages auparavant dans le même livre qu’il y avait dans le cas cambodgien d’importantes spécificités. * * *C’est une synthèse importante que propose avec ce livre Henri Locard. Elle apporte une pierre supplémentaire à l’édifice de la responsabilité des hauts dignitaires du régime Khmer Rouge au moment de leur procès, autant qu’elle offre des clés de compréhension du Cambodge contemporain. Les quelques coquilles qui subsistent, sur la forme – ce qui a peu d’importance – et sur le fond – l’utilisation du gentilé de Viêt-Minh à outrance et ce jusqu’en 1975 n’a aucun sens, puisque le Viêt-Minh est devenu Parti des Travailleurs en 1951 – n’enlèvent rien au sérieux de ce travail et à la vision globale qu’il donne d’une des plus grandes tragédies du XXe siècle.Louis Raymond, promotion ASIOC 2013-2014.&#160;Notes[1] Voir l’ouvrage de Ben Kiernan, Le Génocide au Cambodge, 1975-1979. Race, idéologie et pouvoir, Gallimard, Paris, 1998.[2] Locard, Henri, « Des regards myopes sur le Cambodge », Le Monde, 28 avril 1998.[3] Kiernan, Ben, « Penser le génocide au Cambodge », Le Monde, 14 mai 1998.[4] Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, p. 54.[5] Le Sangkum Reastr Niyum était le parti de Norodom Sihanouk jusqu’en 1970. Cette organisation était la clef de voûte de son pouvoir.[6] Locard, op. cit., p. 71.[7] Voir Taylor, Owen et Kiernan, Ben, «Bombs over Cambodia », The Walrus, octobre 2006, cité par Lavallard, Marie-Hélène dans “Une guerre chimique sans fin”, Recherches internationals, n° 86, 2009.[8] Locard, op. cit. p. 184.[9] Alain Roux se montre par exemple très critique envers Halliday et Chang dans l’introduction de sa propre biographie de Mao. De la même manière, il prend ses distances avec les chiffres de Dikköter sur le GBEA. (Roux, Alain, Le Singe et le Tigre, Mao, un destin chinois, Paris, Larousse, 2009).[10] L’Angkar signifie l’Organisation, nom que le régime se donnait à lui-même.[11] Kamtech signifie « écraser ». C’est l’idée qui est appliquée au traitement des prisonniers politiques. Il ne doit plus rien rester d’eux, à la fin de leur « traitement ».[12] Locard, op. cit., p. 199.[13] On parle par exemple de génocide pour le Rwanda en 1994, alors que les Hutus et les Tutsis ne sont pas des ethnies mais des castes différentes.* * *Réf : Locard, Henri, Pourquoi les Khmers rouges, Paris, Vendémiaire, Révolutions, 2013, 350 p.Bibliographie de Henri Locard :Pol Pot’s little red book, Chiang Mai, Silkworm books, 2004, 336 p.Aspects de l’extermination dans le Kampuchéa démocratique et de l’idéologie khmère rouge (1975-1979). Thèse de doctorat sous la direction de Christian Henriot, Lyon, 2000, 1263 p.Prisonnier de l’Angkar, Paris, Fayard, 1993, 381 p.Louis Raymond est étudiant à l’Ecole Normale Supérieure de Lyon (ENS Lyon) en Master 2 Asie Orientale Contemporaine (ASIOC). Ses travaux actuels portent sur les effets culturels et sociétaux des réformes économiques sur le Viêt Nam contemporain.