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Camille RouxpetelLa bibliographie proposée est partielle et fragmentaire et vise à servir de point de départ à ceux qui souhaiteraient utiliser les sources liturgiques pour répondre à des questions d’histoire religieuse, culturelle, sociale et politique à&#160;trois échelles&#160;:&#160;a.&#160;celle du sanctuaire,&#160;b.&#160;celle de la ville, Jérusalem, et&#160;c.&#160;celle de l’espace régional dans lequel se négocient les relations entre les Églises et avec les pouvoirs souverains qui fixent les cadres de leur existence, qu’il s’agisse de l’Empire byzantin, des États francs ou de l’Empire islamique.Sur les liens entre liturgie et invention des lieux saintsBaldovin, J.F.,&#160;The Urban Character of Christian Worship. The Origins, Development, and Meaning of Stational Liturgy, Rome, Pont. Institutum Studiorum Orientalium, 1987.Brown P.,&#160;The Cult of the Saints: its Rise and Function in Late Antiquity, Chicago, 1981.Markus R.&#160;A., “How on Earth could Places become Holy? Origin of the Christian Idea of Holy Places”,&#160;Journal of Early Christian Studies, 2/3 (1994), p.&#160;257-271.Smith J.&#160;Z,&#160;To take Place. Toward Theory in Ritual, Chicago et Londres, 1992.Drijvers J. W., “Transformation of a city. The Christianization of Jerusalem in the fourth century”, in&#160;Alston R.,&#160;van Nijf O. M. &#38;&#160;Williamson Ch. G. (eds.),&#160;Cults, Creeds and Identities in The Greek City after the Classical Age, Leuven, Peeters, 2013, p. 309-329.Walker P. W. L.,&#160;Holy City, Holy Places? Christian Attitudes to Jerusalem and the Holy Land in the Fourth Century, Oxford, Clarendon Press, “Oxford Early Christian Studies”, 1990.Sur la liturgie hiérosolomytaine avant la période franqueBaldovin J. F., SJ,&#160;Liturgy in Ancient Jerusalem, Nottingham, Grove Books, “Grove Liturgical Study, 57”, 1989.Limor O. and&#160;Stroumsa G. G. (eds.),&#160;Christians and Christianity in the Holy Land. From the Origins to the Latins Kingdoms, Turnhout, Brepols, 2006.Verhelst&#160;St., “The Liturgy of Jerusalem in the Byzantine Period”, in&#160;Limor O. and&#160;Stroumsa G. G. (eds.),&#160;Christians and Christianity in the Holy Land. From the Origins to the Latins Kingdoms, Turnhout, Brepols, 2006, p. 421-462.Sur la liturgie hiérosolomytaine pendant le royaume franc, voir le numéro spécial du&#160;Journal of Medieval History &#160;(2017/3), «&#160;Liturgy and Devotion in the Crusader States&#160;», dirigé par&#160;Marianne Cecilia Gaposchkin et Iris Shagrir. Plusieurs des articles sont repris dans les points suivants. La perspective des deux curatrices est celle d’une mise au point sur les liturgies franque et grecque – melkite et byzantine – et non d’une étude comparée ou connectée de ces liturgies.Sur la liturgie franque à JérusalemÉtudiées par Amnon Linder, le précurseur de l’étude de la liturgie franque à Jérusalem, les sources liturgiques ont été récemment&#160;reconsidérées, notamment par Marianne Cecilia Gaposchkin. La célébration de la “Libération de Jérusalem”, le 15 juillet 1099, apparaît comme un objet d’étude privilégié.Gaposchkin M.&#160;C., “The Feast of the Liberation of Jerusalem in London, British Library Additional 8927, reconsidered”,&#160;Mediaeval Studies, 77 (2015), p.&#160;127-181.Gaposchkin M.&#160;C.,&#160;Invisible Weapons. Liturgy and the Making of Crusade Ideology, Ithaka, 2017.Linder A., “The Liturgy of the Liberation of Jerusalem”,&#160;Mediaeval Studies, 52 (1990), p. 110-131.Linder A., “The Liturgy of the Latin Kingdom of Jerusalem”, in S.&#160;Rozenberg (ed.),&#160;Knights of the Holy Land. The Crusader Kingdom of Jerusalem, Jerusalem, 1999, p.&#160;94-99.Rouxpetel C., «&#160;Mourir à Jérusalem&#160;: ensevelir les morts, latiniser la Terre sainte&#160;», in&#160;Les vivants et les morts dans les sociétés médiévales. Actes du XLVIIIe&#160;congrès de la SHMESP, Paris, Publications de la Sorbonne, 2018, p. 309-322.Simon J., “The "Feast of the Liberation of Jerusalem”: Remembering and Reconstructing the First Crusade in the Holy City, 1099-1187”,&#160;Journal of Medieval History, 41/4 (2015), p.&#160;409-431.Sur les liturgies melkite et byzantine de la&#160;reconquête byzantine du Nord de la Syrie dans les années 960 à la fin du premier royaume de Jérusalem (1187)Galadza D., “Liturgical Byzantinization in Jerusalem: al-Biruni’s Melkite Calendar in Context”,&#160;Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata, 7/3 (2010), p. 69-85.Les deux articles suivants, publiés dans le numéro spécial du&#160;Journal of Medieval History&#160;(2017/3), mettent en lumière le&#160;Typikon &#160;de l’Anastasis,&#160;Hagios Stavros Gr. 43, daté&#160;c. 1122 mais dont le colophon assure qu’il est une copie fidèle d’un état ancien de la liturgie de l’AnastasisGaladza D., “Greek liturgy in crusader Jerusalem: witnesses of liturgical life at the Holy Sepulchre and St Sabas Lavra”,&#160;Journal of Medieval History, 43/4 (2017), p. 421-437,&#160;en ligne.Jotischky A., “Greek Orthodox monasteries in the Holy Land and their liturgies in the period of the crusades”,&#160;Journal of Medieval History, 43/4 (2017), p. 438-454,&#160;en ligne.Sur la prise en compte de Foucher de Chartres comme source sur la place des melkites à Jérusalem lors des premières années du royaume francRouxpetel C.,&#160;«&#160;Trois récits occidentaux de la descente du feu sacré au Saint-Sépulcre (Pâques 1101)&#160;: polyphonie chrétienne et stratégies discursives&#160;»,&#160;MEFRM, 126/1 (2014), p. 361-378,&#160;en ligne.Sur la question des célébrations multiconfessionnelles durant la période franque, soit entre 1099 et 1187McEvitt Ch., “Processing together, celebrating apart: shared processions in the Latin East”,&#160;Journal of Medieval History, 43/4 (2017), p. 455-469,&#160;en ligne.&#160;Dans cet article, la thèse de la disparition de la diversité au profit d’une unité de la chrétienté sous l’égide de Rome pose problème, notamment parce qu’elle est fondée sur un corpus qui exclut les récits de la procession «&#160;spontanée&#160;» organisée en réponse au retard du miracle du feu sacré en 1101 et, surtout, des sources orientales, au premier rang desquelles les colophons de manuscrits arméniens et syriaques, dans la perspective de la réception de la Première croisade par les Syro-orthodoxes et les Arméniens (Dédéyan G., «&#160;Les colophons de manuscrits arméniens comme sources pour l’histoire des croisades&#160;», dans&#160;France J. et&#160;Zajac W. G.,&#160;The Crusades and their Sources: Essays presented to Bernard Hamilton, Aldershot, p. 89-110).Rouxpetel C.,&#160;«&#160;Trois récits occidentaux de la descente du feu sacré au Saint-Sépulcre (Pâques 1101)&#160;», art. cit.Rouxpetel C.,&#160;«&#160;Récits de la célébration de la semaine sainte à Jérusalem&#160;: concurrence, exclusion et charité au Saint-Sépulcre (XIIe-XIVesiècle)&#160;»,&#160;Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 26 (2016),&#160;en ligne.Enfin, pour une mise en perspective des textes liturgiques comme sources pour une histoire urbaineAndrade N., “The Processions of John Crysostom and the Contested Spaces of Constantinople”,&#160;Journal of Early Christian Studies, 18/2 (2010), p. 161-189,&#160;en ligne.Arlinghaus F.-J., “The Myth of Urban Unity: Religion and Social Performance in Late Medieval Braunschweig”, in Goodson C., Lester A. E., Symes C. (eds.), Cities, Texts, and Social Networks, 400-1500: Experiences and Perceptions of Medieval Urban Space, Farnham, Ashgate, 2010, p. 215-232, en ligne.[cite]