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"Si nous employons le mot collectif* au singulier, ce n’est donc pas pour signaler le même genre d’unité que celle impliquée par l’expression de nature, et encore moins pour désigner une utopique « réconciliation de l’homme et de la nature ». « La » nature, nous le savons bien, n’était justement jamais stable, mais toujours en train de servir de pendant à l’irrémédiable éclatement du monde social et humain. Or dans le mot collectif, c’est justement le travail pour collecter en un tout que nous voulons souligner. Le mot a l’avantage de rappeler ce que le service des égouts désigne par le réseau des petits, moyens et grands « collecteurs » qui permettent d’évacuer les eaux usées ainsi que d’absorber les pluies qui tombent sur une grande ville. Cette métaphore de la cloaca maxima nous convient parfaitement, ainsi que tout l’appareillage d’adduction, de dimensionnement, de station d’épuration, de regards et de trous d’homme nécessaire à son entretien. Plus nous associons de matérialités, d’institutions, de techniques, de savoir-faire, de procédures et de lenteurs au mot de collectif, meilleur en sera l’emploi : le dur labeur nécessaire à la composition progressive et publique de l’unité future en sera plus visible.Par le mot collectif au singulier, nous entendons par conséquent, non pas la solution au problème du nombre de collectifs [...], mais seulement la remise en branle d’un problème de composition progressive du monde commun que la division en deux chambres de l’ancienne Constitution ne permettait même pas de commencer à poser, puisque la nature, prématurément unifiée, avait résolu le problème une fois pour toutes. Nous ne savons pas du tout s’il existe un seul collectif, trois, plusieurs, soixante-cinq ou une infinité. Nous n’utilisons le mot que pour marquer une philosophie politique dans laquelle il n’y a plus deux attracteurs, l’un qui ferait l’unité sous la forme de la nature et l’autre qui garderait la multiplicité sous la forme des sociétés. Le collectif signifie : tout mais pas deux séparés. [...]Alors que l’opposition sujet/objet avait pour stratégie d’interdire tout échange de propriétés, le couple humain-non-humain rend cet échange, non seulement souhaitable, mais nécessaire. C’est lui qui va permettre de remplir le collectif d’êtres dotés de volonté, de liberté, de parole et d’existence réelles.1-Puisque la composition du monde commun, si elle n’est plus donnée d’emblée, doit faire l’objet d’une discussion, le seul moyen de reconnaître au collectif une matière première qui puisse intéresser la vie publique, c’est de le définir comme une assemblée d’êtres capables de parler.[...]Il existe en politique un terme bien commode lorsqu’on veut désigner toute la gamme des intermédiaires entre quelqu’un qui parle et un autre qui parle à sa place, entre le doute et l’incertitude : porte-parole*. Celui qui parle au nom des autres ne parle pas en son nom. Si l’on affirmait à l’inverse que les autres parlent à travers lui, sans autre forme de procès, on ferait preuve d’une grande naïveté, naïveté que certains mythes épistémologiques manifestent mais que les traditions politiques interdisent. Pour décrire les états intermédiaires, on utilise plutôt les notions de traduction, de trahison, de falsification, d’invention, de synthèse, de transposition. Bref, par la notion de porte-parole, on désigne, non pas la transparence de cette parole, mais la gamme entière allant du doute complet (le porte-parole parle en son nom propre et non pas au nom de ses mandants) à la confiance totale : quand il parle, ce sont bien les mandants qui parlent par le truchement de sa bouche. [...]Nous dirons donc que les blouses blanches ont inventé des appareils de phonation qui permettent aux non-humains de participer aux discussions des humains lorsqu’ils deviennent perplexes à propos de la participation des entités nouvelles à la vie collective.[...]2-Supposez maintenant que l’on vienne vous trouver avec une association d’humains et de non-humains, dont personne ne sait encore quelle est l’exacte composition, mais dont une série d’épreuves permettent de dire qu’ils agissent, c’est-à-dire, tout simplement, qu’ils modifient d’autres acteurs par une suite de transformations élémentaires dont on peut dresser une liste grâce à un protocole d’expériences. Telle est la définition minimale, laïque, non polémique de ce qui agit. [...]3-Pour le dire de façon vulgaire, les acteurs humains et non-humains apparaissent d’abord comme des gêneurs. C’est par la notion de récalcitrance qu’il convient surtout de définir leur action. Croire que les non-humains se définissent par la stricte obéissance aux lois de la causalité, c’est n’avoir jamais suivi le lent montage d’une expérience au laboratoire. Croire à l’inverse que les humains se définissent d’emblée par la liberté, c’est n’avoir jamais mesuré la facilité avec laquelle ils se taisent et obéissent, la connivence qu’ils ont pour ce rôle d’objet auquel on veut si souvent les réduire. [...]4-Nous avons besoin d’un dernier accessoire pour équiper les membres de ce collectif nouvellement convoqué. Il faut que les propositions articulées aient des habitudes* plutôt que des essences*. Si le collectif, en effet, se voyait envahi par des essences à bords fixes et indiscutables – causalités naturelles aussi bien qu’intérêts humains –, aucune négociation ne pourrait aboutir puisqu’on ne pourrait rien attendre des propositions sinon qu’elles insistent jusqu’à l’épuisement de l’adversaire. Tout change si les propositions se présentent comme ayant contracté des habitudes qui pèsent certes avec le même poids que les essences mais qui, contrairement à celles-ci, peuvent être révisées en cours de procédure si le jeu en vaut vraiment la chandelle. [...]"Bruno Latour (2004)"Pour Latour le collectif est le produit d’une action littérale de collecte, au moyen de laquelle divers types de forces et d’êtres sont associés.C’est donc un processus et même un projet indissociable de la théorie de l’acteur-réseau dont il constitue l’un des principaux outils et qui consiste je le rappelle à assembler des entités hétérogènes et non-encore réunies ensemble pour éprouver la pertinence de leur assemblage.L’entreprise est la plupart du temps présentée comme expérimentale, et elle vise à raccorder des multiplicités d’associations d’humains et de non-humains qui ne sont plus divisés à priori par le grand partage entre le domaine de la nature et celui de la société.Le collectif latourien désigne donc un processus, un processus qui est à la fois épistémique, métaphysique et politique, de composition progressive d’un monde commun qui fait fi des deux attracteurs habituels de la modernité : la nature et de la société.Comme il l’écrit dans Politiques de la Nature : « le collectif signifie : tout mais pas deux séparés ».Autrement dit il n’y a pas de spécification initiale quand aux êtres qui intègrent le collectif et quand aux relations qui les unissent. De fait le collectif est ce qui justifie le travail d’investigation parce que sa nature et sa composition, dans la perspective de Latour, ne sont jamais connues d’avance.On n’est capable d’avérer l’existence du collectif que lorsque l’on a mis en place le protocole d’expériences permettant de dire que les actants dont il est composé modifient d’autres actants par une suite de transformations élémentaires dont on peut dresser une liste grâce à un protocole d’expériences.À première vue, le collectif latourien n’est donc pas un objet substantif, ou même un principe de composition.C’est un procédé visant à reproduire dans une analyse le mouvement même de recrutement de l’ensemble d’humains et de non-humains que l’analyste s’est donné pour objet d’étude et que le citoyen s’est donné pour matière à expérimentation, un ensemble qui, si tout va bien, pourrait devenir une nouvelle forme d’existence politique, c’est à dire s’élargir à d’autres actants, humains et de non-humains."Philippe Descola (2017) Latour, B. (2004). 2. Comment réunir le collectif. Dans : , B. Latour, Politiques de la nature: Comment faire entrer les sciences en démocratie (pp. 87-133). Paris: La Découverte. https://www.cairn.info/politiques-de-la-nature--9782707142191.htmDescola, 2017 : https://www.franceculture.fr/emissions/les-cours-du-college-de-france/les-usages-de-la-terre-cosmopolitiques-de-la-1