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Iris Loffeier, « Michel Freitag, Dialectique et société, vol. 3. Culture, pouvoir, contrôle. Les modes de reproduction formels de la société », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, mis en ligne le 04 décembre 2013, consulté le 11 décembre 2013. URL : http://lectures.revues.org/12873&#160;&#160;&#160;1. Réédition de la thèse de Michel Freitag, cet opus 3 entend présenter, dans une perspective socio-historique et épistémologique, la transformation processuelle entre trois modes idéaux-typiques de reproduction de la société, depuis les sociétés traditionnelles ou primitives jusqu’aux sociétés contemporaines caractéristiques de la « postmodernité », en passant par les sociétés de l’ère moderne. Une partie de l’ouvrage est consacrée à chacun des trois modèles de société, dans un cadre théorique cumulatif, qui cherche à les comprendre comparativement. Entre perspectives historique, sociologique, philosophique et anthropologique, Freitag propose une théorie à la fois ambitieuse et générale de la reproduction des sociétés, à un niveau d’abstraction toujours élevé. Ce tome reste à envisager dans le tout des cinq opus qui composent l’œuvre conséquente de Dialectique et Société, la première moitié du volume faisant très souvent référence au tome 2, la seconde moitié au tome 4.2. Le projet de connaissance de la société qu’élabore Freitag propose d’aborder la constitution de la réalité sociale, sans la dissocier du discours scientifique qui en rend compte. En considérant la réalité sociale comme la somme des pratiques quotidiennes qui la produisent, activités scientifiques comprises, la question épistémologique devient partie prenante du procès de description et d’analyse du compte rendu scientifique. C’est ainsi, à partir d’une critique des grands penseurs, que l’auteur construit, pas à pas, sa proposition théorique et épistémologique qui fait de la reproduction sociale et du maintien de l’unité de la société une dimension clé de sa compréhension. Difficilement localisable en termes d’affiliations théoriques (sinon peut-être après Hegel, encore que la lecture du penseur qu’il avance soit plutôt dérivée de celle qu’en propose Kojève), Freitag emprunte à la fois à Marx, à Weber, à Levi-Strauss, à Mead et à Dumont (pour ne citer qu’eux), et présente ce qu’il conserve de leurs propositions respectives, sans jamais oublier de passer par la critique de ce qu’il considère comme leurs limites conceptuelles. C’est au cœur de la discussion et de la critique de théories multiples que se développe donc la proposition de Freitag, qui accorde au langage et à sa fonction de médiation culturelle un rôle central.3. Cette proposition théorique s’attache ainsi à appréhender la transformation des modèles de reproduction de la société – modèles de maintien de l’unité d’une société – dans un procès socio-historique, et prenant pour cadre général un modèle d’intégration hiérarchique des niveaux de l’action sociale. La société qu’il nomme primitive, société protopolitique, sinon a-politique, serait caractérisée par un mode de reproduction – qu’il nomme « culturel-symbolique » – dans lequel le langage coïnciderait directement avec le niveau de toutes les pratiques significatives. Dans ce type de société, l’ensemble des pratiques virtuellement possibles se trouvent à un seul et même niveau, tandis que le réseau qu’elles forment fournit la définition de la société et de sa reproduction pour Freitag. Le mode de reproduction culturel-symbolique reposerait, en partie, sur l’élimination de la « contradiction » dans la société, soit en l’intégrant dans le mythe, soit en la rendant taboue. Dans la société moderne, au contraire, avec l’apparition d’un système institutionnel, le mode de reproduction « politico-institutionnel » aurait pour effet d’intégrer la contradiction dans le procès de reproduction, de manière à ce qu’elle ne constitue plus un danger pour celui-ci, mais en devienne partie prenante : la démocratie apparaît alors comme un modèle d’intégration systémique de la contradiction, en élaborant entre autres le principe de la décision à la majorité. Avec le développement de la division sociale du travail, la formation progressive d’une pluralité de niveaux et de sphères linguistiques et communicationnelles, l’unité du langage de la société traditionnelle éclaterait, mais l’unité de la société moderne resterait assurée par l’institutionnalisation d’un second niveau de pratiques : les pratiques politiques, dont l’objet serait d’institutionnaliser les pratiques significatives du premier niveau. La société moderne aurait ainsi pour caractéristique, par rapport à la société traditionnelle, d’intégrer plusieurs niveaux hiérarchiques de pratiques, tout en parvenant à maintenir le procès de sa reproduction, et donc son unité, le nombre de niveaux possibles étant potentiellement infini. Ces deux formes de sociétés pourraient ainsi être entendues dans un continuum systémique. La société contemporaine, en revanche, seraient en rupture par rapport aux deux précédentes et apparaît dans le discours de Freitag comme une société fragmentée, aboutissement de la société des intérêts bourgeois fondée sur la propriété, la personne civile et le contrat. Son mode de reproduction « décisionnel opérationnel » consisterait en un « bricolage » issu de la mécanique capitaliste et de son dérèglement politique, du développement des sciences de la société et du « feed back politico-démocratique » contribuant au procès de technocratisation ainsi qu’à la disparition même du concept de société.4. L’extrême pessimisme des descriptions que Freitag réserve à la période qu’il qualifie de postmodernité ne semble que l’un des échos du processus dans lequel il inscrit ses trois idéaux-types de modes de reproduction des sociétés. Lorsqu’il décrit les sociétés primitives, les déictiques temporels dont il fait usage relèvent généralement de l’ordre du « pas encore » ; lorsqu’il décrit les sociétés postmodernes, c’est ce qu’elles « ne sont/font/... plus » qui est mis en avant. La période moderne apparaît alors dans son discours comme une parenthèse à l’aune de laquelle les deux autres modèles de sociétés sont appréhendés. Par ailleurs, si Freitag présente une critique du positivisme comtien ou du naturalisme marxiste, l’intégralité de son discours se construit comme une suite de déductions logiques, articulées dans un rapport causal (« donc », « objectivement ») essentiellement dérivé d’une exégèse philosophico-sociologique. L’ouvrage présente enfin un grand nombre de propositions théoriques ou épistémologiques fort intéressantes, mais l’écriture, souvent peu accessible et abstraite, ne fera guère de concessions au lecteur pressé : l’ouvrage, cumulatif et théorique à l’extrême, demande une attention renouvelée à mesure qu’il élabore son propre langage de description.