{"word_count": 1870, "character_count": 11853}
Nous l'avons remarqué précédemment, Gérard Klein, à la suite de Victor Hugo, semble estimer que l'histoire des arts et des idées suit le même mouvement que l'histoire politique, économique et scientifique: pour ainsi dire, le progrès s'exécute d'un coup.Quelle est dès lors la relation entre l'évolution des arts, notamment la littérature, et celle des techniques?Il est rare que, dans ses écrits, narratifs ou argumentatifs, Gérard Klein fasse référence à une période de l'art antérieure à la Renaissance. Curieusement, alors que la science-fiction dont il défend la nouveauté est une forme de merveilleux fondée sur des machines imaginaires, il cite plus souvent Jean Racine, si abstrait dans ses vers, que les récits médiévaux contenant des automates métalliques combattus par les chevaliers. Il cite aussi des auteurs plus récents, naturellement de science-fiction mais aussi appartenant à la littérature qu'on pourrait appeler bourgeoise, approuvée par les élites intellectuelles occidentales, tels Honoré de Balzac, Malcolm Lowry, Michel Houellebecq.... Il est vrai qu'il fait aussi allusion à la mythologie gréco-latine, dans un élan assez classique, mais pas tellement à d'autres traditions fabuleuses.Cela place étrangement sa science-fiction dans une culture conventionnelle dominée par le rationalisme voire le matérialisme, née sur les bords de la Méditerranée et triomphant à Paris et dans les autres capitales de l'Occident, notamment en Amérique. Il y a un secret rapport, peut-être, entre l'architecture néoclassique de Washington et les fusées créées par le gouvernement américain: celles-ci émanent bien des mathématiques grecques mêlées au sens pratique romain.Un progrès universel pourtant ne peut pas consister en la domination d'un seul courant culturel, et on s'attend à ce que les autres eux aussi évoluent en bien, sans disparaître. Qu'est devenue la tradition médiévale tendant au mysticisme et à la vénération du monde des saints et des anges? De quelle façon s'est-elle améliorée? La question ne semble pas se poser pour Gérard Klein, qui n'en parle pas. Ces êtres célestes sont remplacés dans ses récits par des machines qui prennent vie et conscience, et restent en réalité en deçà de l'imaginaire médiéval. Or, il faut l'avouer, même si on décrète (arbitrairement) que ces purs esprits n'ont jamais existé, ils représentaient un modèle éthique, pour l'humanité du temps, et on ne peut pas, tout de même, prétendre que le robot qui prend vie et conscience puisse servir de modèle équivalent, car il n'est rien d'autre que la représentation de l'homme qui, depuis sa chair, son sang et ses os, pour ainsi dire, développe une vie propre et une raison autonome. Ce qui ne peut pas à cet égard servir de modèle éthique, c'est qu'aucun être humain, sur terre, n'a jamais eu à faire le moindre effort pour avoir une vie et des pensées - sa mère pour ainsi dire en a fait plus. N'est-ce pas, c'est pour cela qu'on parle de langue maternelle: la mère donne la vie, mais aussi le langage articulé. L'individu n'a fait que les recevoir passivement. Son horizon moral n'en est pas spécialement dynamisé, alors que celui des adorateurs des saints l'était. Si on laisse sous silence le monde des purs esprits, pour ne montrer que celui des robots qui acquièrent une pensée, on peut bien dire, objectivement, que l'être humain se retrouve passivement face à ce qu'il est déjà, et qu'aucun principe ne peut réellement le porter vers l'avant. Que la machine souhaite trouver ses semblables, éventuellement, ne prouve pas absolument le désir de fraternité universelle, car vivre en groupe donne du plaisir et ne prouve pas forcément un progrès - on peut vivre entre brigands.Il est cocasse de remarquer que l'ancienne Rome elle-même s'est fondée sur une franchise accordée aux bandits des environs, au sein des murs de la ville. Son empire universel ne fut pas toujours aussi saint que l'affirmèrent jusqu'à des penseurs catholiques. On ne peut pas vraiment nier que le dynamisme romain, l'esprit de conquête des anciens Latins, avec quelques différences, se perpétue aujourd'hui dans la république américaine, dont les productions techniques ont justement été saluées par Gérard Klein comme un ressort profond de l'Évolution. Il est en même temps difficile de voir dans cette ardeur à conquérir une moralité profonde, un sens de l'humain illimité. Les Américains sont un peuple d'entrepreneurs; mais pour entreprendre avec force, on  le sait bien, il faut être prêt à mettre maints scrupules de côté. Ce n'est pas qu'il faille s'en plaindre d'une façon radicale et violente, car l'esprit d'entreprise est certainement un bienfait, pris en lui-même; mais il doit s'équilibrer avec le sens du bien commun, comme on disait dans les temps antiques.L'égoïsme que les philosophes savoyards, au XIXe siècle, reprochaient aux  entrepreneurs anglais ne devait trouver de solution à leurs yeux que dans l'Église catholique, seule à même de placer des barrières dont l'inspiration morale était universelle: Joseph de Maistre et Louis Rendu se sont explicitement exprimés de cette façon1.  Fiable ou non, leur idée atteste que dès l'origine des progrès économiques et techniques, on s'est inquiété de la détérioration des rapports sociaux, et qu'on prenait comme point d'appui la moralité chrétienne telle qu'elle apparaissait dans la théologie médiévale. Il n'est donc pas vraisemblable que le progrès humain fasse avancer toutes ses pièces en même temps: les forces qu'on place ici, on ne les place pas là. Ce qu'on met dans la technique ne se met pas forcément dans l'art, encore moins dans la moralité. En principe, la technique sert d'abord à assouvir des désirs personnels, de nature objectivement égoïste.Or Gérard Klein a plusieurs fois, au cours de sa carrière, montré de l'hostilité à l'égard de l'heroic-fantasy, qui justement tend à déployer des thématiques médiévales. Il a dénoncé son caractère "castrateur"2 - puisqu'au fond il s'agissait, en son sein, d'en appeler non à des réalisations techniques, mais à des esprits se manifestant et résolvant les problèmes de la vie, comme dans telle nouvelle3 de Robert E. Howard (pourtant pas réputé pour son mysticisme) qui voit Conan sauvé d'une créature immonde et puissante par la femme qu'il a aimée, et qui est morte, mais après avoir juré qu'elle viendrait le sauver même depuis l'au-delà. Conan, sinon, ne s'appuie que sur sa force brutale et son instinct pur. Le merveilleux le voit protégé par des manifestations originales de la Providence, mais qui, au-delà du romantisme, rappellent bien les récits médiévaux dans lesquels les chevaliers étaient sauvés d'ennemis dotés de moyens techniques et magiques par leur foi et des dons célestes de nature immatérielle. Car Conan combat aussi des magiciens dégénérés, doués de connaissances largement supérieures aux siennes, et les vainc invariablement. C'est aussi une façon de concevoir la vie, pour ainsi dire, et qui a sa valeur artistique, plus que les amoureux de la technologie ne veulent bien l'admettre. Elle a presque aussi sa valeur morale, l'amour dans le couple étant réputé plus fort que la mort dans le romantisme, et même souvent dans le catholicisme médiéval. Un serment tenu au-delà des contingences matérielles ne manque pas de beauté - et d'éclat pour la conscience, qui sort ainsi de la relation d'intérêt immédiat.Or, l'époque semble un peu revenue des rêves technologiques, dont la réalisation a déçu: elle est généralement décevante, disait J. R. R. Tolkien4, dont le succès a été durable et la vision du monde, encore plus nourrie de christianisme médiéval que celle de Howard, s'est imposée peu ou prou. Lui aussi liait les machines à la magie et au diable: il l'a explicitement énoncé, dans sa correspondance5.La science-fiction proprement dite apparaît donc comme une forme de merveilleux non universelle et nécessaire mais possible et partielle, se déployant dans le domaine technique - qui n'est pas le seul concevable, certes -, et pas forcément ailleurs. Il n'est pas vrai que le progrès technique ou scientifique soit corrélatif à celui de l'art ou de la morale.On peut définir la science-fiction avant tout comme un déploiement de machines merveilleuses. Il n'importe même pas, comme l'ont dit beaucoup de critiques, que les explications fournies à cette floraison de machines fabuleuses soient scientifiquement plausibles ou non: cela n'importe déjà pas qu'il y ait des explications, puisqu'on reconnaît comme appartenant à la science-fiction de simples images - des œuvres plastiques relevant des arts visuels, et ne contenant aucune intellectualisation explicite, aucun discours explicatif. Dans les récits, il en va en réalité de même: on reconnaît la science-fiction à l'outillage des personnages, à tout ce qui, relevant de la technique humaine, relève du rêve, de la fable, du merveilleux. On peut très bien n'en donner aucune explication. La science-fiction apparaît comme une sous-catégorie du merveilleux, celle qui se concentre sur les machines. Une œuvre est dite de science-fiction quand son merveilleux est essentiellement fondé sur ces machines sorties des rêves humains. Il n'y a là aucune sorte de métaphysique, et la science-fiction est un genre poétique, non philosophique. On peut développer un discours affirmant que les machines fabuleuses du futur viennent d'une force spirituelle qui les meut et que l'homme a appris à manier, ou apprivoisée, cela n'en sera pas moins de la science-fiction, si, dans les faits, les esprits impliqués n'agissent précisément que dans les machines humaines, et ne surgissent pas de l'air en s'y épaississant de leur propre volonté - comme la belle Bélit sauvant Conan après sa mort. Ou du moins, s'ils le font, qu'ils ne le fassent que marginalement, et que cela reste moins important, en volume, que les machines merveilleuses, comme dans les films de George Lucas. Certes, les chevaliers Jedi ont une force spirituelle; mais ils ont aussi des épées de lumière et des vaisseaux spatiaux. Cela suffit, somme toute, pour faire rester leurs aventures dans la science-fiction. On peut seulement dire que George Lucas a perçu la nécessité de ne pas en rester à une fantasmagorie technique, et qu'il fallait rééquilibrer les choses dans un sens moral. Cette diversité dans l'inspiration, au fond, est un signe de génie. On aurait tort de ne pas le mesurer justement.Cela n'empêche toutefois pas l'imagination de science-fiction, centrée sur les machines, d'avoir sa valeur poétique propre, non pas absolue, mais substantielle, et qu'elle ait été affirmée récemment. C'était, assurément, un pan de l'imaginaire qu'il fallait développer, et il faut se montrer reconnaissant à ceux qui l'ont également fait avec un certain génie. À mes yeux, personne n'a mieux réussi cette tâche, en France, que Gérard Klein, notamment dans le beau recueil Histoires comme si... Lui aussi a tenté d'équilibrer les choses en montrant la dimension morale du progrès, ce qu'il avait comme relation avec l'amour, rejoignant plus Robert E. Howard, en cela, qu'on ne pourrait l'admettre.Notes :1. Voir, pour Joseph de Maistre: Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 370; pour Louis Rendu: Louis Rendu, Lettre à S.M. le roi de Prusse, Paris, Lecoffre, 1848, p. 268 (entre autres mille exemples, pour les deux ouvrages).2. Notamment dans la préface à la réédition des Perles du temps, en 1982 (Gérard Klein, Les Perles du temps, Paris Denoël, 1982, 2e édition.)3. Queen of the Black Coast.4. Voir J.R.R. Tolkien, Tree and Leaf, London, Unwin Paperbacks, 1988 (2nd edition), p. 56 : "the Robot Age [...] combines elaboration and ingenuity of means with ugliness, and (often) with inferiority of result".5.  Voir J.R.R. Tolkien, The Letters of J.R.R. Tolkien, London, Allen and Unwin, 1981, p. 145-146. Lettre non datée adressée à Milton Waldman (131).