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C'est une chose de définir dans l'ordre répétitif de la nature une sagesse profonde, ou même d'expliquer les phénomènes naturels par des principes spirituels généraux (comme le faisaient volontiers les romantiques), c'en est une autre de cerner, dans l'histoire humaine, dans ses révolutions, ses transformations - ses nouveautés, surtout -, un sens philosophique ou mystique. Parce que l'histoire humaine semble toujours ajouter au monde quelque chose, les explications générales semblent inopérantes, et dans les esprits naît le sentiment de l'absurde, l'idée que l'univers n'a aucun sens.Ce fut particulièrement vrai à l'époque moderne : de la fin du Moyen-Âge à nos jours, les repères habituels anciens semblent battus en brèche par les événements, et les actions humaines n'avoir aucunement en elles la sagesse des règnes de la nature, dans ses cycles et son économie, son équilibre global. Ce qui a été perdu ne paraît aucunement devoir revenir selon une loi de circulation harmonieuse particulière, et la Révolution a définitivement abrogé, en France, la royauté.Quant aux progrès techniques, ils ont brisé les interdits religieux en donnant des possibilités de jouissance aux individus que l'ancienne époque ne soupçonnait pas, et qui n'ont aucunement préludé aux châtiments divins dont la menace avait justifié ces interdits. Les principes religieux ont semblé ruinés par l'évolution des temps, les faits eux-mêmes montrant leur inanité. Que pouvaient faire nos auteurs savoisiens ? Quelle mythologie historique pouvaient-ils bâtir, qui intégrât ces données nouvelles ? Quel visage pouvaient-ils donner à la Providence, et orienter ainsi l'action politique selon les desseins cachés de la divinité ?À vrai dire, sans éclairement sur la question, toute mythologie restait incomplète et théorique, faite à plaisir ; il fallait que la vision mythique s'emparât aussi des problèmes qui tiennent le plus à cœur aux êtres humains, leur condition dans le temps, pour qu'elle apparaisse comme autre chose qu'un artifice littéraire, destiné à se détourner de l'évolution historique par le refuge dans le souvenir du Moyen-Âge : car c'est bien de cela que les auteurs savoyards étaient principalement accusés. Tout se passait comme si, refusant la modernité, les sujets contemporains, les formes nouvelles, ils préféraient s'enfouir psychiquement dans une image caduque mais rassurante, reflétée par les montagnes qui les environnaient, les lacs et les fleuves qui les protégeaient - tels de superbes mystiques tibétains à l'abri parmi leurs sommets, et continuant, inlassablement, à cultiver les images de divinités joyeuses ou courroucées dans les paysages splendides et derrière les murs des cloîtres.Or, les Savoisiens ont eu une lucidité historique, et ont pu lier la Providence à l'évolution des temps : ils ne sont pas restés statiques dans leur inspiration. Le regard porté depuis les sommets ne les a pas, pour ainsi dire, détournés des plaines où se jouait la transformation des systèmes, des régimes, des habitudes. Ils l'ont aussi vue, voire scrutée, et on pourrait dire que leur vie à l'écart leur a donné des lumières, parce qu'ils n'étaient pas aussi engoncés dans les passions que ceux dont elles naissaient.Joseph de Maistre, sans doute, a prévu des régénérations circulaires dont la véracité historique reste à démontrer. Mais sa vision de la providence dans les actions humaines n'en est pas moins dynamique et intrigante - stimulante.Il a d'emblée créé l'articulation entre les principes cosmiques et ceux de l'histoire humaine en énonçant que dans « le monde politique et moral, comme dans le monde physique, il y a un ordre commun »1. Les lois physiques ne sont pas les seules à s'exercer ; il est aussi des lois morales dans l'univers, agissant au sein de l'humanité. L'idée du hasard ne vient que ce que ces lois sont difficiles à saisir :Il n'y a point de hasard dans le monde, et même, dans un sens secondaire, il n'y a point de désordre, en ce que le désordre est ordonné par une main souveraine qui le plie à la règle et le force à concourir au but.2Ainsi s'explique que, dans la dissolution révolutionnaire, il y ait des ferments de nouveauté, des germes secrets pour les temps futurs. Ils sont placés dans le monde par la divinité, et le désordre est celui du règne végétal en hiver, mort et mêlé sous la neige, ou dans la boue des pluies.Si une loi de circulation harmonieuse régnait pour Louis Rendu dans l'espace, l'histoire pour Maistre crée une harmonie dans le temps, parce qu'elle émane fondamentalement d'une « pensée étrangère à chacun », qui est celle du « tout »3. Est-il possible de connaître cette pensée ? La Providence agit, naturellement, pour purifier l'être humain, pour mettre devant lui les épreuves qui lui permettront de connaître la Révélation4 et de « retourner à Dieu », selon les principes déjà énoncés par Origène5. En effet, l'unité initiale doit revenir à la fin, selon une loi aussi circulaire que celle de Rendu. Marc Froidefont parle, ainsi, significativement de « circularité » et de « boucle »6. C'était aussi le thème central de Martinès de Pasqually dans le Traité des réintégrations et, partant, de Louis-Claude de Saint-Martin qui l'a (probablement) mis en forme.Mais on peut se demander quel but recherchait la divinité, ce que ce cercle pouvait apporter à l'humanité, et si le principe en est purement mécanique, comme il tend à l'être dans la mystique orientale et l'averroïsme, ou s'il a un dynamisme et un projet spécial, une intention sage. Il est clair que, pour Maistre, il s'agit de susciter, par les épreuves du temps, « une nouvelle effusion de l'Esprit saint »7, c'est à dire l'illumination répandue dans les âmes. Il s'agit de développer une connaissance supérieure justement apportée par l'initiation de la vie, et rendre l'homme peu à peu égal à la divinité. Maistre ne parle pas distinctement d'un état final absolu, néanmoins, préférant évoquer le stade intermédiaire, inscrit dans l'histoire. Les Mélanges, dans l'esprit illuministe, décrivent bien, certes, une "vie" ou une "génération extérieure [...] devenue semblable à la vie intérieure ou angélique", et la naissance unique d'un androgyne dénué de distinction sexuelle : dans l'humanité, écrivait-il, "le mâle et la femelle ne feront qu'un et le royaume de Dieu arrivera sur la terre comme au ciel"8. Mais il n'insistait guère sur cette eschatologie individuelle - la transformation pour ainsi dire de l'homme en ange. Profondément attaché à l'Église et à son unité dans le temps et sur la Terre comme l'étaient généralement les Savoyards - peut-être dépendant, à son insu, de l'archétype impérial romain -, il se complaisait plutôt à peindre l'unité sociale et politique intermédiaire, préparatoire de la "Cité Sainte" et assimilée au Millénaire des Saints, par exemple par Jung-Stilling9.L'intérêt d'une vision plus rapprochée et plus matérielle de l'accomplissement des temps est aussi de la lier à l'histoire contemporaine, et notamment, on le sait, à la Révolution française et aux guerres qui s'en sont suivies. Sur ce sujet, Maistre sera intarissable. La première préparait à un accomplissement grandiose, assurait-il, et la guerre était évidemment une des manifestations les plus spectaculaires la Providence. Il annonce qu'« il faut se tenir prêts pour un événement immense dans l'ordre divin vers lequel nous marchons avec une vitesse accélérée »10, et que « la guerre est un département […] la Providence s'est réservé la direction »11 : elle est de nature plus morale que physique, et « le véritable vainqueur, comme le véritable vaincu, c'est celui qui croit l'être »12. Son essence, naturellement, est dans le châtiment purificateur qu'elle exécute, et on connaît, aussi, la figure étonnante du bourreau que Maistre traça, faisant de lui l'émanation fantastique de la Providence, « un être inexplicable », un « agent incompréhensible », et l'instrument direct de la divinité13. Le monde en devient fabuleux et rempli de vivants symboles, tirant efficacement l'histoire vers son accomplissement mystique, comme si, dans le réseau des lois morales créé par Dieu, se trouvaient des nœuds se manifestant, en particulier, il faut l'avouer, ceux participant de ce qu'on pourrait appeler la violence légale et qui posaient sans doute un problème personnel à Maistre, lui faisant spontanément horreur et s'opposant ainsi à sa raison qui les jugeait nécessaires.(À suivre.)Notes :1 Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 278.2 Ibid.3 Ibid., p. 279.4 Ibid., p. 281-282.5 Ibid., p. 262.6 Ibid., p. 263, 265.7 Ibid., p. 360.8 Cité par Jean-Marc Vivenza, Maistre, Puiseaux, Pardès, 2003, p. 114.9 Marc Froidefont, Théologie de Joseph de Maistre, Paris, Garnier, 2010, p. 366.10 Ibid., p. 367.11 Ibid., p. 317.12 Ibid.13 Ibid., p. 300.