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Lingüista y filólogo de las lenguas quechua, nheengatu y baniwaPor Juan Carlos Estenssoro (CRAEC - U. Paris 3/ IFEA) y  César Itier (INALCO/ IFEA) Fundador de la nueva filología quechua y reconocido experto endialectología de esa lengua, Gerald Taylor es también, simple y llanamente, unode los más importantes especialistas del ámbito andino en razón del impacto desu labor científica. Una repercusión que excede ampliamente su disciplina ensentido escrito: la historia, la arqueología, la antropología, la semántica,los estudios literarios (probablemente también la historia de las religiones),le deben contribuciones fundamentales sin las cuales muchos de los desarrollosproducidos en las últimas cuatro décadas no habrían sido posibles. Dar un sustentoa estas afirmaciones, y ofrecer algunos elementos para reconstruir su biografíaintelectual, es el objetivo de estas páginas escritas en la ocasión de suinesperado fallecimiento (París, 1 de abril de 2020) acaecido en plenaactividad productiva pese a su avanzada edad. Nuestro propósito principal no esel elogio póstumo sino, más exactamente, permitir una primera evaluación querestituya un perfil a su producción y su recorrido personal. Asumimos la tareacon particular compromiso porque, al no haber contado condiscípulos desde una cátedra de enseñanza universitaria, no haber asumido unaposición de mando en el ámbito de la investigación, ni haberse adscrito siemprea una escuela o corriente preexistente, su memoria podría correr el riesgo dedifuminarse sin encontrar tan clara y fácilmente como la de otros suintegración duradera a un canon científico o en linajes intelectuales quemoldean, y casi siempre desvirtúan, la historia del conocimiento. El complejode ciencias sociales y humanas reunidos bajo la etiqueta “estudios andinos” noestá más a salvo que otros de esas distorsiones. Deseamos pues, con esteesbozo, contribuir a que la obra y personalidad de Gerald Taylor puedan sersituadas en el lugar preciso que les corresponde dentro de la historia de eseconglomerado de disciplinas.Gerald Taylor  de visita en Lima, 2014 . Foto: K. Pacheco (IFEA) Australiano, natural de Melbourne, Gerald Clancy Patrick Taylor nace enel seno de una familia de origen irlandés el 13 de septiembre de 1933. Desde suinfancia manifiesta un vivo y precoz interés por las lenguas, que lo lleva ainiciarse al chino y al italiano, al tiempo que aprende con avidez latín,francés y alemán en la escuela. Su ingreso a la universidad le permite abrirsea otros mundos. Si del lado estrictamente académico obtiene en 1956 su grado deBachelor of Arts por la universidad de Melbourne, con mención en lenguay literatura alemanas, ruso e historia del arte, varios de sus compañerosforman parte de la ola de estudiantes que, a inicios de la década de 1950,vienen a Australia procedentes de las ex-colonias británicas y holandesas deAsia, en particular Sri Lanka e Indonesia, pero también de Tailandia. Esecontacto, a la par que le hace tomar plena consciencia de que Australia no esni geográfica ni culturalmente una extensión de Europa, lo familiariza con elcingalés, el indonesio y el siamés. Ello no impide que, paralelamente, aprendael polaco y sirva de intérprete en un hospital que acoge inmigrantes hablantesde serbocroata y macedonio, lenguas que, sin embargo, ignora en el momento deaceptar la tarea. Más tarde, Taylor estudiará por su cuenta otros idiomas(entre ellos, por ejemplo, el griego, el bengalí, el tibetano y el kurdo). Elinventario exhaustivo no es indispensable (es probable que tampoco seaposible), pero dar una muestra, aunque sea parcial, es necesario para asir supeculiar perfil científico y humano. Su experiencia pragmática de las lenguas,pero también (no hay que perderlo de vista) su placer de gustar directamente decada una de las tradiciones literarias, lírico-musicales y cinematográficas alas que van unidas, le permitirá proveerse de una inmensa y sólida culturasobre la que se reposará sin exhibir jamás el más mínimo gesto de ostentación.Ese mismo bagaje lo llevará a rechazar tajantemente el comparatismo fácil ysuperficial que, además, le irritaba visceralmente. Si la sed de Taylor porabordar nuevas lenguas parece no haberse detenido nunca, no fue por maníaenciclopédica o coleccionista —el coleccionista se complace en el número y elenciclopedista en la exhaustividad, cuando él era incapaz de cuantificar y noaspiraba a la completitud, pues confesaba sin ambages que ciertas lenguas nolograban seducirlo y podía decir de varias que había decidido no estudiarlas.Daba la impresión que su apetito original había pasado a constituirse en sumodo peculiar de relacionarse con los demás: nunca cejará en el esfuerzo, nifrenará su impulso de comunicarse con cada uno de los interlocutores que topabaen su lengua materna respectiva.Durante la efervescencia de esos primeros años universitarios,despiertan particularmente su interés el antiguo javanés o kawi (la lengua delSudeste asiático que dispone del más extenso corpus de literatura clásica) y supróximo pariente, el malayo, que servía de lengua vehicular en gran parte delarchipiélago indonesio. Esa temprana doble perspectiva, la de enfrentarsimultáneamente una lengua histórico-literaria y su más cercano avatar oralcontemporáneo, parece haber dejado en él una huella perdurable, cuya marca sepuede percibir en el modo como Taylor circunscribió sus principales campos oeligió sus objetos de estudio: la literatura escrita en lengua general y formasdialectales quechuas de un lado, y, de otro, el nheengatu brasileño, lenguaoral de larga difusión emparentada con una variedad literaria fijada porescrito en el siglo XVI.Buscando recorrer Europa y estudiar antropología en Viena, dejaAustralia en 1956. No alcanza sin embargo realmente su destino final. Laemoción que lo embarga al divisar desde el barco la bahía de Nápoles lo decidea permanecer en Italia pensando en optar por la historia del arte. Instalado enRoma, se gana la vida como intérprete para la embajada australiana. Tras unbreve retorno a su país natal en 1960, se muda a Francia. Ya en París, en 1961,descubre que se enseña el antiguo javanés en la École Pratique des HautesÉtudes, un instituto superior dependiente en ese entonces de la Sorbona. Iniciaahí un doctorado bajo la dirección del filólogo Louis-Charles Damais,especialista del indonesio y del javanés. Asiste a su seminario en el que selee y analiza textos clásicos en kawi. Cuenta entre sus amigos con muchosestudiantes o artistas latinoamericanos que lo conducen a interesarse por susculturas y a aprender el castellano. En 1963 abandona así su doctorado paraviajar por América Latina.Llegado a México, permanece unos meses en Pátzcuaro estudiando lalengua purépecha. Al año siguiente se encuentra en Bogotá dando clasesparticulares de inglés y de ruso, y redactando correspondencia. Allí, oyehablar por primera vez quechua a unos comerciantes otavaleños que conoce en elmercado campesino de San Cristóbal, al sur de la ciudad. Empieza a estudiar lasbases del quichua ecuatoriano con ellos y en la Biblioteca Luis Ángel Arango,que posee importantes fondos sobre idiomas sudamericanos. Continúa suaprendizaje en Otavalo, al mismo tiempo que enseña inglés a los vendedores delmercado artesanal, deseosos de comunicarse mejor con los turistasnorteamericanos. Permanece luego algún tiempo en Ambato y Saraguro, estudiandolas variedades locales del quichua. Llega a Lima en noviembre de 1964 y,siempre recogiendo información sobre el quechua, visita Huancayo y Ayacucho.Conoce ahí al arqueólogo Luis Lumbreras y al antropólogo australiano JohnEarls, ambos docentes en la universidad de Huamanga. Renace entonces el deseode preparar un doctorado, esta vez sobre una lengua amerindia.Una experiencia decisiva tendrá lugar en Bolivia, donde pasa la primeramitad de 1965 enseñando ruso en la escuela de verano de la Universidad Técnicade Oruro. Durante una estadía en Cochabamba conoce al escritor y quechuistaboliviano Jesús Lara. Éste le muestra la edición del Manuscrito deHuarochirí que el filólogo italiano Ippolito Galante había publicado enMadrid en 1942 con una traducción al latín. Además, Lara le obsequia una de lasantologías bilingües de literatura quechua publicadas por él que contienealgunos extractos del Manuscrito. Gerald Taylor se entusiasma ante estecaso único de amplio relato histórico-mítico escrito en quechua por un indígenadel que, por el momento, sólo puede saborear algunos fragmentos. En junio de1965 la coyuntura política entra en una etapa crítica y Taylor se ve forzado aabandonar Bolivia, permaneciendo en el Brasil hasta principios del añosiguiente.De regreso a Francia, inicia estudios de lingüística y asiste al cursoque Bernard Pottier imparte sobre las lenguas indígenas de América en la ÉcolePratique des Hautes Études. En esos años, Pottier estaba formando una primerageneración de lingüistas americanistas, la misma que constituiría, a partir de1972, el Equipo de Investigación en Etnolingüística Amerindia, en el CentroNacional de la Investigación Científica (CNRS). Gerald Taylor, miembro fundadordel grupo, elabora un proyecto de doctorado en torno al purépecha, pero noconsigue la beca que le hubiera permitido viajar a México y realizar el trabajode campo correspondiente.En 1967, le llega noticia de que José María Arguedas había publicado elaño anterior, en Lima, una nueva edición y traducción del Manuscrito deHuarochirí pero, por el momento, no hay ningún ejemplar disponible enFrancia. Siempre fascinado por ese texto, imagina entonces poder darlo aconocer traduciendo al francés la versión de Arguedas.En abril de 1968 vuelve a Brasil, gracias a algunos pocos ahorrospersonales (y con una grabadora que terminará vendiendo para poder sobrevivir),con la idea de encontrar allí un campo de investigación alternativo para sudoctorado. Inicia un estudio del guaraní-ñandeva del Estado de Sao Paolo, pero losconflictos que oponen los guaraníes al gobierno brasileño lo obligan aabandonar su proyecto ese mismo año. Decide entonces regresar al Perú. Alacceder, finalmente, a la traducción del Manuscrito de Huarochirírealizada por José María Arguedas cobra conciencia de sus deficiencias. Enefecto, entre principios del siglo XVII y la segunda mitad del XX, elvocabulario quechua había cambiado de significado, sobre todo en el ámbitoreligioso, y los ritos a los que se refiere el texto ya no se practicaban. Arguedasno había podido estudiar la lengua de los siglos XVI y XVII, ni tampoco enprofundidad las fuentes sobre la religión andina antigua. Sin esa base, muchospasajes le resultaban incomprensibles, por lo que, muy a su pesar, habíaincurrido en numerosos contrasentidos y en varios puntos su traducción setornaba oscura. Sus talentos literarios, su conocimiento íntimo del quechuamoderno, no bastaron: entender cabalmente el texto de Huarochirí requeríallevar a cabo amplias investigaciones filológicas e históricas. Gerald Taylorempezó entonces a concebir dedicarse a esa tarea.En ese mismo momento se produce otro encuentro decisivo gracias al cualacaba definitivamente un largo periodo de exploración en que ningún proyectohabía podido cuajar hasta rendir resultados concretos. Conoce en Lima a AlfredoTorero, el fundador de la lingüística andina. Es él quien le aconseja realizaruna descripción del quechua de Chachapoyas, una variedad que estaba dejando detransmitirse sin que existiese prácticamente ningún dato sobre ella. GeraldTaylor emprende el viaje y documenta el dialecto del pueblo de Olto, en laprovincia de Luya, que fue la materia de su tesis de doctorado de “tercerciclo” sustentada en 1970 y cuyo contenido esencial se publicaría en 1975 bajoel título de Le parler quechua d’Olto, Amazonas (Pérou), phonologie,esquisse grammaticale, textes. Al retornar a Chachapoyas en 1975, recorrerátodos los pueblos donde el quechua se seguía hablando. Consolida así elconocimiento de esta variedad, principalmente de su léxico y de la tradiciónoral ligada a ella, que dio a conocer en varios artículos y en los librossiguientes: Diccionario normalizado ycomparativo quechua: Chachapoyas-Lamas (1979), La tradición oral quechua de Chachapoyas(1996) y Relatos quechuas del Alto Imaza (2005).Las circunstancias habían cambiado entretanto para bien. 1974 marcadefinitivamente un nuevo periodo, particularmente productivo e innovador, quese prolonga hasta 1987. La institucionalización del equipo creado por Pottierpermitió el nombramiento de Taylor como investigador del Centro Nacional de laInvestigación Científica. A sus cuarentaiún años pudo, por primera vez en suvida, disfrutar de un ingreso estable, dedicarse exclusivamente a lainvestigación e, incluso, contar con ayuda financiera complementaria. Nodesperdició la oportunidad y se abocó a afrontar el estudio filológico del Manuscritode Huarochirí que había iniciado desde 1969. El tener que desentrañar yprecisar el significado de modo circunstanciado de un documento concreto, peroamplio y complejo, sin perder nunca de vista ni la naturaleza de las materiasque relata, ni las circunstancias de su elaboración, se transforma en unasuerte de laboratorio formidable. Taylor canaliza el conocimiento y la experienciaacumulados en el ámbito de la dialectología, y les suma un atento cuidado en elestablecimiento del texto, la búsqueda de archivo y el contraste de fuentes. Elproceso se podría comparar con el trabajo de restauración de una obra de artecuyo estado de conservación la hubiese vuelto prácticamente invisible. Taylorirá devolviendo a cada palabra su propio peso, sus acepciones precisas —en elmomento que evoca el relato, como en el de su escritura—, recomponiendo así elentramado semántico del texto.El primer fruto visible de este trabajo fue “Camay, camac et camascadans le manuscrit quechua de Huarochiri” (1976), artículo publicado en el Journalde la Société des Américanistes, dedicado a reconstruir el significado deun concepto central del pensamiento andino precristiano y sus principalesdeclinaciones. Dicho artículo puede considerarse como fundacional para lafilología quechua y para la historia andina, como un paso decisivo para abordarde manera seria aspectos de la religiosidad prehispánica sin limitarse arepetir apreciaciones de los cronistas o realizar transposiciones anacrónicas apartir de observaciones etnográficas descontextualizadas. La relación entre loshombres y los dioses se hizo visible de un modo inusitado. La revolución eratanto o más importante que la de la etnohistoria cuando ésta empezó a utilizarlas visitas para repensar la organización social y productiva. Pero,definitivamente, era otra revolución, con otros medios, otra metodología, otraspreguntas. En las antípodas también del estructuralismo, pues Taylor rescatarásiempre las especificidades empíricas de cada caso, tendrá la prudencia y lahonestidad de usar siempre el condicional. Las palabras y los conceptos comoconcreción de realidades culturales o vistos en sí mismos no tenían por lodemás hasta entonces peso particular en la historiografía peruanista, enninguna de sus vertientes. Si “Camay…” enfrenta significados prehispánicos, ypor lo tanto en su objetivo podría parecer, a su manera, un trabajo con unapregunta más clásica o, al menos, más circunscrita, “Supay”,publicado discretamente en 1979 en la revista Amerindia (discretamente puesninguna biblioteca universitaria en el Perú contaba todavía con ejemplares ainicios de la década de 1990), aportaba otra dimensión y otras implicancias.Los conceptos y la palabra son tratados aquí fuera de todo estatismo, comoverdaderos objetos históricos. No se trata, como podía haber intentado alguno,de desechar un estrato colonial como falso y superficial para descartarlo y haceruna suerte de limpieza que permitiría hacer aflorar un único sentidoprimigenio. Taylor aborda todo el espectro necesario a la comprensión de losmecanismos de la traducción colonial como un proceso, social, político,religioso y cultural complejo sin desdeñar nada y sin desligarlo de ningunos desus engarces cronológicos.Su primera edición-traducción del Manuscrito de Huarochirí (cuyoúnico ejemplar mecanografiado ya había comenzado a circular) sale a la luz en1980, en francés, acompañada de una transcripción paleográfica. Gracias a supuesto en el CNRS, Gerald Taylor trabaja a partir de entonces, cada año hasta1988, en la provincia de Yauyos, donde subsisten variedades de quechuahistóricamente cercanas a la lengua del Manuscrito. Gracias a esta investigaciónlingüística, así como a los numerosos relatos orales que recoge, puede afinarsu comprensión de la obra que concentra sus principales esfuerzos. Visitatambién directamente, o consulta material documental procedente de bibliotecasy archivos históricos de Lima, Roma, Madrid y Sevilla. Culmina así a términouna nueva edición, y traducción al español, del Manuscrito que apareceen Lima en 1987 bajo el título de Ritos y tradiciones de Huarochirí, ala que asoció al historiador Antonio Acosta. Su traducción no constituye unaadaptación literaria, sino que está concebida para servir de acceso al textoquechua original que publicó, además, transliterado al sistema gráfico modernofrente a la versión castellana. Aunque la introducción puede parecer algo corta,cada una de las numerosas notas a pie de página contiene el desarrollo de algúnconcepto fundamental, y muchas podrían constituir un sustancial artículo por símismas. Todas son el fruto de profundas investigaciones sobre la lengua y lacultura de la época, sin las cuales ninguna traducción satisfactoria hubierasido posible.Gerlad Taylor acompañado de amigos y colegas del IFEA en local de Miraflores, Lima. Foto: Archivo IFEAEstas ediciones y traducciones de 1980 y 1987le permitieron obtener un doctorado "de Estado" en lingüística por laUniversidad de la Sorbona (París 4), titulado Recherches ethnolinguistiquessur Huarochiri et Yauyos, Pérou, que incluye, además, un extenso estudiosobre la actual situación dialectal de la provincia de Yauyos y el rolhistórico de la “lengua general” en la que estáredactado el Manuscrito. Al igual que el antiguo javanés y su variantevehicular el malayo, que habían llamado tempranamente su atención, la lenguageneral del Perú colonial se revelaba en su función de lengua de civilización,cumpliendo el doble papel de soporte de una literatura y de idioma de comunicaciónsupra-étnica. Esa parecía la línea y apertura que podían tomar susinvestigaciones luego de esa culminación de 1987 aunque, seguramente, esaperspectiva ya estaba madurando con anterioridad.En efecto, el interés de Gerald Taylor hacia la otra gran lenguageneral de América del Sur, el nheengatu o lingua geral, que hastaépocas recientes sirvió de lengua de comunicación en gran parte de la Amazoníabrasileña, se remontaba a 1982. Taylor fue el primero en mencionar laposibilidad y el interés de una comparación histórico-lingüística entre las dosgrandes lenguas vehiculares sudamericanas. Ese año ya había realizado un primerviaje a la región de São Gabrielda Cachoeira, en el Río Negro, yempezado a aprender el nheengatu. En un primer momento, los caboclos (esdecir los mestizos) de São Gabriel no se mostraron muy interesados por trabajarcon un lingüista. En cambio, el padre salesiano Alonso Casanovas, cura de losindígenas baniwa que viven a orillas del Içana, un afluente del RíoNegro, sí aprovechó la oportunidad. Le pidió a Gerald Taylor que estudiase elbaniwa, idioma de la familia arawak, y produjera material de lectura para sushablantes. Con dos nuevos terrenos, Taylor realizó hasta 1994 tres o cuatroviajes más a São Gabriel y a Assunção do&#160;Içana,publicando en Brasil y en Francia una serie de trabajos sobre ambas lenguas ysus respectivas literaturas orales. Entre ellos figuran Introdução à LínguaBaniwa do Içana (1991), cuatro cuadernos de lectura en baniwa (1995) y Breve léxico da língua baniwa do Içana(1999). Se encuentra actualmente en prensa su libro inédito Nheengatuou tupi moderne, langue générale de l’Amazonie brésilienne,méthode d’apprentissage, textes, lexique (París, INALCO).Después de 1988, la situación de violencia que afectaba a Yauyos leimpidió seguir trabajando en la provincia. Regresa entonces al norte del Perú,más precisamente a Ferreñafe en cuyos distritos serranos, Incahuasi y Cañaris,se seguía hablando el quechua. Al igual que otros lingüistas que recibieron lainfluencia de Alfredo Torero, Gerald Taylor consideraba la descripción de lasvariedades del quechua como una tarea fundamental para la elucidación de lahistoria de la familia lingüística y, por lo tanto, de la historia de losAndes. Pero Taylor no se limitará a ello y asumirá el compromiso de que laslenguas indígenas sean valoradas, puedan seguir transmitiéndose gracias a lossistemas de educación estatal y por la vía de la alfabetización. Al igual queen el Brasil, su prolongado trabajo en Ferreñafe combina resultados como los desu libro El quechua de Ferreñafe. Fonología, morfología, léxico (1996)con las aplicaciones prácticas de su Método de aprendizaje del quechua deFerreñafe para hispanohablantes (1999).Reordenando de modo cronológico los trabajos de GeraldTaylor, emerge que un ritmo más lento e incluso un cierto silencio marca elperiodo 1988-1998. El relanzamiento coincide con su jubilación institucional apartir de la cual su producción, nuevamente prolífica, gana en riqueza ydiversidad: reescritura y compilación de ensayos anteriores, desarrollosligados a sus diversos terrenos de trabajo de campo, se suman a aspectosinéditos al reanudar con la dimensión histórica. Después de publicar en 1999una nueva edición profundamente revisada del Manuscrito de Huarochirí,Gerald Taylor se dedica a la edición, traducción y estudio de otros textos delos siglos XVI y XVII, que expresan esta vez la cultura literaria compartidapor indígenas, criollos y mestizos hablantes del quechua, y abiertamente ligadacon un cristianismo colonial. Sus principales publicaciones en este campo sonlos libros Sermones y ejemplos (2002), Elsol, la luna y las estrellas no son Dios… La evangelización en quechua (sigloXVI) (2003), Amarás a Dios sobre todas lascosas. Los confesionarios quechuas, siglos XVI-XVII (2007). En el momento de su fallecimiento, acababa de terminar laedición de una selección de sermones de Diego de Molina (1649), que esperamosdar pronto a la imprenta. Todas estas ediciones contribuirán, esperémoslo, adevolver a los textos antiguos en lenguas indígenas su rol fundamental para losestudios históricos andinos, pero también a que se cobre consciencia de laexistencia de una literatura quechua que constituye un patrimonio cultural detodos los peruanos.En el siglo XIX, los grandes estudiosos de la historiaandina –Ernst Middendorff, Jakob von Tschudi y Clements Markham, por ejemplo–no consideraban posible el estudio de la cultura y la sociedad incas sin el dela lengua. Por ello se dedicaron en profundidad a su estudio y al de suliteratura, incluyendo la que el clero colonial había producido para lapoblación indígena. Curiosamente, la etnohistoria de la segunda mitad del sigloXX, pese a reivindicarse como una estrategia para suplir la falta de documentosproducidos por los indígenas, renunció al aprendizaje de las lenguas andinas, ala lectura de sus textos y a todo análisis serio de su vocabulario. Paraincentivar la reapertura de este terreno académico y abrirles camino a otrosinvestigadores, en el 2014 Gerald Taylor publicó un Método de aprendizajede la lengua general, destinado a facilitar la lectura, en su lenguaoriginal, del Manuscrito de Huarochirí y de los textos contemporáneos delos siglos XVI y XVII. Se involucró incluso, fuera del ámbito propiamentecientífico, en enriquecer él mismo con nuevos relatos y poesías la literaturaen esa lengua específica. Las fuentes son ahora fácilmente accesibles, lasherramientas de trabajo también. Nada debería impedir que las nuevasgeneraciones de andinistas consideren ese material como un elemento fundamentalen su formación.Gerald Taylor consideraba, como estrechamente complementarios, elestudio de los textos antiguos, la descripción de las lenguas vivas y lacolecta de la literatura oral. Por eso, más que el título de lingüista,reivindicaba el de filólogo, pues dedicó su vida a la recuperación einterpretación rigurosa de textos escritos y orales, tarea esencial paracualquier estudio serio de la historia y la cultura de los pueblos autóctonossudamericanos. Ajena alvaivén de las teorías, su voluminosa contribución científica seguirá siendo pormucho tiempo fundamental.