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Entre judaïsme et christianismeLes conversions en Europe de l’époque moderne à l’apparition de l’antisémitisme politiqueColloque international, 24-25 octobre 2013, 9h-18hMaison de la Recherche (28 rue Serpente, 75006 Paris)&#160;Depuis Paul de Tarse, la conversion des juifs au christianisme revêt une signification d’importance particulière. Le fait que des juifs, membres du peuple élu du même Dieu que celui des chrétiens, choisissent de se convertir à la religion du Christ est présenté comme la preuve la plus éclatante de la véracité de cette religion. On comprend donc que, bien que Paul n’ait considéré comme valables que les conversions sincères, la tentation était grande d’en accélérer le rythme au moyen de la contrainte. Dans l’Europe moderne, la conversion n’était pas seulement un acte individuel ; elle revêtait une dimension sociale et politique dans un système juridique définissant l’Homme non seulement par sa place au sein de la société féodale mais encore selon le statut de sa religion dans le contexte d’un État chrétien. Les juifs qui se convertissaient mourraient aux yeux de leurs communautés et de plus, ils devaient trouver une nouvelle place dans la société chrétienne dont les membres n’étaient pas toujours bien disposés pour les accueillir. En outre, l’abandon de la foi chrétienne et le retour au judaïsme des communautés marranes étaient perçus comme un support permanent à la subversion, une menace constante à la religion et une atteinte à la sûreté de l’État.Avec le mouvement des Lumières, l’attitude à l’égard des juifs commença à se modifier au nom de la tolérance en matière de religion et de la prétendue nécessité de « régénérer » l’ancien peuple élu et tombé en « dégénérescence ». Progressivement, le nombre des dispositions discriminatoires s’amenuisaient, ainsi en allait-il avec l’Édit de tolérance pris par Joseph II dans le cadre d’une société restant chrétienne ou dans le cas du Décret d’émancipation pris par la Constituante en 1791 dans le cadre d’une société qui se dégageait de l’emprise du christianisme. Pourtant, il était bien entendu que ces avancées en faveur de l’intégration des juifs à la société devaient profiter à l’État. Ces « tickets d’entrée dans la société européenne », selon la formule de Heinrich Heine, pouvaient ouvrir la voie de l’assimilation des juifs aux sociétés dominantes au moyen de leur conversion.Au XIXe siècle, la conversion n’entraînait pas forcément une rupture avec le milieu d’origine ce qui permettait le maintien de l’endogamie juive et des relations professionnelles au sein des réseaux financiers. L’intégration des juifs à la société globale n’allait pas nécessairement de pair avec le renoncement au judaïsme. Parfois la conversion accompagnait l’engagement pour des idées novatrices, soit celles de la haskala et des Lumières, soit celles héritées de la Révolution française. De surcroît, imbriquée dans le tissu culturel de l’engagement intellectuel ou politique, la conversion représentait une identification temporaire à une cause particulière sans fermer la porte à une reconversion ultérieure ; le plus souvent, se reconvertissaient au judaïsme ceux qui appartenaient à la multitude «des gens ordinaires ». Si l’on considère les évolutions sur la longue durée, on remarque que la conversion n’a pas souvent procuré l’évasion et le succès attendus, mais elle a été plus efficace dans les pays libéraux que dans ceux gouvernés par des conservateurs.L’objet de ce colloque est d’étudier les multiples facettes du problème de la conversion dans le nouveau contexte historique existant depuis la période des Lumières (première moitié du XVIIIe siècle) jusqu’à la naissance de l’antisémitisme politique (apparu, dans les années 1880, en Allemagne puis en France avec l’affaire Dreyfus) et marqué par le Concile Vatican I. Cependant, sensibles à la perspective de la longue durée, nous ne nous interdirons pas de jeter un regard sur le XXe siècle, jusqu’à Vatican II, et de traiter plus amplement de cette période à l’occasion d’un prochain colloque.Nous nous intéresserons aux motivations des convertis, en considérant, à l’échelle de l’Europe, les sociétés chrétiennes face à un phénomène à la fois appelé par une logique religieuse et redouté par des craintes sociales et politiques. En cherchant à pénétrer dans le domaine de l’histoire juive contemporaine, on y introduira des acteurs peu connus et on examinera des aspects essentiels pour saisir la conversion, tels les états émotionnels, qui dans les dernières années sont devenus des objets de la recherche historique. En ne perdant pas de vue que, par de là les histoires nationales et les périodisations, la conversion se caractérise pour la période étudiée par une ampleur qui dépasse les normes du passé.Cette approche propose donc autant d’arguments pour l’histoire comparée, transnationale ou croisée ; seule une comparaison à travers les frontières peut révéler la spécificité de chaque objet, et ainsi identifier ce qu’on peut considérer unique. Sans être un acte « exemplaire », la conversion est néanmoins loin d’être un phénomène marginal. Des groupes entiers ont disparu de la société juive, y compris les élites économiques qui en dirigeaient les affaires dans l’Occident des XVIIIe et XIXe siècles. De surcroît, les actes de conversion représentent un indice incontournable pour saisir la façon dont les juifs ont vécu les obstacles mis à l’intégration, l’antijudaïsme et l’antisémitisme. La conversion reste un élément-clé pour analyser la manière dont les juifs, quelle qu’ait été leur place au sein de la hiérarchie sociale et leur genre, ont expérimenté le déploiement de la modernité.Constatant, d’une part, que le processus de l’émancipation a été lent et géographiquement différencié, et d’autre part, que la proportion de juifs au sein des pays était très variable, nous serons conduits à considérer séparément l’Europe occidentale, l’Europe méditerranéenne et l’Europe centrale de sorte qu’apparaissent les différences et les ressemblances en matière de conversion des juifs au christianisme ainsi que de leur éventuelle reconversion dont la spécificité ne peut pas être restituée uniquement par des analyses de données quantitatives; il faudra nécessairement faire appel à de nouvelles sources documentaires.Organisation du colloque :Coordinatrice : Paola Ferruta, Marie Curie fellow, Centre Roland Mousnier (Université Paris- Sorbonne)Comité d’organisation : Mme Paola Ferruta, MM. Martin Dumont (IRER), Cyril Grange(Centre Roland Mousnier), Daniel Tollet (Société des études juives).Comité scientifique : Mmes Danielle Delmaire, Paola Ferruta, Sylvie-Anne Goldberg, MM. Jacques-Olivier Boudon, Dominique Bourel, Denis Crouzet, Martin Dumont, Cyril Grange, Daniel Tollet.&#160;ProgrammeJeudi 24 octobre 20139h : Accueil des participantsJacques Olivier Boudon (Université Paris-Sorbonne, IRER).Denis Crouzet (Université Paris-Sorbonne, Centre Roland Mousnier). Paola Ferruta (Université Paris-Sorbonne, Marie Curie Fellow).Groupes crypto-religieux et conversions au christianisme à l’âge moderne : sources et méthodologies nouvellesPrésidence : Sylvie-Anne Goldberg (EHESS)9h30 : Natalia Muchnik (E.H.E.S.S.), La norme de l’entre-deux ? Crypto-judaïsme versus crypto- catholicisme dans l’Espagne et l’Angleterre des XVIe et XVIIe siècles.10h : Serena di Nepi (La Sapienza, Rome), Compulsory negotiations : neophytes, relatives, partners in the records registered by the Jewish notaries of Rome at the end of XVIth century. 10h30 : Evelyne Oliel-Grausz (Paris 1-Panthéon Sorbonne), Itinéraire d’un converti au XVIIIe siècle, de Venise jusqu’à Londres: David Aboab.11h30 : Pause-caféConversions, mouvements religieux et transformations sociales en Europe entre le XVIIe et le XIXe siècle12h : Avraham Maltête (Alliance Israélite Universelle), Le Mohelbuch de Moïse et Simon Blum de Bischheim (Bas-Rhin).12h30 : Andrzej Krzysztof Link-Lenczowski (Université jagellone, Cracovie), Les Juifs dans les transformations sociales et le frankisme pendant les dernières années de la République nobiliaire.13h : Pause déjeunerLes enjeux institutionnels de la conversion et de la prévention : définitions typologiques.Présidence : Daniel Tollet (Société des études juives)15h : Dominique Bourel (CNRS/Université Humboldt), L’Institutum Judaicum de Halle au XVIIIe siècle: une machine à convertir ?15H30 : Carsten L. Wilke (Central European University, Budapest), Trajectoires interreligieuses en milieu séfarade à l'époque moderne: conversions, duplicité, libre-pensée.16h30 : Pause-café17h : Miklos Konrad (Institut d’Histoire de l’Académie des Sciences de Hongrie, Budapest), La typologie des conversions en Hongrie à l’ère du Vormärz.17h30 : Philippe Landau (Consistoire central des Israélites de France), David Paul Drach ou l’appel d’une harmonie religieuse.25 octobre 2013Entre judaïsme et christianisme : liaisons dangereuses et répercussions politiquesPrésidence : Dominique Bourel (CNRS/Université Humboldt)9h : Marina Caffiero (La Sapienza, Rome), Miracles de conversion au XIXe siècle. Le cas de A. M. de Ratisbonne entre dimension subjective et nouveau contexte de la politique de Rome à l’égard des juifs.9 h 30 : Deborah Hertz (Université de Californie, San Diego) : Dangerous Politics, Dangerous Liaisons : Love and Faith among Radical Jews from Vilna to New-York City.10 h. : Joël Sebban (Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Convertis et conversion dans l'histoire contemporaine française des relations entre la Synagogue et les Eglises chrétiennes (1806-1939).11h : Pause-café5Discours sur la conversion et les transformations des logiques de conversion entre les XIXe et XXe sièclesPrésidence : Cyril Grange (Université Paris-Sorbonne)/ Marina Caffiero (La Sapienza, Rome)11h30 : Hannah Lotte Lund (Université Humboldt, Berlin) : « It’s a pity that no real Jews are born anymore » - discourses on conversion and exotic in the so called Berlin Salon around 1800. 12h : Agathe Mayeres-Rebernik (IRER - Université Paris-Sorbonne), L’évolution de la pensée catholique sur la question de la conversion, de Vatican I à Vatican II13h : Pause déjeunerLes conversions au christianisme en France au XIXe siècle : Elites et responsabilités consistorialesPrésidence : Paola Ferruta (Université Paris-Sorbonne, Marie Curie Fellow)14h 30 : Max Polonowski (Paris), La mouvance Cerfberr, entre conversion et responsabilités consistoriales15h : Cyril Grange (Université Paris-Sorbonne), Un siècle d’alliances entre aristocrates et élites juives : les mariages mixtes à Paris, 1840-194016h : Pause-caféAnalyses des données et réflexions théoriques sur la conversionPrésidence: Philippe Landau (Consistoire central des Israélites de France)16h30 : Tullia Catalan (Université de Trieste), Les conversions et les désaveux de la communauté juive de Trieste entre le XIXe et le XXe siècle17h : Charles Kecskemeti (Paris), Le rôle de la néologie issue de la Haskala : prévenir les conversions17h30 : Paola Ferruta (Centre Roland Mousnier), Penser par cas : conversions au christianisme et retour au judaïsme à Trieste au XIXe siècle18h : Discussion finale