{"word_count": 556, "character_count": 3473}
Mireille Losco-LenaLe terme d’hypnose, on le sait, vient du grec hypnos qui signifie le sommeil. Et c’est au travers du paradigme du sommeil que s’est pensée une grande partie de l’histoire de l’hypnose depuis le 19e siècle. On parlait alors de « sommeil hypnotique » et de « somnambulisme », notions corroborées par le fait que les patients ne se souvenaient pas toujours de ce qui s’était passé durant la transe.François Roustang, dans Qu’est-ce que l’hypnose ? publié en 1994, opère un changement de paradigme très important lorsqu’il définit l’hypnose comme une « veille paradoxale », symétrique du « sommeil paradoxal » pendant lequel nous rêvons. L’hypnose en effet, écrit-il, « a certains attributs du sommeil, puisqu’elle sépare l’hypnotisé des stimuli afférents, mais par ailleurs elle se révèle une vigilance accrue capable de prendre en compte la totalité des paramètres de l’existence, sorte de vigilance généralisée qui englobe et dépasse la vigilance restreinte, celle que nous connaissons dans la vie quotidienne »[1]. Il ne s’agit plus ici de plongée dans le sommeil, mais d’état vigile, « hypervigile » même[2], en sorte que l’hypnotiseur devrait, toujours selon F. Roustang, être nommé « éveilleur » ou « grégoreute (du grec grégoréo : être éveillé, veiller) »[3].Cette redéfinition en profondeur de l’hypnose est décisive pour penser l’expérience artistique, et notamment l’expérience théâtrale dans notre projet. Car c’est bien cette veille paradoxale, active et créatrice – puisque liée au « pouvoir d’imaginer » selon F. Roustang – que vise l’hypnose théâtrale.Les artistes emploient souvent la métaphore de l’« ouverture » pour nommer leur projet esthétique, même s’ils ne la lient pas (ou pas explicitement) à l’hypnose : « Créer en nous un état singulier où, enfin, quelque chose s’ouvre qui ne se referme pas », écrit Joël Pommerat[4] ; susciter « l’ouverture d’un espace propre à éveiller des associations enfantines et inédites », écrit Jean Jourdheuil à propos du travail du scénographe Gilles Aillaud, qui a collaboré avec Klaus Michael Grüber[5].Cette ouverture est un éveil, les artistes sont très clairs sur ce point ; elle est le contraire d’un assoupissement – même si, comme l’écrit encore F. Roustang, elle doit en passer par une forme de fermeture : « […] c’est parce que la vigilance est fermée […] qu’elle peut être ouverte, imaginative et créative. La condition de l’ouverture est la fermeture ; la raison de la fermeture est la nécessité d’une ouverture nouvelle. »[6]L’hypnose théâtrale, ou plus largement l’hypnose en tant que modalité esthétique, n’est à comprendre ni comme une invite à s’endormir effectivement (même si cela peut nous arriver au théâtre !), ni comme la fabrique de cet état d’hébétude ou de fascination fustigé par Brecht. Elle est au contraire le lieu du rêve éveillé, du rêve dans le plus grand état d’éveil.Penser le pouvoir de l’activité créatrice propre à l’état hypnotique, au travers d’un processus singulier et paradoxal, est au cœur de notre programme de recherche-création.[1] François Roustang, Qu’est-ce que l’hypnose ?, Paris, Minuit [1994], 2003, p. 14.[2] Selon le mot de Léon Chertok cité par F. Roustang, ibid., p. 19.[3] Ibid., p. 58.[4] Joël Pommerat et Joëlle Gayot, Joël Pommerat, troubles, Arles, Actes Sud, 2009, p. 73.[5] Jean Jourdheuil, Un théâtre du regard.  Gilles Aillaud ; le refus du pathos, Christian Bourgois, coll. « Les cahiers de l’Odéon », 2002, p. 30.[6] Op. cit., p. 83.