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Le fondateur du Bouddhisme Hòa Hảo (PGHH), Huỳnh Phú Sổ (1920-1947) a disparu le 25 février du calendrier lunaire en 1947 (16 avril 1947) dans des circonstances jamais totalement élucidées. Lors de cette année tragique, le combat entre disciples Hoa Hao et partisans du Viêt-Minh avait atteint des sommets de violence comme nous l’avons rappelé dans un article analysant un massacre de civils au début de la guerre d’Indochine [1]. Huynh Phu So, jeune chef religieux au fort charisme, fut vraisemblablement attiré dans un guet-apens puis assassiné par le Viêt-Minh après avoir été condamné à mort par un tribunal populaire local. Le démembrement de son corps et sa dispersion furent également ordonnés pour empêcher ce personnage aux pouvoirs que l’on pensait "magiques" de refaire surface [2].Depuis, la date anniversaire de cette tragique disparition est soigneusement célébrée par les fidèles de ce bouddhisme sans clergé. Mais aujourd’hui comme pour le bouddhisme traditionnel, le bouddhisme Hoa Hoa présente un visage à deux têtes : l’un étant celui de l’association officielle autorisée tardivement en 1999 et l’autre celui du Bouddhisme Hoa Hao dit "pur" et qui se veut authentique par rapport à l'organisation officielle [3]. Cette branche authentique, hors-la-loi selon les autorités, perpétue l’anniversaire de la mort du maître. Rappelons que la communauté comprenait près d’un million et demi de fidèles en 2009.Malgré les entraves à la liberté de circulation et une surveillance policière accrue, le 5 avril 2013 (journée correspondant au 25 février du calendrier lunaire),  les représentants du bouddhisme Hoa Hao authentique ont organisé plusieurs célébrations dans des habitations privées en ville à Can Tho ou à Saigon et dans certains districts ruraux du delta du Mékong (district de Binh Minh à Vinh Long, district de Cho Moi à An Giang, de Lai Vung à Dong Thap) [4]. A Saigon même, une délégation composée d’autres confessions religieuses s’est rassemblée pour participer à la cérémonie des offrandes. Lors de cette occasion rare, le vénérable Le Quang Liem, chef du bouddhisme Hoa Hao dissident, a remis un message de communion pour partager la signification de Pâques à l’attention du cardinal archevêque de Saigon, Mgr Jean-Baptiste Pham Minh Man, de la Conférence épiscopale du Viêt Nam [5]. Début mars, cette église bouddhique dissidente s’était prononcée en faveur d'un référendum sur la question de la refonte de la Constitution de 1992, « pour une constitution libre et démocratique »[6].FG, 06/04/2013Notes[1] François Guillemot, "Autopsy of a Massacre On a Political Purge in the Early Days of the Indochina War (Nam Bo 1947)", EJEAS, Vol. 9, Number 2, 2010 , pp. 225-265. (pdf sur le site de Viet Studies)[2] id., p. 256, notes 119 et 120.[3] Voir Pascal Bourdeaux, "Réflexions sur l’institutionnalisation du bouddhisme Hoa Hao. Remise en perspective historique de la reconnaissance de 1999", Social Compass, September 2010, vol. 57, no. 3, pp. 372-385.[4] VRNs, Tổ chức Đại lễ kỷ niệm lần 66 ngày Đức HGC thọ nạn của PGHH Thuần Túy, An Giang – Về Đại Lễ 25/2 Âm lịch (2013) Kỷ Niệm ngày Đức Huỳnh Giáo Chủ thọ nạn, 06/04/2013.[5] id.[6] VRNs, Phật giáo Hòa Hảo thuần túy: Nhà cầm quyền cần trưng cầu dân ý về xây dựng Hiến pháp tự do, 09/03/2013.Pour en savoir plus :Pascal Bourdeaux, "Réflexions sur l’institutionnalisation du bouddhisme Hoa Hao. Remise en perspective historique de la reconnaissance de 1999". Social Compass, September 2010, vol. 57, no. 3, pp. 372-385Hoa Hao Buddhism celebrated its 60th anniversary in 1999. More than a million of its followers then came to its holy place (thanh dia), the native village of its founder, Huynh Phú So. This event, one of the most important pilgrimages that Vietnam has welcomed in recent decades, proved the vitality of a religious practice that had been obliged to express itself in a strictly private and individual way for a quarter of a century. It also set the seal on the conditional legal recognition of this at once local (the Western part of the Mekong delta) and transnational (Vietnamese overseas communities) religious movement as one of the country’s six established religions. This historical and historiographical review aims to emphasize the importance of collective memory and to clarify the implications of the religious regulation that, since 1999, has been redefining the institutionalization of Hoa Hao Buddhism and the social role of its followers.Source : Social Compass  Sur l'histoire du bouddhisme Hoa Hao voir la thèse de Pascal Bourdeaux : Émergence et constitution de la communauté du Bouddhisme Hoa Hao : contribution à l'histoire sociale du delta du Mékong (1935-1955). Fiche Sudoc.Fiche sur Huynh Phu So et le bouddhisme Hoa Hao dans le Dictionnaire en ligne de la Guerre d’Indochine de Christopher Goscha :Huynh Phu SoHoa Hao* * * Photos PGHH Texas, Viet Tan, VRNs et Wikipedia