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Pour une histoire transnationale du communisme vietnamien. Réponse au compte-rendu de lecture de M. Pierre Brocheux daté du 23 mai 2013.Céline Marangé, Le communisme vietnamien, 1919-1991. Construction d’un État-nation entre Moscou et Pékin, Paris, Presses de Sciences Po, 2012, 612 pages.Permettez-moi de répondre aux critiques qui ont été adressées à mon livre en partant de questions simples.1. Pourquoi ne pas discuter du caractère novateur de la démarche et de l’originalité des conclusions ?Le principal reproche adressé au livre est de ne pas être un ouvrage d’histoire sociale, ce qu’il n’a pas l’ambition d’être, et de ne pas suffisamment prendre en considération la culture confucéenne et les rapports de domination à l’œuvre dans la société coloniale. Ces deux interprétations ne sont pas dénuées d’intérêt : l’influence du confucianisme est indéniable, tandis que les inégalités de droit et l’exploitation humaine qui caractérisaient le régime colonial ont favorisé l’apparition d’idées radicales de natures diverses[1] – ce que montre le livre. Si importantes soient-elles, ces deux lectures ne sauraient tout expliquer ; elles ne suffisent pas en tout cas à expliquer la pénétration du communisme en Indochine dès le milieu des années 1920, ni son évolution ultérieure. Le glissement de la vulgate marxiste à l’interprétation culturaliste que l’on voit s’opérer depuis 20 ans a ceci de commode qu’il permet de cantonner l’histoire vietnamienne dans son cadre national et d’éluder la question des influences étrangères et des relations d’hégémonie au sein du monde communiste. Pour une raison qui m’échappe encore, le rôle du Komintern, parfaitement documenté depuis l’ouverture des archives soviétiques au début des années 1990, continue de faire l’objet de dénégations et de minimisations.L’optique de mon livre était justement de replacer la naissance et l’évolution du communisme vietnamien dans son contexte transnational. L’approche globale qui a été la mienne n’a pas prétention à tout expliquer ; elle vient compléter d’autres interprétations qui gardent toute leur valeur. Cela étant, elle contribue indéniablement à éclairer le débat, notamment sur le rôle de la guerre froide et de la dispute sino-soviétique dans l’évolution du communisme vietnamien et des relations entre pays indochinois à partir des années 1960. La thèse centrale du livre est que le communisme vietnamien eut de moins de moins de spécificité à mesure que Hanoi s’affranchissait, à la faveur de la guerre du Vietnam, de la tutelle de Moscou et de Pékin. Il démontre, d’une part, les limites de l’influence soviétique et chinoise au Vietnam à partir de 1960, d’autre part, des phénomènes de mimétisme qui se renforcèrent avec le temps et qui sont, pour l’essentiel, liés au rôle central accordé à l’idéologie et à l’organisation dans le système communiste.Certes le contexte régional sud-est asiatique, et non seulement indochinois, aurait pu être davantage mis en relief, en particulier en ce qui concerne les répercussions du massacre des communistes indonésiens en 1965[2]. Mais des historiens de renom comme Christopher Goscha s’étaient déjà attelés à la tâche[3]. J’ai concentré mon attention sur les relations des communistes vietnamiens avec les deux foyers du communisme mondial qu’ont été l’Union soviétique et la Chine en raison du sujet même du livre, de l’organisation pyramidale du système communiste mondial et des conditions d’émergence du communisme vietnamien, dont témoigne bien le parcours de Hồ Chí Minh de Paris à Moscou et Canton. Cependant, la principale raison était ailleurs, elle tenait à une simple constatation de bon sens : qui veut/doit mener la guerre contre des puissances aussi bien équipées que la France et les Etats-Unis doit pouvoir résister à la force de feu de l’artillerie moderne ; il a besoin d’armes, de fonds et de soutiens sur la scène internationale. Le dévouement et la disposition au sacrifice de la population, si grands, sincères (ou contraints) soient-ils, ne suffisent pas. Or ces besoins créent des relations de dépendance et offrent des moyens de pression à qui veut s’en servir.2. Pourquoi ne pas faire part des apports historiographiques?Les apports du livre dans la compréhension d’événements capitaux de l’histoire vietnamienne sont nombreux. Pour s’en tenir aux vingt années ayant suivi la proclamation, le 2 septembre 1945, de la République démocratique du Vietnam, on pourrait citer le désintérêt de Staline pour la cause du Vietminh au début de la guerre d’Indochine, établi à partir de sources diplomatiques françaises ; le rôle joué, en octobre 1952, par Staline et Liu Shao-qi dans le lancement de la réforme agraire et le passage à la guerre révolutionnaire que Hồ Chí Minh accepta pour obtenir des armes et poursuivre la guerre contre la France ; le retournement de Chou En-lai lors des négociations de Genève, notamment son attitude vis-à-vis de la partition du Vietnam à partir de la mi-juin 1954, mis en lumière à partir des archives des ministères français et chinois des Affaires étrangères ; les pressions exercées par Pékin sur les dirigeants nord-vietnamiens en 1963 pour les inciter à rompre leurs relations avec Moscou, telles qu’elles apparaissent dans les archives soviétiques et françaises et des documents en vietnamien ; les positions idéologiques et stratégiques des deux hommes forts de Hanoi, à la veille du déclenchement des hostilités avec les Etats-Unis en 1964, telles qu’elles ressortent des entretiens qu’ils eurent avec le communiste français Léo Figuères et les plus hauts dirigeants chinois[4].Les deux derniers chapitres semblent trouver grâce aux yeux de P. Brocheux. C’est heureux car ils constituent le cœur de la démonstration. Ils s’interrogent, en effet, sur la ressemblance croissante du régime vietnamien au modèle soviétique initial suivant deux angles de vue complémentaires : la construction du socialisme et la construction nationale. Hanoi entretenant des relations difficiles avec Moscou et Pékin dans l’immédiat après-guerre, cette conformité ne peut être attribuée à la contrainte directe ou à des politiques d’influence. Le chapitre 8 offre une réflexion sur l’évolution des modes d’exercice du pouvoir après 1975, à partir notamment de l’étude de la réforme légale. Il démontre à la fois l’importance des processus d’emprunt et l’orthodoxie idéologique des dirigeants vietnamiens. Le chapitre 9 s’intéresse à l’évolution de la politique ethnique dans un temps plus long. Il fait apparaître des logiques de consolidation de l’État et de sécurisation des frontières, rappelant des pratiques coloniales, mais aussi des politiques ayant (eu) cours en Chine et en Union soviétique, comme la sédentarisation forcée des minorités nomades, le recours à la migration de membres de l’ethnie majoritaire, des politiques d’assimilation culturelle et la réécriture du récit des origines de façon à affirmer une identité inclusive et supranationale.3. Pourquoi ne pas mettre en lumière la richesse et la variété des sources ?À ce sujet, il me faut d’abord apporter une rectification. Il est inexact d’écrire que le livre n’apporte rien de neuf sur la période coloniale que j’aurais couverte en « déversant des fiches ». Je me suis appuyée, dans les premiers chapitres, sur un large éventail de sources primaires, notamment sur des mémoires, sur des documents d’archives du Komintern en russe et sur des rapports de la Sûreté conservés dans les fonds du Service de Protection du Corps Expéditionnaire du Haut-Commissariat pour l’Indochine aux archives d’Outre-mer à Aix-en-Provence. Pourquoi P. Brocheux, biographe de Hồ Chí Minh, ne s’est-il pas plutôt attaché à approfondir les discussions que j’ai prudemment engagées, à partir de nouveaux documents d’archives, sur les conditions de l’arrestation de Phan Bội Châu à Shanghai, en juin 1925, moins de deux semaines après la fondation du Thanh Niên, ou encore sur les conditions dans lesquelles s’est décidée à Moscou la création du parti, fondé à Hong Kong en février 1930, en particulier sur le fait de savoir si Hồ Chí Minh était à Moscou plutôt qu’au Siam à l’automne 1929, comme le laissent supposer les mémoires de Jeannette Veermersch et le témoignage de « retours de Russie » chinois, rapporté dans une note de la Sûreté ? Quant à la mise à l’écart de Hồ Chí Minh dans les années 1930, elle est attestée par de nombreux documents et confirmée par les études de Sophie Quinn-Judge et d’Anatoli Sokolov [5].Au sujet des sources, je me contenterai d’ajouter que l’enquête s’appuie aussi sur le dépouillement de la presse officielle, la lecture des revues théoriques du parti et l’étude de la propagande, travail long et fastidieux effectué lors d’un séjour de deux ans au Vietnam. Je voudrais également insister sur l’importance de lire et d’étudier les écrits de la dissidence vietnamienne. De Nguyễn Minh Cần à Bùi Tín et Trần Độ, de Nguyễn Chí Thiện à Dương Thu Hương, de Vũ Thư Hiên à Bùi Ngọc Tấn, ces œuvres ont pour immense mérite de jeter une lumière crue sur les arcanes du régime et ses ressorts répressifs ou encore de porter un regard personnel sur l’expérience concentrationnaire vietnamienne. Elles constituent en soi des documents historiques, à traiter en tant que tels, avec intérêt et précaution. En quoi seraient-elles moins légitimes que les publications et hagiographies officielles ? Peut-on faire l’économie de leur lecture ? À titre de comparaison, serait-il concevable d’étudier la période stalinienne en ignorant l’œuvre et le destin, à la fois singulier et emblématique, des écrivains Varlam Chalamov, Alexandre Soljenitsyne, Vassili Grossman ou Evguenia Guinzbourg ?[caption id="attachment_9047" align="aligncenter" width="444"] Ho Chi Minh (assis au centre) au Ve congrès du Komintern à Moscou, le 1er juillet 1924© Agence RIA Novosti[/caption]4. Concernant les coquilles notées par P. Brocheux, je me permets d’y répondre ainsi. Il est particulièrement ardu de n’en faire absolument aucune dans un volume qui compte 612 pages. Est-il vraiment si grave de confondre une baie et une île ? Par ailleurs, si le terme « người » signifiant « l’homme » peut être considéré comme une forme d’humilité lorsqu’il était utilisé par Hồ Chí Minh à la première personne[6], il constitue une marque de déférence participant du culte de la personnalité lorsqu’il est repris à la troisième personne et doté d’une majuscule dans la presse et la propagande. « Người » étant apparemment le nom donné aux génies dans le Vietnam ancien, cette habitude de langage pourrait, en outre, être interprétée comme une façon implicite de prêter à Hồ Chí Minh des pouvoirs surnaturels, ce qui n’aurait rien d’anodin dans un pays où le monde des morts fait intégralement partie de l’imaginaire et du quotidien des vivants[7].Quant à Vũ Thư Hiên, il est bien le fils de Vũ Đình Huỳnh – autant pour moi. Je maintiens néanmoins que père et fils ont été arrêtés et emprisonnés en 1967. Plutôt que d’insister sur cette erreur de nom, si regrettable soit-elle, n’aurait-il pas mieux valu discuter de l’événement, proprement stupéfiant s’il était un jour avéré par des documents d’archives, que Vũ Thư Hiên relate dans ses mémoires et que le témoignage d’un haut dignitaire communiste chinois semble corroborer, à savoir le viol répété et le meurtre, en 1957, de la femme cachée de Hồ Chí Minh par le ministre de la Sécurité publique Trần Quốc Hoàn, resté en poste jusqu’en 1981 ? Nuit en plein jour, les mémoires de Vũ Thư Hiên, disponibles uniquement en vietnamien à ma connaissance, peuvent être consultés ici. L’extrait mentionné que j’ai traduit du vietnamien – et qui demeure sujet à caution – est placé en annexe du livre (pp. 536-541), de même que le décret de 1967 sur les crimes contre-révolutionnaires que j’ai découvert dans un carton non classé des archives du MAE (pp. 550-558).5. À travers ce livre, je plaidais, en toute modestie et à l’instar d’autres jeunes historiens, pour une histoire transnationale, décloisonnée et désidéologisée du communisme vietnamien, que j’étudiais vu du haut. Ce faisant, je me suis attachée à mettre en regard des sources primaires et secondaires vietnamiennes, soviétiques, chinoises, françaises et américaines. Je cherchais, par ailleurs, dans un effort permanent de clarté, à rendre accessible à tout un chacun cette histoire complexe et controversée, en particulier la période coloniale, qui, en dépit de son importance pour la compréhension du temps présent, n’est pas suffisamment connue du public français à mes yeux. Enfin, j’avais à cœur d’incarner cette histoire en puisant dans des journaux intimes, des récits de vie et la littérature, de relater, à chaque fois que l’occasion se présentait, de quelle manière la grande Histoire avait été vécue par les simples gens et les militants, notamment par les femmes. De ces trois points de vue au moins, je ne pense pas avoir démérité.Céline Marangé, 31/05/2013.Docteur en science politique, Institut d’Études Politiques de Paris.Post-doctorante en histoire russe, Université Paris I Panthéon-Sorbonne.Courriel : celine.marange@univ-paris1.fr[1] Cf. Daniel Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine : communistes, trotskystes, nationalistes à Saigon de 1932 à 1937, Paris, Maspéro, 1975 ; Hue-Tam Ho Tai,  Radicalism and the Origins of the Vietnamese Revolution, Cambridge, Harvard University Press, 1992 ; François Guillemot, Dai Viêt, indépendance et révolution au Viêt-Nam. L’échec de la troisième voie, 1938-1955, Paris, Les Indes Savantes, 2012.[2] À ce sujet, un récent documentaire de Joshua Oppenheimer, « The Act of Killing », montre toute la cruauté et l’étendue du massacre des communistes indonésiens, en laissant surgir la parole nue des bourreaux, suivant une démarche comparable à celle du cinéaste Rithy Panh dans « S21. La machine de mort khmère rouge ».[3] Cf. Christopher Goscha,  Thailand and the Southeast Asian Networks of the Vietnamese Revolution (1885-1954), Londres, Routledge et Curzon, 1999 et « Le Vietnam et le monde extérieur: le cas des conseillers vietnamiens au Laos », Communisme, n°80-82, 2004-2005, pp. 161-192.[4] Des documents provenant des archives du ministère chinois des Affaires étrangères ont été traduits en anglais et mis en ligne par le Cold War International History Project du Woodrow Wilson Center à Washington. Cf. le bulletin n°16 du CWIHP, 2007-2008, accessible en cliquant sur ce lien. Les carnets de Léo Figuères peuvent être consultés aux archives du PCF à Bobigny.[5]. Cf. Sophie Quinn-Judge, Hô Chi Minh. The Missing Years, 1919-1941, Londres, Hurst, 2002 ; Anatoli A. Sokolov, Komintern i V’etnam. Podgotovka v’etnamskih politicheskih kadrov v kommunisticheskih vuzah SSSR, 20-30-e gody. (Le Komintern et le Vietnam. La formation des cadres politiques vietnamiens dans les établissements d’enseignement supérieur soviétiques, 1920-1930), Moscou, Éditions de l’Académie des sciences de Russie, 1998, en russe.[6] Il faut préciser ici qu’en vietnamien les pronoms personnels varient en fonction du contexte d’interlocution. Au lieu de dire « je », qui est formel, on peut se désigner comme « grande sœur », « petite sœur/petite-amie/épouse », « tante », « enfant », « maman », « amie »,  etc., en fonction de la personne à qui on s’adresse et du respect qu’on lui voue.[7] Cf. l’ouvrage de l’anthropologue Heonik Kwon sur les âmes errantes des personnes disparues et laissées sans sépulture pendant la guerre du Vietnam : Ghosts of War in Vietnam, Cambridge, UK, Cambridge University Press, 2008.