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Audrey Ferlut (Université Lyon 3) Les sanctuaires ruraux ou des confins dans la partie occidentale de l’Empire romain ont attiré massivement les hommes et les femmes des cités des Trois Gaules, des Germanies ou de Bretagne pour pratiquer des cultes dédiés à des divinités nourricières, des divinités guérisseuses, des divinités des sources et des eaux et des divinités tutélaires. En raison de la présence de ces sanctuaires dans les zones suburbaines ou dans les zones rurales des cités, les populations qui y venaient, parfois pour plusieurs jours de fête, voire pour des séjours plus longs, avaient besoin de lieux d’accueil. Les fouilles archéologiques de certains sanctuaires ont d’ailleurs mis au jour l’existence d’hospitalia, soit des espaces spécifiques d’accueil des dédicants venant dans le sanctuaire. Néanmoins, la question se pose de savoir si ces hospitalia relèvent de la simple structure d’accueil – dans le sens d’une auberge ou d’un lieu d’accueil – ou s’ils sont vraiment des lieux d’hospitalité. Il est possible d’imaginer que, selon les divinités et les formes prises par le culte, les hospitalia n’aient pas la même fonction : hospitalité dans certains cas – peut-être pour les sanctuaires guérisseurs – ou simple lieu d’accueil des dédicants de passage pour les autres.L’épigraphie, par l’intermédiaire d’une seule inscription mise au jour à Wasserbillig, a permis de mettre en lumière le rôle de certains hospitalia comme structure dédiée dans un acte d’évergétisme et avec pour objectif précis l’hospitalité. Néanmoins, la documentation épigraphique est beaucoup trop ténue pour pouvoir donner des clés de compréhension suffisante du phénomène. Le croisement avec l’archéologie et les règles diffusées par les textes anciens seront un atout précieux pour répondre à toutes les questions de vocabulaire, d’interprétation des données épigraphiques et archéologiques que la question de l’étude des structures de l’hospitalité dans les sanctuaires ruraux et des confins a mis en lumière.Choix de l’espace géographique de rechercheLes aires de peuplements celtique et germanique de l’Ouest de l’Europe, en particulier les espaces qui deviennent sous la République, puis l’Empire, la Gaule Narbonnaise, les Trois Gaules, la Bretagne et les deux Germanies, sont des espaces dans lesquels la recherche épigraphique et archéologique a fait des percées notables ces dernières années. L’étude des sanctuaires, de la religion, des pratiques rituelles, des pèlerinages – terme utilisé par les historiens anglo-saxons comme Philip Kiernan – sont de mieux en mieux documentés.Dans ces provinces, les pratiques rituelles comportent des similitudes au fur et à mesure que la culture d’Empire progresse. Néanmoins, l’ancienneté des contacts avec Rome, les peuples présents antérieurement à la conquête et leurs puissances laissent aussi apparaître des spécificités et des nuances d’une province à l’autre, et parfois même, au sein de chaque province.Par ailleurs, nombreux sont les sanctuaires ruraux, sanctuaires qui accueillent des hommes, des femmes, des familles, souvent loin de leur lieu de vie, ce qui a souvent conduit à la création d’hospitalia. Dès lors, comprendre les formes prises par l’hospitalité envers ces personnes dans l’Antiquité devient un enjeu.Genèse du projetL’idée de ce projet est apparue après l’étude de plusieurs inscriptions mentionnant la présence d’hôtes à proximité des sanctuaires, mais surtout à partir d’une inscription mise au jour à Wasserbillig et datant de 232 après J.-C. dans laquelle le dédicant offre un aedes mais aussi des hospitalia pour ceux qui viendraient honorer le couple divin Mercure/Rosmerta dans ce qui est un sanctuaire des eaux.CIL XIII, 4208 = IAL 128 = AE 1967, 320 = AE 1987, 771 (Autel ; 232 ap. J.-C.)Deo Mercurio, [et deae Ros]|mertae. aedem c[um signis orna]|mentis, que omn[ibus fecit], | Acceptus, tabul[arius IIIIIIuir] | Augustal[is, donauit(?)] | item hospitalia [sacror(um) cele]|brandorum gr[atia pro se libe]|risque suis, ded[icauit ...], | Iulias Lupo [et Maximo co(n)s(ulibus)]. « Au dieu Mercure et à la déesse Rosmerta. Acceptus, tabularius et sévir augustal, a donné une chapelle avec des statues, des ornements qu’il a tous fait faire et aussi des chambres pour les hôtes étant vouée à la fête, avec bienveillance, pour lui, ses affranchis et les siens, sous le consulat de Iulias Lupus et de Maximus. »Ce document est unique dans l’espace géographique étudié mais il montre clairement la volonté et la nécessité de la création de structures d’accueil pour les dédicants à proximité des sanctuaires et/ou de temples, voire des espaces cultuels de plus petite taille comme un aedes. De plus, l’accueil des dédicants et « l’hospitalité » dans les lieux de culte s’intégraient pleinement à la pratique évergétique ce qui présage de la place majeure des pratiques d’hospitalité dans les cités. La documentation épigraphique soulève nombre de questions quant à l’accueil des dédicants dans les sanctuaires ruraux, leur prise en charge, l’importance du nombre de structures, …Pourquoi le choix des sanctuaires ruraux et des confinsCes sanctuaires sont relativement éloignés des centres des cités ou des agglomérations secondaires et de leurs structures d’hospitalité. Dès lors, les dédicants qui participaient à des fêtes publiques, faisaient des dédicaces privées ou cherchaient à guérir d’une maladie avaient besoin de structures d’accueil spécifiques. De plus, les sanctuaires des dieux guérisseurs impliquaient obligatoirement la présence d’hospitalia. Avec les sanctuaires des sources et des eaux, ils ont donc livré le plus de vestiges, d’autant plus que les offres de logement et d’hébergement d’une autre nature restent relativement limitées, voire inexistantes.Au-delà de l’épigraphieSi la documentation épigraphique ouvre des questionnements, les inscriptions sont trop rares pour permettre une analyse exhaustive de la pratique évergétique et des moyens mis en œuvre pour la construction et l’utilisation des hospitalia et des structures de l’hospitalité dans les espaces cultuels ruraux ou suburbains. Les découvertes archéologiques – certaines très récentes – permettent de compléter les données épigraphiques. Plusieurs sites ont d’ores et déjà été fouillés – sans que la liste prétende à l’exhaustivité : Colchester, Nettleton, Wasserbillig, Irminenwigert, Altbachtal (Trèves), Bourbonne-les-Bains, Le Sablon, Dhronecken, Hochscheid, Thun-Allmendingen, Fontes Sequanae, Villards d’Héria, … Dans chacun des hospitalia ont été mis au jour mais il faut encore creuser les pistes offertes par l’archéologie en s’appuyant sur les fouilles et les travaux d’I. Fauduet, R. Hauessler, Ph. Kiernan, L. Péchoux et W. Van Andringa.La conjonction entre l’archéologie et l’épigraphie est indispensable mais l’analyse des écrits des Anciens est une nécessité pour comprendre les règles d’hospitalité appliquées dans et aux abords des sanctuaires.Méthode de la rechercheCe projet en est encore à ses balbutiements et beaucoup reste à faire. L’étude de la documentation épigraphique permettra d’identifier les hôtes et les personnes – genre, citoyen romain, rang dans la société entre autres – à l’origine de la construction d’hospitalia en lien avec un temple et/ou un sanctuaire. Elle nourrira aussi la réflexion sur la place de l’hospitalité dans les pratiques évergétiques en lien avec les lieux de culte.L’étude des données archéologiques, elle, ouvrira le champ des possibles et permettra d’identifier : les types d’hospitalia, les différences dans les structures d’accueil d’une province à l’autre (forme, utilisation) et/ou d’une divinité à l’autre, les règles d’hospitalité en fonction du sanctuaire, la position des hospitalia par rapport au sanctuaire (dans l’enceinte du sanctuaire, à proximité, à une certaine distance de l’enceinte, …), les différences et les variations de la concentration de ce type de structure et leur ancienneté en fonction des peuples présents avant la conquête.Enfin, les conclusions devront être confrontées aux récits des auteurs anciens. L’intégration de la culture impériale par les hommes et les femmes de ces provinces et de la pratique romaine de l’hospitalité en lien avec les espaces cultuels devraient alors se faire jour. Ici, des différences provinciales apparues par l’adoption des pratiques romaines seront confrontées à la réalité du terrain car comme le disait G. Woolf dans son ouvrage de 1998 : « la romanisation est le processus par lequel les habitants des provinces deviennent et se pensent comme Romains mais il y avait plus d’une façon d’être Romain et les études des cultures provinciales doivent prendre en compte la diversité et la complexité culturelle, autant que l’unité, de l’Empire. »Bibliographie indicative :Bertaux, C., Pèlerinage au sanctuaire antique de Grand, dans Abry, J.-H. (éd.), Les tablettes astrologiques de Grand (Vosges) et l’astrologie en Gaule romaine, Paris, 1993, p. 25-41.Cabuy, Y., Les sanctuaires de tradition indigène en Belgique romaine, dans Goudineau, Chr., Fauduet, I. et Coulon, G. (éd.), Les sanctuaires de tradition indigène en Gaule romaine, Paris, p. 24-32.Fauduet, I., Les temples de tradition celtique en Gaule romaine, Paris, 2010.Gray, M. Pilgrimage, a comparative perspective, dans Green, M. J., Pilgrims in Stone. Stone images from the Gallo-Roman sanctuary of Fontes Sequanae, Oxford, 1999, p. 101-110.Kiernan, Ph., Pagan Pilgrimage in Rome’s Western provinces, Herom, 1, 2012, p. 79-106.Péchoux, L., Les sanctuaires de périphérie urbaine en Gaule romaine, Montagnac, 2010.Van Andringa, W., The Archaeology of Ancient Sanctuaries, dans Rüpke, J., Raja, R. (éd.), A Companion to Archaeology of Religion in Antiquity, Oxford, 2015, p. 29-40.Van Andringa, W., Des espaces et des rites: archéologie des cultes de l’époque romaine, dans Schäfer, A., Witteyer, M. (éd.), Rituelle Deponierungen in Heiligtümern der hellenistisch-römischen Welt, Mayence, 2013, p. 35-52.