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Se situer entre savoirs et expériences : trouver sa voix propre et l’inter-relier« Think we must ! ». Voici le cri de Virginia Woolf dans le texte Trois Guinées (1938) - et repris collectivement dans les Faiseuses d’histoire (Despret et Stengers, 2011)- , dans lequel l’autrice nous mettait déjà en garde sur l’expérience d’être une femme à l’université. D’être assignée comme femme à l’université. J’aurais dû la lire plus tôt. L’écho de ses mots m’aident à rester en contact avec mon expérience vécue.C’est de cette expérience que je pars ici pour construire ma perspective située sur mes travaux de recherche et pour partager avec vous un témoignage du passage par la perte de contact avec son expérience, vers la réappropriation d’une voix propre, d’une voix différente (Gilligan,1982). Et j’aborde ainsi comment cette expérience vécue peut être source d’une nouvelle forme d’épistémologie, et par là-même de nouvelles connaissances scientifiques, de nouvelles pratiques collectives et d’une nouvelle façon d’être au monde.1. Traverser les sciences : la fin de la neutralité Ce que je voudrais ici vous raconter ce sont les différents moments de mon parcours à partir desquels j’ai remis en cause la neutralité des valeurs en science, la neutralité politique de la science et l’idéologie de l’objectivité (Stengers, 1997 ; Brière, Lieutenant-Gosselin et Piron, 2019). J’interprète actuellement ce parcours comme la recherche – en mouvement perpétuel - d’une posture épistémologique située.Des études en biologie moléculaire et cellulaire (2003-2008)J’ai commencé par faire des études me formant à la recherche en biologie moléculaire et cellulaire. Mes pratiques liées au sciences étaient ainsi placées à distance de la société et de ses enjeux. Je suis partie de la biologie moléculaire et cellulaire, en grande partie à cause de ce problème-là.Dès ce stade, je n’adhérais pas à l’idée qui voulait que « cela ne fasse pas partie de nos questions ». En quelque sorte, je refusais l’idée que l’on pouvait être neutre, en tant que sujet, mais également en tant que communauté (« les biologistes »), du point de vue de ce que l’on était en train de faire dans nos métiers et de son impact dans la société.Je n’en étais pas encore arrivée à ce moment-là à l’idée que la manière dont les professionnels de la recherche s’organisent pour produire de la connaissance et que les régimes de savoirs conditionne le « produit »-même. Mais par la lecture de La vie de laboratoire (Latour et Woolgar, 1979) et l’écoute d’intervenant.e dans notre Master comme Bernadette Bensaude-Vincent, Isabelle Stengers, Michel Morange ou Susan Georges, je touchais du doigt la dimension sociale du sujet connaissant et la dimension politique de toute activité de connaissance (Latour, 1991 ; Stengers, 1997).S’inscrire dans le champ des études de sciences ou STS (2008-2012)La découverte des STS (Science et Technology Studies) ou « études de sciences » m’a donné l’espace pour poursuivre mes questionnements sur « ce que signifie être biologiste », et affermir ma vision de la pratique de recherche comme une pratique non neutre. Les études de sciences sont constituées par un ensemble de travaux pluridisciplinaires, qui prennent les sciences comme objet d’étude : les sciences entendues comme pratiques, comme institutions, comme histoires, comme acteurs, comme politiques aussi, comme financements, etc. A priori, l’on peut penser qu’il s’agit d’une pratique de recherche où l’on est nécessairement réflexif, dans la mesure où nous sommes à la fois pris dans le fonctionnement des sciences et que nous prenons les sciences comme objet de recherche. A priori. Car ce n’est en fait pas toujours le cas, ni individuellement, ni collectivement.En plongeant dans les STS, j’ai exploré une multitude de travaux convergents vers l’idée de la non neutralité de la science, et élaborés depuis des décennies ((Voir les quatre éditions successives du « Handbook of Science and Technology Studies » : 1977, 1995, 2008, 2017 (Felt, Fouche, Miller et Smith, Doerr, 2017).)) . Pour entendre et percevoir cela, il « suffisait » de ne plus être autosuffisant en tant que scientifique, en l’occurrence en tant que biologiste et de s’ouvrir à une certaine critique des sciences qui pointent notamment leur construction historique, mais aussi leur caractère situé. Les travaux qui m’intéressèrent le plus, porteur d’une vision externaliste, en sociologie, histoire ou en philosophie des sciences, démontrent que les différentes manières de faire de la science et de la recherche, dans différents contextes de production des savoirs, différents régimes de savoir, ont un effet sur le savoir produit. Certains courants de l’histoire des sciences, par exemple ceux s’intéressant à la question des « gagnants » et des « perdants » en science (Stengers, 1997 ; Pestre, 2003).Passagère, de sciences en sciencesLe parcours des sciences dites « dures » vers les sciences humaines et sociales peut être qualifié parfois de parcours de "transfuges" ((Terme employé au cours de ma thèse par Baudouin Jurdant.)). D’une certaine manière, j’ai choisi de me « déclasser » du point de vue épistémique, si l’on en croit l’échelle implicite, et héritée d’Auguste Comte, encore souvent présente dans les relations entre sciences et par conséquent entre scientifiques. Mais de mon point de vue il s’agit en fait d’un sur-classement, car en me déclassant sur l’échelle des hiérarchies positivistes, j’obtenais la possibilité de découvrir qu’il existait d’autres points de vues et que ces points de vue diversifiaient et enrichissaient celui que je pouvais développer individuellement depuis ma propre place, et collectivement depuis ma discipline (les SIC) et mon champ, lui-même interdisciplinaire (les STS).Après mon pseudo-déclassement depuis la biologie vers les sciences humaines et sociales (SHS), j’ai découvert cette position de subordination des sciences humaines et sociales par les sciences exactes, dont je me découvrais tout en même temps et malgré moi la représentante au sein des SHS, en tant que transfuge (Jacquet, 2014).Faire face à l’absence de poste et de place pour certaines perspectives, donc à l’absence de légitimité professionnelle (2012)           Autre moment vécu important : l’absence de place, l’absence de postes, l’absence d’endroits pour venir travailler. Restons très pragmatique : quand vous n’avez pas de bourse de thèse, de post-doctorat ou de poste de recherche, vous ne pouvez pas développer la perspective qui vous importe. Certains points de vue n’arrivent pas à exister tout simplement par l’absence de « crédits » : de moyens financiers et/ou de légitimité (au regard de certaines valeurs qui guident la pratique scientifique et/ou la gouvernance de la recherche) qui leur sont accordé. Et en regard, les points de vue sont effacés (partiellement ou totalement) et par la fatigue et la résistance qui s’use à vouloir les maintenir coûte que coûte face à des oppositions - qui sont en fait la plupart du temps passives : de l’inertie ou de l’absence de soutien.Devenir femme à l’université (2012-2018)Ce que je vois que vous ne voyez pas, et tout ce que je ne vois pas Ce qui me touche et qui ne vous touche pas et tout ce qui ne me touche pas  Ce que je dis et ce que je ne dis pas et tout ce que je voudrais dire sans le pouvoir Parle-je avec ma propre voix ou « au nom de la science » ?Malgré les bouleversements épistémologiques majeurs induit par mon passage de la biologie moléculaire vers les STS, je n’en étais pas encore arrivée à l’idée que, peut-être, le fait d’être une femme, et/ou une occidentale et/ou encore appartenant à une classe sociale me donnant le privilège des études supérieures (comme un « donné ») et/ou valide et/ou blanche était en soi un point de vue. Je n’avais pas encore connaissance de l’existence des travaux mobilisant notamment les épistémologies du point de vue (standpoint epistemology), c’est à dire des épistémologies féministes (Haraway, 1988 ; Harding, 1993 ; Alcoff et Potter, 1993 ; Stengers et Despret, 2011 ; Dorlin et Rodriquez, 2012 ; Puig de la Bellacasa, 2012a ; GenERe, 2018). Ce n’est pas cette partie des STS que j’ai rencontrée en premier, mais bien plutôt les travaux occupant le « centre » des STS (par des hommes blancs occidentaux). Et même si j’avais déjà entendu et lu Isabelle Stengers pendant mes études de biologie moléculaire et ensuite, avec bonheur, pour l’air immense qu’elle apportait en philosophie des sciences, je n’apercevais pas encore l’ampleur de son point de vue et de sa critique. Je ne comprenais pas « d’où elle parle » car j’étais encore à des kilomètres, encore captive et somnambule (Pignarre et Stengers, 2005). C’est ce même déplacement qu’il m’a fallu faire au fil des années (et qui n’est évidemment pas fini, sans cesse renouvelé) - via mon appétence pour les mouvements réflexifs (Faury et Paveau, 2019) -, pour rejoindre ou simplement croiser le point de vue d’autres chercheur.es dont la pensée suscite de bénéfiques pas-de-côté ((Je pense ici en particulier à Baudouin Jurdant dont la pensée et la parole m’a accompagnée aux différentes étapes de mon parcours, de la biologie aux STS et dans ma remise en question des grands dualismes occidentaux. Je pense en particulier à son texte « Parler la science ? » (2006).)) et tend des antidotes, parfois à la racine-même de nos manières de penser occidentales, nous amenant à re-lire le monde et nos expériences dans le monde pour peu que nous ne campons pas dans nos certitudes et positions de confort.L’expérience vécue, parfois, peut susciter des déplacements de focale similaires via des dissonances fortes (voire violentes – « on ne comprend pas sur le moment ce qui se joue », « on n’arrive pas à voir ce qui se passe dans la situation ») et un « réveil » quant à ce que l’on ne percevait pas initialement – ce à quoi on ne se rendait pas sensible, ou que l’on refusait de considérer, consciemment ou inconsciemment, mais qui soudain s’articule et devient présent, pleinement. Ce que l’on ne peut plus ne pas voir.Ce qui m’est arrivé et qui a eu lieu pour se déployer, c’est « tout simplement » l’expérience de la subalternisation (en tant que femme) qui m’a permis de constater que le point de vue dominant et privilégié depuis lequel je parlais et je regardais le monde jusqu’à présent n’était pas un point de vue qui me permettait d’avoir une vision la plus diversifié possible et la plus juste possible de la réalité. Il s’agit d’un point de vue qui cache les autres. Un point de vue dominant qui en recouvre d’autres. Un point de vue dominant qui se découvre tout en même temps dominé (en tant que femme).« Devenir femme à l’université » donc. Pourquoi pas avant ? C’est là que se situe précisément la question des privilèges : jusque-là, j’avais eu le privilège de pouvoir me projeter dans des études et des débouchés professionnels, du fait de mon propre parcours, de ma classe sociale, de ma position géographique, de ma couleur de peau, et grâce aux luttes de générations de femmes qui m’ont précédées, de ne pas me poser la question de ce que cela fait d’être une femme au niveau professionnel – je veux parler d’« être une femme » en tant qu’assignation. Ce n’était pas encore une question. Je me sentais à ma place dans un monde éducatif qui me considérait comme une étudiante parmi d’autres étudiants. Et en soi, c’est déjà une victoire historique considérable.C’est en prenant un poste de direction que je me retrouvée en situation d’être remise à ma place, d’être assignée à une place dont je n’avais pas perçu les frontières jusque-alors. Ce qui ne signifiait pas que ces murs n’existaient pas avant : cela signifiait que jusqu’alors j’étais restée à la place que l’on estimait que je pouvais prendre. Tant que l’on ne sort pas des situations assignées, et que l’on se conforme, on ne perçoit pas les murs invisibles ((ce qui explique à mon sens le fait que certaines femmes puissent ne pas s’allier au féminisme – « ne percevant pas le problème » ou ne pouvant faire face au problème ; Dworkin, 2012)). Et ces murs invisibles sont en brique et bien épais. Mais cela signifiait aussi rétrospectivement que j’avais eu la possibilité (le « luxe ») de fermer les yeux sur un continuum de violences ordinaires qui n’existaient pas seulement depuis que je prenais conscience de leur existence et qui existe pleinement pour une multitudes d’autres.Le moment où j’ai été fermement remise à ma place, c’est donc le moment où j’ai occupé une position semi-dominante (directrice de service) dans une université à la gouvernance occidentale, patriarcale et majoritairement blanche.Position que l’on m’avait pourtant attribuée, mission que l’on m’avait pourtant confiée. Et soudain on me disait violemment et sourdement : « non mais attends un peu, tu n’es qu’une femme. Donc il va falloir te comporter de telle manière. Tu ne peux pas parler de telle manière. Et si nous le voulons, nous pouvons te faire disparaître, symboliquement ». Et la violence de l’expérience fait apparaître en même temps toutes les situations, passées et présentes, dans lesquelles la violence est ordinaire, invisible, indicible. Un continuum(Allport, 1954). Cette « révélation féministe» m’a permis tout en même temps permis de comprendre, que moi-même j’exerçais des violences symboliques en tant que supérieure hiérarchique dans une équipe. Comme pour tout point aveugle, il est long et difficile de les circonscrire. Violence par la prise de parole, par le corps, par le rythme imposé. Cette prise de conscience des violences que l’on inflige dans les positions dominantes que l’on occupe socialement (collectif Mwasi, 2018), c’est aussi la prise de conscience des points de vue effacés, des points de vue invisibles et des paroles indicibles.Donc je suis devenue femme, à l’université. Grâce à mes collègues, notamment masculins. C’est dans l’université que j’ai fait l’expérience du sexisme, un sexisme ordinaire, invisibilisé, qui ne dit pas son nom mais omniprésent. Un sexisme qui peut remettre en cause le salaire affiché sous prétexte de mon genre. Un sexisme qui s’installe dans les petites phrases et les situations humiliantes, qui m’a fait découvrir un certain vécu de la subalternisation, de manière explicite ou pernicieuse, qui dans tous les cas peut aboutir au sentiment d’illégitimité et à celui de ne pas être à sa place.Et lorsque nous sommes assigné.es à une place, cela peut nous faire perdre parfois la voix. Notre voix propre.« Il s’agit d’une situation qui n’est pas propre à la femme, et qui résume toute situation de perte de l’expérience et du concept ensemble (…) – et motive le désir de sortir de cette situation de perte de la voix, de reprendre possession de son langage et de trouver un monde qui en soit le contexte adéquat. » (Sandra Laugier, 2007).Or, justement, devenir et être chercheuse, revient à mon sens à parcourir les explorations suivantes, au contact des travaux qui nous ont précédés, au contact de nos terrains, des concerné.es par nos questions et de nos collègues :Trouver sa voixTrouver ses motsTrouver son regardTrouver son tactD’où est-ce que je déploie ma perspective ?Comment je me situe ?Comment je choisis de regarder le monde / mon objet de connaissance ?Comment je choisis d’être au contact avec le monde / mon objet de connaissance ?Cette prise de conscience m’amène à vouloir reprendre l’ensemble de mon travail de recherche doctorale, c’est-à-dire réaliser et travailler le mouvement réflexif individuel et collectif, en le concentrant cette fois-ci sur la refonte totale de mon épistémologie et en étant profondément convaincue (scientifiquement et politiquement) de l’importance de situer mon savoir et mon point de vue. Car je suis à présent convaincue, par l’esprit grâce aux lectures et par le corps grâce à l’expérience vécue, de l’absence de neutralité – réduite au rang d’idéologie - qui installe et maintient cependant des rapports de force, auto-déclarant ce « point de vue de nulle part » qui n’en est pas un (mais un regard masculin, blanc et occidental ; Gauthier, 2015 - au sujet des travaux de Donna Haraway) et qui entretient l’absence de réflexivité comme moyen de maintenir l’ordre.-voir le billet suivant - "Perdre sa voix. La retrouver ?" Références &#62;&#62; billet-sommaireCrédit photographique : éolienne d'Oléron 4 et 5 par caroline, licence CC-BY-NC-ND