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Dans le cadre du programme ERC WAFAW, il est lanc&#233;, sous la direction de Fran&#231;ois Burgat et Matthieu Rey, voici un appel &#224; participation &#224; un ouvrage collectif sur l&#8217;histoire des mobilisations dites &#8220;islamistes&#8221;.ArgumentaireDepuis &#160;le coup de tonnerre de la &#8220;r&#233;v&#233;lation&#8221; r&#233;volutionnaire iranienne de 1979, &#160;l&#8217;enracinement du ph&#233;nom&#232;ne islamiste sur les sc&#232;nes politiques contemporaines et sa r&#233;silience &#8211; envers et contre l&#8217;inusable r&#233;currence des annonces de son d&#233;clin, de son d&#233;passement voire &#160;de sa &#8220;disparition&#8221;- &#160;ont &#233;t&#233; largement attest&#233;s.La premi&#232;re ambition d&#8217;une &#8220;Histoire de la mobilisation islamiste&#8221; &#160;serait donc de parfaire une d&#233;monstration, largement amorc&#233;e pour l&#8217;&#233;poque tr&#232;s contemporaine, qui &#233;tablit que les cat&#233;gories politiques que v&#233;hicule la pouss&#233;e islamiste ainsi que les m&#233;canismes qui, &#160;en permettant &#160;&#224; une production intellectuelle de se traduire en mobilisation populaire, &#160;lui donnent une application effective dans le champ politique et social, &#160;sont bien intrins&#232;quement &#8220;modernes&#8221; ; et que, loin de n&#8217;&#234;tre que la &#160;r&#233;surgence d&#8217;un pass&#233; m&#233;di&#233;val, comme l&#8217;ont voulu les moins exigeants de ses analystes, la r&#233;&#233;mergence du lexique islamique n&#8217;a rien d&#8217;antinomique avec l&#8217;av&#232;nement dans les soci&#233;t&#233;s concern&#233;es d&#8217;une tr&#232;s universelle modernit&#233;.Les approches comparatives, nombreuses et de qualit&#233;, ont largement mis en &#233;vidence, dans ce domaine, &#160;les points de convergence et les sp&#233;cificit&#233;s propres aux dimensions territoriales, souvent nationales, de ces &#8220;retrouvailles&#8221; ostentatoires entre &#8220;Islam et politique&#8221;. Les zones d&#8217;ombre de l&#8217;une &#160;des dynamiques politiques les plus mal comprises, &#224; l&#8217;oeuvre depuis plusieurs d&#233;cennies, ont ainsi commenc&#233; fort heureusement &#224; r&#233;tr&#233;cir.Avant de s&#8217;&#233;tendre progressivement en de&#231;&#224; des ann&#233;es 1970, &#160;d&#233;cennie au terme de laquelle la R&#233;volution iranienne a explicit&#233; son potentiel mobilisateur, la d&#233;marche acad&#233;mique, c&#233;dant &#224; une urgence de la demande sociale devant un &#233;pisode r&#233;volutionnaire in&#233;dit, &#160;s&#8217;est surtout concentr&#233;e toutefois sur la contempor&#233;anit&#233; de l&#8217;objet islamiste. Si l&#8217;inventaire critique de ses diverses expressions successives, sociales et politiques, a &#233;t&#233; largement entrepris, plus rares en revanche sont demeur&#233;es les tentatives d&#8217;historiciser la composition et les principes d&#8217;action de l&#8217;alchimie identitaire qui fait que, dans des contextes sociaux et politiques, nationaux et international en rapide mutation, l&#8217;attractivit&#233; de ce lexique islamique, qui en constitue le m&#233;canisme intime, a spectaculairement perdur&#233;. Lorsqu&#8217;elle a rendu compte du pass&#233;, la lecture r&#233;trospective l&#8217;a longtemps fait surtout &#160;pour en extraire une g&#233;n&#233;alogie criminalisante lointaine (la lecture d&#8217; Ibn Taymiyya suffirait &#224; &#8220;expliquer&#8221; Sayed Qutb qui aurait lui-m&#234;me &#8220;g&#233;n&#233;r&#233;&#8221; Oussama bin Laden puis &#8230;.al &#160;Baghdadi) &#160;et souvent tr&#232;s incertaine.&#160;&#160;Comment et pourquoi, aux yeux d&#8217;acteurs issus de terroirs sociaux et nationaux diversifi&#233;s, dans des environnements politiques (national, r&#233;gional et international) profond&#233;ment reconfigur&#233;s, l&#8217;attractivit&#233; du lexique islamique a-t-elle perdur&#233; ? Comment, en d&#8217;autres termes, &#160;une alchimie identitaire d&#233;but&#233;e au cours du XIXe si&#232;cle a-t-elle pu demeurer &#8220;fonctionnelle&#8221; pendant plus de 120 ans, alors que les bouleversements profonds des configurations politiques nationale, r&#233;gionale et internationale en ont n&#233;cessairement modifi&#233; les rep&#232;res et les &#160;ingr&#233;dients ?La relecture de l&#8217;histoire des deux derniers si&#232;cles nourrit une hypoth&#232;se qui contribue &#224; cerner &#160;l&#8217;objet &#160;: la mobilisation islamiste proc&#232;de moins de l&#8217;&#233;mergence, socialement territorialis&#233;e, d&#8217;une id&#233;ologie politique, qui conditionnerait des comportements ou des attitudes ou la promotion de &#160;valeurs d&#233;termin&#233;es &#160;que de la r&#233;conciliation de l&#8217;entier (ou presque terroir) de cr&#233;ation &#8230; des id&#233;ologies politiques, avec l&#8217;univers symbolique de la culture musulmane, par tous ceux qui la per&#231;oivent, par-del&#224; le traumatisme de l&#8217;irruption coloniale, &#160;comme leur culture &#8220;h&#233;rit&#233;e&#8221;.Jamal Eddin al-Afghani a sans doute &#233;t&#233; dans le XIXe si&#232;cle finissant le premier &#224; pressentir et &#224; d&#233;noncer la dimension potentiellement pr&#233;datrice de la sup&#233;riorit&#233; europ&#233;enne. Et &#160;&#224; th&#233;oriser son traitement en recourant sp&#233;cifiquement aux ressources du patrimoine musulman. Quatre ans apr&#232;s la dissolution du Caliphat ottoman, l&#8217;&#233;gyptien Hassan al-Banna fut &#224; l&#8217;origine, avec la cr&#233;ation en 1928 des Fr&#232;res musulmans dans une Egypte encore colonie britannique, de la premi&#232;re traduction politique de la mobilisation islamiste. Rached Ghannouchi, fondateur du Mouvement de la Tendance Islamique qui a pr&#233;c&#233;d&#233; l&#8217;actuelle Ennahada, s&#8217;est longtemps d&#233;crit &#160;comme un &#8220;vaincu de l&#8217;arm&#233;e de Bourguiba,&#8221; un leader nationaliste qui avait pourtant contribu&#233; &#224; chasser le pouvoir colonial fran&#231;ais. Entre Al-Afghani et Ghannouchi, comment la fonctionnalit&#233; d&#8217;un m&#234;me appel &#224; une mobilisation &#8220;islamique&#8221; perdure-t-elle dans les soci&#233;t&#233;s musulmanes en profonde mutation ? Comment rend-il compte de la diversit&#233; des composantes fortes des paysages politiques successifs ? Entre Soumaya Ghannouchi, la fille du &#160;leader islamiste tunisien &#160;combl&#233; par les urnes post r&#233;volutionnaires, un jeune activiste salafi d&#8217;Ansar Al-Charia, r&#233;prim&#233; par un pouvoir alors r&#233;put&#233; dans des mains &#8220;islamistes&#8221;, et/ou un jihadiste de l&#8217;EI, comment se construit la continuit&#233;? D&#8217;Al-Afghani &#224; Al-Baghdadi, comment l&#8217;adoption du lexique islamique a-t-elle &#160;travers&#233; le temps ?Table des mati&#232;resChapitre 1 : Des premi&#232;res suspicions anti-occidentales &#224; l&#8217;&#233;mergence islamisteAu cours du XIXe si&#232;cle, l&#8217;entr&#233;e des acteurs europ&#233;ens dans la comp&#233;tition coloniale constitue la toute premi&#232;re donn&#233;e politique pour les sc&#232;nes politiques musulmanes dont elle pr&#233;cipite la reconfiguration. Ce premier chapitre vise &#224; &#233;clairer cette transformation profonde des champs politiques locaux autour de formations qui vont tr&#232;s vite introduire le lexique musulman dans le terrain des mobilisations protestataires.Chapitre 2 : La gestation du recours &#224; l&#8217;identit&#233; islamique comme repoussoir de l&#8217;agression colonialeEn r&#233;ponse au choc colonial, &#224; partir de la Premi&#232;re Guerre mondiale, le r&#233;f&#233;rent musulman commence &#224; faire une apparition comme r&#233;f&#233;rentiel de combat (Maroc, Irak, Egypte). Le pr&#233;sent chapitre vise &#224; pr&#233;ciser ses expressions encore m&#233;connues, dont la visibilit&#233; restera longtemps masqu&#233;e par le primat des relectures du pass&#233; national au prisme des id&#233;ologies la&#239;ques, notamment arabistes.Chapitre 3 : Le temps lib&#233;ralA partir des ann&#233;es 1930, les principales formations se r&#233;clamant de l&#8217;islam politique s&#8217;ins&#232;rent tr&#232;s naturellement dans la configuration partisane naissante. Leur mobilisation, tr&#232;s l&#233;galiste, ne vise avant tout qu&#8217;&#224; imprimer &#224; l&#8217;ordre socio-culturel naissant le respect des pr&#233;ceptes que leurs dirigeants puisent dans leur lecture du corpus religieux. Leur premi&#232;re implication institutionnelle lie donc les islamistes au devenir des constitutions et des r&#233;gimes en place plus qu&#8217;elle ne les y oppose. Ils font partie, au cours de ce premier moment de leur trajectoire politique, des acteurs qui vont se trouver en situation d&#8217;affronter la mont&#233;e en puissance des courants nationalistes r&#233;volutionnaires adeptes d&#8217; une grammaire autoritaire du pouvoir.Chapitre 4 : La matrice de la radicalisation interne ?Au cours des ann&#233;es 1960, et de fa&#231;on acc&#233;l&#233;r&#233;e dans les ann&#233;es 1970 et 1980, la pouss&#233;e islamiste se cristallise contre des &#233;lites nationalistes critiqu&#233;es pour avoir une sorte de &#8220;d&#233;ficit d&#8217;endog&#233;n&#233;it&#233; culturelle&#8221;. Le lexique islamique tend alors &#224; s&#8217;imposer comme plus proche des attentes locales que ceux dont le colonisateur avait contribu&#233; &#224; imposer la pratique. En r&#233;ponse, les modes d&#8217;actions des r&#233;gimes nationalistes &#8211; nass&#233;rien, ou baasistes notamment &#8211; &#224; l&#8217;&#233;gard de ceux dont les critiques &#8220;culturelles&#8221; menacent le monopole politique ne laissent d&#8217;autres logiques que celles de la confrontation. Le champ des possibles de l&#8217;opposition va se r&#233;duire alors au registre de la lutte arm&#233;e. Trop souvent l&#8217;analyse s&#8217;est content&#233;e &#8211; dans le cas de S Qutb mais pas seulement &#8211; de prendre en compte les seules variables id&#233;ologiques du basculement vers la violence. Une histoire socio-politique de la radicalisation doit au contraire s&#8217;attacher &#224; d&#233;terminer les logiques r&#233;actives du blocage r&#233;pressif et les dynamiques internes &#8211; fragmentation strat&#233;gique ou id&#233;ologique &#8211; inh&#233;rente &#224; cette confrontation. Cette s&#233;quence historique se conclut en 1979 &#224; T&#233;h&#233;ran par un &#233;v&#232;nement en tous points fondateur : la r&#233;volution khomeyniste ouvre en Iran l&#8217;&#232;re d&#8217;un &#8220;&#8217;Islamisme d&#8217;Etat&#8221;, que les monarchies conservatrices de la P&#233;ninsule arabique, inf&#233;od&#233;es &#224; leur protecteur am&#233;ricain, ne peuvent pr&#233;tendre incarner, et qui modifie profond&#233;ment les termes de l&#8217;alchimie de la s&#233;duction islamiste.Chapitre 5&#160;: Al-Qaida et la naissance du jihadisme transnationalL&#8217;ann&#233;e 1990 est celle de profonds bouleversements : ils tiennent d&#8217;abord &#224; l&#8217;affirmation &#233;lectorale des islamistes dans les contextes diff&#233;renci&#233;s du Y&#233;men, de la Tunisie, et, plus radicalement, en l&#8217;Alg&#233;rie o&#249; ce que l&#8217;on est tent&#233; de saisir comme un premier printemps arabe prend fin avec un sursaut autoritaire qui verrouille durablement le processus r&#233;formiste fugitivement entrevu. La d&#233;cennie est &#233;galement marqu&#233;e par le retrait de l&#8217;URSS de la sc&#232;ne internationale et la militarisation cons&#233;cutive de la diplomatie p&#233;troli&#232;re am&#233;ricaine. Le 13 mars 1996, au cours du premier congr&#232;s &#8220;anti-terroriste&#8221;de Charm al-Cheikh, (EU, Russie, Isra&#235;l, Europe et r&#233;gimes arabes autoritaires) instaurent une spectaculaire transnationalisation de la r&#233;pression d&#8217; oppositions et autres r&#233;sistances, que le consensus de 30 chefs d&#8217;Etat choisi d&#8217;identifier sans trop de nuances par la seule variable de leur usage du lexique islamique. C&#8217;est dans ce contexte que s&#8217;op&#232;re la transnationalisation jihadiste que va consacrer la cr&#233;ation d&#8217;Al-Qa&#239;da. La reproduction de la formule politique arabe dominante &#8211; qui se l&#233;gitime sur la sc&#232;ne internationale par sa capacit&#233; &#224; lutter contre &#8220;l&#8217;islamisme&#8221;- va &#234;tre d&#233;sormais &#233;troitement associ&#233;e &#224; la gestion des craintes occidentales dans ce domaine.Chapitre 6&#160;: Le printemps arabeL&#8217;onde de choc initi&#233;e en janvier 2011 au Maghreb et au Proche-Orient par le renversement du pr&#233;sident tunisien Zin al-Abidin Ben Ali ouvre une &#232;re de profond renouvellement des configurations partisanes dans chacune des enceintes nationales concern&#233;es ainsi que la naissance ou le reversement de nouveaux acteurs r&#233;gionaux. Ses expressions dominantes sont d&#8217;abord l&#8217;affirmation de l&#8217;omnipr&#233;sence d&#8217;une part mais &#233;galement de l&#8217;extr&#234;me diversit&#233; des usages politiques de la r&#233;f&#233;rence islamique qui mobilise plus explicitement encore que par le pass&#233;, aux deux extr&#234;mes du champ des pratiques politiques. L&#8217;islam politique confirme ainsi sa centralit&#233; et sa capacit&#233; &#224; s&#8217;ins&#233;rer une nouvelle fois dans un processus de transition d&#233;mocratique. Mais l&#8217;arme confessionnelle utilis&#233;e par les acteurs de la contre-r&#233;volution pour diviser le front de leurs opposants devient partie int&#233;grante des nouvelles mobilisations &#8220;islamistes&#8221;. Et la lame de fond de la r&#233;action jihadiste sectaire &#224; la contre-r&#233;volution est tout aussi indissociable du paysage islamiste &#8220;post-printanier&#8221;.&#160;Conditions de soumissionLes propositions de participation devront s&#8217;inscrire aussi rigoureusement que possible dans le cadre du projet de plan (cf. infra), et indiquer la temporalit&#233;, la localisation de l&#8217;&#233;tude&#160;et les sources mobilis&#233;es. Les auteurs sont invit&#233;s &#224;&#160;mentionner le chapitre dans lequel leur contribution prendrait place et pr&#233;senter un &#160;r&#233;sum&#233; (2000 caract&#232;res environ) de leur probl&#233;matique. Les r&#233;sum&#233;s (500 mots) sont attendus pour le 7 septembre 2015.Ils sont &#224; envoyer &#224;&#160;francoisburgat73@gmail.com&#160;et&#160;rey_matthieu@yahoo.frDes entretiens personnels seront organis&#233;s avec les directeurs de l&#8217;ouvrage pour pr&#233;ciser chacune des participations. Pour plus d&#8217;information,&#160;https://histoiredesmobilisationsislamistes.wordpress.com/Coordination scientifiqueFran&#231;ois Burgat, directeur de recherche &#224; l'IREMAMMatthieu Rey, ma&#238;tre de conf&#233;rence &#224; la chaire d'histoire contemporaine du monde arabe au Coll&#232;ge de FranceIn the framework of the ERC WAFAW programme, under the supervision of Fran&#231;ois Burgat and &#160;Matthieu Rey, we are issuing a call for papers for inclusion in a Collection on The History of &#160;Islamist mobilisation.ArgumentEver since the thunderous &#171; Revelation &#187; of the 1979 Iranian Revolution, the imbrication of the Islamist phenomenon in contemporary political arenas and its resilience &#8211; over and against the implacable prophesies of imminent decline, obsolescence, or even &#171; demise &#187; &#8211; has become self-evident.The primary aim of a &#171; History of Islamist Mobilisation &#187; is to provide definitive proof to support the argument, already well advanced for the contemporary period, that the political categories underpinning today&#8217;s Islamist drive for power &#8211; enabling theoretical production to translate into grass-roots mobilisation &#8211; are indeed quintessentially &#171; Modern &#187;. Far from merely representing the resurgence of a medieval past, as the least demanding of today&#8217;s analysts tend to assert, the resurfacing of such an Islamic idiom in our time is by no means in fundamental contradiction to the advent of a very universal modernity within the societies concerned.A number of relevant comparative studies have already highlighted both the overarching points of convergence and the local, often national, territorial specificities at stake in this auspicious &#171; family reunion &#187; between &#171; Islam and Politics &#187;. The grey areas of one of the least well analysed political trends of our time, prevalent over several decades, have thus at last started to recede.Before progressively extending their search further back than the 1970s, a decade towards the end of which the Iranian Revolution established its potential for mobilisation, academics, confronted with social demand under the shock of such an unprecedented revolutionary episode, essentially focused on the contemporary aspects of the Islamist object. Though the critical inventory of its various and successive expressions, both social and political, is already well documented, much rarer have been attempts to historicize the components and the active principles at work in the &#8216;alchemy of identity&#8217; which, throughout today&#8217;s rapidly changing social, political, national and international contexts, is at the very core of the process, and has no doubt assured the remarkable permanence of this Islamic idiom&#8217;s attraction. When accounting for the past, the retrospective gaze has long been confined to the extraction of a long-term, but highly uncertain criminological genealogy (a cursive reading of Ibn Taymiyya serving to &#171; explain &#187; Sayyed Qutb, himself deemed in turn to have &#171; engendered &#187; Usama Ben Laden, and then again&#8230; Al-Baghdadi).The question remains : how and why, in the eyes of key figures originating from highly diversified social and national subsets, in profoundly altered (national, regional and international) political environments, has the attraction of the &#8216;Islamic idiom&#8217; been maintained ? How, in other words, has an &#160;identity alchemy initiated in the 19th century been able to remain &#171; serviceable &#187; for more than 120 years, when the deep upheavals of political patterns, whether national, regional or international, have necessarily displaced its landmarks and altered its components ? The reading of the history of the last two centuries has &#160;substantiated an hypothesis which may well contribute to better delineating our object ; Islamist mobilisation proceeds less from the socially territorialized emergence of one political ideology, conditioned behaviour patterns or attitudes or from the promotion of determined values, than from a reconciling of the necessary preconditions for the creation of many brands of political ideologies with the symbolic universe of Muslim culture, by all those who perceive the latter, above and beyond the traumas of colonial intrusion, as their cultural &#171; heritage &#187;.Towards the end of the 19th century, Jamal Eddin al-Afghani was no doubt the first thinker to predict and openly denounce the potentially predatory dimension of European superiority. This &#8216;intellectual&#8217; was also the first to theorize its treatment by a specific recourse to the ressources of the Muslim heritage. Four years after the dissolution of the Ottoman Caliphate in 1928, and while Egypt was still under British colonial rule, the Egyptian Hassan al-Banna initiated, through the creation of the Muslim Brothers, the first political version of Islamist mobilisation. Rachid Ghannouchi, founder of the Movement of the Islamist Trend, forerunner of today&#8217;s Ennahada, long described himself as a &#171; defeated member of Bourguiba&#8217;s army &#187;, i.e. OF a nationalist leader who had nonetheless contributed to the downfall of French colonial rule. &#160;Between Al-Afghani and Ghannouchi, how has the effectiveness of one and the same call for &#171; Islamic &#187; mobilisation been effectively sustained throughout profoundly changing Muslim societies? How has this call managed to come to terms with the diversity of major components in successive political landscapes? Between Soumaya Ghannouchi, the daughter of the Tunisian Islamist leader covered in glory at the post-revolutionary hustings, a young Salafist activist from Ansar Al-Charia, repressed by a reputedly &#160;&#171; Islamist &#187; government, and/or a true-blue IS Jihadist, how is continuity to be construed ? From Al-Afghani to Al-Baghdadi, how and why has the adoption of the Islamic idiom endured through time ?Submission guidelinesProposals for participation should fit as strictly as possible into the layout guidelines (see below), remain within the time frame and geographical localisation of the study, respect the framework of references used and include an Abstract (Circa&#160;2000 characters) on the core research problematic. They should be sent to francoisburgat73@gmail.com and rey_matthieu@yahoo.frby 7 September 2015.More informations :&#160;https://histoiredesmobilisationsislamistes.wordpress.com/Scientific coordinationFran&#231;ois Burgat, directeur de recherche &#224; l'IREMAMMatthieu Rey, ma&#238;tre de conf&#233;rence &#224; la chaire d'histoire contemporaine du monde arabe au Coll&#232;ge de France