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Dans son ouvrage de géographie intitulé, Nukhbat al-Dahr fi 'aja'ib al-barr wa al-bahr, Shams al-Dīn al-Dimašqī (mort en 1327) consacre le dernier chapitre aux descendances de Sem, Cham et Japhet, trois des fils du prophète Noé. Si cette « théorie » n'est pas nouvelle, ce texte du début du XIVème siècle nous éclaire sur l'ethnogenèse supposée des différents peuples connus, sur l'image de l'étranger et ses caractéristiques imaginées par une partie de la population arabophone et musulmane.L'ouvrage d'al-Dimašqī, intitulé: Nukhbat al-Dahr fi 'aja'ib al-barr wa-al-bahr (traduction du titre) ((Al-Dimašqī, Kitāb Nukhbat al-Dahr fī ʿAjāʾib al-Barr wa-al-Baḥr, édition par A. F. Mehren, Leipzig, Otto Harrassowitz, 1923 ; Al-Dimašqī, Manuel de la Cosmographie du Moyen Age, traduit de l'Arabe "Nokhbet ed-Dahr fi ʿAdjaib-il-Birr wal-Bahʾr" de Shems ed-Dīn Abou-ʿAbdallah Mohʾammed de Damas, traduction et annotation par A. F. Mehren, Copenhague, C. A. Reitzel, 1874. )). Dans ce chapitre l'auteur utilise une légende prophétique pré-islamique dans laquelle se trouvent quatre acteurs: Noé et ses fils Sem, Cham ou Ham et Japhet. Elle est issue de la Genèse. Il explique grâce à cette légende la répartition des hommes sur la Terre que Constant Hamès définit comme un « processus sociologique centrifuge » ((HAMES Constant, 1987 : « La filiation généalogique (nasab) dans la société d'Ibn Ḫaldūn », L'Homme, n°102, p.99-118.)).Mon but est de comprendre comment al-Dimašqī, un lettré de la fin du XIIIème siècle, début du XIVème siècle, pouvait se représenter le monde et les populations qu'ils l'entouraient et en particulier avec quelles méthodes il classait, rangeait les populations, sur quels critères il parvenait à un tel classement et ce qu'il pouvait tirer de ce classement. Le jugement de valeur est extrêmement présent dans le texte d'al-Dimašqī, mais ce n'est pas un jugement de valeur motivé par des arguments véritablement « scientifiques ». A la différence d'un Ibn Ḫaldūn un peu plus tard, al-Dimašqī n'utilise pas une méthode scientifique véritable, ce sont plus des émotions, des sentiments, des « on dit » qui prennent le dessus sur un processus de recherche scientifique. Al-Dimašqī conserve une approche légendaire, prophétique, presque naïve, peu scientifique, proche des textes voire collée aux textes.Comme les contes (les milles et une nuit) ou les récits de voyages des marins ou des voyageurs, cet ouvrage est une source pour l'histoire des représentations à l'époque mamelouke. Ces sources constituent un stock d'images, des topoï, qui se transmettent entre les auteurs (géographes, historiens) qui les intègrent dans leurs ouvrages ((AL-AZMEH Aziz, 1992 : « Barbarians in Arab Eyes », Past and Present, n°134, p.5)) et que finalement peu remettent en question.A travers quelques exemples, et surtout en comparant le travail d'al-Dimašqī avec celui de ces prédécesseurs, je vais essayer de démontrer que même si la forme légendaire reste la même, le fond se modifie largement à travers les siècles. Les évènements vécus par al-Dimašqī semblent dicter des modifications nécessaires à la légende.Shams al-Dīn Abû 'Abd Allâh Muhammad b. Abī Talīb al-Ansarī al-Sufī, est un shaykh et un imâm d'al-Rabwâ près de Damas, né en 654/1256 et mort en 727/1327.On ne connait que peu d'ouvrages de sa main (Brockelmann) et son ouvrage le plus important est sans doute sa «géographie» dont j'ai déjà cité le nom Nukhbat al-Dahr fi 'aja'ib al-barr wa-al-bahr : compilation traitant de la géographie dans le sens le plus large du terme et ressemblant assez étroitement au 'Aja'ib al-Maḫlūqāt d'al-Qazwīnī (m. en 1283) qu'il a utilisé ou à celui de Ahmad al-Warraq (m. en 1318) intitulé Mabāhij al-Fikar wa-Manāhij al-ʿIbar.On peut dater l'ouvrage du début du XIVème siècle, puisque les attaques mongoles sont mentionnées, et on peut même être plus précis puisque que l'auteur fait référence à un tremblement de terre qui eut lieu en Syrie en 1323, donc à l'extrême fin de sa vie.Les sources d'al-Dimašqī sont nombreuses et variées : ouvrages de géographie, d'histoire, de philosophie, de généalogie ou de chimie. Même s'il compile de nombreux auteurs, et outre les informations concernant la géographie proprement dite, avec notamment des descriptions de pays et de villes comme par exemple Damas qui ne font que compléter les tableaux faits par ces prédécesseurs, cet auteur nous a laissé un ouvrage plein d'informations inédites.L'ouvrage se compose de 9 grands chapitres traitant de la configuration de la Terre, des minéraux, de l'eau (des fleuves et ses dérivés, des mers), des royaumes (orientaux, occidentaux) et un dernier chapitre consacré en partie à la descendance des peuples de Sem, Cham/Ham et Japhet. Ce dernier chapitre est divisé lui même en neuf sections. La théorie de la division de la Terre en sept climats est bien sûr abordée, mais c'est surtout la partie la plus détaillée consacrée à la descendance des peuples qui m'a paru la plus intéressante. Cette idée d'une descendance de l'humanité des trois fils de Noé n'est une nouveauté. Mais ce qui vraiment intéressant, ici, c'est que nous avons une représentation de l'éthnogénèse écrite au début du XIVème siècle par un auteur musulman de Syrie.Revenons dans un premier temps à la l'origine de cette légende, de cette théorie qui se trouve dans l'Ancien Testament est plus précisément dans la Genèse. Et d'abord sur la figure de Noé.Noé est un des nombreux personnages présents dans les trois religions monothéistes ((LEWIS Jack P., 1984 : « Noah and the Flood: In Jewish, Christian and Muslim Tradition », The Biblical Archaeologist, 47-4, p. 224-239)). Il est pour la tradition juive et chrétienne un patriarche biblique lié au récit du Déluge. Sous les ordres de Dieu, il bâtit l'Arche afin d'échapper aux eaux dévastatrices lancées pour éradiquer l'humanité corrompue. Noé eut trois fils selon la Genèse aux chapitres 6 à 9 : Sem, Cham et Japhet. L'histoire raconte que, peiné de voir la terre remplie de violence et de corruption, Dieu décida de noyer ses créations sous un déluge de pluie. Seuls la famille de Noé et des couples d'animaux de chaque espèce furent sauvés des eaux grâce à l'arche construite selon les plans divins. Par conséquent, tous les humains sont les descendants de Noé.Dans le Coran, Noé/Nuh est un « nabī » et un « raŝul », bien qu'il ne soit pas à l'origine d'un livre révélé. Ibn Kathir dans son Tafsir, nous dit que Noé est le premier rasûl de Dieu, Adam n'étant qu'un nabī. C'est donc le premier envoyé de Dieu du cycle des révélations coraniques qui se clos avec Muhammad. Il est cité en de nombreuses occasions dans le livre saint. La sourate 71 porte son nom, elle évoque le prêche fait par Noé à ses contemporains, appel à  la soumission à Dieu seul. Mais il ne parvint pas à convaincre son peuple et demanda à Dieu de punir les infidèles en les noyant. Au contraire dans la sourate 11, c'est Allah qui agit et punit les infidèles sans que Noé ne demande son intervention. L'histoire du Déluge est aussi reprise d'une manière abrégée dans cette dernière sourate et dans plusieurs autres de façon encore plus brève.Noé est dans les traditions des trois monothéismes celui grâce auquel a survécu une partie de l'humanité et s'est reconstituée. Ce sont en fait les trois fils de Noé (Sem, Cham et Japhet) qui repeuplent la Terre à partir de la ville nommée dans le Coran « Thamanīn » (quatre-vingt) rappelant le nombre de personnes présentes dans l'arche de Noé. La tradition musulmane et notamment al-Tabarī nous dit par contre que Noé avait 4 fils, le quatrième se prénommant Cana'an. Quoi qu'il en soit, les traditions nous racontent toutes que la terre fut partagée en trois parties entre Sem, Cham et Japhet qui furent à l'origine des différentes populations de la Terre.Dès le premier siècle de notre ère, Flavius Josèphe, dans ses Antiquités judaïques ((Texte disponible en ligne : http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/intro.htm#JUDA0)) essaya d'identifier les peuples aux « ethnies », dans ce que l'on appelle la Table des peuples. Ses conjectures, qui servirent de base à nombre d'auteurs postérieurs, reposent sur les noms qu'auraient eus ces divers peuples avant que ceux donnés par les Grecs ne les remplacent.Un peu plus tard (234), Hippolyte de Rome tente d'attribuer les peuples mentionnés dans Genèse à des peuples connus. Il coïncide en grande partie avec Flavius Josèphe. A la fin du IVème siècle Jérôme de Stridon, considéré comme un des pères de l'Eglise donne une version actualisée des identifications de Josèphe dans son Quaestiones hebraicae in Genesim. Sa liste diffère cependant en quelques point notables. Plus tard encore, vers l'an 600, Isidore évêque de Séville reprend le travail de Jérôme mais avec quelques modifications mineures.Toute cette trame légendaire se retrouve chez presque tous les auteurs arabes (al-Tabarī, al-Masoudī par exemple), qui a leur tour donnent des commentaires et essaient de trouver des explications.Je m'arrête maintenant sur l'ouvrage d'al-Dimašqī et sur son dernier chapitre. Mon premier travail à été de répertorier les divers noms des populations et de les classer selon les critères émis par l'auteur lui même, c'est à dire : A quel fils de Noé (Sem, Cham ou Japhet) relier le groupe humain. Quels autres groupes, tribus dépendent du premier nom. Quelle est la religion (chrétiens, juifs, musulmans, païens) du groupe. Dans quel climat se situe cette population suivant la théorie des sept climats.A partir de ce classement j'ai pu commencer à faire des comparaisons et à étudier les jugements qu'émet l'auteur envers ces populations. On s'aperçoit rapidement qu'il y a un rapport direct entre l'appartenance à un des fils et le jugement émis à leur encontre par al-Dimašqī. Les « fils » de Sem (Arabes, Perses, Grecs, Romains) sont tous jugés positivement voir très positivement, ceux de Japhet (Slaves, Arméniens, Turcs, Chinois) bénéficie d'une représentation beaucoup plus mitigée, mais nous le verrons plus tard, et enfin les populations descendants de Cham sont elles jugées beaucoup plus négativement mis à part les Nabatéens et les Indiens. On s'aperçoit également que les peuples jugés positivement sont majoritairement des musulmans et que au contraire, les peuples jugés négativement sont des païens.Pour résumer un peu le tableau que j'ai réussit à faire, al-Dimašqī divise entre les trois fils les populations. L'auteur nous dit dans son introduction de ce chapitre que les « peuples » descendants de Sem sont au nombre de 19, 37 pour Japhet et 16 pour Cham. Chacun de ces peuples se définissent par une langue, c'est à dire 19 langues - 19 peuples. C'est la théorie de l'auteur qu'il ne semble pas avoir tenue puisque je n'ai trouvé aucun des nombres annoncés, pour Sem je n'ai que 12 groupes, pour Japhet 33 et pour Cham 19.Voici les descendants de Sem selon al-Dimašqī :Premièrement, les Arabes qui sont divisés entre de nombreuses tribus et leur sont rattachés les Daylémites et les Kurdes. Puis on trouve les 'Ajâm, les Grecs, les Rûm partagés entre al-Ifranj (Francs), al-Lamân (les Allemands), al-Rûm et al-Arman. Ce n'est pas autre chose que dit al-Qazwīnī puisque dans le paragraphe concernant les Slaves, il dit :« Les Rūm, les Slaves, les Arméniens et les Francs étaient des frères. Ils étaient de la famille de Layta […..] fils de Kulūğīm [….] fils de Yūnān [….] fils de Yāfat [Japhet] fils de Nūḥ [Noé] « qu'il soit béni ». » ((Al-Qazwīnī, p.614))Différent de chez al-Dimašqī pour partie car ce dernier donne comme ascendant Japhet puis Sem. C'est ce dernier qui est considéré comme leur ascendant par Qalqashandī.Pratiquement chaque groupe possède un ancêtre fictif de qui il tire son nom: Daylam, Kurd, Yunân, Arman.... Il faut bien comprendre que le nom de cet ancêtre est donné à postériori. Le processus se fait dans le sens inverse: ce n'est pas Arman qui a donné son nom aux Arméniens, mais c'est bien de « al-Arman » qu'on a tiré le nom de cet ancêtre fictif.Al-Dimašqī ne se pose pas véritablement de questions quant à la véracité des généalogies qu'il donne. Il ne s'interroge pas et prend comme pratiquement toujours acquis ce qu'il lit et recopie. Même s'il a un jugement de valeur sur les populations dont il parle, il n'a pas de point de vue critique face aux sources qu'il utilise.Un problème se pose avec les Arméniens qui trouvent à la fois chez les descendants de Sem comme nous venons de le voir mais aussi chez ceux de Japhet. Apparemment, cette double appartenance ne semble pas poser de problème à al-Dimašqī qui ne note d'ailleurs pas l'incohérence de la chose.Cette remarque nous démontre rapidement que les légendes peuvent se compléter, se mêler, se contredire que pour autant on puisse faire un choix parmi elles. Pourquoi choisir une histoire plutôt qu'une autre, pourquoi décider d'une version plutôt qu'une seconde à partir du moment où cette légende ne vous touche pas directement.Créer ainsi un lien entre un des trois frères et une population revient à l'intégrer ou à le rejeter. Prenons le cas des Romains/Byzantins (al-Rûm) et des Grecs (al-Yûnân). Al-Dimašqī nous donne plusieurs généalogies possibles : selon certains ils descendent de Japhet mais selon d'autres dont notre auteur ils sont de la lignée de Sem ce qui revient à dire que soit dans le premier ils sont des « frères » des Turcs, des Slaves et des peuples de Gog et Magog, soit ils sont de la même « famille » que les Arabes. L'héritage est donc différent selon l'ascendant auquel on rattache un peuple. Lui penche plutôt pour une descendance de Sem, ce qui les rapproche donc des Arabes et des Perses.Les commentateurs de la Genèse (chrétiens et juifs) puis les auteurs musulmans ont tous apporté des modifications à la légende des trois fils de Noé. Elles sont largement liées aux évènements que les auteurs ont eux mêmes vécus. Ces modifications peuvent prendre plusieurs formes : apporter ou supprimer des noms à la liste originelle, modifier le territoire occupé par certaines populations et modifier l'ascendance d'une population ce qui a pour but de s'approprier ou de rejeter un groupe humain comme nous venons de le voir.Si l'on compare le texte de Flavius Josèphe et celui d'al-Dimašqī, on s'aperçoit qu'il y a énormément de changements, qu'il y a des noms nouveaux qui apparaissent. Il faut comprendre qu'à partir d'une même légende, les auteurs depuis les premiers commentateurs juifs jusqu'aux auteurs musulmans médiévaux ont modifié les composants (les populations) pour coller au modèle que eux même ont envie de voir : le fond (c'est à dire la légende) est le même, mais la forme (les populations) diffère beaucoup.Chez Flavius Josèphe, par exemple, les peuples issus de Sem, Cham et Japhet sont largement distribués autour de la Mer Méditerranée, on s'aperçoit que s'entre-mélent les différents peuples et qu'il n'y a pas une véritable distinction entre les descendants de Cham au Sud, la descendance de Japhet au Nord et celle de Sem au milieu. La tradition rabbinique et notamment les Pirke de Rabbi Eliezer ((https://archive.org/details/pirkderabbieli00frieuoft)), nous dit que Noé donna à Sem les terres les plus habitables, à Cham les côtes et les mers, à Japhet enfin les déserts et les plaines.Si l'on essaie de cartographier le texte d'al-Dimašqī on s'aperçoit qu'il y une stricte séparation entre les trois groupes: Japhet au Nord, Sem au milieu et Cham au Sud. Cette différence est due à la théorie des climats que notre auteur superpose à la légende des fils de Noé. Je ne peux m'étendre sur cette théorie déjà bien connue, mais la superposition des deux (la légende et la théorie des climats) est très intéressante chez al-Dimašqī. En les superposant, il réussit à justifier la répartition des hommes sur la Terre.Une autre différence entre les traditions juives et chrétiennes et celle issues d'auteurs musulmans concerne bien sûr les populations habitant la péninsule arabique. Alors que les premiers ne s'y intéresse pas énormément, les auteurs musulmans leur consacrent une grande partie de leurs propos. Al-Dimašqī commence d'ailleurs par les Arabes et la description de toutes les tribus.On s'aperçoit également qu'il y a des persistances dans les images que peuvent renvoyer aux auteurs certains noms. L'exemple des peuples de Gog et Magog est très significatif. Premièrement ils ne sont pas situés au même endroit chez les différents auteurs. Chez Flavius Josèphe, ils sont placés sur la rive nord de la Mer Noire, alors qu'al-Dimašqī les situent plutôt vers ce que l'on peut appeler aujourd'hui l'Asie Centrale. Mais la représentation, l'image eschatologique que les auteurs se font de ces peuples vivants aux limites du monde ne se modifie pas. C'est simplement l'endroit que l'on leur octroie sur une carte qui change. Ils sont clairement caractérisés comme le mal absolu qui détruira un jour le monde.L'ascendance (Sem, Cham, Japhet) est primordiale pour bien comprendre les représentations que se font les auteurs des différentes populations.Il faut bien avoir à l'esprit ce que les commentateurs de la Genèse appelle la « malédiction de Cham ». Selon la Genèse, Noé après une journée de travail s'enivra et tomba à terre à demi nu, Cham le vit et se moqua de lui, ses frères au contraire recouvrirent leur père. Noé à son réveil maudit Cham et bénit Sem et Japhet. L'une des interprétations avancées pour élucider le pourquoi de cette terrible sentence (la malédiction d'un fils), est que Cham manqua non seulement de respect à son père en ne recouvrant pas sa nudité, mais rendit en outre publique sa déchéance, il ajouta donc l'insulte à l'injure. La malédiction de Cham est particulièrement importante dans la distribution des peuples sur la terre ainsi que la représentation que les auteurs s'en font. Il faut même se poser la question inverse. Et on peut se demander si certains auteurs non pas eu une volonté de dénigrer certains peuples en les rattachant à Cham plutôt qu'à Sem ou Japhet.Certains auteurs chrétiens médiévaux ont parfois lié les juifs et les « sarrazins » à Cham le maudit, c'est à dire aux hérétiques selon la pensée chrétienne. Cette modification n'est pas anodine. Cham étant vu comme le fils maudit de Noé, il paraīt clair pour certains auteurs que les juifs et les « sarrazins » ne peuvent descendre que de lui. Benjamin BRAUDE, dans un article de 1997, intitulé « The sons of Noah and the construction of Ethnic and Geographical identities in the Medieval and Early Modern Periods » ((BRAUDE Benjamin, 1997 : « The sons of Noah and the construction of Ethnic and Geographical identities in the Medieval and Early Modern Periods », The William and Mary Quarterly, vol.54-1, p.103-142.)) démontre que certains passages des voyages de Sire de Mandeville sont modifiés suivant les époques : une copie du XVIème siècle assigne l'Asie à Cham et un autre du XVIIème lui donne l'Afrique. ((BRAUDE, 1997, p. 134)) Donc dans le texte du XVIème siècle, l'Asie est maudite puisque possédée par Cham puis dans celui du XVIIème siècle c'est l'Afrique qui est maudite. Cette théorie justifiera en partie l'esclave en Europe. C'est en fait un processus de déconstruction/reconstruction de la légende qui est mis en place pour faire coller à une réalité vécue par l'auteur. Ce même processus se trouve chez les auteurs musulmans.Prenons al-Tabarī, qui est utilisé par Al-Dimašqī jusque à une certaine mesure. Alors que le premier nous apprend que Noé aurait maudit Cham et Japhet et non pas seulement Cham comme dans la tradition juive et chrétienne. Al-Dimašqī lui ne note que la malédiction de Cham. Ce ne pourrait être qu'un détail, mais en fait ceci est très important et démontre une adaptation des textes au contexte géographique et politique. Al-Tabarī nous dit :Que Dieu le très haut change la semence de vos reins [de Cham et Japhet] ! Après cela tous les hommes et les fruits du pays de Cham devinrent noirs. [...] Les Turcs, les Slaves, Gog et Magog et ces nations peu importantes qui nous sont inconnues, descendent de Japhet. Cham et Japhet furent punis de la sorte... ((Trad. et original ))Dans cet extrait on comprend bien que les descendants de Cham et de Japhet sont maudits. Au contraire, chez al-Dimašqī, Cham est le seul à être maudit, en cela il reprend ce qui est dit dans la Genèse. Ce qui veut dire que les Turcs, descendants de Japhet ne sont pas maudits chez al-Dimašqī. Pourquoi, alors notre auteur modifie-t-il la version proposée par al-Tabarī alors qu'il semble le recopier longuement? Je pense trouver une réponse dans le texte même. Il consacre un paragraphe aux Mongols (al-Tatar), il décrit dans un premier temps leur montée en puissance, sans nommer d'ailleurs aucun nom connu de Grand Qan, puis il en vient à leur attaque sur l'Iraq puis sur le Bilâd al-Shâm sans donner de détails. A la fin du paragraphe, il écrit que Dieu envoya une armée d'Égypte constituée de Turcs qui repoussèrent les Tatars. Il continue plus loin en louant les qualités des Turcs, excellents cavaliers, archers, dans l'art divinatoire, etc.. et qu'il finalement rapproche largement des Arabes... Nous voyons bien là une grande différence entre al-Tabarī et al-Dimašqī. Le premier en faisant maudire Japhet, le « père »des Turcs, par Noé, les rejette. Alors que le second ne mentionnant pas cette malédiction sur Japhet encense les pourfendeurs des Tatars. Ce sont bien les évènements (les attaques mongoles) qui ont modelé cette image positive des Turcs dans l'imaginaire d'al-Dimašqī.Ce qui nous vraiment intéressé ici c'est la persistance de ce modèle hérité de la Genèse (distribution de la terre entre les trois fils de Noé), modèle qui régente tout la Terre et les relations entre les hommes. Nous avons là une représentation du monde dans lequel les légendes sont totalement parties prenantes. Al-Dimašqī représente un certain courant de pensée très religieux ne théorise pas à la manière d'Ibn Ḫaldūn, il prend simplement les légendes qu'il connait, qu'il a lu, les rassemble et les copie pour former son ouvrage. C'est un travail de compilateur, mais il ne doit pas être dénigré, même s'il ne nous donne pas une œuvre totalement inédite, il est vrai que les passages réellement écrit par al-Dimašqī sont finalement peu nombreux. Mais ce qu'il copie représente ce qu'il pense être vrai, il pense donner une image véridique du monde et des populations qu'il l'entourent.Toutes les légendes énoncées par al-Dimašqī véhiculent des images importantes dans la façon de voir l'autre. Tout le background des légendes anté islamiques, provenant largement de la Torah et de la Bible et la classification des populations réalisée par al-Dimašqī donnent des clés pour mieux comprendre les relations avec l'Autre, l'étranger personne ou État. Ces représentations pouvaient être mobilisées à tout moment pour réaffirmer un rapport (de supériorité ou d'égalité) à l'Autre.Les trois frères ne sont finalement que des projections des attraits et des rejets, des haines et des peurs qui sont sans cesse reconstruits par chaque auteur suivant les évènements que lui même vit. Cette légende est à la fois une justification des topoi édictés par les auteurs à propos des Autres, de l'étranger en particulier, mais à l'inverse, les auteurs essaient de faire coller au mieux avec la réalité la légende qu'ils utilisent.[cite]