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ArgumentFor Deleuze and Guattari, any Western relation between a people and the earth always involves the warlike machinations of political refrains&#8212;of earth-refrain war machines (Deleuze and Guattari, 1980: 299-350). In this way, the various forms of effectuation of these machines can serve as guides to producing a new form of cartography. Such a cartography corresponds to the many historico-geographical attempts to territorialise the Earth in accordance with what Guattari calls incorporeal universes of reference. According to Deleuze and Guattari, such territorialisations of the Earth result in warlike capitalistic deviations and constitute the different &#8220;ages&#8221; of the Western world. Deleuze and Guattari identify these ages as follows:&#160; the Classical and Catholic age (derived from the feudal system, the Catholic Peace of God refrains and their Codes), the Romantic age (in reaction to the bourgeois revolutions and the prospect of upholding a universal peace based on modern natural law), and the Modern age, seeking to escape the Fascist and Nazi deviations of the latter (the One-Crowd). The Modern age extends to contemporary mass-media and to what Naomi Klein identifies as the &#8220;shock doctrine&#8221; characteristic of today&#8217;s societies of control (Klein, 2007). Furthermore, the manner in which power today is organised leads to the forced deterritorialisation of peoples with non-Western incorporeal universes of reference.This issue on Earth-Refrain War Machines seeks to analyse war machine refrains in their relations to the Earth. &#160;This gives rise, among others, to the following concerns. Firstly, we&#8217;d like to return to Deleuze and Guattari&#8217;s characterisation of the different ages of the Earth and more specifically ask, in the hope of better understanding those ages and ours, if there is a refrain proper to modernity, and if so what it could be. Secondly, what should we think of the promises and dangers of the re-enactment of Romanticism? Are we not living at a time when Romantic refrains are being reinvested in the fight against the shock doctrine? Thirdly, acknowledging the recent rise of diverse reactionary and authoritarian powers, what have we to say about today&#8217;s capitalist and neo-fascist refrains? What&#8217;s new about them and therefore how should we distinguish them from their past actualisation? Lastly, but maybe most importantly, which clinical perspective are we left with? For instance, how can we move toward greater pluralism and what hope can we have for the intersectional potentialities of transversality?To sum up:1- To better understand shock societies, it is necessary to return to Deleuze andGuattari&#8217;s geo-politico-philosophical way of interrogating how the &#8220;established powers have occupied the earth&#8221; and how such powers have changed the way popular movements and organisations are built. One question remains to be asked: Can we be satisfied today with the idea of a Modern age of the Earth after Deleuze and Guattari, given that the term &#8220;Modern&#8221; was chosen &#8220;for lack of a better term&#8221; (Deleuze and Guattari, 1980: 346)? If the Modern age of the Earth is the one that &#8220;brings back modes&#8221; (349-350), as theorised by Gisele Brelet (1963), it may perhaps be better to understand it as &#8220;what we have never been&#8221; or &#8220;non-modernity&#8221; (Latour, 1991). But, if it is &#8220;neo-Baroque&#8221; (Deleuze, 1988), it could indeed be also a new dialectical Romanticism as the allegorical one brought to light by Walter Benjamin in his combat against entropic modernity (Benjamin, 1925)&#8230;2- Understanding the shock doctrine requires new conceptual tools as part of our fight against our new states of stupidity (Stiegler, 2012). As Naomi Klein has stressed, these corporatist coups d&#8217;Etats underlie the destructive desublimation proper to the shock of the Anthropocene (Bonneuil and Fressoz, 2013). Yet, some of the tools for understanding the capitalist machine which one can derive from the notion of shock doctrine seem to clash with the work of Deleuze and Guattari. &#160;This forces us to ask to what extent are Deleuze and Guattari guilty of a Romantic understanding of the machinic relations between the Earth, the people, and territory? For Naomi Klein, it is a question of defending the lifestyles of peoples sacrificed by the carbon market: in this way, becoming-revolutionary could be to support the roots and lands of &#8220;traditional livelihoods&#8221;, starting with those embedded in indigenous rights. For others, it is a question of whether it would be possible to make the risky wager of updating Romanticism as an attempt to find an Outside of capitalism or exterior spaces (Neyrat, 2014a). By discarding all Romantic clich&#233;s, this actualisation could allow one to suspend all realist and identitarian uses of the political imagination (Neyrat, 2014b; 2014c). Do we not live in an age when the alliance to defend the universal rights of Mother Earth requires a certain re-enactment of Romanticism by indigenous peoples (Xakriab&#225;, 2016)? Today, it may even be that new uses of some ancient topos and refrains are signs that territories situated outside of capitalistic deterritorialisations still exist.3- Yet, how can we critically understand that there are also capitalist and neo-fascist territorial refrains? And what are the fundamental logics and strategies underlying these refrains, knowing with Deleuze and Guattari that it would not be enough to say that the masses are ignorant dupes? With the rise of reactionary and authoritarian powers is it arguable that the apparent end of Neoliberalism, inaugurated by the 2008 financial crisis and politically activated in 2016 through democratic acts of financial protectionism, signals a generalised movement of reterritorialisation and recoding orchestrated by the State onto the Nation, ethnicity, race, class, sex, and gender? Furthermore, are shock societies, control societies (Deleuze, 1990), &#160;and integration societies (Guattari, 1992) of Integrated World Capitalism (Guattari, 1989a), one and the same? Are the societies we live in those of a new totalitarianism relying on the anarcho-capitalist logic of minimising the State in a situation of War as Peace, the paradigmatic case being perhaps, &#160;as much for Deleuze and Guattari as for Naomi Klein, Pinochet&#8217;s Chile? For instance, it is a fact that there is a link between the premises of LePenism and anarcho-capitalism (Rothbard, 1956); but what can be otherwise said of Deleuze&#8217;s critique of Poujadism (Deleuze, 1973), or about Guattari&#8217;s anticipation of the relation between the anti-ecologism of Trump and Le Pen (Guattari, 1989b)? And, if there is such a thing as this new totalitarianism, is it the same as a new fascism distinct from an old fascism (Deleuze, 1977)? Besides, how are we to understand today Guattari&#8217;s warning about decolonial but reactionary revolutions (Khomeini or the case of Lumumba for instance), whose impetus comes from transversal and fundamentalist movements (Guattari, 1986)? And in what way is algorithmic cyberspace a transversal amplifier for all reactionary movements?4- Finally, in what sense is there a difference in nature between pathological capitalistic refrains and clinical defences or practical attempts to fabricate what Guattari called &#8220;collective existential territories&#8221; (Guattari, 1988)? How are these attempts trying to reorient territories so that they can become liveable places for deterritorialised peoples with non-Western incorporeal universes of reference: as pluriversal territories? What rights and territories are there for incorporeal universes that are for the West allegedly archaic and rendered stateless or landless? And what other latent potentials exist for politics and political thought in Deleuze and Guattari&#8217;s texts, other than &#160;those hidden in the universes of reference of (pre-)Romanticism&#160; (Alliez and Lazzarato, 2016)? Does Guattari not call for the need to pay close attention to the intersectional potentialities of transversality when questioning &#160;the racist, gendered and environmental implications of class struggle, that is to say in a dissensual and heterogenetic way open to the nonsense that this struggle usually refuses to acknowledge (Guattari, 1964), and thus to a deepened social pluralism (Guattari, 1985)?&#160;Potential topicsShock: Capitalocene; Desublimation; Entropy/Negentropy; Growth/Slump; Integration; Shock strategies; Stupidity.Earth and the People: Archaism; Gaia; Collective Existential Territories; Classical, Romantic and (non)Modern ages.Law: Common Law; Indigenous Rights; Jurisprudence; Law and Rights of Mother Earth; Transformations of Law [Les transformations du droit, Gabriel Tarde].Machines: Aesthetic Machines; Refrains; Primitivism; Progress; Reaction; Social Machines; Technical Machines; War Machines.(De)Territorialisation: (Anarcho)Capitalism; Consensus/Dissensus; (Neo)Fascism; Fundamentalism; Intersectionality; (Neo)Liberalism; Poujadism; (Counter)Revolution; Transversality; Totalitarianism.Submission guidelines&#160;Deadlines: Please submit your Abstract (1,500 characters) before May 30 2017 and Full text (20,000-50,000 characters, spaces included) are expected July 30 2017.Languages admitted: English, French, Italian, SpanishSend to: ladeleuziana_call@ladeleuziana.orgPlease see here our rules of publication and our double-blind peer review policy of evaluation.Scientific committee&#160;Eric Alliez (Paris 8)Daniela Angelucci (Universit&#224; di Roma Tre)Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)Laura Bazzicalupo (Universit&#224; di Salerno)Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)Stefania Consigliere (Universit&#224; di Genova)Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Universit&#224; di Bologna)Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)Rodolphe Gasch&#233; (Buffalo University)Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)Giovanni Leghissa (Universit&#224; di Torino)Federico Luisetti (University of North Carolina)Iain MacKenzie (University of Kent)Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)Gonzalo Montenegro (Universidade S&#227;o Paulo)Bruno Moroncini (Universit&#224; di Salerno)Fabio Polidori (Universit&#224; di Trieste)Antoinette Rouvroy (University of Namur)Guillaume Sibertin-Blanc (Universit&#233; de Toulouse)Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)Aidan Tynan (Cardiff University)Salvo Vaccaro (Universit&#224; di Palermo)Francesco Vitale (Universit&#224; di Salerno)Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)ArgumentairePour Deleuze et Guattari, toute relation occidentale entre un peuple et la terre implique toujours les machinations guerri&#232;res des refrains politiques &#8211; des machines de guerres &#224; ritournelles terrestres (Deleuze, Guattari; 1980; 367-433). De cette fa&#231;on, les diff&#233;rentes formes de r&#233;alisation de ces machines peuvent &#234;tre une ligne directrice pour produire une nouvelle forme de cartographie. Cette cartographie correspond &#224; de nombreuses tentatives historico-g&#233;ographiques de territorialisation de la Terre en accord avec des univers incorporels de r&#233;f&#233;rence. Selon les auteurs, une telle territorialisation de la Terre entra&#238;ne des d&#233;viations capitalistes guerri&#232;res et constitue les diff&#233;rents &#171;&#226;ges&#187; du monde occidental. Deleuze et Guattari ont identifi&#233; ces &#226;ges comme suit: l&#8217;&#226;ge classique (d&#233;riv&#233; du syst&#232;me f&#233;odal, de la Paix de Dieu catholique et de ses codes), l&#8217;&#226;ge romantique (en r&#233;action aux r&#233;volutions bourgeoises et au projet de maintenir une paix universelle fond&#233;e sur le droit naturel des lumi&#232;res), et l&#8217;&#226;ge moderne qui cherche &#224; &#233;chapper aux d&#233;viations fascistes et nazies de ce dernier (l&#8217;Un-Foule). Ce dernier &#226;ge s&#8217;&#233;tend jusqu&#8217;&#224; l&#8217;organisation mass-m&#233;diatique et &#224; la modalit&#233; du contr&#244;le des peuples qui participe &#224; la strat&#233;gie du choc (Klein; 2007) caract&#233;ristique des soci&#233;t&#233;s actuelles. Une modalit&#233; d&#8217;organisation du pouvoir qui de surcro&#238;t contribue &#224; la d&#233;territorialisation forc&#233;e des peuples avec des univers non occidentaux incorporels de r&#233;f&#233;rence.Ce num&#233;ro d&#233;di&#233; aux Machines de guerres &#224; ritournelles terrestres souhaite analyser les machines de guerres &#224; ritournelles dans leurs rapports avec la terre. &#192; cet &#233;gard, il soul&#232;ve, entre autres, les pr&#233;occupations suivantes. Premi&#232;rement, nous voudrions revenir &#224; la caract&#233;risation qu&#8217;offrent Deleuze et Guattari des diff&#233;rents &#226;ges de la terre et plus sp&#233;cifiquement demander, dans l&#8217;espoir de mieux comprendre cet &#226;ge et le n&#244;tre, s&#8217;il y a une ritournelle propre &#224; la modernit&#233; et ce qu&#8217;elle pourrait &#234;tre. Deuxi&#232;mement, que penser des promesses et des dangers de la reconstitution du romantisme? Ne sommes-nous pas dans un moment o&#249; les ritournelles romantiques sont r&#233;investies pour lutter contre les strat&#233;gies du choc? Troisi&#232;mement, reconnaissant l&#8217;&#233;mergence r&#233;cente de divers pouvoirs r&#233;actionnaires et autoritaires, qu&#8217;avons-nous &#224; dire sur les ritournelles capitalistes et n&#233;o-fascistes d&#8217;aujourd&#8217;hui? Qu&#8217;y a-t-il de nouveau &#224; ce sujet et comment devrions-nous les distinguer de leurs actualisations pass&#233;es? Finalement, mais peut-&#234;tre est-ce l&#224; le plus important, quelle perspective clinique nous reste-t-il? Par exemple, comment pouvons-nous aller vers plus de pluralisme et quel espoir pouvons-nous placer dans les potentialit&#233;s intersectionnelles de la transversalit&#233;?1. Pour mieux comprendre les soci&#233;t&#233;s du choc, il est n&#233;cessaire de revenir &#224; la mani&#232;re g&#233;o-politico-philosophique deleuzo-guattarienne d&#8217;interroger comment &#171; des puissances &#233;tablies ont occup&#233; la terre &#187; et comment de telles puissances ont chang&#233; &#224; travers les &#226;ges la fa&#231;on dont les organisations populaires sont construites. Une question reste &#224; poser: Pouvons-nous &#234;tre aujourd&#8217;hui satisfaits de l&#8217;id&#233;e d&#8217;un &#226;ge moderne de la terre apr&#232;s Deleuze et Guattari consid&#233;rant que le terme &#171; moderne &#187; fut choisi &#171;&#160;faute d&#8217;un autre nom &#187; (MP428)? Si l&#8217;&#226;ge moderne de la terre est celui &#171; qui retrouve les modes&#160;&#187; (MP432) comme l&#8217;a th&#233;oris&#233; Gis&#232;le Brelet (1963), il serait peut-&#234;tre pr&#233;f&#233;rable de l&#8217;appr&#233;hender comme &#171; ce que nous n&#8217;avons jamais &#233;t&#233; &#187; ou de l&#8217;appeler &#171; non-modernit&#233; &#187; telle que l&#8217;a conceptualis&#233;e Bruno Latour (1991)? Toutefois, s&#8217;il est &#171; n&#233;o-baroque &#187; (Deleuze; 1988), il pourrait tout aussi bien &#234;tre un nouveau romantisme dialectique tel que celui, all&#233;gorique, mis au jour par Walter Benjamin dans son combat contre la modernit&#233; entropique (Benjamin; 1925)&#8230;2. Penser les strat&#233;gies de choc implique de nouveaux outils conceptuels pour lutter contre nos nouveaux &#233;tats de b&#234;tise (Stiegler; 2012). Comme soulign&#233; par Naomi Klein, ces coups d&#8217;&#201;tat corporatistes sont le fondement de la d&#233;sublimation destructive propre au choc de l&#8217;Anthropoc&#232;ne (Bonneuil, Fressoz; 2013). Pourtant, certaines des diff&#233;rentes fa&#231;ons de tirer de ce point de nouvelles perspectives &#8211; d&#8217;analyser et de proposer des outils cliniques au c&#339;ur m&#234;me de la machine du Capital &#8211; sont peut-&#234;tre le signe visible d&#8217;une discorde avec Deleuze et Guattari. En ce qui concerne la compr&#233;hension de notre relation machinique avec la terre, jusqu&#8217;&#224; quel point ne nous ram&#232;nent-elles pas &#224; une relation romantique entre terre, peuple et territoire&#160;? Pour Naomi Klein, la question est de d&#233;fendre les styles de vie des peuples qui sont sacrifi&#233;s par le march&#233; du carbone: dans cette perspective, devenir-r&#233;volutionnaire pourrait &#234;tre de soutenir les racines et les sols des &#171;&#160;modes de subsistance traditionnels&#160;&#187;, &#224; commencer par ceux qui sont encastr&#233;s dans les droits des autochtones. Pour d&#8217;autres, la question est de savoir s&#8217;il serait possible de faire le pari risqu&#233; d&#8217;actualiser le romantisme comme une tentative de trouver un dehors au capitalisme ou d&#8217;autres espaces (Neyrat; 2014a). En &#233;cartant les clich&#233;s romantiques, cette actualisation pourrait &#234;tre un recours pour suspendre les usages r&#233;alistes et identitaires de l&#8217;imagination politique (Neyrat; 2014b, 2014c). Ne vivons-nous pas &#224; un moment o&#249; l&#8217;alliance pour d&#233;fendre les droits universels de la Terre-M&#232;re n&#233;cessite une certaine repromulgation du romantisme par les peuples autochtones (Xakriab&#225;, 2016)&#160;? Aujourd&#8217;hui, il se peut m&#234;me que les nouveaux usages de certains anciens topos et vieilles ritournelles soient le signe que des territoires situ&#233;s en dehors des d&#233;territorialisations capitalistes existent encore.3. Cependant, comment pouvons-nous entendre de mani&#232;re critique qu&#8217;il y a aussi des refrains territoriaux capitalistes et n&#233;o-fascistes&#160;? Et quelles sont r&#233;ellement les logiques et strat&#233;gies fondamentales de ces rengaines, en sachant avec Deleuze et Guattari qu&#8217;il ne suffit pas de dire que les masses ont &#233;t&#233; tromp&#233;es&#160;? Avec l&#8217;ascension de pouvoirs r&#233;actionnaires et autoritaires, est-il d&#233;fendable de dire que la fin apparente du n&#233;olib&#233;ralisme, inaugur&#233;e par la crise financi&#232;re de 2008 et politiquement couronn&#233;e en 2016 par des actes d&#233;mocratiques de protectionnisme financier, soit le signe d&#8217;un mouvement g&#233;n&#233;ralis&#233; de reterritorialisation et de recodage orchestr&#233; par l&#8217;&#201;tat sur la Nation, l&#8217;ethnicit&#233;, la race, la classe, le sexe et le genre? En outre, est-ce la m&#234;me chose d&#8217;analyser les soci&#233;t&#233;s du choc et les soci&#233;t&#233;s de contr&#244;le (Deleuze, 1990) ou bien m&#234;me de conceptualiser selon une perspective critique les soci&#233;t&#233;s d&#8217;int&#233;gration (Guattari, 1992) du Capitalisme Mondial Int&#233;gr&#233; (Guattari, 1989a)? Est-ce que les soci&#233;t&#233;s dans lesquelles nous vivons sont celles d&#8217;un nouveau totalitarisme reposant sur la logique anarchocapitaliste de l&#8217;&#201;tat minimum, dans une situation o&#249; la guerre est l&#8217;autre nom de la paix, et dont le cas paradigmatique pourrait &#234;tre, aussi bien pour Deleuze et Guattari que pour Klein, le Chili de Pinochet? Par exemple, c&#8217;est un fait qu&#8217;il existe un lien entre les pr&#233;misses du lep&#233;nisme et l&#8217;anarchocapitalisme (Rothbard, 1956), mais que peut-on dire par ailleurs de la critique deleuzienne du poujadisme (Deleuze, 1973) ou de l&#8217;anticipation par Guattari de la relation entre l&#8217;anti-&#233;cologisme de Trump et de Le Pen (Guattari, 1989b)? Et s&#8217;il existe un nouveau totalitarisme, est-ce pour autant la m&#234;me chose qu&#8217;un nouveau fascisme distinct d&#8217;un ancien fascisme (Deleuze, 1977)? Par ailleurs, comment comprendre aujourd&#8217;hui l&#8217;avertissement de Guattari &#224; propos des r&#233;volutions d&#233;coloniales, mais r&#233;actionnaires (Khomeiny ou encore l&#8217;affaire Lumumba) dont l&#8217;impulsion provient de mouvements transversaux et fondamentalistes (Guattari, 1986)? Et de quelle mani&#232;re le cyberespace algorithmique est-il un amplificateur transversal pour tous les mouvements r&#233;actionnaires&#160;?4. Enfin, en quel sens y a-t-il une diff&#233;rence de nature entre les reterritorialisations capitalistes pathologiques et les d&#233;fenses cliniques ou les tentatives pratiques de fabriquer ce que Guattari appelle des &#171; territoires existentiels collectifs &#187; (Guattari, 1988)&#160;? De quelle mani&#232;re ces tentatives cherchent-elles &#224; r&#233;orienter les territoires afin qu&#8217;ils deviennent des lieux vivables pour les peuples d&#233;territorialis&#233;s dot&#233;s d&#8217;univers incorporels de r&#233;f&#233;rence non occidentaux&#160;: des territoires pluriversaux&#160;? Quels droits et territoires pour les univers incorporels pr&#233;tendument archa&#239;ques aux yeux de l&#8217;Occident et rendus apatrides ou sans terre? Et au-del&#224; des potentialit&#233;s politiques cach&#233;es dans les univers du (pr&#233;)romantisme, que certains ont essay&#233; d&#8217;extraire en repromulguant de mani&#232;re non occidentaliste les droits de vieilles machines de guerre &#224; ritournelles terrestres, existe-t-il des possibilit&#233;s de vie qui demeurent en dehors des textes &#233;crits par Deleuze et Guattari et qu&#8217;ils n&#8217;auraient pas nomm&#233;es ou conceptualis&#233;es (Alliez et Lazzarato, 2016)? Guattari n&#8217;en appelait-il pas d&#8217;ailleurs aussi &#224; porter une attention particuli&#232;re aux potentialit&#233;s intersectionnelles de la transversalit&#233; lorsqu&#8217;elle est comprise comme un questionnement de la lutte de classe dans ses implications racistes, sexistes et environnementales, c&#8217;est-&#224;-dire dans les termes d&#8217;une mani&#232;re dissensuelle et h&#233;t&#233;rog&#233;n&#233;tique de penser, ouverte au non-sens que cette lutte refuse habituellement d&#8217;assumer (Guattari; 1964) et donc &#224; un approfondissement du pluralisme social (Guattari; 1985)&#160;?&#160;Th&#232;mes potentielsChoc: Capitaloc&#232;ne; D&#233;sublimation; Entropie; Croissance / D&#233;croissance; Int&#233;gration; Strat&#233;gies du choc; Stupidit&#233;.La Terre et le peuple: Archa&#239;sme; Ga&#239;a; Territoires existentiels collectifs; Classique, romantique et (non)moderne.Droit: Common Law; Droits autochtones; Jurisprudence; Loi et droits de la Terre-M&#232;re; Transformations du droit [Gabriel Tarde].Machines: Machines esth&#233;tiques; Ritournelle; Primitivisme; Progr&#232;s; R&#233;action; Machines Sociales; Machines techniques; Machines de guerres.(D&#233;)territorialisation: (Anarcho)Capitalisme; Consensus/Dissensus; (N&#233;o)Fascisme; Fondamentalisme; Intersectionnalit&#233;; (N&#233;o)Lib&#233;ralisme; Poujadisme; (Contre)R&#233;volution; Transversalit&#233;; Totalitarisme.Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositions&#160;Dates limites: Svp nous faire parvenir un R&#233;sum&#233; (1 500 caract&#232;res) avant le 30&#160;mai 2017 et le Texte int&#233;gral (20 000 &#8211; 50 000 caract&#232;res, espaces incluses) avant le 30&#160;juillet 2017.Langues acept&#233;es: Anglais, Fran&#231;ais, Italien et Espagnol.Envoyer &#224;:&#160;ladeleuziana_call@ladeleuziana.orgSvp, consultez nos&#160;normes de mise en page et notre politique d&#8217;&#233;valuation.Comit&#233; scientifique&#160;Eric Alliez (Paris 8)Daniela Angelucci (Universit&#224; di Roma Tre)Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)Laura Bazzicalupo (Universit&#224; di Salerno)Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)Stefania Consigliere (Universit&#224; di Genova)Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Universit&#224; di Bologna)Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)Rodolphe Gasch&#233; (Buffalo University)Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)Giovanni Leghissa (Universit&#224; di Torino)Federico Luisetti (University of North Carolina)Iain MacKenzie (University of Kent)Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)Gonzalo Montenegro (Universidade S&#227;o Paulo)Bruno Moroncini (Universit&#224; di Salerno)Fabio Polidori (Universit&#224; di Trieste)Antoinette Rouvroy (University of Namur)Guillaume Sibertin-Blanc (Universit&#233; de Toulouse)Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)Aidan Tynan (Cardiff University)Salvo Vaccaro (Universit&#224; di Palermo)Francesco Vitale (Universit&#224; di Salerno)Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)&#160;Sources&#201;ric Alliez , Maurizio Lazzarato. 2016. Guerre et capital. Paris: Amsterdam.Walter Benjamin. 1925. Origine du drame baroque allemand. Champs Flammarion, [2000].D&#233;n&#232;tem Touam Bona. 2016. Fugitif, o&#249; cours-tu? Paris: PUF, coll. &#171; Des mots &#187;.Christophe Bonneuil; Jean-Baptiste Fressoz. 2013. L&#8217;&#201;v&#233;nement Anthropoc&#232;ne. La Terre, l&#8217;histoire et nous. Seuil: Paris.Gis&#232;le Brelet. 1963. &#171;&#160;B&#233;la Bartok&#160;&#187; in Histoire de la musique, II, Du XVIIIe si&#232;cle &#224; nos jours, (dir.) Roland-Manuel. Paris: Gallimard, coll. &#171;&#160;Encyclop&#233;die de la Pl&#233;iade&#160;&#187;, pp. 1036-1074.Pascale Criton. 1998. &#171;&#160;&#192; propos d&#8217;un cours du 20 mars 1984&#160;: La ritournelle et le galop&#160;&#187;, in&#160;: Gilles Deleuze&#160;: Une vie philosophique, (dir.) Alliez. Le Plessis-Robinson: Synth&#233;labo, p. 522, n. 1.Maurice G. Dantec. 2001. &#171;&#160;Pr&#233;face en mode V. C. O.&#160;: Sinuso&#239;dale d&#8217;un moment transfictionnel&#160;&#187;, in&#160;Les larmes de Nietzsche&#160;: Deleuze et la musique, R. Pinhas. Paris: Flammarion, pp. 7-14.Gilles Deleuze. 1973. Cours du 28/05/1973. Marx &#8211; d&#233;sir/besoin &#8211; Faye &#8211; la monnaie &#8211; sur Baudrillard. En ligne: https://www.webdeleuze.com/textes/171.Gilles Deleuze. 1977. &#171; Le Juif riche &#187; in Deux r&#233;gimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, (&#233;d.) Lapoujade. Minuits: Paris, pp. 123-126.Gilles Deleuze. 1988. &#171; III, 9: La nouvelle harmonie &#187; in Le pli. Leibniz et le baroque. Minuits: Paris, pp. 164-189.Gilles Deleuze. 1990. &#171; Post-scriptum sur les soci&#233;t&#233;s de contr&#244;les &#187; in Pourparlers. Minuits: Paris, pp. 240-247.Gilles Deleuze, F&#233;lix Guattari. 1980. Mille plateaux. Minuit: Paris.Gilles Deleuze, F&#233;lix Guattari. 1984. &#171; Nous avons invent&#233; la ritournelle &#187; in Deux r&#233;gimes de fous. Textes et entretiens 1975-1995, (&#233;d.) Lapoujade. Minuits: Paris, pp. 123-126.F&#233;lix Guattari. 1964. &#171;&#160;La transversalit&#233;&#160;&#187; in Psychanalyse et transversalit&#233;&#160;: Essais d&#8217;analyse institutionnelle [1972]. Paris: La D&#233;couverte, coll. &#171;&#160;[Re]d&#233;couverte&#160;&#187;, [2003], pp. 72-85.F&#233;lix Guattari. 1979. L&#8217;inconscient machinique. Essaie de schizo-analyse. Paris: Recherches.F&#233;lix Guattari. 1985. &#171;&#160;Pratique de l&#8217;institutionnel et politique&#160;&#187;, in: Qu&#8217;est-ce que l&#8217;&#233;cosophie&#160;?, (&#233;d.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], pp. 212-213.F&#233;lix Guattari. 1986. &#171;&#160;R&#233;appropriation de la subjectivit&#233; collective et transformations sociales&#160;&#187; in Revue Science-Fiction&#160;: France XXIe si&#232;cle (Deuxi&#232;me partie), n&#176; 6, Paris: Deno&#235;l, p. 53.F&#233;lix Guattari. 1988. &#171;&#160;La forme d&#8217;organisation comme reflet du social&#160;&#187; in Qu&#8217;est-ce que l&#8217;&#233;cosophie&#160;?, (&#233;d.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], pp. 395-403.F&#233;lix Guattari. 1989a. &#171; Liminaire &#187; in Cartographies schizoanalytiques. Paris: Galil&#233;e, pp. 9-26.F&#233;lix Guattari. 1989b. Les trois &#233;cologies. Paris: Galil&#233;e.F&#233;lix Guattari. 1992. &#171;&#160;Vertiges de l&#8217;immanence&#160;: Refonder la production d&#8217;inconscient&#160;&#187; in Qu&#8217;est-ce que l&#8217;&#233;cosophie&#160;?, (&#233;d.) Nadaud. Paris: NeL, [2013], p. 306.Naomi Klein. 2007. La Strat&#233;gie du choc : la mont&#233;e d&#8217;un capitalisme du d&#233;sastre. Arles; Acte Sud, [2013].Bruno Latour. 1991. Nous n&#8217;avons jamais &#233;t&#233; modernes. Essai d&#8217;anthropologie sym&#233;trique. Paris: La D&#233;couverte.Maurizio Lazzarato. 2014. Marcel Duchamp et le refus du travail. Paris: Les Prairies Ordinaires.Fr&#233;d&#233;ric Neyrat, Lenora Hanson, Michael Hardt, Saree Makdisi. 2014a. &#171;&#160;Romantisme et multitude&#160;: Politique du langage&#160;&#187; in Multitudes, n&#176; 55, 2014/1, pp. 62-70.Fr&#233;d&#233;ric Neyrat. 2014b. &#171;&#160;Une h&#233;g&#233;monie d&#8217;extr&#234;me-droite. &#201;tude sur le syndrome identitaire fran&#231;ais&#160;&#187; in Lignes, n&#176; 45, pp. 19-31.Fr&#233;d&#233;ric Neyrat. 2014c. &#171;&#160;Si l&#8217;hiver vient, le printemps peut-il &#234;tre loin&#160;?&#160;&#187; in Multitudes, n&#176; 55, pp. 53-60.Jacques Ranci&#232;re. 2005. La haine de la d&#233;mocratie. Paris: La Fabrique, pp. 98-101.Murray Rothbard. 1956. &#171; Poujade: Menace or Promise? &#187;, en ligne: https://mises.org/library/poujade-menace-or-promise.Avital Ronell. 2002. Stupidity. Champaign: University of Illinois Press.Bernard Stiegler. 2012. &#201;tats de choc : b&#234;tise et savoir au XXIe si&#232;cle. Paris: Mille et une nuits.Uwira Xakriab&#225;, association Kirinapan. 2016. &#171;&#160;Prises de position autochtones &#8211; r&#233;sister dans quel but?&#160;&#187;, in&#160;Multitudes, n&#176; 64, 2016/3, p. 165.ArgomentoPer Deleuze e Guattari, ogni relazione occidentale tra un popolo e la terra implica sempre delle macchine da guerra che compongono ritornelli territoriali (Deleuze, Guattari 1980). In questo modo, le diverse forme di realizzazione di tali macchine possono essere una linea direttrice per produrre una nuova cartografia. Tale cartografia corrisponde a numerosi tentativi storico-geografici di territorializzazione della Terra in accordo con determinati universi incorporei di riferimento. Secondo gli autori, questa territorializzazione della Terra implica le deviazioni capitaliste guerriere e costituisce le differenti &#171;&#160;et&#224;&#160;&#187; del mondo occidentale: l&#8217;et&#224; classica (derivante dal sistema feudale, dalla pace cattolica e dai suoi codici), l&#8217;et&#224; romantica (come reazione alle rivoluzioni borghesi nella prospettiva di mantenere una pace universale fondata sul diritto naturale illuminista), e quella moderna, che tenta di sfuggire alle deviazioni nazi-fasciste della precedente (l&#8217;Uno-Folla). Quest&#8217;ultima epoca si estende fino all&#8217;organizzazione mass-mediatica e alla modalit&#224; di controllo dei popoli caratteristica delle societ&#224; contemporanee, che fa leva su ci&#242; che &#232; stato da altri chiamato la strategia degli shock (Klein 2007). Si tratterebbe inoltre di una modalit&#224; d&#8217;organizzazione del potere che contribuisce alla deterritorializzazione forzata dei popoli caratterizzati da universi incorporei di riferimento non occidentali.Questo numero, come anticipato, intende analizzare le macchine da guerra e i ritornelli territoriali nei loro rapporti con la terra. In quest&#8217;ottica, solleva, tra le altre cose, una serie di preoccupazioni. In primo luogo, vorremmo ritornare alla caratterizzazione che Deleuze e Guattari offrono delle differenti et&#224; della terra per domandarci, nella speranza di comprendere meglio tali et&#224; e la nostra, se esiste un ritornello proprio della modernit&#224; e quale potrebbe essere. In secondo luogo, cosa possiamo pensare delle promesse e dei pericoli relativi a una ricostituzione del romanticismo? Non siamo forse in un momento in cui i ritornelli romantici sono reinvestiti per lottare contro le strategie dello choc? In terzo luogo, di fronte al recente emergere di diversi poteri reazionari e autoritari, cosa possiamo affermare rispetto ai ritornelli capitalisti e fascisti del presente? Quale pu&#242; essere il loro lato inedito e come dovremmo distinguerli dalle loro attualizzazioni precedenti? Infine, ma forse si tratta dell&#8217;aspetto pi&#249; importante, quale prospettiva clinica ci rimane? Come possiamo intensificare il pluralismo e quale speranza possiamo riporre nelle potenzialit&#224; intersezionali della trasversalit&#224;?1. Resta ancora una domanda da porre: possiamo ritenerci soddisfatti dell&#8217;idea di un&#8217;et&#224; moderna della terra quando Deleuze e Guattari consideravano di usare il termine &#171;moderno&#187; in &#171;mancanza di un altro nome&#187;? Se l&#8217;et&#224; moderna della terra &#232; quella &#171;che ritrova i modi&#187;, come teorizzato Gis&#232;le Brelet (1963), non sarebbe forse preferibile intenderla come &#171;&#160;ci&#242; che non siamo mai stati&#160;&#187;, o chiamarla &#171;&#160;non-modernit&#224;&#160;&#187;, come ha suggerito Bruno Latour (1991)? Se invece corrispondesse al &#8220;neo-barocco&#8221; (Deleuze 2004), si potrebbe anche trattare di un nuovo romanticismo dialettico, come quello, allegorico, evidenziato da Walter Benjamin (1925) nel suo combattimento contro la modernit&#224; entropica&#8230;2. Pensare le strategie di choc implica utilizzare nuovi strumenti concettuali per lottare contro gli inediti stati della stupidit&#224;, ossia contro gli stati di choc politici e sociali (Stiegler; 2012). Como evidenziato da Naomi Klein, tali stati di choc, che corrispondono a veri e propri colpi di Stato legati alle volont&#224; delle corporation, stanno alla base di quella desublimazione distruttiva che a sua volta definisce lo choc dell&#8217;Antropocene (Bonneuil, Fressoz; 2013). Eppure, alcuni dei diversi modi di trarre nuove prospettive da questo punto &#8211; analizzare e proporre strumenti clinici in seno alla stessa macchina del Capitale &#8211; possono costituire il segno visibile di un disaccordo con Deleuze e Guattari. Rispetto alla comprensione della nostra relazione macchinica con la terra, dovremmo forse chiederci in quale misura non ci riportino a un rapporto romantico tra terra, popolo e territorio. Nel caso di Klein, si tratta di una questione di difesa degli stili di vita di popoli che sono sacrificati al mercato del carbone: in questo modo, divenire rivoluzionario potrebbe significare supportare le radici e le terre dei modi di sussistenza tradizionali, cominciando da quelle implicate nei diritti indigeni. Per altri, si tratta di sapere se &#232; possibile affrontare la rischiosa scommessa di un aggiornamento del romanticismo, inteso come tentativo di trovare un fuori dal capitalismo (Neyrat 2014a), o persino altri spazi che potrebbero costituire l&#8217;espediente attraverso cui sospendere gli usi realisti e identitari dell&#8217;immaginazione politica (Neyrat 2014b; 2014c). Non viviamo in effetti un momento in cui l&#8217;alleanza per difendere i diritti universali della Madre Terra necessita di una certa reintegrazione del romanticismo anche da parte dei popoli nativi (Xakriab&#225; 2016)? Al giorno d&#8217;oggi si potrebbe poi pensare che il nuovo uso di alcuni antichi topoi e ritornelli sia il segno che ancora esistono territori situati al di fuori delle deterritorializzazioni capitaliste.3. E allora, come possiamo comprendere in modo critico il fatto che esistano anche ritornelli territoriali capitalisti e neo-fascisti? E quali sono davvero le logiche e le strategie soggiacenti a questi ritornelli, sapendo, grazie a Deleuze e Guattari, che non ci baster&#224; affermare che le masse sono state ingannate? Con l&#8217;ascesa dei poteri reazionari e totalitari, si pu&#242; ancora sostenere che la fine apparente del neoliberalismo, inaugurata dalla crisi del 2008 e attivata politicamente nel 2016 attraverso degli atti democratici di protezionismo finanziario, segnali un movimento generalizzato di riterritorializzazione e ricodifica orchestrato dallo Stato sulla Nazione, l&#8217;etnicit&#224;, la razza, la classe, il sesso e il genere? Quali affinit&#224; permangono tra le societ&#224; dello shock e le societ&#224; di controllo (Deleuze 1990), ma anche tra le prime e le societ&#224; d&#8217;integrazione (Guattari 1992) o del Capitalismo Mondiale Integrato (Guattari 1989a)? E le societ&#224; in cui viviamo costituirebbero un nuovo totalitarismo basato sulla logica dello Stato minimo dell&#8217;anarco-capitalismo in situazioni di guerra come di pace, il cui caso paradigmatico potrebbe essere il Cile di Pinochet, sia per Deleuze e Guattari che per Klein? Ad esempio, &#232; assodato che esista un legame tra le premesse del LePenismo e l&#8217;anarco-capitalismo (Rothbard 1956), ma che si potrebbe dire allora della critica deleuziana del Poujadismo (Deleuze 1973), o dell&#8217;anticipazione di Guattari di quello che diventer&#224; l&#8217;anti-ecologismo di Trump e Le Pen (Guattari 1989b)? E se esiste qualcosa come un nuovo totalitarismo, sarebbe la stessa cosa di un nuovo fascismo, distinto dal vecchio fascismo (Deleuze 1977)? Come comprendere oggi, allora, l&#8217;avvertimento guattariano sulla rivoluzione decoloniale ma reazionaria (Lumumba, Khomeini&#8230;), il cui impulso deriva da movimenti trasversali e fondamentalisti (Guattari 1986)? E in che misura lo spazio algoritmico pu&#242; divenire un amplificatore di tali movimenti reazionari?4. Infine, come porre una differenza di natura tra le riterritorializzazioni capitaliste patologiche e le difese cliniche, ossia i tentativi di fabbricare ci&#242; che Guattari chiamava &#8220;territori esistenziali collettivi&#8221; (Guattari 1988)? In che modo questi tentativi stanno cercando di riorientare i territori affinch&#233; divengano un luogo di vita per quei popoli deterritorializzati, dotati di universi incorporei di riferimento di tipo non occidentale &#8211; dei territori pluriversali? Quali diritti e territori per gli universi incorporei che l&#8217;Occidente pretende di definire arcaici, e che sono ridotti ad apolidi o senza terra? E al di l&#224; delle potenzialit&#224; politiche nascoste negli universi del (pre)romanticismo, che alcuni hanno cercato di estrarre riattivando in modo non occidentale le vecchie macchine da guerra in relazione ai ritornelli terrestri &#8211; ad esempio, Michael Hardt (2007b) con Jefferson, Toni Negri (1987) con Leopardi, o Jacques Ranci&#232;re (1999) con Schiller &#8211;, esistono possibilit&#224; esterne ai testi scritti da Deleuze e Guattari, non ancora nominate o concettualizzate (Alliez &#38; Lazzarato 2016)? Guattari non faceva appello d&#8217;altronde a un&#8217;attenzione particolare nei confronti delle potenzialit&#224; intersezionali della trasversalit&#224;, nel momento in cui questa si considera come una rimessa in questione della lotta di classe nelle sue implicazioni razziali, di genere e ambientali, ossia in modo dissensuale ed eterogeneo, aperto a quel non-senso che solitamente tale lotta rifiuta di implicare (Guattari 1964), e dunque, a un approfondimento del pluralismo sociale (Guattari 1985)?&#160;Eventuali TopicsShock: Capitalocene, Desublimazione, Entropia, Crescita/Decrescita, Integrazione, Strategie dello shock, Stupidit&#224;;La Terra e il popolo: Arcaismi, Gaia, Territori esistenziali collettivi, Classico, romantico e (non)moderno;Diritto: Common Law, Diritti ancestrali, Giurisprudenze, Leggi e diritti della Madre Terra, Trasformazioni del diritto (Gabriel Tarde);Macchine: Macchine estetiche, Ritornello, Primitivismo, Progresso, Reazione, Macchine sociali, Macchine tecniche, Macchine da guerra;(De)territorializzazione: (Anarco)capitalismo, Consenso/Dissenso, (Neo)fascismo, Fondamentalismo, Intersezionalit&#224;, (Neo)liberismo, Poujadismo, (Contro)rivoluzione, Trasversalit&#224;, Totalitarismo.Modalit&#224; di partecipazione&#160;Deadlines:&#160;Si prega di inviare un&#160;Abstract (1,500 caratteri) entro il&#160;30&#160;Maggio 2017. Per il&#160;testo completo&#160;(20,000-50,000 caratteri, spazi&#160;inclusi) la data limite &#232; il&#160;30 Luglio 2017.Inviare a:&#160;ladeleuziana_call@ladeleuziana.orgSi prega di consultare qui&#160;le nostre&#160;regole di pubblicazione e politiche di valutazione.Comitato scientificoEric Alliez (Paris 8)Daniela Angelucci (Universit&#224; di Roma Tre)Riccardo Baldissone (Birbeck College, London)Laura Bazzicalupo (Universit&#224; di Salerno)Gianvito Brindisi (Suor Orsola Benincasa, Napoli)Stefania Consigliere (Universit&#224; di Genova)Eleonora de Conciliis (Istitituto Italiano Studi Filosofici)Francesco Galofaro (Politecnico di Milano; Universit&#224; di Bologna)Flore Garcin-Marrou (LAPS, Paris)Rodolphe Gasch&#233; (Buffalo University)Yuk Hui (Leuphana Universitat, Luneburg)Giovanni Leghissa (Universit&#224; di Torino)Federico Luisetti (University of North Carolina)Iain MacKenzie (University of Kent)Roberto Marchesini (Centro studi filosofia Postumanista, Bologna)Gonzalo Montenegro (Universidade S&#227;o Paulo)Bruno Moroncini (Universit&#224; di Salerno)Fabio Polidori (Universit&#224; di Trieste)Antoinette Rouvroy (University of Namur)Guillaume Sibertin-Blanc (Universit&#233; de Toulouse)Bernard Stiegler (UTC, IRI/Paris)Aidan Tynan (Cardiff University)Salvo Vaccaro (Universit&#224; di Palermo)Francesco Vitale (Universit&#224; di Salerno)Eduardo Viveiros de Castro (Universidade Rio de Janeiro)&#160;Fonti bibliografiche&#201;ric Alliez; Maurizio Lazzarato. 2016. 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