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[caption id="attachment_307" align="aligncenter" width="404"] Le Singe antiquaire (vers 1726), par Jean Siméon Chardin, musée du Louvre. On put y voir une critique de la curiosité des médailles. Le fétichisme du médailliste entouré de ses planches et de ses livres.[/caption]Le proverbe populaire dit : « la curiosité est un vilain défaut. » Elle l’est, en effet à l’époque moderne pour un certain nombre de philosophes, de moralistes et de théologiens.Jean de La Bruyère (1645-1696) en donne une définition admise par ses contemporains dans Les Caractères : « La curiosité n’est pas un goût pour ce qui est bon ou ce qui est beau, mais pour ce qui est rare, unique, pour ce qu’on a et ce que les autres n’ont point. »[1]La curiosité au XVIIe siècle est un goût pour l’unique et la rareté, mais une rareté de valeur : elle est associée au collectionnisme par l’étude d’objets naturels ou artéfactuels rares. Qu’il s’agisse d’artefacts antiques ou de tulipes, elle reste du domaine de la distraction érudite. Mais cette distraction peut dériver en une passion dévorant l’esprit des curieux.La Bruyère l’explique dans la suite de sa définition de la curiosité : « Ce n’est pas un attachement à ce qui est parfait, mais à ce qui est couru, à ce qui est à la mode. Ce n’est pas un amusement, mais une passion, et souvent si violente, qu’elle ne cède à l’amour et à l’ambition que par la petitesse de son objet. Ce n’est pas une passion qu’on a généralement pour les choses rares et qui ont cours, mais qu’on a seulement pour une certaine chose, qui est rare, et pourtant à la mode. »[2]D’un amusement, la curiosité peut virer à une passion excessive. Ce sont les débordements de l’esprit que les hommes du grand siècle condamnent plutôt que le goût à l’étude.Curiosité et antiquarisme, quelle différence ?L’antiquarisme est associée à la curiosité en tant que champ d’études lié à l’Antiquité, plus particulièrement à la civilisation gréco-romaine ; mais aussi dans une moindre mesure et de manière plus « ésotérique » à la civilisation égyptienne. L’Antiquité depuis la Renaissance et jusqu’à la Révolution « obsède »[3] les érudits européens. L’antiquarisme se veut une « spécialisation » de la curiosité où l’expérience de l’objet compte beaucoup dans le perfectionnement du goût du collectionneur/curieux. Pour La Bruyère, l’antiquarisme est un aspect de la curiosité. Mais pour les moralistes et les critiques de l’antiquarisme en général, il se confond avec elle.Deux distinctions peuvent être opérées cependant : sur le plan praxéologique, et sur le périmètre du champ d’études.La curiosité est un goût pour le rare, et l’unique, mais l’étude artéfactuelle en est le but. Le curieux pratique son étude dans son cabinet[4]. Il y médite seul sur les naturalia et/ou les artificialia de sa collection. Il peut aussi rétribuer un spécialiste, un savant, pour mieux comprendre la signification de ses objets. L’antiquaire est un curieux spécialisé dans les civilisations antiques sous leur angle matériel. C’est un « archéologue »[5] de l’objet qui lui permet d’accéder à une connaissance plus vaste que la simple étude littéraire de l’Antiquité par ses auteurs. Il ne cherche pas à faire de son cabinet une sorte d’inventaire, theatrum mundi, sa connaissance du monde ne se veut pas encyclopédique. Il cherche à constituer un corpus d’étude spécifique dont l’ambition est de rectifier les erreurs d’une histoire universelle, trop discursive, par la matérialité du passé. L’antiquaire détient un savoir lié à l’expérience et la fréquentation régulière et in situ des vestiges antiques, et par la manipulation des objets : médailles, statuettes, plats et ustensiles médicaux. A défaut de les posséder dans une collection, l’antiquaire dessine : l’étude des bas-reliefs et des inscriptions par exemple, se fait de cette manière. Une troisième distinction consubstantielle s’ajoute aux deux autres, celle de la spatialité. Le domaine de la curiosité est circonscrit au cabinet, cette pièce (voire le meuble du même nom) où le curieux étudie et exhibe ses collections. L’antiquaire n’y est cependant pas contraint, puisque son champ d’étude, basé sur la matérialité le conduit à se rendre sur les lieux de son étude : Rome, Athènes, Nîmes, Bénévent, regorgent de vestiges antiques qui méritent d’être vus et étudiés.L’antiquarisme est donc lié à une expérience « sensible » de l’objet : la vue en premier lieu, par l’observation, le toucher en second lieu pour une « évaluation » tactile de l’objet. Les sens sont mobilisés dans l’étude qui n’est plus seulement liée à l’otium du curieux, mais à un travail proprement scientifique de classification et d’interprétation fondé sur un raisonnement.Pour les moralistes, cette distinction abstraite entre curieux et antiquaire n’a pas lieu d’être. La curiosité, prise comme un comportement humain global plus qu’une catégorisation de gens d’études, a tout lieu d’irriter les polygraphes pour les passions excessives qu’elle déchaîne.Distinguons deux condamnations : une condamnation « chrétienne » fondée sur le rejet augustinien de la libido sciendi, et une condamnation des formes de communications entre curieux menant à la pédanterie. Les deux sont liées. Il ne s’agit pas ici de dresser un portrait exhaustif des défauts du curieux, et donc de l’antiquaire, mais d’en dégager les principaux reproches.La concupiscenceLa curiosité est par essence une disposition peccamineuse de l’esprit. Ses défauts mènent à la concupiscence. Le mot vient du verbe latin, concuspicere, qui est un « mouvement du désir ». Elle peut se définir comme un « désir corporel immodéré et immoral » [6]. Cette appétence au désir est sensible et contraire à l’ordre ; ordre qui concourt à la perfection de l’être par un bien réel et adapté à lui[7]. Le péché introduit le désordre. Et le désordre, comme l’écrit Saint Bonaventure au XIIIe siècle sépare l’Homme de Dieu par la dissemblance qu’il introduit[8]. Car si Dieu a créé l’homme à son image, la concupiscence le situe en dehors d’une relation de proximité avec Lui. La chair, surtout, est source et principe de la concupiscence. Elle renvoie au Péché originel. Elle est donc condamnée par les apôtres et Saint Paul. Pour les théologiens catholiques, la concupiscence n’est pas le péché, mais le « fruit du péché »[9]. Elle n’en reste pas moins « naturelle » à l’homme.Saint Augustin d’Hippone condamne dans les Confessions[10] au Ve siècle la Libido sciendi, qui pousse le curieux à prétendre à la vérité par l’usage exclusif de ses propres connaissances. La curiosité mène à la concupiscence, détournant le Chrétien de son devoir envers Dieu, par une soif excessive de possession (la cupidité) et de savoirs. Les moralistes des XVIe et XVIIe siècles, étant aussi chrétiens, ont recouru au même argument. C’est de cette concupiscence comme dérégulation des passions de l’âme dans leur dimension spirituelle et matérielle qui nous intéresse.Lecteur de Saint Augustin, le réformateur Jean Calvin (1509-1564) dans l’Institution de la religion chrétienne semble opter pour une ligne différente. C’est le désordre induit par la concupiscence qui est peccamineux, et non sa nature même liée au péché originel. « Nous disons que tous les désirs et appétis de l’homme sont mauvais et les condamnons de péché, non pas en tant qu’ils sont naturels, mais en tant qu’ils sont desordonnez. »[11] Nous reviendrons sur cette notion d’ordre, elle apparaît en filigrane des textes comme l’antithèse d’une curiosité débridée.Par la curiosité, l’Homme veut savoir tout ce qu’il ignore. Michel de Montaigne (1533-1592) dans les Essais associe la curiosité au péché originel comme le faisait Saint Augustin de la concupiscence : « Les Chrétiens ont une particulière connaissance, combien la curiosité est un mal naturel et originel en l’homme. Le soin de s’augmenter en sagesse et en science, ce fut la première ruine du genre humain ; c’est la voie par où il s’est précipité à la damnation éternelle »[12].Dans les Petits Traittez, François de la Mothe Le Vayer le fils (1624-1664) évoque la curiosité sur le même registre. « Ne sçavons nous pas combien la curiosité de nos premiers parens a cousté cher à toute leur postérité ? »[13]Pire encore, la concupiscence amène à l’épuisement des bourses et donc à ne plus faire œuvre de charité, un des devoirs fondamentaux du chrétien. Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) en  s’en indigne « Malheureuse curiosité, qui pousse à bout la dépense et sèche la bourse des aumônes »[14]. L’accumulation des biens que le désir impose est un mal insatiable. Elle n’est aussi que vanité.La Vanité« Toute âme curieuse » tonne encore l’évêque de Meaux, « est faible et vaine, par là même elle est discoureuse, elle n’a rien de solide, et veut seulement étaler un vain savoir qui ne cherche point à instruire. »[15]La critique de la vanité est un topos au XVIIe siècle. L’excès de curiosité conduit à l’hybris et au règne des passions. La vanité détourne de ses véritables devoirs l’honnête homme. Un siècle et demi plus tôt, Calvin, condamnait la vaine curiosité dans l’Institution de la religion chrétienne, il associait la curiosité et la vanité en les opposant à la connaissance des « choses vraies certaines et utiles ». Dieu instruit les chrétiens dans la « vraye piété » et non en « questions frivoles ». De cette science, il faut se contenter et ne pas chercher à atteindre l’inatteignable[16]. Piété, modération, simplicité, voilà les valeurs auxquelles l’homme raisonnable ne devrait jamais déroger.Blaise Pascal (1623-1662) assimile lui aussi la curiosité à la vanité. Il se place dans la lignée de l’évêque d’Ypres Cornelius Jansen (1585-1638) qui condamnait le « vain désir de savoir » dans le Discours de la réformation de l’homme intérieur[17]. Pour Pascal, le problème de la curiosité vient qu’elle détourne de la connaissance de soi, mais aussi de la connaissance de Dieu par une dispersion en une infinité de sciences.La curiosité pousse l’homme hors de lui-même par la parole sous la forme de la conversation.Pour Pascal, la curiosité est aussi l’extériorisation de soi par la parole. Ainsi écrit-il dans les Pensées :« Curiosité n’est que vanité le plus souvent, on ne veut savoir que pour en parler, autrement on ne voyagerait pas sur la mer pour ne jamais en rien dire et pour le seul plaisir de voir, sans espérance d’en jamais communiquer. »[18]La parole est le véhicule d’un désir de plaire. Or, dans une société basée sur le paraître et l’affirmation de son rang, la parole est un moyen de se situer socialement. « Paraître, c’est être »[19], voilà une règle qui définit l’homme du XVIIe siècle. Elle est défendue par La Bruyère qui voit dans l’apparence l’essence de l’homme[20]. Cette formule exaspère ceux qui comme Pascal cherchent à être avant que de paraître. La parole donne l’illusion d’une profondeur qui n’est qu’un artifice car elle ne s’attache qu’aux effets et non aux causes. Dans tous ces cas, la curiosité, qui est aussi une forme de distinction sur le plan du savoir, n’est plus pour Pascal qu’un divertissement jouant sur les apparences extérieures au détriment de la connaissance de soi.[21]Pour Jean de La Bruyère par une l’éparpillement des savoirs est en vérité une absence de conscience de ses propres limites.« Quelques-uns par une intempérance de savoir, et par ne pouvoir se résoudre à renoncer à aucune sorte de connaissance, les embrassent toutes et n’en possèdent aucune : ils aiment mieux savoir beaucoup que de savoir bien, et être faibles et superficiels dans diverses sciences que d’être sûrs et profonds dans une seule. Ils trouvent en toutes rencontres celui qui est leur maître et qui les redresse ; ils sont les dupes de leur curiosité, et ne peuvent au plus, par de longs et pénibles efforts, que se tirer d’une ignorance crasse. »[22]Jean de La Bruyère s’intéresse davantage aux curieux et à leur goût pour la vanité qu’à des considérations philosophico-théologiques. Les portraits qu’il dresse dans le chapitre consacré à la mode, s’attachent à dépeindre les aspects moraux et sociaux des curieux en fonction de leur objet d’étude. Les curieux de médailles font ainsi les frais d’une essentialisation[23]. « Un troisième que vous allez voir vous parle des curieux ses confrères, et surtout de Diognète. "Je l’admire, dit-il, et je le comprends moins que jamais. Pensez-vous qu’il cherche à s’instruire par des médailles, et qu’il les regarde comme des preuves parlantes de certains faits, et des monuments fixes et indubitables de l’ancienne histoire ? rien moins. Vous croyez peut-être que toute la peine qu’il se donne pour recouvrer une tête vient du plaisir qu’il se fait de ne voir pas une suite d’empereurs interrompue ? c’est encore moins. Diognète sait d’une médaille le fruste, le flou, et la fleur de coin ; il a une tablette dont toutes les places sont garnies à l’exception d’une seule : ce vide lui blesse la vue, et c’est précisément et à la lettre pour le remplir qu’il emploie son bien et sa vie. »[24]On pourrait objecter que La Bruyère s’attache à définir ici les excès des curieux des médailles par un portrait s’apparentant à un topos mondain fondé par sa fréquentation des médaillistes. Il en souligne les excès.La vanité du curieux médailliste consiste à vouloir obtenir une suite complète de médailles des empereurs romains d’Auguste à Constantin, à se complaire dans une étude classificatrice de ses pièces, jusqu’à en négliger ses devoirs. Ce matérialisme n’est qu’un divertissement ruineux et ostentatoire pour Bossuet :« Il y a une sorte de curiosité, qui est une curiosité dépensière. On ne saurait avoir trop de raretés, trop de bijoux, trop de pierreries, trop de tableaux, trop de livres curieux, sans avoir même le plus souvent envie de les lire. Ce n’est qu’amusement et ostentation. »[25]La curiosité est un défaut de l’entendement qui vagabonderait d’un objet vain à un objet vain [26]. C’est en tout cas un superflu dont le croyant pourrait se passer pour se borner à ce que Dieu attend de lui.L’orgueil« Il y a diverses sortes de curiosités : l’une d’intérêt, qui nous porte à désirer d’apprendre ce qui nous peut être utile ; et l’autre d’orgueil, qui vient du désir de savoir ce que les autres ignorent. »[27]A La condamnation d’une curiosité débridée vue comme une forme de concupiscence, à la vanité du savoir menant à la dispersion et à s’éloigner de Dieu, s’ajoute un péché davantage ancré dans les rapports humains, celui de l’orgueil, comme l’écrit François de La Rochefoucauld (1613-1680). L’orgueil est associé comme pour la curiosité par Saint Augustin à la libido sciendi et à la déchéance de l’Homme. Pour Bossuet, la curiosité est une des deux branches de la concupiscence, l’autre étant l’ostentation[28]. La racine de l’orgueil vient de l’amour-propre, la Superbe, tel que le qualifie L’évêque d’Hippone. Elle conduit à tout s’attribuer à soi, alors que le Christ ne s’attribuait rien. D’autres auteurs, plus profanes critiquent aussi l’orgueil des curieux, pour mieux en souligner la vanité. Le savant est poussé à l’orgueil, car il maîtrise un savoir dont il tire gloire. Nicolas Malebranche (1638-1715) écrit à ce sujet :« Il y a bien des gens que la vanité fait parler grec, et même quelquefois d’une langue qu’ils n’entendent pas […]. Mais le dessein de la plupart des commentateurs, n’est pas d’éclaicir leurs auteurs, et de chercher la vérité ; c’est de faire montre de leur érudition […] Ils ne parlent pas tant pour se faire entendre ni pour faire entendre leur auteur, que pour le faire admirer et pour se faire admirer eux-mêmes avec lui. »[29]Le moraliste Antoine de Courtin (1622-1685) s’agace d’un collectionnisme débridé et de la satisfaction intellectuelle que le savant retire :«Que dîtes vous encore, […] de ceux qui passent toute leur vie à troquer. […] je parle des gens de qualité qui donnant dans les vaines curiosités et les bijoux, sont tous pleins de tableaux, de coquilles, d’Antiquailles, et qui  changent, troquent, vendent sans cesse et sans fin ; se faisant un employ sérieux de ces babioles, et se regardant en cela, comme spirituels et de bon goûst »[30].La satisfaction côtoie l’orgueil d’avoir une collection pleine d’objets rares, faisant la réputation de son possesseur.L’orgueil ne se cultive que par rapport aux autres. Le savant sait qu’il est le médiateur d’une vérité hors de portée de la plupart des gens. Pour les moralistes, la complaisance du savant à se savoir détenteur de savoirs obscurs, et à s’en féliciter est agaçante. Georges Guillet, un polygraphe et historien de cabinet, s’attaque à un groupe qu’il connait bien « l’escadron volant des antiquaires », dans un livre adressé à Jacob Spon. Il les trouve trop prompts à s’attribuer entre eux et par livres interposés des titres d’érudition dérisoires et orgueilleux ; bref à s’autocongratuler :« Qu’un de ces Autheurs ait heureusement découvert une médaille de Domitia, en or, ou en bronse, il se contentera d’estre traité de Clarissimus, dans le premier Livre qu’un autre Autheur antiquaire fera imprimer. Pour un grand Bronze de Plautilla, il ne demandera à la Renommée que le simple Eloge d’Ornatissimus. Le titre d’Eruditissimus suffira pour la découverte d’un Britannicus, en touts metaux. L’Amplissimus pour une Octavia, ou une Popaea. Le Doctissimus pour une Medaille d’Antinoüs, Favory d’Adrien. Modestes &#38; desinteressés dans des services importans qui meriteroient que des Gens d’erudition leur élevassent des Statuës, ils se reduisent humblement à un attribut de Bis, vel ter, eruditissimus pour avoir deterré un Othon en Bronze. Est-ce la peine ? »[31].Guillet caricature à l’extrême l’entre-soi antiquaires pour mieux démonter l’orgueil intellectuel dont ils font preuve. Mais il existe un autre reproche que l’on peut allouer aux antiquaires comme aux curieux dans le prolongement de l’orgeuil, celui de la pédanterie.La pédanterieLa pédanterie est liée à un mauvais usage des savoirs et de leur diffusion. Le lexicographe Antoine Furetière décrit le pédant comme celui un maltraitant des savoirs, « qui les corrompt &#38; les altère, qui les tourne mal, qui fait de méchantes critiques et observations, […] Il y a aussi bien des pédants à la cour dans la ville que dans l’université. […] Les qualités d’un pédant, c’est d’être mal poli, malpropre, fort crotté, critique opiniâtre, et de disputer en galimatias.»[32].On se méfie des antiquaires, qui détiennent, des connaissances demeurant peu accessibles sur la passé. L’accusation de pédanterie peut arriver facilement sous la plume  des moralistes et des hommes de foi. L’orgueil du sachant conjugué à sa vanité entretient la rétention ou l’absence même des connaissances chez les demi-savants.Les auteurs du XVIIe siècle n’ont pas oublié de se moquer du pédant, comme Peter van Der Kun (1586-1638), philologue de Zélande, dans son ouvrage ardi venales, satyra menippea in hujus seculi homines plerosque inepte eruditos publié à Leyde en 1612 chez Christophe Plantin. Une traduction française vit le jour en 1695 sous une fausse adresse , La réforme de la République des Lettres, ou Discours sur les pretentions ridicules des demi sçavans, anciens et modernes. Le théâtre français en fit un personnage récurrent du répertoire comique. Molière (1622-1673) dans Les femmes savantes en 1672 lie, dans le personnage de Trissotin, les prétentions du pédant à la sottise. Sa fausse modestie, son hypocrisie sont mis en avant. Trissotin n’est qu’un fat et un ignorant. Clitandre le décrit en ces termes :« Je vis dans le fatras des écrits qu’il nous donne,Ce qu’étale en tous lieux sa pédante personne,La constante hauteur de sa présomption ;Cette intrépidité de bonne opinion ;Cet indolent état de confiance extrême,Qui le rend en tout temps si content de soi même ;Qui fait qu’à son mérite incessamment il rit ;Qu’il se sait si bon gré de tout ce qu’il écrit ; »[33]Le pédant est prétentieux et orgueilleux, il prétend accéder au savoir universel, par essence inatteignable. Il est orgueilleux car satisfait de soi-même et de sa réputation. Le pédant se croit toujours en situation d’enseigner à quelqu’un une parcelle de ses vastes connaissances ; économe d’un savoir encyclopédique mais partiel, il les délivre parcimonieusement avec arrogance et suffisance, ne répondant pas aux questions qu’on lui pose. Ridicule et infréquentable, le pédant est l’anti-modèle du savant sur le plan du savoir, et de l’honnête homme sur le plan du comportement en société. Les antiquaires veulent à tout prix ne pas être associés à cette figure repoussoir. On retrouve dans leurs correspondances des allusions à la pédanterie, et à une volonté d’y échapper par la divulgation des savoirs.A leur décharge, La pédanterie est selon Antoine Arnauld et Pierre Nicole le défaut le mieux partagé du monde : elle est « un vice d’esprit et non de profession, et il y a des pédants de toute robe, de toutes conditions et de tous états. »[34]« Relever des choses basses et petites, faire une vaine montre de sa science, entasser du grec et du latin sans jugement, s’échauffer sur l’ordre des mois attiques, sur les habits des Macédoniens et sur de semblables disputes de nul usage ; piller un auteur en lui disant des injures ; déchirer outrageusement ceux qui ne sont pas de notre sentiment sur l’intelligence d’un passage de Suétone et sur l’étymologie d’un mot, comme s’il y agissait de la religion et de l’Etat ; vouloir faire soulever tout le monde contre un homme qui n’estime pas assez Cicéron, contre un perturbateur du repos public, ainsi que Jules Scaliger a tâché de faire contre Erasme, s’intéresser pour la réputation d’un ancien philosophe, comme si l’on était son proche parent, c’est proprement ce qu’on peut appeler la pédanterie. »L’orgueil du pédant s’oppose à l’humilité chrétienne. La rétention volontaire de ses connaissances du reste vues comme superficielles, sont un obstacle au progrès des sciences. Georges Guillet assimile l’antiquarisme à la pédanterie en raison de sa minutie. Toutes les discussions interminables autour d’une médaille ne sont que pédanterie et inutilité.« Un Antiquaire mal éclairé », écrit Guillet en visant Jacob Spon, «  est un Portefaix chargé de tous les bagages de l’Antiquité, de toutes les inutilités de la Littérature, &#38; de tous les Quolifichets de la crasseuse Pedanterie. »[35]Le pédant amène le désordre là où l’ordre du discours, clair et raisonnable, devrait régner.Mais qu’est-ce que l’ordre ? Blaise Pascal a beaucoup écrit sur ce thème ; nous ne donnerons qu’une de ses définitions, claire, parue dans De l’Esprit Géométrique et de l’Art de persuader en 1658 : « L’ordre le plus parfait entre tous les hommes consiste non pas à tout définir ou à tout démontrer, ni aussi à ne rien définir ou à ne rien démontrer, mais à s’en tenir dans ce milieu de ne point définir les choses claires et entendues de tous les hommes, et de définir toutes les autres ».La Dé-raisonLa  curiosité et plus particulièrement le collectionnisme sont au XVIIIe siècle vivement attaqués. Le siècle réclame des philosophes, non plus des curieux. La curiosité décline, l’antiquarisme, lui, se rapproche de l’archéologie avec le comte de Caylus (1692-1765) et Johann Joachim Winckelmann (1717-1768). Les élites réclament une nourriture plus spirituelle que matérielle et se tournent vers la philosophie. Quelques auteurs se montrent encore virulents à l’égard de la curiosité. Les Mémoires de Trévoux s’en font l’écho. Le périodique relate un écrit particulier de George Colman l’Ancien (1732-1794) et Bonnel Thorton (1725-1768), corédacteurs Anglais d’un périodique paru entre 1754 et 1756 à Londres : The Connoisseur : « Les Antiquaires Anglois […] sont accusés dans ces feuilles de pratiques scandaleuses. Selon notre censeur[36], dès que cette passion s’empare d’une ame, les principes d’honneur s’évanouissent ; la probité s’altère, à mesure que le goût se perfectionne. Cette manie prend sur la vertu, comme la rouille sur les médailles ; elle en ronge les caracteres. Les Antiquaires se glorifient de leurs larcins. Dans un certain monde, il existe une espece de Logique qui endort la conscience, &#38; pallier les vilaines actions. […] On a vu un Antiquaire risquer de s’étrangler en avalant une Medaille qu’il ne pouvoit autrement escamotter. […] On a beau mettre des serrures au Médaillier, des grilles aux Tablette, &#38; des vis aux Tableaux, les Cabinets, les Bibliotheques, les Galeries n’en souffrent pas moins tous les jours de pertes irréparables »[37].L’antiquaire ne maîtriserait pas ses passions ; elles le conduisent à  une absence de discernement, et des jugements dévoyés où la raison semble inopérante. Il est dans la dé-raison.. Nicolas Malebranche associe la dé-raison à la pédanterie. Mais il s’agit ici aussi d’un désordre contraire à la manifestation de la raison. Son esprit est rempli d’une « fausse érudition ». La pédanterie et la raison sont même contradictoires :« Les pédants sont donc vains et fiers, de grande mémoire et de peu de jugement, heureux et fort en citations, malheureux et faibles en raisons ; d’une imagination vigoureuse et spacieuse mais volage et déréglée, et qui ne peut se contenir dans quelque justesse. »[38]ConclusionPédanterie, vanité, orgueil, concupiscence, défaut de l’entendement, tout concourt à ce que la curiosité soit condamnée ou critiquée par les moralistes et les théologiens par les débordements qu’elle suscite. L’écart par rapport à la norme, sociale, ou religieuse, est constamment rappelé par les moralistes, les théologiens et les dramaturges comme une vanité, parce que passagère. L’antiquariat confondu avec la curiosité, n’est pas exempt de critiques, parce qu’il s’attache à la matérialité du passé. Le collectionnisme qu’il demande pour l’étude des artefacts antiques, peut conduire à l’hybris. Certains s’y sont perdus, comme Guy Patin et sa bibliomanie bien connue, l’abbé Pierre Bizot, qui fait banqueroute pour sa passion excessive des médailles et le conduit à l’exil[39]. Les curieux de l’époque ont bien conscience des excès auxquels mène une curiosité indomptée. Le médecin antiquaire lyonnais Jacob Spon la pathologise, en la qualifiant de « maladie contagieuse » quoiqu’elle ne soit pas mortelle[40]. En règle générale, les contemporains de Spon s’agacent des antiquaires pour leurs interminables arguties. La précision de leurs observations, leurs tentatives de classification, et la diffusion de leur découverte déconcertent les savants et les courtisans les plus « mondains » tels que Guillet ou La Bruyère. Bien qu’ils s’en gardent, le pédantisme guette les antiquaires. La publication de leurs sujets d’étude, et la manière de les appréhender prennent pourtant le contrepied de façon individuelle à cette accusation. Charles Patin publie en 1663 une Introduction à la connoissance des médailles pour initier les amateurs à cette science. Jacob Spon s’emploie, lui, à commenter les inscriptions romaines qu’il trouvait sur les routes d’Europe dans les Miscellanea eruditae antiquitatis en 1679. Ces intentions partagées par leurs amis savants en Europe n’ont hélas jamais de prise sur les esprits aigris, qui effacent les hommes derrière leurs passions. Leur gouvernement étant aboli, leur discernement esclave de leurs désirs de possession, la raison humaine n’a plus aucun cours.[1] Jean de La Bruyère, Les Caractères ou les Mœurs de ce siècle, Paris, 1688, chapitre XIII, de la mode.[2] Jean de La Bruyère, Op. cit., de la mode.[3] Alain Schnapp, « Aux sources de l’antiquarisme, l’Europe ancienne et l’Amérique du Nord », Les nouvelles de l'archéologie, 127, 2012, p. 45-49.[4] On ne parle pas ici des curieux de fleurs ou de plantes, mis plutôt de ceux collectionnant les curiosités naturelles et les artéfacts dans un cabinet, un espace circonscrit à une pièce ou à un meuble (par exemple les médailliers).[5] Le terme est bien entendu anachronique pour l’époque, même si Spon crée en 1679 le mot archéographia, son ancêtre, dans la première version des Miscellanea eruditae antiquitatis.[6] Dictionnaire de théologie catholique (DTC), article « Concupiscence », Paris, Letouzey, 1923, t. III, p. 803.[7] Idem.[8] Saint Bonaventure, Sententiarum liber, t. I, lib. I, Dist. 35, II. Q. 2 « Quodlibbet enim malum culpae in tantum deordinat, in quantum facit Deo dissimilem, et in quantum facit Deo dissimilem, in tantum elongat a Deo », passage cité par Hélène Michon, L’ordre du cœur. Philosophie, théologie et mystique dans les Pensées de Pascal, Paris, Honoré champion, 1996, p. 46.[9] DTC, Op. cit., p. 810.[10] Saint Augustin, Les Confessions, livre X, chapitre XXXV, « de la curiosité ».[11] Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, III, 3, 12.[12] Michel de Montaigne, Essais, II, 12. Voir aussi sur le sujet de la curiosité l’article de Bénédicte Boudou et Nadia Cernogora, « Montaigne et la curiosité nonchalante », Camenae, 15, mai 2013. URL : http://www.paris-sorbonne.fr/IMG/pdf/6-Boudou-Cernogora.pdf Consulté le 29 avril 2017.[13] François II de la Mothe Le Vayer, « De la curiosité, Lettre XVI », Œuvres, t 2, Petits Traittez en forme de lettres escrites à diverses personnes studieuses), Paris, Augustin Courbé, 1662, p. 464.[14] Jacques Bénigne Bossuet, Traité de la concupiscence, [1694], Chap. VIII, « de la concupiscence des yeux et premièrement de la curiosité », Paris, Garnier, coll. Classiques jaunes 51, Série Littératures francophones, 2014, p. 25.[15] Idem. p. 24-25.[16] Jean Calvin, Institution de la religion chrestienne, I, XIV, 4. Voir aussi l’article de Marc Vial, « La curiosité, anti-modèle de la théologie : Calvin et Gerson », in Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, vol. 155, 2009, p. 29-40.[17] La traduction française de cet ouvrage, moins connu que l’Augustinus, est due à Robert Arnauld d’Andilly. Elle fut publiée en 1642.[18] Blaise Pascal, Pensées, fragment 77-112.[19] Formule rappelée par Eric Fougère, « Le Monde de la mode dans les Caractères de La Bruyère : écriture de l’espace, espace de l’écriture », Revue d’Histoire littéraire de la France, 1, 1997, p. 25.[20] Idem, p. 19-20.[21] Pour une synthèse du rapport à la curiosité chez Pascal, Voir Hélène Michon, op. cit., p. 35-37.[22] Jean de La Bruyère, Op. cit., chap. XIII, de la mode.[23] Eric Fougère, art. cit., p. 18‑31.[24] Jean de La Bruyère, Op. cit., chap. XIII, de la mode.[25] Bossuet, Op. cit., chap. VIII., p. 25.[26] Marc Vial, Op. cit.., p. 30.[27] François, duc de La Rochefoucauld, Maximes, CLXXIII.[28] Bossuet, Op. cit., chap. X « De l’orgueil de la vie qui est la troisième forme de concupiscence réprouvée par saint Jean », p. 32.[29] Nicolas Malebranche, De la recherche de la vérité, livre II, partie II, chapitre VII.[30] Antoine de Courtin, Traité de la paresse, Paris, Helie Josset, 1674, p. 99 ; passage signalé par Benjamin Bokobza, La paresse chez les moralistes du XVIIe siècle, mémoire de M1, sous la direction de Gérard Ferreyrolles, Université Paris IV Sorbonne, 2011, p. 49.[31] Georges Guillet, Lettres écrites sur la dissertation d’un voyage de Grèce publié par M. Spon, Paris, Etienne Michallet, 1679, p. 25-26.[32] Antoine Furetière, Dictionnaire universel contenant généralement tous les mots françois, tant vieux que modernes, et les termes de toutes les sciences et des arts, La Haye, A. et R. Leers, 1690.[33] Molière, Les femmes savantes, Acte I, scène III, v. 251-259.[34] Antoine Arnauld, Pierre Nicole, La Logique ou l’Art de penser, Paris, 1662, cf. édition critique par Dominique Descotes, Paris, Honoré Champion, 2011, p. 140.[35] Georges Guillet, Lettres écrites sur la dissertation d’un voyage de Grèce publié par M. Spon, Paris, Etienne Michallet, 1679, p. 18-19.[36] Les deux auteurs prirent le pseudonyme de « Mr Town, critic and censor general » pour mieux appuyer leurs propos.[37] « Mémoires pour l’histoire des sciences et beaux-arts. Octobre 1760 » Mémoires de Trévoux, octobre I. vol. 1760, p. 476-478.[38] Nicolas Malebranche, De la recherche de la vérité où l’on traite de la Nature de l’Esprit de l’homme, &#38; de l’usage qu’il en doit faire pour éviter l’erreur dans les sciences, Amsterdam, Henri Desbordes1674-1675, livre II « de l’imagination », troisième partie « de la communication contagieuse des imaginations fortes », chap. V « du livre de Montaigne ».[39] Voir Thierry Sarmant, La République des médailles. Numismates et collections numismatiques à Paris du Grand siècle au siècle des Lumières, Paris, Honoré champion, 2003, p. 80.[40] Jacob Spon, Recherche des antiquités et curiosités de la ville de Lyon, Lyon, Jacques Faëton, 1673, p. 206.