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ArgumentaireQuel point commun entre Achille se retirant dans sa tente, les mutins de 1917, Franco rassemblant une arm&#233;e pour renverser un r&#233;gime l&#233;galement &#233;tabli, le brillant universitaire Viktor Klemperer r&#233;digeant secr&#232;tement LTI, Brecht achevant de sortir le th&#233;&#226;tre du carcan aristot&#233;licien, les communaut&#233;s hippies, et Edward Snowden rendant publique l&#8217;ampleur du syst&#232;me de surveillance &#233;tats-unien&#160;? Tous refusent leur sort ou le monde dans lequel ils vivent.Refuser, voil&#224; un terme tellement courant que grande est la tentation de faire l&#8217;&#233;conomie d&#8217;une exploration d&#233;finitionnelle. Mais le d&#233;tour par l&#8217;allemand permet de dresser un premier constat&#160;: ablehnen, absagen, abschlagen, abweisen, ausschlagen, verbieten ou encore zur&#252;ckweisen sont autant de traductions alternatives possibles &#224; verweigern, propos&#233; dans le titre du pr&#233;sent appel &#224; contribution. D&#8217;embl&#233;e nous voici confront&#233;s &#224; la polys&#233;mie du terme et &#224; la diversit&#233; de ses manifestations et traductions, aussi bien langagi&#232;res que pratiques.Il convient alors de s&#8217;interroger&#160;: qu&#8217;est-ce que refuser&#160;?Le jeune enfant puis l&#8217;adolescent en font rapidement l&#8217;exp&#233;rience&#160;: le refus est un moyen de s&#8217;affirmer, d&#8217;imposer son autonomie, de se construire dans la n&#233;gativit&#233;. L&#8217;acte de dire non va de pair avec l&#8217;&#233;mergence de la conscience de soi. On se pose en s&#8217;opposant. Dans les cosmogonies occidentales, il est un acte fondateur de la civilisation&#160;: c&#8217;est Adam et &#200;ve passant outre l&#8217;injonction divine de ne pas go&#251;ter au fruit de l&#8217;arbre de la connaissance, c&#8217;est Prom&#233;th&#233;e contestant le monopole divin sur le feu. Au niveau &#233;pist&#233;mologique, le refus s&#8217;inscrit dans une d&#233;marche cr&#233;atrice de connaissance, puisque c&#8217;est en contestant un th&#233;or&#232;me, une th&#233;orie, une ex&#233;g&#232;se, en d&#233;construisant un mythe ou une id&#233;e re&#231;ue que l&#8217;on fait triompher le Vrai. Que l&#8217;on songe par exemple &#224; Nicolas Copernic remettant en cause le mod&#232;le g&#233;ocentrique.D&#232;s lors, refuser appara&#238;t comme constitutif de la pens&#233;e libre, voire de la pens&#233;e m&#234;me. Penser n&#8217;est ce pas remettre en question les mod&#232;les pr&#233;con&#231;us, refuser les dogmes et les carcans et rejeter toute forme d&#8217;adh&#233;sion inconditionnelle (Gutleben, 2012)&#160;? Camus &#233;crit &#171;&#160;Si nous ali&#233;nons notre force de refus, notre consentement devient d&#233;raisonnable et ne s&#8217;&#233;quilibre &#224; rien, l&#8217;histoire devient servitude&#160;&#187; (Camus, 1951). &#192; l&#8217;alternative logique du oui et du non s&#8217;articule le dilemme moral du consentement ou du refus, le premier &#233;tant compris comme l&#8217;adh&#233;sion passive &#224; ce qui s&#8217;offre &#224; chaque individu alors que le second appara&#238;t comme la r&#233;cusation active de ce qui est devenu inacceptable (Mattei, 2011). Le non exprim&#233; par le refus pose l&#8217;acte d&#8217;une volont&#233; qui s&#8217;oppose &#224; ce qui se donne d&#8217;embl&#233;e comme&#160;normal et admissible. D&#232;s lors qu&#8217;il engage d&#8217;autres destins humains, le refus devient r&#233;sistance.Ainsi, ce qui se manifeste &#224; l&#8217;&#233;chelle individuelle s&#8217;&#233;tend &#233;galement aux soci&#233;t&#233;s, cultures et civilisations, qui se r&#233;inventent selon le principe du refus et du rejet de leurs pr&#233;d&#233;cesseurs. S&#8217;affranchir de l&#8217;h&#233;ritage tut&#233;laire de ses p&#232;res participe de la construction de l&#8217;identit&#233; et de la modernit&#233; mais encore de l&#8217;affirmation de la libert&#233;.On ne saurait donc assimiler le refus &#224; un geste de pure n&#233;gativit&#233;, &#224; un non qui aurait pour seule vocation le rejet de son objet. Le refus peut avoir un contenu positif et une finalit&#233; cr&#233;atrice.Le non du refus n&#8217;est pas seulement l&#8217;antonyme du oui de l&#8217;acceptation, de l&#8217;adh&#233;sion ou de l&#8217;approbation&#160;: c&#8217;est &#233;galement le contraire du silence r&#233;sign&#233; et du renoncement. Refuser, ce n&#8217;est donc pas seulement dire non, c&#8217;est encore r&#233;pondre non &#224; une question qui n&#8217;a pas &#233;t&#233; pos&#233;e, c&#8217;est imposer une alternative l&#224; o&#249; il n&#8217;y en avait pas. Refuser, c&#8217;est construire un espace oppositionnel auparavant inexistant.Si le refus est un acte qui ressortit d&#8217;une d&#233;marche de n&#233;gation ou de d&#233;n&#233;gation, il n&#8217;existe dans le m&#234;me temps qu&#8217;en tant qu&#8217;il est visible, rep&#233;rable, marqu&#233; par et aux yeux d'un individu ou de la collectivit&#233;. Suivant qu&#8217;il se manifeste au niveau individuel ou collectif, de fa&#231;on spontan&#233;e ou organis&#233;e, qu&#8217;il demeure dans le for priv&#233; ou &#233;clate publiquement, on peut distinguer plusieurs expressions du refus&#160;: du silence au cri de la rue, de la manifestation &#224; la retraite, de l&#8217;indiscipline &#224; l&#8217;insoumission, de la contestation&#160;au soul&#232;vement, de la d&#233;sertion &#224; l&#8217;&#233;vasion m&#233;taphorique, de la distribution de tracts &#224; la formulation d&#8217;utopies etc. Le dossier th&#233;matique du num&#233;ro 11 de la revue Trajectoires a vocation &#224; explorer ces diff&#233;rentes manifestations et traductions du refus. Comment ces diff&#233;rentes formes de n&#233;gativit&#233; se formulent-elles, se voient-elles, se traduisent-elles dans les actes, les attitudes, les pratiques, les repr&#233;sentations&#160;? On pourra &#233;galement s&#8217;interroger sur les objets du refus. Ainsi, l&#8217;objet imm&#233;diat et apparent du refus n&#8217;en est pas toujours la finalit&#233;&#160;: Guillaume Tell a-t-il refus&#233; de s&#8217;incliner devant un chapeau, ou bien de se plier &#224; l&#8217;autorit&#233; arbitraire d&#8217;un &#233;tranger&#160;? Rosa Parks a-t-elle refus&#233; de c&#233;der sa place dans le bus, ou bien d&#8217;&#234;tre victime d&#8217;une l&#233;gislation discriminatoire et raciste&#160;? On remarquera &#233;galement qu&#8217;on peut refuser un certain ordre &#233;tabli, mais tout aussi bien un changement, une &#233;volution, une mutation. Le refus n&#8217;est pas toujours synonyme de r&#233;bellion, il est parfois r&#233;action. Dans cette optique, il semble judicieux d&#8217;identifier les m&#233;canismes invariants qu&#8217;on retrouverait aussi bien dans les mouvements progressistes que dans les mouvements conservateurs.On pourra ainsi articuler la r&#233;flexion aux axes suivants, qui ne pr&#233;tendent toutefois nullement &#224; l&#8217;&#233;puisement de la notion et laissent la porte ouverte &#224; d&#8217;autres questionnements non abord&#233;s ici.1. Du refus &#224; la r&#233;volteDiscours et/ou acte individuel, le refus peut entra&#238;ner une contestation &#224; l&#8217;&#233;chelle collective. Cet axe s&#8217;int&#233;resse en particulier aux mouvements politiques et sociaux&#160;: on pourra s&#8217;interroger plus particuli&#232;rement sur le moment de basculement entre le non primitif et l&#8217;articulation d&#8217;une critique argument&#233;e, sur le passage de l&#8217;&#233;chelle individuelle &#224; l&#8217;&#233;chelle collective et sur la n&#233;cessaire mise en visibilit&#233; du refus. &#192; cet &#233;gard, on pourra s&#8217;int&#233;resser &#224; la mise en images du refus et &#224; l&#8217;iconographique de la contestation, question encore peu &#233;tudi&#233;e par les sp&#233;cialistes de l&#8217;action collective (D&#233;z&#233;, 2013), ainsi qu&#8217;&#224; l&#8217;&#233;volution des formes de contestation &#224; l&#8217;&#232;re num&#233;rique. On pourra &#233;galement replacer le refus dans un mouvement dialectique et se demander sur quoi d&#233;bouche le refus. Car le non va de pair avec un oui, le refus ferme une porte pour aussit&#244;t en ouvrir une autre, il fait obstacle tout en dessinant une autre voie. On pourra alors s&#8217;interroger&#160;: l&#8217;autre sur lequel s&#8217;ouvre le refus est-il le contraire ou le diff&#233;rent&#160;? Et quid d&#8217;une contestation sans engagement&#160;? On pourra en effet s&#8217;interroger sur les strat&#233;gies de r&#233;cup&#233;ration par lesquelles une attitude initialement contestataire peut devenir une opposition st&#233;rile, d&#233;nu&#233;e de revendications et r&#233;duite &#224; une simple posture identitaire.2. Du refus au renouvellementIl s&#8217;agit ici de r&#233;fl&#233;chir &#224; la dimension cr&#233;atrice et constructive du refus, lorsqu&#8217;il s&#8217;affranchit de sa n&#233;gativit&#233; initiale pour formuler une h&#233;t&#233;rodoxie, proposant une alternative qui aille au-del&#224; du non. L&#8217;analyse peut notamment se concentrer sur la fertilit&#233; des moments n&#233;gatifs dans les processus historiques, dans la naissance d&#8217;une &#339;uvre ou encore au niveau de la biographie individuelle. En retour, il sera possible de s&#8217;interroger sur la construction de r&#233;cits a posteriori qui l&#233;gitiment ces moments n&#233;gatifs. Pourront &#234;tre pris pour objet les utopies, qu&#8217;elles soient politiques ou esth&#233;tiques, certains manifestes avant-gardistes, des inventions formelles motiv&#233;es par un refus clairement identifiable et identifi&#233;. On &#233;vitera en revanche d&#8217;assimiler toute modernit&#233; esth&#233;tique &#224; un refus de principe.3. Du refus au repliLe refus peut au contraire se cantonner au niveau individuel, ou ne pas s&#8217;exprimer publiquement par un acte d&#8217;&#233;clat. Il permet alors de sauvegarder une int&#233;grit&#233; physique et/ou morale menac&#233;e. L&#8217;individu met alors en place des strat&#233;gies d&#8217;&#233;vasion indispensables &#224; sa survie, face &#224; un r&#233;el qui semble insupportable. C&#8217;est sans doute le type de refus qui rev&#234;t les formes les plus vari&#233;es&#160;: en plus des formes pathologiques que constituent la catatonie, le d&#233;ni et le refoulement, on pourra penser au cynisme, au silence de l&#8217;intellectuel, &#224; la retraite ermitique ou botanique telle que pr&#244;n&#233;e dans Candide, &#224; la r&#234;verie ou aux &#171;&#160;paradis artificiels&#160;&#187;. Ajoutons que ce refus de l&#8217;Autre peut &#233;galement conduire &#224; l&#8217;exil, &#224; l&#8217;anorexie ou au suicide. Deux pistes de questionnement paraissent ici particuli&#232;rement pertinentes. La premi&#232;re consisterait &#224; interroger les limites du refus&#160;: &#224; quel point le refus peut-il &#234;tre silencieux sans perdre pour autant son caract&#232;re oppositionnel&#160;? Est-il un refus qui ne serait pas subversif, au sens o&#249; il ne menacerait pas l&#8217;ordre &#233;tabli&#160;?4. Du refus au retranchementLe refus n&#8217;est pas seulement le non subversif du minoritaire, de l&#8217;opprim&#233; face &#224; la majorit&#233; et &#224; l&#8217;autorit&#233;. Il &#233;mane aussi du plus puissant, ou de l&#8217;institution &#233;tablie, face &#224; un ou des acteur(s) qu&#8217;il ou elle marginalise. Il sert alors &#224; mettre en lumi&#232;re leur exclusion, par exemple dans le cas du refus des sacrements &#224; ceux qui se d&#233;clarent publiquement jans&#233;nistes (Farge, 1992), ou au contraire &#224; cacher quelque chose de honteux, par exemple dans les cas de refus de s&#233;pulture aux suicid&#233;s (Guillemain, 2012). On pourra ainsi s&#8217;interroger sur les strat&#233;gies mises en &#339;uvre par le refus&#233;, que l&#8217;on songe par exemple au Salon des Refus&#233;s, mais &#233;galement sur les motivations du refus de la part des &#233;tablis. Refuser, est-ce l&#8217;affirmation d&#8217;un pouvoir de d&#233;cision ou au contraire le premier signe de faiblesse de celui qui ne parvient pas &#224; faire l'unanimit&#233;&#160;?Cet appel pour le dossier th&#233;matique de la revue Trajectoires s&#8217;adresse &#224; des jeunes chercheurs (doctorants ou post-doctorants et &#233;ventuellement mast&#233;rants) en sciences humaines et sociales en les invitant &#224; penser le refus dans une perspective interdisciplinaire. Les &#233;tudes cherchant &#224; interroger les pratiques et manifestations du refus &#224; partir de mat&#233;riaux empiriques sont particuli&#232;rement bienvenues. Trajectoires s&#8217;attachant avant tout &#224; l&#8217;&#233;tude des mondes francophone et germanique, nous encourageons &#233;galement les auteurs &#224; proposer des &#233;tudes comparatives.Les propositions d&#8217;article en langue fran&#231;aise ou allemande de 5.000 signes maximum (espaces compris) devront faire appara&#238;tre clairement la probl&#233;matique, la m&#233;thode, le corpus ou le terrain, les &#233;l&#233;ments centraux de l&#8217;argumentation et la dimension franco-allemande. Elles sont &#224; envoyer au plus tard le 15 mars 2017, accompagn&#233;es d&#8217;un CV scientifique de 3 pages maximum en un seul pdf, au comit&#233; de r&#233;daction&#160;: trajectoires@ciera.fr.Les auteurs s&#233;lectionn&#233;s seront pr&#233;venus d&#233;but avril et devront envoyer leur texte avant le 1er juin 2017 Les articles seront ensuite soumis &#224; une double peer review. Plus d&#8217;informations &#224; destination des futurs auteurs sont disponibles sur le portail revues.org&#160;: http://trajectoires.revues.orgUne journ&#233;e d&#8217;&#233;tude consacr&#233;e au refus se tiendra le samedi 6 mai &#224; Paris. S&#8217;ils le souhaitent, les auteurs retenus auront la possibilit&#233; d&#8217;y pr&#233;senter leur recherche en lien avec le dossier th&#233;matique. Les frais de voyage seront pris en charge de mani&#232;re forfaitaire.La participation au colloque n&#8217;est ni n&#233;cessaire ni suffisante pour proposer un article dans le dossier th&#233;matique. Nous remercions cependant tous les contributeurs potentiels de r&#233;server cette date dans la mesure du possible.Indications bibliographiquesAchard, Pierre, Anne Croll, Pierre Fiala (1995)&#160;: Dire non en politique. Mots, 45.Balasinski, Justyne (2006)&#160;: Art et contestation. Rennes (Presses Universitaires de Rennes).Camus, Albert (1951)&#160;: L&#8217;homme r&#233;volt&#233;. Paris (Gallimard).Cosenza, Domenico (2014)&#160;: Le refus dans l&#8217;anorexie. Rennes (Presses Universitaires de Rennes).D&#233;z&#233;, Alexandre (2013)&#160;: &#171;&#160;Pour une iconographie de la contestation&#160;&#187;, Cultures &#38; Conflits, 91/92.Farge, Arlette (1992)&#160;: Dire et mal dire. L&#8217;opinion publique au XVIIIe si&#232;cle. Paris (Seuil).Francillon, Roger (1993) : Figures du refus et de la r&#233;volte dans la litt&#233;rature contemporaine suisse. Fribourg (Presses universitaires)Guillemain Herv&#233; (2012)&#160;: &#171;&#160;Petits arrangements avec la mort volontaire. Suicide, folie et refus de s&#233;pulture dans la premi&#232;re moiti&#233; du XIXe si&#232;cle&#160;&#187;, &#191; Interrogations ?, n&#176;14. Le suicide [en ligne], http://www.revue-interrogations.org/Petits-arrangements-avec-la-mortGutleben, Christian (2012)&#160;: Le refus. Esth&#233;tique, litt&#233;rature, soci&#233;t&#233;, musique. Paris (l&#8217;Harmattan).Kalfa, Ariane (1995)&#160;: La force du refus. Philosopher apr&#232;s Auschwitz. Paris (l&#8217;Harmattan).Lecuppre, Gilles (2016)&#160;: La contestation. Moyen-&#194;ge et Temps modernes. Paris (Kim&#233;).Loez, Andr&#233;&#160;(2010)&#160;: 14-18&#160;: Les refus de la guerre. Une histoire des mutins. Paris (Gallimard).Mattei, Jean-Fran&#231;ois (2011)&#160;: Albert Camus, du refus au consentement. Paris (Presses Universitaires de France).Rennes, Juliette (2011)&#160;: &#171;&#160;Les formes de la contestation. Sociologie des mobilisations et th&#233;ories de l&#8217;argumentation&#160;&#187;, A contrario, 2 (n&#176; 16), p. 151-173.&#160;Comit&#233; de r&#233;dactionJulien Beaufils, Universit&#233; de la Sorbonne-Nouvelle-Paris&#160;IIIH&#233;l&#232;ne Flor&#233;a (Toulouse Jean Jaur&#232;s/ CREG EA&#160;4151, Montpellier III)Elisabeth Hamm (Paris III)Sarah Hassdenteufel (Francfort/Trente)Belinda Kunz, Universit&#233; Paris-SorbonnePauline Pujo (EA REIGEN, Paris Sorbonne)Daniel Rakovsky, Universit&#233; Paris-SorbonneAnne SeitzLuca Scholz, European University Institut / FlorencePhilipp Siegert, MPI Rechtsgeschichte, IFHAR&#233;dactrice en chef&#160;:Marie-Alexandra Schneider, Universit&#233; Paris-Sorbonne et Rheinisch-Westfaelische Technische Hochschule AachenComit&#233; scientifiqueOlivier Baisez (Universit&#233; Paris 8 Vincennes-Saint-Denis)Marc Berdet (Universit&#233; de S&#227;o Paulo)Marcel Boldorf (Universit&#233; Lumi&#232;re Lyon 2)Falk Bretschneider (Fondation Maison des Sciences de l&#8217;Homme)C&#233;cile Chamayou-Kuhn (Universit&#233; de Lorraine)Eric Chevrel (Universit&#233; Paris-Sorbonne)S&#233;gol&#232;ne D&#233;barre (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne)Christophe Duhamelle (EHESS/CIERA)Patrick Farges (Universit&#233; Sorbonne Nouvelle Paris 3)Karim Fertikh (Universit&#233; Strasbourg)Guillaume Garner (ENS de Lyon)Nicolas Hub&#233; (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne)Hannah Klimpe (HAW Hamburg)Anne Lagny (ENS de Lyon)Sarah Neelsen (Universit&#233; Sorbonne Nouvelle Paris 3)Alexandra Richter (Universit&#233; de Rouen)Jay Rowell (CNRS/SAGE, Strasbourg)Marie-B&#233;n&#233;dicte Vincent (ENS)Jakob Vogel (Sciences Po Paris)&#160;Comit&#233; de lectureLucia Aschauer (Ruhr-Universit&#228;t Bochum)Jenny Bussek (Universit&#233; Paris-Sorbonne)Johanna Koehn (Universit&#233; de Strasbourg)Agnieszka Komorowska (Universit&#228;t Mannheim)Annika Nickenig (Humboldt-Universit&#228;t zu Berlin)Florian Wagner (Universit&#228;t Freiburg)Welche Gemeinsamkeiten bestehen zwischen Achills R&#252;ckzug in sein Zelt, den Meutereien von 1917, Francos Aufstellen einer Armee um ein rechtm&#228;&#223;ig amtierendes&#160; Regime zu st&#252;rzen, den geheimen Arbeiten des gl&#228;nzenden Wissenschaftlers Victor Klemperer an seinem LTI, Brechts erfolgreiche Bem&#252;hungen um die Befreiung des Theaters von aristotelischen Zw&#228;ngen, Hippie-Kommunen und Edward Snowdens Enth&#252;llungen &#252;ber das Ausma&#223; des US- &#220;berwachungssystems? Sie alle waren Ausdruck einer Verweigerung gegen&#252;ber dem eigenen Schicksal oder der Welt.Nein sagen, etwas verweigern, etwas abschlagen &#8211; das sind so &#252;bliche und allt&#228;gliche Handlungen, dass wir uns eine definitorische Abgrenzung fast ersparen k&#246;nnten. Aber der Blick auf die mit dieser Handlung verbundene Lexik erlaubt schon einen ersten Befund: ablehnen, absagen, abweisen, ausschlagen, verbieten oder auch zur&#252;ckweisen sind alles m&#246;gliche Alternativen zum Verb verweigern, das wir im Titel dieses Call for Papers vorgeschlagen haben. Sofort sind wir hier mit der Polysemie des Begriffs und der Vielf&#228;ltigkeit seiner Ausdrucksformen in der Praxis sowie in der Sprache konfrontiert.Insofern liegt die Frage nahe: Was bedeutet verweigern?Kleine Kinder und Jugendliche machen diese Erfahrung schnell: Die Verweigerung ist eine M&#246;glichkeit, sich zu festigen, seine Unabh&#228;ngigkeit durchzusetzen und sich durch Abgrenzung zu behaupten. Der Prozess des Nein-Sagens geht Hand in Hand mit der Formierung des Selbstbewusstseins. Man positioniert sich, indem man opponiert. In den westlichen Ursprungserz&#228;hlungen ist es ein Gr&#252;ndungsakt der Zivilisation: Adam und Eva, die sich &#252;ber das g&#246;ttliche Verbot hinwegsetzen, nicht die Fr&#252;chte vom Baum der Erkenntnis zu kosten, oder Prometheus, der das alleinige Anrecht der G&#246;tter aufs Feuer in Frage stellt. Auf epistemologischer Ebene geh&#246;rt das Verweigern zur Methode des Erkenntnisgewinns, denn durch das Infragestellen eines Theorems, einer Theorie oder einer Exegese und durch das Dekonstruieren eines Mythos oder einer &#252;berlieferten Vorstellung kann die Wahrheit ans Licht gelangen. Zu denken ist hier beispielsweise an Nikolaus Kopernikus, der das geozentrische Weltbild in Frage stellte.Folglich erscheint das Verweigern als ein konstituierendes Element des freien Denkens, ja sogar des Denkens selbst. Bedeutet denken nicht, die vorgefertigten Modelle in Frage zu stellen, die Dogmen und Zw&#228;nge abzulehnen und jede Form bedingungsloser Zustimmung zur&#252;ckzuweisen (Gutleben, 2012)? Camus schreibt: &#8222;Wenn wir unsere Gabe des Verweigerns preisgeben, dann wird unser Einverst&#228;ndnis unvern&#252;nftig und ger&#228;t aus dem Gleichgewicht. Geschichte wird zur Knechtschaft.&#8220; (Camus, 1951). Die logische Alternative von Ja und Nein ist mit dem moralischen Dilemma der Zustimmung und der Verweigerung verzahnt. Erstere wird verstanden als das passive Annehmen dessen, was sich jedem Individuum bietet, Letztere erscheint wie die aktive Ablehnung dessen, was inakzeptabel geworden ist (Mattei, 2011). Das mit der Ablehnung vorgebrachte &#8222;Nein&#8220; ist Ausdruck des Willens, sich dem vorgeblich Normalen und Zul&#228;ssigen zu widersetzen. Wo diese Verweigerung andere Schicksale mit einschlie&#223;t, wird sie zum Widerstand.Was f&#252;r die Individuen gilt, trifft auch f&#252;r die Gesellschaften, Kulturen und Zivilisationen zu, die sich regelm&#228;&#223;ig &#252;ber die Verweigerung oder Ablehnung ihrer Vorg&#228;nger definieren.Das bevormundende Erbe der V&#228;ter abzulehnen, ist charakteristisch f&#252;r Identit&#228;tskonstruktion und Modernit&#228;t, aber auch f&#252;r die Behauptung der eigenen Freiheit.Man kann die Verweigerung daher nicht mit einer rein negativen Geste gleichsetzen oder mit einem Nein vergleichen, das ausschlie&#223;lich auf Ablehnung zielt. Verweigerung kann einen sch&#246;pferischen Zweck haben. Das &#8222;Nein&#8220; der Verweigerung ist nicht nur das Gegenteil des &#8222;Ja&#8220; der Annahme, der Zustimmung oder des Einverst&#228;ndnisses, sondern es ist auch das Gegenteil des resignierten Schweigens und des Verzichts. Verweigern hei&#223;t also nicht nur &#8222;Nein&#8220; sagen, sondern eine Frage verneinen, die noch nicht gestellt wurde &#8211; eine Alternative benennen, wo es bisher keine gab. Verweigern bedeutet, einen zuvor inexistenten Oppositionsraum zu schaffen.Auch wenn das Verweigern eine Handlung ist, die aus Verneinung oder Ablehnung entsteht, so existiert sie doch nur insoweit, als sie als solche vom Individuum oder der Gesellschaft wahrgenommen, bemerkt und bezeichnet wird. Je nachdem, ob das Verweigern sich auf individueller oder kollektiver Ebene, spontan oder organisiert &#228;u&#223;ert, ob es im Inneren bleibt oder &#246;ffentlich zum Ausbruch kommt, k&#246;nnen wir mehrere Ausdrucksformen unterscheiden. Sie reichen vom Schweigen bis hin zum &#246;ffentlichen Aufschrei, von der Demonstration bis zum R&#252;ckzug, von der Disziplinlosigkeit bis zum Widerstand, vom Protest bis zum Aufstand, von der Desertion zur metaphorischen Flucht, von der Verteilung von Flugbl&#228;ttern bis zum Verfassen von Utopien etc. Das elfte Themenheft von Trajectoires untersucht diese verschiedenen &#196;u&#223;erungen und Formen des Verweigerns. Wie werden diese unterschiedlichen Formen von Negativit&#228;t formuliert, angesehen und in Praktiken, Haltungen, Handlungen und Darstellungen &#252;bersetzt? Auch die Objekte der Verweigerung sind ein m&#246;gliches Thema. So ist das offensichtliche und direkte Objekt des Verweigerns nicht immer auch seine Finalit&#228;t: Verweigerte Wilhelm Tell es, sich vor einem Hut zu verbeugen &#8211; oder vor der willk&#252;rlichen Herrschaft eines Fremden? Lehnte Rosa Parks es ab, ihren Platz im Bus aufzugeben &#8211; oder das Opfer einer diskriminierenden und rassistischen Gesetzgebung zu sein? Auch wird deutlich, dass man eine bestimmte etablierte Ordnung ebenso ablehnen kann wie auch einen Wandel, eine Entwicklung oder eine Ver&#228;nderung. Verweigern ist nicht immer Synonym f&#252;r Rebellion, sondern kann auch Ausdruck eines reaktion&#228;ren Verhaltens sein. In dieser Perspektive erscheint es sinnvoll, die gleichbleibenden Mechanismen des Verweigerns herauszuarbeiten, die man sowohl bei progressiven als auch bei konservativen Bewegungen findet.F&#252;r die Beitr&#228;ge schlagen wir vier verschiedene Zugangsweisen vor, mit denen wir aber keinen Anspruch auf eine vollst&#228;ndige Erfassung des Begriffs erheben, sondern M&#246;glichkeiten f&#252;r weitere Fragestellungen offen lassen wollen.1) Von der Verweigerung zum AufstandAuch als individuelles Reden und/oder Tun kann die Verweigerung einen kollektiven Protest nach sich ziehen. Dieser Zugang legt besonderes Augenmerk auf politische und gesellschaftliche Bewegungen; hier k&#246;nnten namentlich der Moment des &#220;bergangs vom simplen &#8222;Nein&#8220; zu einer argumentierenden Kritik, des Wechsels vom individuellen zum kollektiven Agieren oder die notwendige Sichtbarmachung der Ablehnung thematisiert werden. Diesbez&#252;glich w&#228;re die bildliche Inszenierung und Ikonographie der Verweigerung ein m&#246;glicher Gegenstand, der bislang nur wenig von den Spezialisten der kollektiven Handlungen untersucht worden ist (D&#233;z&#233;, 2013), ebenso wie die Entwicklung der Formen des Protests im digitalen Zeitalter. Man kann die Verweigerung ebenfalls in eine Dialektik einordnen und sich fragen, wohin Verweigerung f&#252;hrt. Ein &#8222;Nein&#8220; geht oftmals einher mit einem &#8222;Ja&#8220;. In diesem Fall schlie&#223;t die Ablehnung eine T&#252;r, um sogleich eine andere zu &#246;ffnen; sie versperrt einen Weg und er&#246;ffnet einen anderen. Daher kann man sich die Frage stellen, ob dieses &#8222;andere&#8220;, zu dem eine solche Ablehnung f&#252;hrt, Gegenteil des Abgelehnten ist &#8211; oder einfach eine Alternative. Die Frage stellt sich auch f&#252;r eine Ablehnung, der keine Taten folgen. Auch kann man sich Gedanken dar&#252;ber machen, inwiefern Aneignungsstrategien eine urspr&#252;nglich verweigernde Haltung zu einer &#8222;sterilen&#8220; Ablehnung werden lassen, die nur noch eine Identifikationspose ist.2) Von der Verweigerung zur ErneuerungAn dieser Stelle soll die kreative und konstruktive Dimension der Ablehnung thematisiert werden, die entsteht, wenn sie sich von ihrer urspr&#252;nglichen Negativfunktion l&#246;st und eine Heterodoxie hervorbringt, eine Alternative anbietet, die &#252;ber ein &#8222;Nein&#8220; hinausreicht. Beitr&#228;ge k&#246;nnen sich zum Beispiel auf die Fruchtbarkeit negativer Momente als Impulse der Geschichte, f&#252;r das Schaffen eines Werks oder f&#252;r den Verlauf einer individuellen Biographie konzentrieren. Umgekehrt kann die Erstellung von (Meister)Erz&#228;hlungen beleuchtet werden, die im Nachhinein solche negativen Momente rechtfertigen. Als Objekte k&#246;nnen hier Utopien &#8211; politischer oder &#228;sthetischer Art &#8211; dienen, avantgardistische Manifeste oder Erfindungen, die aus einer klar benennbaren und benannten Ablehnung entstanden sind. (Dabei soll aber vermieden werden, alle &#228;sthetische Modernit&#228;t mit prinzipieller Ablehnung gleichzusetzen.)3) Von der Verweigerung zum R&#252;ckzugVerweigerung kann sich andererseits auch ausschlie&#223;lich auf der individuellen Ebene bewegen, oder zumindest keinen &#246;ffentlichen Ausdruck finden. Dadurch kann die physische Unversehrtheit oder moralische Integrit&#228;t gewahrt werden, die bedroht sind. Das Individuum entwickelt angesichts der ihm unertr&#228;glich erscheinenden Realit&#228;t Fluchtstrategien, die f&#252;r sein &#220;berleben unverzichtbar sind. Zweifelsohne hat dieser Typus der Ablehnung die verschiedensten Auspr&#228;gungen: neben den pathologischen Formen der Katatonie, der Realit&#228;tsverweigerung oder der Verdr&#228;ngung k&#246;nnen hier genannt werden: Zynismus, Schweigen des Intellektuellen, R&#252;ckzug in die Einsiedelei oder in den &#8222;Garten&#8220; wie in Voltaires Candide, Tagtr&#228;umerei oder &#8222;k&#252;nstliche Paradiese&#8220;. Abschlie&#223;end sei bemerkt, dass jene Ablehnung des Anderen auch zur Exilierung, der Anorexie oder dem Selbstmord f&#252;hren kann. Zwei Fragerichtungen scheinen hier besonders einschl&#228;gig. Die eine best&#252;nde im Fragen nach den Grenzen der Verweigerung: Bis zu welchem Grad kann Verweigerung im Stillen erfolgen, ohne dabei ihren oppositionellen Charakter einzub&#252;&#223;en? Und: W&#228;re dies eine nicht-subversive Ablehnung insoweit, als sie die etablierte Ordnung nicht bedroht?4) Von der Verweigerung zur AusgrenzungAblehnung muss nicht allein das subversive &#8222;Nein&#8220; einer Minderheit sein, des Unterdr&#252;ckten gegen&#252;ber der Mehrheit oder der Herrschaft. Sie kann auch vom St&#228;rkeren oder von etablierten Institutionen ausgehen und sich gegen einen oder mehrere Akteure richten, die dadurch marginalisiert werden. In diesem Falle dient Verweigerung der Hervorhebung ihres Ausschlusses, wie zum Beispiel im Falle der Verweigerung des Sakraments f&#252;r diejenigen, die sich &#246;ffentlich zum Jansenismus bekannten (Farge, 1992), oder um im Gegenteil etwas Besch&#228;mendes zu verbergen, wie beispielsweise im Falle der Verweigerung der Bestattung f&#252;r Selbstmordopfer (Guillemain, 2012). Hier k&#246;nnen die Strategien untersucht werden, welche die Abgelehnten ergriffen &#8211; man denke zum Beispiel an den Salon des Refus&#233;s &#8211;, aber auch die Beweggr&#252;nde der Herrschenden f&#252;r ihre Verweigerungshaltung. Ist eine Ablehnung die Best&#228;tigung der Deutungs- und Entscheidungshoheit oder im Gegenteil das erste Anzeichen der Schw&#228;che desjenigen, das (oder der) nicht mehr einhellig unterst&#252;tzt wird?Dieser call for papers f&#252;r das Themendossier der Zeitschrift Trajectoires richtet sich an NachwuchsforscherInnen (DoktorandInnen, PostDocs, gegebenenfalls MasterstudentInnen) der Geistes- und Gesellschaftswissenschaften; er l&#228;dt zur Bearbeitung des Themas Verweigerung in interdisziplin&#228;rer Perspektive ein. Arbeiten, die sich der Ausdr&#252;cke der Verweigerung auf einer empirischen Basis n&#228;hern, sind besonders willkommen. Da Trajectoires sich vor allem der Erforschung des deutsch- und franz&#246;sischsprachigen Raumes widmet, freuen wir uns insbesondere &#252;ber die Einsendung vergleichender Studien.Beitragsvorschl&#228;ge k&#246;nnen auf Deutsch oder Franz&#246;sisch verfasst sein (max. 5000 Zeichen inkl. Leerzeichen) und sollen die Fragestellung, gew&#228;hlte Methode, Quellen und Gegenstand ebenso klar benennen wie die Kernelemente der Argumentation und den deutsch-franz&#246;sischen Bezug. Wir bitten um die Zusendung der Beitragsvorschl&#228;ge zusammen mit einem wissenschaftlichen Lebenslauf bis zum 15.03.2017 an folgende Adresse: trajectoires@ciera.frDie ausgew&#228;hlten Beitr&#228;gerInnen werden Anfang April informiert und sind dann gebeten, ihren Text bis zum 01.06.2017 einzureichen. Die Artikel unterliegen anschlie&#223;end einem zweifachen peer review Verfahren. Weitere Informationen f&#252;r interessierte AutorInnen finden sich auf der Homepage von Trajectoires: http://trajectoires.revues.org .Ein Workshop zum Thema &#8222;Verweigerung&#8220; wird am Samstag, den 06.05.2017 in Paris stattfinden. Die AutorInnen k&#246;nnen dort ihren geplanten Beitrag f&#252;r Trajectoires vorstellen, wenn sie dies m&#246;chten. Die Reisekosten werden pauschal erstattet.Die Teilnahme an dem Workshop ist weder notwendig noch hinreichend, um einen Artikel im Themendossier zu publizieren. Den interessierten AutorInnen danken wir aber bereits im Voraus daf&#252;r, dass sie sich &#8211; nach M&#246;glichkeit &#8211; das Datum des Workshops freihalten. Bibliographische HinweiseAchard, Pierre, Anne Croll, Pierre Fiala (1995)&#160;: Dire non en politique. Mots, 45.Balasinski, Justyne (2006)&#160;: Art et contestation. Rennes (Presses Universitaires de Rennes).Camus, Albert (1951)&#160;: L&#8217;homme r&#233;volt&#233;. 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Paris (l&#8217;Harmattan).Kalfa, Ariane (1995)&#160;: La force du refus. Philosopher apr&#232;s Auschwitz. Paris (l&#8217;Harmattan).Lecuppre, Gilles (2016)&#160;: La contestation. Moyen-&#194;ge et Temps modernes. Paris (Kim&#233;).Loez, Andr&#233;&#160;(2010)&#160;: 14-18&#160;: Les refus de la guerre. Une histoire des mutins. Paris (Gallimard).Mattei, Jean-Fran&#231;ois (2011)&#160;: Albert Camus, du refus au consentement. Paris (Presses Universitaires de France).Rennes, Juliette (2011)&#160;: &#171;&#160;Les formes de la contestation. Sociologie des mobilisations et th&#233;ories de l&#8217;argumentation&#160;&#187;, A contrario, 2 (n&#176; 16), S. 151-173.&#160;Comit&#233; de r&#233;dactionJulien Beaufils, Universit&#233; de la Sorbonne-Nouvelle-Paris&#160;IIIH&#233;l&#232;ne Flor&#233;a (Toulouse Jean Jaur&#232;s/ CREG EA&#160;4151, Montpellier III)Elisabeth Hamm (Paris III)Sarah Hassdenteufel (Francfort/Trente)Belinda Kunz, Universit&#233; Paris-SorbonnePauline Pujo (EA REIGEN, Paris Sorbonne)Daniel Rakovsky, Universit&#233; Paris-SorbonneAnne SeitzLuca Scholz, European University Institut / FlorencePhilipp Siegert, MPI Rechtsgeschichte, IFHAR&#233;dactrice en chef&#160;:Marie-Alexandra Schneider, Universit&#233; Paris-Sorbonne et Rheinisch-Westfaelische Technische Hochschule AachenComit&#233; scientifiqueOlivier Baisez (Universit&#233; Paris 8 Vincennes-Saint-Denis)Marc Berdet (Universit&#233; de S&#227;o Paulo)Marcel Boldorf (Universit&#233; Lumi&#232;re Lyon 2)Falk Bretschneider (Fondation Maison des Sciences de l&#8217;Homme)C&#233;cile Chamayou-Kuhn (Universit&#233; de Lorraine)Eric Chevrel (Universit&#233; Paris-Sorbonne)S&#233;gol&#232;ne D&#233;barre (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne)Christophe Duhamelle (EHESS/CIERA)Patrick Farges (Universit&#233; Sorbonne Nouvelle Paris 3)Karim Fertikh (Universit&#233; Strasbourg)Guillaume Garner (ENS de Lyon)Nicolas Hub&#233; (Universit&#233; Paris 1 Panth&#233;on-Sorbonne)Hannah Klimpe (HAW Hamburg)Anne Lagny (ENS de Lyon)Sarah Neelsen (Universit&#233; Sorbonne Nouvelle Paris 3)Alexandra Richter (Universit&#233; de Rouen)Jay Rowell (CNRS/SAGE, Strasbourg)Marie-B&#233;n&#233;dicte Vincent (ENS)Jakob Vogel (Sciences Po Paris)&#160;Comit&#233; de lectureLucia Aschauer (Ruhr-Universit&#228;t Bochum)Jenny Bussek (Universit&#233; Paris-Sorbonne)Johanna Koehn (Universit&#233; de Strasbourg)Agnieszka Komorowska (Universit&#228;t Mannheim)Annika Nickenig (Humboldt-Universit&#228;t zu Berlin)Florian Wagner (Universit&#228;t Freiburg)&#160;