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Le thème proposé par la «&#160;Société des Amis deBergson&#160;», à l’occasion de cette rencontre annuelle 2018 sur «&#160;HenriBergson en Europe&#160;», m’invite, comme hispaniste, à penser l’articulationentre Henri Bergson et l’Espagne, de la fin du XIXème à nos jours.Manuel Garcìa MorenteEn plus d’exposer les conclusions auxquelles je suis parvenue dans ma thèse de doctorat que j’ai soutenue en 2010, sous la direction du Professeur Serge Salaün, à l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle, j’ajouterai quelques remarques sur la physionomie spécifique du bergsonisme sous le franquisme, puis plus récemment. La proposition de dresser le panorama de la spécificité de la réception du bergsonisme en Espagne, de la fin du XIXème siècle à nos jours, m’offre l’occasion de reprendre l’enquête là où je l’avais laissée, là où j’avais perdu la trace de Bergson, dans la péninsule ibérique, dans les années 1930, ayant arrêté mon investigation doctorale au début de la Guerre civile et même avant la publication des Deux sources. I. L’Espagne, une terre inhospitalière au bergsonisme (1875-1900) J’avais intitulé ma thèse « Une histoire contrariée du bergsonisme en Espagne (1875- 1930) » [1], montrant comment l’histoire du bergsonisme dans la péninsule ibérique était, tout à long de ce chemin, et pour différentes raisons, faite de contrariétés. L’Espagne de la Restauration bourbonienne produit les conditions d’une impossibilité bergsonienne, dans ce pays. On assiste, en effet, dès 1875, à une forme de bipolarisation de l’intellectualité espagnole, entre d’une part une Espagne conservatrice, catholique, qui veut servir la politique pontificale, et d’autre part, une Espagne progressiste, qui envisage l’Europe comme une solution à sa régénération. En 1879, le Pape Léon XIII, qui mène une politique culturelle d’opposition au libéralisme, publie l’encyclique Aeterni Patris qui restaure le magistère philosophique de saint Thomas d’Aquin. Les intellectuels catholiques espagnols, déjà très attachés à la scolastique, raffermissent leur soutien à saint Thomas. Face à cette restauration thomiste, un groupe de penseurs, composé de catholiques plus ou moins hétérodoxes ou d’athées, s’irrite et réagit. Ces hommes que l’on appelle les «&#160;institutionnistes&#160;» avaient déjà fondé, en 1876, «&#160;l’Institution Libre d’Enseignement&#160;», comme alternative à l’université officielle. Dans ce contexte, ils glissent progressivement, et notamment en psychologie, d’une approche krauso-idéaliste –&#160;inspirée du philosophe allemand Karl Krause (1781-1932) que fit connaître, en Espagne, Julián Sanz del Río (1814-1869)&#160;– à une approche positiviste. Ces institutionnistes s’organisent autour de psychiatres positivistes, comme le Docteur Luis Simarro (1851-1921), ils lisent et défendent Gustav Fechner (1801-1887), Wilhlem Wundt (1832-1920), Théodule Ribot (1842-1923). En 1902, ils mettent, d’ailleurs, en place une chaire de psychologie expérimentale et comparée à l’Université Centrale de Madrid, symptomatique de leur opposition à la psychologie philosophique, notamment celle de Bergson. Les circonstances espagnoles ne sont donc pas vraiment favorables à l’introduction de la proposition bergsonienne, défendue dans les Données immédiates et Matière et Mémoire. L’échec d’une série de conférences, pourtant proposées par le Flaubert espagnol de l’époque, Leopoldo Alas dit Clarín (1852-1901), admirateur entre autres de Bergson, à l’Athénée de Madrid, en 1897, sur ce courant de rénovation de la métaphysique, marque plus largement l’impossible réception espagnole du premier bergsonisme, à la fin du XIXème et au début du XXème siècles.II. La réception « politique » d’Henri Bergson (1907-1930)Le bergsonisme «&#160;philosophique&#160;» fait sonentrée en Espagne sous la forme d’un anti-bergsonisme. C’est au moment oùéclate la crise théologique du modernisme, en 1907, que Bergson apparaîtdistinctement dans l’espace public espagnol. Les jésuites, particulièrement EustaquioUgarte de Ercilla (1865-1940), les dominicains, spécialement José Cuervo ducouvent San Esteban de Salamanque, et les augustiniens, à travers MarcelinoArnáiz (1867-1930) ou Teodoro Rodríguez (1864-1954), deviennent, dès 1907, lespédagogues du bergsonisme à de nombreuses tribunes espagnoles, mais prêchant unvirulent anti-bergsonisme catholique. Ces théologiens lui reprochent deséléments bien connus, son supposé panthéisme ou monisme, son mobilisme universel,son abandon de l’être et de l’intelligence au profit d’un obscurintuitionnisme.Le Pape Léon XIIILe rejet par les catholiques espagnols du Bergson «&#160;déviationniste&#160;»de L’Évolution Créatrice, se double d’un rejet plus largement politique,précisément juste avant et pendant la Grande Guerre. La visite diplomatique de Bergson, à Madrid, en mai 1916,avec d’autres membres de l’Institut, pour faire basculer l’Espagne−&#160;neutre lors du conflit mondial&#160;−, du côté des Alliés, achève depolitiser la figure de Bergson et le bergsonisme, dans ce pays. L’Espagneconservatrice critique Bergson parce qu’il est français, et donc un jacobin enpuissance, un symbole de la République. Il est, de surcroît, juif et considérécomme un hétérodoxe moderniste menaçant et «&#160;vénéneux&#160;». Bergson estdécrit par une caste étonnante de penseurs, à la fois germanophiles etmaurassiens, comme un monstre tricéphal, représentant la Révolution, la Réformeet le Romantisme. Ces penseurs appartiennent à la droite dite«&#160;radicale&#160;», dont José María Salaverría (1873-1940) ou Eugenio d’Ors(1881-1954) sont des représentants –&#160;D’Ors étant connu pour sa défense d’unedoctrine héliomachique, appelée «&#160;noucentisme&#160;», opposée en toutpoint au bergsonisme. D’autre part, progressivement pendant la Grande Guerre,les libéraux espagnols voient en Bergson un symbole de la modernitéintellectuelle européenne, tout autant que l’artisan d’un paradigme philosophiquecapable de participer à la régénération culturelle de leur Espagne«&#160;invertébrée&#160;». Avant la Guerre déjà, certains institutionnistes utilisentla conceptualité bergsonienne, dans le cadre de leur réforme éducative, contrela pédagogie traditionnelle, intellectualiste et mémoristique qui prédominealors en Espagne. Ils cherchent à renverser cette pédagogie sclérosée, enrecourant à une psychopédagogie nourrie par l’anti-intellectualisme, l’intuitionnisme,le pragmatisme bergsonien. Ce n’est, cependant, qu’avec la création, en 1922,de la Revistade Pedagogía, par le pédagogue Lorenzo Luzuriaga (1889-1959), queBergson apparaît clairement comme l’un des socles théoriques sur lesquelsrepose la psychopédagogie nouvelle des institutionnistes.III. Les acteurs espagnols d’une «&#160;régénération&#160;» métaphysique bergsonienne (1900-1930)Il ne semble néanmoins pas que le bergsonisme ait encore vraiment fait son entrée en Espagne, de façon systématique et « philosophique » au sens strict. Les grands acteurs du bergsonisme ne sont pas d’abord des théologiens, ni des philosophes, mais des hommes de lettres, des poètes ou plutôt des « philosophes-poètes ». Antonio Machado (1875-1939), Miguel de Unamuno (1864-1936), Victoriano García Martí (1881-1966), José Bergamín (1895-1983) ou María Zambrano (1904-1991), à des moments différents, vont aimer lire, parler de Bergson et métaboliser sa conceptualité en une œuvre originale [2]. C’est d’ailleurs à travers cette proposition philosophico-poétique que la réception espagnole du bergsonisme semble la plus originale et singulière en Espagne. Le bergsonisme a participé à façonner la philosophie, pourtant spécifiquement espagnole, de la chair et de l’os, du tout début du XXème aux années 1950[2], cette «&#160;pensée de la chair et de l’os&#160;» dont les caractéristiques sont une soif de concret –&#160;ils veulent étreindre le réel&#160;–, une soif de se mettre en présence des hommes intégralement, en développant une pensée simple, analphabète, virginale et pauvre, qui n’aurait pas été déflorée par la philosophie rationaliste des savants, disent-ils, et dont le Quichotte tout autant que celui qu’ils appellent Christ seraient les grands représentants.Pour ce qui est de la réception espagnole du bergsonismepar les littéraires, les poètes modernistes −&#160;dits symbolistes enFrance&#160;− sont les premiers, dans les années 1905-1910, à métaboliserpoétiquement le vitalisme intérieur de Bergson. Leurs successeurs, les futuristes −&#160;comme GabrielAlomar (1873-1941) ou Ramón Gómez de la Serna (1888-1963), par l’intermédiairede son ami Filippo Marinetti (1876-1944)&#160;−, puis les «&#160;avant-gardes&#160;»,comme le créationniste Vicente Huidobro (1893-1948), les ultraïstes RafaelCansinos Assens (1882-1964) ou Guillermo de Torre (1900-1971), transforment lebergsonisme, notamment de L’Évolution Créatrice, en une poétique del’énergie, hypervitaliste. Les hommes de lettres ne sont pas les seuls récepteurs dela conceptualité bergsonienne.José Ortega y GassetEn 1910, la nomination de José Ortega y Gasset (1883-1955),à la chaire de métaphysique de l’Université Centrale de Madrid, est un moment fortdans la revertébration de la philosophie en Espagne, à l’origine de ce que sesélèves vont appeler l’«&#160;École de Madrid&#160;». Cependant, si Ortega yGasset a bien connu le bergsonisme, il alimente avec lui un lien contrarié, enle caricaturant souvent comme un penseur outrancier, tendant à un «&#160;mysticismemielleux&#160;» et un «&#160;irrationalisme périlleux&#160;», semblant montrerque Bergson n’a pas pu l’aider dans la tâche qu’il s’est attribué de régénérerla «&#160;philosophie philosophique&#160;» en Espagne. Ortega y Gasset tairatrop souvent sa dette à l’égard du bergsonisme, dans son façonnage de sa notionreine de «&#160;Raison vitale&#160;». Il est pourtant l’un des protagonistes dubergsonisme philosophique, dans ce pays.L’autre grand pédagogue d’un bergsonisme philosophique,en Espagne, est Manuel García Morente (1886-1942), qui présente Bergson et lebergsonisme, à la Residencia deEstudiantes, en mai 1916, lors de la visite diplomatique de ce dernier. GarcíaMorente publie, en 1917, la première monographie espagnole relative auphilosophe français&#160;: La filosofiade H.&#160;Bergson. Mais il sera surtout un professeur d’université et neproduira pas une œuvre proprement originale.María ZambranoPourtant, les penseurs espagnols les plus capitaux,formés à l’École de Madrid, tels que José Gaos (1900-1969), Juan Zaragüeta (1883-1974),Xavier Zubiri (1898-1983), Joaquín Xirau (1895-1946), José Ferrater Mora (1912-1991),Julián Marías (1914-2005), María Zambrano, se nourrissent de la penséebergsonienne, Bergson qu’ils évoqueront et intègreront aussi bien dans leurscours que dans leurs œuvres universitaires ou plus personnelles. En 1936, la Guerre civile interrompt tragiquement cemouvement de revertébration de la philosophie espagnole et les élèvesbergsoniens d’Ortega y Gasset et de García Morente s’exilent pour la plupart,en France ou en Amérique latine[3].Hormis ce «&#160;bergsonisme espagnol exilé&#160;», lebergsonisme existe-t-il alors dans la péninsule ibérique, sous lefranquisme&#160;? Beaucoup d’historiographes ou hispanistes-historiens desidées considèrent que, sous le franquisme, il n’y a eu qu’un désert et, d’unecertaine façon, que personne n’a pu penser dans ce pays, réduisant ce«&#160;moment&#160;» philosophique à de l’immobilité pure. C’est d’ailleurs l’a priorique seul un national-catholicisme, défendant une scolastique poussiéreuse,existait alors, qui m’a amenée à me détourner de cette période, projetant quele bergsonisme n’avait pas pu y tracer un chemin. S’il faut bien reconnaîtreque de fait la scolastique a été professée dans toutes les universitéscatholiques ou civiles pendant le franquisme −&#160;le remplacement d’Ortega yGasset, en 1954, à la chaire de métaphysique de l’Université Centrale deMadrid, par l’universitaire scolastique Ángel González Álvarez en est l’exemplele plus probant&#160;−, le bergsonisme ou plutôt un bergsonisme a bien existéen Espagne, à ce moment-là. IV. Une présence bergsonienne sous le franquisme&#160;? Le bergsonisme n’a donc pas été absent sous l’Espagnefranquiste. Il a même existé à travers deux grandes formes majeures, d’unepart, dans la continuité de la réception hostile de certains catholiques, etd’autre part, à travers une réception orientée, mais bienveillante. Il y a eu évidemment des Garrigou-Lagrange (1877-1964) enEspagne –&#160;ce théologien dominicain néo-thomiste français qui critiqua, de1909 à 1950, le bergsonisme pour sa confusion moderniste&#160;–, et entreautres le dominicain du couvent de San Esteban, à Salamanque&#160;: SantiagoMaría Ramírez (1891-1967). Ce dernier fut le chef de file d’un mouvementqu’Alain Guy évoque, dans son livre de référence, Histoire de la philosophie espagnole[4],l’ontologisme thomiste qui s’oppose alors avec virulence au bergsonisme. Maisl’anti-bergsonisme catholique néo-thomiste n’a pas été la seule formed’existence du bergsonisme en Espagne, sous le franquisme. Juan Zaragüeta autour de 1910Des néo-thomistes se sont même ouverts à lui, comme JuanZaragüeta (1883-1974), prêtre, formé à Louvain, par le cardinal Mercier (1851-1926),et qui publie, en 1941, une monographie sur Bergson, La Intuición en la filosofía de H.&#160;Bergson, dans laquelle ildialogue librement avec Bergson, plutôt dans la mouvance du Père Sertillanges(1863-1948)[5]–&#160;ce dominicain néo-thomiste français qui écrivit beaucoup et avecsympathie sur Bergson, particulièrement une monographie en 1941, intitulée Henri Bergson et le catholicisme. Zaragüeta,qui est alors président honoraire de la Société Espagnole de Philosophie,directeur de l’Institut Luis Vivés et professeur émérite de l’Université deMadrid, participe au Xème Congrès des Sociétés de Philosophie enLangue Française, en mai 1959, Bergson etnous, proposant une intervention sur «&#160;La liberté dans la philosophied’Henri Bergson&#160;», dans laquelle il défend entre autresqu’&#160;«&#160;Henri Bergson libère la philosophie du mirage où lematérialisme l’avait réduite&#160;»[6].Par ailleurs, le philosophe, ancien ecclésiastique, XavierZubiri, donne des cours, à Madrid, sur Bergson, très fréquentés dans les années1960. On retrouve le contenu de ces cours, qu’il donne toutefois en dehors del’université officielle, dans le quatrième chapitre de Cinco lecciones de filosofía (Cinq leçons dephilosophie), parues en 1963. Il y défend Bergson contre les attaquescaricaturales dont son intuition a fait l’objet, intuition qu’il dépeint commeune «&#160;expérience métaphysique&#160;»[7],qui fut selon lui «&#160;tout sauf une espèce de vague somnolence […]. C’est uneffort d’activité violente&#160;»[8].Zubiri prend également la défense de Bergson contre son supposé«&#160;transformisme&#160;»[9],qui ne fut qu’une «&#160;déformation caricaturale&#160;»[10]&#160;;il considère, par ailleurs, que l’évolution créatrice, dans sa raison initiale,comme dans son terme, fait saisir la réalité de Dieu[11].Zubiri termine son cours sur Bergson, en soulignant que la métaphysiquebergsonienne est «&#160;expérience intégrale&#160;»[12].D’autre part, une autre figure, que nous évoquions endébut de chapitre, œuvre, mais de façon indirecte et involontaire, à lacirculation du bergsonisme, durant la seconde moitié du XXèmesiècle&#160;: l’universitaire néo-thomiste, Ángel González Álvarez (1916-1991),professeur à l’Université Centrale de Madrid. González Álvarez ne dirige passeulement des thèses sur des néo-thomistes, également sur des auteurscontemporains comme Emmanuel Mounier, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, maisaussi sur Bergson, sous le franquisme, puis sous la transition. Cependant, ilsera hostile, jusqu’à la fin de sa vie, à la philosophie existentialiste,profondément incompatible, selon lui, avec ses convictions catholiques. Parexemple, Juana Sánchez-Gey qui enseigne aujourd’hui la philosophie, àl’Université Autonome de Madrid, soutient, en 1983, sous sa direction, unethèse intitulée «&#160;Origine philosophique commune et développement divergentdes systèmes philosophiques d’Henri Bergson et José Ortega y Gasset&#160;».V.&#160;Capitalité des hispanistes français dans la diffusion du bergsonisme en Espagne, dans les années 1930 et sous le franquismeCe sont sans doute, cependant, les hispanistes françaisqui ont été les plus décisifs dans la mise en place, dans les années 1930 puissous le franquisme, d’un bergsonisme en Espagne et espagnol, entre autres MauriceLegendre (1878-1955), Jacques Chevalier (1882-1962) et, ultérieurement, sondisciple Alain Guy (1918-1998). Jacques ChevalierLe magistère bergsonien le plus important en Espagne,sous le franquisme, préparé avant même la Guerre Civile, est sans doute celuide Jacques Chevalier[13],lui qui a toujours professé, particulièrement dans le huitième et dernierchapitre de son livre Bergson de 1926–&#160;intitulé «&#160;Les prolongements et la portée de la penséebergsonienne. Dieu. La destinée de l’homme. Le renouveau métaphysique&#160;»&#160;–,une interprétation catholique du bergsonisme, radicalement différente de celledes catholiques néo-thomistes. D’ailleurs, Chevalier s’y emploie à répondre àleurs objections. Chevalier dit ainsi, à propos de L’Évolution Créatrice&#160;: «&#160;Cette source suprême, telle quel’idée s’en dégage nettement de l’œuvre de Bergson, c’est un “&#160;Dieucréateur et libre&#160;”, doué d’une “&#160;causalité efficace&#160;”&#160;»[14],montrant en quoi le bergsonisme ne s’oppose aucunement à Dieu. Dans une autre étudeintitulée «&#160;M.&#160;Bergson et les sources de la morale&#160;», sur Les Deux Sources, publiée dans La Revue des deux mondes, le 15 mai 1932,Chevalier considère que «&#160;le nouveau livre de Bergson n’aboutit passeulement au spiritualisme complet&#160;: par l’intention et par l’ensemble dela doctrine religieuse qui s’y trouve exprimée, il est un “&#160;hommage renduau christianisme&#160;”&#160;»[15].Comme catholique, Chevalier sera toujours un défenseur du bergsonisme et d’unbergsonisme catholique. À ce propos, François Azouvi remarque que«&#160;Jacques Chevalier défend fermement la catholicité de Bergson, tandis queMaritain revient sur le “pouvoir dissolvant du bergsonisme” et réaffirme, en1920, son “incompatibilité fondamentale avec la foi catholique”&#160;»[16]&#160;;de la même façon, «&#160;les maurrassiens et les thomistes [seront] toujourspressés de montrer que cette doctrine de l’effusion vitale ne pouvait déboucherque sur l’anarchie&#160;; d’autres au contraire [demeureront] avec la certitudequ’une philosophie si ouverte à la dimension spirituelle ne pouvait ques’achever en Dieu&#160;: Lotte, Péguy, Chevalier, Le Roy, par exemple&#160;»[17].Tous les articles et livres de Chevalier sont traduits enespagnols et diffusés dans la péninsule ibérique&#160;; les conférences qu’ildonne à Saragosse, Madrid, Salamanque, la Peña de Francia, Avila, Oviedo, sont trèssuivis en Espagne, beaucoup de penseurs appréciant son interprétation dubergsonisme comme «&#160;réalisme spiritualiste&#160;». Ce bergsonienhispaniste a intégré tous les réseaux d’hommes influents espagnols, notammentde Salamanque&#160;; il fut, ainsi, l’ami de Miguel de Unamuno qu’il rencontreen 1909, et de Juan Domínguez Berrueta (1866-1959), dont il traduira enfrançais le texte de 1911, La canción dela sombra: un cuento y una filosofía (Lachanson de l’ombre&#160;: un conte et une philosophie), en 1944, à Paris,pour la maison d’édition Vrin, et pour lequel il proposera des notes et unepréface importante, intitulée “Essai d’explicitation d’une haute penséecastillane au XXème siècle”. Juan Domínguez Berrueta –&#160;qui publiera, en1947, à Madrid, la Filosofía místicaespañola&#160;– écrira, en 1934, en collaboration avec Chevalier, Sainte Thérèse et la vie mystique[18].Chevalier sera, par ailleurs, proche de Juan Zaragüeta etsera le maître d’Emmanuel Mounier et, nous le disions, d’Alain Guy. Il partageavec eux le même rejet du matérialisme contemporain et fait le même constat dela misère spirituelle que vit alors l’Europe. C’est majoritairement par la médiation de Chevalier sousle franquisme que les universitaires ou penseurs espagnols se sont intéressés àBergson ou, plus spécifiquement, ont développé une vocation bergsonienne pourla philosophie espagnole, notamment chrétienne. Cette approche spiritualistebergsonienne de la philosophie espagnole qu’il propose engendrera un courant depensée, une forme d’école philosophico-spirituelle et «&#160;débouchera sur unhumanisme chrétien dans la ligne de Mounier&#160;»[19],dans le pays.Chevalier sera, par ailleurs, l’initiateur de l’admirationenvers Bergson de son principal traducteur en Espagne, dans les années 1960&#160;:José Antonio Míguez Rodríguez (1919-2005). En 1950, ce dernier devient docteurde l’Université Centrale de Madrid, avec une thèse intitulée «&#160;Volonté etvie dans la pensé romantique allemande&#160;». Entre 1950 et 1952, il futprofesseur d’Histoire de la Philosophie Antique et Médiévale de la Faculté dePhilosophie et de Lettres de l’Université de Madrid et, à partir de 1952, ildevient professeur de Langue et Littérature espagnole à l’Institut National del’Enseignement Médiéval de Betanzos. Míguez Rodríguez diffusera une interprétationchrétienne du bergsonisme, inspirée également par Édouard Le Roy (1870-1954),Henri Gouhier (1898-1994) et Léon Husson (1897-1982). Il traduit en 1963 aux éditionsAguilar, à Madrid, de volumineuses ObrasEscogidas (Œuvres Choisies), dontl’Essai sur les données immédiates de laconscience, Matière et Mémoire, L’Évolution Créatrice, L’Énergie Spirituelle, La Pensée et le Mouvant, que précède uneintroduction mettant en lumière les affinités entre Bergson et Pascal. On peuts’étonner que Les Deux sources n’ysoient pas traduites. Míguez Rodríguez publie, d’autre part, dans la revue Arbor, en septembre-octobre 1975, uneétude en espagnol sur «&#160;Bergson et Edith Stein: deux chemins vers lamystique&#160;». Il traduit aussi en espagnol les textes de Chevalier, notammentEntretiens avec Bergson (Conversaciones con Bergson), publiés en1960, à Madrid, aux éditions Aguilar. Il traduira également du portugais lejésuite, Diamantino Martins, spécialiste de Bergson, en espagnol.VI. Alain Guy, successeur de Jacques Chevalier dans la transmission du bergsonisme en EspagneChevalier sera aussi, je le disais, le professeur d’AlainGuy, à l’Université de Grenoble –&#160;Guy qui aura également eu commeprofesseurs Henri Gouhier et Jean Guitton (1901-1999). Chevalier conseille àAlain Guy de travailler en doctorat sur la tradition philosophique de Salamanque,à travers Fray Luis de León (1528-1591), une thèse qu’il soutiendra en 1943. Lepremier livre de Guy porte d’ailleurs sur la pensée de Chevalier&#160;: Métaphysique et intuition&#160;: le messagede J. Chevalier[20].Chevalier n’est pas le seul responsable de l’amour de Guy pour l’Espagne. Cedernier entame, à partir de 1926, suite à la lecture du Quichotte, au jardin du Luxembourg, une conversion forte,s’éprenant de l’Espagne et de sa métaphysique toute singulière.Chevalier et Guy, à des moments différents, œuvreront àce que les personnes qui s’intéressent à la mystique espagnole, à SainteThérèse d’Avila et Saint Jean de la Croix, s’intéressent également à Bergson,ou même bergsonisent leur approche des mystiques espagnols. Au cours du XXèmesiècle, un nombre conséquent d’articles a été écrit, dans ce pays, sur lamystique espagnole, mais revisitée à la lumière d’une philosophie bergsoniennechristianisée. À Salamanque, un groupe de travail se met en place, sousl’impulsion de Chevalier, puis relayée par Guy, et qui se montrera toujoursattentif à la philosophie bergsonienne. Parmi les membres de ce groupe, on peutmentionner les travaux du capucin Enrique Rivera de Ventosa (1913-2000), professeurtitulaire d’histoire de la philosophie à l’Université Pontificale deSalamanque, lui qui viendra plusieurs fois parler dans le groupe fondé par AlainGuy, à l’Université de Toulouse&#160;; on peut relever son article en espagnol,de 1972&#160;: «&#160;Henri Bergson et Miguel de Unamuno: deux philosophes dela vie&#160;»[21].Miguel Cruz Hernández (1920-), professeur à l’Université Civile de Salamanque,de 1950 à 1975, futur spécialiste de la pensée islamique, qui enseignera, de1975 à 1998, à l’Université Autonome de Madrid, les côtoie également&#160;;sans doute sous leur impulsion, il proposera une intervention en espagnol, auCongrès Bergson de 1959, sur «&#160;Bergson et Unamuno&#160;». Guy ydéveloppera, lui, une intervention sur le Mexicain «&#160;José Vasconcelos etBergson&#160;». Dans son intervention, Miguel Cruz Hernández insiste sur la conceptionqu’a Unamuno de la philosophie bergsonienne, dès 1913, lorsque ce dernierrédige son célèbre essai DelSentimiento trágico de la vida. Cruz Hernández rappelle qu’Unamuno considère lebergsonisme comme une «&#160;restauration spiritualiste, mystique etmédiévale&#160;»&#160;; il la voit comme une philosophie«&#160;quichottesque&#160;», une «&#160;seigneurie de l’esprit&#160;». Cruz Hernándezconnaît, d’autre part, Jacques Maritain qui lui parlera du philosophe del’intuition même si, pour Maritain, Bergson ne répond pas de façon satisfaisanteau problème de la liberté&#160;; Cruz Hernández a également fréquenté le grand spécialistede religiosité islamique et mystique, Louis Massignon (1883-1962), et lemédiéviste Étienne Gilson (1884-1978) qu’il rencontre en 1950[22].Gilson, qui avait été contrarié, comme Chevalier, par la mise à l’Index del’œuvre bergsonienne en 1914, considérait en 1967 que Bergson avait aidé àmieux comprendre Saint Thomas et qu’il avait mené le bon combat pour seprémunir contre le scientisme, le mécanisme, l’associationnisme, ledéterminisme. En 1967, Alain Guy fonde, à l’Université de Toulouse-LeMirail, avec son doyen Georges Bastide (1901-1969), l’Équipe de Recherche surla philosophie ibérique et ibéro-américaine, associée dès le départ au CNRS,qui connaîtra un grand succès et une large fécondité, à laquelle s’associeront MarieLaffranque, Dominique Quentin-Mauroy, André Gallego, Reine Guy, PaulettePatout, Jean Cobos, Lucienne Doumergue, Gilbert Azam, etc. Beaucoup dechercheurs français et espagnols, rattachés ou simplement attachés à cetteéquipe, étudieront la philosophie hispanique, spécifiquement espagnole, ensuivant une orientation «&#160;christiano-bergsonienne&#160;», pas toujours revendiquée,mais que l’on peut pressentir chez un certain nombre d’entre eux. Ilspublieront 9 volumes collectifs, à l’impact international. Beaucoup de thèsesseront soutenues sous la direction d’Alain Guy. Cette équipe constitue ainsi l’undes foyers du bergsonisme hispanique, de la seconde moitié du XXèmesiècle.Actuellement un nombre conséquent de thèses est soutenusur Bergson par des Espagnols, mais l’on constate une forme d’éparpillements,d’exode, pourrait-on même dire, de ces chercheurs hors de leur pays, du fait del’absence de postes dans l’université espagnole. Parmi ces thèses, nousrelevons notamment celle d’Alvaro Cortina Urdampilleta, “Bergson andAristotle. The problem of immanent teleology” (UniversidadDiego Portales du Chili et Leiden University), soutenue en 2018&#160;; de Luis Owen Canting Placa, “El problema de Dios enHenri Bergson” (Universidad Complutense de Madrid), en 2017&#160;; de MarianaHoyos Gomez, “Bergson, defensor de la sostenibilidad” [23] (Universidadde Valencia), en 2016&#160;; de José Manuel Santiago Melian, “La mística comoculminación de la religión en Henri Bergson” (UNED, Universidad Nacional deEducación a Distancia, Madrid), en 2016&#160;; de Jesús Baiget Pons, “En buscade la duración perdida. Tiempo y presente en H. Bergson”[24] (Universidadde Navarra), en 2016&#160;; d’Antonio Dopazo Gallego, “Henri Bergson y elproblema de la creación” (Universidad Complutense de Madrid), en 2015&#160;; deMariana Urquijo Reguera, “Genealogía de la conciencia en la filosofía de HenriBergson” (Universidad Complutense de Madrid), en 2015&#160;; d’Emilio Gines Morales,“El saber del cuerpo: intuición y percepción como saber corporal en Bergson yMerleau-Ponty” (UNED), en 2012.BibliographiePour labibliographie relative à la réception du bergsonisme en Espagne, de 1889 auxannées 1920 environ, je renvoie le lecteur au livre Henri Bergson en Espagne. Une histoire contrariée, paru en 2015,dans la collection «&#160;Ouverture philosophique&#160;», à L’Harmattan et,pour la bibliographie complète, à ce lien&#160;: file:///Users/camillelacaustguily/Downloads/une-histoire-contrariee-du-bergonisme-en-espagne-1889-annees-1920%20(2).pdf.Pour labibliographie du bergsonisme en Espagne, des années 1930 à nos jours, qui neconstitue qu’une esquisse préparatoire&#160;:FrançoisAzouvi, La gloire de Bergson. Essai surle magistère philosophique, Paris, NRF essais, Gallimard, 2007.JuanDomínguez Berrueta, Sainte Thérèse etla vie mystique, en collaboration avec Jacques Chevalier, Paris, éditionsDenoël et Steele, 1934.JuanDomínguez Berrueta, La chanson del’ombre&#160;: un conte et une philosophie, traduction, note et préface«&#160;Essai d’explicitation d’une haute pensée castillane au XXèmesiècle&#160;» d’Alain Guy, Paris, Vrin, 1944.JacquesChevalier, Bergson, Paris, Plon,1926.JacquesChevalier, «&#160;Hommages à Unamuno&#160;», Cuadernos de la Cátedra Miguel de Unamuno I, Salamanca, 1948.JacquesChevalier, Conversaciones con Bergson,Nota preliminar y traducción del francés por José Antonio Míguez Rodríguez, Madrid,Aguilar, 1960.Congrès des Sociétés de philosophie delangue française, Bergson et nous,Actes du Congrès desSociétés de philosophie de langue française, 17-19 mai 1959, Paris, ArmandColin, vol. I, 1959, 355 p.AlvaroCortina Urdampilleta, “Manuel García Morente, La Filosofía de Henri Bergson, Madrid, Ediciones Encuentro, 2010”, Anales del Seminario de Historia de laFilosofía, 2012.EudaldoForment, “La obra del hispanista francés Alain Guy”, Fundación Speiro,1989, p.&#160;1155-1173.Alain Guy, Métaphysique et intuition&#160;: le messagede Jacques Chevalier, Paris, Charles-Lavanzelle, 1940. AlainGuy, “Jacques Chevalier, testimonio del bergsonismo católico”, Convivium, Barcelona, año I, n°2,julio-dic. 1956, p.&#160;190-198.Alain Guy, Histoire de la philosophie espagnole,Toulouse, Publications de l’Université de Toulouse-Le Mirail, 1983.J.&#160;Iriarte,“El místico gesto de Bergson”, Razón y fe,Madrid, 1959.JesúsIturrioz, “El cristianismo de Bergson”, Razóny fe, Madrid, 1943.Camille LacauSt Guily, Henri Bergson en Espagne. Unehistoire contrariée (1875-1930), Paris, L’Harmattan, Collection«&#160;Ouverture philosophique&#160;», 2015, 214 p.Camille LacauSt Guily, «&#160;Henri Bergson et les écrivains Miguel de Unamuno, VictorianoGarcía Martí, María Zambrano, José Bergamín. Retour sur une métaphysique depauvres (1900-1939)&#160;», Annalesbergsoniennes IX, Henri Bergson et lesécrivains, Clément Girardi (dir.), Paris, PUF, collection Épiméthée, essaisphilosophiques, 2019.José AntonioMíguez Rodríguez, “Henri Bergson y Edith Stein: dos caminos hacia lamística”, Arbor, sept.-oct. 1975.EnriqueRivera de Ventosa, “Henri Bergson y Miguel de Unamuno. Dos filósofos de lavida”, Cuadernos de Miguel de Unamuno,Salamanca, 1972, Universidad de Salamanca, 1972, n°&#160;22, p.&#160;99-125.JoséMaría Romero Baró (coord.), Homenaje aAlain Guy, Barcelona, Publicacions i edicions dela Universitat de Barcelona, 2005.GhislainWaterlot (coord.), Bergson et lareligion. Nouvelles perspectives sur Les deux sources de la morale et de lareligion, Paris, PUF, 2008.JuanZaragüeta, La intuición en la filosofíade Henri Bergson, Madrid, Espasa-Calpe, 1941.XavierZubiri, Cinco lecciones de filosofía, conun curso inédito, Madrid, Alianza Editorial, Fundación Xavier Zubiri, 2009.[1]CamilleLacau St Guily,Henri Bergson en Espagne. Unehistoire contrariée (1875-1930), Paris, L’Harmattan,Collection «&#160;Ouverture philosophique&#160;», 2015, 214 p.[2] Voir à ce sujet Camille Lacau St Guily, «&#160;Henri Bergson et lesécrivains Miguel de Unamuno, VictorianoGarcía Martí, María Zambrano, José Bergamín. Retour sur unemétaphysique de pauvres (1900-1939)&#160;», Annalesbergsoniennes IX, Bergson et lesécrivains, Clément Girardi (dir.), Paris, PUF, collection Épiméthée, essaisphilosophiques, 2019.[3] Le livre Henri Bergson en Espagne.Une histoire contrariée (1875-1930) s’arrête ainsi sur ces questions et n’envisage pas la réception de Bergsonen Espagne, après 1930, dont je propose une brève esquisse, dans la suite decette présentation.&#160;[4]«&#160;L’ontologisme thomiste ou néo-thomiste a occupé une très large placedans l’Espagne des deux premiers tiers du XXème siècle et il a mêmesemblé revêtir parfois le caractère d’une doctrine officielle de la hiérarchieecclésiastique et civile, principalement sous Franco&#160;» (Alain Guy, Histoire de la philosophie espagnole,Toulouse, Publications de l’Université de Toulouse-Le Mirail, 1983,p.&#160;319).[5] François Azouvi, La Gloire deBergson. Essai sur le magistère philosophique, Paris, NRF Essais,Gallimard, 2007, 391 p.&#160;: p.&#160;250-251.[6] Juan Zaragüeta, «&#160;La liberté dans la philosophie d’HenriBergson&#160;», Bergson et nous, Actes du Congrès desSociétés de philosophie de langue française, 17-19 mai 1959, Paris, ArmandColin, vol.&#160;I, 1959, 355&#160;p.&#160;: p.&#160;339.[7] Xavier Zubiri, Cincolecciones de filosofía, con un curso inédito, Madrid, Alianza Editorial,Fundación Xavier Zubiri, 2009, 317 p.&#160;: p.&#160;163.[8] Idem.[9] Ibid., p.&#160;185.[10] Idem.[11] Ibid., p. 187.[12] Ibid., p. 188.[13] Jacques Chevalier est un homme complexe, notamment parce qu’à la fois il nese désolidarisera jamais de Bergson, même durant la crise moderniste, qu’ilrejettera l’Action Française de Charles Maurras, et qu’en même temps, ilacceptera une mission de réorganisation de l’enseignement espagnol, confiée parFranco, en 1937&#160;; en 1940, sous le régime de Vichy, il obtient le poste desecrétaire d’État de l’Instruction Publique et de la Jeunesse, qu’il occupe du14 décembre 1940 au 23 février 1941.[14] Jacques Chevalier, Bergson, Paris, Plon, 1926, p.&#160;257.[15] JacquesChevalier, «&#160;M.&#160;Bergson et les sources de lamorale&#160;», La Revue des deux mondes,15 mai 1932, p.&#160;384-395&#160;: p.&#160;314.[16] François Azouvi, La Gloire deBergson. Essai sur le magistère philosophique, op. cit., p.&#160;255.[17] Ibid., p.&#160;266.[18] Juan Domínguez Berrueta, Sainte Thérèse et la vie mystique,en collaboration avec Jacques Chevalier, Paris, éditions Denoël et Steele,1934.[19] Je reprends ces mots à Jean-Marc Gabaude, dans article paru dansl’important volume collectif Homenaje a Alain Guy (José María Romero Baró (coord.), Homenajea Alain Guy, Barcelona, Publicacions i edicions de la Universitat deBarcelona, 2005), qui les utilise, lui, au sujet dela philosophie d’Alain Guy.[20] Alain Guy, Métaphysique etintuition&#160;: le message de J. Chevalier, Paris, Charles-Lavanzelle,1940, 198 p.[21] Enrique Rivera de Ventosa, “Henri Bergson y Miguelde Unamuno. Dos filósofos de la vida”, Cuadernosde Miguel de Unamuno, Salamanca, Universidad de Salamanca, 1972,n°&#160;22, p.&#160;99-125.[22] Cruz Hernández appréciait donner rendez-vous à Étienne Gilson à lalibrairie Vrin, place de la Sorbonne.[23] «&#160;Bergson, défenseur de la durabilité&#160;».[24] «&#160;À la recherche du temps perdu. Temps et présent chez H.Bergson&#160;».