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ArgumentaireL&#8217;Institut d&#8217;&#233;tudes des faits religieux (IEFR), dans le cadre d&#8217;un cycle de r&#233;flexion et d&#8217;&#233;tudes sur la rencontre entre les religions, organise un colloque international sur la notion complexe de dialogue inter-religieux.Nous vivons, depuis les ann&#233;es soixante, une &#232;re de promotion de la &#171;&#160;culture du dialogue&#160;&#187;. Dialogue entre les &#201;glises, dialogue inter-religieux, mais aussi dialogue social&#8230; La pratique du dialogue&#160;s&#8217;est impos&#233;e progressivement comme la garante d&#8217;une paix sociale, et pour ainsi dire le compl&#233;ment indispensable &#224; toute pens&#233;e fran&#231;aise de la la&#239;cit&#233;. Si l&#8217;expression &#171;&#160;culture du dialogue&#160;&#187; s&#8217;est la&#239;cis&#233;e depuis les ann&#233;es 1960, il faut rappeler qu&#8217;&#224; l&#8217;origine, elle fut d&#8217;abord utilis&#233;e dans les milieux &#339;cum&#233;nistes chr&#233;tiens, puis dans ceux du dialogue inter-religieux, avant d&#8217;&#234;tre adopt&#233;e par d&#8217;autres milieux, non confessionnels.Le christianisme, en ses diff&#233;rentes traditions, a cherch&#233; &#224; d&#233;finir en quoi consiste cette &#171;&#160;culture du dialogue&#160;&#187;. S&#8217;inscrivant dans le mouvement lanc&#233; au moment du second Concile de Vatican, l&#8217;&#201;glise catholique s&#8217;est particuli&#232;rement montr&#233;e volontaire dans ce domaine, en d&#233;finissant le dialogue inter-religieux comme une condition n&#233;cessaire &#224; la paix sociale (Evangelii Gaudium, 2013), et en cherchant &#224; comprendre la place de &#171; la culture du dialogue dans un monde globalis&#233; &#187; (th&#232;me de la rencontre interreligieuse entre catholiques et musulmans, organis&#233;e &#224; Tripoli en 2002).L&#8217;&#233;volution des pratiques du dialogue inter-religieux depuis le d&#233;but des ann&#233;es soixante interroge cependant. S&#8217;il a toujours &#233;t&#233; entendu que ce dialogue pouvait comprendre plusieurs niveaux, &#224; la fois de rigueur et de convivialit&#233;, il semblerait que le pl&#233;biscite des m&#233;dias et du pouvoir public aux formes d&#233;monstratives de rencontre interreligieuse ait produit ses effets sur la &#171;&#160;culture du dialogue&#160;&#187;, bien souvent limit&#233;e &#224; son aspect social.Le dialogue th&#233;ologique, exigeant et encadr&#233;, ne constitue pas la seule voie de rapprochement entre fid&#232;les de communaut&#233;s religieuses diff&#233;rentes. D&#8217;une certaine mani&#232;re, sa haute exigence intellectuelle et spirituelle le pose en exception dans le champ des rencontres interreligieuses. Ainsi, le document &#171;&#160;Dialogue et Annonce&#160;&#187; (1991), &#233;crit conjointement par la Congr&#233;gation pour l&#8217;&#233;vang&#233;lisation des peuples et le Conseil pontifical pour le dialogue inter-religieux, distingue-t-il&#160;quatre formes de dialogue entre religions : le &#171;&#160;dialogue de la vie&#160;&#187;, o&#249; les gens s&#8217;efforcent de vivre dans un esprit d&#8217;ouverture et de bon voisinage, le &#171;&#160;dialogue des &#339;uvres&#160;&#187;, o&#249; il y a collaboration en vue du d&#233;veloppement int&#233;gral et de la lib&#233;ration totale de l&#8217;homme, le &#171;&#160;dialogue des &#233;changes th&#233;ologiques&#160;&#187;, o&#249; des sp&#233;cialistes cherchent &#224; approfondir la compr&#233;hension de leurs h&#233;ritages religieux respectifs et &#224; appr&#233;cier les valeurs spirituelles les uns des autres, et le &#171;&#160;dialogue de l&#8217;exp&#233;rience religieuse&#160;&#187;, o&#249; des personnes enracin&#233;es dans leurs propres traditions religieuses partagent leurs richesses spirituelles. Notre colloque entend s&#8217;int&#233;resser aux deux premi&#232;res formes de dialogue d&#233;finies par ce document, et &#224; leurs r&#233;alisations dans le champ du lien social.Notre postulat de d&#233;part est le suivant&#160;: la notion de dialogue inter-religieux, dont la gen&#232;se remonte aux ann&#233;es 1950 et 1960, semble aujourd&#8217;hui victime de son succ&#232;s. Le langage m&#233;diatique et politique l&#8217;utilise sans pr&#233;caution pour d&#233;signer des pratiques qui rel&#232;vent plus de la construction du lien social que du rigoureux dialogue de foi. Plus qu&#8217;&#224; son tour, la notion de dialogue inter-religieux est invoqu&#233;e et utilis&#233;e pour nommer des positionnements insuffisamment questionn&#233;s. Tout se passe comme s&#8217;il y avait aujourd&#8217;hui une contamination du dialogue inter-religieux par l&#8217;id&#233;ologie du &#171;&#160;vivre-ensemble&#160;&#187;. Cette d&#233;gradation fait courir le risque de vider de toute substance une notion pourtant complexe en la r&#233;duisant &#224; une cohabitation qui n&#8217;impliquerait pas d&#8217;effets intra-religieux.En r&#233;action &#224; cet &#233;tat de fait, il nous appara&#238;t urgent d&#8217;&#233;tudier la gen&#232;se complexe de la notion de &#171;&#160;dialogue inter-religieux&#160;&#187; afin de l&#8217;&#233;tablir en objet de recherche, et d&#8217;&#233;clairer ainsi en retour les enjeux et les limites du &#171;&#160;dialogue pratique&#160;&#187; actuel entre religions.Axes th&#233;matiquesNotre colloque invite, de mani&#232;re non exhaustive, des historiens, des sociologues, des civilisationnistes et des philosophes, &#224; s&#8217;interroger sur l&#8217;une des cinq questions suivantes&#160;:1) Peut-on dater ce d&#233;sir de dialogue inter-religieux, au sein des religions, de la soci&#233;t&#233; et des m&#233;dias ?2) Sa popularit&#233; actuelle correspond-elle &#224; une crise du lien social ?3) Quelles cons&#233;quences a cette notion sur le principe juridique de la&#239;cit&#233;; contribue-t-elle &#224; le pr&#233;ciser ?4) Le dialogue inter-religieux a-t-il des cons&#233;quences au sein de chaque religion et des cultures, sur le plan national et international ?5) Quelles cons&#233;quences auraient une d&#233;finition et une &#233;tude claire du dialogue inter-religieux sur la recherche des causes de la radicalisation de certains de nos jeunes (en lien avec les politiques publiques de pr&#233;vention) ?Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositionsLes propositions de communication (3.000 caract&#232;res maximum, espaces compris) ainsi qu&#8217;une notice bio-bibliographique sont &#224; envoyer &#224; Charles Coutel (charles.coutel@univ-artois-fr), Christophe Leduc (christophe.leduc@univ-artois-fr) et Olivier Rota (olivier.rota@univ-artois-fr)avant le 15 mars 2017Nous vous demandons de relier explicitement votre proposition &#224; l&#8217;une des cinq entr&#233;es mentionn&#233;es.12-13 octobre : colloqueResponsables scientifiquesCharles Coutel (Universit&#233; d&#8217;Artois, CDEP),Christophe Leduc (Universit&#233; d&#8217;Artois, CREHS)Olivier Rota (Universit&#233; d&#8217;Artois, T&#38;C)Comit&#233; scientifiqueC&#233;cile Carra (Universit&#233; d&#8217;Artois, LEM),Danielle Delmaire (Universit&#233; de Lille 3, CECILLE),Charles Giry-Deloison (Universit&#233; d&#8217;Artois, CREHS),Jan Goes (Universit&#233; d&#8217;Artois, Grammatica),Charles M&#233;riaux (Universit&#233; de Lille 3, IRHiS),Fran&#231;ois Raviez (Universit&#233; d&#8217;Artois, T&#38;C),Catherine Vialle (Institut Catholique de Lille, Anthropologies th&#233;ologique et philosophique)Anne-Ga&#235;lle Weber (Universit&#233; d&#8217;Artois, T&#38;C).