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ArgumentaireCette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude se propose de r&#233;fl&#233;chir sur la position des &#233;tudes litt&#233;raires dans la th&#233;orie mim&#233;tique d&#233;velopp&#233;e par Ren&#233; Girard. Professeur de litt&#233;rature compar&#233;e, Girard a b&#226;ti une anthropologie du religieux sur le concept de d&#233;sir mim&#233;tique qu&#8217;il d&#233;c&#232;le chez Cervant&#232;s, Stendhal, Flaubert, Proust, Dosto&#239;evski, Shakespeare. Mais si la litt&#233;rature constitue le point de d&#233;part de sa th&#233;orie et si l&#8217;analyse des textes, notamment bibliques et tragiques, n&#8217;a jamais cess&#233; d&#8217;accompagner et de nourrir ses r&#233;flexions sur les rites et les ph&#233;nom&#232;nes de foules, il est temps maintenant de penser la litt&#233;rature comme point d&#8217;arriv&#233;e de la th&#233;orie mim&#233;tique en &#233;tudiant l&#8217;impact de celle-ci dans la th&#233;orie et la critique litt&#233;raires. Alors que l&#8217;&#339;uvre de Girard est exploit&#233;e dans l&#8217;anthropologie, la sociologie, les sciences politiques, l&#8217;histoire, la psychologie, la philosophie, la th&#233;ologie, il faut se demander quel est le potentiel de son appareil th&#233;orique et conceptuel et comment l&#8217;exploiter pour l&#8217;analyse et l&#8217;interpr&#233;tation des textes litt&#233;raires.Lieu privil&#233;gi&#233; de la rencontre entre anthropologie et &#233;tudes litt&#233;raires, la pens&#233;e de Girard propose des coordonn&#233;es pour un abordage innovateur de la litt&#233;rature en tant que ph&#233;nom&#232;ne culturel, permettant de revisiter le rapport du litt&#233;raire au religieux, autrement dit le rapport des textes aux rites et aux mythes. Ren&#233; Girard nous explique d&#8217;abord que les rites et les mythes ne sont pas des formations symboliques et imaginaires mais des op&#233;rateurs r&#233;els de la sacralisation de la violence collective qui fonde et structure les groupes (le sacrifice &#233;tant l&#8217;institution matricielle de l&#8217;ordre humain)&#160;; il nous explique ensuite que la violence fondatrice se perp&#233;tue mim&#233;tiquement gr&#226;ce au m&#233;canisme du bouc &#233;missaire, et cela malgr&#233; la coupure anthropologique majeur que constitue le christianisme, religion qui a d&#233;sacralis&#233; et d&#233;l&#233;gitim&#233; la violence en r&#233;v&#233;lant la vraie nature de pers&#233;cution dudit m&#233;canisme.Sans aspirer &#224; l&#8217;exhaustivit&#233;, nous proposons les axes de r&#233;flexion&#160;suivants :Th&#233;orie mim&#233;tique et genres litt&#233;raires.Le partage du champ religieux en deux matrices, le religieux archa&#239;que et le religieux moderne, se d&#233;ploie en deux r&#233;gimes de la narrativit&#233;&#160;: le r&#233;gime mythique, dont le principe de structuration est le bouc &#233;missaire, ce qui fait que l&#8217;histoire est racont&#233;e du point de vue des pers&#233;cuteurs&#160;(textes de pers&#233;cution); et le r&#233;gime &#233;vang&#233;lique, dans lequel le bouc &#233;missaire se trouve th&#233;matis&#233;, mis en r&#233;cit, d&#233;nonc&#233;, l&#8217;histoire &#233;tant ainsi racont&#233;e du point de vue de la victime. Comment ces deux r&#233;gimes de la narrativit&#233; pourraient-ils s&#8217;articuler aux genres litt&#233;raires et contribuer &#224; repenser, &#224; red&#233;finir, &#224; resituer leurs crit&#232;res ? Ces cat&#233;gories transversales &#8211; mythique, &#233;vang&#233;lique &#8211;&#160; seraient-elles en mesure d&#8217;op&#233;rer une reformulation de la th&#233;orie des genres litt&#233;raires&#160;sur des bases anthropologiques ?Quel est l&#8217;apport de la th&#233;orie mim&#233;tique au roman et &#224; la trag&#233;die, les deux genres litt&#233;raires que Girard a le plus &#233;tudi&#233;s&#160;? Quelle est la contribution de la notion de d&#233;sir mim&#233;tique pour la th&#233;orie du roman&#160;? En quoi le postulat selon lequel la trag&#233;die accomplit une transition entre le mythique et l&#8217;&#233;vang&#233;lique, contribue-t-il &#224; l&#8217;&#233;largissement de la connaissance de ce genre litt&#233;raire antique&#160;?Romantique et mythique d&#8217;une part, romanesque et &#233;vang&#233;lique de l&#8217;autre, sont des cat&#233;gories de nature diff&#233;rente, litt&#233;raire et religieuse, auxquelles Girard fait jouer un r&#244;le semblable. &#192; l&#8217;encontre de la conviction tenace selon laquelle le mythe renferme la v&#233;rit&#233; sur le ph&#233;nom&#232;ne humain, Girard nous dit que romantique et mythique se trouvent du c&#244;t&#233; du mensonge, de la m&#233;connaissance, de l&#8217;auto-aveuglement&#160;; tandis que romanesque et &#233;vang&#233;lique se trouvent du c&#244;t&#233; de la v&#233;rit&#233;, du d&#233;montage, de la d&#233;construction, de la r&#233;v&#233;lation. Quelles peuvent &#234;tre les implications de ces rapprochements pour les cat&#233;gories romantique et romanesque&#160;? Sur quelles voies d&#233;velopper, par exemple,&#160;l&#8217;intuition que le romanesque d&#233;mythifie, en d&#233;pit de la profusion des mythes litt&#233;raires et de l&#8217;in&#233;puisable pouvoir remythologisant de la litt&#233;rature ? N&#8217;y a-t-il pas des romans qui sont des textes de pers&#233;cution tout comme les mythes&#160;?Quid des implications de la th&#233;orie mim&#233;tique pour d&#8217;autres genres, d&#8217;autres m&#233;dias, d&#8217;autres arts&#160;? (voir par exemple les essais de Bernard Lassabli&#232;re, Yves Vaillancourt, Claude Forest, Olivier Pourriol).Th&#233;orie mim&#233;tique et humanimalit&#233;sLa notion de d&#233;sir mim&#233;tique &#233;tablit la nature et la port&#233;e intra-humaine de la violence collective ritualis&#233;e, mais Girard n&#8217;en exclut pourtant pas le monde animal, d&#8217;autant plus qu&#8217;il pense le processus d&#8217;hominisation de fa&#231;on radicale &#224; partir de l&#8217;animalit&#233; et pr&#244;ne l&#8217;intercompr&#233;hension de l&#8217;ethnologie et de l&#8217;&#233;thologie. Mim&#233;tisme animal et mim&#233;tisme humain, sacrifice chez les animaux, chasse et sacrifice, domestication des animaux et substitution de la victime humaine par la victime animale, &#171; penchant th&#233;riomorphe de la mythologie &#187; sont des motifs girardiens &#224; exploiter notamment dans le cadre des Human and Animal Studies et de l&#8217;&#233;co-critique, courants en plein essor dans les &#201;tudes litt&#233;raires et les &#201;tudes culturelles.Th&#233;orie mim&#233;tique et &#233;critureLes &#201;critures occupent une place centrale dans la pens&#233;e de Girard, mais l&#8217;&#233;criture elle-m&#234;me, le fait &#233;crit, le fait de lettre, ne semble pas avoir m&#233;rit&#233; son attention, notamment pour ce qui est de la rupture que les &#201;vangiles, pr&#233;c&#233;d&#233;s d&#8217;autres &#233;crits comme l&#8217;Ancien Testament et les trag&#233;dies grecques, repr&#233;sentent pour le religieux archa&#239;que. On est donc en droit de se demander si l&#8217;&#233;criture n&#8217;y est pas pour quelque chose dans la d&#233;construction du mythique et de la mise en lumi&#232;re du meurtre fondateur que le rite sacrificiel r&#233;p&#232;te et que la rh&#233;torique du mythe voile. L&#8217;&#233;pisode &#233;vang&#233;lique o&#249; J&#233;sus se met &#224; &#233;crire dans le sable, se d&#233;tachant ainsi de la foule hyst&#233;rique qui s&#8217;appr&#234;tait &#224; lapider la femme adult&#232;re, n&#8217;indique-t-il pas la port&#233;e anti-mim&#233;tique de l&#8217;&#233;criture qui d&#233;-vocalise, d&#233;sactive et d&#233;sarticule le groupe&#160;? La th&#233;orie mim&#233;tique est-elle susceptible de prolongements avec Derrida, Goody, Quignard&#160;?Th&#233;orie mim&#233;tique et litt&#233;rature contemporaineL&#8217;une des caract&#233;ristiques de la litt&#233;rature contemporaine est le dialogue qu&#8217;elle entretient avec les sciences sociales et humaines. Qui sont les &#233;crivains/&#233;crivaines contemporains/contemporaines qui dialoguent avec Girard, qui reprennent son lexique, ses topiques, ses sp&#233;culations&#160;? Le discours girardien est-il implicite ou explicite&#160;? Dans quels cadres th&#233;matiques ou sc&#233;narios est-il convoqu&#233; ? Quelles sont les voies et les formes de sa r&#233;appropriation et de sa transformation&#160;dans la litt&#233;rature d&#8217;aujourd&#8217;hui ? Y a-t-il une r&#233;orientation ou une red&#233;finition des concepts et des postulats majeurs de Girard&#160;? Quelles sont les critiques, formul&#233;es ou sous-entendues, adress&#233;es &#224; la th&#233;orie mim&#233;tique&#160;?Th&#233;orie mim&#233;tique et autres perspectives anthropologiques de la litt&#233;ratureQuels rapports de convergence et de divergence peut-on &#233;tablir entre la th&#233;orie de Girard et d&#8217;autres th&#233;ories anthropologiques s&#8217;impliquant dans la litt&#233;rature, comme la th&#233;orie de l&#8217;imaginaire de Gilbert Durand, la th&#233;orie du sacr&#233; de Roger Caillois ou la th&#233;orie des rites de Victor Turner, entre autres.Modalit&#233;s de soumissionAfin de soumettre votre proposition de communication, sous forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 200-300 mots accompagn&#233; d&#8217;une br&#232;ve notice biobibliographique, nous vous prions de nous joindre &#224; l&#8217;adresse &#233;lectronique suivante : calvares@ilch.uminho.ptIntitul&#233; du courriel : &#160;Th&#233;orie mim&#233;tique Braga 2017.&#160;Les propositions de communication devront nous parvenir jusqu&#8217;au 5 novembre&#160;Les communications ne d&#233;passeront pas 20 minutes.Les textes des communications seront soumis &#224; r&#233;vision par les pairs (peer review). Ceux qui seront s&#233;lectionn&#233;s feront objet d&#8217;une publication.Inscription65,00&#8364; sur place et en esp&#232;ces ; un montant qui assure l&#8217;inscription, le dossier, le certificat, les pauses caf&#233; et le d&#233;jeuner du 13 f&#233;vrier.Langues de communication et des d&#233;marchesFran&#231;ais,Portugais,Anglais&#160;Calendrier5 novembre 2016 :date limite pour pr&#233;senter des propositions de communication (20 minutes maximum) (r&#233;sum&#233; de 200-300 mots).15 novembre 2016 : date limite pour la r&#233;ponse de l&#8217;Organisation.1 d&#233;cembre 2016 : programme d&#233;finitif.13 f&#233;vrier 2017&#160;: Journ&#233;e d&#8217;&#201;tude..OrganisationCristina &#193;lvaresMaria do Ros&#225;rio Gir&#227;o(D&#233;partement d&#8217;&#201;tudes Romanes)URL de r&#233;f&#233;rence / sponsorshttp://cehum.ilch.uminho.pt/girardInstitut des Lettres et Sciences Humaines https://www.ilch.uminho.pt/en/Pages/default.aspxD&#233;partement d&#8217;&#201;tudes Romanes&#160;http://der.ilch.uminho.pt/Associa&#231;&#227;o Portuguesa de Estudos Franceses (APEF) http://www.apef.org.pt/