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ArgumentaireAlors m&#234;me que l&#8217;industrie des assistants virtuels, des robots de divertissement et des jeux de simulation assure le succ&#232;s croissant d&#8217;interfaces programm&#233;es pour susciter l&#8217;empathie, une Commission en robot-&#233;thique propose au Parlement Europ&#233;en (le 16 f&#233;vrier 2017) une charte &#171; visant &#224; emp&#234;cher les personnes de devenir &#233;motionnellement d&#233;pendantes de leurs robots &#187;. Pour la rapporteuse Mady Delvaux, qui d&#233;finit de fa&#231;on tr&#232;s large le robot comme un appareil connect&#233;, ce projet vise &#224; limiter &#171; les risques d&#8217;instrumentalisation par le robot &#187; et &#171; permettrait d&#8217;&#233;viter que des personnes &#226;g&#233;es, malades, handicap&#233;es, des enfants, des adolescents perturb&#233;s, &#8230;, finissent par confondre l&#8217;homme et le robot, g&#233;n&#233;rant alors des probl&#232;mes in&#233;dits. &#187;Ce colloque se propose d&#8217;&#233;tudier les enjeux et les modalit&#233;s de &#171; l&#8217;attachement aux cyber-choses &#187; (pour paraphraser Thierry Bonnot), c&#8217;est-&#224;-dire de comprendre comment, en amont &#8211; au niveau des concepteurs &#8211; et en aval &#8211; au niveau des utilisateurs &#8211; les humains fabriquent du lien affectif avec des entit&#233;s issues des Technologies d&#8217;Information et de Communication (TIC). Qu&#8217;il s&#8217;agisse de petit copain pour &#233;cran tactile, de personnage &#171; &#224; aimer &#187; (dating sim), d&#8217;&#233;pouse holographique ou de chatbot sexualis&#233;, ces entit&#233;s feraient utilement l&#8217;objet d&#8217;analyses portant sur la fa&#231;on dont elles sont mises au point, appropri&#233;es, d&#233;tourn&#233;es, anim&#233;es, aim&#233;es ou mises &#224; distance par leurs utilisateurs. Il conviendra de replacer ces processus d&#8217;attraction et/ou de distanciation dans un contexte socio-&#233;conomique, voire politique, et de s&#8217;interroger sur les strat&#233;gies qui sous-tendent la mise en circulation de ces objets qui pr&#233;figurent les &#171; intelligences artificielles &#187; &#224; venir, ne serait-ce qu&#8217;en fantasme. Une telle analyse serait susceptible d&#8217;&#233;clairer les controverses et les d&#233;bats publics actuels.Nous proposons 4 axes de r&#233;flexion :La fabrique du simulacre (Conception de l&#8217;ersatz). Comment et par qui sont programm&#233;s les robots de dialogue ou les personnages de jeu de simulation ? Sur quels mod&#232;les sont d&#233;clin&#233;es les interactions (dialogues, activit&#233;s, partages) propos&#233;es au &#171; joueur &#187; ? Quels scripts affectifs et sexuels sont &#233;labor&#233;s pour rendre ces simulacres attachants ? Quelles performances de genre leur fait-on jouer ?La pratique de l&#8217;amour (Usages de l&#8217;ersatz). Qui sont les consommateurs et consommatrices et suivant quel parcours en viennent-ils (ou elles) &#224; utiliser ces objets ? Quels param&#233;trages et sc&#233;narios sont mis au point pour rendre l&#8217;objet plus &#171; efficace &#187; ou, au contraire, pour en d&#233;sactiver le pouvoir ? Quelles n&#233;gociations &#233;conomico-sexuelles sont engag&#233;es avec le simulacre ? La remise de soi r&#233;ciproque est-elle possible avec un simulacre ?L&#8217;estime sociale (Imaginaires de l&#8217;ersatz). Dans quels contextes l&#8217;usage des ersatz affectifs est-il respectable ou au contraire moteur d&#8217;exclusion ? Quelles strat&#233;gies sont mobilis&#233;es par les utilisateurs-ices pour refouler le stigmate qui les frappe ? Quelle identit&#233; construisent-ils collectivement pour surmonter le discr&#233;dit ? &#192; quel r&#233;gime de repr&#233;sentations et de pratiques collectives font-ils appel pour reconqu&#233;rir une estime sociale ?Les confrontations culturelles (R&#233;sistances &#224; l&#8217;ersatz). De quels conflits culturels ou quelles strat&#233;gies d&#8217;ing&#233;rence les ersatz affectifs sont-ils les vecteurs ? Comment sont traduites les r&#233;ponses que Siri donne, par exemple, &#224; la d&#233;claration &#171; Je t&#8217;aime &#187; ? Comment les utilisateurs s&#8217;ajustent-ils aux objets qui manifestent leur origine &#233;trang&#232;re ? Quelles fronti&#232;res fait-on bouger lorsqu&#8217;on interagit avec un ersatz d&#8217;importation ?Ce colloque, organis&#233; par le Sophiapol (EA 3932) permettra de poursuivre sur le terrain des TIC une r&#233;flexion amorc&#233;e notamment par Latour, Bonnot, Grimaud ou Bouillier concernant ce que nous enseignent les objets sur nous-m&#234;me lorsque nous les d&#233;sirons. Il serait &#233;galement int&#233;ressant d&#8217;examiner la raison pour laquelle certains objets sont soup&#231;onn&#233;s de mettre les utilisateurs en danger d&#232;s lors qu&#8217;ils jouent sur la corde sensible des sentiments. On se m&#233;fiera plus, en Occident, d&#8217;une voix de synth&#232;se &#224; la chaude tessiture que d&#8217;un bracelet connect&#233; ou d&#8217;une carte bancaire, deux objets qui pourtant, eux aussi, sont producteurs d&#8217;informations &#171; qui vont aller sur les r&#233;seaux, et qui vont raconter ce que nous faisons &#187; (Bouillier). Il ne s&#8217;agit pas de disqualifier ces craintes, bien s&#251;r, mais de les prendre en compte comme un &#233;l&#233;ment suppl&#233;mentaire du probl&#232;me que posent les ersatz &#233;motionnels. Le probl&#232;me &#233;tant de comprendre comment s&#8217;articulent &#8211; &#224; travers eux &#8211; le d&#233;sir et le rejet de l&#8217;autre autant que le d&#233;sir et&#160; le rejet de la norme.Informations pratiquesDates : 15-16 juin 2017Lieu : Universit&#233; Paris NanterreModalit&#233;s de participationCet appel est ouvert aux chercheurs en anthropologie, sociologie, linguistique, game studies, cultural studies, etc.Les propositions sont &#224; envoyer &#224; Agn&#232;s Giard&#160;: aniesu.giard@gmail.comavant le&#160;30 Mars 2017.Les auteurs dont les communications seront accept&#233;es seront avertis par mail le 15 avril.D&#233;roulement du colloqueLe colloque sera organis&#233; par sessions de communication de 60 &#224; 30 minutes chacune. Un temps de discussion sera laiss&#233; libre apr&#232;s chaque session.Prise en chargeAucun financement des participant-e-s n&#8217;est pr&#233;vu pour le moment.Pour plus d&#8217;informations, &#233;crire &#224; aniesu.giard@gmail.com.Responsables du colloque et de la programmationJulie Abbou&#160;(Universit&#233; Paris 13)Agn&#232;s Giard&#160;(Universit&#233; Paris Nanterre)Comit&#233; scientifiqueJulie Abbou,&#160;docteure en sciences du langage, enseignante contractuelle &#224; Paris 13.Philippe Combessie,&#160;Professeur des universit&#233;s,&#160;sociologue,&#160;Directeur du Sophiapol (EA 3932),&#160;Universit&#233; Paris Nanterre.Laurent Di Filippo,&#160;Charg&#233; de recherche au d&#233;partement R&#38;D du Studio Ernestine &#224; Strasbourg et membre associ&#233; au Centre de recherche sur les m&#233;diations (CREM), Universit&#233; de Lorraine.Agn&#232;s Giard, anthropologue, chercheur rattach&#233; au Sophiapol&#160;(EA 3932), Universit&#233; Paris Nanterre.Emmanuel Grimaud, anthropologue, Charg&#233; de recherche au CNRS, LESC-UMR7186,&#160;Universit&#233; Paris Nanterre.Roberte Hamayon, Directeur d&#8217;&#233;tudes &#233;m&#233;rite &#224; l'EPHE.Marie-Anne Paveau, Professeure en sciences du langage,&#160;EA 7338 Pl&#233;iade, Universit&#233; Paris 13.Denis Vidal,&#160;Directeur de recherche &#224; l'Institut fran&#231;ais de recherche sur le d&#233;veloppement (URMIS-Paris Diderot),&#160;enseignant associ&#233; &#224; l'EHESS et au Mus&#233;e du Quai Branly.