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ArgumentaireL&#8217;herm&#233;neutique philosophique prend ses racines dans une tradition religieuse qui remonte &#224; l&#8217;interpr&#233;tation des textes sacr&#233;s dans l&#8217;Antiquit&#233; et qui a subi de nombreuses (r)&#233;volutions au cours des si&#232;cles. A l&#8217;&#233;poque moderne, elle s&#8217;est &#233;mancip&#233;e de ses sources religieuses pour devenir une discipline autonome avec son propre dispositif conceptuel et ses diff&#233;rents courants, devenant ainsi l&#8217;&#233;pine dorsale de la philosophie continentale contemporaine.&#160;Si l&#8217;herm&#233;neutique en elle-m&#234;me n&#8217;a jamais &#233;t&#233; une exclusivit&#233; de l&#8217;Occident, le d&#233;but de l&#8217;herm&#233;neutique philosophique s&#8217;est montr&#233; &#233;troitement li&#233; au d&#233;veloppement historique et philosophique de l&#8217;Europe et, plus tard, de l&#8217;Am&#233;rique&#160;: rappelons-nous de la mani&#232;re dont les Lumi&#232;res ont bataill&#233; pour s&#8217;&#233;manciper de certains dogmes chr&#233;tiens, des efforts, vers la fin du xixe si&#232;cle, pour contrecarrer les effets drastiques de la perc&#233;e des sciences naturelles sur l&#8217;activit&#233; m&#234;me consistant &#224; r&#233;fl&#233;chir sur la vie spirituelle, ou des diff&#233;rentes tentatives, au xxe si&#232;cle pour retrouver le v&#233;ritable sens de l&#8217;existence individuelle dans une &#232;re de la globalisation.&#160;Tout en luttant pour leur autod&#233;termination, les philosophes herm&#233;neutes ont continu&#233; de consid&#233;rer la vie et la culture religieuses comme ces objets familiers &#224; l&#8217;origine des formes embryonnaires de leurs propres m&#233;thodes et leurs interrogations infinies&#160;; alors que, dans le m&#234;me temps, les savants religieux n&#8217;ont jamais vraiment cess&#233; de consid&#233;rer l&#8217;herm&#233;neutique philosophique comme une &#171; brebis &#233;gar&#233;e &#187;, une sorte d&#8217;h&#233;t&#233;rodoxie devant &#234;tre corrig&#233;e. Malgr&#233; ces liens avec un contexte religieux et culturel sp&#233;cifique, l&#8217;herm&#233;neutique philosophique a tr&#232;s t&#244;t revendiqu&#233; son universalit&#233; en pr&#233;tendant &#234;tre &#224; m&#234;me de d&#233;couvrir et de d&#233;crire avec pr&#233;cision la sph&#232;re de sens reposant au fondement de tout langage particulier. Ceci explique peut-&#234;tre en partie pourquoi l&#8217;herm&#233;neutique philosophique a si facilement franchi les fronti&#232;res du cadre de pens&#233;e strictement occidental pour devenir rapidement, aux yeux d&#8217;un grand nombre de penseurs &#171;&#160;extra&#160;&#187; ou &#171;&#160;para-continentaux&#160;&#187;, l&#8217;une des ressources les plus fructueuses en vue de philosopher dans leur propre contexte.&#160;Ce colloque souhaite prendre langue avec un contexte sp&#233;cifique parmi tous ceux qui ont &#233;t&#233; et sont encore &#171; affect&#233;s &#187; par l&#8217;herm&#233;neutique philosophique : le contexte islamique. Ce dernier semble particuli&#232;rement pertinent pour trois raisons au moins :&#160;1) Il est enchev&#234;tr&#233; avec le contexte occidental d&#8217;une fa&#231;on qui pousse &#224; se demander si l&#8217;&#171;&#160;application&#160;&#187; ou l&#8217;&#171;&#160;importation&#160;&#187; de l&#8217;herm&#233;neutique philosophique en g&#233;n&#233;ral n&#233;cessite, oui ou non, un minimum d&#8217;histoire partag&#233;e, et si l&#8217;on doit se contenter de parler &#8211; dans le contexte particulier qu&#8217;est le contexte islamique &#8211; d&#8217;un transfert culturel et/ou conceptuel ?&#160;2) Il conserve une r&#233;f&#233;rence tout &#224; la fois claire et consistante &#224; la religion qui fait de son enchev&#234;trement avec l&#8217;herm&#233;neutique philosophique un d&#233;fi br&#251;lant pour toutes les parties impliqu&#233;es. Est-il vrai, comme certains le pr&#233;tendent depuis plusieurs d&#233;cennies, que l&#8217;herm&#233;neutique philosophique peut aider &#224; r&#233;interpr&#233;ter la pens&#233;e islamique ?&#160;3) Les contextes islamiques et occidentaux ne sont pas seulement enchev&#234;tr&#233;s, ils s&#8217;interp&#233;n&#232;trent. D&#232;s lors il convient de se demander&#160;: comment l&#8217;herm&#233;neutique philosophique contribue-t-elle &#224; leur compr&#233;hension mutuelle&#160;?&#160;Ce ne sont l&#224; que quelques-unes des nombreuses questions que cette conf&#233;rence se propose d&#8217;aborder, avec l&#8217;objectif d&#8217;&#233;tablir autant que faire se peut si et comment l&#8217;herm&#233;neutique philosophique et la pens&#233;e islamique sont v&#233;ritablement susceptibles d&#8217;&#233;tendre leurs horizons respectifs et/ou de s&#8217;influencer l&#8217;un l&#8217;autre au plan conceptuel.&#160;Plus concr&#232;tement, l&#8217;universalit&#233; de l&#8217;ordre herm&#233;neutique sera mise &#224; l&#8217;&#233;preuve du contexte islamique au sein de trois diff&#233;rents panels :&#160;&#160;1.&#160;Aspects interpr&#233;tatifs : ce panel abordera les penseurs contemporains du monde musulman qui se sont &#171;&#160;expliqu&#233;s&#160;&#187;, de mani&#232;re critique ou non, avec les principaux repr&#233;sentants ou les concepts cl&#233;s de l&#8217;herm&#233;neutique philosophique.2. &#160;Aspects comparatifs : ce panel traitera des dialogues et &#233;changes possibles, sur la base de traits communs, de similitudes, de diff&#233;rences voire de divergences &#8211; d&#8217;ordres &#233;pist&#233;mologique, ontologique ou m&#234;me existentiel &#8211; entre les m&#233;thodologies de l&#8217;herm&#233;neutique philosophique, d&#8217;une part, et les grands mod&#232;les islamiques d&#8217;interpr&#233;tation d&#8217;autre part (tafsīr / ta&#8217;wīl, etc.).3. &#160;Aspects cr&#233;atifs : ce panel pr&#233;sentera des tentatives de recours &#224; l&#8217;herm&#233;neutique philosophique afin de d&#233;velopper de nouvelles interpr&#233;tations des ensembles canoniques ou traditionnels de textes tels que le Coran et les Hadiths, ainsi que des corpus juridiques, spirituels et philosophiques du monde islamique (tout en gardant &#224; l&#8217;esprit le lien essentiel entre ensembles textuels et exp&#233;riences v&#233;cues individuelles aussi bien que collectives).Conditions de soumissionLes propositions relevant de plus d&#8217;un des panels susmentionn&#233;s sont &#233;galement les bienvenues.&#160;Veuillez envoyer un r&#233;sum&#233; d&#8217;environ 500 mots &#224;&#160;sylvain.camilleri@uclouvain.be et svarlik@29mayis.edu.travant le 1er janvier 2018.L&#8217;acceptation ou le refus sera notifi&#233; avant le 10 janvier 2018.Langues du colloque&#160;: l&#8217;anglais et le fran&#231;ais seront les langues principales des conf&#233;rences. Cependant, les organisateurs pourront envisager des propositions dans d&#8217;autres langues dans des circonstances exceptionnelles.&#160;&#160;Date : 9-11 mai 2018.&#160;&#160;Lieu : Salle Jean Ladri&#232;re, Universit&#233; catholique de Louvain, 14, Place du Cardinal Mercier, 1348 Louvain-la-Neuve, Belgique.Conf&#233;renciers invit&#233;sMassimo Campanini (Trento)Mohammed Chaouki Zine (Tlemcen)Nader El-Bizri (Beirut)&#160; &#160;Intervenants confirm&#233;sUrs Goeskens (Bern)Kata Moser (Bern)Roman Seidel (Berlin)Selami Varlik (Istanbul)Sylvain Camilleri (Louvain)Iddo Dickmann (Louvain)Ce colloque est organis&#233; par&#160;le Centre d&#8217;&#233;tudes ph&#233;nom&#233;nologiques, Institut sup&#233;rieur de philosophie, Universit&#233; Catholique de Louvain, Belgique (Dr. Sylvain Camilleri) et&#160;le D&#233;partement de philosophie, Universit&#233; Istanbul 29 Mayis, Istanbul, Turquie (Dr. Selami Varlik) avec la collaboration de&#160;l&#8217;Institut des sciences islamiques et de Nouvelle Philologie Orientale, Universit&#233; de Berne, Suisse (Dr. Kata Moser &#38; Dr. Urs Goeskens)&#160;Comit&#233; scientifiqueSylvain Camilleri, charg&#233; de cours, Universit&#233; Catholique de LouvainSelami Varlik, maitre de conf&#233;rence, Universit&#233; Istanbul 29 MayisKata Moser, chercheure associ&#233;e, Universit&#233; de BerneUrs Goeskens, post-doc et ma&#238;tre de langues, Universit&#233; de Berne/Universit&#233; de ZurichRapha&#235;l G&#233;ly, professeur ordinaire, Universit&#233; Saint-LouisC&#233;cile Bonmariage, chercheure qualifi&#233;e du FNRS, Universit&#233; catholique de LouvainArgumentPhilosophical hermeneutics originally stems from a religious tradition that goes back to the interpretation of sacred texts in Antiquity and has undergone many (r)evolutions through the centuries. Since modern times it has emancipated from its religious sources to become an autonomous discipline with its own conceptual apparatus and its various strands. This discipline has become the backbone of&#160;contemporary continental philosophy.&#160;If hermeneutics in itself has never been an exclusivity of the West, the inception of philosophical hermeneutics has shown to be closely linked to the historical and philosophical development of Europe and later of the Americas: let us remember the Enlightenment period and the struggle to overcome the intellectual narrow mindedness of certain Christian dogmas, the end of the 19th&#160;century attempt to counter the drastic effects of the breakthrough of natural sciences on the very activity of reflecting spiritual life, or the 20th&#160;century endeavor to recover the true meaning of individual existence within an age of globalization.&#160;While fighting for self-determination hermeneutic philosophers kept on looking at religious life and culture as this familiar object that once gave rise to their methods and their never-ending interrogations in embryonic forms, whereas in turn religious scholars&#160;never really ceased to consider philosophical hermeneutics as a &#8220;lost sheep&#8221;, a kind of heterodoxy calling for rectification. Despite these ties to a specific religious and cultural context, philosophical hermeneutics soon asserted its universality by claiming to be able to uncover and to describe&#160;accurately the sphere of meaning that lies beneath any particular language. This and this may partly explain why philosophical hermeneutics so easily went past the frontiers of the properly Western frame of thought to rapidly become for many extra- or para-continental thinkers one of the most fruitful resources to philosophize in their own contexts.&#160;This conference would like to engage with one specific context among all those which were and still are, as it were, &#8220;affected&#8221; by philosophical hermeneutics: the Islamicate context. The Islamicate context seems to be particularly relevant for three reasons at least:&#160;1) The Islamicate context is intertwined with the Western context in a way that calls for asking whether the application or the import of philosophical hermeneutics in general does or does not require a minimum of shared history, and whether one should speak &#8211; in the particular Islamicate context &#8211; either of a cultural or a conceptual transfer only?&#160;2) The Islamicate context retains a clear and sound reference to religion that makes its entanglement with philosophical hermeneutics a burning challenge for all parties involved. Is it true, as some contend since several decades, that philosophical hermeneutics can help interpreting Islamic thought anew?3) The Islamicate context and the Western context are not just intertwined, but they are also penetrating each other. How does philosophical hermeneutics contribute to their mutual understanding?These are few of the many questions that this conference will try to address, with the general aim to establish whether and how philosophical hermeneutics and Islamicate thought are likely to expand each other&#8217;s horizons and/or to influence each other&#8217;s conceptual frameworks.In more concrete terms the universality of the hermeneutic order should be put to the test of the Islamicate context within three different panels:&#160;&#160;1. &#160;Interpretative Dimensions: this panel will address contemporary thinkers from the Islamicate world who have engaged critically or not with main representatives or key concepts of philosophical hermeneutics.&#160;2. &#160;Comparative Dimensions: this panel will deal with possible dialogues and transactions on the basis of common traits, similarities, differences and divergences &#8211; of epistemological, ontological or even existential order &#8211; between the methodologies of philosophical hermeneutics on the one hand and of Islamicate interpretative patterns such as tafsīr,/taʾwīl and others on the other hand.3. &#160;Creative dimensions: this panel will present attempts at using philosophical hermeneutics in order to develop new interpretations of canonical or traditional ensembles of texts such as the Qur&#8217;an and the Hadith as well as legal, spiritual and philosophical corpuses from the Islamicate world (while keeping in mind the essential connection between these textual ensembles and individual as well as collective lived-experiences).Proposals falling under more than one of the aforementioned panels are also welcome.Submission guidelinesPlease send an abstract of ca.&#160;500 words&#160;to sylvain.camilleri@uclouvain.be and&#160;svarlik@29mayis.edu.trbefore January 1st&#160;2018.Acceptance or refusal will be notified by&#160;January 10th&#160;2018.Languages of the conference:&#160;English and French&#160;will be the main languages of the conference. Yet the organizers are willing to consider proposals in other languages in exceptional circumstances.Date: May 9th-11th&#160;2018.Venue: Salle Jean Ladri&#232;re, Universit&#233; catholique de Louvain, 14, Place du Cardinal Mercier, 1348 Louvain-la-Neuve, Belgium.Keynote SpeakersMassimo Campanini (Trento)Mohammed Chaouki Zine (Tlemcen)Nader El-Bizri (BeirutRegular SpeakersUrs Goeskens (Bern)Kata Moser (Bern)Roman Seidel (Berlin)Selami Varlik (Istanbul)Sylvain Camilleri (Louvain)Iddo Dickmann (Louvain)The Conference is organized by&#160;The Center for Phenomenological Studies, Higher Institute of Philosophy, Catholic University of Louvain, Belgium (Dr. Sylvain Camilleri) and The Department of Philosophy, Istanbul 29 Mayis University, Istanbul, Turkey (Dr. Selami Varlik) with the Collaboration of&#160;The Institute for Islamic Sciences and Modern Oriental Philology, University of Bern, Switzerland (Dr. Kata Moser &#38; Dr. Urs Goeskens)Scientific committeeSylvain Camilleri, charg&#233; de cours, Universit&#233; Catholique de LouvainSelami Varlik, maitre de conf&#233;rence, Universit&#233; Istanbul 29 MayisKata Moser, chercheure associ&#233;e, Universit&#233; de BerneUrs Goeskens, post-doc et ma&#238;tre de langues, Universit&#233; de Berne/Universit&#233; de ZurichRapha&#235;l G&#233;ly, professeur ordinaire, Universit&#233; Saint-LouisC&#233;cile Bonmariage, chercheure qualifi&#233;e du FNRS, Universit&#233; catholique de Louvain