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ArgumentaireDes &#233;tudes scientifiques, incluant des survivants et des enfants de survivants de grands traumas historiques, tels que l&#8217;holocauste nazi (massacre et pers&#233;cution subis par des Juifs), le g&#233;nocide arm&#233;nien, les dictatures au Chili et en Argentine (cit&#233;es par Baubet et al. 2006), ou des catastrophes naturelles, comme le s&#233;isme de 2010 en Ha&#239;ti (Blanc et al., 2015a), ont mis en lumi&#232;re l&#8217;existence d&#8217;une transmission neurobiologique, psychologique, et socioculturelle, de g&#233;n&#233;ration en g&#233;n&#233;ration des traumatismes li&#233;s &#224; ces &#233;v&#232;nements d&#8217;un &#171;&#160;pass&#233; lointain&#160;&#187;. L&#8217;esclavage des p&#233;riodes coloniales n&#8217;a pas &#233;t&#233; pris en compte parmi les &#233;v&#232;nements traumatiques signal&#233;s dans le Diagnostic Statistical Manual (DSM) ou la classification des maladies mentales de l&#8217;Association des Psychiatres Am&#233;ricains (APA) (2013). N&#233;anmoins, plusieurs scientifiques des sciences humaines s&#8217;accordent, sur le fait que tous les crit&#232;res sont r&#233;unis, dans le cas des descendants d&#8217;anciens esclaves, pour &#233;voquer une exposition &#171; multi-traumatique &#187; pr&#233;natale, &#224; travers les tortures physiques et morales inflig&#233;es quotidiennement aux anc&#234;tres Indiens, et Africains arrach&#233;s sauvagement de leur terre natale, puis r&#233;duits &#224; l&#8217;&#233;tat de biens-meubles des colons un peu partout dans les Am&#233;riques au XVe si&#232;cle jusqu'au d&#233;but de la r&#233;volte ha&#239;tienne en 1791 et de l&#8217;abolition officielle de l&#8217;esclavage. Il s&#8217;agit d&#8217;un trauma historique et culturel. Pour certains historiens, ce ph&#233;nom&#232;ne, marque ce que l&#8217;on consid&#232;re comme le plus grand g&#233;nocide de tous les temps : destruction des familles, travaux forc&#233;s, fouets, meurtres, mutilations, humiliations, viols, christianisation. &#192; travers le code noir, l&#233;galement quinze millions d&#8217;individus ont &#233;t&#233; d&#233;pouill&#233;s de leur humanit&#233;.Les retomb&#233;es psychologiques et psychopathologiques du trauma de la traite n&#233;gri&#233;re ont d&#233;j&#224; &#233;t&#233; &#233;tudi&#233;es sous forme de comportements suicidaires des esclaves, de syndrome post-traumatique de l&#8217;esclavage, de fonctionnement schizo&#239;de, de faible estime de soi, de troubles identitaires, de sympt&#244;mes de reviviscence, d&#8217;hyperexcitation ou d&#8217;activation neurov&#233;g&#233;tative, d&#8217;alt&#233;ration de la pens&#233;e et de l&#8217;humeur, d&#8217;asth&#233;nie et de l&#233;thargie, que certains auteurs d&#233;crivent comme caract&#233;ristiques de la personne de couleur (Joy Degry, 2005 ; Wilson 1978 ; Charles, 2015).Ces cons&#233;quences psychologiques et psychopathologiques de la lutte pour la libert&#233;, sont &#160;susceptibles d&#8217;avoir des retomb&#233;es marquantes &#224; long terme sur la psych&#232; de l&#8217;individu et de celle de son groupe d&#8217;appartenance. Ha&#239;ti est un symbole de cet &#233;tat de fait. Apres avoir conquis son ind&#233;pendance en 1804, elle continue de faire face &#224; des d&#233;fis de taille, entravant son d&#233;veloppement sur les plans &#233;ducatif, &#233;conomique et social. Compte tenu de l&#8217;impact de la colonisation, l&#8217;urgence de gu&#233;rison des traumatismes de l&#8217;esclavage est incontournable, mais surtout cruciale pour l&#8217;avancement de cette nation.N&#233;anmoins, si la gu&#233;rison de la psych&#232; ha&#239;tienne et d&#8217;autres peuples afro-descendants appara&#238;t centrale pour leur d&#233;veloppement, plusieurs auteurs ont par ailleurs attir&#233; l&#8217;attention de la communaut&#233; scientifique sur la difficult&#233;, ou l&#8217;&#233;chec de la psychologie occidentale &#224; penser et soigner ad&#233;quatement des comportements de l&#8217;individu afro-descendants. Ils soulignent que la tendance des sp&#233;cialistes euro-descendants &#224; faire croire &#224; l&#8217;universalit&#233; de leurs constructions nosologiques s&#8217;av&#232;re dangereuse, quand ces crit&#232;res nosologiques deviennent synonymes de pathologie et n&#233;cessitent un traitement, fort souvent d&#233;termin&#233; et profond&#233;ment ancr&#233; dans l&#8217;id&#233;ologie h&#233;g&#233;monique coloniale (Hickling &#38; Hutchinson, 2000). La naissance de la psychologie occidentale, &#224; l&#8217;instar de celle des autres sciences humaines et sociales, a &#233;t&#233; entach&#233;e de discours racistes diffus&#233;s par des &#171; grands penseurs &#187;, tels que Carl Gustave Jung (psychanalyse), Francis Galton (psychologie de l&#8217;intelligence), Edward L.Thorndike (Behaviorisme), Stanley G. Hall (Psychologie du d&#233;veloppement), Mac Dougal (psychologie sociale) ; et tant d&#8217;autres ayant d&#233;crit les peuples de cultures diff&#233;rentes, notamment les afro-descendants comme intellectuellement et affectivement inferieurs aux autres d&#8217;ascendance europ&#233;enne.Le Dr Louis Mars (1906-2000), un psychiatre ha&#239;tien qui s'int&#233;ressait tant au&#160; Vaudou qu'&#224; la&#160;d&#233;colonisation, inventa le concept d&#8217;&#171;&#160;ethnopsychiatrie&#160;&#187; et posa que des peuples n'ayant pas de tradition &#233;crite poss&#232;dent tout de m&#234;me des savoirs. L&#8217;ethnopsychiatrie renvoie &#224; la&#171;&#160;psychiatrie&#160;&#187;, qui a son &#233;quivalent dans chaque culture humaine. En Am&#233;rique du Nord, des penseurs afro-am&#233;ricains &#339;uvrent depuis quelque temps pour une (r&#233;)-&#233;mergence ou la r&#233;appropriation de l&#8217;h&#233;ritage africain dans l&#8217;av&#232;nement de la psychologie g&#233;n&#233;rale. La Psychologie africaine ou afro-centr&#233;e est con&#231;ue ici en tant que syst&#232;me de connaissances (philosophie, d&#233;finitions, concepts, mod&#232;les, proc&#233;dures et pratiques) &#224; propos de la nature de l&#8217;univers social dans une perspective de la cosmogonie africaine. Ainsi, cette psychologie n&#8217;est ni plus ni moins le r&#233;veil, l&#8217;articulation, l&#8217;op&#233;rationnalisation, et l&#8217;application des principes de la r&#233;alit&#233; structurelle africaine en rapport aux ph&#233;nom&#232;nes psychologiques (Baldwin, 1986).Dans le but :1) de nourrir la r&#233;flexion sur la place de l&#8217;histoire de l&#8217;esclavage dans le d&#233;veloppement psychosocial des colonis&#233;s, ou sur l&#8217;incapacit&#233; de la psychologie occidentale &#224; comprendre les personnes de culture africaine dans toutes leurs dimensions ;et 2) de contribuer &#224; faire (re)-&#233;merger, ou de promouvoir des paradigmes th&#233;oriques, des outils, des techniques et m&#233;thodes th&#233;rapeutiques inspir&#233;s de la vision du monde cosmocentrique africaine;l&#8217;Asosyasyon &#160;Sikotwomatis ak Afrikanite (SITWOMAFRIKA), un Institut de Recherche sur les Traumatismes de l&#8217;Esclavage et la Psychologie Africaine en partenariat avec l&#8217;Institut de Recherches et d&#8217;Etudes Africaines d&#8217;Haiti (IERAH/ISERSS), et le D&#233;partement Psychosocial de Zanmi Lasante (Partners in Health) se proposent d&#8217;organiser &#224; Port- au-Prince les 27, 28 et 29 Mai 2016, son premier Festival International de Psychologie autour du th&#232;me :&#8220;Des (psycho)traumatismes de la p&#233;riode esclavagiste: &#160;Grands chantiers interdisciplinaires pour une (r&#233;)&#233;mergence de la Psychologie Africaine ? &#187;.Ces trois journ&#233;es festives et pluridisciplinaires prendront la forme de symposium (intervenants locaux et internationaux) et d&#8217;&#233;v&#232;nements culturels (projection cin&#233;matographique, concert, th&#233;&#226;tre, danse, exposition et foires, etc).Les propositions de communication toucheront principalement aux th&#233;matiques suivantes:1) Philosophie africaine2) Nature, Structure et Dynamisme &#160;de la culture3) &#171;&#160;Ethnosciences&#160;&#187; et approches de sant&#233; mentale4) Mythologie et psychologie5) H&#233;ritage africain dans la psychologie g&#233;n&#233;rale6) Culture et d&#233;veloppement psychologique7) Colonialisme, esclavage et (psycho)-traumatismes8) Trauma culturel9) M&#233;moire de la traite n&#233;gri&#232;re et m&#233;moire traumatique10) Th&#233;ories racistes et &#160;d&#233;veloppement des Sciences Humaines et Sociales11) Langues &#160;et trauma de l&#8217;esclavage12) Syst&#232;me &#233;ducatif et colonisation13) Marronnage&#160;: strat&#233;gie de d&#233;fense psychologique14) Th&#233;orie de la lib&#233;ration &#160;15) Louis Mars et l&#8217;Ethnopsychiatrie16) Arts et&#160; m&#233;moire de l&#8217;esclavage17) Culture afro-centr&#233;e et th&#233;rapie18) Esclavage, r&#233;parations et sant&#233; mentale.Conditions de soumissionLes propositions de communication peuvent &#234;tre soumises en cr&#233;ole, fran&#231;ais ou anglais &#160;sous forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 500 mots maximum (Objectifs, M&#233;thode, R&#233;sultats et Conclusion, suivis de 7 mots clefs) en faisant figurer le titre de la communication, les nom et pr&#233;nom de ou des auteurs, l&#8217;affiliation institutionnelle et l&#8217;adresse courriel.Les r&#233;sum&#233;s sont &#224; envoyer &#224; fesapap@gmail.com ou juditeblanc@sitwomafrika.orgavant le 15 mars 2016.L&#8217;article final de la communication, d&#8217;une longueur maximale de 5000 mots, devra nous parvenir au plus tard le 15 juin 2016 (les consignes de pr&#233;sentation vous seront &#160;transmises avec le retour de la r&#233;ponse du comit&#233; scientifique).Les textes de communication finale seront publi&#233;s dans les actes du colloque du Festival de Psychologie Africaine.CalendrierR&#233;sum&#233; de la communication (500 mots)&#160;:&#160;15 mars 2016R&#233;ponse du comit&#233; scientifique&#160;:&#160;30 mars 2016Bulletin d&#8217;inscription&#160;:&#160;29 avril 2016Dates du Festival International de Psychologie Africaine&#160;:&#160;27, 28 et 29 mai 2016&#160;&#224; l'universit&#233; d&#8217;&#201;tat d&#8217;Ha&#239;ti, Port-au-PrinceEnvoi des textes de communication finale (3 000 mots)&#160;: 30 juin 2016&#160;Comit&#233; scientifiqueSuze Mathieu, Ph.D, Professeure d&#8217;Anthropologie Culturelle &#224; l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Etat d&#8217;Ha&#239;ti (UEH), Ha&#239;tiLenz Jean-Fran&#231;ois, Ph.D, Professeur de Psychologie Sociale et Responsable du D&#233;partement de Psychologie &#224; Facult&#233; des Sciences Humaines de l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Etat d&#8217;Ha&#239;ti (FASCH/UEH), Ha&#239;tiJudite Blanc, Ph.D., Enseignante en Psychologie &#224; l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Etat d&#8217;Ha&#239;ti/Universit&#233; Notre Dame d&#8217;Ha&#239;ti, &#160;et Coordonnatrice de SITWOMAFRIKA, Ha&#239;tiSterlin Ulysse, Ph.D., Professeur d&#8217;Histoire de l&#8217;Art &#224; l&#8217;Institut de Recherches et d&#8217;Etudes Africaines d&#8217;Ha&#239;ti (IERAH/ISERS) de l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Etat d&#8217;Ha&#239;ti, Ha&#239;tiMarc D&#233;sir, Ph.D., Professeur D&#8217;Histoire et Doyen de IERAH/ISERSS, Haiti.H&#233;rold Toussaint, Ph.D, Professeur de Psychologie Sociale et de Communication Politique &#224; l&#8217;Universit&#233; d&#8217;Etat d&#8217;Ha&#239;ti (UEH), Ha&#239;tiJosiane EZIN HOUNGBE, Ph.D., Professeure de Psychiatrie, Facult&#233; des Sciences de la Sant&#233; de Cotonou et Chef du Service de Psychiatrie du Centre National Hospitalier et Universitaire HKM de Cotonou, B&#233;nin.Gislene Mariette, Ph.D, Groupe de travail sur les soins en contexte de d&#233;sastre, Association of Black Psychologists, &#201;tats-Unis d&#8217;Am&#233;riquesMichel DeGraff, Ph.D., Professeur de Linguistique, &#160;Massachussetts Institute of Technology (MIT)/ MIT-Haiti Initiative/ Akademi Krey&#242;l Ayisyen, &#160;Etats-Unis d&#8217;Am&#233;riques /HaitiDaniel Derivois, Ph.D., Professeur de Psychologie &#160;&#224; l&#8217;Universit&#233; de Bourgogne, Franche Compte, FranceEna Eluther, Ph.D., Sp&#233;cialiste de la Litt&#233;rature Carib&#233;enne, &#160;Groupe &#171;&#160;Fanm Ki Ka&#160;&#187;, GuadeloupeEddy Eustache, Psychologue et Responsable du D&#233;partement Psychosocial de Zanmi Lasante (Partners in Health/Ha&#239;ti).Comit&#233; d&#8217;organisationJudite Blanc,Sterlin Ulysse,John Justafort,Gislene Mariette,Michaelle Amedee Gedeon,Jerry Michel,Yv-Mari Seraline,Christa Simonis,Jean Widler Pierresaint,Edwin Magloire,Corency Charles,Tatiana Theorosmy,Henry Hogarth,Eddy Eustache,Viviane Nicolas.Responsable scientifique du projetDr Judite Blanc&#160;: juditeblanc@sitwomafrika.org / Tel&#160;:&#160;(509) 38 26 69 56.Coordonn&#233;esfesapapa@gmail.com / festival_sikoloji_afriken@sitwomafrika.org