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ArgumentaireAlors que la mort est un objet d&#8217;&#233;tude traditionnel de l&#8217;anthropologie ou de l&#8217;histoire, et que l&#8217;&#233;tude des villes constitue celui de la g&#233;ographie ou de la sociologie, ce num&#233;ro vise &#224; croiser les perspectives et contribuer &#224; une approche pluridisciplinaire et interdisciplinaire de la mort en ville. &#192; partir de contributions th&#233;oriques et empiriques, nous souhaitons explorer les questions reli&#233;es aux espaces et pratiques associ&#233;&#183;e&#183;s &#224; la mort, &#224; sa gestion et &#224; sa m&#233;moire en contexte urbain complexe, aussi bien dans les Nords que les Suds.Spatialit&#233;s de la mort en ville&#160;: rel&#233;gations, dominations, circulationsLes soci&#233;t&#233;s urbaines ont contribu&#233; &#224; la fabrique des territoires de la mort en ville. Des h&#244;pitaux aux cimeti&#232;res, en passant par les pompes fun&#232;bres, les &#233;tapes de la mort et les mort&#183;e&#183;s, leurs proches et celles et ceux qui la g&#232;rent ont &#233;t&#233; assign&#233;&#183;e&#183;s &#224; des espaces la plupart du temps clairement d&#233;limit&#233;s et strictement s&#233;par&#233;s.Mettre la mort &#224; distanceLa rel&#233;gation urbaine de la mort a r&#233;pondu &#224; des enjeux d&#8217;ordres non seulement sanitaires, mais aussi culturels et religieux. Il s&#8217;est agi de reproduire spatialement le grand partage entre vie et mort et de mettre &#224; distance la mort, associ&#233;e &#224; l&#8217;impuret&#233; du cadavre en putr&#233;faction. Les cimeti&#232;res ont historiquement &#233;t&#233; construits &#224; l&#8217;ext&#233;rieur des enceintes urbaines, soit extra-muros. Dans les villes des Nords, ces pratiques ont &#233;t&#233; privil&#233;gi&#233;es au 19&#232;me si&#232;cle pour r&#233;pondre aux normes hygi&#233;nistes devenues dominantes. Mais cette configuration, loin d&#8217;&#234;tre un mod&#232;le, masque des dispositifs c&#233;m&#233;t&#233;riaux extr&#234;mement vari&#233;s en ville, notamment dans les pays des Suds. L&#8217;expansion urbaine a notamment conduit &#224; un d&#233;placement des cimeti&#232;res ou alors &#224; leur inclusion dans le tissu urbain. Ainsi dans les villes marocaines, l&#8217;emplacement des lieux de s&#233;pulture et leur expansion entrent en conflit avec certains projets urbains (Philifert, 2004). Avec la crise du logement, des milliers d&#8217;habitant&#183;e&#183;s du Caire vivent install&#233;&#183;e&#183;s dans la plus ancienne n&#233;cropole de la ville, o&#249; commerces et logements coexistent avec les tombes.Les cimeti&#232;res, dont l&#8217;emprise fonci&#232;re est importante, sont confront&#233;s &#224; la densification du tissu urbain. Comment repenser la place des mort&#183;e&#183;s dans la ville en situation de croissance urbaine et/ou de vieillissement de la population&#160;? &#192; Paris, les prix des concessions dans les cimeti&#232;res explosent, poussant les habitant&#183;e&#183;s &#224; enterrer leurs mort&#183;e&#183;s plus loin de leur lieu de vie. &#192; l&#8217;inverse, la transformation de la g&#233;ographie &#233;conomique des espaces de la mort a aussi ouvert la place &#224; la requalification urbaine. Ainsi en va-t-il des abattoirs ou des pompes fun&#232;bres transform&#233;s en &#233;quipements culturels et &#233;v&#232;nementiels comme la Grande Halle de la Villette ou le Cent-Quatre dans le 19e arrondissement parisien.In&#233;galitaires face &#224; la mortLes cimeti&#232;res cristallisent par ailleurs des rapports de force et de dominations culturels et religieux entre diff&#233;rentes populations. En France, le carr&#233; musulman ou les cimeti&#232;res juifs traduisent &#224; la fois des pratiques de s&#233;pulture diff&#233;rentes, mais mettent aussi en regard des cultures majoritaires face &#224; d&#8217;autres minoritaires. Ces rapports de domination conduisent parfois &#224; des conflits territoriaux, comme dans la vieille ville de J&#233;rusalem o&#249; Isra&#235;l cherche &#224; &#171;&#160;conqu&#233;rir l&#8217;espace des morts&#160;&#187; en investissant les champs fun&#233;raires chr&#233;tiens et musulmans (Vendryes, 2016) ou en Asie, avec des destructions de cimeti&#232;res chinois en Indon&#233;sie entre les ann&#233;es 1950-1970 (Salmon, 2016). &#192; l&#8217;&#233;chelle micro-locale, la place au cimeti&#232;re traduit aussi des respectabilit&#233;s sociales hi&#233;rarchis&#233;es et des rapports de classe. Du caveau familial &#224; la fosse commune, les cimeti&#232;res reproduisent dans leurs paysages et leurs temporalit&#233;s les in&#233;galit&#233;s sociales. Jean-Baptiste Poquelin, dit Moli&#232;re, aurait ainsi &#233;t&#233; enterr&#233; de nuit au cimeti&#232;re du P&#232;re-Lachaise &#224; Paris. Depuis 1869, l&#8217;&#238;le de Hart Island &#224; New York sert de tombe aux pauvres et aux indigents, mais aussi &#224; de nombreuses&#183;x malades du sida mort&#183;e&#183;s au d&#233;but de l&#8217;&#233;pid&#233;mie dans les ann&#233;es 1980, &#224; une &#233;poque o&#249; ils et elles &#233;taient souvent rejet&#233;&#183;e&#183;s par leurs proches ou refus&#233;&#183;e&#183;s par d&#8217;autres cimeti&#232;res.La reconfiguration des espaces de la mort en contexte n&#233;olib&#233;ralLes territoires urbains de la mort ne se limitent pas aux cimeti&#232;res&#160;: des quartiers sont structur&#233;s par les m&#233;tiers et activit&#233;s li&#233;s &#224; la mort (bourreaux, services fun&#233;raires et autres thanatopracteurs). Quelle est la g&#233;ographie des m&#233;tiers et activit&#233;s de la mort et comment a-t-elle &#233;volu&#233;&#160;? Les &#233;tudes sur la mort s&#8217;int&#233;ressent de mani&#232;re croissante &#224; la mani&#232;re dont se constituent des territoires mouvants li&#233;s &#224; la mort. Comment se spatialisent et s&#8217;organisent les circulations des cadavres, &#224; l&#8217;int&#233;rieur des villes ou entre les villes&#160;? Quelles injustices mobilitaires en cas de rapatriement des corps entre le lieu du d&#233;c&#232;s et celui de la s&#233;pulture&#160;? &#192; partir des ann&#233;es 1990 en France, l&#8217;apparition des chambres fun&#233;raires &#224; proximit&#233; des h&#244;pitaux a permis aux services publics de sant&#233; de d&#233;l&#233;guer la question de la circulation des cadavres &#224; des op&#233;rateurs priv&#233;s, tout en provoquant une accentuation de la concurrence entre les services fun&#233;raires (Trompette, 2008). La circulation des cadavres devient un enjeu encore plus complexe en contexte migratoire. Si cela a pu g&#233;n&#233;rer de nouveaux march&#233;s de la mort en Alg&#233;rie ou au Maroc, afin de faciliter les proc&#233;dures de rapatriement, la question du lieu et des rites fun&#233;raires peut aussi diviser les familles et s&#233;parer encore plus les vivant&#183;e&#183;s des mort&#183;e&#183;s selon les choix op&#233;r&#233;s (Cuzol, 2017).&#160;&#160;&#160;Les h&#244;pitaux, les hospices et les morgues &#8211; mais aussi parfois les prisons &#8211; constituent des espaces institutionnalis&#233;s de la mort, qui sont r&#233;gis par des politiques et traduisent un certain nombre de normes et d&#8217;attentes dans la gestion de la mort. Ainsi, les choix politiques nationaux rendent compte de l&#8217;affiliation &#224; des mod&#232;les politiques et &#233;conomiques, notamment caract&#233;ris&#233;s par la privatisation ou la n&#233;olib&#233;ralisation des services publics li&#233;s &#224; la mort. Face aux politiques d&#8217;aust&#233;rit&#233;, les h&#244;pitaux en surcharge deviennent des espaces de mort plut&#244;t que de soin. En d&#233;cembre 2018, une femme de 55 ans mourrait douze heures apr&#232;s son admission dans la salle d&#8217;attente des urgences de l&#8217;h&#244;pital Lariboisi&#232;re sans que personne ne le remarque. La conception des services fun&#233;raires comme services publics est aussi en pleine recomposition.L&#8217;une des &#233;volutions majeures du XXe si&#232;cle est aussi le recul des lieux de c&#233;l&#233;bration religieuse. Que ce soit dans les villes des Nords ou des Suds, les lieux de culte religieux ont &#233;t&#233; le lieu privil&#233;gi&#233; des c&#233;r&#233;monies et enterrements. Cette domination s&#8217;&#233;rode progressivement et de nouveaux lieux apparaissent, multipliant les acteurs impliqu&#233;s dans le processus des fun&#233;railles, tout en renfor&#231;ant le r&#244;le des services fun&#233;raires priv&#233;s, qui de plus en plus proposent d&#8217;assurer ces c&#233;r&#233;monies dans des lieux &#171;&#160;neutres&#160;&#187; ou omni-cultes (Biot, 2010). &#160;(In)visibilit&#233;s de la mort en villeLa mort aurait-elle disparu de la ville&#160;? Alors que les pratiques fun&#233;raires ob&#233;issaient &#224; des codes et des c&#233;r&#233;monies tr&#232;s encadr&#233;es, notamment par les pouvoirs religieux jusqu&#8217;&#224; la fin du XIXe si&#232;cle, les rituels fun&#233;raires semblent aujourd&#8217;hui reculer dans les espaces urbains et interrogeant l&#8217;&#233;volution de la place de la mort en ville.Pratiques rituelles li&#233;es &#224; la mortLes espaces rituels et les pratiques li&#233;es &#224; la mort traduisent des appartenances identitaires fortes qui coexistent dans l&#8217;espace urbain. Elles questionnent les mani&#232;res diff&#233;rentes d&#8217;habiter et de concevoir la mort dans les espaces publics. De l&#8217;espace domestique des veill&#233;es aux d&#233;fil&#233;s festifs, en passant par les enterrements, les avis de d&#233;c&#232;s placard&#233;s, les graffitis, les processions religieuses ou les marches silencieuses, les rituels li&#233;s &#224; la mort traduisent autant de mani&#232;res &#8211; plus ou moins joyeuses, contagieuses, cach&#233;es, honteuses, publiques &#8211;&#160;de manifester la place de la mort dans l&#8217;espace urbain. Dans certains pays, la mort s&#8217;affiche ainsi dans les rues, pour annoncer le d&#233;c&#232;s d&#8217;un&#183;e habitant&#183;e du quartier, comme en Italie ou en Bulgarie. Si cette pratique &#233;tait beaucoup plus r&#233;pandue en Europe jusqu&#8217;&#224; la fin du XIXe si&#232;cle, elle est aujourd&#8217;hui limit&#233;e &#224; quelques pays, montrant une &#233;volution du rapport &#224; la mort, dont l&#8217;annonce peut demeurer publique, via la presse notamment, mais n&#8217;est plus affich&#233;e (Karaboeva, 2010). &#192; l&#8217;inverse, au Ghana, notamment &#224; Accra, le rite fun&#233;raire consiste en la r&#233;alisation d&#8217;un cercueil illustrant la vie des d&#233;funt&#183;e&#183;s (par exemple, un cercueil en forme d&#8217;avion ou de poisson) qui sera transport&#233; en procession jusqu&#8217;au cimeti&#232;re. Il fait de la mort une f&#234;te mais surtout une occasion d&#8217;afficher son statut social et ses moyens financiers.La g&#233;ographie des villes joue &#224; plein dans la mat&#233;rialit&#233; de la s&#233;pulture&#160;: les diff&#233;rences de conservation des cadavres pr&#232;s du cercle polaire ou en situation d&#8217;aridit&#233; transforme la mani&#232;re et la temporalit&#233; de la s&#233;pulture. Par ailleurs, les pratiques et techniques de la mort ont &#233;volu&#233;, depuis des pratiques rituelles traditionnelles &#224; des pratiques renouvel&#233;es de la mort. En Europe, la cr&#233;mation pourrait devenir majoritaire dans les ann&#233;es 2020, tandis que certaines pratiques rituelles, comme au Tibet o&#249; l&#8217;on ne doit pas toucher le corps pendant trois jours, peuvent entrer en contradiction avec les imp&#233;ratifs hygi&#233;niques des h&#244;pitaux ou chambres mortuaires. De nouveaux espaces s&#8217;ouvrent dans la ville&#160;: des espaces de cr&#233;mation aux derniers voyages dans l&#8217;espace, en passant par les cimeti&#232;res virtuels et d&#233;sormais des cimeti&#232;res &#233;cologiques, dont le premier en France fut celui de Niort en 2014 et &#224; Paris depuis 2019. Beaucoup de sites sp&#233;cialis&#233;s dans le fun&#233;raire proposent des applications payantes comme un coffre-fort num&#233;rique ou encore la s&#233;pulture num&#233;rique, faisant de la mort un front pionnier &#233;conomique.Donner la mort &#224; voirAlors que tout est fait aujourd&#8217;hui dans les soci&#233;t&#233;s urbaines &#8211; notamment des Nords &#8211; pour invisibiliser la mort, la mise en visibilit&#233; de la mort a longtemps constitu&#233; une strat&#233;gie politique. Pendaisons, tortures et ex&#233;cutions en places publiques, comme en Place de Gr&#232;ve &#224; Paris, ont historiquement jou&#233; un r&#244;le de contr&#244;le social (Fukuda, 2015). De mani&#232;re symbolique, l&#8217;iconoclasme est une mani&#232;re pour les r&#233;sistances de mimer la destitution &#8211; soit la mort politique &#8211; des tyrans. Le 9 avril 2003, une centaine d&#8217;Irakiens &#233;paul&#233;e par un blind&#233; am&#233;ricain faisait tomber la statue de Saddam Hussein, mat&#233;rialisant la chute d&#8217;un r&#233;gime dictatorial en place depuis 24 ans.Rendre visible une mort intol&#233;rable a pu ainsi constituer une strat&#233;gie de r&#233;sistance contre les r&#233;formes n&#233;olib&#233;rales ou un moyen d&#8217;alerter les pouvoirs publics. Ainsi, &#224; Londres en 1978, durant le &#171;&#160;Winter of discontent&#160;&#187;, face aux r&#233;formes de Thatcher, les croque-morts se mettent en gr&#232;ve et laissent les cadavres s&#8217;amonceler. &#192; partir de septembre 2019, des collectifs f&#233;ministes fran&#231;ais ont eux fait le choix de coller des affiches dans les rues de villes fran&#231;aises pour rappeler le nombre de f&#233;minicides d&#233;j&#224; perp&#233;tr&#233;s en 9 mois. Ces &#171;&#160;paysages urbains de la mort&#160;&#187; (urban deathscapes) (Maddrell et Sidaway, 2010) participent de l&#8217;inscription politique de la mort dans l&#8217;espace public urbain.Se souvenir et c&#233;l&#233;brer l&#183;des mort&#183;e&#183;sLa place des mort&#183;e&#183;s dans l&#8217;espace urbain est aussi rendue visible dans une strat&#233;gie m&#233;morielle d&#8217;une part et patrimoniale et touristique d&#8217;autre part. Monuments au mort, mausol&#233;es, plaques comm&#233;moratives constituent des mani&#232;res de rendre visible les mort&#183;e&#183;s dans le temps long, via un processus de m&#233;morialisation d&#8217;&#233;v&#233;nements mortif&#232;res (hommage au soldat inconnu des guerres mondiales&#160;; holocaustes) et des individus disparus (liste de noms), distinguant souvent les morts m&#233;morables des autres. Les femmes, personnes racis&#233;es ou minorit&#233;s LGBTQ+ disparues sont ainsi tr&#232;s peu souvenues dans l&#8217;espace public. Cette place du souvenir dans l&#8217;espace public prend aujourd&#8217;hui des formes renouvel&#233;es, formelles ou informelles, comme on a pu le voir dans le cas des victimes des attentats du 13 novembre 2015 &#224; Paris et &#224; Saint-Denis. Le conseil de Paris a ainsi vot&#233; en 2018 la cr&#233;ation d&#8217;un &#171;&#160;jardin du souvenir&#160;&#187;, dont l&#8217;emplacement reste &#224; d&#233;finir.La mort et ses rituels participent aussi de processus patrimoniaux et touristiques, avec la diffusion et la cr&#233;ation de parcours, de tours guid&#233;s dans les cimeti&#232;res (P&#232;re Lachaise), les sites d&#8217;holocauste (camps de la mort) ou les sites d&#233;truits par des catastrophes (Tchernobyl, La Nouvelle Orl&#233;ans), aussi appel&#233; thanatotourisme (voire par exemple Hernandez, 2008). Certains rituels li&#233;s &#224; la mort, comme la f&#234;te des morts au Mexique, sont devenus des enjeux touristiques majeurs pour les villes. Ainsi, depuis que le film Spectre (James Bond) puis le long m&#233;trage d&#8217;animation Coco ont fait de la F&#234;te des morts un produit touristique typiquement mexicain, la Ville de Mexico a &#233;tendue cette f&#234;te de la Toussaint &#224; l&#8217;ensemble des week-ends du mois d&#8217;octobre, pour allonger sa saison touristique.Cet axe vise donc &#224; interroger les &#233;volutions des perceptions et pratiques li&#233;es &#224; la mort dans les villes, o&#249; les liens entre visibilit&#233; et invisibilit&#233; semblent &#234;tre faits d&#8217;allers et retours, mais aussi de mises en sc&#232;ne rituelles ou suppos&#233;es.Violences physiques et symboliques de la mort en villeMaintenir l&#8217;ordre&#192; l&#8217;heure o&#249; les violences polici&#232;res ont &#233;t&#233; rendues visibles en France par le mouvement des Gilets Jaunes, nous souhaitons interroger les doctrines de maintien de l&#8217;ordre, associ&#233;es &#224; l&#8217;usage d&#8217;armes pr&#233;sent&#233;es comme non-l&#233;tales, comme outil de contr&#244;le &#233;tatique face &#224; la contestation politique. Blessures et mutilations caus&#233;es par les forces de l&#8217;ordre interpellent ce que le monopole de la violence l&#233;gitime fait aux corps des citoyen&#183;ne&#183;s, alors que celle-ci a d&#233;j&#224; tu&#233;. Dans la nuit du 6 au 7 d&#233;cembre 1986, en pleine r&#233;pression du mouvement &#233;tudiant, Malik Oussekine, 22 ans, &#233;tait matraqu&#233; &#224; mort dans le hall d&#8217;un immeuble parisien o&#249; il s&#8217;&#233;tait refugi&#233;, par deux policiers voltigeurs motocyclistes. Aux &#201;tats-Unis, le mouvement Black Lives Matters s&#8217;est &#233;lev&#233; &#224; partir de 2013 contre l&#8217;usage disproportionn&#233; des contr&#244;les au faci&#232;s et des violences polici&#232;res meurtri&#232;res sur les hommes et femmes noir&#183;e&#183;s, r&#233;v&#233;lant le racisme syst&#233;mique.D&#8217;autres violences urbaines &#8211; conflits entre groupes affinitaires, organisations criminelles &#8211; font survenir la mort dans l&#8217;espace public, o&#249; elle joue un r&#244;le strat&#233;gique d&#8217;intimidation ou de repr&#233;sailles. Elles participent d&#8217;une &#233;conomie symbolique dans laquelle la violence et la mort constituent les conditions de survie de groupes mafieux ou de gangs. Les attentats, souvent commis en territoire urbain pour maximiser la destruction de vies humaines (march&#233;s, transports), visent aussi des symboles de la vie urbaine (lieux festifs et de loisirs). D&#8217;autres violences politiques, comme l&#8217;assassinat de Cl&#233;ment M&#233;ric par des milices nationalistes en 2013, visent &#224; imposer la domination de groupes politiques.La mort urbaine, une mort hors norme&#160;?Parfois la ville devient terrain de gu&#233;rilla et de fronts militaires, comme c&#8217;est le cas aujourd&#8217;hui en Syrie ou comme &#231;a l&#8217;a &#233;t&#233; &#224; Beyrouth, o&#249; la Ligne Verte s&#233;parait les quartiers musulmans de Beyrouth-Ouest des quartiers chr&#233;tiens de Beyrouth-Est, ou &#224; Sarajevo, dont le si&#232;ge a dur&#233; trois ans, huit mois et neuf jours. Les usages de la ville se transforment, on y construit des h&#244;pitaux de fortune, on g&#232;re les cadavres et leur donne une s&#233;pulture dans un temps de crise qui emp&#234;che parfois la perp&#233;tuation des rituels.D&#8217;autres mani&#232;res de mourir en ville sont invisibilis&#233;es et normalis&#233;es, perdant leur caract&#232;re hors-norme&#160;: personnes sans-abris, migrant&#183;e&#183;s vivant dans la rue ou dans des camps, meurent de froid ou de violences. 612 personnes sont mortes dans la rue en France en 2018. Cette r&#233;alit&#233; interroge la capacit&#233; des soci&#233;t&#233;s urbaines &#224; accueillir et &#224; fournir les besoins essentiels aux populations vuln&#233;rables. Des groupes de la soci&#233;t&#233; civile, comme le collectif Les Morts de la rue s&#8217;efforcent, avec l&#8217;aide des services fun&#233;raires de la Ville de Paris, d&#8217;enterrer dignement les SDF et les indigents.Morts (non-)humaines dans les villes de l&#8217;anthropoc&#232;neDe la ville cloaque &#224; la ville qui tuePar-del&#224; les enjeux de salubrit&#233; et la gestion &#233;pid&#233;miologique urbaine, la ville industrielle et post-industrielle pollue, broie, use et tue une partie de ses habitant&#183;e&#183;s forces de travail. La pollution de l&#8217;air est devenue ces derni&#232;res ann&#233;es la deuxi&#232;me cause de mortalit&#233; dans les villes indiennes selon une &#233;tude publi&#233;e dans The Lancet en 2019. Selon l&#8217;Organisation mondiale de la sant&#233;, l&#8217;Inde compte en effet six villes parmi les dix villes les plus pollu&#233;es au monde entre 2010 et 2016, tandis que la Chine a recul&#233; dans le classement en raison de politiques publiques men&#233;es dans ce domaine. Toujours selon l&#8217;OMS, 6,5&#160;millions de personnes dans le monde meurent chaque ann&#233;e d&#8217;une exposition &#224; la pollution de l&#8217;air. L&#8217;insalubrit&#233; causerait elle la mort de plus de 12&#160;millions de personnes par an. Cet aspect de la mort en ville pourrait donc donner lieu &#224; plusieurs types de contributions, s&#8217;interrogeant &#224; la fois sur les facteurs de cette vuln&#233;rabilit&#233; urbaine, mais aussi sur les politiques et mesures visant &#224; r&#233;duire ou limiter ces formes d&#8217;exposition &#224; la pollution ou l&#8217;insalubrit&#233;.Morts non-humaines en villeSi les &#233;tudes sur la mort sont rest&#233;es anthropocentr&#233;es, la mort des vivants non-humains &#8211; notamment animaux &#8211; rend compte de pratiques rituelles religieuses plus ou moins tol&#233;r&#233;es, comme le montrent les travaux d&#8217;Alice Franck, Jean Gardin et Olivier Givre sur la mort rituelle animale &#224; Paris, Khartoum et Istanbul (2015). Par ailleurs, comme pour les cimeti&#232;res, la mort animale a fait l&#8217;objet d&#8217;une rel&#233;gation avec le d&#233;placement des abattoirs en p&#233;riph&#233;rie, voire hors des villes. Mais plus finement, on voit se dessiner une hi&#233;rarchisation dans les morts animales. Si les animaux d&#8217;&#233;levage sont rel&#233;gu&#233;s et les conditions de leur mort souvent n&#233;glig&#233;es, &#224; l&#8217;image des vid&#233;os diffus&#233;es par l&#8217;association L214, les animaux domestiques voient progressivement leur mort align&#233;e sur celle des humains. L&#8217;existence d&#8217;un cimeti&#232;re pour animaux depuis la fin du XIXe si&#232;cle &#224; Asni&#232;res est au d&#233;part li&#233;e &#224; des pr&#233;occupations hygi&#233;niques, les propri&#233;taires d&#8217;animaux ne sachant pas quoi faire des d&#233;pouilles animales. Durant les premi&#232;res d&#233;cennies, le cimeti&#232;re d&#8217;Asni&#232;res interdit de reproduire des formes tombales faisant r&#233;f&#233;rence &#224; la mort humaine, mais aujourd&#8217;hui cela est accept&#233; et m&#234;me devenu dominant, montrant une &#233;volution du rapport humain &#224; la mort de (certains) animaux (Gaillemin, 2009). Par ailleurs, la mort des animaux dits nuisibles (rats, pigeons) fait partie int&#233;grante de politiques urbaines d&#8217;hygi&#232;ne et de sant&#233; dans laquelle la mort est euph&#233;mis&#233;e &#224; travers l&#8217;utilisation de termes comme &#171;&#160;capture&#160;&#187; ou &#171;&#160;pr&#233;l&#232;vement&#160;&#187;(Berthier, 2019). Enfin, interdisant l&#8217;usage des produits phytosanitaires pour l&#8217;entretien des cimeti&#232;res, la loi Labb&#233; sur la transition &#233;nerg&#233;tique a fait des lieux de repos des mort&#183;e&#183;s un territoire d&#8217;accueil de la biodiversit&#233; ordinaire.Il nous semble donc que les espaces, acteurs et politiques de la mort sont centrales pour appr&#233;hender la question de la mort urbaine. Si nous avons d&#233;j&#224; consacr&#233; un num&#233;ro aux violences commises dans les villes (voir notre #5 / Villes et ch&#226;timents), ce #15 entend plut&#244;t r&#233;fl&#233;chir aux &#233;volutions des lieux de la mort en contexte urbain.Pour ce #15&#160;/&#160;Mourir en ville, nous attendons donc des contributions issues des domaines de la g&#233;ographie, de la sociologie, de l&#8217;anthropologie, de l&#8217;histoire, de l&#8217;urbanisme, de l&#8217;am&#233;nagement, de l&#8217;architecture ou d&#8217;autres disciplines. Des contributions originales, tant dans le domaine des sciences que des arts sont aussi les bienvenues. En termes de forme, notre appel peut aussi bien donner lieu &#224; des propositions d&#8217;articles qu&#8217;&#224; des propositions de portfolios (voir les modalit&#233;s de soumission).Modalit&#233;s de soumissionLa proposition comprendra un r&#233;sum&#233; d&#8217;une page maximum (notes comprises, Times New Roman 12, interligne simple). Elle devra &#233;noncer une probl&#233;matique de recherche claire, ainsi que les axes que l&#8217;article abordera s&#8217;il est retenu, voire quelques r&#233;f&#233;rences bibliographiques. Pour les propositions de portfolio, veuillez joindre au moins 5 photos qui refl&#233;teront le travail final propos&#233; s&#8217;il est retenu.La proposition pr&#233;cisera les nom, pr&#233;nom, statut et email de l&#8217;auteur&#183;e. La date limite de soumission des propositions est le lundi 2 mars 2020.Elle est &#224; renvoyer &#224; l&#8217;adresse suivante : contact@revue-urbanites.frR&#233;dactrices en chef du #15&#160;/&#160;Mourir en ville&#160;: Flaminia Paddeu, flaminia.paddeu@revue-urbanites.fr et Charlotte Ruggeri, charlotte.ruggeri@revue-urbanites.fr