{"word_count": 3795, "character_count": 33230}
Dans le cadre du Festival international de sociologie, Epinal du 16 au 22 octobre 2017Biennales Durkheim-Mauss, EPINAL 18 au 20 octobre 2017ArgumentaireCo-organis&#233;e par le laboratoire Lorrain de Sciences Sociales de l&#8217;Universit&#233; de Lorraine (2L2S) et par la soci&#233;t&#233; d&#8217;&#233;mulation des Vosges (SEV), la deuxi&#232;me &#233;dition du Festival International de Sociologie (FISO)1 a choisi de se saisir d&#8217;une autre importante question pos&#233;e par Marcel Mauss d&#232;s 1934 et aujourd&#8217;hui remise au coeur des d&#233;bats sociaux, politiques et scientifiques&#160;: celle du corps. Lieu de projection des normes et des valeurs fa&#231;onnant une soci&#233;t&#233; dans une &#233;poque donn&#233;e, mais aussi, instrument par lequel &#234;tre au monde et y agir, le corps constitue, en effet, un excellent analyseur du &#171;&#160;social&#160;&#187; (Bourdieu, 1980&#160;; Berthelot, 1988&#160;; D&#233;trez, 2002&#160;; Fassin et Memmi, 2004). La multiplication des parutions et des manifestations scientifiques prenant le corps pour objet t&#233;moigne &#8211; s&#8217;il en &#233;tait besoin &#8211; de la vitalit&#233; de la notion et de la vivacit&#233; des r&#233;flexions qu&#8217;elle suscite2.Mais la question du corps n&#8217;est pas seulement l&#8217;affaire des scientifiques. Elle est aussi celle des citoyens&#160;: le &#171;&#160;corps est politique&#160;&#187; comme nous l&#8217;ont t&#244;t enseign&#233; les mouvements f&#233;ministes et il est aujourd&#8217;hui l&#8217;objet d&#8217;une dynamique de repolitisation tout &#224; fait particuli&#232;re. D&#8217;un c&#244;t&#233;, il devient un crit&#232;re d&#8217;acc&#232;s &#224; des droits sociaux ou politiques fondamentaux (Fassin, 2010). Exposer son corps pour en montrer la &#171;&#160;bonne tenue&#160;&#187; ou les failles, en vue d&#8217;acc&#233;der &#224; des aides sociales ou &#224; des prestations compensant la perte d&#8217;autonomie, se soumettre &#224; des proc&#233;dures de mesure corporelle permettant d&#8217;appr&#233;cier l&#8217;&#226;ge, les &#233;tats de sant&#233; psychique ou physique dans le cas des politiques migratoires contemporaines&#160;: les exemples sont l&#233;gion. De l&#8217;autre, il est aussi utilis&#233; pour d&#233;fendre des visions tout &#224; fait particuli&#232;res de ce qu&#8217;est &#171;&#160;l&#8217;humain&#160;&#187; et de la mani&#232;re dont il doit se (re)produire, se soigner, se r&#233;parer, s&#8217;am&#233;liorer ou mourir. C&#8217;est, en effet, au nom de la protection d&#8217;un corps &#171;&#160;naturel&#160;&#187; (dont la teneur est peu questionn&#233;e) que plusieurs mouvements sociaux, culturels et politiques agissent dans l&#8217;espace public en proposant des &#171;&#160;bonnes mani&#232;res&#160;&#187; de concevoir et de faire na&#238;tre les enfants, de recourir aux technologies de &#171;&#160;r&#233;paration&#160;&#187; du vivant ou &#224; celles le faisant mourir (cf. les d&#233;bats sur les nouvelles technologies de reproduction, sur l&#8217;utilisation des nanotechnologies, sur la fin de vie, etc.).Ces d&#233;bats superposent deux oppositions distinctes au coeur des r&#233;flexions que le FISO 2017 souhaite susciter&#160;: d&#8217;une part, une opposition entre un corps &#171;&#160;naturel&#160;&#187; et des cultures qui l&#8217;alt&#232;reraient ou le bonifieraient (par l&#8217;alimentation, les amputations, les marquages, les formes de travail, les soins, le sport, etc.) et se trouveraient hi&#233;rarchis&#233;es selon les compl&#233;tions ou alt&#233;rations corporelles ainsi induites&#160;; d&#8217;autre part, une opposition entre le &#171;&#160;corps naturel&#160;&#187; et des &#171;&#160;technologies&#160;&#187; cens&#233;es priver les soci&#233;t&#233;s de &#171;&#160;rep&#232;res naturels&#160;&#187;. Or, nombre d&#8217;anthropologues et de sociologues invitent &#224; consid&#233;rer les corps humains comme inachev&#233;s (Leroi-Gourhan, 1964&#160;; Remotti, 2003&#160;; Diasio, 2012). Ils proposent de regarder les pratiques sociales qui les perfectionnent, les gouvernent et leur donnent sens (Shilling 1993&#160;; Turner 1995&#160;; Vigarello, 2004 et 2014), ainsi que celles qui les humanisent depuis la conception (que l&#8217;on pense &#224; toutes les techniques de procr&#233;ation assist&#233;e / rites de f&#233;condit&#233;) jusque dans la mort (qui est donn&#233; pour mort&#160;: arr&#234;t du coeur, mort c&#233;r&#233;brale&#8230;). Les pal&#233;ontologues ont, par ailleurs, montr&#233; combien la question de l&#8217;&#171;&#160;humanisation&#160;&#187; &#233;tait indissociablement li&#233;e &#224; celle des techniques ayant lib&#233;r&#233; la main, permis une r&#233;duction de la m&#226;choire (qui n&#8217;avait plus pour objet de couper, d&#233;chiqueter, broyer) et une modification de la boite cr&#226;nienne engendrant la parole. L&#233;vi-Strauss (1952) a confort&#233; cette id&#233;e en remettant en cause la distinction entre nature et culture&#160;: toute id&#233;e de nature est culturelle puisqu&#8217;elle est une cat&#233;gorisation humaine et il n&#8217;existe pas d&#8217;humains plus &#171;&#160;naturels&#160;&#187; ou plus &#171;&#160;culturels&#160;&#187; que d&#8217;autres. Dans les ann&#233;es 1990, Latour (1991), Warnier (1999), Ingold (2000) ou Descola (2016 [2005]) ont &#233;galement propos&#233; de nouveaux mod&#232;les d&#8217;analyse. Les d&#233;bats opposant des technologies d&#233;shumanisantes &#224; des corps dont la naturalit&#233; vacillerait nous semblent donc &#224; d&#233;placer.Une des mani&#232;res de d&#233;passer cette opposition sch&#233;matique naturalit&#233; (corporelle) et artificialit&#233; (technologique) consiste &#224; partir des techniques d&#8217;&#233;ducation, de (re)dressement, de r&#233;paration ou d&#8217;augmentation des corps de mani&#232;re large &#8211; en ne les limitant pas au p&#233;rim&#232;tre des nouvelles technologies biom&#233;dicales (biom&#233;trie, nanotechnologie, g&#233;n&#233;tique, etc.) &#8211; mais en les inscrivant dans l&#8217;ensemble plus large des techniques et des objets &#224; travers lesquels nous devenons et nous restons &#171;&#160;humains&#160;&#187;. Depuis les techniques permettant l&#8217;acquisition et la pr&#233;servation de certaines habilet&#233;s corporelles (fa&#231;ons de marcher, de se tenir, de parler, d&#8217;interagir, de se rep&#233;rer dans le temps et l&#8217;espace), jusqu&#8217;&#224; celles nous permettant de r&#233;sister &#224; des formes de d&#233;classement ou d&#8217;animalisation &#224; certains moments de la vie (maladie, fin de vie, etc.), en passant par les techniques nous permettant de nous plier aux codes de civilit&#233; ou d&#8217;assumer des positions sociales et &#233;conomiques, valoris&#233;es dans un contexte donn&#233; &#224; un moment donn&#233;.Axes th&#233;matiquesPour stimuler la r&#233;flexion, nous proposons les axes suivants mais ils ne sont aucunement exhaustifs.Aux fronti&#232;res du vivant&#160;: laisser na&#238;tre et faire mourirCet axe entend susciter les travaux interrogeant la d&#233;finition et la mesure du vivant &#224; partir de fronti&#232;res bouscul&#233;es par les technologies biom&#233;dicales&#160;: qu&#8217;il s&#8217;agisse de celles visant la procr&#233;ation et la naissance (procr&#233;ation m&#233;dicalement assist&#233;e, diagnostic pr&#233;natal, techniques de prise en charge de la pr&#233;maturit&#233;), de celles ciblant la mort (r&#233;animation, soins palliatifs, s&#233;dation pour d&#233;tresse en phase terminale) ou des techniques visant le prolongement de la vie (greffes par exemple). Les contributions peuvent interroger leur mode de constitution et leurs usages (dans une perspective historique ou en se focalisant sur les utilisations concr&#232;tes et situ&#233;es qui en sont faites)&#160;; les mani&#232;res dont elles conduisent &#224; revisiter les d&#233;finitions de la vie et de la mort (cardiaque, enc&#233;phalique), mais aussi, &#224; distinguer et &#224; rehi&#233;rarchiser des qualit&#233;s de vie (justifiant les mesures d&#8217;interruption m&#233;dicale de grossesse, de limitation ou d&#8217;arr&#234;t de th&#233;rapeutiques actives, etc.)&#160;; ou les controverses scientifiques et politiques qu&#8217;elles alimentent (mobilisations cultuelles, associatives, politiques les entourant, modes de probl&#233;matisation des questions pos&#233;es par ces techniques - d&#233;bats autour de la fin de vie, de l&#8217;obstination d&#233;raisonnable, des directives anticip&#233;es)Entretenir, r&#233;parer, augmenter, prolonger la vieCet axe s&#8217;adresse aux chercheur.e.s conduisant des travaux sur les formes d&#8217;entretien, de r&#233;paration et d&#8217;augmentation corporelle. On pourra les envisager de plusieurs fa&#231;ons. Soit du point de vue des techniques mobilis&#233;es comme les proth&#232;ses, greffes, th&#233;rapies g&#233;niques, implants, et de toutes les formes de disciplines corporelles visant la pr&#233;servation de la sant&#233; ou d&#8217;une apparence physique sp&#233;cifique comme les r&#233;gimes alimentaires, sports, coaching, m&#233;ditations, soins alternatifs, esth&#233;tiques, etc. Soit du point de vue des exp&#233;riences &#233;miques qui en sont faites, en confrontant les v&#233;cus subjectifs aux d&#233;terminants sociaux et aux configurations familiales dans lesquelles ces techniques sont mises en oeuvre. Soit du point de vue des d&#233;bats scientifiques, sociaux et politiques entourant ces techniques &#8211; &#224; l&#8217;instar des actuelles controverses opposant les prolong&#233;vistes aux transhumanistes par exemple. Soit, enfin, en regardant comment les proth&#232;ses ou les disciplines corporelles produisent de nouvelles subjectivit&#233;s dans leur rapport aux autres et au monde. En quoi ces technologies d&#8217;entretien, de r&#233;paration ou d&#8217;augmentation modifient-elles les perceptions sensorielles et les subjectivit&#233;s&#160;? Quelles cons&#233;quences sociales, &#233;conomiques et politiques ont-elles&#160;?Sont tout particuli&#232;rement attendues les contributions interrogeant les red&#233;finitions des notions de &#171;&#160;naturalit&#233;&#160;&#187; et d&#8217;&#171;&#160;artificialit&#233;&#160;&#187; des corps &#8211; &#224; quoi ces notions renvoient-elles&#160;? Quelles formes de naturalit&#233; et d&#8217;artificialit&#233;&#160;? A partir de quelles techniques produit-on un corps &#171;&#160;naturel&#160;&#187; ou &#171;&#160;artificiel&#160;&#187;&#160;? Quels groupes sociaux d&#233;finissent les contours de ces notions&#160;? Quelles hi&#233;rarchies sociales, d&#8217;&#226;ge, de genre ces technologies d&#8217;entretien, de r&#233;paration et d&#8217;augmentation des corps alimentent-elles&#160;? Quelles formes de mobilisation ou de r&#233;sistance individuelle et collective&#160;?Identifier par le corps&#160;: les techniques d&#8217;assignation de sexe, d&#8217;&#226;ge et de mesure de &#171;&#160;l&#8217;origine&#160;&#187;Les technologies de manipulation du vivant ne doivent pas faire oublier les autres formes d&#8217;identification et de classement associ&#233;es aux corps depuis le XVIIIe si&#232;cle&#160;: notamment celles li&#233;es &#224; l&#8217;&#226;ge, au sexe et &#224; la sexualit&#233; ou encore &#224; l&#8217;autochtonie. Plusieurs chercheurs ont ainsi montr&#233; la tentative d&#8217;enraciner, dans le corps, les hi&#233;rarchies li&#233;es au sexe et &#224; la sexualit&#233; (Laqueur, 1992&#160;; Dorlin, 2008&#160;; Bozon et Rennes, 2015), &#224; la classe sociale (Chauvenet, 1978) &#224; l&#8217;&#226;ge (Moulini&#233;, 1998) ou &#224; la &#171;&#160;race&#160;&#187; (Le Bras, 1998&#160;; Amselle, 2001).Il s&#8217;agira ici de voir dans quelle mesure ces identifications et classements corporels sont transform&#233;s par les nouvelles techniques de d&#233;finition et de mesure du vivant et des corps. A l&#8217;image par exemple des techniques de contraception qui ont transform&#233; certains pans des rapports sociaux de sexe dans les ann&#233;es 1970 ou de la g&#233;n&#233;tique qui a contribu&#233; &#224; d&#233;construire un type de mod&#232;le raciologique (faisant de la &#171;&#160;race&#160;&#187; une cat&#233;gorie taxonomique discr&#232;te subdivisant l&#8217;esp&#232;ce humaine) (Bonnet, 2009&#160;; Doron, 2013). Il s&#8217;agira &#233;galement d&#8217;interroger les nouvelles identifications ou mobilisations que ces techniques peuvent susciter &#8211; &#224; l&#8217;image des &#171;&#160;biosocialit&#233;s&#160;&#187; ou des nouvelles lectures raciologiques d&#233;coulant du d&#233;chiffrage du g&#233;nome humain &#233;tudi&#233;es par Paul Rabinow (2000). Les classements d&#8217;&#226;ge pourront aussi &#234;tre interrog&#233;s, car les techniques m&#233;dicales, ayant contribu&#233; &#224; l&#8217;augmentation de la long&#233;vit&#233; et &#224; la baisse de la mortalit&#233; infantile, ont transform&#233; la vision sociale et politique des rapports d&#8217;&#226;ge, mais aussi, les exp&#233;riences de l&#8217;avanc&#233;e en &#226;ge et les relations interg&#233;n&#233;rationnelles (&#233;mergence des politiques du &#171;&#160;vieillissement actif&#160;&#187;, focalisation sur l&#8217;autonomie cognitive et fonctionnelle). Comment les nouvelles technologies de mesure et d&#8217;accompagnement du vieillissement transforment-elles ces dimensions&#160;?Enfin sont aussi attendues des contributions mettant l&#8217;accent sur les formes d&#8217;assignation et d&#8217;in&#233;galit&#233;s qui en d&#233;coulent (Dorlin, 2009)&#160;: par exemple, la recomposition des formes de domination h&#233;t&#233;rosexu&#233;es et de leurs violences symboliques, mat&#233;rielles et physiques (masculinisme, d&#233;nonciation d&#8217;une suppos&#233;e &#171;&#160;f&#233;minisation&#160;&#187; du monde, r&#233;f&#233;rence &#224; une &#171;&#160;crise de la masculinit&#233;&#160;&#187; justifiant les violences de genre, etc.).Repenser le corps par les exp&#233;riences esth&#233;tiquesLes artistes se sont aussi saisis des nouvelles techniques pour explorer, d&#233;jouer, bousculer ou proposer de nouvelles possibilit&#233;s et significations des corps ainsi transform&#233;s depuis De Vinci jusqu&#8217;aux avant-gardes contemporaines. &#201;vacuant la corpor&#233;it&#233; de ses contextes traditionnels, les avant-gardes artistiques d&#233;construisent un &#171;&#160;d&#233;j&#224;-l&#224;&#160;&#187; du corps, imagin&#233; le plus souvent comme in&#233;luctable. Dans la lign&#233;e des apports nietzsch&#233;ens, ces &#171;&#160;d&#233;constructions&#160;&#187; faisant l&#8217;apologie de la limite ont acquis, depuis trente ans, un statut &#233;pist&#233;mologique &#233;galement explor&#233; par le discours philosophique (cf. l&#8217;oeuvre de Derrida) et historique (cf. les travaux de Ginzburg (1980) en Italie et de Corbin en France (Corbin, Courtine et Vigarello, 2005-2006&#160;; 2011)). Magnifiant le statut ambigu des choses, ces approches mettent en tension, sans les an&#233;antir pour autant, les pr&#233;jug&#233;s monolithiques des postulats visant l&#8217;univocit&#233; du sens. Comment les arts de la performance et du vivant, contribuent-ils &#224; une d&#233;construction/reconstruction des usages et des repr&#233;sentations de la corpor&#233;it&#233;, de ses perceptions, de ses &#171;&#160;v&#233;rit&#233;s&#160;&#187;&#160;? Quels sont les dispositifs (cognitifs, st&#233;nographiques, etc.) qui permettent la mise en crise des &#233;vidences et des "figurations" les plus communes qui font penser le corps (et son humanit&#233;) comme un en-soi immuable&#160;? En outre, &#224; partir du milieu du XIXe si&#232;cle, les supports artistiques se sont multipli&#233;s du fait &#224; la fois de nouvelles techniques d&#8217;enregistrement (vinyles, cassettes, CD, num&#233;rique&#8230;), de production (&#233;lectricit&#233;, num&#233;rique&#160;; 2 dimensions, 3 dimensions&#8230;), de diffusion (ondes hertziennes, projecteur de cin&#233;ma, num&#233;rique...) et donc de r&#233;ception (radio, t&#233;l&#233;vision, ordinateurs individuels, smartphones&#8230;) de sons et d&#8217;images, mais &#233;galement, du fait d&#8217;&#233;changes culturels globalis&#233;s (transmission, appropriation et r&#233;interpr&#233;tation de formes artistiques localis&#233;es). En quoi ces nouveaux supports artistiques ont-ils permis un nouveau questionnement des corps, l&#8217;exp&#233;rimentation de nouvelles formes de sensorialit&#233; et h&#233;t&#233;rotopies (Foucault, 1966), et l&#8217;exploration de nouvelles significations et utopies&#160;? Sont ici attendues des contributions non seulement sur l'histoire du corps artistique mais aussi sur l'histoire de la formation technique des interpr&#232;tes (musicien-ne-s, chanteur-euse-s, com&#233;dien-ne-s...) et sur son employabilit&#233; sur la sc&#232;ne et &#224; l'&#233;cran.Formes d&#8217;enr&#244;lement des corps et des subjectivit&#233;s dans le travailSont ici attendues des contributions reposant la question du corps comme produit et marqueur des rapports sociaux de classe dont la saisie implique de tenir compte des organisations &#233;conomiques et politiques plus globales. Si la robustesse des corps ouvriers a tant &#233;t&#233; exalt&#233;e lors de la reconstruction apr&#232;s la 2e guerre mondiale puis de l&#8217;essor des mouvements ouvriers (Pillon, 2012), dans la p&#233;riode n&#233;olib&#233;rale actuelle, le corps valoris&#233; semble plut&#244;t &#234;tre un corps flexible, adaptable et self-managed (le surpoids &#233;tant par exemple per&#231;u comme le signe d&#8217;un manque d&#8217;autodiscipline et d&#8217;ambition). &#192; travers quels objets, situations et dispositifs de normalisation ces corps sont-ils produits&#160;? En quoi les normes et les formes d&#8217;incorporation de ces normes varient-elles selon les moments historiques et les rapports sociaux et techniques qui les caract&#233;risent&#160;? Comment les rapports sociaux de classe se redessinent-ils autour des corps (de quels corps, quels types de corpor&#233;it&#233;s)&#160;? Quelles in&#233;galit&#233;s/dominations observe-t-on&#160;? Et quelles formes de r&#233;sistances &#224; ces normalisations les personnes d&#233;veloppent-elles&#160;? Les contributions pourront s&#8217;appuyer sur des terrains divers&#160;: les pratiques de management, les transformations des conditions de travail, la sant&#233; au travail ou les recompositions des in&#233;galit&#233;s de sant&#233; d&#233;coulant des nouvelles formes d&#8217;enr&#244;lement des corps et des subjectivit&#233;s au travail, etc.Le colloque scientifique organis&#233; dans le cadre de ce festival est ouvert aux travaux empiriques comme aux contributions plus th&#233;oriques. Il invite au croisement des regards disciplinaires sur des questions, plut&#244;t formul&#233;es &#224; partir de la sociologie et de l&#8217;anthropologie, mais qui sont aussi abondamment trait&#233;es par d&#8217;autres sciences humaines et sociales (histoire, philosophie, psychologie, sciences du langage, de l&#8217;&#233;ducation, sciences de l&#8217;information et de la communication, esth&#233;tique et arts, etc.) et par nombres de coll&#232;gues de sciences du vivant &#233;galement attendus sur ces questions. Il accordera aussi une large place aux doctorants et aux jeunes chercheurs &#224; travers l&#8217;organisation d&#8217;un atelier doctoral anim&#233; par les doctorants du 2L2S.Organisation d'un atelier doctoral et d'un espace posterDans cette perspective, outre la soumission de contributions dans les axes pr&#233;cit&#233;s, un atelier doctoral est &#233;galement propos&#233;. Cet atelier se d&#233;roulera sur une demi-journ&#233;e. Il a pour objectif de donner un espace d&#8217;expression informel aux doctorant.e.s travaillant sur la fabrication des corps. La parole y est co-construite, libre, spontan&#233;e et sans public. Les discussions, accompagn&#233;es d&#8217;un.e enseignant.e, d&#8217;un.e chercheur.e ou d&#8217;un.e docteur.e, pourront concerner des points th&#233;oriques, m&#233;thodologiques, &#233;pist&#233;mologiques, ou &#233;thiques. Par exemple, un projet d'article ou des difficult&#233;s r&#233;dactionnelles peuvent tout &#224; fait &#234;tre partag&#233;s dans ce cadre.Chacun.e est invit&#233;.e &#224; exprimer ses besoins au pr&#233;alable via un questionnaire, disponible ici.Les sessions de cet atelier doctoral seront ensuite construites en fonction des demandes par axes/th&#232;mes/types de questionnements, permettant &#224; chacun.e d'enrichir ses r&#233;flexions, de trouver des r&#233;ponses &#224; ses questions, et d'alimenter son r&#233;seau.Par ailleurs, un espace poster sera &#233;galement ouvert, vous &#234;tes donc invit&#233;.e.s &#224; nous transmettre des propositions en ce sens.Pour toute question concernant le d&#233;roulement de l&#8217;atelier doctoral ou une proposition de communication sous format poster, vous pouvez nous contacter &#224; l&#8217;adresse&#160;:&#160;ateliersdoctorauxfiso@gmail.comNotes1 La premi&#232;re &#233;dition a port&#233; sur les figures de l&#8217;engagement. Cf. http://festival.sociologie.event.univ-lorraine.fr/socio_accueil.php2 Ne pouvant tous les citer, nous nous en tiendrons &#224; quelques r&#233;f&#233;rences qui en montrent l&#8217;ampleur&#160;: Andrieu B., 2002, La nouvelle philosophie du corps, &#201;res&#160;; Bianquis I., Le Breton D., Mechin C., 1997, Usages culturels du corps, Paris, L&#8217;Harmattan&#160;; Boltanski L., 1971, &#171;&#160;Les usages sociaux du corps&#160;&#187;, Annales ESC, 26, 1&#160;; Bourdieu P., 1979, La distinction, Paris, &#201;d. de Minuit&#160;; Bromberger C., Duret P., Kaufmann J.-C., Le Breton D., Singly F. de, Vigarello G., 2005. Un corps pour soi, Paris, PUF&#160;; Duret P., Roussel P., 2003, Le corps et ses sociologies, Paris, Nathan&#160;; Farge A., 2007, Effusion et tourment. Le r&#233;cit des corps&#160;: histoire du peuple au XVIIIe si&#232;cle, Paris, Odile Jacob&#160;; Fassin D., Memmi D., 2004, Le gouvernement des corps, Paris, Editions de l&#8217;EHESS&#160;; H&#233;ritier F., Xanthakou M. (dir.), 2004, Corps et affects, Paris, Odile Jacob&#160;; Julien M.-P. et J.-P. Warnier (ed.) 1999, Approches de la culture mat&#233;rielle. Corps &#224; corps avec l&#8217;objet, Paris, L&#8217;Harmattan&#160;; Le Breton D., 1990 (2005), Anthropologie du corps et modernit&#233;, Paris, PUF&#160;; Marzano M., 2002, Penser le corps, Paris, PUF&#160;; Mauss M., 1950 [1934]. &#171;&#160;Les techniques du corps&#160;&#187;, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, pp.&#160;363-386&#160;; Memmi D., Guillo D., Martin O. (eds), 2009, La tentation du corps. Corpor&#233;it&#233; et sciences sociales, Paris, Editions de l&#8217;EHESS. Mais aussi des num&#233;ros de revue&#160;: La revue Corps &#224; partir de 2006&#160;; Journal des anthropologues, 112-113, 2008&#160;; Communications, 81, 2007&#160;; Ethnologie Fran&#231;aise, XLV, 2015&#8230;Soumission des r&#233;sum&#233;s de communicationsLes propositions de communication prendront la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; de 3000 signes maximum (espace compris) en faisant figurer le titre de la communication, vos nom et pr&#233;nom, votre appartenance institutionnelle et votre adresse email. Elles sont &#224; envoyer &#224; fiso2017-contact@univ-lorraine.fravant le lundi 27 mars 2017.Le texte final de la communication, d&#8217;une longueur maximale de 35&#160;000 signes (espace compris), devra nous parvenir au plus tard&#160;le 15 septembre 2017&#160; (les consignes de pr&#233;sentation vous seront adress&#233;es avec le retour de la r&#233;ponse du comit&#233; scientifique) en vue d&#8217;une publication scientifique.Il vous sera demand&#233; de vous inscrire sur le site du festival (http://Festival.sociologie.univ-lorraine.fr) et de renvoyer votre r&#232;glement uniquement par ch&#232;que (&#224; l&#8217;ordre de l&#8217;Agent comptable de l&#8217;Universit&#233; de Lorraine) ou bon de commande&#160;avant le 15 septembre 2017 imp&#233;rativement&#160;&#224;&#160;:Virginie VatheletUniversit&#233; de Lorraine &#8211; 2L2S23, boulevard Albert 1er - Campus Lettres et Sciences HumainesBP 1339754&#160;015 NANCY CedexPour toute &#233;ventuelle question, vous pouvez nous contacter &#224; cette adresse&#160;: ateliersdoctorauxfiso@gmail.comCalendrierProjet de communication (3000 signes)&#160;: 27 mars 2017R&#233;ponse du comit&#233; scientifique&#160;: 22 mai 2017Bulletin d&#8217;inscription + r&#232;glement &#224; retourner&#160;: 15 septembre 2017Envoi des communications (35&#160;000 signes)&#160;: 15 septembre 2017Dates du colloque scientifique&#160;: 18, 19, 20 et 21 octobre 2017Dates du Festival international de Sociologie&#160;: 16 au 21 octobre 2017InscriptionIl ne sera pas possible de communiquer ni de figurer dans le programme sans s&#8217;&#234;tre inscrit et sans s&#8217;&#234;tre acquitt&#233; des frais d&#8217;inscription fix&#233;s &#224; 60&#160;&#8364; pour les personnes titulaires (enseignants-chercheurs, chercheurs, autres salari&#233;s titulaires&#8230;) et &#224; 30&#160;&#8364; pour les personnes non titulaires (doctorants, ATER, vacataires, ch&#244;meurs&#8230;). Ces frais couvriront une partie des d&#233;penses li&#233;es &#224; l&#8217;organisation du festival, dont les frais de restauration du midi qui aura lieu sur place.Comit&#233; d&#8217;organisationBalard Fr&#233;d&#233;ric, sociologue et anthropologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineBois G&#233;raldine, sociologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineFernandes Anne, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineGouju Alissia, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineHigel&#233; Jean-Pascal, sociologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineJacquot Lionel, sociologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineJulien Marie-Pierre, sociologue et anthropologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineKessler-Bilthauer D&#233;borah, anthropologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineKraemer Charles, arch&#233;ologue, HISCANT, Universit&#233; de Lorraine, Pr&#233;sident de la Soci&#233;t&#233; d&#8217;Emulation des Vosges SEVLamongie Laetitia, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineLaumond Alexandre, historien, membre de la Soci&#233;t&#233; d&#8217;Emulation des Vosges SEVLopes de Carvalho Filho Juarez, sociologue, Universidade federal do Maranh&#227;o (Br&#233;sil)Mangin Grazia, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineMaronneau Laurent, doctorant en philosophie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineParra Pablo, doctorant en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorrainePetit Christophe, adjoint &#224; la culture &#224; la ville d&#8217;EpinalPrim&#233;rano Julie, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineSinigaglia-Amadio Sabrina, sociologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineRaban Catherine, ing&#233;nieure d&#8217;&#233;tude, 2L2S, Universit&#233; de LorraineRenard Laetitia, ing&#233;nieure d&#8217;&#233;tude, 2L2S, Universit&#233; de LorraineToupet Laur&#233;na, doctorante en sociologie, 2L2S, Universit&#233; de LorraineVathelet Virginie, ing&#233;nieure d&#8217;&#233;tude, 2L2S Universit&#233; de LorraineVol&#233;ry Ingrid, sociologue, 2L2S, Universit&#233; de LorraineComit&#233; scientifiqueBalard Fr&#233;d&#233;ric, sociologue et anthropologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SBois G&#233;raldine, sociologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SCerqui Daniela, anthropologue, Ma&#238;tre d&#8217;enseignement et de recherche, Universit&#233; de Lausanne, UnisciencesD&#233;champ-Leroux Catherine, sociologue, PU Universit&#233; de Lille 3, CLERSEDoron Claude-Olivier, historien, MCF Paris Diderot, SPHERE, Centre CanguilhemDalibert Lucie, philosophe, Universit&#233; Paris-Descartes, Laboratoire CERMES3Diasio Nicoletta, sociologue, PU Universit&#233; de Strasbourg, DynamEDubey G&#233;rard, sociologue, PU Mines-T&#233;l&#233;com, CETCOPRAGaille Marie, philosophe, DR CNRS, directrice scientifique adjointe de l&#8217;Institut des SHS CNRSHigel&#233; Jean-Pascal, sociologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SJacquot Lionel, sociologue, PU Universit&#233; de Lorraine, 2L2SJuan Salvador, sociologue, PU Universit&#233; de Caen, C.E.R.R.e.VJulien Marie-Pierre, sociologue et anthropologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SLe D&#233;v&#233;dec Nicolas, sociologue, professeur adjoint, HEC Montr&#233;al, CanadaMaestrutti Marina, philosophe, MCF Paris I, CETCOPRAMartrille Laurent, m&#233;decin, Institut m&#233;dico-l&#233;gal de Nancy, Universit&#233; de LorrainePy Bruno, juriste, PU Droit Universit&#233; de Lorraine, Institut Fran&#231;ois G&#233;ny, ISCRIMEDR&#233;my Catherine, sociologue, CR CNRS EHESS-LIERRosselin C&#233;line, sociologue et anthropologue, MCF Staps Orl&#233;ans, CETCOPRASinigaglia-Amadio Sabrina, sociologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SSchrecker Cherry, sociologue, PU Universit&#233; de Grenoble-Alpes, PACTETersigni Simona, sociologue, MCF Universit&#233; de Paris Ouest Nanterre, SOPHIAPOLVigarello Georges, historien, DR EHESSVinel Virginie, anthropologue, PU Universit&#233; de Franche-Comt&#233;, LASAViriot-Durandal Jean-Philippe, sociologue, PU Universit&#233; de Lorraine, 2L2SVol&#233;ry Ingrid, sociologue, MCF Universit&#233; de Lorraine, 2L2SWinance Myriam, sociologue, CR INSERM, Laboratoire CERMES3, Universit&#233; Paris-DescartesR&#233;f&#233;rences cit&#233;es dans l&#8217;argumentaireAmselle J.-L., 2001, Branchements&#160;: anthropologie de l'universalit&#233; des cultures, Paris, Flammarion.Berthelot J.-M., 1988, &#171;&#160;Le discours sociologique et le corps&#160;&#187;, Quel corps&#160;?, n&#176;&#160;34-35.Bonnet D., 2009, Repenser l'h&#233;r&#233;dit&#233;, Paris&#160;: Editions des Archives Contemporaines.Bourdieu P., 1980, Le sens pratique, Paris, &#201;ditions de Minuit.Bozon M. et Rennes J., 2015, &#171;&#160;Histoire des normes sexuelles&#160;: l&#8217;emprise de l&#8217;&#226;ge et du genre&#160;&#187;, Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 42, pp.&#160;7-23.Chauvenet A., 1978, M&#233;decines au choix, m&#233;decine de classe, Paris, PUF.Corbin A., Courtine J.-J. et Vigarello G., 2005-2006, Histoire du corps, Seuil, 3 T.Corbin A., Courtine J.-J. et Vigarello G., 2011, Histoire de la virilit&#233;, Seuil, 3 T.D&#233;trez C., 2002, La construction sociale du corps. Paris, Editions du Seuil.Descola P., 2016 [2005], Par de-l&#224; nature et culture, Paris, Gallimard, r&#233;&#233;dition poche, Paris, Folio, 2016.Diasio N., 2012, &#171;&#160;Maillage des temps et gouvernement des corps dans la construction des rapports d'&#226;ge et de genre&#160;&#187;, SociologieS, URL&#160;: http://sociologies.revues.org/4118Dorlin E., 2008, Sexe, genre et sexualit&#233;s, Paris, PUF.Dorlin E., 2009, Sexe, race, classe, pour une &#233;pist&#233;mologie de la domination, Paris, PUF.Doron C-O., 2013,, &#171;&#160;Race et m&#233;decine&#160;: une vieille histoire&#160;&#187;, M&#233;decine/Sciences, 29(10), pp.&#160;918-922.Fassin D. et Memmi D., 2004, Le Gouvernement des corps, Paris, Editions de l&#8217;EHESS.Fassin D., 2010, La raison humanitaire. Une histoire morale du temps pr&#233;sent, Paris, Editions de l&#8217;EHESS.Foucault M., 1966, Les H&#233;t&#233;rotopies, France-Culture, 7 d&#233;cembre, consultable sur&#160;: http://www.foucault.info/documents/heteroTopia/Ginzburg C., 1980, &#171;&#160;Signes, traces, pistes. Racines d'un paradigme de l'indice&#160;&#187;, Le D&#233;bat, novembre, pp.&#160;3-44.Ingold T., 2000, The perception of the environment&#160;: essays on livelihood, dwelling and skill, London, Routledge.Latour B., 1991, Nous n&#8217;avons jamais &#233;t&#233; modernes, Paris, La D&#233;couverte.Le Bras H., 1998, Le D&#233;mon des origines&#160;: D&#233;mographie et Extr&#234;me Droite, Paris, Editions de l&#8217;Aube.Laqueur T., 1992, La Fabrication du sexe, Paris, Gallimard.Leroi-Gourhan, 1964-1965, Le geste et la parole T.1 et T.2, Paris, Albin-Michel.Levi-Strauss C., 1952, Race et Histoire, Paris, UNESCO.Moulini&#233; V., 1998, La Chirurgie des &#226;ges. Corps, sexualit&#233; et repr&#233;sentations du sang, Paris, Editions de la MSH.Pillon T., 2012, Le corps &#224; l'ouvrage, Paris, Stock.Rabinow P., 2000, Le d&#233;chiffrage du g&#233;nome, l'aventure fran&#231;aise, Paris, Odile Jacob.Remotti F., 2003, &#171;&#160;De l'incompl&#233;tude&#160;&#187;, in Affergan Francis, Borutti Silvana, Calame Claude, Figures de l'humain. Les repr&#233;sentations de l'anthropologie, Paris, Editions de l'EHESS.Shilling C., 1993, The Body and the Social Theory, London, Sage.Turner B., 1995, &#8220;Aging and Identity. Some reflections on the Somatization of the Self&#8221;, in Featherstone M., Wernick A. (eds.), Images of Aging. Cultural Representations of Later Life, London, Routledge, pp.&#160;245-260.Vigarello G., 2004, Le corps redress&#233;. Histoire d&#8217;un pouvoir p&#233;dagogique, Paris, Armand Colin.Vigarello G., 2014, Le Sentiment de soi. Histoire de la perception du corps. (XVIe - XXe si&#232;cle), Paris, Seuil.Warnier J.-P., 1999, Construire la culture mat&#233;rielle. L'homme qui pensait avec ses doigts, Paris, PUF.