{"word_count": 1632, "character_count": 14765}
ArgumentaireLa reconnaissance de l&#8217;&#234;tre relationnel dans l&#8217;homme, n&#8217;est-ce pas ce qui devrait corriger l&#8217;abstraction &#224; l&#8217;origine de l&#8217;id&#233;e du sujet souverain, dans la mesure o&#249; la relationnalit&#233; viendrait briser le noyau qu&#8217;est le sujet en l&#8217;ouvrant &#224; l&#8217;alt&#233;rit&#233; d&#8217;autrui et &#224; celle de son environnement ? Est-ce que cette ouverture suffit pour se d&#233;tourner d&#8217;une telle abstraction&#160;? Face &#224; l&#8217;id&#233;alisation du sujet comme autosuffisant et ind&#233;pendant, la relationnalit&#233; elle-m&#234;me risque d&#8217;&#234;tre id&#233;alis&#233;e, comprise &#224; l&#8217;image d&#8217;un lien neutre, r&#233;ciproque et volontaire, entre des individus &#233;gaux, autonomes et ma&#238;tres d&#8217;eux-m&#234;mes. S&#8217;il est indispensable de probl&#233;matiser la notion de relationnalit&#233;, en la d&#233;livrant de son carcan normatif, c&#8217;est qu&#8217;on en oublie souvent la nature asym&#233;trique qui tient au caract&#232;re affectif, (inter)d&#233;pendant, in&#233;gal, non-r&#233;ciproque ou involontaire des relations humaines. Cette nature asym&#233;trique de la relationnalit&#233; implique fondamentalement la vuln&#233;rabilit&#233;, comme limite impos&#233;e &#224; l&#8217;id&#233;e normative d&#8217;un rapport &#233;gal entre individus autonomes. D&#8217;o&#249; notre volont&#233; de placer la question de la relationnalit&#233; &#224; l&#8217;&#233;preuve de la vuln&#233;rabilit&#233;, d&#8217;envisager l&#8217;&#234;tre humain non pas seulement comme ouvert &#224; toute sorte de relations, mais, dans cette ouverture, comme essentiellement vuln&#233;rable.Tout en distinguant le sens &#171;&#160;extensif&#160;&#187; de la vuln&#233;rabilit&#233; - comme ce qui est commun &#224; la condition humaine finie et d&#233;pendante &#8211; et son sens restreint qui se rapporte &#224; des personnes particuli&#232;rement &#171;&#160;vuln&#233;rables&#160;&#187; (celles qui sont &#171;&#160;plus vuln&#233;rables que d&#8217;autres&#160;&#187;), on insistera toutefois sur la n&#233;cessit&#233; de penser la vuln&#233;rabilit&#233; comme un concept &#171;&#160;fluide&#160;&#187;, comme un continuum qui s'&#233;chelonne d&#8217;une vuln&#233;rabilit&#233; &#171;&#160;ordinaire&#160;&#187; &#224; laquelle tout &#234;tre humain est confront&#233;, qu&#8217;elle soit li&#233;e &#224; notre d&#233;pendance par rapport aux relations sociales ou &#224; des p&#233;riodes particuli&#232;res de la vie comme enfance ou vieillesse, ou encore maladie, vers une vuln&#233;rabilit&#233; plus &#171;&#160;sp&#233;cifique&#160;&#187; - laquelle peut &#234;tre permanente, irr&#233;parable, comme dans le cas des&#160;vies endommag&#233;es par des maladies ou handicaps incurables, ou relative &#224; des conditions d&#8217;existence externes (pr&#233;carit&#233;, ch&#244;mage, situation ill&#233;gale, etc.), mais qui peut tout autant affliger toute vie ordinaire.&#192; partir de ce continuum o&#249; se donnent les diff&#233;rents degr&#233;s et situations de la vuln&#233;rabilit&#233;, la perspective postdualiste se pr&#233;sente, comme d&#233;passement du d&#233;bat traditionnel o&#249; sujet autonome serait oppos&#233; &#224; sujet vuln&#233;rable, en invitant &#224; penser le sujet en tant que tel comme parti pris d&#8217;une configuration relationnelle plus complexe, &#171;&#160;un sujet autonome relationnellement constitu&#233;&#160;&#187; (Maillard, p. 67), et la relationnalit&#233; comme facteur essentiel qui permet la construction de l&#8217;individualit&#233; et de l&#8217;autonomie propres &#224; l&#8217;&#234;tre humain (cf. &#171;&#160;relational autonomy&#160;&#187;, Mackenzie &#38; Stoljar, 2000). Ainsi, l&#8217;id&#233;e d&#8217;une in&#233;galit&#233; &#224; l&#8217;&#339;uvre dans toute relation asym&#233;trique donne naissance &#224; une &#171;&#160;autre forme d&#8217;&#233;galit&#233;&#160;&#187;, que Eva Feder Kittay appelle &#171;&#160;&#233;galit&#233; relationnelle&#160;&#187;(&#171;&#160;connection-based equality&#160;&#187;, Love&#8217;s Labor, p. 28) : c&#8217;est parce que nous sommes tous dans telle ou telle mesure vuln&#233;rables dans nos rapports aux autres, et nous nous trouvons tous, bien qu&#8217;&#224; un degr&#233; diff&#233;rent, dans des situations de d&#233;pendance et d&#8217;in&#233;galit&#233;, que cette vuln&#233;rabilit&#233; nous rend &#233;gaux (ce qu&#8217;illustre la formule de Kittay, selon laquelle chacun est &#171;&#160;some mother&#8217;s child&#160;&#187;, ibid., p. 71). Penser la relationnalit&#233; &#224; l&#8217;aune de la vuln&#233;rabilit&#233; permettrait enfin non seulement d&#8217;acc&#233;der &#224; de nouvelles d&#233;finitions de l&#8217;autonomie et de l&#8217;&#233;galit&#233;, mais reviendrait &#224; la mise en place des formes de la relationnalit&#233; et de l&#8217;&#234;tre-avec (e.g. sollicitude, solidarit&#233;, communaut&#233;) autres que celles qui rel&#232;vent du paradigme individualiste de l&#8217;existence humaine.Trois axes peuvent alors se d&#233;velopper afin de questionner la relationnalit&#233; plac&#233;e sous le signe de la vuln&#233;rabilit&#233; (sans que la question puisse s&#8217;y limiter) :Axe 1. La relationnalit&#233; comme cause de la vuln&#233;rabilit&#233;C&#8217;est d&#8217;abord comme source de la vuln&#233;rabilit&#233; que nous chercherons &#224; interroger la relationnalit&#233;. Impliqu&#233;s dans un contexte social toujours plus large qu&#8217;eux-m&#234;mes, les individus subissent ses interd&#233;pendances et d&#233;terminations, que ce soit sur le plan moral ou psychologique - l&#8217;autre qui pour ainsi dire &#171;&#160;justifie&#160;&#187; mon existence, qui porte son regard - mais aussi sous l&#8217;influence des facteurs socio-&#233;conomiques (c&#8217;est le cas de la &#171;&#160;vuln&#233;rabilit&#233; sociale&#160;&#187; ou &#171;&#160;pr&#233;carit&#233;&#160;&#187;, cf. Le Blanc, 2007). Une telle vuln&#233;rabilit&#233; r&#233;sulte de la relationnalit&#233; qui a pour modalit&#233;s l&#8217;exclusion, le m&#233;pris social (Honneth, 2006) ou l&#8217;invisibilit&#233; sociale (Le Blanc, 2009), lesquels, en d&#233;poss&#233;dant l&#8217;individu de ses capacit&#233;s fondamentales (les &#171;&#160;capabilities&#160;&#187; : Sen &#38; Nussbaum), portent atteinte &#224; son bien-&#234;tre et &#224; son existence (qu&#8217;il s&#8217;agisse de la &#171;&#160;mort sociale&#160;&#187; ou de la mort biologique). Nous questionnerons cette vuln&#233;rabilit&#233; &#171;&#160;intersubjective&#160;&#187; telle qu&#8217;elle s&#8217;annonce dans des rapports de d&#233;pendance, l&#224; o&#249; la vie et le bien-&#234;tre de l&#8217;individu, ainsi que son accomplissement comme tel, d&#233;pendent des autres.Axe 2. La relationnalit&#233; comme rem&#232;de &#224; la vuln&#233;rabilit&#233;Si l&#8217;&#234;tre relationnel peut &#234;tre source de notre vuln&#233;rabilit&#233;, la relationnalit&#233; peut aussi et inversement apporter un rem&#232;de &#224; la condition vuln&#233;rable de l&#8217;autre. Par-del&#224; la constatation ou la description de la vuln&#233;rabilit&#233; relationnelle, nous serons int&#233;ress&#233;s &#224; questionner les modalit&#233;s d&#8217;&#233;tablir une relation &#224; celui qui est vuln&#233;rable, les outils qui offrent la possibilit&#233; d&#8217;agir et faire face, qui indiquent comment contourner l&#8217;asym&#233;trie de la relation ou comment y rem&#233;dier. Dans la mesure o&#249;, contrairement &#224; l&#8217;abstraction des th&#233;ories de l&#8217;individu ind&#233;pendant et s&#233;par&#233;, la vuln&#233;rabilit&#233; et la relationnalit&#233; asym&#233;trique constituent des conditions effectives de la r&#233;alit&#233; humaine, &#224; cette effectivit&#233; doit correspondre une fa&#231;on d&#8217;agir aussi concr&#232;te et tangible, telle qu&#8217;elle est propos&#233;e par exemple par les &#233;thiques du care (n&#233;es comme critique des &#171;&#160;&#233;thiques de l&#8217;autonomie&#160;&#187;). Le care est &#171;&#160;le travail qui consiste &#224; se soucier des autres dans leur &#233;tat de vuln&#233;rabilit&#233;&#160;&#187; (Kittay, p. 31), et en cela implique une forme particuli&#232;re de relationnalit&#233; &#171;&#160;en action&#160;&#187; qui, par-del&#224; ses modalit&#233;s affectives que sont responsabilit&#233;, attention ou reconnaissance, est avant tout travail effectif, activit&#233; concr&#232;te de soin. En ayant pour objet la souffrance et le mal-&#234;tre d&#8217;autrui, l&#8217;attitude du care repr&#233;sente ainsi &#171;&#160;la r&#233;ponse &#224; la vuln&#233;rabilit&#233; av&#233;r&#233;e, vise[...] &#224; r&#233;parer et &#224; maintenir des &#234;tres humains - subjectivit&#233;s en devenir et subjectivit&#233;s bless&#233;es, corps en devenir et corps meurtris [...]&#160;&#187; (Garrau et Le Goff, p. 83).Axe 3. La relationnalit&#233; en question face &#224; un travail sur la vuln&#233;rabilit&#233;Cet axe propose d&#8217;interroger l&#8217;exp&#233;rience du chercheur qui travaille sur les sujets dits &#171;&#160;vuln&#233;rables&#160;&#187;. De fait, la question de la vuln&#233;rabilit&#233; impose une s&#233;rie de n&#233;gociations &#233;pist&#233;mologiques&#160;: soucis de positionnements, de postures, et de r&#233;gulations subjectives. Il s&#8217;agit donc ici de mettre la lumi&#232;re sur la dimension r&#233;flexive mais aussi affective relative &#224; la recherche sur la vuln&#233;rabilit&#233; ; o&#249; le chercheur, confront&#233; &#224; des contextes d&#8217;&#233;tude particuliers, peut se trouver affect&#233;, &#233;mu voire insensible. De plus, la proximit&#233; avec des personnes en situation de vuln&#233;rabilit&#233; extr&#234;me peut non seulement affecter le chercheur mais aussi orienter son travail, ce qui nous am&#232;ne donc &#224; un autre aspect de cette relationnalit&#233; : la dimension militante. Enfin, et cette interrogation n&#8217;est pas des moindres, nous pouvons questionner aussi les limites de cette relationnalit&#233; en abordant les &#171;&#160;risques d&#8217;appropriation&#160;&#187; que l&#8217;on pourrait trouver dans l&#8217;exemple de &#171;&#160;l&#8217;&#233;nonciation ventriloque&#160;&#187; que donne M.-A. Paveau (2016) avec cette fa&#231;on de s&#8217;approprier la parole de l&#8217;autre, un autre qui se trouve justement en situation de vuln&#233;rabilit&#233;.Dans la r&#233;flexion sur la relationnalit&#233; &#224; la lumi&#232;re de sa condition vuln&#233;rable, nous sommes partis d&#8217;un contexte pr&#233;cis du discours &#233;thique contemporain, que repr&#233;sentent la pens&#233;e f&#233;ministe anglo-am&#233;ricaine et des th&#233;ories du care. Cependant, notre entreprise ne saurait se limiter &#224; ce contexte&#160;: d&#8217;o&#249; notre souci d&#8217;&#233;tendre le questionnement &#224; l&#8217;ensemble des sciences humaines dans leur t&#226;che de penser l&#8217;&#234;tre humain &#224; l&#8217;heure actuelle, et notre ouverture envers les diverses approches disciplinaires ou interdisciplinaires.Le colloque international et pluridisciplinaire de l&#8217;&#201;cole doctorale 58 &#171; Langues, litt&#233;ratures, cultures, civilisations &#187;, tenu annuellement et pour la sixi&#232;me fois en 2017, a pour but de r&#233;unir, autour de la th&#233;matique propos&#233;e, doctorant.e.s et jeunes chercheur.e.s travaillant dans diverses disciplines des sciences humaines et sociales. Nous accueillerons les propositions qui s&#8217;inscrivent dans les champs de recherche suivants : arts, litt&#233;ratures, philosophie, psychanalyse, &#233;thique, esth&#233;tique, histoire, sciences du langage, sciences de l&#8217;&#233;ducation, langues et cultures &#233;trang&#232;res, etc. Nous porterons une attention particuli&#232;re &#224; des propositions ayant une approche interdisciplinaire.Les modalit&#233;s de soumissionLes propositions doivent &#234;tre envoy&#233;es avant le 14 f&#233;vrier 2017&#224; l&#8217;adresse mail suivante : colloque.ed58.2017@gmail.com. Les formats accept&#233;s sont .doc, .docx ou .pdf. Le descriptif (350 mots max.) sera pr&#233;c&#233;d&#233;, dans l&#8217;ordre suivant : du nom et du pr&#233;nom de l&#8217;auteur.e, ses coordonn&#233;es institutionnelles, de l&#8217;intitul&#233;, des mots-cl&#233;s (5 max.) et d&#8217;une br&#232;ve bibliographie.La notification d'acceptation sera envoy&#233;e en mars.Les candidats doivent &#234;tre doctorant.e.s ou jeunes chercheur.e.s ayant soutenu leur th&#232;se il y a moins de 3 ans.Le colloque se tiendra &#224; l&#8217;Universit&#233; Paul Val&#233;ry Montpellier 3 (site Saint Charles), le 23 et le 24 mai 2017, et sera suivi d&#8217;une publication en 2018.Les frais d&#8217;inscription pour les communicant.e.s s&#8217;&#233;l&#232;vent &#224; 15&#8364; et incluent les pauses caf&#233;s et les repas. (Inscription gratuite pour les membres du coll&#232;ge doctoral)Date et lieu23 et 24 mai 2017Universit&#233; Paul Val&#233;ry Montpellier III - Site Saint Charles&#201;cole doctorale 58 &#171;&#160;Langues, litt&#233;ratures, cultures, civilisations&#160;&#187;Comit&#233; scientifiqueDirection&#160;:Pr. Anne-Marie Gonzalez Raymond (directrice de l&#8217;&#233;cole doctorale 58)Membres :Yosra Ghliss (doctorante en sciences du langage, Praxiling - UMR 5267-CNRS) et Valeriya Voskresenskaya (doctorante en philosophie, CRISES - EA 4424)R&#233;f&#233;rences cit&#233;esMarie GARRAU et Alice LE GOFF, Care, justice et d&#233;pendance. Introduction aux th&#233;ories du care, Paris, PUF, 2010.Axel HONNETH, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000.-&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; La soci&#233;t&#233; du m&#233;pris, Paris, La D&#233;couverte, 2006.Guillaume LE BLANC, Vies ordinaires, vies pr&#233;caires, Paris, Seuil, 2007.-&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160; L&#8217;invisibilit&#233; sociale, Paris PUF, 2009.Catriona MACKENZIE &#38; Natalie STOLJAR (&#233;d.), Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Self, Oxford/New York, Oxford University Press, 2000.Nathalie MAILLARD, La vuln&#233;rabilit&#233;, une nouvelle cat&#233;gorie morale&#160;?, Gen&#232;ve, Labor et Fides, 2011.Eva Feder KITTAY, Love&#8217;s Labor, New York/London, Routledge, 1999.Martha C. NUSSBAUM, Capabilit&#233;s : comment cr&#233;er les conditions d&#8217;un monde plus juste ?, Paris, Flammarion, coll. &#171; Climats&#160;&#187;, 2012.Marie-Anne PAVEAU, Parler du burkini sans les concern&#233;es. De l&#8217;&#233;nonciation ventriloque, in &#171; La pens&#233;e du discours&#160;&#187; [carnet de recherche], http://penseedudiscours.hypotheses.org/4734, consult&#233; le 30/11/16.