{"word_count": 614, "character_count": 3904}
J'ai fini de lire le livre d'Heinz Wismann et n'ai pas rendu compte de bien des chapitres de cet ouvrage qui tente (à deux reprises) une histoire de la philosophie grecque assez étonnante puis plus loin une histoire de la musique occidentale - on comprend alors la difficulté!Je voudrais garder, avant d'y revenir peut-être, ce qui ici sur ce carnet importe, les réflexions conclusives de l'auteur qui s'intitule "théâtre et éducation". Ce passage tout d'abord qui entre en écho étonnant avec un cours magistral que je viens de faire en M1 (UEP121) et dont la teneur empruntait à un album de Magali Bonniol (Rien faire, L'école des loisirs, 2000)où je proposais de voir exemplairement une fable de l'expérience du savoir (et du non-savoir) comme expérience théâtrale (voir sur le blog littecol un billet à venir bientôt) :L'éducation est tendue vers des contenus, des choses qu'on peut apprendre, mais ce ne sont pas ces choses-là qui constituent l'essentiel de l'expérience. L'expérience de l'appropriation du savoir passe paradoxalement par la mise en mouvement de la vie, c'est-à-dire le temps en nous, qui est essentiellement non-savoir. C'est la raison pour laquelle Platon, après avoir enseigné son système à l'Académie, a décidé ensuite d epublier sa remise en question sous forme de dialogues, de mimodrames. En effet, les dialogues platoniciens ne sont pas simplement une propédeutique à sa théorie systématique enseignée à quelques élus, mais remettent en jeu, les rendant de nouveau fluides et incertaines, les certitudes enseignées.La thèse que j'ai essayé de tirer des réflexions nietzschéennes est que l'Ecole, lorsqu'elle est réellement à la hauteur de son idée, est un théâtre. Le drame de la connaissance se joue tous les jours dans la salle de classe. Et ce qui constitue la scène des activités pédagogiques est la tension entre le moment de la fixité du vrai et le moment du mouvement vers cette vérité établie, qui suppose qu'on s'en dépossède, parce qu'on va au-delà.Le profeseur est à la fois metteur en scène et comédien, et son auditoire est associé à la production de la pièce. Quelle vacuité d'envisager un enseignement qui déroule devant les yeux d'un public médusé, pétrifié, toute la richesse des connaissances déjà acquises! Nietzsche dirait que c'est "mortifère". Le perfectionnement des manuels, qui correspond à une mise en espace de plus en plus sophistiquée, élimine progressivement, pour l'élève entrant dans la navigation qui le conduit de connaissance en connaissance, la dynamique même de l'expérience qu'est l'apprentissage, puisqu'on a affaire à une même distribution de points fixes comme sur l'écran d'un ordinateur.(p. 299-300)Puis Wismann conclut sur la notion d'expérience - sans toutefois évoquer John Dewey mais seulement Pestalozzi et Rousseau. Il oppose en fin de compte le fait de mettre l'accent "sur l'acquisition des connaissances reproductibles" (p. 301) au "drame de la connaissance" ("mise en scène théâtrale d'une tension entre une dynamique qui est celle de la connaissance et un autre élément, la question et la remise en question de la connaissance, la fluidification des évidences", p. 305) où prend place "l'expérience authentique dans ce que l'on vit quand on apprend" (p. 301), bref à augmenter le mouvement expérientiel. Alors, le "suspens" constituerait "un élément pédagogique essentiel" (p. 305).Suivent pour terminer l'ouvrage quelques belles pages sur le sfumato pour que s'effectue la mise en scène du désir (de connaître) en vue de mettre l'accent sur l'élan initial de toute expérience cognitive : "travail sur les commencements" et non "dans les limites d'un projet parfaitement arrêté" (p. 311-312). N'est-ce pas exactement cela un travail de recherche ! Non une reprise de certitudes, un devoir balisé par des références ou des autorités, mais une aventure des débuts, un ressassassent de ce qui maintient le désir à vif.&#160;