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ArgumentaireCe num&#233;ro des Cahiers de Recherche Sociologique s&#8217;inscrit dans la foul&#233;e d&#8217;autres initiatives collectives qui s&#8217;organisent autour du travail de Colette Guillaumin qui&#160;sont l&#8217;occasion de red&#233;couvrir la puissance critique d&#8217;une analyse mat&#233;rialiste de la Race et du Sexe&#160;; une analyse politiquement situ&#233;e (Guillaumin, 1981) rendant non seulement compte de leur parent&#233; structurelle et de leur lien organique (Guillaumin [1998], 2017) mais aussi et surtout de leur caract&#232;re transitoire&#160;: une perc&#233;e incommensurable pour les sciences sociales rest&#233;e largement ignor&#233;e et encore non d&#233;pass&#233;e.&#160;Du th&#232;me du travail &#224; celui des corps, en passant par le langage, les processus de cat&#233;gorisation sociale, les consciences et les id&#233;ologies, les sciences et les syst&#232;mes d&#8217;id&#233;es, les contributions de Colette Guillaumin &#224; la sociologie ont &#233;t&#233; nombreuses et d&#233;cisives.&#160;Dans le champ de la critique de l&#8217;&#233;conomie politique, on lui doit notamment d&#8217;avoir th&#233;oris&#233; les rapports d&#8217;appropriation (servage, esclavage, sexage) analytiquement distincts du capitalisme ; les syst&#232;mes de marque et l&#8217;h&#233;t&#233;rog&#233;n&#233;it&#233; interne aux classes qu&#8217;ils produisent.&#160;Au plan de la m&#233;thode, &#224; partir "de la consid&#233;ration premi&#232;re des faits mat&#233;riels",&#160;Guillaumin a d&#233;gag&#233; l&#8217;une des approches les plus innovantes pour l&#8217;&#233;tude de la domination for&#231;ant le d&#233;placement du regard sur les seules minorit&#233;s vers la saisie conceptuelle de l&#8217;ensemble social majoritaire/minoritaire, impens&#233; jusqu&#8217;alors. Son&#160;approche s&#233;mantique des rapports sociaux, et des discours (institutionnel/scientifique et banal) qui les accompagnent, a &#233;galement ouvert des avenues de recherche non balis&#233;es avant elle pour l&#8217;&#233;tude de leur articulation. &#192; cet &#233;gard, l&#8217;identification d&#8217;un troisi&#232;me terme &#224; tout rapport de pouvoir, l&#8217;Ego de chacun de ces rapports, les contours du sujet social qu&#8217;ils instituent, constituent des legs majeurs et une dimension des rapports sociaux encore peu explor&#233;e (Pietrantonio, 2018&#160;; Pietrantonio, Bouthillier, 2015&#160;; Pietrantonio 2002). Aussi, les relectures fines de ses travaux offrent-elles des prospectives de recherche pr&#233;cieuses pour l&#8217;&#233;pist&#233;mologie des rapports de pouvoir.&#160;Si les textes que Colette Guillaumin a produits au cours des cinquante derni&#232;res ann&#233;es font d&#233;sormais &#233;cole, tant du c&#244;t&#233; du f&#233;minisme mat&#233;rialiste que de la litt&#233;rature sur le racisme, l&#8217;actualit&#233; de sa pens&#233;e est, elle, largement sous-estim&#233;e, quand elle n&#8217;est pas contest&#233;e. Ses analyses continuent pourtant d&#8217;irriguer nombre de recherches aujourd&#8217;hui. Ce num&#233;ro voudrait contribuer &#224; les rassembler et &#224; poursuivre la &#171; conversation ininterrompue &#187;[4] qui alimentait ses travaux, dans une perspective de prolongement, d&#8217;actualisation et de renouvellement.Ce projet de num&#233;ro intervient plus de 40 ans apr&#232;s la parution de L&#8217;id&#233;ologie raciste (1972), alors que les racismes ne s&#8217;&#233;puisent pas et que la mise en concurrence des luttes (de classe, de sexe et de race) (Benveniste, Falquet et Quiminal, 2017) a notamment pour effet de r&#233;activer les postulats de &#171;&#160;hiérarchie non prouvée&#160;[1]&#187;, soit le paradigme de la lutte principale avec ses ennemis secondaires.C&#8217;est n&#233;anmoins dans ce contexte, et dans un &#233;lan critique notamment f&#233;ministe sur la question de la race et du rapport colonial, que l&#8217;on semble red&#233;couvrir Guillaumin aujourd&#8217;hui et son travail pionnier sur le racisme. Si ce dernier a incontestablement nourri sa r&#233;flexion sur le sexisme, il est lui-m&#234;me ancr&#233; dans les rapports de sexe (Juteau, 1995).V&#233;ritable &#171;&#160;tournant dans l&#8217;histoire des id&#233;es&#160;&#187; (Juteau, 1998), L&#8217;id&#233;ologie raciste marque cependant &#171;&#160;l&#8217;histoire d&#8217;un tournant qui ne s&#8217;op&#233;rera pas&#160;: celui de l&#8217;&#233;tude des rapports sociaux de race en France. Il faudra trente ans pour que r&#233;&#233;merge ce livre (&#8230;) &#187; (Naudier et Soriano, 2010&#160;: 193). Au moment de sa parution, il inaugure une rupture majeure avec la d&#233;finition raciste du racisme (Guillaumin, 1992&#160;: 92) qui le comprend pour l&#8217;essentiel comme une &#171;&#160;conduite hostile&#160;&#187;, moralement r&#233;prouvable, vis-&#224;-vis d&#8217;un groupe d&#233;j&#224; d&#233;sign&#233; et per&#231;u comme absolument autre et particulier dans l&#8217;univers social. Tandis que l&#8217;id&#233;ologie raciste est ainsi commun&#233;ment appr&#233;hend&#233;e comme une doctrine qui hi&#233;rarchise &#171;&#160;des races&#160;&#187; comprises comme des unit&#233;s d&#233;j&#224;-l&#224;, Guillaumin d&#233;montre que c&#8217;est justement la croyance en l&#8217;existence de cat&#233;gories naturelles, closes sur elles-m&#234;mes et dot&#233;es d&#8217;un d&#233;terminisme interne, qui constitue l&#8217;id&#233;ologie raciste. Sp&#233;cifique au racisme tel que nous le connaissons en Occident, cette id&#233;ologie prend forme avec le d&#233;veloppement des sciences modernes, au moment m&#234;me o&#249; la prol&#233;tarisation et la colonisation &#171;&#160;pr&#233;sentent un caract&#232;re syst&#233;matique&#160;&#187; (Guillaumin, 1992&#160;: 46). Loin de constituer un ph&#233;nom&#232;ne autonome, elle est la forme mentale du rapport sp&#233;cifique d&#8217;appropriation du travail qui caract&#233;rise &#171;&#160;l&#8217;esclavage des XVIIIe et XIXe siècles dans les États de la première accumulation industrielle&#160;&#187; (1978b&#160;: 13). Dans et par ce rapport, les corps sont appropri&#233;s, r&#233;duits &#224; l&#8217;&#233;tat de choses, d&#8217;outils, dans les faits comme dans la pens&#233;e.Cette d&#233;construction de la notion de race&#160;dans sa forme moderne, qui proc&#232;de de l&#8217;examen minutieux de son av&#232;nement et d&#8217;une inversion du rapport entre race et racisme (la race suit le rapport&#160;: il la pr&#233;c&#232;de et la produit, contrairement &#224; l&#8217;entendement populaire et scientifique d&#8217;alors) informe le raisonnement de Colette Guillaumin sur le sexe. Tous deux impliquent l&#8217;Id&#233;e de Nature (Colette Guillaumin, 1978b), laquelle exprime un rapport de propri&#233;taire &#224; objet&#160;; tous deux constituent des syst&#232;mes de marques qui appellent des &#171;&#160;descriptions parentes (&#8230;) sur le plan th&#233;orique&#160;&#187; (Guillaumin, 2017 [1998]&#160;: 156). Si la sociologie de Colette Guillaumin les lie ainsi d&#8217;embl&#233;e l&#8217;un &#224; l&#8217;autre, les lectures qui en ont &#233;t&#233; faites l&#8217;ont cependant dichotomis&#233;e&#160;(Juteau, 1995)&#160;: les rapports sociaux de race d&#8217;un c&#244;t&#233;, le genre ou les rapports de sexe de l&#8217;autre. Cette dissociation pourrait notamment participer &#224; expliquer le peu d&#8217;attention port&#233;e &#224; l&#8217;originalit&#233; de ses contributions au travail collectif de construction du f&#233;minisme mat&#233;rialiste[2] comme &#224; la sociologie du racisme. Sauf exception, l&#8217;investissement de l&#8217;id&#233;ologie naturaliste commun &#224; la s&#233;mantique des cat&#233;gories de sexe et de race aura finalement &#233;t&#233; peu saisi en tant qu&#8217;objet d&#8217;&#233;tude.C&#8217;est d&#8217;abord &#171;&#160;Race et nature&#160;: système de marques, idée de groupe naturel et rapports sociaux&#160;&#187; (1977) qui met en relation race&#160;et sexe&#160;de mani&#232;re in&#233;dite &#224; partir d&#8217;une r&#233;flexion sur les marquages des corps d&#233;riv&#233;s de leurs usages. Colette Guillaumin montre alors que sexe et race sont des produits sociaux au m&#234;me titre que la classe et qu&#8217;ils sont empiriquement li&#233;s.Elle d&#233;veloppe ensuite le concept &#171;&#160;de sexage&#160;&#187; (1978a), dans un geste critique vis-&#224;-vis de la lecture marxiste, y compris f&#233;ministe, qui cherche &#224; penser &#171;&#160;les femmes&#160;&#187; (appr&#233;hend&#233;es comme un groupe homog&#232;ne et allant de soi) face au capital. &#192; rebours de celles des th&#233;oriciennes qui prennent alors le mode de production capitaliste pour mod&#232;le &#224; partir duquel elles envisagent le rapport de sexe, Guillaumin d&#233;voile ce qui justement distingue le rapport d'exploitation de la force de travail des rapports d'appropriation. Centr&#233; sur le sexage, ses moyens et ses expressions collectives et priv&#233;es, cet article est aussi l&#8217;occasion de pointer l&#8217;existence de &#171;&#160;formes transitionnelles d&#8217;exploitation&#160;&#187; (Galerand et Kergoat, 2014&#160;; Galerand, 2015). Il ouvre finalement sur un programme de recherche qui vise &#224; faire porter l&#8217;analyse sur deux contradictions latentes ou potentielles internes au sexage pour cerner ses transformations &#8211; entre ses formes collectives et priv&#233;es d&#8217;une part&#160;; entre la &#171;&#160;libre vente r&#233;cente de la force de travail&#160;&#187; et l&#8217;appropriation d&#8217;autre part. Peu suivie en France, cette piste sera en revanche retravaill&#233;e par Danielle Juteau et Nicole Laurin (1988) au sujet du contexte qu&#233;b&#233;cois. &#192; partir du cas des religieuses et de leur position excentrique, elles feront valoir deux n&#233;cessit&#233;s&#160;: celle de consid&#233;rer la &#171;&#160;vari&#233;t&#233; des modes particuliers de l&#8217;appropriation&#160;&#187; (aussi bien dans sa forme collective que dans sa forme priv&#233;e) - soit la vari&#233;t&#233; des usages concrets qui sont faits des femmes et des fractions de classe qu&#8217;ils produisent (religieuses, m&#232;res porteuses, prostitu&#233;es, &#233;pouses, ouvri&#232;res)&#160;; celle d&#8217;interroger la coh&#233;rence et la coh&#233;sion entre ces divers modes d&#8217;actualisation de l&#8217;appropriation. On peut alors distinguer diff&#233;rents syst&#232;mes ou &#171;&#160;rapports de sexage&#160;&#187; (Guillaumin, 1978b&#160;: 12&#160;; Falquet, 2016).Depuis la parution de &#171;&#160;Pratique du pouvoir et id&#233;e de Nature&#160;&#187; (1978), le mouvement de pens&#233;e f&#233;ministe s&#8217;est recompos&#233; et les conditions de r&#233;ception des travaux de Colette Guillaumin se sont modifi&#233;es. Avec un succ&#232;s in&#233;dit dans l&#8217;histoire des savoirs f&#233;ministes, les th&#233;ories queer sont venues incontestablement renouveler la critique du naturalisme et la r&#233;flexion sur la fabrique des corps &#224; partir de nouveaux outils, sans pourtant conna&#238;tre ou reconna&#238;tre, en tout cas sans reprendre le travail de Colette Guillaumin.La diffusion accrue des th&#233;ories issues des franges les plus radicales du Black Feminism &#233;tats-unien et du paradigme de l&#8217;intersectionnalit&#233; aura de son c&#244;t&#233; stimul&#233; la r&#233;flexion sur l&#8217;articulation du genre aux contradictions entre femmes, non seulement aux contradictions de classe, fortement d&#233;battues d&#232;s le d&#233;but des ann&#233;es 70, mais aussi aux contradictions de race, h&#233;rit&#233;es de l&#8217;esclavage, du rapport colonial et de leurs transformations. Pour des raisons diff&#233;rentes, et paradoxalement, la r&#233;ception de cette litt&#233;rature (queer d&#8217;une part et intersectionnelle d&#8217;autre part) dans le monde francophone, s&#8217;y est accompagn&#233;e d&#8217;une mise en question des th&#233;orisations mat&#233;rialistes des cat&#233;gories de sexe en g&#233;n&#233;ral, de la conceptualisation de Colette Guillaumin en particulier. La port&#233;e politique de l&#8217;id&#233;e m&#234;me de classes de sexe se voit de nouveau[3] contest&#233;e, lorsque toutefois (rarement) elle est discut&#233;e. Et sur le plan &#233;pist&#233;mologique, le soup&#231;on est jet&#233; sur les &#233;tapes de th&#233;orisation qui distinguent analytiquement les diff&#233;rents rapports de pouvoir empiriquement imbriqu&#233;s, pour penser leurs sp&#233;cificit&#233;s comme ce qu&#8217;ils ont de commun. C&#8217;est dans le cadre de cette critique qu&#8217;un raisonnement analogique est attribu&#233; &#224; Colette Guillaumin aujourd&#8217;hui. S&#8217;il s&#8217;agit d&#8217;en pr&#233;ciser les vertus, il est aussi question de ses limites, l&#8217;analogie apparaissant alors comme l&#8217;envers d&#8217;une d&#233;marche intersectionnelle&#160;: &#171;&#160;ce dispositif o&#249; esclavage &#8211; et plus g&#233;n&#233;ralement production de la race &#8211; et sexage entretiennent une familiarit&#233; comparable &#224; une parent&#233;, certes, mais sans filiation, c&#8217;est-&#224;-dire sans cog&#233;n&#233;ration&#160;&#187; (Bentouhami et Gu&#233;nif, 2017&#160;: 218).Avec Marguerite Cognet, Fabrice Dhume et Aude Rabaud (2017&#160;: 56), on peut cependant penser que les diff&#233;rences de traitement toujours observables &#171;&#160;entre les cat&#233;gories de classe, de sexe et de race t&#233;moignent d&#8217;une probl&#233;matique de l&#8217;intersectionnalit&#233; qui n&#8217;a pas pouss&#233; jusqu&#8217;&#224; son terme la question des &#233;quivalences (ou des diff&#233;rences&#160;?)&#160;&#187; non pas entre groupes minoritaires mais entre rapports sociaux. &#171;&#160;Pourquoi les cat&#233;gorisations de la race font-elles l&#8217;objet d&#8217;une plus grande mise &#224; distance que les autres ?&#160;&#187; (Idem, 2017&#160;: 56). Et comment expliquer que les critiques d&#8217;essentialisme concernant la d&#233;finition mat&#233;rialiste des cat&#233;gories de sexe &#8211; la conceptualisation en termes de classes de sexe &#8211; prolif&#232;rent &#171;&#160;alors qu&#8217;on ne rencontre pas de semblables inqui&#233;tudes pour les classes&#160;&#187; dont on admet pourtant qu&#8217;elles ne sont ni fixes, ni homog&#232;nes et toujours sp&#233;cifiques &#224; une formation sociale donn&#233;e (Juteau, 2016, p. 29)&#160;? Ce partage des inqui&#233;tudes et des termes (formes mentales&#160;?) ne nous dit-il pas quelque chose des rapports sociaux en pr&#233;sence&#160;?En d&#233;pit du succ&#232;s de l&#8217;intersectionnalit&#233;, force est de constater la persistance d&#8217;une &#171;&#160;particularisation indue de l&#8217;oppression de classe&#160;&#187; qui emp&#234;che de l&#8217;articuler &#224; &#233;galit&#233; avec les autres syst&#232;mes d&#8217;oppression (Delphy, 2003), comme celle des diverses formes de r&#233;ductionnisme (horizontales et verticales) qui obscurcissent pr&#233;cis&#233;ment les processus de production des &#171;&#160;femmes les plus femmes&#160;&#187;, soit des fractions de classe les plus domin&#233;es (Juteau, 2016).Finalement, dans un article initialement publi&#233; dans les bulletins de l&#8217;ANEF en 1998 et r&#233;&#233;dit&#233; au Qu&#233;bec (revue Sociologie et Soci&#233;t&#233;) il y a deux ans (2017), Colette Guillaumin se penche sur le rapport que le f&#233;minisme entretient au racisme de ses soci&#233;t&#233;s. Elle y pr&#233;cise le lien organique qui unit n&#233;cessairement le sexisme au racisme &#224; partir de ses propres conceptualisations. Il nous semble que ce texte, comme ses travaux ant&#233;rieurs sur les diff&#233;rents r&#233;gimes d&#8217;exploitation et d&#8217;appropriation, ainsi que ses pratiques d&#8217;analyse discursives qui consistent &#224; penser &#171;&#160;l&#8217;ensemble social&#160;&#187; (Guillaumin, 1972) &#224; partir de rapports sociaux affectant tous les groupes offrent des pistes de r&#233;flexion peu explor&#233;es jusque-l&#224; sur les dynamiques de co-construction des rapports de pouvoir. Ces dynamiques sont aujourd&#8217;hui au c&#339;ur des d&#233;bats internes aux &#233;tudes f&#233;ministes, antiracistes et d&#233;coloniales.Ce sont pr&#233;cis&#233;ment ces d&#233;bats que nous proposons de pousser et d&#8217;examiner dans le cadre de ce num&#233;ro, dans l&#8217;optique de faire valoir l&#8217;actualit&#233; des contributions de Colette Guillaumin, tout en assumant le caract&#232;re partiel, partial et toujours inachev&#233; des savoirs (Juteau 1981).Les contributions sollicit&#233;es pourraient notamment se retrouver dans l&#8217;un des trois axes qui suivent&#160;:Un premier axe consiste &#224; faire retour sur la d&#233;marche de Colette Guillaumin&#160;en mettant &#224; profit l&#8217;une ou plusieurs des consid&#233;rations suivantes : le contexte politique auquel il faut la rapporter ; les points d&#8217;appuis th&#233;oriques et m&#233;thodes de travail dont proc&#232;dent ses analyses, en particulier discursives ; les implications &#233;pist&#233;mologiques de son mat&#233;rialisme ; sa mani&#232;re de mettre en rapport les dimensions id&#233;elles et mat&#233;rielles des rapports de pouvoir et ce qui la distingue ou la rapproche d&#8217;autres &#171;&#160;mat&#233;rialismes f&#233;ministes&#160;&#187; aujourd&#8217;hui d&#233;fendus. Cet axe voudrait par ailleurs rassembler des analyses critiques et r&#233;flexives sur les conditions initiales et actuelles de r&#233;ception des travaux de Guillaumin tant du c&#244;t&#233; de la sociologie f&#233;ministe ou du genre que du c&#244;t&#233; des sociologies du racisme et de l&#8217;ethnicit&#233;. Des r&#233;flexions sur la m&#233;connaissance de son &#339;uvre dans la litt&#233;rature anglophone, comme sur les lectures partielles qui en ont &#233;t&#233; faites dans la sociologie francophone &#8211; s&#233;parant son analyse du racisme de sa sociologie du sexisme (Juteau 1995) &#8211; seraient ici utiles.Un deuxi&#232;me axe concerne les d&#233;bats &#233;pist&#233;mologiques qui sous-tendent les diff&#233;rentes conceptualisations constructivistes du sexe et de la race aujourd&#8217;hui, leurs distances ou leurs proximit&#233;s vis-&#224;-vis de l&#8217;h&#233;ritage marxien. Il s&#8217;agirait par-l&#224; de r&#233;fl&#233;chir aux inflexions ou aux d&#233;placements de la r&#233;flexion sociologique sur l&#8217;Id&#233;e de Nature, le substantialisme, le fondationalisme biologique ou l&#8217;essentialisme, comme sur les op&#233;rations de cat&#233;gorisation, les mani&#232;res d&#8217;appr&#233;hender les &#171;&#160;cat&#233;gories imaginaires&#160;&#187; et les &#171;&#160;groupes concrets&#160;&#187;. Sur cet axe, intervient aussi la question du partage des sciences &#171;&#160;naturelles&#160;&#187; et &#171;&#160;sociales&#160;&#187; et des coupures d&#8217;objet qu&#8217;elles induisent. Les analyses qui croisent les travaux de C. Guillaumin avec d&#8217;autres, comme celles qui s&#8217;int&#233;ressent &#224; l&#8217;histoire des sciences, &#224; l&#8217;&#233;volution des rapports entre sciences biologiques, biom&#233;dicales et sciences sociales seraient pertinentes sur ce th&#232;me.Le dernier axe concerne les relations qu&#8217;entretiennent les rapports de pouvoir (de distance, de similitudes ou de parent&#233; structurale, de diff&#233;rence de traitement, d&#8217;irr&#233;ductibilit&#233;, de contradiction potentielle, de co-construction ou de lien organique). Il s&#8217;agirait d&#8217;interroger les diff&#233;rentes mani&#232;res de penser ces relations et leurs implications respectives, de mettre en discussion les travaux de Guillaumin avec les diff&#233;rentes th&#233;ories de l&#8217;articulation des oppressions (intersectionnalit&#233;, co-formation, matrice, consubstantialit&#233;, imbrication) actuellement rep&#233;rables. Axe o&#249; les apports de Colette Guillaumin nous semblent &#224; la fois pr&#233;cieux, m&#233;connus, mal compris, en tout cas trop peu discut&#233;s et pourtant susceptibles de nourrir les r&#233;flexions sur les dynamiques de recomposition des rapports sociaux d&#8217;appropriation et d&#8217;exploitation, leurs variations et leurs p&#233;riodisations. Cet axe voudrait notamment rassembler des travaux sur l&#8217;articulation entre formes d&#8217;esclavage et de sexage, articulation peu document&#233;e jusqu&#8217;ici, de m&#234;me que sur les transformations du travail et des modalit&#233;s de son appropriation.&#160;Modalit&#233;s de soumissionLa date limite de r&#233;ception des propositions d&#8217;article est fix&#233;e au&#160;18 novembre 2019.Elles doivent &#234;tre adress&#233;es &#224; :&#160;galerand.elsa@uqam.caLes propositions devront comporter&#160;:un titre&#160;;un r&#233;sum&#233; d&#8217;environ 5000 signes&#160;;les informations sur le ou les auteurs&#160;: nom, affiliation institutionnelle, fonction, adresse professionnelle, num&#233;ro de t&#233;l&#233;phone et courriel.Le comit&#233; de r&#233;daction s&#233;lectionnera les propositions et en informera les auteur.es au plus tard le&#160;20 d&#233;cembre 2019. Les auteur.es recevront alors le d&#233;tail des consignes de publication.Les articles attendus sont d&#8217;un format d&#8217;environ 8000 mots (note de bas de pages comprises) et devront &#234;tre remis au plus tard le&#160;6 avril 2020&#160;pour une publication du num&#233;ro en&#160;septembre 2020.Les articles&#160;seront &#233;valu&#233;s en double-aveugle.CoordinationElsa Galerand, Danielle Juteau et Linda PietrantonioR&#233;f&#233;rencesCognet M., Dhume F. et&#160;Rabaud A. (2017). &#171;&#160;Comprendre et th&#233;oriser le racisme. Apports de V&#233;ronique De Rudder et controverses&#160;&#187;,&#160;Journal des anthropologues, 3, n&#176; 150-151, p. 43-62.Bentouhami, H. et Gu&#233;nif-Souilamas, N. (2017). &#171; Avec Colette Guillaumin : penser les rapports de sexe, race, classe. Les paradoxes de l&#8217;analogie &#187;. Cahiers du Genre, vol. 63, no. 2, p. 205-219.Benveniste, A., Falquet, J. et Quiminal, C. 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(1945), &#8220;The Problem of Minority Groups&#8221;, in The Science of Men in the World in Crisis, New York: Morningside Heights-Columbia University Press.Notes[1] Selon l&#8217;expression de Christine Delphy (2013&#160;: 51).&#160;[2] Notamment avec Christine Delphy, Nicole-Claude Mathieu, Monique Wittig et Paola Tabet, auxquelles Colette Guillaumin se r&#233;f&#232;re dans l&#8217;introduction de son livre Sexe, race et pratique du pouvoir (1992, r&#233;&#233;dition 2016, &#201;ditions iXe).[3] Sur les critiques adress&#233;es &#224; cette conceptualisation des cat&#233;gories de sexe en termes de classe, nous renvoyons notamment aux travaux des f&#233;ministes marxistes des ann&#233;es 70.