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OrganisationColloque pluridisciplinaire organis&#233; par la Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse&#160;D&#233;partement de Fran&#231;ais / Centre d&#8217;AnthropologieArgumentaire&#160;Le mythe (mythos) nourrit notre vie quotidienne et nos aspirations les plus profondes. Certains ont pu le consid&#233;rer dans le sens gr&#233;co-latin de &#171;&#160;fiction&#160;&#187;, d&#8217;&#171;&#160;affabulation&#160;&#187;, ou de &#171;&#160;l&#233;gende&#160;&#187;. D&#8217;autres l&#8217;ont r&#233;duit &#224; l&#8217;ignorance oppos&#233;e &#224; la science. Nous souhaitons plut&#244;t l&#8217;&#233;voquer en tant que &#171;&#160;r&#233;cit d&#8217;une&#160;&#8216;&#8216;cr&#233;ation&#160;&#8217;&#8217;&#187;, d&#8217;&#233;v&#233;nements fondateurs survenus &#171;&#160;in illo tempore&#160;&#187;. Il rappelle dans une certaine mesure &#171;&#160;le temps prestigieux des &#8216;&#8216;commencements&#8217;&#8217;&#160;&#187; (Mircea Eliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1963), renvoie aux origines, &#224; un &#226;ge d&#8217;or et reconstruit une g&#233;n&#233;alogie.Le mythe, consid&#233;r&#233; aussi en tant que vestige d&#8217;une culture ancienne, raconte et exprime une exp&#233;rience v&#233;cue et r&#233;v&#232;le le sens le plus pl&#233;nier des choses. Aussi est-il en chaque individu, le figement&#160; d&#8217;une exp&#233;rience premi&#232;re des choses et d&#8217;une parole (logos, &#233;tant la parole empreinte de&#160; sens, le discours raisonnable) qui mod&#232;le notre imagination et remonte vers les premiers moments de notre accession au langage et &#224; la culture.R&#233;cit qui met en jeu un espace, un temps et des personnages, le mythe incorpore une triple fonction. D&#8217;abord il place l&#8217;humanit&#233; enti&#232;re et son drame sous le signe d&#8217;un homme exemplaire, d&#8217;un Anthropos, d&#8217;un Adam, qui repr&#233;sente, sur le mode symbolique, un universel concret de l&#8217;exp&#233;rience humaine. Ensuite, il donne &#224; cette histoire un &#233;lan, une allure, une orientation, en l&#8217;organisant entre un commencement et une fin. Il introduit ainsi dans l&#8217;exp&#233;rience humaine une tension historique, &#224; partir du double horizon d&#8217;une gen&#232;se et d&#8217;une apocalypse. Enfin, et plus fondamentalement, il explore la faille de la r&#233;alit&#233; humaine, repr&#233;sent&#233;e par le passage de l&#8217;innocence &#224; la culpabilit&#233;.&#160;Il raconte comment l&#8217;homme, &#171;&#160;originairement bon&#160;&#187;, est devenu ce qu&#8217;il est dans le pr&#233;sent&#160;; c&#8217;est pourquoi le mythe ne peut exercer sa fonction symbolique que par le moyen sp&#233;cifique du r&#233;cit&#160;: ce qu&#8217;il veut dire est d&#233;j&#224; drame. (Paul Ric&#339;ur, Le Conflit des interpr&#233;tations, Paris, Seuil, 1969).Le mythe fonde une Histoire r&#233;v&#233;latrice qui assure la coh&#233;rence du r&#233;el et permet de saisir l&#8217;activit&#233; humaine dans sa totalit&#233;. Sa fonction &#233;l&#233;mentaire est de r&#233;v&#233;ler, sous forme de symboles, les mod&#232;les exemplaires des rites et de toutes les activit&#233;s humaines significatives.Un tel sujet de colloque pourrait int&#233;resser des philosophes, des anthropologues, des ethnologues, des litt&#233;raires, des didacticiens, des historiens, des musiciens, des peintres, etc. Il concerne l&#8217;ensemble des disciplines des sciences humaines et sociales. Il confrontera, d&#8217;une part, la repr&#233;sentation &#224; la fois sp&#233;cifique et&#160;commune qu&#8217;en ont les disciplines des sciences humaines et sociales, et, d&#8217;autre part, permettra de donner une meilleure d&#233;finition de ce qu&#8217;est un mythe, ses th&#232;mes r&#233;currents, ses fonctions symboliques, et ce qu&#8217;il nous dit aujourd&#8217;hui sur l&#8217;homme dans sa soci&#233;t&#233;.Plusieurs axes de r&#233;flexion seront propos&#233;s aux intervenants, concernant tant quelques mythes permanents, d&#8217;hier &#224; aujourd&#8217;hui, que des questions plus th&#233;oriques sur l&#8217;origine ou la diffusion du mythe, ou encore sur l&#8217;&#233;criture litt&#233;raire et le fonctionnement de l&#8217;imaginaire, ainsi que sur ses rapports avec le rituel et le c&#233;r&#233;monial.Les mythes des origines et de la finDe la vie et de la mort. Le d&#233;luge. Un mythe de punition des hommes par Dieu pour r&#233;g&#233;n&#233;rer l&#8217;humanit&#233;&#160;? Un rite de passage de l&#8217;humanit&#233; marqu&#233; par la n&#233;gation de la cr&#233;ation, sa destruction, et sa recr&#233;ation par un h&#233;ros civilisateur&#160;? Une r&#233;alit&#233; atmosph&#233;rique et climatique li&#233;e aux fontes glaciaires et &#224; la submersion des eaux&#160;? Voire une apocalypse &#233;cologique annonc&#233;e dans le conflit entre les forces de la nature et la domination humaine&#160;?&#160; &#160;L&#8217;autochtonieLe mythe de la terre m&#232;re (depuis la Gr&#232;ce antique) et de l&#8217;occupation d&#8217;un sol&#160;: de la citoyennet&#233; territoriale aux nationalismes ou &#224; l&#8217;autochtonie des peuples.La fin du mondeLe mythe de la fin du monde, qui n&#8217;existait pas en l&#8217;&#233;tat chez les Grecs, trouve ses origines dans le syst&#232;me religieux h&#233;bra&#239;que et le monoth&#233;isme avec l&#8217;id&#233;e que le Dieu cr&#233;ateur du monde pourra aussi &#234;tre le ma&#238;tre absolu de sa fin.Acteurs et h&#233;ros des r&#233;cits mythiquesBeaucoup de mythes pr&#233;sentent des couples de h&#233;ros (exemple Remus et Romulus, Ca&#239;n et Abel),&#160; l&#8217;un bandit dans l&#8217;exc&#232;s qui deviendra bouc &#233;missaire, et l&#8217;autre bienfaiteur et mesur&#233;, &#224; la fois responsables du mal et pacificateurs.C&#8217;est aussi la figure du bon sauvage qui permet de d&#233;crier le &#171;&#160;mauvais&#160;&#187; civilis&#233; et de profiler l&#8217;homme rationnel. C&#8217;est aussi l&#8217;attente du fondateur comme, par exemple, dans les culturesam&#233;rindiennes (P&#233;rou), o&#249; on assiste au mythe du retour du Grand Inca Pachcutec chass&#233; de son royaume par les espagnols au XVe si&#232;cle, et qui assurera la lib&#233;ration du joug colonial. Dans les cultures arabo-musulmanes, on peut citer l&#8217;exemple d&#8217;El Mahdi el Montadhar (Le Mahdi attendu).Les &#171;&#160;destins typiques&#160;&#187; r&#233;interpr&#233;t&#233;s par l&#8217;histoireCertains mythes sont porteurs de syndromes collectifs, nomm&#233;s par des personnages ou des &#233;v&#232;nements&#160;: &#338;dipe, Sisyphe, Prom&#233;th&#233;e, &#201;lectre, Elyssa Reine de Carthage, Hannibal, etc. &#192; partir d&#8217;une histoire d&#8217;origine (par exemple, le mythe grec) et d&#8217;un destin &#233;difiant, une soci&#233;t&#233; construit et mod&#233;lise des&#160; types de comportements humains. En partant de cette r&#233;flexion de Roland Barthes,&#160;&#171;&#160;le mythe est une parole choisie par l&#8217;histoire&#160;&#187;, une r&#233;flexion th&#233;orique pourra &#234;tre d&#233;velopp&#233;e sur les conditions de l&#8217;interpr&#233;tation des mythes et de leur historicit&#233;.De nouveaux mythes contemporainsOn les retrouve le plus souvent camoufl&#233;s dans certaines activit&#233;s humaines significatives, par exemple et entre autres&#160;:&#192; l&#8217;&#233;cole face au mythe de la r&#233;ussite, de l&#8217;obsession du succ&#232;s, du d&#233;sir de faire partie d&#8217;une &#233;lite, de d&#233;passer sa propre condition.&#192; travers l&#8217;&#233;criture des romans, des nouvelles, par la rencontre avec le langage (po&#233;sie, fable, parole, image) qui scinde le lien originel avec les choses et les transf&#232;re dans notre esprit, en transcendant &#160;le temps objectif, personnel et historique.&#192; travers les mass-m&#233;dias&#160;: le cin&#233;ma, les bandes dessin&#233;es, les DVD, les jeux t&#233;l&#233;charg&#233;s, dans une vision moderne des h&#233;ros l&#233;gendaires et des personnages fantastiques.&#192; travers les activit&#233;s du corps, des mains et de l&#8217;esprit, telles que les actes de gu&#233;rison, les entreprises d&#8217;artisans, les travaux de labour ou de reboisement et d&#8217;autres hauts faits humains (les mouvements de protection de l&#8217;environnement).&#192; travers les diff&#233;rentes cr&#233;ations artistiques et leur retentissement social et culturel. La musique et les expressions musicales ou th&#233;&#226;trales, par exemple, comme r&#233;v&#233;lation d&#8217;une unit&#233; perdue, d&#8217;une r&#233;alit&#233; supr&#234;me.&#192; travers les qu&#234;tes identitaires (qu&#234;te d&#8217;une transcendance sociale ou professionnelle, d&#8217;une histoire nationale, nostalgie des origines ou d&#233;sir de restaurer des vertus anciennes, qu&#234;te d&#8217;identit&#233;s de r&#233;f&#233;rence &#224; l&#8217;international, mythe de &#171;&#160;l&#8217;eldorado&#160;&#187;&#8230;).En synth&#232;se, le mythe comme catalyseur d&#8217;histoires : mythologies sociales (r&#233;volution, changement, renouveau, ind&#233;pendance, d&#233;mocratie, d&#233;veloppement, modernisation, globalisation) et mythologies individuelles (r&#233;ussite sociale avec ses choix, strat&#233;gies et moyens ; travail sur l&#8217;image de soi - v&#234;tement, soins du corps, pratiques de loisir...). Le mythe comme facteur de divisions humaines : le mythe de la race pure, de la vraie religion, &#160;de la civilisation, de la citadinit&#233;, de la sup&#233;riorit&#233;, de l&#8217;autochtonie, etc.La question des origines du mytheLes interventions pourront confronter au moins deux th&#232;ses. L&#8217;une qui part des travaux de Jung, plaidant pour une universalit&#233; de conception de la vie et de la mort, qui fait que les m&#234;mes mythes se retrouvent et se r&#233;p&#232;tent dans le monde ind&#233;pendamment des sp&#233;cificit&#233;s des soci&#233;t&#233;s. Les autres s&#8217;appuyant sur un diffusionnisme des id&#233;es de par le monde, entra&#238;nant une reconfiguration des mythes selon les contextes, avec les m&#234;mes structures de base. On peut, par exemple, &#233;tudier des variations structurales dans le temps &#224; l&#8217;int&#233;rieur d&#8217;une m&#234;me aire culturelle (L&#233;vi-Strauss). On peut aussi, comme le font pr&#233;historiens et historiens, &#233;tablir des inventaires en d&#233;composant des s&#233;quences (myth&#232;mes) et en comparant leur taux de pr&#233;sence ou d&#8217;absence, d&#8217;emprunts et de similitude (m&#233;thode g&#233;n&#233;tique des arbres).Le mythe comme &#233;criture litt&#233;raireComment le diff&#233;rencier par rapport &#224; un conte, &#224; une l&#233;gende, &#224; une fable&#160;? Un r&#233;cit de fondation est-il un mythe&#160;?Les dictons ou les proverbes, qui renvoient &#224; des &#233;l&#233;ments de psychologie collective, sont-ils li&#233;s &#224; des mythes&#160;?Quels emprunts les &#233;crivains et les po&#232;tes font-ils aux mythes&#160;? Comment ils s&#8217;en approprient, voire en modifient la structure narrative&#160;? Comment ils combinent &#224; la fois des formes de rationalisme scientifique, et des r&#234;veries dans les r&#233;sidus de la pens&#233;e archa&#239;que et d&#8217;un inconscient collectif&#160;? On pourrait s&#8217;appuyer, ici, sur les travaux de Gaston Bachelard sur la terre et les r&#234;veries du repos et de la volont&#233;, l&#8217;eau et les r&#234;ves, l&#8217;air et les songes, la psychanalyse du feu.&#160; &#160;Les lois et les structures de l&#8217;imaginaire rep&#233;r&#233;es dans les mythes. Les sch&#232;mes des symboles mythiques tels que Gilbert Durand les a classifi&#233;s (postural, copulatif, digestif).Les approches antiques des r&#233;cits selon les &#226;ges (or, bronze, argent, guerre, fer), celles de Georges Dum&#233;zil (conceptions guerri&#232;res et reproductives), puis de Jean-Pierre Vernant (sacerdotales guerri&#232;res, productives).Quel rapport entretient un mythe avec un rituel ou un c&#233;r&#233;monial&#160;?Un mythe serait-il le commentaire d&#8217;un geste rituel (la mise &#224; mort d&#8217;un Roi ou d&#8217;un chef d&#8217;origine divine, la construction d&#8217;un bouc &#233;missaire dans une situation de menace de la paix sociale)&#160;?Quel est son lien fonctionnel avec la croyance, le &#171;&#160;sacr&#233;&#160;&#187;, le religieux, le politique&#160;?M&#234;me si l&#8217;on parvient &#224; d&#233;gager des structures, on devra pr&#233;ciser qu&#8217;un mythe n&#8217;a pas de valeur de r&#233;alit&#233; intrins&#232;que. Platon, Cic&#233;ron puis les th&#233;ologiens chr&#233;tiens ont montr&#233; que les mythes ne d&#233;tenaient pas une v&#233;rit&#233;, et cela dans un souci de lutter contre les imaginaires des croyances populaires et des cultes pa&#239;ens ou animistes.&#192; ce propos seraient bienvenues des communications qui s&#8217;interrogeraient sur les relations du mythe avec les cultes et les religions.Bienvenues aussi celles qui mettraient en &#233;vidence le mythe comme forme de communication de l&#8217;individu ou du collectif avec la qu&#234;te cosmique&#160;: le soleil et les astres, &#160;les quatre &#233;l&#233;ments (terre, eau, feu, air), les figures animales et l&#8217;anthropomorphisme&#8230;L&#8217;id&#233;e que l&#8217;on pourrait &#233;tablir, somme toute optimiste, est que le mythe, activit&#233; cr&#233;atrice de la conscience, permet de transcender le temps objectif, le temps personnel et historique. En tant qu&#8217;actualisation de ce qui est en puissance dans le pass&#233;, il a pour effet que l&#8217;&#233;coulement du temps, avec l&#8217;apparente instabilit&#233; des choses, devient mouvance positive.CalendrierDate limite de soumission des propositions&#160;:&#160;15 octobre 2016. &#192; envoyer &#224; colloquemythe@gmx.comLes propositions en fran&#231;ais mais aussi en anglais seront de 400 mots au maximum&#160;et assorties d'une notice bio-bibliographique de 200 au maximum.Date de notification d&#8217;acceptation ou de refus des propositions&#160;: 1er&#160; novembre 2016Une publication des actes du colloque est pr&#233;vue.Date et lieuDates du colloque&#160;: 6, 7 et 8 avril 2017Lieu&#160;: Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de SousseComit&#233; scientifique&#160;&#160;Pierre-No&#235;l DENIEUIL (Universit&#233; Paris V, IRMC, IFRE, USR 3077 &#224; Tunis, Universit&#233; de Sousse)H&#233;di KH&#201;LIL (Universit&#233; de Sousse)Naima MEFTAH-TTILI (Universit&#233; de Sousse)Alya CHELLY-ZEMNI (I2L, Universit&#233;&#160; de Sousse)H&#233;dia ABDELKEFI (I2L, Universit&#233; Tunis El Manar)N&#233;jiba REGAIEG (Universit&#233; de Sousse)Souad MATOUSSI (Universit&#233; de Sousse)Hayet BEN CHARRADA (I2L, Universit&#233; Tunis El Manar)B&#233;atrice BONHOMME (Universit&#233; de Nice, Sophia Antipolis)Sylvie CAMET (Universit&#233; de Nancy)Laurent FOURCAUT (Universit&#233; de la Sorbonne, Paris IV)Marie-Jos&#233; FOURTANIER (Universit&#233; de Toulouse 2 Jean Jaur&#232;s)Emmanuel FRAISSE (Universit&#233; de Paris 3- Sorbonne Nouvelle)Danielle BAJOM&#201;E (Universit&#233; de Li&#232;ge)Catherine GAVET (Universit&#233; de Mons, Belgique)Jean-Louis DUFAYS (Universit&#233; Catholique de Louvain-la-Neuve)Nathalie Pi&#233;gay-Gros (Universit&#233; de Gen&#232;ve)Comit&#233; d&#8217;organisationNajiba REGAIEG (Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse)Nouri M&#8217;BAREK (Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse)Souad MATOUSSI (Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse=Lamia BRAHEM (Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse)Naoufel FATHALLAH (Facult&#233; des Lettres et des Sciences Humaines de Sousse)Saloua B&#233;ji (Facult&#233; des Lettres des Sciences Humaines de Sousse)ResponsablesAlya CHELLY-ZEMNI et Pierre-No&#235;l DENIEUIL