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&#160;ArgumentaireLa constitution de la m&#233;decine comme champ ind&#233;pendant du religieux est un mouvement tr&#232;s r&#233;cent et, &#224; l&#8217;&#233;chelle de l&#8217;humanit&#233;, tr&#232;s localis&#233; &#224; l&#8217;origine. Les anthropologues ont depuis longtemps fourni de nombreux exemples de terrains non occidentaux o&#249; le soin se r&#233;alise &#224; travers le religieux et le rituel. Mais cette connexion, voire indistinction, entre m&#233;decine et religion a aussi &#233;t&#233; la norme parmi les soci&#233;t&#233;s occidentales. En Gr&#232;ce ancienne, les th&#233;rapeutes &#233;taient &#224; la fois les serviteurs d&#8217;un dieu pr&#233;pos&#233;s &#224; son sanctuaire et des praticiens soucieux du corps des malades se rendant en ce lieu consacr&#233;. Le croisement entre religieux et m&#233;dical marque aussi toute l&#8217;histoire de la chr&#233;tient&#233;, le Christ &#233;tant repr&#233;sent&#233; en tant que m&#233;decin de l&#8217;&#226;me mais aussi du corps, sur lequel on agissait en son nom&#160; &#224; travers les h&#244;pitaux, les hospices et les dispensaires mis en place par l&#8217;&#201;glise (Grmek, 1995). C&#8217;est &#224; l&#8217;&#233;poque moderne que la biom&#233;decine a commenc&#233; de s&#8217;&#233;manciper du religieux&#160;: une fracture &#233;pist&#233;mologique s&#8217;est install&#233;e alors entre, d&#8217;une part, la m&#233;decine, se voulant syst&#232;me de pens&#233;e empirique et, d&#8217;autre part, la religion, ensemble de valeurs subjectives et morales (Foucault, 1963&#160;; Good, 1996&#160;; Guenzi et Zupanov, 2008). Ce processus de distinction se r&#233;pandra sur tous les continents, &#224; la suite de la p&#233;riode coloniale et de l&#8217;internationalisation des pratiques de sant&#233;. En se constituant comme champ de savoirs et de pratiques autonome par rapport au religieux, la biom&#233;decine a pouss&#233; toutes les pratiques se situant &#224; l&#8217;intersection du m&#233;dical et du religieux &#8212;&#160;que ce soit les formes de chamanisme et de possession, la m&#233;decine ayurv&#233;dique, etc.&#8212; &#224; se red&#233;finir.Lors de cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude, il ne s&#8217;agira donc pas d&#8217;&#233;tudier les dimensions curatives pr&#233;sentes de fa&#231;on implicite au sein des pratiques religieuses, ou les dimensions religieuses qui seraient cach&#233;es dans les pratiques curatives, mais de mettre &#224; jour les interactions entre des domaines, qui se veulent s&#233;par&#233;s et qui se sont constitu&#233;s comme r&#233;ciproquement autonomes, mais qui, de facto, ne cessent pas d&#8217;interagir de multiples fa&#231;ons &#8212;&#160;leurs acteurs le faisant d&#8217;ailleurs souvent de mani&#232;re consciente et r&#233;flexive. Ces reconfigurations contemporaines des relations entre religion et m&#233;decine peuvent &#234;tre approch&#233;es sous trois diff&#233;rents angles, ceux de la comp&#233;tition et de la friction, de l&#8217;articulation et de l&#8217;emprunt, de la cohabitation et de la compl&#233;mentarit&#233;. &#160;&#160;Ces ph&#233;nom&#232;nes de reconfiguration des relations entre techniques de soin m&#233;dicales et religieuses peuvent mener tout d&#8217;abord &#224; des formes de comp&#233;tition et de friction. On s&#8217;int&#233;ressera alors aux situations qu&#8217;on pourrait d&#233;finir d&#8217;empi&#232;tement, o&#249; des fronti&#232;res entre les deux domaines sont d&#233;lib&#233;r&#233;ment travers&#233;es, donnant parfois lieu &#224; des conflits et rivalit&#233;s. Pensons, par exemple, &#224; la m&#233;dicalisation de diff&#233;rents domaines de la vie quotidienne auparavant pris en charge par les institutions religieuses (la mort et le deuil, certains troubles mentaux, etc.) ou, &#224; l&#8217;inverse, au d&#233;veloppement de mouvements religieux qui replacent au centre de leurs pr&#233;occupations la dimension th&#233;rapeutique&#160;(pentec&#244;tisme, scientologie, etc.) ou encore aux m&#233;decines douces, parall&#232;les ou alternatives, &#224; la popularit&#233; grandissante, et dont les approches sont d&#233;finies comme &#171;&#160;holistes&#160;&#187; (telles que les m&#233;decines ayurv&#233;dique, chinoise, tib&#233;taine). &#160;Ce sont l&#224; autant de ph&#233;nom&#232;nes qui sont susceptibles de produire des situations conflictuelles, car non seulement ils contribuent &#224; d&#233;faire le monopole de la biom&#233;decine sur la sant&#233; mais ils remettent en question le hiatus qui s&#233;pare les domaines du m&#233;dical et du religieux&#160;; il s&#8217;agira alors d&#8217;analyser, par le biais de descriptions ethnographiques fines, ces formes de concurrence et de friction.La coexistence de techniques de soin &#224; caract&#232;re m&#233;dical ou religieux peut aussi &#8212;&#160;voire simultan&#233;ment&#160;&#8212; d&#233;boucher sur des processus d&#8217;emprunts, d&#8217;imitations ou des bricolages et am&#233;nagements subjectifs. Pour ne prendre que quelques exemples, on peut constater que les pratiques de soin rituel ou religieux &#8212;&#160;peut-&#234;tre du fait qu&#8217;elles sont en recherche continue de l&#233;gitimit&#233; et de popularit&#233; devant la domination de la biom&#233;decine&#160;&#8212; int&#232;grent des idiomes, des &#233;tiologies et des pratiques propres &#224; celle-ci (ainsi, tension, blood pressure et stress sont apparus comme diagnostics possibles au c&#244;t&#233; des esprits dans les pratiques oraculaires des devins de l&#8217;Himalaya). Cette logique d&#8217;emprunt peut aussi se retrouver dans des r&#233;cits de parcours th&#233;rapeutiques et dans des exp&#233;riences de maladie mobilisant &#8212;&#160;de mani&#232;re tant&#244;t simultan&#233;e, tant&#244;t conflictuelle&#160;&#8212; des signifi&#233;s religieux et m&#233;dicaux. Ces processus d&#8217;emprunts et de reconfigurations ne sont pas stables, et l&#8217;&#233;tude de leur &#233;volution peut &#234;tre tout &#224; fait pertinente pour saisir les modalit&#233;s de repositionnement entres les diff&#233;rentes techniques pr&#233;sentes sur le march&#233; des soins (notamment &#224; la suite de l&#8217;augmentation exponentielle des offres de gu&#233;rison et du d&#233;veloppement des m&#233;decines alternatives).On peut enfin relever l&#8217;existence de pratiques, de dispositifs et de discours visant &#224; permettre la cohabitation du m&#233;dical et du religieux, &#224; travers notamment l&#8217;&#233;laboration de normes et l&#8217;&#233;tablissement ou r&#233;tablissement&#160;de(s) fronti&#232;res entre les deux domaines. On pourra, par exemple, analyser les arrangements l&#233;gaux qui&#160;r&#232;glent&#160;la relation entre&#160;m&#233;dicine &#160;et religion et, plus largement, la fa&#231;on dont le rapport au religieux est g&#233;r&#233; d&#8217;un point de vue bureaucratique (en sont un exemple les normes juridiques r&#233;gissant la cohabitation de la religion avec l&#8217;imp&#233;ratif de la&#239;cit&#233; des &#233;tablissements de soin). Ces aspects de cohabitation et de compl&#233;mentarit&#233; peuvent aussi &#234;tre &#233;tudi&#233;s via les probl&#233;matiques &#233;thiques auxquelles la rencontre entre pratiques m&#233;dicales et appartenances religieuses peuvent donner lieu.Il s&#8217;agit l&#224; de pistes de recherche non exhaustives. Toutes les propositions relatives aux ph&#233;nom&#232;nes articulant religion et sant&#233;, et fond&#233;es sur des &#233;tudes de cas concrets, seront les bienvenues.&#160;Cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude se propose de r&#233;unir des contributions de jeunes chercheurs et chercheuses en anthropologie (doctorants, jeunes docteurs, post-doctorants) qui explorent, &#224; partir d&#8217;enqu&#234;tes empiriques respectives, les formes actuelles de rencontre, de chevauchement et de friction entre domaine religieux et domaine m&#233;dical, tant en Occident qu&#8217;ailleurs dans le monde. Un projet de publication dans la revue d&#8217;anthropologie culturelle Cargo est envisag&#233; &#224; la suite de cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude.Modalit&#233;s de soumission des propositionsChaque intervention durera environ 30 minutes. Les propositions de communication seront envoy&#233;es sous la forme d&#8217;un r&#233;sum&#233; d&#8217;environ&#160;500 mots&#160;accompagn&#233; d&#8217;une courte biographie de l&#8217;auteur, &#224; l&#8217;adresse suivante, avec la mention &#171;&#160;religion et m&#233;decine &#187; (en objet du message)&#160;: serena.bindi@parisdescartes.frLe document devra comporter le nom de l&#8217;auteur, son affiliation (institution et d&#233;partement) et son courriel.CalendrierDates limite de soumission des propositions : jeudi 20 avril 2017Retour des avis&#160;: vendredi 28 avril 2017Journ&#233;e d&#8217;&#233;tude&#160;: mardi 20 juin 2017, au Centre universitaire des Saints-P&#232;res, 45, rue des Saints-P&#232;res, 75006 Paris.Comit&#233; scientifiqueSerena Bindi, Ma&#238;tre de Conf&#233;rences, universit&#233; Paris DescartesRoberto Beneduce, Professeur, universit&#233; de TurinErwan Dianteill, Professeur, universit&#233; Paris DescartesIrene Maffi, Professeure, universit&#233; de Lausanne&#160;&#160;