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Depuis les années 1960, la notion d’atelier se rencontre en France dans de nombreux champs : dès que s’opèrent des interactions langagières ou des médiations d’ordre culturelle, un atelier peut prendre place. Dans les domaines éducatif, artistique, social ou professionnel, le terme atelier se trouve souvent au cœur d’une constellation d’appellations qu’il n’est pas toujours aisé de déchiffrer : dispositif, workshop, studio, fabrique, laboratoire. Nous proposons ici un arrêt réflexif sur la notion de dispositif. Nous nous intéresserons en particulier sur quelques théorisations proposées par la philosophie [1]. Pour ce faire, nous partirons d’une lecture du texte Qu’est-ce qu’un dispositif ? [2] (2006) du philosophe italien Georgio Agamben avant amorcer un retour à notre aire habituelle de travail, celle des pratiques d’ateliers en didactique des langues, des littératures et des cultures.1. Le terme de dispositif chez Michel Foucault (lecture d’Agamben)Dans son court ouvrage Qu’est-ce qu’un dispositif ?, Agamben « trace » une généalogie du terme dispositif en signalant d’abord combien il fut « décisif dans la stratégie de pensée de Foucault » (p. 8). Ce dernier l’utilise à partir des années 1970 en remplacement de la notion de positivité(s) [3]. Le philosophe italien regrette que Foucault n’en donne toutefois pas une définition plus concentrée. Après avoir cité un long passage tiré de Dits et écrits [4], Agamben résume le concept de dispositif chez Foucault en trois points : « 1) il s’agit d’un ensemble hétérogène qui inclut virtuellement chaque chose, qu’elle soit discursive ou non : discours, institutions, édifices, lois, mesures de police, propositions philosophiques. Le dispositif pris en lui-même est le réseau qui s’établit entre ces éléments. 2) le dispositif a toujours une fonction stratégique concrète et s’inscrit toujours dans une relation de pouvoir. 3) comme tel, il résulte du croisement des relations de pouvoir et de savoir. » (p. 10-11) Sur ce dernier point, Foucault écrit précisément que les dispositifs sont « des stratégies de rapports de force supportant des types de savoirs, et supportés par eux ».Comme l’explique Agamben, Foucault est passé par le concept de positivité(s) avant d’en arriver au terme de dispositif : « (…) en employant ce terme, Foucault prend position par rapport à un problème décisif qui lui appartient en propre : la relation entre les individus comme êtres vivants et l’élément historique – si l’on entend par là l’ensemble des institutions, des processus de subjectivation et des règles au sein duquel les relations de pouvoir se concrétisent. » (p. 16) D’après Agamben, par ce changement terminologique, Foucault entend prendre de la distance par rapport à des travaux et des penseurs qui l’ont influencé, en particulier Jean Hyppolite : « Foucault se propose plutôt d’enquêter sur les modes concrets par lesquels les positivités (ou ou les dispositifs) agissent à l’intérieur des relations, dans les mécanismes et les jeux de pouvoir. » (p.17)Agamben rappelle aussi que le terme technique de dispositif ne peut se réduire dans la pensée de Foucault à « une technologie de pouvoir » (p 17). Il y a une ampleur à reconsidérer : « Dans la stratégie de Foucault, ce terme vient occuper la place de ce qu’il définit de manière critique comme les universaux. » (p. 18) Et Agamben de préciser : « Il est bien connu que Foucault a toujours refusé de s’occuper de ces catégories générales ou de ces entités rationnelles qu’il appelle « les universaux », comme l’État, la Souveraineté, la Loi, le Pouvoir. Mais cela ne signifie pas qu’on ne trouve pas dans son œuvre des concepts opératoires de portée générale. Dans la stratégie de Foucault, les dispositifs sont précisément appelés à prendre la place de ces universaux. » (p. 18)S’éloignant progressivement de Foucault, Agamben poursuit son enquête en faisant un détour par l’usage commun du terme dispositif dont les dictionnaires proposent, selon lui, trois dimensions particulières : une dimension juridique (partie d’un jugement) ; une signification technologique (disposition, mécanisme) ; une acception militaire (ensemble des moyens disposés conformément à un plan). Rapprochant ces dimensions de l’usage générique que fait Foucault du terme dispositif, Agamben reproche la séparation opérée par l’usage commun qui nous ferait perdre de vue l’étymologie du mot, ce qu’il appelle « la signification originale » : « Il est clair que le terme, dans l’usage commun comme dans celui qu’en propose Foucault, semble renvoyer à un ensemble de pratiques et de mécanismes (tout uniment discursifs et non discursifs, juridiques, techniques et militaires) qui ont pour objectif de faire face à une urgence pour obtenir un effet plus ou moins immédiat. Mais au sein de quelle stratégie de praxis ou de pensée, dans quel contexte historique le terme moderne de dispositif a-t-il trouvé son origine ? » (p. 20-21)2. Dispositif, subjectivation et désubjectivation chez AgambenSi Agamben s’intéresse à l’origine « générale » du terme dispositif, c’est que, comme chez Foucault, ce concept tient une place centrale dans sa pensée et sa recherche. Il va même jusqu’à définir « la phase extrême du développement du capitalisme dans laquelle nous vivons comme une gigantesque accumulation et prolifération de dispositifs » (p. 33-34). Cette interrogation d’ordre étymologique permet à Agamben de reconceptualiser sinon historiciser la notion – replacée de facto dans sa « généalogie théologique de l’économie et du gouvernement », l’un de ses principaux champs d’investigation. Nous passerons rapidement sur l’oikonomia grec (administration de la maison[5]) et son rôle dans la théologie des premiers siècles de l’ère chrétienne (Trinité) pour retenir surtout ce que dit Agamben sur sa transcription latine, le dispositio. Ce terme hériterait entièrement des complications sémantiques liées à l’oikonomia théologique censée aider à opérer la distinction entre la nature de Dieu et « l’opération par laquelle Il administre et gouverne le monde des créatures » (p. 26). Dès son origine, comme le suggère Agamben, le terme nomme « ce en quoi et ce par quoi se réalise une pure activité de gouvernement sans le moindre fondement dans l’être » (p. 26-27). Et d’expliquer après : « C’est pourquoi les dispositifs doivent toujours impliquer un processus de subjectivation. Ils doivent produire leur sujet. » (p. 27)Pour Agamben, il y a donc une grande proximité entre la généalogie théologique du dispositio, les « positivités du jeune Hegel », le « Gestell du dernier Heidegger » et les dispositifs de Foucault : « Le lien qui rassemble tous ces termes est le renvoi à une économie, c’est-à-dire à un ensemble de praxis, de savoirs, de mesures, d’institutions dont le but est de gérer, de gouverner, de contrôler et d’orienter (…) les comportements, les gestes et les pensées des hommes. » (p. 28) On dispose ici d’une pré-définition du dispositif chez Agamben qui reconduit l’extrême hétérogénéité des conceptualisations antérieures – le dispositif à la fois comme action (ou gouvernement), contexte, texte.Toutefois, Agamben va plus loin en proposant de placer la réflexion sur le dispositif dans un « nouveau contexte ». Pour ce faire, il propose « une partition générale et massive de l’être en deux grands ensembles ou classes : d’une part les êtres vivants (ou les substances), de l’autre les dispositifs à l’intérieur desquels ils ne cessent d’être saisis. » (p. 30) Il poursuit son panorama de la manière suivante : « j’appelle dispositif tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre, la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. Pas seulement les prisons donc, les asiles, le panoptikon, les écoles, la confession, les usines, les disciplines, les mesures juridiques, dont l’articulation avec le pouvoir est en un sens évidente, mais aussi, le stylo, l’écriture, la littérature, la philosophie, l’agriculture, la cigarette, la navigation, les ordinateurs, les téléphones portables et, pourquoi pas, le langage lui-même, peut-être le plus ancien dispositif (…). » (p. 31) Comme Agamben le signale lui-même, cette (première) définition est encore plus générale que celle de Foucault. Ici, tout ou presque peut se voir requalifier en dispositif. Si cette définition présente des aspects intéressants (par exemple, « assurer les gestes ») qu’il faudrait interroger à la lumière de notre propre champ de recherche sur les pratiques de subjectivation langagière en situation d’apprentissage, l’indifférenciation entre tous les objets et activités citées nous semble moins pertinente – un pêle-même d’instruments, d’objets, de gadgets, de technologies, voir de « machins » (p. 37). Par ailleurs, cette « capacité de », dans ses multiples « manières », n’est pas assez explicitée. Si certaines associations ont le mérite de nous rapprocher de manière inattendue de notre objet de recherche (écriture et dispositif, littérature et dispositif, langage et dispositif), une telle définition nous ramène toutefois au point de départ. Si tout est dispositif (« il semble qu’aujourd’hui il n’y ait plus un seul instant de la vie des individus qui ne soit modelé, contaminé, ou contrôlé par un dispositif », p. 34), qu’est-ce qu’un dispositif ?Jusqu’à la fin de l’ouvrage, Agamben va progressivement élaguer cette première définition en apportant des précisions essentielles à l’actualisation du concept de dispositif. La première précision est l’intégration d’un troisième terme à sa partition générale entre êtres vivants et dispositifs – terme qui ne pouvait que retenir notre attention. Entre les deux classes précédemment posées, Agamben introduit un tiers, « les sujets » : « J’appelle sujet ce qui résulte de la relation, et pour ainsi dire, du corps à corps entre les vivants et les dispositifs. » (p. 32) Sans s’arrêter plus longuement sur le terme relation, il précise plus loin : « (…) un même individu, une même substance, peuvent être le lieu de plusieurs processus de subjectivation : l’utilisateur de téléphones portables, l’internaute, l’auteur de récits, le passionné de tango, l’altermondialiste, etc. » (p. 32-33) Face à tant de généralisations – qui se retraduisent curieusement en catégorisations, l’idée d’un développement exponentiel des processus de subjectivation parallèle à celui des dispositifs nous semble défaillante : « Au développement infini des dispositifs de notre temps correspond un développement tout aussi infini des processus de subjectivation. » (p. 33) D’ailleurs, Agamben ne tarde pas à corriger sa corrélation en précisant : « Cette situation pourrait donner l’impression que la catégorie de la subjectivité propre à notre temps est en train de vaciller et de perdre sa consistance, mais si l’on veut être précis, il s’agit moins d’une disparition ou d’un dépassement que d’un processus de dissémination qui pousse à l’extrême la dimension de mascarade qui n’a cessé d’accompagner toute identité personnelle. » (p. 33) Pour finir, Agamben semble conclure que la multiplication des dispositifs entrainerait non pas un développement des processus de subjectivation mais plutôt un processus de « dissémination ».La définition d’Agamben entre dans sa phase finale quand il s’interroge sur la nécessité de s’opposer aux dispositifs (à partir de ce moment le pluriel s’impose jusqu’à la dernière page) : « De quelle manière pouvons-nous donc nous opposer à cette situation, quelle stratégie devons-nous adopter dans notre corps à corps quotidien avec ces dispositifs ? Il ne s’agit pas simplement de les détruire, ni (…) de les utiliser avec justesse. » (p. 34) Les dispositifs se présentent alors comme ce à quoi il faudrait s’opposer selon une stratégie qui « ne peut pas être simple » : « Il s’agit en fait de libérer ce qui a été saisi et séparé par les dispositifs pour le rendre à l’usage commun. » (p. 37-38) Agamben fait alors entrer son concept de profanation, lequel, contrairement au sacrifice (ce qui rend sacré, ce qui sépare le sacré du profane), peut se définir comme « le contre-dispositif qui restitue à l’usage commun ce que le sacrifice avait séparé et divisé » (p. 40). Toutefois, selon lui, la profanation des dispositifs modernes est particulièrement difficile dans la mesure où ces derniers « visent, à travers une série de pratiques et de discours, de savoirs et d’exercices, à la création de corps dociles mais libres qui assument leur identité et leur liberté de sujet dans le processus même de leur assujettissement » (p. 42). Il en vient alors à une définition que nous retiendrons pour la dernière partie de notre note de lecture : « ce qui définit les dispositifs auxquels nous avons à faire dans la phase actuelle du capitalisme est qu’ils n’agissent plus par la production d’un sujet, mais bien par des processus que nous pouvons appeler des processus de désubjectivation. » (p. 42). Insistant sur l’impossibilité d’un bon ou mauvais usage de tout dispositif, Agamben enfonce le clou : « (…) aujourd’hui, processus de subjectivation et de désubjectivation semblent devenir réciproquement indifférents et ne donnent plus lieu à la recomposition d’un nouveau sujet (…). » (p. 44) Exemple du téléphone portable : « (…) quelle que soit l’intensité du désir qui l’y a poussé, [l’individu] n’acquiert pas une nouvelle subjectivité, mais seulement un numéro au moyen duquel il pourra, éventuellement, être contrôlé (…) » (p. 44-45). Le constat final est sans appel et révèle une réserve à l’égard des dispositifs qu’Agamben a refusé d’exprimer trop vite : « Les sociétés contemporaines se présentent ainsi comme des corps inertes traversés par de gigantesques processus de désubjectivation auxquels ne répond aucune subjectivation réelle » (p. 46)3. Relations de pouvoir et pouvoirs de la relationPartons de l’idée d’Agamben selon laquelle, à l’intérieur même de cette opposition aux dispositifs, se trouverait peut-être en gestation de nouveaux processus de subjectivation : « Le fait est que, selon toute probabilité, les dispositifs ne sont pas un accident dans lequel les hommes se trouverait pris par hasard. Ils plongent leurs racines dans le processus même « d’hominisation » (…). » (p. 35) L’hostilité d’Agamben pour les dispositifs nous intéresse vivement dans la mesure où nous cherchons à savoir s’il y a lieu de distinguer tout à la fois dispositif, didactique et atelier. L’atelier s’apparente-t-il à un dispositif, un contre-dispositif ? Peut-on envisager une didactique garante des processus de (re)subjectivation ? Il est clair qu’une dimension dialectique (contrainte/liberté) s’inscrit dans nombre d’ateliers sans garantir une relation réelle entre participants et oeuvres. Poser la question du dispositif en terme de résultat de subjectivation/désubjectivation et donc de relation nous semble la démarche la plus appropriée (pour le moment) pour interroger le dispositif contemporain dans la mesure où il condense avec subtilité des relations de pouvoir au lieu de donner plein pouvoir à la relation définie comme une intersubjectivation émancipatrice. En termes de recherche, il s’agirait de ne plus faire l’économie d’une telle enquête au coeur des ateliers dans la perspective de regarder ce qui, dans ces institutions de fait, passagères, temporaires, relèvent à la fois des relations de pouvoirs et des pouvoirs de la relation. Il existe très certainement en pratique des ateliers-dispositif et des ateliers-relation. Les premiers se rencontrent au cœur des méthodologies applicationnistes et des pédagogies marchandes. Les seconds nous intéressent davantage malgré leur presque invisibilité. C’est à eux que nous ferons une plus grande place dans nos prises de voix ultérieures dans la mesure où nous souhaitons appuyer notre thèse sur un atlas d'ateliers de littératures, expériences exemplaires  de travail, d'apprentissage et de vie avec des œuvres de langage et de culture.[1] Lire aussi l’article de Philippe ZITTOUN, « Dispositif », in CASILLO I. avec BARBIER R., BLONDIAUX L., CHATEAURAYNAUD F., FOURNIAU J-M., LEFEBVRE R., NEVEU C. et SALLES D. (dir.), Dictionnaire critique et interdisciplinaire de la participation, Paris, GIS Démocratie et Participation, 2013, ISSN : 2268-5863. URL : http://www.dicopart.fr/fr/dico/dispositif.[2] AGAMBEN G. (2006). Qu’est-ce qu’un dispositif ? Traduction : Martin Rueff. Paris : Payot &#38; Rivages.[3] Empruntée à Jean Hyppolite, lecteur d’Hegel.[4] FOUCAULT M. (2001), Dits et écrits. Paris, Gallimard, « Quarto ».[5] Gestion, management, dirait-on aujourd’hui, comme le suggère Agamben.