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CoordinationGloria Fran&#231;a, professeure en linguistique et analyse du discours, Universidade Federal do Maranh&#227;o, GEPEDIS (Grupo de Estudos e Pesquisas em Discursos, Interseccionalidades e Subjetiva&#231;&#245;es), Br&#233;sil.Yosra Ghliss, doctorante en analyse du discours, Universit&#233; Paul Val&#233;ry-Montpellier 3, GRASS (Groupe de R&#233;flexion Autour des Savoirs Situ&#233;s) &#38; LHUMAIN (Langage, Humanit&#233;s, M&#233;dia&#183;tions, Apprentissage, Interaction, Num&#233;rique).Gnenonsegouet Noelle Gl&#233;o, doctorante en analyse du discours, Universit&#233; Paris 13, EA Pl&#233;iade.Marie-Anne Paveau, professeure en sciences du langage, Universit&#233; Paris 13, EA Pl&#233;iade.Argumentaire1. Travailler avec la raceCe num&#233;ro s&#8217;inscrit dans un mouvement actuel, de moins en moins minoritaire mais toujours controvers&#233; dans le contexte fran&#231;ais, de prise de conscience par les chercheur&#183;e&#183;s de l&#8217;importance de la race dans les existences humaines. Par travail avec la race, nous entendons la mani&#232;re dont les exp&#233;riences de vie et les formes sociales sont d&#233;termin&#233;es par le crit&#232;re racial&#160;: &#171;&#160;La question raciale tout comme la question &#233;conomique sont des questions sociales. Nous ne sommes pas pass&#233;s de la &#8220;question sociale&#8221; &#224; la &#8220;question raciale&#8221; pour la simple et bonne raison que le racial est social&#160;&#187; (C&#233;lestine, Hajjat et Zevounou 2019).Le mot et la notion de race sont assum&#233;s comme tels dans cet appel, ce qui implique une prise de position, formulable de la mani&#232;re suivante&#160;: la race existe car elle est traduite en termes de rapport de domination et de hi&#233;rarchisation, dans des dispositifs s&#233;miotiques et des configurations discursives. C&#8217;est ce que posait Colette Guillaumin il y a d&#233;j&#224; 40&#160;ans en &#233;crivant que la race &#171;&#160;est aujourd&#8217;hui, au xxe&#160;si&#232;cle, une r&#233;alit&#233; juridique, politique, historiquement inscrite dans les faits, et qui joue un r&#244;le effectif et contraignant dans les soci&#233;t&#233; concern&#233;es&#160;&#187; (Guillaumin [1981] 2016&#160;: 209).Travailler avec la race en analyse du discours implique de reposer la question du sujet. Penser un sujet situ&#233;, c&#8217;est le penser dans toutes ses conditions, comme sujet genr&#233;, class&#233; socialement, situ&#233; politiquement, marqu&#233; culturellement, d&#233;termin&#233; par l&#8217;&#226;ge, etc. mais aussi racialement&#160;: le sujet du discours est aussi, entre autres, un sujet racial. Alors que les recherches existantes en linguistique se font quasi exclusivement sur les sens et usages du mot race, ou sur les marqueurs du discours raciste, nous proposons de travailler la production des &#233;nonc&#233;s avec ou &#224; partir de la race.2. &#201;tat de la questionLa situation fran&#231;aise est particuli&#232;re par rapport &#224; d&#8217;autres aires g&#233;ographiques et culturelles, comme les &#201;tats-Unis ou le Br&#233;sil par exemple, o&#249; la race est une cat&#233;gorie usuelle mobilis&#233;e dans la vie sociale et la recherche. Dans le contexte fran&#231;ais, l&#8217;emploi m&#234;me du mot race est toujours d&#233;battu, comme le montre un num&#233;ro r&#233;cent de la revue Mots. Les langages du politique, intitul&#233; &#171;&#160;Dire ou ne pas dire la race aujourd&#8217;hui&#160;&#187; (Devriendt, Monte et Sandr&#233; 2018), interdit (le mot a &#233;t&#233; supprim&#233; de la Constitution fran&#231;aise en juillet 2018) ou soup&#231;onn&#233; de produire du racisme, dans une mise en &#233;quivalence entre le mot et la chose. Que &#171;&#160;les races n&#8217;existent pas&#160;&#187; a d&#233;sormais en France le statut d&#8217;&#233;vidence ou d&#8217;&#171;&#160;argument d&#8217;autorit&#233;&#160;&#187; (Belkacem, Direnberger, Hammou et Zoubir 2019)&#160;; mais, comme le dit Norman Ajari de mani&#232;re critique, c&#8217;est aussi un &#171;&#160;mantra&#160;&#187; (Ajari 2019).Des travaux de plus en plus nombreux interrogent cette affirmation. Colette Guillaumin avait ouvert la voie d&#232;s 1981&#160;: &#171;&#160;Non, la race n&#8217;existe pas. Si, la race existe. Non, certes elle n&#8217;est pas ce qu&#8217;on dit qu&#8217;elle est, mais elle est n&#233;anmoins la plus tangible, r&#233;elle, brutale des r&#233;alit&#233;s&#160;&#187; (Guillaumin [1981] 2016&#160;: 211&#160;; italique de l&#8217;auteure). Elle consid&#233;rait la race comme un signifiant, et proposait d&#232;s 1972 le terme de racisation (Guillaumin 1972&#160;: 161), largement repris depuis tant dans les milieux militants que scientifiques. Un peu plus de trente ans plus tard, un champ de recherches important s&#8217;est d&#233;velopp&#233;, notamment en histoire (N&#8217;Diaye 2008, Schaub 2015), en philosophie (Dorlin 2006, 2009 dir., Boggio Ewanj&#233;-Ep&#233;e et Magliani-Bellkacem 2012 et 2012 dir., Bessone 2013, Bentouhami-Molino 2015, Ajari 2016, 2019), en sociologie (Gu&#233;nif-Souilamas 1999, 2005, Gu&#233;nif-Souilamas et Mac&#233; 2004, Dhume 2010), en sciences de l&#8217;information et de la communication (Cervulle 2013, Cervulle et Freitas 2015), en science politique (Verg&#232;s 2017, 2018).Dans le champ des approches contextuelles du langage, c&#8217;est-&#224;-dire en analyse du discours, en sociolinguistique, dans les linguistiques interactionnelles, toutes approches qui con&#231;oivent le sens comme une production situ&#233;e et non comme une donn&#233;e langagi&#232;re simplement contextualis&#233;e, la r&#233;flexion porte, on l&#8217;a dit, sur la race comme mot ou comme discours. Dans le num&#233;ro 116 de Mots, la question abord&#233;e, qui s&#8217;inscrit dans une interrogation anciennement pos&#233;e par la revue dans les num&#233;ros&#160;18 (1989) et 33 (1998) notamment, maintient le travail sur la race ou plus exactement sur ses expressions lexicales et discursives et reste aux portes du travail avec la race&#160;; il situe en outre le num&#233;ro dans une perspective normative (dire ou ne pas dire) &#224; laquelle il est encore difficile d&#8217;&#233;chapper. L&#8217;introduction au num&#233;ro fournit une recension tr&#232;s compl&#232;te des travaux traitant des &#171;&#160;usages lexicaux et discursifs de la &#8220;race&#8221;&#160;&#187; et portant sur &#171;&#160;des discours racistes, antiracistes, racialisants&#160;&#187;. La perspective est donc celle des usages du mot et de la notion de race, et non celle de la race comme lieu d&#8217;exp&#233;rience et par cons&#233;quent comme point d&#8217;origine de la parole, m&#234;me si &#201;milie Devriendt signale dans un autre texte la n&#233;cessit&#233; d&#8217;&#171;&#160;analyses s&#233;mantiques, &#233;nonciatives et argumentatives des discours de l&#8217;antiracisme postcolonial envisag&#233;s pour eux-m&#234;mes&#160;&#187; (Devriendt 2018). La perspective dominante en analyse du discours reste l&#8217;approche de la race dans les discours racistes ou racialisants, comme le montre par exemple un collectif publi&#233; en 2012 sur le &#171;&#160;discours politique identitaire&#160;&#187;, cette d&#233;signation &#233;tant reformul&#233;e par les expressions discours racialisant, discours raciste, identit&#233;s discursives racialisantes (Hailon, Richard et Sandr&#233; dir. 2012).En marge de cette approche, de rares chercheurs et chercheuses ont choisi de travailler avec la race comme point d&#8217;&#233;nonciation et param&#232;tre de production/r&#233;ception des discours. Il faut d&#8217;abord citer la th&#232;se de Gloria Fran&#231;a, Genre, race et colonisation&#160;: la br&#233;silianit&#233; dans le regard touristique en France et au Br&#233;sil, pr&#233;par&#233;e dans les deux pays, &#224; partir de l&#8217;analyse du discours dite fran&#231;aise. R&#233;dig&#233;e en portugais et soutenue au Br&#233;sil, elle met en place une approche intersectionnelle (Fran&#231;a 2018). Dans une perspective sociolinguistique, Suzie Telep pose la question &#224; travers la notion de &#171;&#160;whitisation symbolique&#160;&#187;, ensemble de pratiques langagi&#232;res et s&#233;miotiques consistant, pour des sujets racialis&#233;s, &#224; occidentaliser leur mani&#232;re de parler et de se pr&#233;senter, notamment sur le plan phonostylistique (Telep 2017, 2018, 2019). Des productions r&#233;centes abordent la question de la race dans le traitement des discours (Fran&#231;a 2019, Gleo 2019, Paveau 2019a, 2019b), et, parmi les travaux en cours, il faut mentionner la th&#232;se de Noelle Gnenonsegouet Gl&#233;o, &#171;&#160;Discours (afro)f&#233;ministes. Pour une articulation entre intersectionnalit&#233; et discursivit&#233;&#160;&#187;, qui concerne les terrains ivoirien, s&#233;n&#233;galais et fran&#231;ais.Cette int&#233;gration de l&#8217;intersectionnalit&#233; en analyse du discours a &#233;t&#233; largement amorc&#233;e par le travail &#233;pist&#233;mologique accompli &#224; partir du genre par No&#233;mie Marignier (2016, 2017, 2018 dir.), Anne-Charlotte Husson (2018, 2018 dir.), Marie-Anne Paveau (2018) et, dans une perspective plus socio- et anthropologique, Luca Greco (2014 et 2015 dir.). L&#8217;analyse du discours au Br&#233;sil a entam&#233; ce travail depuis quelques ann&#233;es, comme le montre une s&#233;rie de travaux (par exemple Fran&#231;a 2017, 2019, Cestari 2015, Fran&#231;a (dir.) 2018, Cestari, Nogueira 2019, Elias de Oliveira 2019, Zoppi-Fontana 2017, Modesto 2018a, 2018b), se d&#233;veloppant &#224; partir de l&#8217;analyse du discours de tradition fran&#231;aise. L&#8217;ouvrage r&#233;cent de Gabriel Nascimento ouvre plus largement la linguistique &#224; la question raciale (Nascimento 2019).3. Objectifs du num&#233;ro. Race et discoursNous ne souhaitons pas d&#233;velopper la conception de la race comme construction sociale, largement mobilis&#233;e et d&#233;sormais mise en critique par la sociologie notamment, mais souhaitons la d&#233;passer en la probl&#233;matisant pour la perspective discursive. L&#8217;approche constructiviste pr&#233;sente le risque d&#8217;&#233;vacuer la cat&#233;gorie elle-m&#234;me, qui sera donc plut&#244;t envisag&#233;e comme un rapport de domination et de hi&#233;rarchisation sociale, manifestant dans l&#8217;actualit&#233; des soci&#233;t&#233;s des fonctionnements coloniaux, ce que signifie l&#8217;expression race sociale&#160;: &#171;&#160;Ainsi, parler de races sociales, c&#8217;est d&#8217;abord pointer la singularit&#233; du lien social m&#233;di&#233; par ces diff&#233;rences&#160;; c&#8217;est appr&#233;hender les modalit&#233;s &#224; travers lesquelles il a pris la forme d&#8217;une polarisation sociale sp&#233;cifique d&#233;limitant, en termes de race, des groupes statutaires. J&#8217;entends par l&#224; des groupes sociaux dont les relations hi&#233;rarchis&#233;es sont l&#8217;expression de dispositifs d&#8217;assignation et de contrainte principalement politiques, de l&#8217;imposition de normes et autres distinctions symboliques, autrement dit par un statut plus ou moins explicitement institutionnalis&#233;, qui ne rel&#232;ve pas n&#233;cessairement de l&#8217;ordre &#233;conomique&#160;&#187; (Khiari 2009&#160;: 21&#160;; italique de l&#8217;auteur). Dans cette perspective, il faut aussi parler de blanchit&#233; (ou blancheur), ce qui &#171;&#160;ne signifie pas faire des Blancs un groupe culturellement ou biologiquement homog&#232;ne, mais renvoie &#224; une position de pouvoir dans un r&#233;gime racial hi&#233;rarchis&#233;&#160;&#187; (Delgado Hoch 2012&#160;: 22). Nous d&#233;finirons la blanchit&#233; comme &#171;&#160;hégémonie sociale, culturelle et politique blanche à laquelle sont confrontées les minorités ethnoraciales&#160;&#187; (Cervulle 2013&#160;: 15).Au-del&#224; d&#8217;un rapport social ou politique, la race peut &#234;tre consid&#233;r&#233;e comme une essence, dans une d&#233;finition renouvel&#233;e. Pour Norman Ajari, il existe une essence noire, d&#233;finie comme une &#171;&#160;historicit&#233; profonde&#160;&#187;, qui dote un individu racis&#233; d&#8217;une &#171;&#160;puissance de signifier&#160;&#187;, c&#8217;est-&#224;-dire de &#171;&#160;la possibilit&#233; de se pr&#233;senter dans l&#8217;espace public en tant que Noir (ou Arabe, ou musulman) afin d&#8217;y faire valoir ses int&#233;r&#234;ts collectifs [&#8230;] au premier rang desquels le droit &#224; une vie digne d&#8217;&#234;tre v&#233;cue&#160;&#187; (Ajari 2019, Introduction). La race, comme rapport de domination, sch&#233;ma discursif, exp&#233;rience et m&#233;moire, est donc constitutive du sujet, ce qui permet de parler de sujet racial&#160;; elle appara&#238;t ainsi comme un point d&#8217;&#233;nonciation (Paveau 2019a). Mais les travaux des chercheuses du black feminism autour de la notion d&#8217;intersectionnalit&#233; emp&#234;chent d&#233;sormais de penser les d&#233;terminations sociales de mani&#232;re discr&#232;te (Crenshaw 1991, puis Hill Collins et Bilge 2016)&#160;: les oppressions de race, de classe et de genre sont articul&#233;es les unes aux autres. En France, Elsa Dorlin a largement montr&#233; comment les cat&#233;gories de sexe et de race, d&#233;finies comme des sch&#233;mas cognitifs et discursifs, s&#8217;auxiliaient l&#8217;une l&#8217;autre pour construire des h&#233;g&#233;monies et des stigmatisations (Dorlin 2006). La race ne constitue donc pas un rapport social et politique en tant que tel, mais elle est prise dans un r&#233;seau de dominations qui s&#8217;articulent et s&#8217;&#233;tayent.4. Cadres de la r&#233;flexion et pistes possiblesL&#8217;objectif de ce num&#233;ro est de penser le discours avec la race. Par discours, nous entendons toute production s&#233;miotique verbale ou hybride regard&#233;e dans son environnement &#233;cologique de production, c&#8217;est-&#224;-dire in situ, &#224; partir des coordonn&#233;es exp&#233;rientielles, sociales, politiques, &#233;conomiques, g&#233;ographiques, etc., des locuteur&#183;trice&#183;s.Penser le discours avec la race signifie d&#233;velopper une activit&#233; discursive &#224; partir d&#8217;un point de vue qui int&#232;gre le crit&#232;re racial comme un rapport de domination sociale et politique, un lieu de colonialit&#233;, une m&#233;moire exp&#233;rientielle du sujet et une puissance de signifier. Les articles attendus adopteront cette perspective, qu&#8217;elle soit celle du&#183;de la chercheur&#183;e, et/ou celle de l&#8217;&#233;nonciateur&#183;trice producteur&#183;trice des &#233;nonc&#233;s ou signes pris comme objets du travail. Les cadres &#233;pist&#233;mologiques int&#233;greront la notion d&#8217;intersectionnalit&#233;, y compris dans ses discussions et renouvellements, et pourront mobiliser l&#8217;&#233;pist&#233;mologie du point de vue, et/ou les perspectives postcoloniale et d&#233;coloniale. Les cadres disciplinaires attendus sont ceux de l&#8217;analyse du discours, de la sociolinguistique, des &#233;tudes textuelles et de la litt&#233;rature. Les perspectives mat&#233;rialistes et intersectionnelles sont les bienvenues, comme les approches pluri- et transdisciplinaires int&#233;grant les sciences de l&#8217;information et de la communication, les &#233;tudes visuelles, l&#8217;anthropologie, la philosophie (liste ouverte).On accueillera des articles qui s&#8217;&#233;loignent des travaux mobilisant la race en tant qu&#8217;elle est un objet &#233;nonc&#233; (travaux sur les discours ou les mots racistes et antiracistes, sur le mot race employ&#233; dans diff&#233;rents discours, etc.), mais qui interrogent la race comme point d&#8217;&#233;nonciation d&#8217;une exp&#233;rience mise en discours. On pourra aborder par exemple&#160;: les activit&#233;s lexicologiques des personnes concern&#233;es&#160;; plus largement, les activit&#233;s linguistiques profanes dans le cadre de la vie quotidienne, de la recherche ou du militantisme&#160;; la question du lieu d&#8217;&#233;nonciation (lieu d&#8217;exp&#233;rience subjective), dans le sens que les f&#233;ministes noires br&#233;siliennes donnent au terme lugar de fala (Gonzalez, Hasenbalg 1982, Ribeiro 2017, Fran&#231;a 2019)&#160;; la race comme point d&#8217;identification et de d&#233;sidentification (Munoz 1999, Fran&#231;a, 2018, 2019)&#160;; les ph&#233;nom&#232;nes d&#8217;appropriation, de destitution ou d&#8217;oppression discursive (Paveau 2016)&#160;ou au contraire de resignification discursive (Paveau 2019b)&#160;; les modifications s&#233;mantiques li&#233;es aux positions &#233;nonciatives antiracistes politiques (d&#233;coloniales, racis&#233;es), relatives par exemple &#224; l&#8217;universalisme, aux Lumi&#232;res, &#224; l&#8217;indig&#233;nit&#233; (Bouteldja, Khiari 2012, Sibony 2019)&#160;; les questions li&#233;es aux langues parl&#233;es, refoul&#233;es, r&#233;apprises, impos&#233;es (Calvet 1974, Iveković 2007, Harchi 2016).Informations pratiquesCalendrier9 janvier 2020&#160;: Lancement de l&#8217;appel &#224; contribution15 mars 2020&#160;: Date limite de r&#233;ception des propositions15 octobre 2020&#160;: Date limite r&#233;ception d&#8217;article V115 novembre 2020&#160;: Envoi des articles pour &#233;valuation15 d&#233;cembre 2020&#160;: Retour des &#233;valuations.15 f&#233;vrier 2021&#160;: R&#233;vision des articles et envoi V2Publication pr&#233;vue&#160;: juin 2021Format de la propositionPr&#233;nom, nom, coordonn&#233;es institutionnelles, adresse &#233;lectronique, titre, r&#233;sum&#233; 3&#160;000&#160;signes maximum, 5&#160;mots cl&#233;s, 5&#160;r&#233;f&#233;rences bibliographiques, &#224; envoyer &#224;&#160;: projet-discours [at] orange [dot] frR&#233;f&#233;rencesAbbou, Julie, Arnold, Aron et Marignier, No&#233;mie (coord.), 2018, Semen, no&#160;44, &#171;&#160;Le genre, lieu discursif de l&#8217;h&#233;t&#233;rog&#232;ne&#160;&#187;.Ajari Norman, 2016, &#171;&#160;Frantz Fanon&#160;: po&#233;tique de l&#8217;actualit&#233; et critique de la culture&#160;&#187;, dans M.&#160;Cervulle, N.&#160;Quemener et F.&#160;V&#246;r&#246;s (dir.), Mat&#233;rialismes, culture et communication, t.&#160;2, Paris, Presses des mines, p.&#160;248-260.Ajari, Norman, 2019, La dignit&#233; ou la mort. &#201;thique et politique de la race, Paris, La d&#233;couverte.Belkacem, Lila, Direnberger, Lucia, Hammou, Karim et Zoubir, Zacharias, 2019, &#171;&#160;Prendre au s&#233;rieux les recherches sur les rapports sociaux de race&#160;&#187;, Mouvements. 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