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Les 23-24-25 novembre 2020OrganisationUNIVERSITE MOHAMED KHIDER BISKRAFacult&#233; des Lettres et LanguesLaboratoire &#171;&#160;S&#233;miotique et Pratiques Discursives&#160;&#187;Laboratoire &#171;&#160;R&#233;ception et Th&#233;ories de lecture&#160;&#187;Laboratoire &#171;&#160;Recherche en Langue et Litt&#233;rature Alg&#233;rienne&#160;&#187;Laboratoire &#171;&#160;Linguistique et Langue Arabe&#160;&#187;en collaboration avec Centre de Recherches S&#233;miotiques (Universit&#233; de Limoges, France)ArgumentairePenser l&#8217;autre culture depuis sa propre culture demeure une des plus anciennes approches adopt&#233;es par les sciences humaines et sociales qui se sont battues pour une objectivit&#233; assurant une certaine clairvoyance de soi et de l&#8217;autre, mais qui demeure, aux yeux des plus rigoureux, une pure vision subjective. Dans la m&#234;me lign&#233;e, et pour &#233;chapper &#224; cette subjectivit&#233;, la s&#233;miotique se veut une discipline qui se fonde sur l'hypoth&#232;se directrice qu'il existe un au-del&#224; de la culture qui jouerait le r&#244;le de m&#233;diateur entre des cultures disparates. Autrement dit, un niveau commun, ou universel, qui permettrait l'&#233;change et l'int&#233;gration de la diversit&#233; de leurs visions du monde. (Ludovic&#160; Chatenet).Cependant, cette ambition se trouve de plus en plus discut&#233;e par une mondialisation qui remet en cause une vision cloisonn&#233;e de la communication interculturelle bas&#233;e sur une notion rigide de fronti&#232;res o&#249; l&#8217;autre se confond avec l&#8217;&#233;tranger, et o&#249; le voyage s&#8217;identifie &#224; l&#8217;exotisme.En fait, et au-del&#224; de l&#8217;utopie universaliste qu&#8217;englobe implicitement la notion de mondialisation, l&#8217;implication globalis&#233;e de l&#8217;&#233;conomie dans le culturel porte en elle-m&#234;me la destruction de l&#8217;id&#233;e m&#234;me de communication interculturelle qui, d&#233;sormais, ne se r&#233;sume plus &#224; un simple &#233;change de messages mais surtout &#224; une mutation du sens-symbole&#160; &#224; un sens-produit. En effet, la mondialisation &#233;conomique ne cesse d&#8217;affecter la nature symbolique de la culture pour en faire des biens produits afin d&#8217;&#234;tre consomm&#233;s par un individu submerg&#233; par une circulation mondiale et instantan&#233;es de messages, d&#8217;images et de discours et de pratiques&#160;; (tourisme de masse, publicit&#233;, mode, relaxation, zen..)] Gilles Lipovetsky[.Ce qui a provoqu&#233; un affrontement entre une puissance objective qui, en se r&#233;f&#233;rant &#224; une&#160; mondialisation du march&#233;, et une croissance des entreprises transnationales, pr&#244;ne la diffusion des biens culturels de masse uniformis&#233;e, et une r&#233;sistance subjective, culturelle qui, pour se d&#233;fendre,&#160; fait appel &#224; des notions d&#8217;identit&#233; nationale, religieuse ou ethnique (Alain Touraine). C&#8217;est quand cette d&#233;tresse identitaire se d&#233;veloppe dans un contexte vid&#233; de sens commun que la communication interculturelle s&#8217;interrompt et c&#232;de la place &#224; une guerre destructrice o&#249; chaque camp, paradoxalement et ironie de l&#8217;histoire, recourt &#224; la culture dans toute sa complexit&#233; signifiante.En fait, interpr&#233;t&#233;es par certaines cultures &#171;&#160;p&#233;riph&#233;riques&#160;&#187; comme une menace de leur int&#233;grit&#233; culturelle, celles-ci ne cessent de r&#233;clamer leur droit &#224; la diff&#233;rence pour assurer une pr&#233;sence sous le toit de la mondialisation. Malheureusement, ce cri d&#8217;alarme, pouss&#233; &#224; son paroxysme, tend &#224; renoncer aux &#233;changes et aux contacts, jug&#233;s d&#8217;embl&#233;e, destructeurs, d&#8217;o&#249; le ph&#233;nom&#232;ne du repli identitaire qui trouve son expression dans les int&#233;grismes religieux, politique, id&#233;ologique&#8230;Certes, les nombreuses avanc&#233;es technologiques dans le domaine virtuel facilitent le cheminement vers un monde sans fronti&#232;res, o&#249; la communication interculturelle est cens&#233;e se traduire par l&#8217;&#233;mergence d&#8217;un monde en r&#233;seaux, mais cette r&#233;volution de l&#8217;espace-temps a malheureusement entrain&#233; une d&#233;stabilisation des cultures, vue par Serge Latouche comme une agression qui pousse ces m&#234;mes cultures &#224; se barricader derri&#232;re tout ce qui peut assurer leur survie identitaire. Cette d&#233;culturation a renforc&#233; l&#8217;&#233;mergence des fronti&#232;res identitaires qui va devenir de plus en plus&#160; violente.D&#232;s lors, une lecture s&#233;miotique de la notion de communication interculturelle &#224; l&#8217;&#232;re de l&#8217;abolition de fronti&#232;res s&#8217;impose du fait de la complexit&#233; des ph&#233;nom&#232;nes interculturels engendr&#233;s par une mondialisation qui, en raison de son h&#233;g&#233;monie universaliste, tend &#224; r&#233;duire l&#8217;espace-temps &#224; z&#233;ro, au point o&#249; la fronti&#232;re entre &#171;&#160;loin&#160;&#187; et &#171;&#160;pr&#232;s&#160;&#187;, &#171;&#160;familier&#160;&#187; et &#171;&#160;&#233;tranger&#160;&#187;, &#171;&#160;ici&#160;&#187; et &#171;&#160;ailleurs&#160;&#187;, &#171;&#160;exotique&#160;&#187; et &#171;&#160;autochtone&#160;&#187; s&#8217;interf&#232;rent et s&#8217;hybrident&#160;, en mettant &#224; l&#8217;&#233;preuve le mod&#232;le th&#233;orique propos&#233; par la socio-s&#233;miotique qui tentait de recouvrir toute la diversit&#233; des modes de relation envisageables entre un moi et un autre (&#201;ric Landowski), dans un monde o&#249; l&#8217;isolement culturel n&#8217;est plus de mise, et o&#249; la mondialisation a impos&#233; une g&#233;n&#233;ralisation des interactions&#160;; laquelle est inscrite dans une philosophie Ric&#339;urienne o&#249; &#171;&#160;L&#8217;Autre est le plus court chemin entre soi et soi&#160;&#187; (Paul Ric&#339;ur).A cet &#233;gard la s&#233;miotique peut toutefois s&#8217;av&#233;rer d&#8217;une grande utilit&#233; non seulement pour rem&#233;dier &#224; une d&#233;construction&#160; du sens d&#8217;une identit&#233; encercl&#233;e par une mondialisation qui n&#8217;en voit qu&#8217;un produit &#224; commercialiser, mais &#233;galement &#224; contribuer &#224; une re-construction du sens froiss&#233; par les conflits g&#233;n&#233;r&#233;s par une nouvelle occidentalisation du monde orchestr&#233;e par un Occident qui croit &#234;tre investi du devoir de sauver le monde&#160;; lequel occident &#233;lucid&#233; par les propos bourdieusiens o&#249;&#160;Il n&#8217;est plus question de &#171;&#160;diviser pour r&#233;gner mais d&#8217;unifier pour mieux dominer.&#187; (Pierre Bourdieu).En tentant de relativiser la dimension universaliste de la s&#233;miotique, Fran&#231;ois Rastier parle d&#233;sormais de &#171;&#160;s&#233;miotique des cultures&#160;&#187;, et appelle &#224; une &#171;&#160;anthropologie s&#233;miotique, d&#233;li&#233;e de tout postulat th&#233;ologique, fond&#233;e non pas sur les postulats d'une facult&#233; universelle de la Raison, ni comme jadis celui de l'&#226;me, mais sur la diversit&#233; des langues et la multiplicit&#233; des syst&#232;mes de signes&#160;&#187;.En fait, celle-ci permettrait la saisie et la compr&#233;hension de l&#8217;autre, de sa culture et de son habitus et de l&#224;,&#160; sa connaissance et sa reconnaissance, son acceptation dans sa personnalit&#233; indivise car le vivre ensemble exige que La mondialisation doit &#234;tre remodel&#233;e et repens&#233;e de mani&#232;re consciente et lucide en dehors de tout d&#233;terminisme culturel et de tout sens commun.Cependant, il est opportun de se demander&#160;si les principes th&#233;oriques et m&#233;thodologiques en s&#233;miotique peuvent apporter un cadre &#233;pist&#233;mologique pour mieux comprendre les rouages du pouvoir et domination sous-jacents &#224; une mondialisation qui, en manipulant les signes,&#160; cherche &#224; d&#233;truire le sens collectif que d&#233;fend&#160;&#160; une culture consid&#233;r&#233;e par cette m&#234;me mondialisation&#160; comme une non-culture (tartu)&#160;?Est-ce-que&#160; la s&#233;miotique peut d&#233;finir un mod&#232;le permettant de d&#233;crire la dynamique de toutes les formes culturelles (Fontanille), et favorisant ainsi la cr&#233;ation de significations culturelles par l&#8217;entremise des signes (s&#233;miosph&#232;re -Ecole de Tartu), en r&#233;ponse aux nombreux d&#233;fis impos&#233;s par une mondialisation qui, tout en pr&#233;tendant repousser les fronti&#232;res entre les peuples jusqu&#8217;&#224; les abolir, ne fait que renfoncer ces fronti&#232;res par une volont&#233; d&#8217;uniformiser la diversit&#233; culturelle au nom d&#8217;une utopie universaliste.Ces questions et d&#8217;autres seront abord&#233;es lors du 10 colloque international &#171;&#160;S&#233;miotique et texte litt&#233;raire&#160;&#187; et qui aura pour objet&#160; &#171;La s&#233;miotique au d&#233;fi de la communication interculturelle &#224; l&#8217;&#232;re de la mondialisation &#187;.Axes de recherchesIdentit&#233; et alt&#233;rit&#233; &#224; l&#8217;&#232;re de la mondialisationTh&#233;ories s&#233;miotiques et probl&#233;matique inter-culturelleApproches s&#233;miotiques des conflits culturels (Int&#233;grismes, extr&#233;mismes, terrorismes&#8230;)Fronti&#232;res et mondialisation d&#8217;un point de vue s&#233;miotiqueS&#233;miotique et sant&#233; publiqueConsommateur du monde et publicit&#233;Visiteur du monde et tourisme de masseS&#233;miotique interculturelle et didactique des langues-culturesS&#233;miotique et imagologie litt&#233;raireS&#233;miotique et traductionConditions de participation1- Sont accept&#233;es les communications originales non publi&#233;es auparavant&#160;:Texte en caract&#232;re arabe : Simplified arabic, 14. Interligne 1.5Texte en caract&#232;re latin : Times New Roman,12. Interligne 1.5La communication ne doit pas d&#233;passer 20 pages, y compris les marges et les annexes.2- Les communications peuvent &#234;tre propos&#233;es en arabe, en fran&#231;ais ou en anglais.3- Les communications doivent respecter les conditions scientifiques de publication.4- Les propositions seront soumises &#224; un processus d'&#233;valuation scientifique.Consignes pour soumettre une proposition de communicationLes propositions de communications doivent &#234;tre envoy&#233;es &#224; l&#8217;adresse&#160;: semio.univ@gmail.comInformations &#224; inclure dans les propositions:Titre de la pr&#233;sentation (dans le cas des sessions, inclure aussi les titres de chaque communication)Nom, pr&#233;nom, rattachement institutionnel des intervenantsCourrielNum&#233;ro de t&#233;l&#233;phone de contactune courte bio-bibliographie de l&#8217;auteur.e de 5-6 lignes.Type de pr&#233;sentation : partage ou retour d&#8217;exp&#233;rience, analyse de pratiques, r&#233;sultats scientifiques.Un r&#233;sum&#233; de 500 mots doit inclure une introduction, le d&#233;veloppement (qui doit contenir les objectifs, la m&#233;thodologie et s&#8217;il y a lieu les r&#233;sultats) et une conclusion.Langue de communication : fran&#231;ais / anglais / arabe.Mots-cl&#233;s (5 maximum)Calendrier20 mars 2020 : Date limite de soumission des propositions.30 avril 2020 : Notifications d&#8217;acceptation des propositions.30 juin 2020&#160;: Cl&#244;ture des inscriptions et envoi du texte int&#233;gral des communications retenues.Avant le 30 septembre 2020&#160;: Notification aux auteurs de l&#8217;acceptation des communications.23-25 novembre 2020&#160;: Dates de l&#8217;&#233;v&#232;nement.ContactPour toute question ou besoin d&#8217;information, n&#8217;h&#233;sitez pas &#224; communiquer avec nous &#224; cette adresse courriel: semi.semio.univ@gmail.comInformations compl&#233;mentairesLes frais de d&#233;placement et d'h&#233;bergement sont &#224; la charge du participant.Une formation doctorale en s&#233;miotique sera organis&#233;e en marge du colloque (Une attestation sera d&#233;livr&#233;e aux participants).Les actes du colloque seront &#233;valu&#233;s et publi&#233;s.Pr&#233;sidentsLe Pr&#233;sident d'honneur du colloque : Ahmed Boutarfaia (Recteur de l&#8217;Universit&#233;)Pr&#233;sident du colloque : Brahim Kethiri (Doyen de la Facult&#233; des Lettres et des Langues)Comit&#233; scientifiquePr&#233;sident&#160;: Abdelouahab DakhiaMembres&#160;:Jacques Fontanille, Universit&#233; de Limoges France.Isabelle Klock Fontanille, Universit&#233; de Limoges France.Driss Ablali, Universit&#233; de Lorraine, France.Nicolas Cou&#233;gnas, Universit&#233; de Limoges, FranceSilvi Saluper, Universit&#233; de Tartu, Estonie.Andr&#233; H&#233;lbo, Universit&#233; Libre de Bruxelles, Belgique.Roger Parent, Universit&#233; de l&#8217;Alberta, Canada.Said Bengrad, Universit&#233; Mohammed V, Maroc.Abdelmajid Noussi, Universit&#233; Chouaib Doukkali, Maroc.Mohamed Dahi, Universit&#233; Mohammed V, Maroc.Abdelhamid Almaliki, Universit&#233; de Bengazi, Lybie.Aini Betoche, Universit&#233; Mouloud Mammeri, Tizi ouzou.Djamel Kadik, Universit&#233; Yahya Fares, Medea.Ghania Ouahmiche, Universit&#233; Mohamed ben Ahmed, Oran 2.Rachid Benmalek, Universit&#233; Boubakr Belkaid, Tlemcen.Abdel Hamid Bourayou, Universit&#233; Alger 2.Hussein Khomri, Universit&#233; Fr&#232;res Mentouri, Constantine.Nacer Stambouli, Universit&#233; d&#8217;Oran 2.Nabila Bedjaoui, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Yasmine Achour, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Salim Kerboua, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Saliha Chelli, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Bachir Taouririt, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Assia Djerioui, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Ahmed Meddas, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.Nacer eddine Benghenissa, Universit&#233; Mohamed Khider, Biskra.