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Mardi 7 novembre 2017,&#160;Mont-Saint-Aignan, Maison de l'Universit&#233;, Salle divisible NordResponsabilit&#233; scientifiqueAnnie Hourcade et Enrique UtriaProgrammeMatin&#233;ePr&#233;sidence&#160;: Thierry Belleguic, Universit&#233; Laval, Qu&#233;bec&#160;(Canada)9h30-10H15 Christophe Al-Saleh, Universit&#233; d'Amiens, &#171;&#160;L'animalisme et la question du langage&#160;&#187;10H15-11H00 S&#233;bastien Bouchard, Universit&#233; Laval, Qu&#233;bec (Canada), &#171;&#160;Humanimalit&#233; et vuln&#233;rabilit&#233;&#160;&#187; (titre provisoire)11H00-11H45 Can Batukan, Universit&#233; Galatasaray, Istanbul (Turquie), &#171;&#160;Derrida et la question de l&#8217;animal&#160;&#187;11h45-12H15 R&#233;pondante&#160;: Lucile Piau |&#160;DiscussionApr&#232;s-midiPr&#233;sidence&#160;: Miguel Olmos, Universit&#233; de Rouen-Normandie13H45-14H30 Jean-Fran&#231;ois Lhermitte, professeur classe pr&#233;paratoire, Caen, &#171;&#160;Laudatio hominis. La question du propre de l&#8217;homme chez Elien et Pline&#160;&#187;14H30-15H15 Enrique Utria, Universit&#233; de Rouen-Normandie, &#171;&#160;Utilitarismes classiques et animaux&#160;&#187;15H15-16H00 Angela Martin, Universit&#233; de Fribourg (Suisse), &#171;&#160;Vuln&#233;rabilit&#233; humaine et animale&#160;: Une analyse du paysage conceptuel et des implications &#233;thiques&#160;&#187;16H00-16H45 Jean-Yves Chateau, Inspecteur g&#233;n&#233;ral de philosophie honoraire, &#171;&#160;Gilbert Simondon&#160;: l&#8217;homme et l&#8217;animal&#160;&#187;16h45-17h15 R&#233;pondante&#160;: Lucile Piau | Discussion et conclusionPr&#233;sentation des communicationsChristophe Al-Saleh, philosophie, Universit&#233; d'Amiens ,&#171;&#160;L'animalisme et la question du langage&#160;&#187;En 1976, Cora Diamond a propos&#233; une critique de l'approche utilitariste classique des droits des animaux. Les raisons non-situ&#233;es (droits, capacit&#233;s, int&#233;r&#234;ts, donn&#233; biologique) avanc&#233;es selon elles par les utilitaristes (mais je pense que la critique de Diamond porte au-del&#224; des arguments strictement utilitaristes pour s'&#233;tendre jusqu'aux th&#233;ories des droits des animaux, comme celle de Regan) seraient une excuse pour ne pas penser ce qu'il y a de r&#233;ellement probl&#233;matique &#224; vouloir &#233;tendre le cercle de la consid&#233;ration morale, comme si cela allait de soi, et &#224; faire fi notamment de ce qu'il fasse partie de notre forme de vie que nous tra&#231;ons une limite entre "eux et nous", pour s'exprimer dans les termes de Cora Diamond. Cora Diamond posait ainsi la question de l'extension du cercle de la consid&#233;ration morale en des termes wittgensteiniens. Le r&#233;alisme consiste &#224; consid&#233;rer que les raisons ne nous sont pas accessibles de nulle part. Autrement dit, il faut prendre la mesure des possibilit&#233;s d'ouverture de notre forme de vie, plut&#244;t que de consid&#233;rer que le cercle de la consid&#233;ration morale pourrait avoir une circonf&#233;rence ind&#233;finie en raison de l'absence de centre.Comme le dit Cora Diamond, "entendre l'appel moral d'un animal, c'est l'entendre parler - pour ainsi dire - le langage de nos compagnons en humanit&#233;" (The Realistic Spirit, p.&#160;334). Comment parler pour entendre l'appel moral d'un animal&#160;? Nous poserons cette question en nous appuyant sur la pens&#233;e de Wittgenstein.S&#233;bastien Bouchard, Universit&#233; de Laval, Qu&#233;bec (Canada),&#160;&#171;&#160;Humanimalit&#233; et vuln&#233;rabilit&#233;&#160;&#187; (titre provisoire)Can Batukan, philosophie, Universit&#233; Galatasaray, Istanbul (Turquie),&#160;&#171;&#160;Derrida et la question de l&#8217;animal&#160;&#187;Jacques Derrida ouvre&#160;La voix et le ph&#233;nom&#232;ne&#160;(1967), un livre aussi important que&#160;De la Grammatologie&#160;(1967) par une citation&#160;:&#160;&#171;&#160;Quand nous lisons ce mot &#8216;je&#8217; sans savoir qui l&#8217;a &#233;crit, nous avons un mot, sinon d&#233;pourvu de signification, du moins &#233;tranger &#224; sa signification normale.&#160;&#187;&#160;(Husserl,&#160;Recherches logiques) &#171;&#160;Je&#160;&#187;, humain, homme, blanc, souverain, h&#233;t&#233;rosexuel, sujet, docile, rationnel, politique, fils de Dieu, centre de tout&#8230; Qu&#8217;est-ce que le &#171;&#160;je&#160;&#187;&#160;?La pens&#233;e humaine dit Derrida, est face &#224; un paradoxe toujours d&#233;j&#224; oubli&#233;&#160;par l&#8217;homme&#160;: la question du langage. Pourquoi&#160;? Parce que le langage de l&#8217;homme est construit sur des hypoth&#232;ses&#160;: des hypoth&#232;ses sur les signes, sur la repr&#233;sentation, sur la voix, sur le ph&#233;nom&#232;ne et surtout sur l&#8217;origine des choses. Et parce que ces hypoth&#232;ses du langage ne sont plus des hypoth&#232;ses&#160;: elles deviennent incontestables.Ainsi dans son &#339;uvre, Derrida traverse deux chemins principaux qui sont toujours et strictement li&#233;s &#224; la question du langage (c&#8217;est-&#224;-dire aussi de la pens&#233;e, de l&#8217;&#233;criture et de &#171;&#160;philosopher&#160;&#187;)&#160;: (1) la question de la technique et (2) la question de l&#8217;animal. De l&#224;, toutes les th&#232;mes de la philosophie derridienne fleurissent. L&#8217;&#233;criture avant la lettre&#160;; l&#8217;animal avant l&#8217;homme, Socrate avant Platon et m&#234;me la&#160;phusis&#160;avant le&#160;logos&#160;(ou je dirais le&#160;Logos&#160;de la&#160;Phusis&#160;avant le&#160;logos&#160;de l&#8217;Homme). Pourquoi&#160;? Parce qu&#8217;il fallait d&#233;faire cette &#233;criture qui appartient au souverain (et aux souverains&#160;: l&#233;gislateur, roi, pr&#234;tre, p&#232;re de la famille, administrateur, homme politique,&#8230;). Il fallait faire la &#171;&#160;d&#233;construction&#160;&#187; de ce qui commence d&#8217;abord dans le langage et apr&#232;s dans la pens&#233;e, dans la loi, dans la religion, dans l&#8217;&#233;thique ou dans la politique. Sans une d&#233;construction permanente (qui ne sera jamais compl&#232;te mais toujours fragment&#233;e, en cours), l&#8217;homme que nous sommes ne pouvait jamais penser &#224; une phrase comme telle&#160;: &#171;&#160;L&#8217;animal que donc je suis&#160;&#187;.Jean-Fran&#231;ois Lhermitte, lettres classiques, classe pr&#233;paratoire, Caen,&#160;&#171;&#160;Laudatio hominis. La question du propre de l&#8217;homme chez Elien et Pline&#160;&#187;Textes &#233;tudi&#233;s&#160;: Pline l&#8217;Ancien,&#160;Histoire naturelle, VII, 1, 1-5&#160;; Elien de Pr&#233;neste,&#160;Personnalit&#233; des animaux, prologue et &#233;pilogue.L&#8217;&#233;loge (enk&#244;mion,&#160;laudatio) constitue chez les Anciens un exercice conventionnel relevant de la rh&#233;torique &#233;pidictique. &#192; l&#8217;&#233;poque imp&#233;riale, la c&#233;l&#233;bration de l&#8217;&#234;tre humain (laudatio hominis) devient un th&#232;me r&#233;current de l&#8217;histoire naturelle, que l&#8217;on retrouve chez Elien de Pr&#233;neste et Pline l&#8217;Ancien. Cette co&#239;ncidence signale&#160;a priori&#160;une n&#233;cessit&#233;&#160;: d&#233;finir un propre de l&#8217;homme qui permette de l&#8217;opposer aux &#171;&#160;autres animaux&#160;&#187;. Mais la th&#232;se sto&#239;cienne bien connue (l&#8217;homme est le seul &#234;tre raisonnable et vertueux) n&#8217;est nullement l&#8217;objet d&#8217;un consensus, puisqu&#8217;un certain nombre d&#8217;auteurs reconnaissent aussi aux &#171;&#160;autres animaux&#160;&#187;&#160;logos&#160;et&#160;aret&#234;&#160;(ratio&#160;et&#160;virtus). L&#8217;histoire naturelle refl&#232;te elle aussi cette tension entre les deux conceptions de l&#8217;animalit&#233;. Conduits par leur m&#233;thode &#224; rapprocher l&#8217;homme et l&#8217;animal, les naturalistes soulignent leurs analogies &#224; diff&#233;rents niveaux. Le regard plein d&#8217;int&#233;r&#234;t qu&#8217;ils portent aux autres animaux les am&#232;ne &#224; remettre en question l&#8217;id&#233;e d&#8217;exception humaine&#160;: c&#8217;est pourquoi la&#160;laudatiohominis&#160;prend la forme chez Elien et Pline d&#8217;un &#233;loge paradoxal. Toutefois, la r&#233;habilitation de l&#8217;intelligence et de la vertu des autres animaux n&#8217;aboutit pas chez l&#8217;un et l&#8217;autre aux m&#234;mes conclusions. Le premier utilise le crit&#232;re de la vertu (aret&#234;) pour contester radicalement la sup&#233;riorit&#233; morale de l&#8217;&#234;tre humain. Le second, privil&#233;giant une vision tragique de la condition humaine, r&#233;introduit la th&#232;se de la pr&#233;&#233;minence de l&#8217;homme sous un angle m&#233;taphysique.Enrique Utria, philosophie, Universit&#233; de Rouen-Normandie,&#160;&#171;&#160;Utilitarismes classiques et animaux&#160;&#187;Les p&#232;res de l&#8217;utilitarisme classique sont-ils des d&#233;fenseurs des droits des animaux&#160;? L&#8217;utilitarisme de Bentham, Mill et Sidgwick nous enjoint-il de cesser de tuer les b&#234;tes&#160;? Dans un premier temps de cet expos&#233;, je m&#8217;attacherai &#224; d&#233;crire les th&#233;ories morales des trois auteurs utilitaristes classiques, ainsi que leurs conclusions pratiques, telles qu&#8217;ils les ont eux-m&#234;mes formul&#233;es, pour les animaux. Dans un second temps de la r&#233;flexion, j&#8217;&#233;valuerai la coh&#233;rence interne de ces positions, en demandant si Bentham, Mill et Sidgwick ont bel et bien tir&#233; toutes les cons&#233;quences de leur th&#233;orie.Angela Martin, philosophie, Universit&#233; de Fribourg (Suisse),&#160;&#171;&#160;Vuln&#233;rabilit&#233; humaine et animale&#160;: Une analyse du paysage conceptuel et des implications &#233;thiques&#160;&#187;Dans la litt&#233;rature philosophique et bio&#233;thique contemporaine, la vuln&#233;rabilit&#233; fait l&#8217;objet d&#8217;un large d&#233;bat. Pour certains, la vuln&#233;rabilit&#233; d&#233;crit la condition humaine&#160;; pour d&#8217;autres, elle est une propri&#233;t&#233; limit&#233;e &#224; certains groupes ou individus seulement, qui ont droit &#224; une protection sp&#233;ciale ou &#224; une attention suppl&#233;mentaire. Certaines bio&#233;thiciennes ont soutenu r&#233;cemment que la vuln&#233;rabilit&#233; est une propri&#233;t&#233; que l&#8217;&#234;tre humain partage avec les animaux. En outre, de nombreux objets, comme la nature et les &#233;cosyst&#232;mes, sont souvent d&#233;crits comme vuln&#233;rables. Dans un premier temps, je d&#233;finirai la vuln&#233;rabilit&#233; et la distinguerai d&#8217;autres ph&#233;nom&#232;nes comme la fragilit&#233; et la sensibilit&#233;. Je d&#233;finirai la vuln&#233;rabilit&#233; comme &#233;tant (g&#233;n&#233;ralement) une disposition &#224; &#234;tre n&#233;gativement affect&#233;, et j&#8217;expliquerai pourquoi attribuer la vuln&#233;rabilit&#233; &#224; un objet repr&#233;sente une expression de la valeur de cet objet. Dans un deuxi&#232;me temps, je m&#8217;attacherai &#224; r&#233;soudre le conflit entre les deux compr&#233;hensions divergentes de la vuln&#233;rabilit&#233; des &#234;tres humains et des animaux&#160;: la vuln&#233;rabilit&#233; comme propri&#233;t&#233; de tous, par opposition &#224; la propri&#233;t&#233; de certains individus seulement. J&#8217;argumenterai que la vuln&#233;rabilit&#233; est li&#233;e &#224; certains types d&#8217;int&#233;r&#234;ts, et qu&#8217;elle risque de se manifester plus fortement, que la probabilit&#233; est plus grande, chez certaines personnes. Je distinguerai les manifestations moralement probl&#233;matiques des manifestations non-probl&#233;matiques, et r&#233;pondrai &#224; certaines critiques r&#233;centes de ma position. Enfin, j&#8217;interrogerai la contribution que le discours sur la vuln&#233;rabilit&#233; peut apporter au domaine de l&#8217;&#233;thique animale, en discutant certains cas comme celui de l&#8217;exp&#233;rimentation animale.Jean-Yves Chateau, philosophie, Inspecteur g&#233;n&#233;ral de philosophie honoraire,&#160;&#171;&#160;Gilbert Simondon&#160;: l&#8217;homme et l&#8217;animal&#160;&#187;La difficult&#233; de la question de la diff&#233;rence de l&#8217;animal et de l&#8217;homme et les conditions pr&#233;-philosophiques des prises de position sur le sujet.L&#8217;impossibilit&#233; d&#8217;&#233;tablir une diff&#233;rence d&#8217;essence entre l&#8217;animal et l&#8217;homme, pour des raisons qui engagent toute la philosophie de Simondon.