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Séance préparée par Ghislain Casas, avec la participation de Catherine Koenig-Pralong (Fribourg)Argumentaire&#160;1 L'histoire de la philosophie est-elle l'affaire du philosophe ou de l'historien? Il ne s'agit pas tant de trancher la question que de se demander pourquoi dans le cas de la philosophie médiévale, on prend très largement en compte la dimension historique, bien plus que pour d'autres «époques» de la philosophie. On s'intéresse autant aux concepts qu'aux acteurs, aux institutions, aux conditions politiques, aux conditions linguistiques, etc. Ce souci historique relève-t-il de la spécificité de la philosophie médiévale? On pourrait se demander pourquoi ce genre d'approche historique, qui ne se contente pas de l'histoire des idées, est moins pratiqué pour les autres domaines de la philosophie. N'y a-t-il pas lieu de s'étonner que les textes philosophiques médiévaux soient commentés aussi bien par des historiens que par des philosophes? S'agit-il de deux approches différentes et indépendantes d'un même objet, ou bien sont-elles en concurrence? En va-t-il, dans le souci historique, de l'intelligibilité même des textes philosophiques?2 Le caractère polymorphe de l'étude de la philosophie médiévale ne tient-il pas à ce qu'on pourrait appeler le caractère impur de l'objet «philosophie» au moyen âge? Est-il possible d'isoler une rationalité philosophique qui ne s'inscrive pas dans une expérience religieuse (théologique, monachique, scolastique, etc)? Faudrait-il réserver le terme de «philosophie» à l'exercice d'une telle rationalité (péripatétisme, Faculté des Arts, averroïsme, etc)? Pourtant, il y a, en un certain sens, autant de philosophie dans les commentaires d'Aristote que dans la théologie scolastique. Comment faire la part des choses (dans l'ensemble de la culture médiévale, mais aussi à l'intérieur de l'oeuvre d'un même penseur)? L'histoire de la philosophie ne rencontre-t-elle pas là un problème dans la définition même de son objet et dans la délimitation de son champ? On pourrait se demander ce qui a le plus de sens, entre tenter d'isoler ce qui relève pleinement uniquement de la philosophie, ou au contraire s'efforcer de la réinscrire dans les coordonnées qui en déterminent l'usage : s'intéresser au travail conceptuel lui-même ou au fait qu'il sert un propos extérieur à la philosophie.3 Quel rapport peut-on entretenir avec la philosophie médiévale? Il est frappant de voir comment la condition post-moderne de la pensée rend possible une nouvelle forme d'accès (non historique, non généalogique) à la pensée médiévale : parce qu'un certain nombre de concept fabriqués à l'âge moderne ne sont plus en usage, il semblerait qu'une espèce de dialogue soit possible entre la pensée post-moderne qui n'en use plus et la pensée médiévale qui n'en usait pas encore (par exemple, Heidegger et Maître Eckhart, Deleuze et Duns Scot, Agamben et les Franciscains). On pourrait songer aussi à la proximité entre la philosophie analytique et la philosophie médiévale (aussi bien dans la forme de rationalité que dans les problématiques). Pourtant, il semblerait que la philosophie médiévale demeure l'objet d'un discours spécialisé. La philosophie médiévale peut-elle survivre sous une autre forme que celle du document historique? Peut-on la prendre au sérieux comme philosophie et non simplement comme philosophie médiévale? Le travail historique effectué sur la philosophie médiévale favorise-t-il sa lecture contemporaine ou au contraire la rend-il problématique, sinon impossible? Bibliographie : Catherine König-Pralong, Le bon usage des savoirs. Scolastique, philosophie et politique culturelle, Paris, Vrin, 2011. 