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Au Mali, le patronyme, la langue, le métier sont des moyens pour identifier l’identité de l’individu. Les noms Coulibaly, Diarra, Traoré représentant les patronymes des rois de Ségou, de Kénédougou qui parlaient le bambara, tous leurs descendants sont considérés du groupe ethnique Bambara, et on pour langue le bambara. Les noms Keita (l’empereur mandingue), Kouyaté (le griot mandingue), Touré, Cissé, Kouma, Bérété et Diané (les cinq familles maraboutiques du Mandé) qui avaient pour langue le malinké, de nos jours les porteurs de ces noms sont considérés Malinkés et ils parlent le malinké. Les noms Diawara, Doucouré, Niakhaté, Sissakho, Yatabaré… sont connus Soninkés. Diallo, Diakité, Sidibé, Sangaré … sont identifiés Peuls. Ce genre de progéniture nous fait croire qu’au Mali une fois que tu rencontres un Diarra, dis-toi qu’il parle le bambara, un Diallo, il comprend le peul etc.   Tout comme le patronyme, le métier permet d’identifié l’individu au Mali. Le berger se fait classer dans l’ethnie peule. Un commerçant, un aventurier se fait croire Soninké car ils sont les premiers à faire ces métiers. Le cordonnier, le forgeron, le potier…sont des métiers des gens de caste.    Les sociétés en mouvement, les mutations ethniques et l’invention du concept ethnie par les colonisateurs font changer l’identité des locuteurs au niveau de la langue parlée. Les éléments de l’approche objective de Paul Mercier ne sont plus suffisants dans certaines situations pour identifier un individu sur le plan linguistique et ethnique au Mali. Les Peuls de Wassoulou, malgré qu’ils portent les patronymes peuls : Diallo, Diakité, Sidibé et Sangaré (quatre enfants de pères différents mais de même mère), ne comprennent rien en peul, s’expriment en malinké ou en bambara (Amselle (dir.), 1999: 35).Pourtant ils respectent les coutumes peules en ne se mariant pas avec une forgeronne ou un forgeron, en ne s’asseyant pas en même temps sur la natte avec un forgeron ou une forgeronne.      Ce changement et cette irrégularité de relation ethnolinguistique par rapport à l’histoire et la culture des sociétés est fréquent dans les grandes villes où l’enfant qui a pour langue maternelle le soninké, le malinké ou le peul ne la parle pas que dans la famille. Dans toutes les autres situations (dans la rue, à l’école, pendant la récréation etc.), il s’exprime en bambara, la langue véhiculaire. La langue maternelle va avoir le statut de langue vernaculaire (Canut, 2008). A Kayes ville où les langues vernaculaires sont le soninké et le khassonké et le peul, le bambara avec le statut de langue véhiculaire fait que la population kayesienne se sente dans une situation diglossique.   Dans les grandes villes, on revendique la langue correspondant à son ethnie pour s’identifier culturellement. (Canut, 2008 : 120-122). On est fier de son ethnie ou de sa langue lors d’un  sanankunya (cousinage à plaisanterie), la tradition orale d’un griot envers  son jatigi (maître). Au Mali, dans la plupart des cas, on ne change pas de valeur culturelle, comme on change de langue c'est-à-dire le locuteur garde son ethnie même  s’il parle une autre langue différente de la langue de son ethnie. A Bamako, un Doucouré (nom soninké) qui ne parle que le bambara, se fait attaquer, par cousinage à plaisanterie, par un Kéita (nom malinké) qui parle le Bambara.        Au Mali, l’ethnicisation de la langue est ambiguë malgré que selon certains peuples la langue est la marque « d’identité première, l’âme d’un peuple ». (Canut, 2008 : 122). On parle d’ambiguïté où d’une part la langue du locuteur  correspond  à son ethnie (le Peul parle le peul, le Bambara parle le bambara) et d’autre part elles ne se voient pas (le Peul parle le bambara et le Bambara parle le peul). Cette ambigüité va nous permettre d’employer les termes « relation régulière » quand la langue du locuteur est égale à son ethnie et « relation irrégulière quand » quand l’un des concepts ne représentent pas l’autre.       Dans les villages, les régions rurales le peuple est beaucoup dans la relation régulière. Un Diarra ne parle pas le peul et un Diallo ne parle pas le bambara. Dans cette situation la langue est culturelle et éthique. Contrairement dans les villes, la relation irrégulière des deux concepts engendre très souvent des malentendus. On ne parle pas la langue de l’ethnie, on ne fait pas toujours le métier correspondant à notre patronyme. A Bamako, le cousinage à plaisanterie d’un locuteur bambara avec un locuteur peul est souvent conflictuel avant que le Peul découvre que son interlocuteur est un numu (forgeron) . « Bien que pour certains la langue ait « un rôle TRES secondaire dans l’aspect culturel d’un peuple », les « déracinés » citadins trouvent en elles un refuge idéal pour définir leur culture d’origine et contrer un processus d’assimilation ». (Canut, 2008 : 122).