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ArgumentaireLa rencontre se propose de mettre au c&#339;ur de l&#8217;&#233;tude un medium rituel bien connu pour la tradition jud&#233;o-chr&#233;tienne, &#224; savoir l&#8217;encens[1]. Cette substance aromatique est devenue un marqueur olfactif de la religion orthodoxe &#224; l&#8217;&#233;poque byzantine, comme l&#8217;a soulign&#233; Margaret E. Kenna en 2005, dans un article au titre &#233;vocateur&#160;: &#171;&#160;Why does incense smell religious&#160;?&#160;&#187;[2]. Une telle question pourrait s&#8217;appliquer aux soci&#233;t&#233;s polyth&#233;istes antiques. En effet, en M&#233;sopotamie, en Gr&#232;ce ou &#224; Rome, l&#8217;un des gestes de d&#233;votion les plus fr&#233;quents consistait &#224; offrir/faire br&#251;ler des grains d&#8217;encens en l&#8217;honneur des dieux. Les volutes odorantes montant vers le ciel mat&#233;rialisaient le lien entre les hommes et les puissances immortelles, contribuant &#224; d&#233;finir le paysage sensoriel du sanctuaire.Si plusieurs &#233;tudes ont soulign&#233; de fa&#231;on ponctuelle le r&#244;le de l&#8217;encens comme ingr&#233;dient du rituel et agent de communication entre les hommes et les dieux, aucune recherche d&#8217;envergure n&#8217;a encore propos&#233; de comparer les usages et les significations d&#233;volues &#224; l&#8217;encens dans les mondes anciens. Or les fonctions qui lui ont &#233;t&#233; attribu&#233;es au cours du temps et suivant les espaces sont multiples et se combinent souvent&#160;: agent de purification, signal odorant destin&#233; &#224; appeler la divinit&#233;, source de contentement et &#171;&#160;nourriture&#160;&#187; pour les Immortels,&#8230; De plus, les progr&#232;s des analyses arch&#233;om&#233;triques[3] offrent aujourd&#8217;hui des donn&#233;es int&#233;ressantes qui m&#233;ritent d&#8217;&#234;tre confront&#233;es aux t&#233;moignages litt&#233;raires, &#233;pigraphiques et iconographiques. Il appara&#238;t clairement que derri&#232;re le mot g&#233;n&#233;rique &#171;&#160;encens&#160;&#187;, thumiama en grec ou tus en latin, se cachent une large vari&#233;t&#233; de substances odorantes &#8211; r&#233;sines et gommes v&#233;g&#233;tales &#8211; destin&#233;es &#224; &#234;tre br&#251;l&#233;es.Au cours des deux journ&#233;es de la rencontre, l&#8217;encens sera envisag&#233; comme un objet historique total. Il s&#8217;agira bien &#233;videmment de questionner sa mat&#233;rialit&#233; et les modalit&#233;s de son insertion dans les diff&#233;rents rites m&#233;diterran&#233;ens et leur signification, dans la lign&#233;e des &#233;tudes de N. Massar et D. Fr&#232;re[4], mais aussi de consid&#233;rer les routes et les acteurs de son acheminement[5] et de sa distribution dans les diff&#233;rents espaces. Les valeurs associ&#233;es aux substances aromatiques d&#233;sign&#233;es par le mot &#171;&#160;encens&#160;&#187; seront interrog&#233;es, dans le sillage des travaux de M. Detienne[6]&#160;: qu&#8217;est-ce qui leur conf&#232;re une forme d&#8217;efficacit&#233;, lors du rituel&#160;? Dans quel type de dispositif prennent-elles place&#160;? La perception de l&#8217;encens par les divers participants du rite, divinit&#233;s, pr&#234;tres, auxiliaires, spectateurs, fera l&#8217;objet d&#8217;une attention toute particuli&#232;re, en accord avec les probl&#233;matiques actuellement travaill&#233;es par les organisateurs. M. Bradley vient en effet de coordonner un ouvrage sur l&#8217;odorat, dont les contributions serviront de cadre de r&#233;flexion aux participants de la rencontre[7]. A. Grand-Cl&#233;ment et A.-C. Rendu-Loisel dirigent pour leur part le programme de recherche toulousain Synaesthesia qui place au centre de ses questionnements la polysensorialit&#233; dans les pratiques religieuses anciennes, &#224; travers une approche interdisciplinaire et compar&#233;e[8]. A. Vincent, enfin, a r&#233;fl&#233;chi sur la place de la sensorialit&#233; (auditive) dans les rituels romains tant dans ses travaux personnels que collectif, au sein du programme Paysages sonores.L&#8217;objectif du workshop sera de croiser les approches et les m&#233;thodes (arch&#233;ologie, anthropologie, histoire, philologie, histoire de l&#8217;art, histoire des religions), pour cerner le r&#244;le jou&#233; par l&#8217;encens dans les religions antiques. L&#8217;approche comparatiste permettra de d&#233;passer le constat d&#8217;une forme d&#8217;universalisme des pratiques rituelles&#160;: si nous souhaitons interroger les usages et significations de l&#8217;encens sur le temps long, c&#8217;est aussi pour mieux souligner les &#233;ventuelles sp&#233;cificit&#233;s propres aux diff&#233;rents contextes historiques et traditions locales.Voil&#224; pourquoi nous accueillerons &#233;galement des contributions &#233;manant de byzantinistes, de sp&#233;cialistes de l&#8217;&#233;poque m&#233;di&#233;vale et des historiens d&#8217;autres traditions religieuses, afin de fournir des mat&#233;riaux comparatistes susceptibles d&#8217;&#233;clairer les usages et les valeurs associ&#233;es &#224; l&#8217;encens dans l&#8217;Antiquit&#233;. L&#8217;originalit&#233; de la rencontre scientifique r&#233;sidera aussi dans l&#8217;attention port&#233;e &#224; la mat&#233;rialit&#233; de l&#8217;encens. Le cadre romain devrait offrir l&#8217;occasion d&#8217;&#233;tudier des traditions relatives &#224; l&#8217;utilisation de substances aromatiques dans le rite catholique romain. Un atelier exp&#233;rimental permettra en outre de proc&#233;der &#224; la fabrication de m&#233;langes de r&#233;sines odorantes, afin d&#8217;exp&#233;rimenter directement leurs multiples propri&#233;t&#233;s sensibles, qui d&#233;passent le registre strictement olfactif. L&#8217;atelier pratique sera anim&#233; par Amandine Declercq, m&#233;diatrice scientifique et membre de l&#8217;&#233;quipe toulousaine Synaesthesia[9]. Les r&#233;sultats de la rencontre seront mis &#224; profit lors de l&#8217;exposition pr&#233;vue au Mus&#233;e Saint-Raymond de Toulouse de novembre 2017 &#224; f&#233;vrier 2018, &#171;&#160;Rituels grecs, une exp&#233;rience sensible&#160;&#187;.Conf&#233;renciers invit&#233;sJo&#235;l Candau (University of Nice)Esther Eidinow (University of Nottingham)Modalit&#233;s pratiques d'envoi des propositions&#160;Les communications dureront une vingtaine de minutes, et devront &#234;tre en anglais, italien ou fran&#231;ais. Elles devront pr&#233;senter une recherche originale et in&#233;dite, n&#8217;ayant pas d&#233;j&#224; fait l&#8217;objet d&#8217;une communication orale importante ou d&#8217;une publication scientifique. Un titre provisoire accompagn&#233; d&#8217;un r&#233;sum&#233; d&#8217;environ 300 mots sont attendusavant le 31 octobre 2016.La rencontre pourra donner lieu &#224; la publication d&#8217;un volume.Comit&#233; d'organisationMark Bradley, Associate Professor of Ancient History, University of NottinghamB&#233;atrice Caseau, Professeure d'histoire byzantine, Universit&#233; Paris-SorbonneAdeline Grand-Cl&#233;ment, Ma&#238;tresse de conf&#233;rences en histoire grecque, Universit&#233; Toulouse Jean-Jaur&#232;sAnne-Caroline Rendu-Loisel, Chercheuse post-doctorante en assyriologie,&#160;Universit&#233; Toulouse Jean-Jaur&#232;sAlexandre Vincent, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en histoire romaine, Universit&#233; de PoitiersR&#233;f&#233;rences[1] "L'Eternel dit &#224; Mo&#239;se: Prends des aromates, du stact&#233;, de l'ongle odorant, du galbanum, et de l'encens pur, en parties &#233;gales." (Exode 30:34).[2] M.E. Kenna, &#8220;Why incense does smell religious? Orthodoxy and the Anthropology of Smell&#8221;, Journal of Mediterranean Studies, 15/1, 2005, p. 51-70.[3] Citons les apports du programme ANR MAGI (2013-2016) http://www.bioarchaeo.net, ou encore la publication r&#233;cente&#160;: J.-P. Brun et X. Fernandez, Parfums antiques. De l&#8217;arch&#233;ologue au chimiste, Silvana Editoriale, 2016.[4]&#160;D. Fr&#232;re, N. Massar, A. Verbanck-Pi&#233;rard, Parfums de l&#8217;Antiquit&#233;&#160;: la rose et l&#8217;encens en M&#233;diterran&#233;e, Morlanwelz, 2008&#160;; L. Bodiou, D. Fr&#232;re et V. Mehl (dir.), Parfumsetodeurs dans l'Antiquit&#233;, Rennes, 2008.[5] Cf. D.P.S. Peacock and D.F. Williams, Food for the gods: new light on the ancient incense trade, Oxford, Oxbow Books, 2006.[6] M. Detienne, Les jardins d&#8217;Adonis. La mythologie des aromates en Gr&#232;ce ancienne, Paris, 1989.[7] M. Bradley (ed.), Smell and the Ancient Senses, Londres-New York, 2015.[8] http://synaesthes.hypotheses.org/[9] Cf. http://lesfeesbottees.com/ArgumentAlthough several studies have drawn attention to the role of incense as an ingredient in ritual and a means of communication between men and gods, there remains no comprehensive examination of the practical functions and cultural semantics of incense in the ancient world, whether as a purifying agent, a performative sign of a transcendent world, an olfactory signal to summon the deity, a placatory libation, or food for the gods. Moreover, recent archaeological research has provided evidence (alongside literary, epigraphic and iconographic evidence) that the physical origins and chemical constituents of incense are complex and diverse, as are their properties&#160;: resins, vegetable gums, spices, and a welter of aromatic products that could be exhibited and burned before ancient eyes and noses. These were components of a multi-sensory religious experience in which music, colourful costumes, lavish banquets and tactile encounters defined the ritualsensibilities of the community.During the two days of the conference, incense will be interrogated as a historical phenomenon. We will explore its materiality, provenance and production, as well as the economic and commercial aspects of the incense trade. The conference will also examine the mechanics of incense use and the various ways it was integrated into various Mediterranean rituals (following the lines of enquiry set out by N. Massar and D. Fr&#232;re), as well as its role within religious topography. The properties associated with the term &#8216;incense&#8217; will be evaluated in the context of work by M.&#160;Detienne on The Gardens of Adonis (1989)&#160;: what components of incense make them effective and potent within ritual&#160;? And what mechanisms and processes are used to release their aromas&#160;? And what was the perception of incense by the various participants of the ritual &#8211; deities, priests, assistants, spectators&#160;? These research questions will be informed by the recent research synergies of the organisers&#160;: M.&#160;Bradley, whose edited volume Smell and the Ancient Senses (Routledge, 2015) probes &#8216;foul&#8217; and &#8216;fragrant&#8217; odours as part of both human and divine social relations&#160;; A. Grand-Cl&#233;ment and A.-C. Rendu-Loisel, who lead the Toulouse research project on Synaesthesia that is dedicated to the interdisciplinary and comparative study of polysensoriality in ancient religious practice&#160;; and A. Vincent, who is engaged in the study of sensory perception in Roman ritual in his work on the Soundscapes (Paysages sonores).This conference sets out to compare approaches across a range of disciplines in order to examine the role and significance of incense in ancient religion, and compare it to later aromatic practices within the Catholic Church. By adopting this cross-disciplinary and comparative approach, we hope to move beyond a universalist approach to religious aromatics and reach a more sophisticated understanding of the religious function of incense in the Mediterranean world&#160;: we hope to identify continuities in both the practice and interpretation of incense, as well as to identify specific features within individual historical contexts and traditions.Keynote speakersJo&#235;l Candau (University of Nice)Esther Eidinow (University of Nottingham)Submission guidelinesAbstracts of approximately 200-300 words should be submitted&#160;by 31 October 2016&#160;to Mark Bradley (mark.bradley@nottingham.ac.uk) or&#160;Adeline Grand-Cl&#233;ment (adelinegc@yahoo.fr).&#160;Successful contributions may be considered for publication in a conference volume.OrganisersMark Bradley, Associate Professor of Ancient History, University of NottinghamB&#233;atrice Caseau, Professor of Byzantine History, University of Paris-SorbonneAdeline Grand-Cl&#233;ment, Associate Professor in Greek History, University of Toulouse Jean-Jaur&#232;sAnne-Caroline Rendu-Loisel, Post-Doctoral Researcher in Assyrology, University of Toulouse Jean Jaur&#232;sAlexandre Vincent, Associate Professor in Roman History, University of Poitiers