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Dans le cadre de la Chaire de m&#233;taphysique &#201;tienne Gilson de l&#8217;Unit&#233; de recherche &#171; Religion, Culture et Soci&#233;t&#233; &#187; de l&#8217;Institut Catholique de Paris, six conf&#233;rences seront donn&#233;es par Kevin Hart, Professeur &#224; l&#8217;Universit&#233; de Virginie, les 16, 17, 18, 23, 24 et 25 mars 2020 de 18h00 &#224; 20h00.Les conf&#233;rences seront donn&#233;es en fran&#231;ais. Un chapitre sera d&#233;velopp&#233; en deux le&#231;ons.Pr&#233;sentation g&#233;n&#233;raleAu cours de sa longue vie d&#8217;&#233;crivain, Augustin nous montre en d&#233;tail ce que signifie &#234;tre humain en relation avec Dieu, et nulle part il ne le fait plus en d&#233;tail que dans le De Trinitate.Nous n&#8217;essaierons pas de contester son approche, qui recherche des analogies psychologiques avec la Trinit&#233;, mais de nous concentrer autant que possible sur son enseignement &#224; propos de l'image de Dieu (imago Dei). Augustin est g&#233;n&#233;ralement consid&#233;r&#233; comme un th&#233;ologien sombre, pr&#233;occup&#233; par la Chute et ses cons&#233;quences&#160;; et bien que cette caract&#233;risation ne soit pas sans raison, surtout dans les &#233;crits antip&#233;lagiens, elle est loin d'&#234;tre la v&#233;rit&#233; tout enti&#232;re. Car il nous montre aussi comment l'imago Dei, bris&#233;e et ternie comme elle l'est souvent en nous, peut &#234;tre r&#233;nov&#233;e. Ainsi, quel que soit le jugement divin dont nous sommes l&#8217;objet en tant qu'enfants d'Adam, pleinement responsables du p&#233;ch&#233; originel, nous pouvons aussi nous attacher au Christ et, en montrant de l'amour pour le prochain, en rendant l'imago &#224; nouveau coh&#233;rente, la faire danser et briller une fois encore. L'idol&#226;trie est une menace perp&#233;tuelle, mais avec la gr&#226;ce, elle peut &#234;tre surmont&#233;e. Notre vuln&#233;rabilit&#233; au jugement divin reste &#233;galement possible, mais nous pouvons y &#233;chapper, encore une fois par la gr&#226;ce, en nous rendant vuln&#233;rables au prochain qui interrompt nos existences et nous appelle &#224; l&#8217;aide. Si nous nous r&#233;formons en l'image selon laquelle nous avons &#233;t&#233; faits, un amour et une joie profonde peuvent se montrer ; et il faut les soupeser, si nous voulons lire d&#8217;une mani&#232;re juste ce formidable penseur chr&#233;tien. L'insistance permanente d'Augustin sur l'homme int&#233;rieur est perturb&#233;e de temps &#224; autre par l'empi&#232;tement de diverses sortes d&#8217;ant&#233;riorit&#233;, y compris celle des notions imprim&#233;es en nous par l&#8217;exp&#233;rience (notiones impressae). Une attention particuli&#232;re est accord&#233;e &#224; l&#8217;ant&#233;riorit&#233; de l&#8217;appel &#224; l'aide, qui est aussi un appel &#224; construire le Royaume, et l&#224; o&#249; nous sentons une limitation des termes de cet appel au secours (qui ne nous est peut-&#234;tre pas destin&#233;, mais que n&#233;anmoins nous entendons), nous avons des raisons d'amplifier le traitement qu'Augustin fait de l'amour du prochain.ProgrammeLundi 16 et mardi&#160;17 marsLe jeune Augustin&#160;: &#171;&#160;Le regard de l'&#226;me est la raison&#160;&#187;&#171;&#160;Le regard de l'&#226;me est la raison&#160;&#187; (aspectus anim&#230; ratio est), nous dit Augustin dans les Soliloques. Pourtant, son &#233;ducation &#224; ce regard lui donne, ainsi qu'&#224; nous, l'occasion de voir que les choses sont un peu plus compliqu&#233;es, car la raison exige autorit&#233;, foi, esp&#233;rance et amour avant de pouvoir aller plus loin dans la qu&#234;te de Dieu&#160;; et cette qu&#234;te n'est pas seulement int&#233;rieure, car dans son cas elle doit &#234;tre suscit&#233;e par des appels ant&#233;rieurs de la M&#232;re, des &#201;critures et du Christ&#160;; elle passe non seulement par la voie de la raison mais aussi par celle de l&#8217;amour. Le regard de l'&#226;me s'av&#232;re &#234;tre moins la &#171;&#160;raison&#160;&#187; en un sens &#233;troit (et la connaissance qui en d&#233;coule) qu&#8217;une compr&#233;hension (qui implique la valeur de la connaissance). Il y a une humilit&#233; du regard.Tout cela advient &#224; Augustin dans son extase d&#8217;Ostie avant d'&#234;tre formul&#233; dans sa th&#233;ologie primitive, qui reste incompl&#232;te en ce qui concerne les r&#244;les jou&#233;s par l'Esprit Saint et le prochain dans le plan de l'amour divin. &#192; Ostie, le toucher de la vie &#233;ternelle passe par une int&#233;riorit&#233; soutenue par la foi, l'esp&#233;rance et l'amour. L'aper&#231;u de l&#8217;&#226;me sur Dieu exige plus que la raison, il pr&#233;suppose un amour qui est plus qu&#8217;une pratique instrumentale de la vertu, et qui devient en cela une r&#233;f&#233;rence au Royaume, m&#234;me si seule la personne vivante est explicitement reconnue en elle.Mercredi 18 et lundi 23 marsDe Trinitate I : &#171;&#160;Voir et percevoir Dieu&#160;&#187; (conspicere ac percipere Deum)L'&#233;pist&#233;mologie th&#233;ologique d'Augustin est enracin&#233;e dans sa ferme conviction que l'intellect d'une personne constitue le meilleur dans sa nature. Aucune alternative n'est envisag&#233;e, m&#234;me la possibilit&#233; que ce qu&#8217;il y a de meilleur dans notre nature soit notre capacit&#233; &#224; aimer Dieu et le prochain. Nous &#233;tudierons les relations entre l&#8217;ordre de la foi et l&#8217;ordre de l&#8217;amour, et nous explorerons ce qu'Augustin entend exactement par &#171;&#160;conna&#238;tre&#160;&#187; en relation &#224; Dieu. Nous accorderons une attention particuli&#232;re &#224; ce que peut signifier &#171;&#160;voir Dieu&#160;&#187; et &#171;&#160;le saisir fermement par l'esprit&#160;&#187;.Nous approfondirons les relations entre la foi et l'amour, telles qu'elles sont d&#233;taill&#233;es dans le De Trinitate, et la notion augustinienne de &#171;&#160;foi en Dieu&#160;&#187; (credere in Deum). Des d&#233;veloppements augustiniens plus tardifs, sur la relation entre l&#8217;ordre de la foi (ordo fidei) et celui de l'amour (ordo amoris) seront examin&#233;s, en commen&#231;ant par Gr&#233;goire le Grand et en continuant avec Guillaume de Saint-Thierry. Augustin donne-t-il &#224; l'amour du prochain ce qui lui est d&#251; ? La question prend de plus en plus d'importance &#224; mesure que l'on continue &#224; lire le De Trinitate.Mardi 24 et mercredi 25 marsDe Trinitate II&#160;: &#171;&#160;Pour qu&#8217;il se tourne vers le Seigneur&#160;&#187; (Ut convertatur ad dominum)Pourquoi Augustin se concentre-t-il si intens&#233;ment sur la relation &#224; soi dans le De Trinitate&#160;? La question nous incite &#224; mesurer les limites de l'introspection intellectuelle &#224; la premi&#232;re personne, et aussi &#224; demander si, comme Augustin y insiste, l'esprit s'aime lui-m&#234;me. Existe-t-il vraiment une analogie entre l'amour de soi humain et l'amour de soi divin&#160;? L'argument bien connu en faveur d'une identit&#233; profonde de soi dans le Livre dix sera examin&#233; de pr&#232;s. L'imago dei doit-elle se situer dans ce sentiment profond de soi ? L'imago dei a-t-elle un r&#244;le &#233;pist&#233;mique &#224; jouer dans notre vie ? A-t-elle un r&#244;le sot&#233;riologique&#160;?Une fois encore, la possibilit&#233; de l'idol&#226;trie revient, dans le traitement de l'imago dei par Augustin. Cette fois-ci, c'est le fondement de sa compr&#233;hension de la notion de Chute, ce qui nous ram&#232;ne &#224; notre discussion ant&#233;rieure sur tselem et pesel. Bien qu'Augustin, dans son &#233;pist&#233;mologie th&#233;ologique, valorise ce qui est immuable, dans la r&#233;novation de l'image de Dieu, il valorise aussi l'attention port&#233;e au monde changeant. Il est instructif de voir &#224; quel point Augustin s'&#233;carte des &#201;critures dans sa doctrine de l'imago dei. Bien qu'il ne cherche pas &#224; circonscrire l'image divine, il en pr&#233;cise l'emplacement dans l'intellect sup&#233;rieur, et tend &#224; valoriser l'amour de Dieu davantage que l'amour du prochain, faussant ainsi la mani&#232;re dont l'image de Dieu agit chez les &#234;tres humains.InscriptionFrais d'inscription1 conf&#233;rence : 5&#8364;, 6 conf&#233;rences : 25&#8364;Inscription indispensable et paiement en lignehttps://chairegilson2020.eventbrite.fr