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2 juin 2017ArgumentairePour la deuxi&#232;me journ&#233;e d&#8217;&#233;tude organis&#233;e par les doctorant.e.s du CSLF, nous avons choisi de nous interroger sur les liens qui unissent litt&#233;rature et magie, selon une perspective interdisciplinaire. Mages, sorci&#232;res et autres cr&#233;atures surnaturelles peuplent la litt&#233;rature depuis l&#8217;Antiquit&#233;, et connaissent au fil des si&#232;cles et des espaces g&#233;o-culturels divers avatars, de l&#8217;alchimiste au chamane, de la Muse au charlatan. Le terme de magie, consid&#233;r&#233; de fa&#231;on synchronique, regroupe un ensemble de pratiques (plus ou moins ritualis&#233;es) qui visent &#224; obtenir un effet sur le monde naturel, et supposent en g&#233;n&#233;ral une forme de surnaturel intrins&#232;que &#224; ce monde. Cette tradition &#233;volutive recouvre entre autres l'astrologie, des pratiques curatives, le spiritisme ; on l'oppose &#224; une norme ou &#224; une perception rationnelle et explicable du r&#233;el qui a elle-m&#234;me &#233;volu&#233;. Marcel Mauss y voyait un ph&#233;nom&#232;ne religieux, qui constitue une sorte de versant priv&#233; du rite [1] ; James George Frazer y voyait une pens&#233;e pr&#233;-scientifique [2]. Pour Claude L&#233;vi-Strauss qui la consid&#232;re comme une forme de rationalit&#233; concurrente, elle est une fa&#231;on de donner sens au monde [3]. De mani&#232;re plus imag&#233;e, la magie a offert au fil des si&#232;cles une m&#233;taphore f&#233;conde pour dire les pratiques d&#8217;&#233;criture. Sous des figures diverses, de la transe po&#233;tique inspir&#233;e par les Muses &#224; la Renaissance au po&#232;te alchimiste du XIX&#232;me, de l&#8217;auteur en r&#233;-enchanteur du r&#233;el et du quotidien aux formes vari&#233;es du texte comme chant ou incantation, la magie incarne un horizon po&#233;tique vers lequel pointe la plume en m&#234;me temps qu&#8217;elle informe le discours sur la cr&#233;ation elle-m&#234;me.[1] Henri Hubert, Marcel Mauss, M&#233;langes d'histoire des religions, &#233;d. Paris, Alcan, 1909.[2] James George Frazer, Le Rameau d'or, Paris, Robert Laffont, 1981-1984 (1911-1915).[3] Claude L&#233;vi-Strauss, Anthropologie structurale, Paris, Presses Pocket, 1998 (1958).Figures &#38; manifestations du magiqueOn pourra s'attacher dans un premier temps &#224; circonscrire les repr&#233;sentations, cr&#233;dules ou incr&#233;dules, du ph&#233;nom&#232;ne magique. La question de la magie en tant qu'elle mobilise les sch&#232;mes du surnaturel peut rencontrer celle de la spiritualit&#233;, au carrefour des croyances : mysticisme, sacralit&#233;, transcendance. Toutefois, les pratiques et rites donn&#233;s comme &#171;&#160;magiques&#160;&#187; &#233;chappant &#224; la conception rationnelle et parfois aux cadres religieux sont largement mis en sc&#232;ne dans les champs artistiques. Leurs conceptions de la magie renseigne sur une axiologie ou un point de vue global : il y a magie noire et magie blanche, magie du rationaliste ou de l'homme pieux. Ces pratiques, symboles de transgression et de toute-puissance, peuvent constituer un repoussoir, parfois un objet s&#233;duisant. On pourra souligner cette variabilit&#233; du magique en fonction de l'id&#233;ologie des auteurs et artistes, mais aussi du contexte de cr&#233;ation, de publication ou de repr&#233;sentation : ce qui appara&#238;t comme une forme de magie dans une &#339;uvre&#160; n'est pas n&#233;cessairement consid&#233;r&#233; comme tel &#224; l'&#233;poque de sa cr&#233;ation.Les figures du/de la magicien.ne feront l'objet d'une attention particuli&#232;re. Rebouteux, mage, sorcier, sorci&#232;re, &#234;tres invisibles ou monstrueux, de nombreux personnages se rattachent &#224; divers titre au magique. On pourra s'int&#233;resser au cas limite du charlatan, personnage th&#233;&#226;tral de l&#8217;apothicaire ou du mage imposteur. Les grandes affaires et les proc&#232;s de sorcellerie (D&#233;monomanie des sorciers de Jean Bodin, affaire des poisons) peuvent aussi &#234;tre &#160;&#233;voqu&#233;s.Enfin, les objets magiques ou anim&#233;s (qui ne se trouvent pas dans la seule fiction fantaisiste) ont un fonctionnement, une symbolique et une esth&#233;tique propres. &#160;On comprendra parmi ceux-ci les images et les signes kabbalistiques ou &#233;sot&#233;riques mis en sc&#232;ne dans les &#339;uvres. Peut-&#234;tre ces objets sont-ils des points d'ancrages qui peuvent r&#233;f&#233;rer &#224; la fictionnalit&#233; elle-m&#234;me.Formes artistiques &#38; magiesDans ses principes m&#234;mes, la magie accorde une importance inaccoutum&#233;e aux liens symboliques et leur donne une force de causalit&#233;. Ce rapport invitera &#224; penser les fantasmes (ou croyances?) d'un &#171;&#160;art magique&#160;&#187; (Baudelaire) o&#249; le signe devient symbole surd&#233;termin&#233;. Au XIX&#232;me si&#232;cle, la sensibilit&#233; de l&#8217;artiste aux effets de porosit&#233; des mondes, r&#233;alit&#233; et magie, correspondances baudelairiennes, donne lieu &#224; une th&#233;orisation de la pratique po&#233;tique comme &#171; op&#233;rations magiques, sorcellerie &#233;vocatoire &#187; (Baudelaire). La peinture r&#233;v&#232;le une &#171;&#160;magie profonde&#160;&#187;, v&#233;ritable alchimie dont Delacroix et Rembrandt sont les mod&#232;les (Baudelaire)&#160;; l&#8217;art pur doit &#234;tre envisag&#233; comme &#171;&#160;magie suggestive&#160;&#187; (Baudelaire, Exposition Universelle, 1855).&#160;On interrogera les avatars de ces figures et pratiques artistiques, pr&#233;curseurs et successeurs.En litt&#233;rature, peut-&#234;tre cette ambition incantatoire de la plume qu'on trouve chez certains romantiques, mais aussi dans le surr&#233;alisme ou dans la po&#233;sie renaissante, m&#233;riterait-elle d'&#234;tre d&#233;crypt&#233;e : comment cette m&#233;taphore th&#233;orique peut-elle se comprendre et s'appliquer &#224; l'acte d'&#233;nonciation qu'est le texte? Comment la magie se constitue-t-elle, par la voie de la m&#233;taphore, en un id&#233;al po&#233;tique auquel aspire le texte, et en un discours possible sur la pratique litt&#233;raire&#160;?Le magique est sous-tendu par une dialectique complexe du naturel et du surnaturel, du cach&#233; et du visible. Ainsi, les fronti&#232;res du magique sont poreuses et varient en fonction de la dimension du connu. C'est pr&#233;cis&#233;ment cette distinction ou cette indistinction qui pourra faire l'objet de questionnements. O&#249; le magique rejoint-il l'occulte, le merveilleux, le fantastique? Comment le magique permet-il de consid&#233;rer &#224; nouveaux frais la mim&#233;sis (le vraisemblable, le r&#233;alisme)? De nombreuses &#233;tudes ont adopt&#233; une perspective g&#233;n&#233;rique, pour qualifier et &#233;valuer l&#8217;intrusion de la magie dans l&#8217;univers de la fiction. Nous pourrons interroger les fronti&#232;res et la pertinence au sein de l&#8217;histoire litt&#233;raire des typologies qui en &#233;mergent.&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;&#160;La r&#233;ception et la r&#233;daction des textes et &#339;uvres magiques pourront &#234;tre interrog&#233;es, ainsi que les r&#233;cits et repr&#233;sentations de pratiques magiques (comme Le Livre des Tables de Guernesey ou les tableaux de myst&#232;res) : on pourra les mettre en lien, notamment afin d'&#233;clairer des pratiques artistiques parall&#232;les ou concurrentes. On pourra s'interroger sur la pr&#233;sence parcellaire de textes ou formules magiques au sein des &#339;uvres et sur la relation qu'ils entretiennent avec leur contexte. L'irruption de la magie perturberait le texte dans sa coh&#233;rence discursive et narrative, et modifierait les pratiques de r&#233;ception.Magies &#38; discours critiqueLa magie est ainsi tant&#244;t une doctrine d'initi&#233;.e.s (&#233;sot&#233;rique, donc) et tant&#244;t l'expression de la contestation d'une esth&#233;tique r&#233;aliste ou des savoirs constitu&#233;s. Force d&#233;stabilisante, elle constituerait une entorse aux discours d'autorit&#233;.On pourra notamment &#233;tudier des exemples tir&#233;s des p&#233;riodes ou courants esth&#233;tiques connus comme favorables &#224; la magie (Renaissance n&#233;o-platonicienne, spiritisme et romantisme, surr&#233;alisme), mais aussi des cas qui t&#233;moignent d'une permanence du ph&#233;nom&#232;ne magique alors m&#234;me que l&#8217;&#233;poque y semble moins propice (magie des Lumi&#232;res, r&#233;alisme magique et ses avatars dans le monde contemporain). On pourra s'interroger sur la pr&#233;sence paradoxale de la magie &#224; l'&#233;poque moderne, entre &#171;&#160;d&#233;senchantement du monde&#160;&#187; (Max Weber) et r&#233;surgences de l&#8217;extraordinaire.On accordera une importance particuli&#232;re &#224; la magie de l'inconnu, de l'autre, de l'h&#233;r&#233;tique, en interrogeant les repr&#233;sentations et les esth&#233;tisations du magique con&#231;u comme voisin de l'&#160;&#171;&#160;&#233;trange&#160;&#187; ou de l'&#233;tranger. Selon la m&#234;me perspective, on posera la question des intersections des repr&#233;sentations sociales ou politiques et de ces motifs: le magique ouvrirait ainsi une sph&#232;re d'int&#233;gration paradoxale du marginal dans le texte, permettant des approches critiques inform&#233;es des sciences humaines (sociologie, philosophie, histoire), et des &#233;tudes de genre.Cette journ&#233;e s'organise autour d'un th&#232;me choisi coll&#233;gialement, avec l&#8217;ambition d&#8217;embrasser suivant ce fil rouge diff&#233;rentes p&#233;riodes de l'histoire des arts et des esth&#233;tiques modernes. Les participant.e.s sont invit&#233;.e.s, &#224; ce prisme, &#224; s'interroger sur leurs outils et &#224; tester leurs hypoth&#232;ses au sein d'un dialogue interdisciplinaire.Modalit&#233;s de soumissionChaque communication durera approximativement 25 minutes, et sera suivie d'un temps de d'&#233;change et de questions. Les propositions d&#8217;intervention (200-300 mots) sont attenduespour le 31 mars 2017 au plus tard,et s'accompagneront d'une courte pr&#233;sentation (sujet de recherche, &#233;tablissement de rattachement, nom du/de la directeur.trice de th&#232;se le cas &#233;ch&#233;ant). Elles seront adress&#233;es aux trois adresses suivantes: pvdesarbres@gmail.com, flavie.kerautret@gmail.com, kieffermo@gmail.com.Comit&#233; d'organisationLe comit&#233; d'organisation assurera aussi la s&#233;lection des propositionsPaul-Victor Desarbres,Flavie Kerautret,Morgane Kieffer.Bibliographie indicativeSimone Bernard-Griffiths et Jeannine Guichardet (dir.), Images de la magie: f&#233;es, enchanteurs et merveilleux dans l'imaginaire du XIXe si&#232;cle, Paris, Les Belles lettres, 1993.Simone Bernard-Griffiths et C&#233;line Bricault, Magie et magies dans la litt&#233;rature et les arts du XIXe si&#232;cle fran&#231;ais, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, vol. 19, 2012.Anne Besson et &#201;velyne Jacquelin (dir.), Po&#233;tiques du merveilleux &#8211; Fantastique, science-fiction, fantasy en litt&#233;rature et dans les arts visuels, Arras, Artois Presse Universit&#233;, 2015;Myriam Boucharenc, De l&#8217;insolite &#8211; Essai sur la litt&#233;rature du XXe si&#232;cle, Paris, Hermann, 2011;G&#233;rard Chand&#232;s (dir.), Le merveilleux et la magie dans la litt&#233;rature, Amsterdam, Atlanta, Rodopi, 1992;No&#233;mie Court&#232;s, L'&#201;criture de l'enchantement : Magie et magiciens dans la litt&#233;rature fran&#231;aise du XVIIe si&#232;cle, Paris, Honor&#233; Champion, 2004;Narjess D'Outreligne-Saidi, De l'Orient des Mille et une nuits &#224; la magie surr&#233;aliste, Paris, L'Harmattan, 2001;Tzvetan Todorov, Introduction &#224; la litt&#233;rature fantastique, Paris, Seuil, 1976 [1970];H&#233;l&#232;ne V&#233;drine, Magie et Philosophie &#224; la Renaissance, Paris, Librairie g&#233;n&#233;rale fran&#231;aise, 1996;Jean Weisgerber (dir.) , Le R&#233;alisme magique. Roman, Peinture et Cin&#233;ma,, Lausanne, L&#8217;&#194;ge d&#8217;homme, 1987;Myriam White-Le Goff (dir.), Merveilleux et spiritualit&#233;, Paris, PUPS, 2014.