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OrganisationColloque International organis&#233; par&#160;Alicia O&#239;ffer-Bomsel&#160;(CIRLEP &#8211; URCA EA 4299),&#160;Sophie Conte&#160;(CRIMEL &#8211; URCA EA 3311)&#160;et Mar&#237;a Elena Cantarino Su&#241;er (GIUV2013-037 &#8211; Universitat de Val&#232;ncia),&#160;en deux parties&#160;:Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne, France, 2-3 Juin 2016&#160;: &#171;&#160;Litt&#233;rature et Arts&#160;&#187;Universit&#233; de Valence, Espagne, 17-18 Novembre 2016&#160;: &#171;&#160;Th&#233;ologie et Philosophie&#160;&#187;Pr&#233;sentationHomme influent &#224; la cour de Th&#233;odoric avant d&#8217;&#234;tre d&#233;chu, Bo&#232;ce a jou&#233; un r&#244;le important dans la vie politique de son temps, peu apr&#232;s la chute de l&#8217;Empire romain d&#8217;Occident. Il devient l&#8217;une des figures les plus marquantes de l&#8217;histoire culturelle occidentale pour avoir r&#233;cup&#233;r&#233; et transmis la culture grecque dans le monde latin[1]. Son contemporain Cassiodore, secr&#233;taire des rois ostrogoths en Italie, a relev&#233;, dans une lettre qu&#8217;il lui adressait, l&#8217;importance pour le monde latin de son travail de traduction des &#339;uvres fondatrices de la culture grecque :Nous savons que tu es rempli d&#8217;une ample &#233;rudition, et que tu as puis&#233; &#224; la source m&#234;me de la science les arts que le vulgaire pratique sans les conna&#238;tre&#8230; Au moyen de tes traductions, on peut lire en Italie Pythagore le musicien, Ptol&#233;m&#233;e l&#8217;astronome&#160;; l&#8217;arithm&#233;tique de Nicomaque, la g&#233;om&#233;trie d&#8217;Euclide sont entendues des Ausoniens, et le th&#233;ologien Platon, le logicien Aristote, disputent dans la langue de Romulus [&#8230;] tous les arts et toutes les sciences que des hommes diff&#233;rents avaient donn&#233;s &#224; la Gr&#232;ce f&#233;conde, Rome les a re&#231;us de toi seul[2].Bo&#232;ce a aussi jou&#233; un r&#244;le dans le d&#233;veloppement des arts lib&#233;raux &#8211; dont on trouve l&#8217;origine chez Martianus Capella &#8211; notamment par l&#8217;&#233;laboration de trait&#233;s consacr&#233;s aux disciplines du&#160;quadrivium, &#339;uvrant aussi par ses trait&#233;s de logique, de philosophie et de th&#233;ologie &#224; l&#8217;essor de la pens&#233;e scientifique occidentale. Bo&#232;ce est ainsi l&#8217;un des principaux pr&#233;curseurs du mouvement de renaissance de la culture antique, qui se produisit par exemple sur les territoires ib&#233;riques d&#232;s le VIIe&#160;si&#232;cle gr&#226;ce &#224; l&#8217;&#339;uvre d&#8217;Isidore de S&#233;ville.C&#8217;est assur&#233;ment la&#160;Consolation de Philosophie, tr&#232;s t&#244;t qualifi&#233;e de chef d&#8217;&#339;uvre litt&#233;raire, qui suscita le plus grand nombre de lectures et d&#8217;interpr&#233;tations au fil des si&#232;cles. Cr&#233;&#233; dans des circonstances extr&#234;mes pour Bo&#232;ce, devant l&#8217;imminence de sa mise &#224; mort, cet ouvrage d&#8217;inspiration n&#233;oplatonicienne fut per&#231;u en particulier par les scolastiques comme une &#339;uvre majeure de philosophie morale, anim&#233;e par trois pr&#233;occupations fondamentales&#160;: qu&#234;te spirituelle, recherche de la v&#233;rit&#233; et finalit&#233; didactique. L&#8217;orthodoxie de la pens&#233;e religieuse de Bo&#232;ce, si impr&#233;gn&#233;e de platonisme, fut mise en question au cours de l&#8217;histoire.L&#8217;&#339;uvre de Bo&#232;ce connut une grande fortune pendant toute l&#8217;&#233;poque m&#233;di&#233;vale et d&#232;s les premiers temps de la Renaissance (Dante et P&#233;trarque en Italie, Jean Gerson en France, Thomas More en Angleterre). Elle fut mise &#224; contribution dans la litt&#233;rature du XVIIe&#160;si&#232;cle pour r&#233;pondre aux pr&#233;occupations religieuses du moment (j&#233;suites de la Contre-R&#233;forme,&#160;Polyeucte, trag&#233;die chr&#233;tienne de Corneille,&#160;Pens&#233;es&#160;de Pascal, courant asc&#233;tique et moralistes chr&#233;tiens). Dans le cadre du mouvement antitrinitaire qui parcourut l&#8217;Europe aux XVIe&#160;et XVIIe&#160;si&#232;cles, sa pens&#233;e th&#233;ologique fut d&#8217;un grand secours. Aux XVIIIe&#160;et XIXe&#160;si&#232;cles, en France par exemple, des auteurs comme Saint-Simon ou Chateaubriand furent en quelque sorte h&#233;ritiers de Bo&#232;ce et du genre litt&#233;raire qu&#8217;il a initi&#233; avec sa&#160;Consolation. En Espagne, cette &#339;uvre, r&#233;&#233;dit&#233;e en castillan, est pr&#233;sente dans les &#233;crits des principales figures de l&#8217;Illustration. De nouvelles traductions et des r&#233;impressions paraissent au XIXe&#160;si&#232;cle dans plusieurs pays europ&#233;ens, parfois sur l&#8217;initiative des tenants d&#8217;une culture scientifique et philosophique classique dont l&#8217;int&#233;grit&#233; semble &#234;tre menac&#233;e, en raison de l&#8217;emprise croissante des doctrines mat&#233;rialistes et positivistes. Dans les premi&#232;res d&#233;cennies du XXe&#160;si&#232;cle, l&#8217;&#339;uvre de Bo&#232;ce n&#8217;est pas ignor&#233;e, m&#234;me dans des terres que l&#8217;on s&#8217;imagine trop ais&#233;ment &#233;trang&#232;res &#224; la latinit&#233;&#160;; ainsi Johan Schotman traduit en n&#233;erlandais la&#160;Consolation de Philosophie, parue en 1924 sous le titre&#160;De vertroosting der wijsbegeerte. On lira ci-dessous les probl&#233;matiques privil&#233;gi&#233;es &#224; Reims puis &#224; Valence.Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne, France, 2-3 Juin 2016 :&#160;Litt&#233;rature et&#160;ArtsSur le plan lexical et conceptuel, Bo&#232;ce fut le cr&#233;ateur d&#8217;une terminologie latine appel&#233;e &#224; influencer consid&#233;rablement le langage philosophique et scientifique d&#232;s l&#8217;&#233;poque m&#233;di&#233;vale. On pourra &#233;tudier le processus d&#8217;int&#233;gration de ce vocabulaire sp&#233;cialis&#233; dans les langues vernaculaires europ&#233;ennes (romanes, anglo-saxonnes, germaniques) ou comparer des traductions d&#8217;&#339;uvres de Bo&#232;ce r&#233;alis&#233;es soit dans une m&#234;me langue, soit dans diverses langues europ&#233;ennes, en choisissant une perspective diachronique ou synchronique.H&#233;riti&#232;re de la tradition antique, la&#160;Consolation de Philosophie&#160;est &#224; la crois&#233;e de plusieurs genres litt&#233;raires et philosophiques&#160;:&#160;consolatio&#160;sto&#239;cienne (S&#233;n&#232;que), dialogue &#224; vis&#233;e didactique (Platon et Cic&#233;ron), dialogue int&#233;rieur (saint Augustin)... Parmi les proc&#233;d&#233;s litt&#233;raires mis en &#339;uvre dans cet ouvrage &#233;crit sous la forme du prosim&#232;tre (satire M&#233;nipp&#233;e), figure l&#8217;all&#233;gorie (Martianus Capella). Bo&#232;ce exploite le motif du songe, enracin&#233; aussi bien dans la tradition biblique que dans la tradition pa&#239;enne, et restaure celui de la Fortune, notion honnie dans la tradition patristique (saint Augustin), en lui donnant toute sa valeur paradoxale et sa versatilit&#233; s&#233;mantique. On pourra s&#8217;interroger sur la mani&#232;re dont ces ant&#233;c&#233;dents d&#8217;ordre formel ont &#233;t&#233; repris dans des productions ult&#233;rieures pour donner lieu &#224; des cr&#233;ations diversifi&#233;es, selon les circonstances du moment, les enjeux et les finalit&#233;s de l&#8217;&#233;criture.Avant le XIIe&#160;si&#232;cle, c&#8217;est par le truchement de Bo&#232;ce que l&#8217;Occident eut acc&#232;s aux &#233;crits aristot&#233;liciens sur le langage et la logique&#160;: les&#160;Cat&#233;gories&#160;et le&#160;Peri Hermeneias, puis l&#8217;Organon, les&#160;Premiers&#160;et&#160;Seconds Analytiques, les&#160;Topiques&#160;et les&#160;R&#233;futations sophistiques.C&#8217;est principalement dans le&#160;De differentis topicis&#160;que Bo&#232;ce montre le lien entre la dialectique et la rh&#233;torique. Il existe des &#233;tudes sur la diffusion et la r&#233;ception de ce trait&#233; au Moyen Age. Qu&#8217;en est-il pendant les p&#233;riodes post&#233;rieures&#160;?Bo&#232;ce, r&#233;duit &#224; la derni&#232;re extr&#233;mit&#233;, trouve en lui-m&#234;me les ressources pour devenir ma&#238;tre de lui-m&#234;me, puisant dans sa m&#233;moire le souvenir des auteurs qu&#8217;il a lus toute sa vie&#160;: c&#8217;est pr&#233;cis&#233;ment dans ces circonstances de profond d&#233;nuement qu&#8217;&#233;merge l&#8217;acte cr&#233;ateur. On pourra s&#8217;int&#233;resser aux rapports que la m&#233;moire entretient avec l&#8217;&#233;criture et la cr&#233;ation, dans la continuit&#233; des travaux de Frances Yates et Mary Carruthers.L&#8217;influence du&#160;De institutione musica&#160;fut comparable &#224; celle de la&#160;Consolation&#160;et des trait&#233;s logiques. D&#8217;inspiration n&#233;o-pythagoricienne, la th&#233;orie musicale de Bo&#232;ce associe po&#233;sie et musique. On peut s&#8217;interroger par exemple sur les modes d&#8217;adaptation de cette th&#233;orie au th&#233;&#226;tre europ&#233;en, comme l&#8217;a fait J. Sage &#224; propos de Pedro Calder&#243;n de la Barca[3].Le&#160;De institutione musica&#160;et le&#160;De arithmetica&#160;d&#233;veloppent la doctrine esth&#233;tique de la proportion, h&#233;rit&#233;e de Vitruve et appel&#233;e &#224; une grande fortune tant dans le domaine musical que dans l&#8217;architecture et la peinture. D&#8217;une mani&#232;re g&#233;n&#233;rale, on pourra analyser l&#8217;impact des th&#233;ories esth&#233;tiques de Bo&#232;ce (concept de beaut&#233; et plaisir visuel, en lien avec les justes proportions) sur les id&#233;es esth&#233;tiques post&#233;rieures.Universit&#233; de Valence, Espagne, 17-18 Novembre 2016 :&#160;Th&#233;ologie et PhilosophieLors de la session de Valence, on s&#8217;interrogera sur la post&#233;rit&#233; des id&#233;es d&#233;velopp&#233;es dans les &#339;uvres de Bo&#232;ce, relevant de la th&#233;ologie et de la philosophie, selon les axes esquiss&#233;s ci-dessous.Au croisement de la philosophie morale et de la spiritualit&#233;, on trouve dans la&#160;Consolatio&#160;le principe de l&#8217;inanit&#233; des biens terrestres, indissociable du courant asc&#233;tique repr&#233;sent&#233; par S&#233;n&#232;que et par l&#8217;&#233;crivain romain lui-m&#234;me. C&#8217;est dans cette lign&#233;e que s&#8217;inscrit le mouvement asc&#233;tique chr&#233;tien caract&#233;ris&#233; par le m&#233;pris du monde qui, &#224; partir du&#160;Contemptus mundi&#160;attribu&#233; &#224; Thomas a Kempis, donnera lieu &#224; l&#8217;&#233;criture en Europe d&#8217;une multitude d&#8217;ouvrages consacr&#233;s &#224; cette th&#233;matique.La lecture de la&#160;Consolation&#160;conduit &#233;galement &#224; une m&#233;ditation sur l&#8217;existence du mal, sur son origine et sur les moyens auxquels l&#8217;homme peut avoir recours pour s&#8217;y d&#233;rober.&#160;Unde malum, d&#8217;o&#249; vient le mal&#160;? Avant d&#8217;appara&#238;tre dans la&#160;Consolation&#160;de Bo&#232;ce, cette interrogation se trouve au c&#339;ur du Livre VII des&#160;Confessions&#160;de saint Augustin.&#192; partir des discussions opposant les th&#233;ologiens d&#8217;Orient et d&#8217;Occident au sujet de la Trinit&#233; et de la nature du Christ, Bo&#232;ce, sans doute anim&#233; du d&#233;sir de contribuer &#224; l&#8217;unification de l&#8217;&#201;glise catholique, &#233;tape pr&#233;alable &#224; une hypoth&#233;tique restauration de l&#8217;Empire, en vient &#224; corroborer le bien-fond&#233; du Symbole de Nic&#233;e, en se servant de la logique aristot&#233;licienne. Cette question conserva toute sa vigueur quand l&#8217;&#201;glise de Rome dut faire face au mouvement antitrinitaire qui traversa l&#8217;Europe au XVIe&#160;et au XVIIe&#160;si&#232;cle.Le grand apport de Bo&#232;ce &#224; la science th&#233;ologique est le recours syst&#233;matique &#224; la philosophie dans le traitement des questions relatives &#224; la foi. Il d&#233;veloppa ainsi, dans le contexte des disputes christologiques, sa d&#233;finition de&#160;persona, devenue fondamentale dans l&#8217;histoire des dogmes du christianisme.Depuis la m&#233;taphysique aristot&#233;licienne, le rapport entre l&#8217;&#233;ternit&#233; et le temps devient une question r&#233;currente dans la pens&#233;e grecque, trait&#233;e par les n&#233;o-platoniciens. Saint Augustin commente ce probl&#232;me dans le Livre XI des&#160;Confessions. Le concept d&#8217;&#233;ternit&#233;, que Bo&#232;ce d&#233;finit dans le Livre V de la&#160;Consolatio, en tant que cat&#233;gorie indissociable de la divinit&#233; permet de comprendre la prescience divine. L&#8217;auteur montre ensuite l&#8217;absence d&#8217;incompatibilit&#233; entre la providence et la libert&#233; de l&#8217;homme.Le libre arbitre&#160;est l&#8217;un des principes structurants de la philosophie chr&#233;tienne. Bo&#232;ce reprend dans la&#160;Consolation&#160;les questions d&#233;j&#224; trait&#233;es dans le&#160;Peri Hermeneias&#160;sur la prescience divine et les futurs contingents. C&#8217;est surtout &#224; partir du XVe&#160;si&#232;cle que l&#8217;&#233;tude de cette question &#233;pineuse acquiert une vigueur particuli&#232;re, jusqu&#8217;&#224; avoir une large r&#233;percussion chez les humanistes. Lorenzo Valla entame le d&#233;bat avec son&#160;De libero arbitrio, un ouvrage sous forme de dialogue o&#249; il prend position contre les id&#233;es de Bo&#232;ce expos&#233;es dans la&#160;Consolation, et auquel Leibniz se r&#233;f&#232;re dans ses&#160;Essais de Th&#233;odic&#233;e&#160;(1710), en poussant jusqu&#8217;au bout l&#8217;explication entam&#233;e par l&#8217;humaniste italien trois si&#232;cles auparavant.Notes[1]&#160;Liste compl&#232;te des &#339;uvres de Bo&#232;ce et de leurs &#233;ditions modernes&#160;: J. Magee &#38; J. Marenbon, &#8220;Appendix&#160;: Boethius&#8217; works&#8221;, in J. Marenbon, &#233;d.,&#160;The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, University Press, 2009, p. 303-310.[2]&#160;Cassiodore,&#160;Ep. I, 45. (L. J. de Mirandol,&#160;La Consolation philosophique de Bo&#232;ce, Paris, Hachette, 1861, p. viii).[3]&#160;J. Sage, &#171;&#160;The function of music in the theatre of Calderon &#187;, in D.W. Cruickshank and J.E. Varey (ed.),&#160;P.&#160;Calder&#243;n de la Barca, Comedias. A&#160;facsimile edition with textual and critical studies, Farnborough, Gregg International, 1973, t.&#160;1, p. 209-227.Organisation et direction scientifique&#160;Alicia O&#207;FFER-BOMSEL, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en Civilisation de l&#8217;Espagne moderne &#224; l&#8217;Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne (CIRLEP&#160;EA 4299).Sophie CONTE, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en Langue et Litt&#233;rature latines &#224; l&#8217;Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne (CRIMEL&#160;EA 3311).Mar&#237;a Elena CANTARINO SU&#209;ER, Professeur titulaire de Philosophie morale et Philosophie politique &#224; l&#8217;Universit&#233; de Valence, Espagne (GIUV2013-037).&#160;Comit&#233; scientifique&#160;Jes&#250;s ALCOLEA BANEGAS, Professeur titulaire de Logique et de Philosophie des Sciences. Doyen de la Facult&#233; de Philosophie et de Sciences de l&#8217;&#201;ducation &#224; l&#8217;Universit&#233; de Valence, Espagne.Jean-Fr&#233;d&#233;ric CHEVALIER, Professeur des Universit&#233;s en Langue et Litt&#233;rature latines (&#233;tudes latines et n&#233;o-latines) &#224; l&#8217;Universit&#233; de Lorraine (Metz).Carmen CORT&#201;S ZABORRAS, Professeur titulaire en Langue et Litt&#233;rature fran&#231;aise du Moyen &#194;ge &#224; l&#8217;Universit&#233; de M&#225;laga.Christophe ERISMANN, Historien des id&#233;es, Professeur de Philosophie m&#233;di&#233;vale &#224; l&#8217;Universit&#233; de Lausanne.V&#233;ronique G&#201;LY, Professeur des Universit&#233;s en Litt&#233;rature g&#233;n&#233;rale et compar&#233;e &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris-Sorbonne.Miren LACASSAGNE, Ma&#238;tre de conf&#233;rences en Langue et Litt&#233;rature m&#233;di&#233;vales &#224; l&#8217;Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne.Alexandra MERLE, Professeur des Universit&#233;s en Civilisation et Litt&#233;rature de l&#8217;Espagne moderne &#224; l&#8217;Universit&#233; de Caen Basse-Normandie.Nicoletta PALMIERI, Professeur des Universit&#233;s en Langue et Litt&#233;rature latines (&#233;poques antique et m&#233;di&#233;vale) &#224; l&#8217;Universit&#233; de Reims Champagne-Ardenne.Rosa Rius GATELL, Professeur titulaire d&#8217;Histoire de la&#160;Philosophie de la Renaissance&#160;&#224; l&#8217;Universit&#233; de Barcelone.Mar&#237;a Jes&#250;s SOTO-BRUNA, Professeur titulaire de&#160;Philosophie M&#233;di&#233;vale. Directrice de l&#8217;Institut d&#8217;&#233;tudes&#160;M&#233;di&#233;vales de l&#8217;Universit&#233; de Navarre.Christian TROTTMANN, Directeur de recherche en Philosophie au CNRS au Centre d&#8217;&#233;tudes Sup&#233;rieures de la Renaissance de Tours.Vincent ZARINI, Professeur des Universit&#233;s en Litt&#233;rature latine de l&#8217;Antiquit&#233; tardive &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris-Sorbonne.Modalit&#233;s de soumissionLes langues du colloque seront le&#160;fran&#231;ais, l&#8217;espagnol&#160;ainsi que l&#8217;anglais, sans que ce crit&#232;re soit exclusif&#160;; des interventions en&#160;italien&#160;et en&#160;allemand&#160;pourront &#234;tre accept&#233;es.Les&#160;propositions de communication&#160;(environ 200 mots) accompagn&#233;es d&#8217;un&#160;bref&#160;Curriculum Vit&#230;, sont &#224; envoyer aux trois responsables scientifiques :&#160;sophie.conte@univ-reims.fr&#160;;&#160;alicia.oiffer-bomsel@univ-reims.fr&#160;;&#160;Elena.Cantarino@uv.esavant le 15 novembre 2015&#160;pour le colloque de Reims,et&#160;avant le 15 janvier 2016&#160;pour le colloque de ValenceL&#8217;acceptation des propositions, apr&#232;s examen par le comit&#233; scientifique, sera signifi&#233;e au plus tard le&#160;15 d&#233;cembre 2015&#160;pour le colloque de Reims, le&#160;15 f&#233;vrier 2016&#160;pour le colloque de Valence.Frais d'inscriptionFrais d&#8217;inscription&#160;(colloque de Reims) : 40 euros (h&#233;bergement, repas, pauses caf&#233;, actes du colloque).Frais d&#8217;inscription&#160;(colloque de Valence) : &#224; pr&#233;ciser prochainement.Coloquio Internacional organizado por&#160;Alicia O&#239;ffer-Bomsel&#160;(CIRLEP &#8211; URCA EA 4299),&#160;Sophie Conte&#160;(CRIMEL &#8211; URCA EA 3311)&#160;et Mar&#237;a Elena Cantarino Su&#241;er (GIUV2013-037 &#8211; Universitat de Val&#232;ncia)&#160;en dos partes:Universidad de Reims Champagne-Ardenne, Francia, 2-3 de Junio de 2016: &#8220;Literatura y Artes&#8221;Universidad de Valencia, Espa&#241;a, 17-18 de Noviembre de 2016: &#8220;Teolog&#237;a y Filosof&#237;a&#8221;Presentaci&#243;nHombre influyente en la corte de Teodorico antes de caer en desgracia, Boecio desempe&#241;&#243; un papel importante en la vida pol&#237;tica de su tiempo, poco despu&#233;s de la ca&#237;da del Imperio romano de Occidente. Pasa a ser una de las figuras m&#225;s relevantes de la historia cultural occidental por haber recuperado y transmitido la cultura griega en el mundo latino[1]. Su contempor&#225;neo Casiodoro, secretario de los monarcas ostrogodos en Italia, destaca, en una carta a &#233;l dirigida, la importancia para el mundo latino de su trabajo de traducci&#243;n de las obras fundadoras de la cultura griega:Bien sabido es que posees una vasta erudici&#243;n, y que has sacado de la fuente misma de la ciencia las artes que de ordinario la gente practica sin conocerlas&#8230;Mediante tus traducciones, se puede leer en Italia al m&#250;sico Pit&#225;goras, al astr&#243;nomo Tolomeo; la aritm&#233;tica de Nicomaco, la geometr&#237;a de Euclides son conocidas de los ausonios, y el te&#243;logo Plat&#243;n, el l&#243;gico Arist&#243;teles, debaten en la lengua de R&#243;mulo [&#8230;] todas las artes y todas las ciencias que hombres diferentes dieron a la fecunda Grecia las ha recibido Roma tan s&#243;lo de ti[2].No menos importante fue la funci&#243;n que llev&#243; a cabo Boecio en el desarrollo de las artes liberales &#8211;cuyo origen se halla en Marciano Capella&#8211; especialmente por haber elaborado tratados consagrados a las disciplinas del&#160;quadrivium, auspiciando con sus escritos de l&#243;gica, de filosof&#237;a y de teolog&#237;a el progreso del pensamiento cient&#237;fico occidental. Boecio es as&#237; uno de los principales precursores del renacimiento de la cultura antigua, que se produjo por ejemplo en los territorios ib&#233;ricos desde el siglo VII gracias a la obra de Isidoro de Sevilla.No cabe duda de que la&#160;Consolaci&#243;n de la Filosof&#237;a, muy pronto calificada de obra de arte literaria, fue la que dio lugar a un mayor n&#250;mero de lecturas y de interpretaciones a lo largo de los siglos. Creada en circunstancias extremas para Boecio, ante la inminencia de su propia ejecuci&#243;n, esta obra de inspiraci&#243;n neoplat&#243;nica fue percibida en particular por los escol&#225;sticos como un texto clave de filosof&#237;a moral, animado por tres preocupaciones fundamentales: b&#250;squeda espiritual, averiguaci&#243;n de la verdad y finalidad did&#225;ctica. La ortodoxia del pensamiento religioso de Boecio, fuertemente impregnado de platonismo, fue puesta en tela de juicio en el transcurso de la historia.La obra de Boecio tuvo gran resonancia durante toda la &#233;poca medieval y desde los primeros tiempos del Renacimiento (Dante y Petrarca en Italia, Jean Gerson en Francia, Tom&#225;s Moro en Inglaterra). Su influencia se hizo sentir tambi&#233;n en la literatura del siglo XVII a ra&#237;z de nuevas preocupaciones religiosas (jesuitas de la Contrarreforma,&#160;Polyeucte, tragedia cristiana de Corneille,&#160;Pensamientos&#160;de Pascal, corriente asc&#233;tica y moralistas cristianos). En el marco del movimiento antitrinitario que recorri&#243; Europa en los siglos XVI y XVII, su pensamiento teol&#243;gico se convirti&#243; en una referencia ineludible. En los siglos XVIII y XIX, en Francia por ejemplo, autores como Saint-Simon o Chateaubriand dejan constancia de alguna u otra forma de la huella intelectual de Boecio en su obra, especialmente en cuanto al g&#233;nero literario introducido por la&#160;Consolaci&#243;n. En Espa&#241;a, esta obra, reeditada en castellano, est&#225; presente en los escritos de las principales figuras de la&#160;Ilustraci&#243;n. Salen a la luz en varios pa&#237;ses europeos nuevas traducciones y reimpresiones, a veces por iniciativa de los defensores de una cultura cient&#237;fica y filos&#243;fica cl&#225;sica cuya integridad parece verse amenazada por la creciente pujanza de las doctrinas materialistas y positivistas. En los primeros decenios del siglo XX, la obra de Boecio no se ignora, ni siquiera en tierras que uno tiende a imaginarse como ajenas a la latinidad; as&#237; pues, Johan Schotman traduce al neerland&#233;s la&#160;Consolaci&#243;n de la Filosof&#237;a, publicada en 1924 bajo el t&#237;tulo&#160;De vertroosting der wijsbegeerte. He aqu&#237; las orientaciones tem&#225;ticas que sugerimos seguir para Reims y para Valencia respectivamente.Universidad de Reims, Francia, 2-3 de Junio de 2016 :&#160;Literatura y ArtesEn el plano l&#233;xico-conceptual, Boecio fue el creador de una terminolog&#237;a latina destinada a influir notoriamente en el lenguaje filos&#243;fico y cient&#237;fico desde la &#233;poca medieval. Podr&#225; estudiarse el proceso de incorporaci&#243;n de este vocabulario especializado en las lenguas vern&#225;culas europeas (rom&#225;nicas, anglosajonas, germ&#225;nicas) o comparar traducciones de obras de Boecio realizadas sea en una misma lengua, sea en diversas lenguas europeas, desde una perspectiva diacr&#243;nica o sincr&#243;nica.Heredera de la tradici&#243;n antigua, la&#160;Consolaci&#243;n de la Filosof&#237;a&#160;se sit&#250;a en la intersecci&#243;n de varios g&#233;neros literarios y filos&#243;ficos:&#160;consolatio&#160;estoica (S&#233;neca), di&#225;logo con finalidad did&#225;ctica (Plat&#243;n y Cicer&#243;n), di&#225;logo interior (san Agust&#237;n)&#8230; Entre los procedimientos literarios utilizados en esta obra que adopta la forma prosim&#233;trica latina (s&#225;tira Menipea), figura la alegor&#237;a (Marciano Capella). Boecio emplea el motivo del sue&#241;o, arraigado tanto en la tradici&#243;n b&#237;blica como en la pagana, y restaura el de la Fortuna, noci&#243;n denostada en la tradici&#243;n patr&#237;stica (san Agust&#237;n), provey&#233;ndola de todo su valor parad&#243;jico y su versatilidad sem&#225;ntica. Cabr&#225; interrogarse sobre el modo en que estos antecedentes de orden formal son recogidos en producciones posteriores dando lugar a creaciones diversificadas, seg&#250;n las circunstancias del momento, las motivaciones y las finalidades de la escritura.Antes del siglo XII, fue gracias a la mediaci&#243;n de Boecio como Occidente tuvo acceso a los escritos aristot&#233;licos sobre el lenguaje y la l&#243;gica, las&#160;Categor&#237;as&#160;y el&#160;Peri Hermeneias, a los cuales se suman el&#160;Organon, los&#160;Primeros&#160;y&#160;Segundos Anal&#237;ticos, los&#160;T&#243;picos&#160;y las&#160;Refutaciones sof&#237;sticas. Es principalmente en el&#160;De differentis topicis&#160;donde Boecio muestra el v&#237;nculo entre la dial&#233;ctica y la ret&#243;rica. Existen estudios sobre la difusi&#243;n y la recepci&#243;n de este tratado en la Edad Media; &#191;se puede afirmar lo mismo por lo que se refiere a las &#233;pocas siguientes?Boecio, reducido a la &#250;ltima extremidad, encuentra en su persona los recursos necesarios para ser due&#241;o de s&#237; mismo, extrayendo de su memoria el recuerdo de los autores que ha le&#237;do toda su vida: es precisamente en esas circunstancias de profundo desposeimiento donde emerge el acto creador. Ser&#225; posible interesarse en las relaciones que mantiene la memoria con la escritura y la creaci&#243;n, siguiendo la l&#237;nea de investigaci&#243;n marcada por Frances Yates et Mary Carruthers.La influencia del&#160;De institutione m&#250;sica&#160;fue comparable a la de la&#160;Consolaci&#243;n&#160;y a la de los tratados l&#243;gicos. De inspiraci&#243;n neopitag&#243;rica, la teor&#237;a musical de Boecio asocia poes&#237;a y m&#250;sica. Podremos interrogarnos, por ejemplo, acerca de los modos de adaptaci&#243;n de esta teor&#237;a al teatro europeo, como lo hizo en su momento J. Sage en lo que ata&#241;e a Pedro Calder&#243;n de la Barca[3].Los tratados&#160;De institutione musica&#160;y&#160;De arithmetica&#160;desarrollan la doctrina est&#233;tica de la proporci&#243;n, proveniente de Vitrubio y llamada a tener una gran repercusi&#243;n tanto en el terreno musical como en la arquitectura y la pintura. De forma general, se podr&#225; analizar el influjo de las teor&#237;as est&#233;ticas de Boecio (concepto de belleza y placer visual, relacionado con las proporciones justas) sobre las ideas est&#233;ticas posteriores.Universidad de Valencia, Espa&#241;a, 17-18 de Noviembre de 2016 :&#160;Teolog&#237;a y Filosof&#237;aEn el marco de la sesi&#243;n de Valencia, el estudio podr&#225; centrarse en la recepci&#243;n y pervivencia de las ideas expuestas en las obras de Boecio, relativas a la teolog&#237;a y a la filosof&#237;a, conforme a los ejes que pasamos a definir sucintamente:En el espacio de convergencia entre la filosof&#237;a moral y la espiritualidad se encuentra, precisamente en la&#160;Consolaci&#243;n, el principio de la inanidad de los bienes terrenales, indisociable de la corriente de ascetismo representada por S&#233;neca y por el mismo escritor romano Boecio. En esta l&#237;nea se inscribe el movimiento asc&#233;tico cristiano caracterizado por el menosprecio del mundo que, a partir del&#160;Contemptus mundi&#160;atribuido a Thomas a Kempis, desemboca en la escritura en Europa de una multitud de tratados consagrados a esta tem&#225;tica.La lectura de la&#160;Consolaci&#243;n&#160;conduce igualmente a una meditaci&#243;n sobre la existencia del mal, sobre su origen y sobre los medios al alcance del hombre para conseguir librarse de dicho mal.&#160;Unde malum, &#191;de d&#243;nde procede el mal? Antes de surgir en la&#160;Consolaci&#243;n&#160;de Boecio, este interrogante constituy&#243; el n&#250;cleo mismo del Libro VII de las&#160;Confesiones&#160;de san Agust&#237;n.A ra&#237;z de las disputas entre los te&#243;logos de Oriente y de Occidente acerca de la Trinidad y de la naturaleza de Cristo, Boecio, sin duda movido por el deseo de contribuir a la unificaci&#243;n de la Iglesia cat&#243;lica, etapa previa a una hipot&#233;tica restauraci&#243;n del Imperio, acaba por corroborar el fundamento del S&#237;mbolo de Nicea, sirvi&#233;ndose para ello de la l&#243;gica aristot&#233;lica. Este problema permanec&#237;a plenamente vigente cuando la Iglesia de Roma tuvo que hacer frente al movimiento antitrinitario que atraves&#243; Europa en los siglos XVI y XVII.La gran aportaci&#243;n de Boecio a la ciencia teol&#243;gica es el recurso sistem&#225;tico a la filosof&#237;a en el tratamiento de las cuestiones relativas a la fe. Fue as&#237; como el fil&#243;sofo romano desarroll&#243;, en el contexto de disputas cristol&#243;gicas, su definici&#243;n de&#160;persona, que habr&#237;a de ser fundamental en la historia de los dogmas del cristianismo.Desde la metaf&#237;sica aristot&#233;lica, el nexo entre la inmutable eternidad y la sucesi&#243;n temporal se convierte en una cuesti&#243;n recurrente en el pensamiento griego, tratada por los neoplat&#243;nicos. San Agust&#237;n comenta este problema en el Libro XI de las&#160;Confesiones. El concepto de eternidad, que define Boecio en el Libro V de la&#160;Consolaci&#243;n&#160;como categor&#237;a indisociable de la divinidad permite comprender la presciencia divina. Seguidamente el autor comenta la ausencia de incompatibilidad entre la providencia y la libertad del hombre.El libre arbitrio es uno de los principios estructurantes de la filosof&#237;a cristiana. Boecio retoma en la&#160;Consolaci&#243;n&#160;las cuestiones ya analizadas en el&#160;Peri Hermeneias&#160;en lo referente a la presciencia divina y los futuros contingentes. Es sobre todo a partir del siglo XV cuando el estudio de esta ardua cuesti&#243;n adquiere una particular vitalidad hasta alcanzar amplia repercusi&#243;n entre los humanistas. Lorenzo Valla inicia el debate con su&#160;De libero arbitrio, una obra en forma dialogada donde toma posici&#243;n contra las ideas de Boecio desarrolladas en la&#160;Consolaci&#243;n, y a las que hace referencia Leibniz en sus&#160;Ensayos de teodicea&#160;(1710), llevando hasta sus &#250;ltimas consecuencias la explicaci&#243;n que iniciara el humanista italiano tres siglos antes.Notas[1]&#160;Lista completa de las obras de Boecio y de sus ediciones modernas: J. Magee &#38; J. Marenbon, &#8220;Appendix&#160;: Boethius&#8217; works&#8221;, in J. Marenbon, ed.,&#160;The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, University Press, 2009, p. 303-310.[2]&#160;Casiodoro,&#160;Ep. I, 45. (L. J. de Mirandol,&#160;La Consolation philosophique de Bo&#232;ce, Paris, Hachette, 1861, p. viii).[3]&#160;J. Sage, &#171;&#160;The function of music in the theatre of Calderon &#187;, in D.W. Cruickshank and J.E. Varey (ed.),&#160;P.&#160;Calder&#243;n de la Barca, Comedias. A&#160;facsimile edition with textual and critical studies, Farnborough, Gregg International, 1973, t. 1, p. 209-227.Organizaci&#243;n y direcci&#243;n cient&#237;ficaAlicia O&#207;FFER-BOMSEL,&#160;Profesora titular de Civilizaci&#243;n Espa&#241;ola: Edad Moderna de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (cirlep ea 4299).Sophie CONTE, Profesora titular de Lengua y Literatura latinas de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne (crimel ea 3311).Mar&#237;a Elena CANTARINO SU&#209;ER, Profesora titular de Filosof&#237;a moral y Filosof&#237;a pol&#237;tica de la Universitat de Val&#232;ncia (GIUV2013-037).Comit&#233; cient&#237;ficoJes&#250;s ALCOLEA BANEGAS, Profesor titular de L&#243;gica y Filosof&#237;a de la Ciencia. Decano de la Facultad de Filosof&#237;a y Ciencias de la Educaci&#243;n de la Universitat de Val&#232;ncia.Jean-Fr&#233;d&#233;ric CHEVALIER, Catedr&#225;tico de Lengua y Literatura latinas. Estudios latinos y neolatinos de la Universidad de Lorena (Metz).Carmen CORT&#201;S ZABORRAS, Profesora titular de Lengua y Literatura francesa de la Edad Media de la Universidad de M&#225;laga.Christophe ERISMANN, Historiador de las mentalidades, Profesor de Filosof&#237;a medieval de la Universidad de Lausana.V&#233;ronique G&#201;LY, Catedr&#225;tica de Literatura general y comparada de la Universidad de Par&#237;s - Sorbona.Miren LACASSAGNE, Profesora titular de Lengua y Literatura medievales de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.Alexandra MERLE, Catedr&#225;tica de Civilizaci&#243;n y Literatura espa&#241;olas: &#233;poca moderna de la Universidad de Caen Baja-Normand&#237;a.Nicoletta PALMIERI, Catedr&#225;tica de Lengua y Literatura latinas, &#233;pocas antigua y medieval de la Universidad de Reims Champagne-Ardenne.Rosa Rius GATELL, Profesora titular de Historia de la Filosof&#237;a del Renacimiento de la Universitat de Barcelona.Mar&#237;a Jes&#250;s SOTO-BRUNA, Profesora ordinaria de Filosof&#237;a Medieval. Profesora titular de Filosof&#237;a. Directora del Instituto de Estudios Medievales de la Universidad de Navarra.Christian TROTTMANN, Director de investigaci&#243;n en el &#225;rea de Filosof&#237;a en el CNRS (Centro Nacional de Investigaciones Cient&#237;ficas) del Centro de Estudios Superiores del Renacimiento de Tours.Vincent ZARINI, Catedr&#225;tico de Literatura latina de la Antig&#252;edad tard&#237;a de la Universidad de Par&#237;s - Sorbona.Modalidades de sumisi&#243;nLas lenguas del coloquio ser&#225;n el&#160;franc&#233;s, el&#160;espa&#241;ol&#160;y el&#160;ingl&#233;s, sin que &#233;ste sea un criterio exclusivo; podr&#225;n aceptarse intervenciones en&#160;italiano&#160;y en&#160;alem&#225;n.Las&#160;propuestas de comunicaci&#243;n&#160;(aproximadamente&#160;200 palabras) en las que se especificar&#225; el t&#237;tulo, el autor, su adscripci&#243;n acad&#233;mica y unas&#160;breves l&#237;neas curriculares, se enviar&#225;n a las tres responsables cient&#237;ficas (v&#233;ase aqu&#237; abajo) :&#160;sophie.conte@univ-reims.fr&#160;;&#160;alicia.oiffer-bomsel@univ-reims.fr&#160;;&#160;Elena.Cantarino@uv.esantes del&#160;15 de noviembre de 2015&#160;para el coloquio de Reims,y&#160;antes del 15 de enero de 2016&#160;para el coloquio de Valencia:Notificaci&#243;n de aceptaci&#243;n de las propuestas, tras examen por los miembros del Comit&#233; Cient&#237;fico:&#160;15 de diciembre de 2015&#160;para el coloquio de Reims,&#160;15 de febrero de 2016&#160;para el coloquio de Valencia.Cuota de inscripci&#243;nCuota de inscripci&#243;n&#160;del coloquio de Reims: 40 euros (alojamiento, restauraci&#243;n, pausas-caf&#233;, actas del coloquio).Cuota de inscripci&#243;n&#160;del coloquio de Valencia: se precisar&#225; pr&#243;ximamente.