{"word_count": 2914, "character_count": 27468}
Colloque International,&#160;Universit&#233; de Lorraine - Metz,&#160;5 et 6 avril 2017Objectifs scientifiques du colloqueContexteLes brutalit&#233;s, li&#233;es &#224; des actes qualifi&#233;s de terroristes, perp&#233;tr&#233;es de mani&#232;re r&#233;currente depuis les ann&#233;es 1980 dans les pays occidentaux ont mis en avant de la sc&#232;ne m&#233;diatique et politique de nouvelles figures de la&#160;violence&#160;et &#233;tabli un lien avec l&#8217;id&#233;e de&#160;radical&#160;comme une sorte d&#8217;&#233;vidence.Les termes de&#160;Violent&#160;et de&#160;Radical&#160;ne peuvent pourtant ni &#234;tre confondus ni &#234;tre r&#233;duits &#224; la seule question des actes et des discours li&#233;s &#224; des mouvements terroristes. Le mot violence d&#233;rive d&#8217;une part du latin&#160;violentia&#160;qui signifie &#171;&#160;caract&#232;re emport&#233;&#160;&#187; et d&#233;signe la qualit&#233; de ce qui agit avec force. &#202;tre violent tire son origine du m&#234;me radical latin que&#160;violare&#160;qui a donn&#233; le mot&#160;violer&#160;dans le sens o&#249; le traitement avec violence conduit &#224;&#160;profaner, outrager.Cet objet d&#8217;&#233;tude peut &#234;tre appr&#233;hend&#233; sous plusieurs angles. Le premier s&#8217;attache &#224; la manifestation concr&#232;te de ce que JM Bessette qualifiait de crime contre les individus (Bessette, 1982[1]) tout en pouvant &#234;tre consid&#233;r&#233; d&#8217;un point de vue plus immat&#233;riel en s&#8217;int&#233;ressant aux rapports sociaux &#224; travers les structures (Galtung, 1969[2]) ou dissimul&#233;s derri&#232;re les relations symboliques (Bourdieu, 1992&#160;: 146-147[3]) et invisibles (Zyzek, 2007[4]). Si la premi&#232;re, marqu&#233;e dans les gestes et les corps, est facilement identifiable par ses formes directes que sont les coups et les agressions, les autres modalit&#233;s n&#8217;en sont pas moins, en d&#233;pit de leur immat&#233;rialit&#233; apparente, des r&#233;alit&#233;s sociales qu&#8217;il convient de r&#233;v&#233;ler &#224; travers l&#8217;analyse des m&#233;canismes de leur mise en &#339;uvre. La pratique de la violence se d&#233;cline ainsi sur tout le spectre des manifestations verbales et physiques. Ces derni&#232;res &#233;tant pr&#244;n&#233;es tant par des formations politiques que religieuses et/ou sociales.Le mot&#160;radical, quant &#224; lui, contient l&#8217;id&#233;e d&#8217;une volont&#233; de revenir aux &#171;&#160;racines&#160;&#187; avec ou sans violence comme le soulignait d&#233;j&#224; Marx dans sa critique de la philosophie du droit de Hegel&#160;:&#160;&#171;&#160;Etre radical c&#8217;est prendre les choses par la racine&#160;(Marx, 1971)[5]&#160;&#187;.Cet aspect terminologique devient complexe d&#232;s lors qu&#8217;il est tenu compte des variables d&#8217;espace et de temps. L&#8217;id&#233;e de violence par sa multiplicit&#233; reste mouvante, insaisissable et changeante, d&#8217;autant plus qu&#8217;en fonction des lieux et des temporalit&#233;s elle peut d&#233;signer des r&#233;alit&#233;s diff&#233;rentes (Chesnais, 1981[6]). Ce qui est qualifi&#233; de violent aujourd&#8217;hui dans tel pays d&#8217;Occident est-il de la m&#234;me teneur &#224; une &#233;poque ant&#233;rieure et appr&#233;ci&#233; de mani&#232;re &#233;quivalente quel que soit le lieu&#160;?Dans cet ordre d&#8217;approche, l&#8217;id&#233;e m&#234;me d&#8217;observer des positions radicales nous incite &#224; analyser dans le domaine politique ou dans le domaine religieux autant des mouvements contemporains au travers ce que l&#8217;actualit&#233; nous r&#233;v&#232;le aujourd&#8217;hui que des pratiques &#233;loign&#233;es. Il suffit de se pencher sur les exactions de la Terreur en 1793-1794, en passant par les professions de foi et les actions des mouvances anarchistes ou d&#8217;extr&#234;me-droite d&#8217;avant 1914 et celles appartenant aux ultra-gauches ou la question de la R&#233;forme protestante du XVIe&#160;si&#232;cle sur ce continent (cherchant &#224; revenir aux racines du christianisme) ou en Extr&#234;me Orient d&#232;s le XIIIe&#160;si&#232;cle (Brotons&#160;et alii, 2011[7]).De nos jours, si les actes qui ont fait prendre conscience de discours et actions en lien avec ces th&#233;matiques restent localis&#233;s &#224; des territoires pr&#233;cis en Occident, ils n&#8217;en sont pas moins reli&#233;s aux diff&#233;rentes configurations internationales marqu&#233;es par la mont&#233;e de tensions politiques et religieuses mais &#233;galement aux contextes socio-&#233;conomiques des territoires concern&#233;s ainsi qu&#8217;aux revendications identitaires en contexte colonial et/ou postcolonial.A partir de la fin du XIXe&#160;si&#232;cle la plupart des pays industrialis&#233;s ont &#233;t&#233; confront&#233;s de mani&#232;re r&#233;guli&#232;re aux revendications d&#8217;ordre &#233;conomique, politique, social et culturel de groupes vari&#233;s utilisant la violence comme moyen d&#8217;action. L&#8217;usage de la force devient un moyen d&#8217;expression &#224; part enti&#232;re au nom de causes de plus en plus ench&#226;ss&#233;es dans des questions sociales (R&#233;voltes des banlieues, contestation des Black Blocks, Identitaires, Hooligans, &#8230;) et les &#233;v&#232;nements ext&#233;rieurs (FLNC, ETA, Al Qaeda, Daech, &#8230;) avec des protagonistes vari&#233;s agissant dans des sph&#232;res comme le sport, les mouvements sociaux, le domaine politique ou religieux[8].Le ph&#233;nom&#232;ne ne peut donc se r&#233;duire &#224; la seule question d&#8217;une expression religieuse rigoriste dont les &#233;v&#232;nements du 11 septembre 2001 ach&#232;veront de consacrer l&#8217;irruption dans les prises de consciences occidentales occultant parfois les autres r&#233;alit&#233;s. En France, depuis les &#233;v&#232;nements de 2015 il devient n&#233;cessaire de d&#233;velopper de nouvelles r&#233;flexions sur radicalisme, radicalisation, radicalit&#233; et violences.Le terme violence d&#233;signe &#224; la fois une mani&#232;re d&#8217;&#234;tre, une posture autant qu&#8217;une action et la valeur qui lui est accord&#233;e. La violence peut &#234;tre un &#233;tat caract&#233;ris&#233; par une intensit&#233; variable mais aussi un fait. Cette m&#234;me complexit&#233; se retrouve dans les trois termes de&#160;radicalisme, de&#160;radicalisation&#160;et de&#160;radicalit&#233;. Sur la seule base de leur suffixation et malgr&#233; leur proximit&#233; morphologique, ils d&#233;signent trois &#233;tats diff&#233;rents. Radical-isme&#160;introduit l&#8217;id&#233;e d&#8217;un courant de pens&#233;e philosophique ou politique&#160;: il y est fait r&#233;f&#233;rence &#224; un collectif qui porte des id&#233;es radicales. Radical-isation&#160;d&#233;signe plut&#244;t un changement, une transformation, un processus et un signifi&#233; qui serait une action en cours de progression tandis que Radical-it&#233;,&#160;de par sa propri&#233;t&#233; statique serait l&#8217;&#233;tat abouti. L&#8217;usage de l&#8217;un ou l&#8217;autre terme exclut l&#8217;amalgame et r&#233;v&#232;le un terrain o&#249; s&#8217;affrontent diff&#233;rentes visions, repr&#233;sentations, postures et dynamiques parfois contradictoires.&#160;(Il conviendrait alors d&#8217;effectuer la m&#234;me approche avec des termes connexes tels que fanatisme, fanatisation, fanatique/fanatis&#233; ou extr&#233;misme, extr&#233;misation, extr&#233;mit&#233;s voire terrorisme, terreur, terroriste/terroris&#233; (Marty, 2015[9]&#160;; Crettiez, 2010[10])).Ainsi en combinant ces &#233;l&#233;ments,il est possible d&#8217;aborder la question de la violence dans un mouvement de pens&#233;e autant que dans ses manifestations physique ou verbale. De plus en agen&#231;ant les deux approches il est possible d&#8217;observer le processus de radicalisation soit en partant de la partie violente de la radicalit&#233; soit de la radicalisation de la violence tout en questionnant le croisement des deux&#160;: s&#8217;agit-il d&#8217;une radicalit&#233; comme r&#233;sultat d&#8217;une radicalisation qui s&#8217;est orient&#233;e vers la violence ou plut&#244;t d&#8217;une violence qui a subi un processus de radicalisation (et au nom de quel radicalisme), etc&#8230;&#160;?Radicalisme(s), radicalisation(s), radicalit&#233;(s) et violence(s) et politique de la terreurIl convient donc de parler de ces termes &#224; la fois comme concepts - ce qui justifie l&#8217;usage du singulier - et comme des &#233;l&#233;ments variables et mouvants. Les visions des radicalisme-s, radicalisation-s, radicalit&#233;-s et violence-s enregistr&#233;es dans des pays europ&#233;ens s&#8217;inscrivent dans le spectre plus large des reconfigurations socio-&#233;conomiques et de mont&#233;e des tensions g&#233;opolitiques et g&#233;ostrat&#233;giques dans le monde.Les attentats perp&#233;tr&#233;s sur le sol &#233;tatsunien en 2001, en Espagne en 2004, au Royaume-Uni en 2007 et en France, Belgique ou Turquie ces derniers mois ont achev&#233; de lier ensemble des ph&#233;nom&#232;nes tels que les relations interg&#233;n&#233;rationnelles dans la migration, les questions religieuses et le terrorisme. Progressivement, les questionnements sur certains acteurs (surtout issus des migrations et de la colonisation) en Europe se sont articul&#233;s autour des probl&#233;matiques li&#233;es &#224; l&#8217;int&#233;gration dans les soci&#233;t&#233;s occidentales, aux questions d&#8217;identit&#233; ou aux compatibilit&#233;s culturelles. Dans cette perspective, le ph&#233;nom&#232;ne de la radicalisation (Khosrokhavar, 2014[11]) et des violences extr&#234;mes a pu alors &#234;tre d&#233;fini en termes de processus de compensation sociale et affective, de d&#233;senchantement du monde (Milot, 1998[12]) ou de posture de rupture vis-&#224;-vis de la soci&#233;t&#233; d&#8217;appartenance (Sommier, 2012[13]).En p&#233;riode de crise &#233;conomique et de tensions g&#233;opolitiques fortes engageant un pays comme la France[14], certains groupes sociaux sont&#160;surexpos&#233;s localement aux in&#233;galit&#233;s socio-&#233;conomiques d'un ch&#244;mage de masse,&#160;autant qu'aux stigmatisations et &#224; la monstration m&#233;diatique (Aldeghi, 2001[15]&#160;; Bacque et Fol, 2007[16]). Ces situations sont exploit&#233;es par des formations pr&#244;nant des id&#233;ologies extr&#234;mes et radicales[17].M&#233;contentement politique,&#160;peur de perte de rep&#232;res identitaires, sentiment d'humiliation et parcours de violences semblent alors au c&#339;ur d'une crise souvent individuelle du sens et dans des univers frapp&#233;s d'anomie (monoparentalit&#233;, parcours carc&#233;ral, spirale de l'&#233;chec scolaire ou professionnelle, sentiment de discrimination r&#233;currente au faci&#232;s, au lieu de r&#233;sidence, &#224; l'origine, &#224; la confession r&#233;elles ou suppos&#233;es, &#224; la perte de pr&#233;gnance des grands mod&#232;les id&#233;ologiques traditionnels etc&#8230;). Des &#233;tudes ant&#233;rieures (RWP,&#160;Terrorism research Initiative, Conseil de l'Europe[18])&#160;&#233;voquent un faisceau de facteurs/indicateurs explicatifs significatifs dans l'adh&#233;sion&#160;au potentiel de radicalisation et de violence (Castel, 2006[19]&#160;; Khedimellah, 2001[20]).Aller plus loin sur une r&#233;flexion de mise en relation entre violence-s et radicalisme-s, radicalisation-s et radicalit&#233;-s nous parait urgent d'un point de vue tant acad&#233;mique que des politiques publiques inclusives plus efficaces comme l&#8217;appelait d&#233;j&#224; de ses v&#339;ux le rapport Tuot&#160;en f&#233;vrier 2013 (Tuot, 2013&#160;: 22[21]) prolong&#233; par le rapport Athena de mars 2016.Dans ce sens, au-del&#224; des logiques socio-politico-&#233;conomiques, les interpr&#233;tations avanc&#233;es d&#233;bouchent assez souvent sur le constat d&#8217;une carri&#232;re d&#8217;extr&#233;misation sans interroger les th&#233;ories classiques de la d&#233;viance comme la th&#233;orie de l&#8217;anomie, de la stigmatisation (Goffman,&#160;1963[22]&#160;; Link et Phelan, 1999[23]), de l&#8217;association diff&#233;rentielle[24]&#160;et des opportunit&#233;s d&#233;linquantes (Dubet, 1987[25]&#160;; Faget, 2007[26]&#160;; Mauger, 2009[27]) qui peuvent intervenir en amont. Notre ambition est de comprendre les &#233;l&#233;ments cl&#233;s qui peuvent faire basculer les acteurs impliqu&#233;s dans des actes ou des prises de position extr&#234;mes, en interrogeant &#171;&#160;l&#8217;individu, sa subjectivit&#233;, les modalit&#233;s de sa subjectivation, de son adh&#233;sion au groupe&#160;&#187; (Khoskhorovar,&#160;op.cit).Nous proposons de nous focaliser sur le rapport au monde des individus, en interrogeant les repr&#233;sentations qui mettent en jeu les espaces d&#8217;exp&#233;rience et les horizons d&#8217;attente (Kosseleck, 1990[28]), sans omettre les mesures de pr&#233;vention propos&#233;es pour pallier ces postures et cherchant &#224; emp&#234;cher ces acteurs de se tourner vers l&#8217;extr&#233;misme et les violences (Athena, 2016[29]).Pour cela nous t&#226;cherons d&#8217;explorer, au cours des communications pr&#233;sent&#233;es lors du colloque et dans la publication qui suivra&#160;les diff&#233;rents angles et connexions entre radicalisme(s), radicalisation(s), radicalit&#233;(s) et violence(s)&#160;:- &#160;les processus et trajectoires&#160;qui conduisent &#224; la prise de position radicales et &#224; des actes de violence.&#160;Il existe une dimension tant temporelle qu&#8217;interactionniste qui r&#233;v&#232;le une forme d&#8217;acquisition progressive de comp&#233;tences radicales/violentes ainsi que la modification progressive des repr&#233;sentations du monde et de soi-m&#234;me. Elle permet &#224; l&#8217;acteur d&#8217;envisager l&#8217;engagement milicien comme l&#8217;aboutissement normal d&#8217;un itin&#233;raire singulier. Il convient de concevoir les trajectoires individuelles comme autant de cat&#233;gories langagi&#232;res utilis&#233;es par les individus qu&#8217;aux cat&#233;gories institutionnelles d&#233;terminant des positions sociales. Au-del&#224; des carri&#232;res d&#233;viantes, militantes et des parcours a-normaux, comment s&#8217;op&#232;re la distinction entre militance voire professionnalisation vers le&#160;violent&#160;et le&#160;radical&#160;? Comment op&#232;rent-elles&#160;? Quelles sont les analyses possibles de ces processus et comment les relier au quotidien des professionnels qui cherchent &#224; l&#8217;enrayer ou &#224; la comprendre&#160;?mots&#8211;cl&#233;s possibles et non-exhaustifs&#160;:&#160;D&#233;finitions terminologiques, &#233;pist&#233;mologie, paradigmes, carri&#232;res violentes et/ou radicales, mythe du retour aux racines&#8230;- &#160;la question des violences sociales et des conflictualit&#233;s&#160;permettra de r&#233;fl&#233;chir sur l&#8217;usage des termes notamment en termes d&#8217;&#233;chelles et d&#8217;instruments d&#8217;usage entre l&#8217;individu et la/les soci&#233;t&#233;s d&#8217;appartenance et/ou de r&#233;f&#233;rence. Il convient ici de porter une attention particuli&#232;re sur les espaces de production de conflits &#224; la fois internes &#224; un territoire et externes, sur la distinction entre priv&#233; et public. Le&#160;continuum&#160;dans les degr&#233;s de violence ainsi que les rythmes diff&#233;rents au c&#339;ur d&#8217;un m&#234;me conflit montrent qu&#8217;au-del&#224; d&#8217;une opposition apparente, la violence peut &#233;galement fabriquer du lien. Cet aspect dynamique permet de d&#233;passer l&#8217;id&#233;e que violence et conflit comme des &#233;l&#233;ments monolithiques et statiques. Quels liens entretiennent des ph&#233;nom&#232;nes tels que radicalisation, extr&#233;misme, violence&#160;et conflictualit&#233;s&#160;?mots&#8211;cl&#233;s possibles et non-exhaustifs&#160;:&#160;la violence comme&#160;voice, genre, humiliations sociales, discriminations, questions post-coloniales&#8230;- &#160;les id&#233;ologies et actionsEn quoi les sp&#233;cificit&#233;s id&#233;ologiques (extr&#234;mes politiques qu&#8217;ils soient de&#160;droite ou de gauche, religieux, environnementalistes, etc&#8230;.) interviennent-elles et sous quelle forme&#160;? Avec quelle intensit&#233;&#160;? Quel sens est-il donn&#233; aux actions&#160;en fonction de l&#8217;implication dans un courant ou un autre&#160;? Existe-t-il des liens communs&#160;? Des lieux de propagation&#160;et selon quelles modalit&#233;s (prisons, internet, etc.)&#160;?mots&#8211;cl&#233;s possibles et non-exhaustifs&#160;:&#160;Totalitarismes, pr&#233;ventions, pros&#233;lytismes, l&#233;gitimation de la violence&#8230;- &#160;les repr&#233;sentations en jeu et leur construction m&#233;diatique.En quoi la m&#233;diatisation des actes de violence et les questions de radicalit&#233; participent-elles de la fabrique de l&#8217;&#233;v&#232;nement &#233;tablissant un lien presque pavlovien entre les deux r&#233;alit&#233;s&#160;? Entre la mise en sc&#232;ne du monstrueux et l&#8217;id&#233;e de spectaculaire quels r&#244;les jouent les m&#233;dias&#160;dans l&#8217;amplification, l&#8217;euph&#233;misation ou la neutralisation des &#233;v&#232;nements&#160;? Le terme&#160;Monstre&#160;est d&#233;riv&#233; de&#160;mostrare&#160;en latin&#160;: celui qui d&#233;sign&#233;, terme qui, dans son origine latine&#160;designare&#160;signifie&#160;marquer d&#8217;un signe. Ce marquage permet d&#8217;indiquer (comme dans&#160;montrer du doigt&#160;voire&#160;mettre &#224; l&#8217;Index), d&#8217;attirer l&#8217;attention, de&#160;signaler (l&#224; encore joue la racine latine&#160;signum&#160;qui renvoie au signe) quelque chose ou quelqu&#8217;un. Le signe est une marque distinctive faite par un geste, une repr&#233;sentation, un discours, une image. Le signe - et la plupart de ses d&#233;riv&#233;s (signature,&#160;signification, assignation, d&#233;signation, dessin, dessiner voire m&#234;me tocsin&#160;: cette vol&#233;e de cloches sonn&#233;es pour avertir d&#8217;un danger, lancer un&#160;signal, une alarme) - sert &#224; indiquer, autrement dit &#224; r&#233;v&#233;ler et &#224; d&#233;noncer ce qui provoque la peur. Or, dans le prolongement, ce qui attire le regard, l&#8217;attention, ce qui arr&#234;te la vue, c&#8217;est le spectacle&#160;! Le spectacle, du latin&#160;spectaculum&#160;vient de&#160;spectare, regarder, orienter le regard dans le sens d&#8217;une v&#233;ritable exposition &#224; l&#8217;attention publique, celle de la soci&#233;t&#233; d&#8217;accueil sur certains groupes ou individus.mots&#8211;cl&#233;s possibles et non-exhaustifs&#160;:&#160;Responsabilit&#233;s, repr&#233;sentations, dispositifs de construction, traitement m&#233;diatique, r&#233;seaux sociaux, techniques et hypermodernit&#233;&#8230;.L&#8217;exploration de ces diff&#233;rents axes s'av&#232;re d'une imp&#233;rative&#160;n&#233;cessit&#233; pour apporter un &#233;clairage neuf, une (re)lecture &#224; ces ph&#233;nom&#232;nes, souvent confin&#233;s au seul prisme s&#233;curitaire&#160;: faire &#233;merger et comprendre le lien entre pr&#233;carit&#233;, discriminations, humiliation sociale et processus&#160;violent&#160;et&#160;radical&#160;(Eberhard, 2010[30]).L&#8217;ensemble des acteurs sociaux sont donc sollicit&#233;s tant les universitaires et chercheurs travaillant sur le domaine, quelle que soit leur discipline, que les praticiens du quotidien (aum&#244;nier-e-s et ministres des cultes, professionnel-le-s de la protection judiciaire, du travail social, de la magistrature, etc&#8230;) et les membres des diverses institutions &#8230;.Responsable scientifiquePiero-D. GalloroComit&#233; scientifique&#160; Piero Galloro (Universit&#233; de Lorraine-2L2S),&#160; Ahmed Boubeker (Universit&#233; de St&#160;Etienne),&#160; Yvan Gastaut (Urmis-Nice),&#160; Mouhssine Idali (Universit&#233; Beni Mellal &#8211; Maroc),&#160; Emmanuel Jovelin (Universit&#233; de Lorraine-2L2S),&#160; Violaine Lemay (universit&#233; de Montr&#233;al),&#160; Antigone Mouchtouris (Universit&#233; de Lorraine-2L2S),&#160; Luca Queirolo-Palmas (Universita degli Studi di Genova &#8211; Italie),&#160; Denis Scuto (Universit&#233; du Luxembourg),&#160; Ahc&#232;ne Zerrouk (Universit&#233; de Bejaia &#8211; Alg&#233;rie),Comit&#233; d&#8217;organisation&#160; Piero Galloro (Universit&#233; de Lorraine-2L2S),&#160; Radoslav Gruev (Universit&#233; de Lorraine-2L2S),&#160; Sophie Quaegebeur (Laboratoire 2L2S)&#160; Catherine Raban (Universit&#233; de Lorraine-2L2S)Propositions de communicationLes propositions de communication ou de t&#233;moignage d&#8217;exp&#233;rience ne devront pas d&#233;passer les 1000 caract&#232;res (espaces compris). En plus du corps de la proposition, devront figurer&#160;:&#160; le titre de la communication,&#160; les noms et pr&#233;noms de-s auteur(-e-s)&#160; La ou les institution(s) d&#8217;appartenanceL&#8217;ensemble de ces &#233;l&#233;ments est &#224; envoyer aux courriels suivants&#160;:&#160; galloro5@uni-lorraine.fr&#160; catherine.raban@univ-lorraine.frla date limite d&#8217;envoi est fix&#233;e au&#160;:&#160;Dimanche 26 f&#233;vrier 2017R&#233;union du comit&#233; scientifique&#160;:&#160;Lundi 27 et mardi 28 f&#233;vrier 2017R&#233;ponses du comit&#233; scientifique&#160;:&#160;Mercredi 1er&#160;mars 2017&#160;[1]&#160;Bessette Jean-Michel, 1982,&#160;Sociologie du crime, PUF[2]&#160;Galtung J., 1969, &#171;&#160; Violence, peace and peace research &#160;&#187;,&#160;Journal of Peace Research, 6 n&#176;&#160;3, pp.&#160;167-191[3]&#160;Bourdieu Pierre, 1992,&#160;R&#233;ponses, pour une anthropologie r&#233;flexive, Le Seuil[4]&#160;Žyžek Slavoj, 2007,&#160;La violenza invisibile, Milano, Rizzoli.[5]&#160;Marx Karl, 1971,&#160;Contribution &#224; la critique de &#171;&#160;La philosophie du droit&#160;&#187; de Hegel, Aubier-Montaigne[6]&#160;Chesnais Jean-Claude, 1981,&#160;Histoire de la violence en Occident de 1800 &#224; nos jours, Collection Pluriel Robert Laffont, Les hommes et l&#8217;Histoire.[7]&#160;Brotons Arnaud, Bruneton Yannick et Kouame Nathalie, 2011,&#160;Etat, religion et r&#233;pression en Asie -Chine, Cor&#233;e, Japon, Vietnam (XIII-XXIe&#160;si&#232;cles), Karthala[8]&#160;Compte rendu du conseil des ministres du 09 juillet 2014 &#8211; Lutte contre le terrorisme&#160;; Loi, n&#176;&#160;2014-1353 du 13 novembre 2014 renfor&#231;ant les dispositions relatives &#224; la lutte contre le terrorisme, Expos&#233; des motifs.[9]&#160;Marty Fran&#231;ois,&#160;2015, &#171;&#160;Le terroriste, la terreur et le terroris&#233;&#160;&#187;,&#160;Le Carnet PSY,&#160;9/2015 (N&#176;&#160;194),&#160;p.&#160;1-1.[10]&#160;Crettiez Xavier, 2010,&#160;Les formes de la violence, La D&#233;couverte[11]&#160;Khosrokhavar Farhad, 2014,&#160;Radicalisation, Editions de la Msh, 192&#160;p.[12]&#160;Milot Micheline, 1998, &#171;&#160;Religion et int&#233;grisme ou les paradoxes du d&#233;senchantement du monde,&#160;Cahiers de Recherche sociologique, n&#176;&#160;30, pp.&#160;153-178[13]&#160;Sommier Isabelle, 2012, &#171;&#160;Engagement radical, d&#233;sengagement et d&#233;radicalisation. Continuum et lignes de fracture&#160;&#187;,&#160;Lien social et politiques, n&#176;&#160;68, Automne 2012, pp.&#160;15-35[14]&#160;Et dont les mises en perspective socio-historiques&#160;pr&#233;vues dans le projet apporteront un &#233;clairage sur les r&#233;currences, les ruptures et les continuit&#233;s temporelles avec les ph&#233;nom&#232;nes les plus r&#233;cents qui nous int&#233;ressent ici. Voir en particulier Backes Uwe, &#171;&#160;Extr&#234;me, extr&#233;mit&#233;, extr&#233;mismes. Une esquisse de l&#8217;histoire de ces mots dans la langue fran&#231;aise&#160;&#187;,&#160;Mots, Ann&#233;e 1998, vol.&#160;55, n&#176;&#160;1, pp.&#160;142-152 et Bourseiller Christophe, 2012,&#160;L&#8217;extr&#233;misme, Cnrs Editions[15]&#160;Aldeghi Isa, &#171;&#160;Les aspects territoriaux de la pauvret&#233; et de la pr&#233;carit&#233; dans la soci&#233;t&#233; fran&#231;aise contemporaine&#160;&#187;,&#160;Dossier d&#8217;&#233;tude no&#160;26 de la CNAF, novembre 2001.[16]&#160;Bacqu&#233; Marie-H&#233;l&#232;ne, Fol Sylvie, &#171;&#160;L&#8217;in&#233;galit&#233; face &#224; la mobilit&#233;&#160;: du constat &#224; l&#8217;injonction&#160;&#187;,&#160;Revue suisse de sociologie, vol.&#160;33-1, 2007, pp.&#160;89-104[17]&#160;Derruine Olivier, 2015, &#171;&#160;L&#8217;apr&#232;s Charlie Hebdo&#160;: entre la facilit&#233; s&#233;curitaire et le d&#233;fi de la justice sociale&#160;&#187;,&#160;La Revue Nouvelle, janvier 2015[18]&#160;Voir en particulier le rapport de Belaala Selma, 2008,&#160;Les facteurs de cr&#233;ation ou de modification des processus de radicalisation violente, chez les jeunes en particulier, r&#233;alis&#233; par le Ceis pour la commission europ&#233;enne, direction g&#233;n&#233;rale Justice, Libert&#233; et S&#233;curit&#233;, Paris[19]&#160;Castel Robert, 2006, &#171;&#160;La discrimination n&#233;gative.&#160;Le d&#233;ficit de citoyennet&#233; des jeunes de banlieue&#160;&#187;,&#160;Annales. Histoire, Sciences Sociales&#160;4/2006 (61e&#160;ann&#233;e), p.&#160;777-808[20]&#160;Khedimellah&#160;Moussa, 2001, &#171;&#160;Jeunes pr&#233;dicateurs du mouvement Tabligh&#160;&#187;,&#160;Socio-anthropologie&#160;[En ligne], n&#8217;&#176;10,[21]&#160;Tuot Thierry, 2013,&#160;La Grande Nation - pour une soci&#233;t&#233; inclusive, rapport au 1er&#160;ministre sur la refonte des politiques d&#8217;int&#233;gration, 1er&#160;f&#233;vrier 2013, 97&#160;p.&#160;: &#171;&#160;La politique &#224; conduire est une politique sociale&#160;&#187;[22]&#160;Goffman Erving, 1963, Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hal[23]&#160;Link BG, Phelan JC. 1999,&#160;Labeling and stigma. In The Handbook of the Sociology of Mental Health, ed. CS Aneshensel, JC Phelan, New York, Plenum[24]&#160;Sutherland E. H., Cressey D. R., 1966,&#160;Principe de criminologie, (&#233;d. orig. am&#233;ricaine 1924), Paris, Lujas[25]&#160;Dubet 1987, &#171;&#160;Conduites marginales des jeunes et classes sociales&#160;&#187;,&#160;Revue&#160;fran&#231;aise de sociologie, vol.&#160;28, 1987, pp.&#160;265-286[26]&#160;Faget Jacques, 2007,&#160;Sociologie de la d&#233;linquance et de la justice p&#233;nale, &#201;r&#232;s[27]&#160;Mauger G&#233;rard, 2009,&#160;La sociologie de la d&#233;linquance juv&#233;nile, La D&#233;couverte[28]&#160;Koselleck Reinhart, 1990,&#160;Le futur pass&#233;, Paris, &#233;ditions de l'&#201;cole des Hautes &#201;tudes en Sciences Sociales.[29]&#160;Rapport de l&#8217;alliance nationale des SHS (Athena), 2016, &#171;&#160;Recherches sur les radicalisations, les formes de violence qui en r&#233;sultent et la mani&#232;re dont les soci&#233;t&#233;s les pr&#233;viennent et s&#8217;en prot&#232;gent&#160;- Etat des lieux, propositions, actions, Rapport remis au Secr&#233;taire charg&#233; de l&#8217;Enseignement Sup&#233;rieur et de la recherche, mars 2016[30]&#160;Eberhard Mireille, 2010, &#171;&#160;Lutte contre les discriminations et lutte contre l&#8217;ins&#233;curit&#233;&#160;: gen&#232;se et ancrage r&#233;publicain d&#8217;une imbrication ambigu&#235; &#171;&#160;, septembre 2010,&#160;REVUE Asylon(s),&#160;n&#176;&#160;8, juillet 2010-septembre 2013, Radicalisation des fronti&#232;res et promotion de la diversit&#233;.