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ArgumentaireDepuis une vingtaine d&#8217;ann&#233;es, de nombreux travaux ethnographiques ont &#233;t&#233; consacr&#233;s &#224; l&#8217;appropriation du christianisme par les populations autochtones des Am&#233;riques. La plupart d&#8217;entre eux insistent n&#233;anmoins sur le caract&#232;re &#233;ph&#233;m&#232;re ou &#171;&#160;inconstant&#160;&#187; des adh&#233;sions chr&#233;tiennes am&#233;rindiennes. Or du Nunavut aux plaines du Gran Chaco, en passant par les Andes et l&#8217;Amazonie, de multiples groupes indig&#232;nes se revendiquent aujourd&#8217;hui chr&#233;tiens depuis plusieurs g&#233;n&#233;rations. Au cours des derni&#232;res d&#233;cennies, ces groupes ont &#233;t&#233; particuli&#232;rement s&#233;duits par des mouvements d&#8217;origine protestante, g&#233;n&#233;riquement qualifi&#233;s &#171;&#160;d&#8217;&#233;vang&#233;liques&#160;&#187;. Sous l&#8217;influence de missionnaires rattach&#233;s &#224; ce courant qui, &#224; la diff&#233;rence de leurs homologues catholiques, promeuvent la formation de leaders religieux natifs, certains d&#8217;entre eux ne se sont pas seulement empar&#233;s du message chr&#233;tien mais ont aussi cr&#233;&#233; leurs &#201;glises, au sein desquelles ils c&#233;l&#232;brent des cultes et des c&#233;r&#233;monies selon des modalit&#233;s qui leurs sont propres. En d&#8217;autres termes, les Am&#233;rindiens ne se contentent plus de &#171;&#160;s&#8217;approprier&#160;&#187; une religion exog&#232;ne mais produisent et diffusent &#224; pr&#233;sent leurs propres mod&#232;les chr&#233;tiens, fond&#233;s sur des valeurs et des usages sp&#233;cifiques.L&#8217;objectif de cette journ&#233;e d&#8217;&#233;tude est ainsi d&#8217;explorer, &#224; partir de plusieurs &#233;tudes de cas, les pratiques et les repr&#233;sentations chr&#233;tiennes cultiv&#233;es par les populations autochtones des Am&#233;riques. Plusieurs contributions porteront sur les basses terres de l&#8217;Am&#233;rique du Sud mais des travaux sur les Andes, la M&#233;soam&#233;rique ou l&#8217;Am&#233;rique du Nord pourront enrichir ce panorama. De la m&#234;me fa&#231;on, les r&#233;flexions historiques permettant de sonder la profondeur temporelle des ph&#233;nom&#232;nes &#233;tudi&#233;s &#8211; notamment par la comparaison entre les pratiques des &#233;vang&#233;listes du XX&#232;me si&#232;cle avec celles de leurs pr&#233;d&#233;cesseurs catholiques et protestants depuis le XVI&#232;me si&#232;cle &#8211; seront les bienvenues.Nous proposons trois axes de r&#233;flexions&#160;:1. Appropriation du christianisme et relations politiques avec les missionnairesLe premier axe abordera le point de d&#233;part des mouvements chr&#233;tiens am&#233;rindiens&#160;: la rencontre entre des missionnaires et des groupes autochtones des Am&#233;riques. Il s&#8217;agira d&#8217;examiner les strat&#233;gies de contact et de conversion mises en &#339;uvre par les premiers mais surtout la fa&#231;on dont elles sont re&#231;ues par les seconds. La constitution d&#8217;une communaut&#233; de &#171;&#160;croyants&#160;&#187;, statut qui se manifeste avant tout par l&#8217;observance d&#8217;un certain nombre d&#8217;interdits portant sur des pratiques centrales dans la socialit&#233; am&#233;rindienne (consommation d&#8217;alcool, de psychotropes, danse, chamanisme, polygamie, prohibitions et prescriptions alimentaires etc.), la r&#233;organisation de l&#8217;espace social promue par les missionnaires (regroupement de villages autour d&#8217;&#233;glises, fourniture de moyens de transports), l&#8217;introduction de nouvelles hi&#233;rarchies en mati&#232;re de savoir (depuis le simple apprentissage de la lecture jusqu&#8217;aux formations universitaires), le contr&#244;le de nouveaux moyens th&#233;rapeutiques (antibiotiques, transports, pri&#232;res) sont autant de ph&#233;nom&#232;nes qui remod&#232;lent les hi&#233;rarchies politiques et offrent &#224; divers types d&#8217;individus (cadets, femmes, etc.) de nouvelles opportunit&#233;s de carri&#232;res politiques au sein du groupe. Le christianisme ici n&#8217;est pas seulement un ensemble de croyances, mais un instrument politique dont s&#8217;emparent certains Am&#233;rindiens et sa diffusion peut &#234;tre &#233;clair&#233;e par les usages qu&#8217;ils en font au sein de leur groupe ethnique.2. L&#8217;autonomisation et l&#8217;institutionnalisation des mouvements chr&#233;tiens am&#233;rindiens&#192; la faveur des politiques missionnaires protestantes, qui encouragent la pr&#233;dication en langue vernaculaire et la formation pasteurs autochtones &#8211; ou parfois dans une d&#233;marche plus contestataire &#8211;, de nombreux Am&#233;rindiens se sont affranchis des autorit&#233;s religieuses &#233;trang&#232;res. Ils r&#233;alisent d&#233;sormais des cultes dans leur langue, organisent des c&#233;r&#233;monies (bapt&#234;me, mariage, eucharistie, cons&#233;cration de pasteurs, grands rassemblements intercommunautaires) en toute ind&#233;pendance et fondent leurs propres &#201;glises, souvent baptis&#233;es du nom de l&#8217;ethnie &#224; laquelle ils appartiennent. Certains d&#8217;entre eux promeuvent en outre une union des &#171;&#160;croyants&#160;&#187; indiens &#224; travers la cr&#233;ation de r&#233;seaux d&#8217;&#201;glises indig&#232;nes. Ils s&#8217;efforcent de connecter les congr&#233;gations indiennes entre elles &#224; l&#8217;&#233;chelle r&#233;gionale, nationale voire internationale pour former des &#171;&#160;F&#233;d&#233;rations&#160;&#187;, &#171;&#160;Fraternit&#233;s&#160;&#187; ou autres &#171;&#160;Conf&#233;d&#233;rations&#160;&#187; &#233;vang&#233;liques interethniques, &#224; la mani&#232;re des mouvements politiques indig&#232;nes. Ces ph&#233;nom&#232;nes invitent &#224; s&#8217;interroger sur le rapport des &#171;&#160;croyants&#160;&#187; indiens aux &#201;glises &#233;vang&#233;liques non-indiennes et aux mouvements indig&#233;nistes &#171;&#160;la&#239;cs&#160;&#187; ainsi que sur les conditions d&#8217;institutionnalisation des &#201;glises am&#233;rindiennes (forme d&#8217;organisation eccl&#233;siale, professionnalisation des officiants rituels, transmission des savoirs religieux, etc.).3. La diffusion du christianisme par les Am&#233;rindiensEnfin, nous proposons d&#8217;examiner une dynamique encore peu document&#233;e, celle de la diffusion du christianisme par les Am&#233;rindiens eux-m&#234;mes. Dans la mesure o&#249;, d&#232;s ses origines, le message chr&#233;tien est pr&#233;sent&#233; par ses divulgateurs comme un message universel, qui a vocation &#224; &#234;tre transmis au plus grand nombre, il n&#8217;est pas surprenant que les convertis autochtones reprennent ce discours &#224; leur compte et d&#233;veloppent &#224; leur tour des formes de pros&#233;lytisme. On conna&#238;t depuis longtemps des cas de populations am&#233;rindiennes qui, apr&#232;s avoir adopt&#233; des pratiques chr&#233;tiennes sous l&#8217;influence de missionnaires &#233;trangers, sont all&#233;s pr&#234;cher elles-m&#234;mes la nouvelle religion chez des peuples voisins. Cette d&#233;marche semble toutefois prendre un nouveau tour &#224; mesure que les &#201;glises am&#233;rindiennes se consolident. Depuis quelques ann&#233;es, on observe en effet l&#8217;&#233;mergence d&#8217;un discours sur la &#171;&#160;troisi&#232;me vague missionnaire&#160;&#187;, une expression qui renvoie &#224; la volont&#233; des indiens d&#8217;endosser eux-m&#234;mes le r&#244;le de propagateurs de la foi chr&#233;tienne apr&#232;s avoir &#233;t&#233; &#233;vang&#233;lis&#233;s par des missionnaires &#233;trangers (premi&#232;re vague), puis &#171;&#160;nationaux&#160;&#187; (seconde vague). Bien qu&#8217;elle rel&#232;ve pour l&#8217;heure d&#8217;une rh&#233;torique mani&#233;e par une poign&#233;e de pasteurs indiens plut&#244;t que d&#8217;une v&#233;ritable politique d&#8217;&#233;vang&#233;lisation, cette expression suscite de nombreuses questions&#160;: Lorsque les indiens se font &#224; leur tour missionnaires, quelles populations ciblent-ils&#160;? D&#233;veloppent-ils des strat&#233;gies de conversion sp&#233;cifiques&#160;? Pr&#233;tendent-ils agir uniquement aupr&#232;s d&#8217;autres groupes am&#233;rindiens ou ambitionnent-ils de d&#233;passer le cadre du monde indig&#232;ne, voire le cadre national&#160;?Programme9h Introduction&#160;: &#201;lise Capredon (Mondes Am&#233;ricains, CRBC), David Jabin (Mus&#233;e du quai Branly, LESC-EREA), C&#233;dric Yvinec (CNRS, Mondes Am&#233;ricains, CRBC)9h30Les Warao sont-ils chr&#233;tiens&#160;? Missionnaires catholiques, convertis &#233;vang&#233;liques et transformations sociales dans le delta de l&#8217;Or&#233;noque,&#160;Olivier Allard (EHESS, LAS)10h00 Christianisme ou &#171;&#160;j&#233;suitisme&#160;&#187;&#160;? L&#8217;installation et l&#8217;expulsion de la compagnie de J&#233;sus chez les Moxos/Moje&#241;os (XVIIe-XVIIIe si&#232;cles),&#160;Vincent Hirtzel (CNRS, LESC-EREA)10h30-10h45 Pause-caf&#233;10h45 Contact, strat&#233;gie missionnaire et transformation sociale chez les Yuqui (Amazonie bolivienne),&#160;David Jabin (Mus&#233;e du quai Branly, LESC-EREA)11h15 Catholicisme guarayo et sorcellerie franciscaine (Amazonie bolivienne),&#160;C&#233;dric Yvinec (CNRS, Mondes Am&#233;ricains, CRBC)11h45 Discussion&#160;: V&#233;ronique Boyer (CNRS, Mondes Am&#233;ricains) et Charlotte de Castelnau-L&#8217;Estoile (Universit&#233; Paris Diderot)12h30-14h30 D&#233;jeuner14h30 Les missionnaires de la New Tribes Mission en terre yanomami,&#160;Catherine Al&#232;s (CNRS, C&#233;Sor)15h00 Indigenous Christians, Missionaries and the Question of Orthodoxy,&#160;Minna Opas (University of Turku)15h30-15h45 Pause-caf&#233;15h45 &#201;glises indig&#232;nes dissidentes en &#201;quateur&#160;: Anglicans et N&#233;o-&#233;vang&#233;liques,&#160;Susana Andrade (Pontificia Universidad Cat&#243;lica del Ecuador)16h15 De convertis &#224; pros&#233;lytes&#160;: la formation des missionnaires indig&#232;nes chez les Shipibo de l&#8217;Amazonie p&#233;ruvienne,&#160;&#201;lise Capredon (Mondes Am&#233;ricains, CRBC)16h45 Discussion&#160;: Yannick Fer (CNRS, GSRL) et Jean-Pierre Chaumeil (CNRS, LESC-EREA)R&#233;sum&#233;sOlivier Allard,&#160;Les Warao sont-ils chr&#233;tiens&#160;? Missionnaires catholiques, convertis &#233;vang&#233;liques et transformations sociales dans le delta de l&#8217;Or&#233;noqueSavoir dans quelle mesure les Warao du delta de l&#8217;Or&#233;noque (Venezuela) sont devenus catholiques est une question que peuvent se poser certains missionnaires, dont un des buts affich&#233;s &#233;tait l&#8217;&#233;vang&#233;lisation, mais probablement pas les Warao. Ceux-ci se consid&#232;rent dans leur majorit&#233; comme catholiques, mais cela signifie avant tout pour eux &#234;tre affili&#233;s &#224; une institution qui a contribu&#233; &#224; en faire des V&#233;n&#233;zu&#233;liens. &#192; l&#8217;inverse, la conversion au protestantisme &#233;vang&#233;lique implique une rupture par rapport au chamanisme indig&#232;ne et le choix d&#8217;une marginalit&#233; institutionnelle&#160;: c&#8217;est une nouvelle forme de socialit&#233; qui est propos&#233;e.Vincent Hirtzel,&#160;Christianisme ou &#171;&#160;j&#233;suitisme&#160;&#187;&#160;? L&#8217;installation et l&#8217;expulsion de la compagnie de J&#233;sus chez les Moxos/Moje&#241;os (XVIIe-XVIIIe si&#232;cles).La christianisation par les j&#233;suites des Mojos des basses-terres de Bolivie est indissociable de la cr&#233;ation des missions. Accepter la &#171;&#160;r&#233;duction&#160;&#187; ne fut pas imm&#233;diat mais en revanche s&#8217;av&#233;ra un choix d&#233;finitif&#160;: les missions perdureront jusqu&#8217;&#224; l&#8217;expulsion soudaine des j&#233;suites en 1767. En me fondant sur la comparaison de sources historiques ainsi que sur des mat&#233;riaux narratifs recueillis au sein des Moje&#241;os au XXe si&#232;cle, tamisant ce pass&#233; missionnaire (et produit notamment au cours du mouvement proph&#233;tique de la Loma Santa), je souhaiterais montrer que les j&#233;suites ont produit, par leur arriv&#233;e et par leur d&#233;part, des processus r&#233;flexifs qui s&#8217;&#233;clairent mutuellement. Ces processus mettent en lumi&#232;re l&#8217;importance d&#8217;un r&#233;gime de &#171;&#160;protection&#160;&#187; missionnaire instaur&#233; puis perdu, qui incite &#224; son tour &#224; concevoir le christianisme Mojos moins comme le r&#233;sultat d&#8217;une conversion &#224; une nouvelle foi, que comme le r&#233;sultat &#233;mergent d&#8217;une coexistence avec une cat&#233;gorie particuli&#232;re d&#8217;&#233;trangers.David Jabin,&#160;Contact, strat&#233;gie missionnaire et transformation sociale chez les Yuqui (Amazonie bolivienne)Les Yuqui, groupe locuteur d&#8217;une langue de la famille linguistique tupi-guarani, vivent aujourd&#8217;hui dans une mission situ&#233;e au pied des Andes, en Amazonie bolivienne et tous se d&#233;clarent chr&#233;tiens &#233;vang&#233;liques. Entre les ann&#233;es 1955 et 1991, trois groupes nomades, alors ennemis, furent regroup&#233;s dans ce village par des missionnaires de l&#8217;organisation New Tribes Mission. Gr&#226;ce &#224; des documents d&#8217;archives et &#224; l&#8217;analyse du discours actuel des Yuqui sur cette p&#233;riode, on s&#8217;int&#233;ressera aux processus de contact et d&#8217;&#233;vang&#233;lisation. L&#8217;attention sera port&#233;e sur la strat&#233;gie mise en place par les missionnaires pour &#233;liminer les croyances et les comportements qui leur semblaient moralement inacceptables tout comme sur la mani&#232;re dont les Yuqui r&#233;pondirent &#224; ces injonctions r&#233;formatrices.C&#233;dric Yvinec,&#160;Catholicisme guarayo et sorcellerie franciscaine (Amazonie bolivienne)Les Guarayos entretiennent un rapport paradoxal &#224; l&#8217;&#201;glise catholique. Cette population d&#8217;Amazonie bolivienne parlant une langue guarani vit dans des missions franciscaines depuis le XIXe si&#232;cle. Aujourd&#8217;hui le catholicisme a une importance fondamentale dans la d&#233;finition de l&#8217;identit&#233; guaraya, tandis que l&#8217;attachement aux franciscains est tr&#232;s fort, dans un contexte o&#249; la pr&#233;sence et l&#8217;influence de cet ordre diminuent nettement et o&#249; de nouveaux acteurs religieux et politiques apparaissent. Cependant, la dimension destructrice, sur le plan culturel et social, de l&#8217;action des missionnaires est souvent spontan&#233;ment soulign&#233;e par les Guarayos, et les descriptions de leurs m&#339;urs ne soulignent pas vraiment leur ob&#233;issance aux pr&#233;ceptes catholiques (d&#233;bauche, polygamie, violence, sorcellerie, etc.). J&#8217;essaierai de reconstruire la logique de cette appropriation du catholicisme par les Guarayos et du transfert aux missionnaires de traits comportementaux par ailleurs associ&#233;s aux Indiens non-r&#233;duits.Catherine Al&#232;s,&#160;Les missionnaires de la New Tribes Mission en terre yanomamiLes missionnaires &#233;vang&#233;liques de la New Tribes Mission se sont introduits en Amazonie v&#233;n&#233;zu&#233;lienne &#224; partir de la seconde moiti&#233; du XX&#232;me si&#232;cle. Leur histoire, suite &#224; leur &#233;tablissement dans le Territoire d'Amazonas qui &#233;tait jusque-l&#224; d&#233;volu aux seuls missionnaires sal&#233;siens, est relativement mouvement&#233;e. J'en pr&#233;senterai ici les grandes lignes, puis je m'appuierai sur mon exp&#233;rience sur le terrain pour retracer la vie dans les missions de la NTM chez les Yanomami. Cela permettra, d'une part, d'&#233;baucher leur mode d'organisation et de diffusion du message &#233;vang&#233;lique et, d'autre part, d'&#233;voquer les diff&#233;rentes formes de r&#233;actions et de strat&#233;gies que leur pr&#233;sence et leurs discours ont engendr&#233;es du c&#244;t&#233; des Yanomami, l'engagement nuanc&#233; de ces derniers envers l'&#233;vang&#233;lisme, comme son &#233;volution depuis que ces missionnaires ont &#233;t&#233; expuls&#233;s des territoires am&#233;rindiens par le gouvernement bolivarien et se sont repli&#233;s dans la capitale locale.Minna Opas,&#160;Indigenous Christians, Missionaries and the Question of OrthodoxyThe history of Christianity in Amazonia until the present day is replete with controversies and negotiations over right kind of Christianity. Missionaries representing a variety of different denominations have considered local indigenous forms of Christianity as inauthentic. The question of real Christianity has also coloured local level inter-denominational relations and led to ruptures in social cohesion. Grounded in ethnographic fieldwork among the Peruvian Yine people, this paper examines such problems over orthodoxy within Amazonian indigenous Christianities at two levels: first, that of the hierarchical relationships between both Catholic and Evangelical missionaries and Yine Christians and, second, the grassroots-level inter-denominational relations between Catholic, Evangelical and Pentecostal Yine Christians. Based on these examples the paper argues that the question of orthodoxy is in many ways a central driving force in Amazonian indigenous Christianities.Susana Andrade,&#160;&#201;glises indig&#232;nes dissidentes en &#201;quateur&#160;: Anglicans et N&#233;o-&#233;vang&#233;liquesCette communication explique les raisons pour lesquelles certains fid&#232;les catholiques quittent l'&#201;glise catholique pour former l'&#201;glise anglicane, fond&#233;e sur la foi et les sacrements du catholicisme. Parmi ces raisons se trouve la critique du cl&#233;ricalisme catholique qui n'a pas accord&#233; d'espaces de pouvoir aux indig&#232;nes. Dans cette recherche de libert&#233;, nous remarquons la grande influence qu'ont eue les &#233;glises &#233;vang&#233;liques qui sont devenues ind&#233;pendantes des missionnaires am&#233;ricains il y a 50 ans.Nous analyserons l'origine, la th&#233;ologie, la terminologie et l'identit&#233; des anglicans et leur position sur la religiosit&#233; populaire et la figure de l&#8217;&#233;v&#234;que Leonidas Proa&#241;o, repr&#233;sentant de la Th&#233;ologie de la Lib&#233;ration. L'&#201;glise catholique a, pour sa part, choisi de d&#233;l&#233;gitimer ses anciens pr&#234;tres et cat&#233;chistes et de dissoudre les sacrements c&#233;l&#233;br&#233;s par eux comme une expression imaginaire de son pouvoir et du monopole des biens symboliques.En ce qui concerne le courant n&#233;o-&#233;vang&#233;liques, son d&#233;calage, au sein de l'&#233;glise &#233;vang&#233;lique, s'exprime &#224; travers une nouvelle interpr&#233;tation biblique.&#201;lise Capredon,&#160;De convertis &#224; pros&#233;lytes&#160;: la formation des missionnaires indig&#232;nes chez les Shipibo de l&#8217;Amazonie p&#233;ruvienneAu cours des derni&#232;res d&#233;cennies, les rapports que les groupes indig&#232;nes d&#8217;Amazonie entretiennent avec le christianisme ont fait l&#8217;objet d&#8217;un nombre croissant d&#8217;&#233;tudes anthropologiques. En d&#233;pit de la diversit&#233; de leurs approches, ces travaux pr&#233;sentent le plus souvent ces groupes comme les r&#233;cepteurs d&#8217;un message chr&#233;tien diffus&#233; &#8211; parfois impos&#233; &#8211; par des missionnaires &#233;trangers. Or depuis la seconde moiti&#233; du XX&#232;me si&#232;cle, certains am&#233;rindiens convertis &#224; des mouvements d&#8217;origine protestante ont non seulement fond&#233; leurs propres &#233;glises mais ont aussi entrepris de porter eux-m&#234;mes la &#171;&#160;parole de Dieu&#160;&#187; &#224; des peuples voisins ou plus lointains. Dans cette communication, je propose d&#8217;explorer cette dimension peu connue des exp&#233;riences chr&#233;tiennes am&#233;rindiennes &#224; partir de l&#8217;&#233;tude du cas des Shipibo, un groupe indig&#232;ne de l&#8217;Amazonie p&#233;ruvienne dont une partie des membres adh&#232;rent au christianisme &#233;vang&#233;lique. En analysant les modalit&#233;s de formation des missionnaires indiens et la trajectoire de deux d&#8217;entre eux, il s&#8217;agira d&#8217;essayer de saisir les enjeux de cette forme de pros&#233;lytisme.