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«&#160;Toute la nation gauloise est très superstitieuse&#160;; aussi ceux qui sont attaqués de maladies graves, ceux qui vivent au milieu de la guerre et de ses dangers, ou immolent des victimes humaines, ou font vœu d'en immoler, et ont recours pour ces sacrifices au ministère des druides. Certains de ces peuples construisent de grands mannequins d'osier (simulacra) dans lesquels ils enferment un homme encore vivant. On met le feu à ces poupées gigantesques et l'homme à l'intérieur meurt par les flammes. Ils pensent que le supplice de ceux qui sont convaincus de vol, de brigandage ou de quelque autre délit, est plus agréable aux dieux immortels&#160;; mais quand ces hommes leur manquent, ils se rabattent sur les innocents.&#160;» (César, VI, 16).Cet extrait de César concernant le sacrifice humain en Gaule peut servir de point de départ pour notre réflexion. Il nous rappelle tout d’abord les différents besoins auxquels peut répondre le sacrifice humain&#160;:Le sacrifice d’intercession ou de demande&#160;: il vise à plaire aux dieux afin de s’attirer leur bienveillance, il peut prendre une forme coutumière et régulière&#160;ou bien plus exceptionnelle (et précéder une entreprise individuelle ou collective par exemple)&#160;;Le sacrifice de rachat ou d’expiation&#160;: il vise à apaiser les dieux qui ont été mis en colère, il s’agit d’une pratique exceptionnelles réservée aux situations de crise&#160;;Le sacrifice judiciaire&#160;: il vise à punir les criminels.D’après César, le sacrifice humain est encore pratiqué par les Gaulois au Ier siècle av. n. è., et il ne s’agit pas d’une déviance individuelle mais bien d’une pratique officielle, collective, peut-être même coutumière.I – Le témoignage de César, un témoignage fiable&#160;?Au cours de la Guerre des Gaules, César se rend lui-même en Gaule, il se dote de son propre interprète et consacre même plusieurs chapitres du livre VI de son récit à la description des mœurs des habitants. Pourtant, l’objectif de ses commentaires est d’être bref et factuel pour informer Rome de l’avancée de sa campagne militaire. La description de ce rituel trahit donc l’intérêt de César pour une scène dont il a pu être témoin, ou bien il s’agit d’une scène qui lui semble essentielle dans le «&#160;portrait&#160;» qu’il dresse du Gaulois.L’historien Michel Rambaud penche plutôt pour cette seconde hypothèse. Selon lui, César procède à certaines déformations historiques afin de prouver qu’il s’agit d’un peuple barbare, et de justifier son action militaire en Gaule auprès du Sénat.L’historien Jean-Louis Brunaux nuance lui aussi l’affirmation de César&#160;: selon lui, les mannequins d’osier n’auraient en fait qu’une fonction de boucanage, c’est-à-dire de préparation post-mortem des corps des ennemis tombés au combat. Effectivement, les Gaulois ont pour habitude d’ériger un trophée à la suite de leur victoire, c’est-à-dire de dédier les dépouilles de leurs ennemis aux divinités. Le boucanage serait en fait l’une des étapes du rite permettant de préparer les corps afin de les exposer.Enfin, dans sa description César ne se montre pas très précis concernant les modalités de la pratique. D’après lui, les Gaulois ont recours au sacrifice humain pour à peu tout et n’importe quoi (soigner la santé d’un homme, punir les criminels, laver un sacrilège …) et ne sont pas regardants quant à leurs victimes (s’il n’y a pas de coupables, des innocents feront l’affaire). C’est donc une pratique assez incertaine et floue qu’il évoque.Frise chronologique des mentions écrites au sacrifice humain chez les GauloisEst-ce à dire pour autant que le sacrifice humain n’a jamais été pratiqué par les Gaulois&#160;? La grande majorité des récits qui nous sont parvenus date justement de cette période de romanisation, et porte donc sans doute une réflexion politique sur l’intégration du peuple gaulois au monde romain. A noter, chez Pline l’Ancien et Pomponius Méla, le sacrifice humain est associé à l’anthropophagie. Ils évoquent la pratique comme étant révolue, mais remplacée par la suite par une forme de cannibalisme. En fait, peu importe la scène choisie par les auteurs, leur but est clairement de dénoncer la barbarie et la cruauté gauloises. Quant à Cicéron, son témoignage est à exclure aussi car il alimente un réquisitoire à l’encontre d’un Gaulois.Toutefois, on peut observer certaines similitudes parmi tous ces témoignages, notamment l’existence de prêtres pour diriger le rite, les druides, et l’association à une pratique divinatoire.II – Les druides, maîtres de cérémonie «&#160;Les Romains réussirent pourtant à les faire renoncer à cette coutume barbare ainsi qu'à maintes pratiques de leurs sacrificateurs et de leurs devins qui répugnaient trop à nos mœurs : il était d'usage, par exemple, que le malheureux désigné comme victime reçût un coup de sabre [à l'endroit des fausses côtes] puis l'on prédisait l'avenir d'après la nature de ses convulsions [et cela en présence des Druides], vu que jamais ils n'offraient de sacrifices sans que des Druides y assistassent. On cite encore chez eux d'autres formes de sacrifices humains : tantôt, par exemple, la victime était tuée [lentement] à coups de flèches, tantôt ils la crucifiaient dans leurs temples, ou bien ils construisaient un mannequin colossal avec du bois et du foin, y faisaient entrer des bestiaux et des animaux de toute sorte pèle-mêle avec des hommes, puis y mettant le feu, consommaient l'holocauste » (Strabon, IV, 4, 5).«&#160;[Les druides] s'occupent des choses de la religion, ils président aux sacrifices publics et privés, règlent les pratiques religieuses&#160;» (César, VI, 13).César, Lucain, Strabon, Cicéron, Tacite, Pomponius Méla ou encore Pline l’Ancien font des druides les prêtres barbares par excellence car ce sont eux qui président les sacrifices. D’ailleurs, ils incarnent à eux seuls la religion gauloise toute entière.«&#160;Les Bretons chez qui tuer un homme était un acte très religieux&#160;» (Pline l’Ancien, XXX, 4).Tacite nous dit&#160;: «&#160;on peut croire que les Gaulois ont envahi l'île [Bretagne] en raison de sa proximité. On peut y remarquer leur culte, leurs croyances superstitieuses&#160;» (Agricola, XI). César propose un cheminement inverse, selon lui ce serait la Bretagne le berceau du druidisme, qui se serait ensuite propagé en territoire gaulois (VI, 13). La logique est la suivante&#160;: les Bretons possèdent eux aussi des druides, ils ont donc la même religion que les Gaulois, ils pratiquent forcément le sacrifice humain eux aussi.Cependant on considère aujourd'hui que leur importance a été largement surestimée et qu'il existait alors un personnel religieux plus varié. À côté du druide, on trouve les vates, sacrificateurs et augures, ainsi que les bardes, chargés de transmettre la mythologie et les légendes divines (Diodore de Sicile, V, 31, Pline l’Ancien, XXX). Le rôle des druides serait avant tout d’être juges et théologiens, mais leur enseignement étant exclusivement transmis à l'oral, difficile d'en savoir plus ! Cicéron nous dit qu'ils sont spécialistes des sciences naturelles, et Pline l'Ancien nous décrit le seul rituel précisément connu d'eux : la cueillette du gui avec une serpe d'or (respectivement Cicéron, Divination, I, 41 et Pline l'Ancien, XVI, 95).&#160;Mais ce rôle de maître de cérémonies des sacrifices humains a fait du druide la principale cible des condamnations romaines, pas seulement morales puisqu’il est aussi question de mesures impériales sur l’interdiction de la pratique. Les sources ne s’entendent pas sur la date d’abolition du druidisme&#160;:Sous Tibère (14-37 de n.è. d’après Pline l’Ancien, XXX, 4)&#160;;Ou bien sous Claude (41-54 de n.è. d’après Suétone, Claude, XXV)&#160;;Ou encore sous Dioclétien, Alexandre-Sévère ou Aurélien (275 de n.è.).La pratique a peut-être fait l’objet de plusieurs abolitions successives censées marquer la volonté romaine de faire évoluer et de civiliser les Gaulois. Ou bien les modifications profondes qui ont affecté la société gauloise avec le processus de romanisation ont entraîné la disparition progressive du rôle traditionnel du druide.Quoi qu’il en soit tous les auteurs qui évoquent le sacrifice humain chez les Gaulois s’accordent pour dire que la cérémonie est présidée par un druide, et globalement qu’elle répond à des circonstances qui concernent l’ensemble de la société et/ou nécessitent le recours à la divination (entrée en guerre, situation de crise, sacrilège). Il s’agit donc aux yeux des Romains d’un rite institutionnalisé et officiel, qui a ses propres prêtres et ses lieux de culte, donc peut-être régulier.Ces témoignages sont en partie confirmés par le trophée de Ribemont-sur-Ancre, érigé avec des ossements humains et d’équidés. L’exposition des os des vaincus est prétexte à l’érection d’un sanctuaire, et donc à la création d’un lieu de culte bien physique et permanent. Mais l’archéologie ne permet pas de déterminer si les individus ont été mis à mort sur le champ de bataille ou dans le cadre d’un rituel.Finalement, les pratiques d’exposition des corps humains et de la prise du crâne, bien attestées par l’archéologie ainsi que par les auteurs romains, attestent de la place toute particulière du mort dans la religion gauloise.III – Le suicide Galate se suicidant, copie romaine du Ier siècle av. n.è. d'un bronze grec du IIIe siècle av. n.è.L’historien Jullian Camille mentionne aussi le suicide comme une forme d’autosacrifice chez les Gaulois.Il recense dans son article les très nombreuses références aux suicides par les auteurs grecs et romains. Son raisonnement est le suivant&#160;: la défaite militaire symbolise la colère des dieux, pour les satisfaire et restaurer l’équilibre et la paix, le Gaulois recourt alors au sacrifice ultime, le sacrifice de soi, qui a une valeur bien plus importante que tous les sacrifices faits avant la bataille et qui n’ont pas suffit à s’attirer la victoire.«&#160;Les barbares, instruits de son approche, se préparent au combat, immolent des victimes, et, consultant leurs entrailles, y trouvent le présage d'une affreuse défaite et de leur ruine entière. Remplis alors, non de crainte, mais de fureur, ils veulent, par le sang de leurs proches, apaiser la colère des dieux ; ils égorgent leurs enfants et leurs femmes, et préludent au combat par des parricides.&#160;» (Justin, XXVI, 2).«&#160;Le lendemain Vercingétorix convoque l'assemblée, et dit : "Qu'il n'a pas entrepris cette guerre pour ses intérêts personnels, mais pour la défense de la liberté commune&#160;; que, puisqu'il fallait céder à la fortune, il s'offrait à ses compatriotes, leur laissant le choix d'apaiser les Romains par sa mort ou de le livrer vivant."&#160;» (César, VII, 89).Cette théorie prend sens dans la mentalité gauloise si on la compare aux deux extraits précédents ou encore à la pratique de la nudité guerrière qui a bien une signification religieuse. Le but est d’exposer son corps aux coups plus que nécessaires pour preuve de son courage. A la façon d’une ordalie, les seules issues sont la victoire ou la mort voulue par les dieux.Cependant, le sacrifice tel qu’il est pensé et défini par les Romains n’inclut pas cette forme d’autosacrifice. Les auteurs recherchent plutôt une cérémonie collective, encadrée par un personnel religieux et aux gestes ritualisés, sur le modèle officiel romain. La forme individuelle et exceptionnelle du suicide est plutôt à considérer comme un ressort du pathos&#160;: les guerriers vaincus, au comble du désespoir, préfèrent se donner la mort que de subir le déshonneur de l’esclavage.ConclusionTous ces témoignages tendent progressivement à disparaître après le Ier siècle de n. è., c’est-à-dire après les conquêtes césariennes et la romanisation progressive de la Gaule, parallèlement avec la disparition des druides.Quant aux témoignages les plus anciens, ceux de Callimaque et de Posidonios d’Apamée, ils évoquent respectivement la mort par le feu des guerriers gaulois et le suicide par le glaive. Il ne s’agit même pas à proprement parler de sacrifice humain, d’autant plus que ces sources nous sont parvenues de façon très lacunaire. Il ne s’agit donc pas d’un topos hérité des Grecs tels que Thucydide ou Hérodote (contrairement au suicide qui, lui, en est un) mais d’une invention romaine.On peut dire que la majeure partie de nos sources date approximativement de la même période, comprise entre le Ier siècle av. n. è. et le Ier siècle de n. è. Il est donc possible que ces auteurs aient été témoins de telles scènes de sacrifices humains au cours de la conquête romaine, puis, qu’avec le processus de romanisation, la pratique ait progressivement disparu. Ou bien, il s’agit là uniquement de scènes inventées après l’observation partielle et l’interprétation erronée des mannequins d’osier par exemple. Ce sont alors des scènes qui ont pour but de dresser le portrait de Gaulois barbares à une époque où il faut justifier les guerres contre eux, puis où leur intégration à la citoyenneté romaine pose question.D’ailleurs, ce processus de sapage méthodique de la réputation gauloise porte clairement ses fruits puisqu’en 48 de n. è., l’empereur Claude sera obligé d’intervenir en personne auprès du Sénat romain afin de plaider en faveur des Gaulois qui ne pouvaient accéder à la pleine citoyenneté (Tacite, Annales, XI, 23-25).Table Claudienne, 48 de n.è.SourcesCertains extraits de cet article (en marron) sont tirés des traductions en ligne du site Remacle. Ils seront actualisés et remplacés par des traductions plus récentes dès que la situation sanitaire permettra la réouverture des bibliothèques universitaires.Callimaque, Hymnes, VICésar, Guerre des Gaules, éd. et trad. L.-A. Constans, Paris, Les Belles Lettres, 1947.Cicéron, De la divination, éd. et trad. J. Kany-Turpin, Paris, Flammarion, 2004.Cicéron, La République, IIICicéron, Discours pour Fontéius, XIIIDiodore de Sicile, Bibliothèque historique, Livre V, Livre des îles, éd. et trad. M. Casevitz, Paris, Les Belles Lettres, 2015.Justin, Histoire universelle, XXVILucain, La Pharsale, livres I et IIIPline l'Ancien, Histoire Naturelle, Livre XVI, éd. et trad. J. André, Paris, Les Belles Lettres, 1962.Pline l'Ancien, Histoire Naturelle, Livre XXX, éd. et trad. A. Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1963.Pomponius Méla, Chorographie, éd. et trad. A. Silberman, Paris, Les Belles Lettres, 1988.Posidonios d’Apamée, Histoires, XXIIISolin, Polyhistor, XXIIStrabon, Géographie, IVSuétone, Vie des douze césars, éd. et trad. G. Flamerie de Lachapelle, Paris, Les Belles Lettres, 2016 [1931].Tacite, Annales, XITacite, Vie d'Agricola, éd. et trad. E. de Saint-Denis, Paris, Les Belles Lettres, 2003.Tite-Live, Histoire romaine, Tome XIII (Livre XXIII), éd. et trad. par P. Jal, Paris, Les Belles Lettres, 2001.Bibliographie sélectiveFournis Jean-Yves, Le sacrifice humain dans la littérature latine, mythes, légendes, historicité, représentations, Paris, Université de la Sorbonne nouvelle - Paris III, 2012.Jullian Camille, «&#160;XVII. Remarques sur la plus ancienne religion gauloise (suite)&#160;»,&#160;Revue des Études Anciennes, Tome 5, 1903, n°1, pp. 19-27.Brunaux Jean-Louis, Guerre et religion en Gaule&#160;: essai d'anthropologie celtique, Paris, Errance, 2004 [2003].Brunaux Jean‑Louis, Les Gaulois, Paris, Les Belles Lettres, 2005.[cite]