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"Capitalism or Sexism. We are opressed by both." (("Kapitalismus oder Sexismus. Wir werden von beidem unterdrückt." in: Heather Booth et al., "Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Liberation Movement," accessed January 1, 2020, 7.)) ...... lies die Chicago Women’s Liberation Union in einem 1972 erschienenen Papier zu neuen Strategien der Frauenbewegung verlauten und brachte damit einen für sozialistische Feminist*innen der Second Wave ((Einen kritischen Überblick zum Wellenmodell bietet der am 28.01.2020 in diesem Blog erschienene Artikel "Beyond the Waves - Was denn für Wellen?" von Charlotte Lerg und Rebecca Brückmann: https://beyondwaves.hypotheses.org/5540)) unumstößlichen Grundsatz auf den Punkt. Die Second Wave des Feminismus war eine vieler Situationen in den vergangen 200 Jahren US-amerikanischer Geschichte, in denen sich Frauen in sozialen Bewegungen engagierten. Doch selten kam es zu einer solche Massenmobilisation wie in den 60ern und 70ern des vergangenen Jahrhunderts, deren (teilweise einziger) gemeinsamer Nenner das Streben nach einer Verbesserung der Situation der Frau war. ((Holly McCammon et al., “Introduction. The Long History of Women’s Social Movement Activism in the United States,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 1, 5.)) Die Vorstellung der Art und Weise diese Verbesserung zu erreichen, differierten stark; die Bewegung wies eine Vielzahl an theoretischen Perspektiven, Organisationstrategien und Bestrebungen einen gesellschaftlichen Wandel herbeizuführen auf. Eine bezeichnende Unterscheidung innerhalb der Bewegung war diese zwischen den Vertreter*innen der Frauenrechte und jenen, die eine Befreiung der Frau als notwendiges Ziel betrachteten. Zu Letzteren zählten, neben radikalen und lesbischen Feminist*innen, auch die sozialistischen Feminist*innen, die sich nicht nur durch ihre Analyse der Geschlechterungleichheit und der Unterdrückung der Frau von den liberalen Feminist*innen der Zeit unterschieden, sondern auch durch das Streben nach einer Transformation der Gesellschaft, die über die bloße Eingliederung der Frau in bestehende Strukturen hinaus gehen sollte. ((Beth Schneider and Janelle Pham, “The Turn Toward Socialist, Radical and Lesbian Feminism,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 89.))Sozialistischer Feminismus - eine EinführungDie Werke Karl Marx' waren trotz großer Kritik grundlegend für die Theoriebildung der sozialistischen Feminist*innen. ((John Jabez Edwin Mayall, "Marx," accessed January 20, 2020, https://it.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx#/media/File:Karl_Marx.png.))Für ihre Analysen bedienten sich die sozialistischen Feminist*innen unter anderem der Theorien Karl Marx' und Friedrich Engels'. Doch anders als die marxistischen Feminist*innen betrachteten sie diese Theorien nicht als ausreichend und lehnten die Vorstellung ab, dass allein das Klassensystem zur Unterdrückung der Frau führe. ((Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92.)) Es war vielmehr die Annahme, dass die Position der Frau in der Gesellschaft sowohl vom Kapitalismus, als auch vom Patriachat (im Sinne einer männlichen Überlegenheit) beeinflusst würde. Dabei werden Patriachat und Kapitalismus jedoch weder als autonome, noch als identische Systeme verstanden, sondern man sieht diese als strukturell miteinander verbunden und voneinander abhängig an. (( Frigga Haug, “Sozialistischer Feminismus: Eine Verbindung im Streit,“ in Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung, ed. by Ruth Becker, and Beate Kortendiek (Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2008), 52 und Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92 und Zillah Eisenstein: “Developing a Theory of Capitalist Patriarchy and Socialist Feminism,” in Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, ed. by Zillah Eisenstein (New York: Monthly Review Press, 1979), 22.))  Basierend auf dieser grundlegenden Annahme haben es sich sozialistische Feminist*innen, anders als SozialistInnen, die ihren Fokus auf das Verstehen und Verändern des kapitalistischen Systems gelegt haben, zum Ziel gemacht, das Machtgefüge, welches aus einem kapitalistischen Patriachat ((Der von Eisenstein geprägte Begriff kapitalistisches Patriachat soll die sich gegenseitig verstärkende Beziehung zwischen kapitalistischer Klassenstruktur und hierarchischer Geschlechtsstruktur deutlich machen.  ))entsteht, zu verstehen. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 5.))Ursprünge des Sozialistischen FeminismusDie sozialistischen Feminist*innen der 1960er Jahre schöpften ihre Erfahrungen zu großen Teilen aus der Bürgerrechtsbewegung, einigen Studentenbewegungen der 1960er Jahre sowie von den Tätigkeiten einiger Sozialistinnen, die bereits in den 1940er und 50er Jahren für die Befreiung der Frau eintraten sowie beim Arbeitskampf der 1930er aktiv waren. ((Linda Gordon, “The Legacy of the Second Wave,” New Labor Forum 22, no. 3 (Fall 2013): 21-23 und Kate Weigand, Red Feminism: American Communism and the Making of Women’s Liberation (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2001), 1, https://www.jstor.org/stable/24718484.)) Maßgeblich beeinflusst wurde der sozialistische Feminismus zudem von der Neuen Linken, die sich ebenfalls wie große Teile der sozialistischen Feminist*innen, bewusst von der kommunistisch dominierten Alten Linken distanzierte. ((Weigand, Red Feminism, 141.)) Auch einzelne Personen, wie beispielsweise Betty Friedan, die sich in den 1930er und 40er Jahren in marxistisch-kommunistischen Organisationen engagierte, waren bedeutende Verknüpfungspunkte zwischen Sozialismus und Feminismus. ((Brigitte Studer, “Von der Neuen Frau zur Neuen Frauenbewegung: Emanzipationskonzepte auf Zeitreise,“ accessed January 5, 2020, 9. https://zeitgeschichte-digital.de/doks/frontdoor/index/index/docId/1145)) Ein Bruch in der Weiterführung sozialistisch-feministischer Theorien stellte die amerikanische Politik des red-baitings in den 1950er Jahren dar. Sozialistische Feminist*innen beklagen, dass diese Phase eine langanhaltende Strategieentwicklung erschwerte, wenn nicht sogar verhinderte. ((Booth, “Socialist Feminism,” 7.))Marx und die Frauen - ein Streitgespräch"Why has the problem of women's condition become an area of silence within contemporary socialism?" (("Warum ist die Problematik des Zustandes der Frauen ein Bereich der Stille innerhalb des gegenwärtigen Sozialismus geworden?" in: Booth, "Socialist Feminism," 3.)) ......, eine Frage deren Beantwortung Juliet Mitchell unter anderem in der Schwäche, die die klassischen Werke des Sozialismus bezüglich der Situation der Frau aufweisen, sieht. Ihrer Ansicht nach erkannten die großen sozialistischen Studien des 18. Jahrhunderts zwar alle die Wichtigkeit der Thematik, boten jedoch keine hinreichenden theoretischen Lösungen. ((Mitchell, Juliet, Women: the Longest Revolution: Essays on feminism, literature and psychoanalysis (London: Virago Press, 1984), 20.)) Doch Mitchell war nicht die Einzige, die sich während der Second Wave kritisch mit den Schriften der frühen sozialistischen Theoretiker Marx und Engels auseinandersetzte, es war regelrecht ein Konflikt zwischen sozialistischen Feminist*innen und dem Marxismus tradierter Art zu erkennen. (( Haug, “Sozialistischer Feminismus,“ 52.)) Die Kritik die dabei angebracht wurde, soll im Folgenden exemplarisch durch die Auseinandersetzungen von Juliet Mitchell und Zillah Eisenstein, sowie der Chicago Women’s Liberation Union dargestellt werden.Worin ist die Lage der Frauen begründet?Eine grundlegende Unterscheidung zwischen marxistischen Theoretikern und den sozialistischen Feminist*innen ist das unterschiedliche Verständnis über die Ursache der Unterdrückung der Frau. Marx betrachtete die Frau nur als ein weiteres Opfer des Kapitalismus bzw. der Klassenteilung der Arbeit. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 11.)) (Die geschlechtliche Teilung der Arbeit spielte für Marx keine wesentliche Rolle.) Dass die Ausbeutung von Mann und Frau für Marx jedoch den gleichen Ursprung hat, führt dazu, dass Marx davon ausgeht, man könne die Unterdrückung beider Geschlechter in den selben strukturellen Begrifflichkeiten verstehen. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 11 und  Weigand, Red Feminism, 2.)) Die sozialistischen Feminist*Innen der Second Wave verstanden Sexismus und die Unterdrückung der Frau allerdings keinesfalls als reine Begleiterscheinung des Kapitalismus:  “From feminism we have come to understand an institutionalized system of  oppression based on the domination of men over women: sexism. […] But  we share a particular conception of feminism that is socialist. It is  one that focuses on how power has been denied women because of their  class position.” (("Durch den Feminismus können wir nun ein institutionalisiertes System der Unterdrückung, basierend auf der Dominanz der Männer über die Frauen, verstehen: Sexismus. […] Aber wir teilen ein bestimmtes Konzept des Feminismus, das sozialistisch ist. Dies ist ein Konzept, das den Fokus darauf legt, wie Frauen die Macht auf Grund ihrer Klassenzugehörigkeit verwehrt wurde." in: Booth, “Socialist Feminism,” 3.))Sie erachteten die Strukturen der männlichen Dominanz als autonom und sahen somit den Kapitalismus nicht als das Einzige an, gegen das es zu kämpfen galt. ((Gordon, “Legacy,” 22f.)) Sie setzten dem marxistischen Argument, die Unterdrückung der Frau entspringe allein dem Kapitalismus zudem entgegen, dass männliche Überlegenheit bereits in vorkapitalistischen Gesellschaften existiert habe und somit der Klasse vorweg gehe. ((Weigand, Red Feminism, 6.))Geschlechtertrennung in der GesellschaftAls ebenfalls problematisch erachten die sozialistischen Feminist*innen dass Marx die hierarchische Geschlechtsordnung der Gesellschaft nie in Frage stelle. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 9.)) Darüber hinaus betrachte er, wie Engels, die durch die Familie erzeugte Arbeitsteilung als natürlich gegeben, wodurch sich eine Hinterfragung dieser als nicht mehr relevant erweise. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 13.)) Engels führt in seinem Werk Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates dazu weiter aus, dass die erste Arbeitsteilung entlang Geschlechterlinien die innerhalb der Familie auf Grund der Kindererziehung sei. Daraus ergebe sich, dass der erste Klassenantagonismus mit dem Antagonismus zwischen Mann und Frau in einer monogamen Ehe entstehe. Woran es Engels in diesem Zusammenhang jedoch fehlt, wie Eisenstein richtig feststellt, ist eine Erläuterung der Basis des von ihm genannten Antagonismus. Des Weiteren kritisieren die sozialistischen Feminist*Innen, dass Engels von dem Konflikt zwischen Mann und Frau als einem Klassenkonflikt spreche. Problematisch hierbei sei jedoch, so Eisenstein, dass auf diese Weise Machtpositionen, die einer Beziehung mit ökonomischen Produktionsmitteln und jene die einem sexuellen Akt der Reproduktion entspringen, gleichgesetzt werden, was zu einer Subsumierung der Verhältnisse der Reproduktion unter die der Produktion führe. Diese von Engels beschriebene am Geschlecht orientierte Arbeitsteilung übertrage sich, seiner Auffassung nach, erst von der Familie auf die Gesellschaft. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 13 und  Mitchell, Longest Revolution, S. 23.)) Doch diese Diskussion über die Position der Frau finde in den Werken von Marx und Engels nur ergänzend zu einer Diskussion über die Familie im Allgemeinen satt, kritisiert Mitchell. Die Befreiung der Frau bleibe dabei bloß ein Zusatz der sozialistischen Theorie, der nicht strukturell in diese integriert sei. ((Mitchell, Longest Revolution, 24.))Das Konzept der Ausbeutung in der KritikEine weitere Thematik, bei welcher sich die Schriften Marx‘ als nicht ausreichend für die sozialistischen Feminist*innen erwiesen, ist seine Definition von Ausbeutung. Die sozialistischen Feminist*innen waren überzeugt, dass nur mit einer Ausweitung des marxistischen Konzepts von Ausbeutung, auch jene Zusammenhänge, in denen (abgesehen von der bezahlten Arbeit) eine Person von der Arbeit einer anderen profitierte (z.B. Hausarbeit) miteinschlossen werden könnten. ((Gordon, “Legacy,” 22.)) Als problematisch wird zudem betrachtet, so Eisenstein, dass die marxistische Analyse Unterdrückung auf Ausbeutung reduziert, indem die ökonomische Klassenstruktur mit der Machtstruktur in der Gesellschaft gleichgesetzt wird. Sozialistische Feminist*innen sind jedoch der Meinung, dass Ausbeutung die ökonomische Realität der kapitalistischen Klassengesellschaft für Mann und Frau beschreibe, während sich Unterdrückung ausschließlich auf Minderheiten und Frauen beziehe. Unterdrückung könne Ausbeutung enthalten, reflektiert aber eine deutlich komplexere Realität. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 22f.)) Doch nicht nur das Konzept der Ausbeutung muss in den Augen der sozialistischen Feminist*innen überarbeitet werden, auch andere marxistische Begriffe mussten neu gedacht werden, um die Rolle der Frau in der Reproduktion der Menschen und der kapitalistischen Gesellschaft insgesamt begreifen zu können. ((Haug, “Sozialistischer Feminismus,“ 52.))Mitchells Versuch der DifferenzierungDer Mangel an Differenzierung in Bezug auf die Situation der Frau führte Mitchell zur Entwicklung einer Analyse, die vier separate Strukturen enthielt und gemeinsam eine komplexe Einheit bilden sollten. Mitchell ging davon aus, dass die Befreiung der Frau nur gelingen könne, wenn eben diese vier Bereiche – Produktion, Reproduktion von Kindern, Sexualität und ihre Regulation sowie der Sozialisierung von Kindern – in welche die Frau alle eingebunden ist, transformiert werden. Wird hingegen nur eine Struktur verändert, kann dies durch die Verstärkung einer anderen wieder ausgeglichen werden. Die Frau wäre somit nicht befreit, sondern würde lediglich eine Veränderung in der Ausbeutungsform erfahren. ((Mitchell, Longest Revolution, 43 und Schneider, and Pham, „The Turn,“ 93.))Was lehrt Marx den Frauen?Doch trotz dieser Kritik, die noch viel weitreichender und tiefgehender ist, als hier dargestellt werden konnte, plädiert Eisenstein explizit für eine Brauchbarmachung der Methoden Marx für den Feminismus. Denn ihrer Ansicht nach wird die Betrachtung von Machtstrukturen erst durch die marxistische Analyse der Klassenverhältnisse möglich. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 6.)) Zudem ist Eisenstein der Meinung, dass die von Marx zur Verfügung gestellte dialektische Methode, die vor allem zur Betrachtung von Klasse und Klassenkonflikten Verwendung fand, auch für die Analyse patriarchalischer Verhältnisse, die die Existenz der Frauen und folglich deren revolutionäres Potential regieren, verwendet werden könne. ((Eisenstein, “Developing a Theory,” 6f.)) Marx legt Eisenstein zufolge also wichtige Grundsteine, die für die Entwicklung einer sozialistisch-feministischen Theorie notwendig sind.