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[ANTOINE EMAZ (2009). Cambouis. Paris : Le seuil. ][Deux choses : la langue est inerte ; la relation écriture-vie qu’on retrouve sous différentes formulations tout au long de l’ouvrage.]« La langue est inerte. Mon travail est de l’électrifier, de produire des champs de forces, à l’intérieur. Ce n’est pas la pensée qui bouge la langue, c’est la vie. Le poème est ce contact premier entre exister et parler, entre émotion et langage. » (pp. 11-12)[Contact/crise entre écrire et vivre.]« J’ai besoin de la brutalité de ce contact/crise entre écrire et vivre. Tension. Sinon restent des mots rangés, fatigués, mous. » (p. 72)[Une définition du poème par Emaz : un objet de langue complexe qui répond à un désir ou une attente.]« Ce qui est clair, c’est le mouvement de la réalité à la réalité : un détour en mots pour finalement faire face au réel. Le poème n’est pas gratuit dans le sens où il n’est pas pur jeu de langue, mais il n’est pas non plus subordonné à la délivrance d’un message ; c’est un objet de langue complexe, qui répond à un désir, une attente, qui n’est pas plus explicite chez le lecteur que chez l’auteur. » (pp. 75-76)[Remarque qui peut nourrir notre réflexion sur les corpus littéraires en didactique de la littérature. La distinction d’Emaz vaudrait certainement pour l’atelier d’écriture/de littérature en classe de langue étrangère. On n’a pas besoin d’absolu en classe, surtout si l’on veut mettre en marche des relations et des historicités singulières. Dire que ça libère aussi. On est obligé de rien.]« Distinguer entre ce qui est indiscutablement de la grande poésie, des œuvres dont le rôle historique dans l’évolution du genre est reconnu par tous, et puis l’activité présente de ces œuvres pour moi. Ce sont deux niveaux de saisie différents : le premier se situe comme dans l’absolu, le second est relatif à ma conscience historique de lecteur. Ainsi, je peux reconnaitre dans l’absolu le génie de Mallarmé ou de Rimbaud, en même temps que constater que, pour moi, ces œuvres sont devenues inactives. Je ne le relis pas ou très peu, parce qu’elles ne me touchent pas, ou plus. » (p. 118)[Remarque d’Emaz pédagogue sur la lecture interdite et le commentaire de texte – activités bien évidemment insuffisantes.]« Plutôt que de se perdre en suppositions sur ce que l’auteur a voulu faire, regardons simplement ce qu’il a fait. Quel effet cette page a sur moi, et pourquoi, et comment ? Ne pas généraliser. (…) Un poème (plus que d’autres formes d’écriture, sans doute) met en jeu des réactions épidermiques, intellectuelles, mémorielles, culturelles… Ce qui est pris par l’un est délaissé par l’autre ; ce qui est admiré ici sera méprisé là… Voilà pourquoi on codifie la lecture, on la bride, on la norme, on l’évalue… et finalement on l’interdit dans sa vérité première pour la réduire au commentaire, pas forcément idiot. Mais prise globalement, dans son intense complexité personnelle, la lecture demanderait, pour être dite, un effort égal à celui dont témoigne le poème. » (p. 144)[Un peu la même idée plus loin. Donner les moyens d’éprouver plutôt que d’analyser ?]« Analyser, démonter la force d’un poème n’est pas nécessaire ; il suffit de l’éprouver. » (P. 148)[Le rapport tendu entre vie et langue encore une fois.]« On peut démarrer par la forme, ou démarrer par l’émotion. Ensuite, cela se rejoint ; le formel finira par amener de l’émotion pour nourrir sa machine ; et l’émotif se posera la question de travailler la forme de son dire. Les auteurs revendiquent leur singularité radicale, etc., mais au fond on reste sur un rapport tendu vie/langue, et c’est normal si l’on considère la poésie comme une forme particulière de communication humaine. » (p. 152)[Sur les poètes (et les lecteurs) fêlés.]« Je crois n’avoir jamais connu que des poètes fêlés. Qu’ils soient bons ou mauvais est une autre affaire, mais ce lien entre écriture et fêlure, oui. Et une fêlure d’être, profonde, pas l’égratignure sociale ou l’écorchure de vanité. Pas non plus des êtres cassés, sinon l’écriture cesserait. Des bancals, des boiteux d’être. Et chez les vrais lecteurs, de même, car il faut pouvoir l’entendre, ce son de cloche fêlée (…). » (p. 171)[Quatrième récurrence de la relation vivre/écrire.]« Je suis intimement persuadé que la vie conditionne l’écriture dans son ensemble. Donc la critique biographique serait légitime. Mais son erreur tient à ce qu’elle pose une relation simple de cause à effet alors que la relation vivre/écrire est infiniment plus compliquée. » (p. 184.)