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Du 17 au 19 octobre 2013 s’est tenu à Lyon un colloque, coorganisé par l’Institut des Sources Chrétiennes et la Faculté de Théologie de l’Université Catholique, consacré à la réception du livre de Qohélet dans l’Antiquité et le Moyen Age. Il s’inscrivait dans des dynamiques multiples : anticipant la parution prochaine aux Editions du Cerf d’un manuel dédié à la réception des Ecritures dans le christianisme, le judaïsme, et l’islam, coordonné par les Sources Chrétiennes, il était aussi une réalisation du programme « Biblindex », soutenu par l’Agence Nationale de la Recherche (ANR), dont la finalité est la mise en ligne d’un index exhaustif des citations et allusions scripturaires chez les Pères de l’Eglise. Par ailleurs, il faisait suite au colloque des Recherches de Science Religieuse qui s’était tenu à la Faculté de théologie en janvier 2011, « Exégèse critique, exégèse patristique ». La tradition interprétative de Qohélet est riche aussi bien dans le judaïsme que chez les Pères de l’Eglise ; la réception des écrits de sagesse dans l’islam est en revanche plus problématique : le colloque a permis d’envisager ces différences.Le jeudi soir, Gilles Dorival (CPAF, Aix-Marseille) a ouvert la rencontre par une conférence sur les relations complexes qu’entretiennent les Ecritures chrétiennes et leurs interprétations patristiques. La première session, le lendemain, traitait des réceptions dans le judaïsme et l’islam. Bertrand Pinçon (Faculté de Théologie, UCLy) a tout d’abord donné le point de vue du bibliste sur ce livre dans lequel un sage d’Israël jette un regard critique, voire dramatique, sur l’existence comme crise, tout en faisant retentir un vibrant appel à la vie sous le regard de Dieu. A la méditation de David Banon (Département d’études hébraïques et juives, Université de Strasbourg) sur la réception réfléchie de Qohélet dans le judaïsme a succédé l’intervention de Jean-Louis Déclais, prêtre à Oran, sur l’impossibilité de la réception d’un livre de sagesse comme tel en islam et sur le rôle a contrario des figures de hikma (« sagesse ») comme Salomon. Ces contributions ont permis d’ouvrir une discussion plus large sur la portée des écrits sapientiaux dans les monothéismes, à laquelle ont participé Philippe Abadie (Faculté de Théologie, UCLy), et Geneviève Gobillot (Université Lyon 3).La deuxième session a été consacrée aux Pères grecs et orientaux. Elle s’est ouverte par un rappel de l’insertion tardive de la traduction de Qohélet dans la Septante, grâce à Françoise Vinel, éditrice de la traduction française dans la Bible d’Alexandrie. Puis l’histoire de l’interprétation s’est déroulée, depuis la Métaphrase de Grégoire le Thaumaturge, les lectures d’Origène et des Cappadociens (Françoise Vinel, Faculté de théologie catholique, Université de Strasbourg) jusqu’au commentaire attribué, jusqu’à preuve du contraire à juste titre, à Jean Chrysostome (Guillaume Bady, Sources Chrétiennes), en passant par les Scholies à l’Ecclésiaste d’Evagre le Pontique (Paul Géhin, IRHT) et donc l’impact du livre dans la littérature monastique. Dominique Cerbelaud (o.p.) a ensuite dressé un riche panorama des lectures multiformes du texte dans le domaine syriaque, insistant notamment sur les influences spécifiques du judaïsme et des clivages confessionnels, par exemple entre « nestoriens » et « monophysites ». Elie Ayroulet (Faculté de Théologie, UCLy) a animé la discussion conclusive sur la réception des Ecritures dans les Eglises d’Orient.La troisième et dernière session portait sur le monde latin, de l’Antiquité au Moyen Age. Grâce aux données collectées dans Biblindex, une approche statistique des occurrences de Qohélet dans l’ensemble du corpus a pu être esquissée par Laurence Mellerin (Sources Chrétiennes), puis les rapports de trois auteurs majeurs à l’Ecclésiaste ont été successivement présentés : Camille Gerzaguet (HiSoMA, Lyon) a montré qu’Ambroise de Milan ancre largement ses développements sur la fuite du monde dans ce liber naturalis qui incite à délaisser les choses terrestres pour s’élever vers les biens célestes. Quant au Commentaire de Jérôme, présenté par Aline Canellis (Université Jean Monnet, Saint-Etienne), premier en forme d’un livre vétérotestamentaire complet, il révèle les prémices d’une méthode exégétique qui ne cessera d’être rôdée par la suite. Enfin, les citations ponctuelles présentes dans les écrits polémiques et la prédication morale d’Augustin lui servent d’arguments sur des thèmes essentiels mêlant pessimisme face au péché et admiration de la création bonne, ce qu’a montré Paul Mattei (Université Lyon 2, Sources Chrétiennes) sur la base de relevés d’Anne-Marie La Bonnardière.Deux interventions traitaient de la période médiévale : celle de Gilbert DAHAN (CNRS-EPHE, Institut d'études augustiniennes, Paris) consacrée à l'exégèse d’une péricope précise, Qo 4, 13-14 (le roi et l’enfant) à travers l’étude des méthodes exégétiques d’une dizaine de commentaires des XIIe et XIIIe siècles et de leurs sources ; celle de Guy Lobrichon étudiant la circulation de ce livre pour « progressants », son texte pas toujours hiéronymien, la vingtaine de commentaires qu’il a suscités entre 800 et 1150, en particulier celui d’Hugues de Saint-Victor, et enfin sa diffusion dans les traductions-adaptations en langues vernaculaires.Les Actes du colloque sont en cours de préparation : ils seront publiés fin 2014 aux Editions du Cerf et diffusés dans le catalogue en ligne.(CR à paraître dans la Revue d'Histoire Ecclésiastique)&#160;