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Colloque international en Sciences humaines et sociales, 23-25 octobre 2017, Port-au-Prince, Ha&#239;ti.En partenariat avec la Revue d&#8217;&#233;tudes d&#233;coloniales (RED) et le Groupe de travail&#160; Pensamiento cr&#237;tico y decolonizador caribeno/ CLACSOArgumentaireL&#8217;&#233;criture des soci&#233;t&#233;s postcoloniales passe par l&#8217;exhibition d&#8217;un diff&#233;rend colonial qui met en &#233;vidence la rencontre de soi avec l&#8217;autre &#8211; au risque d&#8217;&#171;occulte[r parfois] l&#8217;intensit&#233; de &#8216;&#8217;la violence du fr&#232;re &#224; l&#8217;&#233;gard du fr&#232;re&#8217;&#8217; et le statut probl&#233;matique de la &#8216;&#8217;s&#339;ur&#8217;&#8217; et de la &#8216;&#8217;m&#232;re&#8217;&#8217; au sein de la fratrie&#160;[1]&#187; - sur fond de violence coloniale comme processus de destruction, de marquage et d&#8217;effacement des corps et des lieux.Ha&#239;ti est le nom accompli de ce processus o&#249; &#171;&#160;l&#8217;existence d&#8217;un peuple qui n&#8217;est plus&#160;&#187;[2]&#160;porte le signe ineffable de cette violence. Mais elle en est &#233;galement un des noms inaccomplis dans la mesure o&#249; elle parvient, par son exceptionnelle R&#233;volution, &#224; frayer radicalement les sc&#232;nes d&#8217;un contre-r&#233;cit de soi, d&#8217;une contre-&#233;criture de soi et d&#8217;une configuration&#160;acoloniale&#160;du monde. Toutefois, cette contre-&#233;criture de soi est le moment de l&#8217;auto-affirmation non-&#233;gologique d&#8217;un soi affect&#233; qui se perd, se cherche et produit n&#233;anmoins le d&#233;voilement du r&#233;cit colonial. Nous la retrouvons, entre autres, dans les &#339;uvres de&#160;: Joseph Ant&#233;nor Firmin (par sa critique de l&#8217;anthropologie coloniale et l&#8217;inscription d&#8217;Ha&#239;ti comme lieu d&#8217;affirmation de l&#8217;&#233;galit&#233; des intelligences[3]), Jean Price-Mars (par son souci d&#8217;amener le sujet postcolonial &#224; &#234;tre lui-m&#234;me &#171;&#160;le plus compl&#232;tement possible&#160;&#187;[4]), Aim&#233; C&#233;saire (le moment de la pleine affirmation de la n&#233;gritude, de la critique du colonial), Frantz Fanon[5]&#160;(sous la forme d&#8217;une critique des pathologies coloniales affectant toute auto-affirmation de soi et d&#8217;une invitation &#224; la transformation-ouverture de soi et du monde) et Edward Said (par la d&#233;construction de la dynamique par laquelle l&#8217;Orient devient une cr&#233;ation imaginaire de l&#8217;Occident conform&#233;ment &#224; un proc&#232;s de domination[6]&#160;sans d&#233;finir lui-m&#234;me de nouveaux traits ontologiques de l&#8217;Orient). On peut y ajouter Homi Bhabha[7]&#160;par son &#233;criture de l&#8217;identit&#233; postcoloniale aux antipodes du discours colonial qui fixe les alt&#233;rit&#233;s dans l&#8217;&#234;tre. Les&#160;subaltern studies[8]&#160;ouvrent l&#8217;une des voies les plus larges et inattendues de cette contre-&#233;criture par le travail d&#8217;&#233;criture&#160;par le bas&#160;sur l&#8217;histoire indienne o&#249; appara&#238;t l&#8217;&#339;uvre radicale et autonomes des opprim&#233;s (agency) aux antipodes des discours et pr&#233;occupations des &#233;lites nationalistes. Ce sont autant de modes de conceptualisation de l&#8217;exp&#233;rience servile, coloniale ainsi que de leurs effets, d&#8217;une part, et la difficile qu&#234;te d&#8217;un authentique rapport &#224; soi et au monde, de l&#8217;autre. Ce sont surtout en m&#234;me temps au tant d&#8217;expressions d&#8217;un d&#233;sir de refondation des soci&#233;t&#233;s postcoloniales. Face au discours colonial, ils posent au fond la question de la diff&#233;rence (classe, race, sexe) et de l&#8217;alt&#233;rit&#233;[9]&#160;: comment doivent-elles &#234;tre reconnues et affirm&#233;es&#160;?Il se peut que ce soit la m&#234;me mise en sc&#232;ne de cette affectation de soi que nous retrouvons dans&#160;L&#8217;ivrogne dans la brousse&#160;d&#8217;Amos Tutuola[10]&#160;o&#249; appara&#238;t la &#171;&#160;violence fantomale&#160;&#187; (Achille Mbembe), un monde livr&#233; &#224; la puissance des fant&#244;mes o&#249; vie et mort se co&#239;ncident et s&#8217;annulent, o&#249; morts et vivants se c&#244;toient et tutoient comme m&#233;canisme compulsif du d&#233;sir.Cependant, la contre-&#233;criture de soi est prise &#224; chaque fois dans les pathologies qui entravent les moments de l&#8217;&#233;mancipation. Actuellement, elle est retravaill&#233;e par les th&#233;ories critiques du colonial et de la colonialit&#233; sans sombrer dans le dualisme antinomique Soi/Autre parce qu&#8217;elles exigent une transformation du monde. L&#8217;affirmation des diff&#233;rences pol&#233;miques comme &#233;preuve contre l&#8217;universalit&#233; non-performative passe par une mise en &#233;vidence de l&#8217;entrelacement de la colonialit&#233; et de la modernit&#233;[11], du pass&#233; colonial et du pr&#233;sent inscrit dans la c&#233;l&#233;bration des droits de l&#8217;homme et de la d&#233;mocratie. Ces &#233;tudes diagnostiquent la s&#233;dimentation de &#171;&#160;la race comme cat&#233;gorie mentale de modernit&#233;&#160;[12]&#187;, les r&#233;cits de conqu&#234;tes, la travers&#233;e transatlantique et d&#233;c&#232;lent les m&#233;tamorphoses du ma&#238;tre ainsi que ses ramifications dans la nouvelle configuration g&#233;opolitique du monde.Nom d&#8217;un peuple qui n&#8217;est plus (les &#171;&#160;Ta&#239;nos&#160;&#187;) et celui d&#8217;une promesse des mondes &#224; venir, Ha&#239;ti, comme tout autre soci&#233;t&#233; postcoloniale, n&#8217;est pas pour autant parvenue, apr&#232;s son acte d&#8217;auto-affirmation, &#224;&#160;devenir ce qu&#8217;elle est. Elle est au contraire prise dans une configuration des rapports de pouvoir qui ne cesse de neutraliser sa dynamique centrifuge voire l&#8217;abolir au risque d&#8217;une d&#233;sertification du monde et de sa minoration.M&#234;me si ce qui vient d&#8217;&#234;tre affirm&#233; ne traduit pas compl&#232;tement l&#8217;&#233;tat des soci&#233;t&#233;s postcoloniales, ce sch&#233;ma n&#8217;est pas uniquement la radiographie du cas pathologique ha&#239;tien. Il est un des d&#233;nominateurs communs d&#8217;un pr&#233;sent inhabitable, d&#8217;une insoutenable d&#233;tresse humaine de certaines soci&#233;t&#233;s postcoloniales. Cela a donn&#233; lieu &#224; des occupations r&#233;p&#233;titives, &#224; l&#8217;enfantement des montres ainsi qu&#8217;&#224; une nouvelle exp&#233;rience de d&#233;solation par laquelle des millions d&#8217;individus red&#233;couvrent la terreur de l&#8217;Atlantique et de la M&#233;diterran&#233;e. Autant d&#8217;exp&#233;riences qui tentent de transformer la vie en une denr&#233;e superflue et phagocyter sa puissance d&#8217;affirmation. Ainsi, les moments de crise ne sont pas ceux qui annoncent la naissance de quelque chose de nouveau sous l&#8217;impulsion anarchique des dynamiques du social mais la difficile r&#233;p&#233;tition de l&#8217;ancien qui prend parfois des formes plus tragiques et insoup&#231;onn&#233;es.Autant de mouvements tumultueux pour une subjectivit&#233; non-d&#233;pli&#233;e, non-r&#233;concili&#233;e avec le monde&#160;mais qui ne se met pas moins au travail ! Contraint de (se) poser la question &#171;&#160;Qui suis-je en r&#233;alit&#233;&#160;?&#160;[13]&#187;, &#224; partir de quelle grammaire, de quel imaginaire du monde l&#8217;ex-colonis&#233; r&#233;pond-il&#160;au pr&#233;sent&#160;et sans en faire une question sur son identit&#233;, sans masquer lui-m&#234;me son propre devenir-ma&#238;tre ? Et quel r&#233;cit peut-on en tirer pour notre temps&#160;? Peut-il y r&#233;pondre sans&#160;penser l&#8217;apr&#232;s[14]et rendre possible le processus de symbolisation contre le r&#232;gne de la nuit. Comment penser l&#8217;apr&#232;s contre la voie/voix des fant&#244;mes et la compulsion de r&#233;p&#233;tition&#160;? On se demandera si les &#233;tudes critiques du colonial n&#8217;ont d&#8217;avenir lointain que par le fait de pouvoir produire de nouveaux r&#233;cits de notre pr&#233;sent, de nouvelles &#233;critures du monde qui portent des &#171;&#160;possibilit&#233;s contre-h&#233;g&#233;moniques&#160;pour le XXIe si&#232;cle&#160;[15]&#187; plus abouties que celles d&#233;cel&#233;es de fa&#231;on critique dans l&#8217;id&#233;e de &#171;&#160;Notre Am&#233;rique&#160;&#187; par B. de Sousa Santos. Ces possibilit&#233;s contre-h&#233;g&#233;moniques doivent &#234;tre elles-m&#234;mes aliment&#233;es par des praxis sociales.Nous entendons par l&#224; des &#233;critures du monde qui tiennent compte de l&#8217;entrelacement dialectique des trois principaux noms de la domination&#160;: classe, race et genre tout en mettant &#224; jour les potentialit&#233;s du pr&#233;sent &#224; l&#8217;&#339;uvre dans les luttes sociales contre la r&#233;ification autopo&#239;&#233;tique de ces noms. Elles doivent tenir compte &#233;galement du rapport entre pass&#233;, pr&#233;sent et futur tout en faisant en sorte que le deuxi&#232;me terme exc&#232;de &#224; chaque fois celui qui le pr&#233;c&#232;de tout en r&#233;alisant ce qu&#8217;il comporte comme promesse et devenir. La mise en r&#233;cit dont il est question est moins celui qui fait d&#233;filer les ombres spectrales de la domination coloniale. C&#8217;est celle qui pose &#224; nouveaux frais la question de l&#8217;&#233;mancipation et pense au nom d&#8217;une m&#234;me intelligibilit&#233; les pathologies du pr&#233;sent. Que de Vastey affirme que le &#171;&#160;colon farouche fr&#233;mira, tremblera, en voyant ses forfaits mis au grand jour&#160;[16]&#187; et que C&#233;saire &#233;crive avec raison que &#171;&#160;ma m&#233;moire est entour&#233;e de sang [,] ma m&#233;moire a sa ceinture de cadavres&#160;[17]&#187;, &#224; pr&#233;sent comment s&#8217;en lib&#233;rer en en faisant le deuil&#160;? L&#8217;invitation &#224; la dance des morts ne doit &#234;tre que le moment provisoire qui annonce l&#8217;&#224;-venir. En ces lieux marqu&#233;s par la terreur coloniale, nous ne sommes pas uniquement interpell&#233;s par le pouvoir selon le sch&#233;ma althuss&#233;rien mais &#233;galement par les morts pour lesquels le tort reste intraitable, et ce de fa&#231;on plus radicale que ce qu&#8217;en pense J.F Lyotard[18], parce qu&#8217;il est celui d&#8217;un peuple qui n&#8217;est plus. Dans quelle mesure serait-il donc possible aux soci&#233;t&#233;s postcoloniales d&#8217;inventer de nouveaux r&#233;cits, c&#8217;est-&#224;-dire une alternative sans concession qui transcende effectivement la r&#233;p&#233;tition de la colonialit&#233; et les illusions du capitalisme&#160;? Et si c&#8217;&#233;tait justement cela le nom de l&#8217;&#224;-venir, celui de ce qui vient apr&#232;s&#160;? Mais en quels lieux faut-il donc l&#8217;inscrire&#160;? Qu&#8217;est-ce qui vient apr&#232;s le postcolonial&#160;et le d&#233;colonial quand on se soucie de l&#8217;apr&#232;s et du pr&#233;sent ? Telles sont les questions que nous voudrions discuter durant ce colloque.L&#8217;objectif principal de ce colloque est d&#8217;inviter les chercheuses et chercheurs en Sciences humaines et Sociales &#224; se soucier davantage du pr&#233;sent en lutte avec les fant&#244;mes, comme &#233;tant pris dans les pathologies, &#224; faire r&#233;sonner les exp&#233;riences de domination au pr&#233;sent et &#224; lib&#233;rer les potentialit&#233;s infinies et insoup&#231;onn&#233;es de notre pr&#233;sent. Il est une invitation &#224; se soucier de l&#8217;apr&#232;s en diagnostiquant son articulation avec le pr&#233;sent et ce qui vient.Axes th&#233;matiquesLes int&#233;ress&#233;s peuvent inscrire leur communication dans l&#8217;un des axes suivants&#160;:I.-&#160;Les modalit&#233;s du colonial comme r&#233;cit et le r&#233;cit du colonialEn g&#233;n&#233;ral, le colonial se pense comme discours, comme forme d&#8217;injonction de l&#8217;anthropologie europ&#233;enne qui s&#8217;est propos&#233; de construire les alt&#233;rit&#233;s dans les marges d&#8217;une communaut&#233; de civilis&#233;s civilisateurs. Dans cet axe, il serait important de restituer le r&#233;cit (de soi) qui informe &#224; la fois ce discours et le monde europ&#233;en colonialiste.II.- &#160;Critiques de la race et du colonial. Qu&#8217;est-ce qui vient apr&#232;s le (post)colonial&#160;?Nous sommes moins pr&#233;occup&#233;s par le sujet&#160;qui vient apr&#232;s&#160;le post-colonial que par le dispositif qui se met en place pour faire advenir v&#233;ritablement le &#171;&#160;post&#160;&#187; du postcolonial. Il s&#8217;agit de mettre l&#8217;accent sur les alternatives &#233;mergentes mais non encore pleinement effectives. S&#8217;interroger sur ce qui vient apr&#232;s le (post)colonial consiste &#224; voir par quelles modalit&#233;s le postcolonial trahit ses promesses tout en &#233;tant attentif au devenir-ma&#238;tre de l&#8217;ex-colonis&#233;.II.-Les soci&#233;t&#233;s postcoloniales dans quel &#233;tat&#160;? Penser son temps au pr&#233;sentIl s&#8217;agit de mettre l&#8217;emphase sur le pr&#233;sent postcolonial et non sur le pass&#233; colonial sans perdre pour autant de vue les formes de retour du colonial dans notre pr&#233;sent avec lequel il nous est impossible de nous r&#233;concilier. Comment la colonialit&#233; &#339;uvre-t-elle dans notre pr&#233;sent et le fa&#231;onne&#160;? Apr&#232;s le diff&#233;rend colonial, peut-on penser un diff&#233;rend postcolonial qui permet de saisir, d&#8217;un c&#244;t&#233;, les m&#233;tamorphoses de l&#8217;ancien ma&#238;tre dans les rapports g&#233;opolitiques et celles de l&#8217;ex-colonis&#233; contre les transformations sociales progressives des soci&#233;t&#233;s postcoloniales, de l&#8217;autre&#160;?III.- De la d&#233;colonialit&#233; &#224; l&#8217;acolonialit&#233; comme condition de l&#8217;&#233;mancipationCet axe est une invitation &#224; discuter l&#8217;apport th&#233;orique des &#233;tudes d&#233;coloniales mettant en &#233;vidence le caract&#232;re contemporain de la colonialit&#233; et de la modernit&#233;. On se demande si elles ne gagneraient pas en radicalit&#233;, au regard de l&#8217;exigence de l&#8217;&#233;mancipation, &#224; devenir acoloniales, c&#8217;est-&#224;-dire &#224; priver le colonial de sa puissance de r&#233;ification.Modalit&#233;s de soumissionLes propositions de communications (comprenant un titre) peuvent &#234;tre r&#233;dig&#233;es en anglais, en fran&#231;ais, en espagnol et en cr&#233;ole et doivent &#234;tre soumises en formats word et pdf. Elles ne doivent pas d&#233;passer (700 mots maximum, avec une br&#232;ve notice bibliographique comprise).&#160;Comit&#233; scientifiqueLa&#235;nnec Hurbon, Directeur de recherche au CNRSEduardo Gr&#252;ner, Professeur &#224; l&#8217;Universit&#233; de Buenos AiresSeloua Luste Boulbina, HDR/chercheuse associ&#233;e &#224; l&#8217;Universit&#233; Denis Diderot Paris7, Directrice de Programme au Coll&#232;ge international de PhilosophieSt&#233;phane Douailler, Professeur de Philosophie &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris8Carolyn Fick, Professeure d&#8217;Histoire &#224; l&#8217;Universit&#233; ConcordiaNadia Yala Kisukidi, Ma&#238;tresse de conf&#233;rences &#224; l&#8217;Universit&#233; Paris8Sibylle Fischer, enseignante-chercheuse et &#233;crivaine, New York UniversityFran&#231;oise Simasotchi-Bron&#232;s, Professeure de Litt&#233;ratures francophones, Paris8Comit&#233; d&#8217;organisationAdler Camilus, Universit&#233; d&#8217;&#201;tat d&#8217;Ha&#239;tiEdelyn Dorismond, Universit&#233; d&#8217;&#201;tat d&#8217;Ha&#239;ti/ Directeur de Programme au Coll&#232;ge international de Philosophie,Benjamin Francklin, Universit&#233; d&#8217;&#201;tat d&#8217;Ha&#239;tiCoordination, Adler Camilus.Dates importantes21 mars 2017&#160;: publication de l&#8217;appel &#224; communicationDu 21 mars au 20 mai&#160; 2017&#160;: soumission des r&#233;sum&#233;s de communication20 juin 2017&#160;&#160;&#160; : r&#233;ponse du comit&#233; scientifique30 juin 2017&#160;: confirmation de participation par les chercheursPartenaires&#160;:&#160;Revue d&#8217;&#233;tudes d&#233;coloniales et le Groupe de travail&#160;&#160;Pensamiento cr&#237;tico y decolonizador caribeno/ CLACSO.Adresse de contact&#160;:&#160;cerc1791@gmail.com&#160; /&#160;adlercamilus@yahoo.frR&#233;f&#233;rences[1]&#160; Achille Mbembe,&#160;De la postcolonie. Essai sur l&#8217;Afrique d&#233;colonis&#233;e, Paris, La D&#233;couverte, 2005, op.cit, p XI[2]&#160;J. Louis de Vastey,&#160;Le syst&#232;me colonial d&#233;voil&#233;, Cap, Roux, Imprimeur du Roi, 1814.[3]&#160;Ant&#233;nor Ant&#233;nor,&#160;De L&#8217;&#201;galit&#233; des races humaines. Anthropologie&#160;positive (1885), &#233;dition pr&#233;sent&#233;e par Jean M&#233;tellus, Montr&#233;al, M&#233;moire d&#8217;Encrier, 2005.[4]&#160;Jean Price-Mars,&#160;Ainsi parla l&#8217;Oncle. Essais d&#8217;ethnographie&#160;[1928] Montr&#233;al, M&#233;moire d&#8217;Encrier &#171; Essai &#187;, 2009.[5]&#160;Frantz Fanon,&#160;Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952,&#160;Les damn&#233;es de la terre&#160;(1961), Paris, La D&#233;couverte &#38; Syros, 2002.[6]&#160;Edward W. Sa&#239;d,&#160;L&#8217;Orientalisme. L&#8217;Orient cr&#233;e par l&#8217;Occident,&#160;[1978], trad. de l&#8217;am&#233;ricain par Catherine Malamoud, Paris, &#201;ditions du Seuil, 2005.[7]&#160;Homi Bhabha,&#160;Les Lieux de la culture. Une th&#233;orie postcoloniale, [1994] trad. fr. Paris, Payot &#38;Rivages, 2007,[8]&#160;Ranajit Guha,&#160;Subaltern studies I. Writings on South Asian History and Society, Delhi, Oxford University Press, 1982.[9]&#160;Achille Mbembe, &#171;&#160;A propos des &#233;critures africaines de soi&#160;&#187;,&#160;Politique africaine&#160;n&#176; 77 - mars 2000, p.16-43.[10]&#160; Amos Tutuala,&#160;L&#8217;ivrogne dans la brousse, trad.de l&#8217;anglais par Raymond Queneau, Paris, Gallimard, 1953.[11]Elgardo Lander (dir),&#160;La Colonialidad del saber: Eurocentrismo y Ciencias Sociales. Perspectivas Latinoamericanas, Buenos Aires, Clasco, 2000&#160;; Santiago Castro-G&#243;mez y Ram&#243;n Grosfoguel (dir),&#160; El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epist&#233;mica m&#225;s all&#225; del capitalismo global, Bogot&#225;, Siglo del Hombre Editores, Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contempor&#225;neos y Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar, 2007[12]An&#237;bal Quijano, Cuestiones y Horizontes.&#160;De la Dependencia Hist&#243;rico-Estructural a la Colonialidad/Descolonialidad del Poder,&#160;Buenos Aires, CLACSO,&#160; 2014.[13]&#160; Frantz Fanon,&#160;Les damn&#233;s de la terre, (1961), Paris, La D&#233;couverte &#38; Syros, 2002.[14]&#160;Seloua Luste Boulbina,&#160;L&#8217;Afrique et ses fant&#244;mes. Ecrire l&#8217;apr&#232;s,&#160;Paris, Pr&#233;sence africaine, 2015.[15]&#160;Boaventura de Sousa Santos,&#160;&#201;pist&#233;mologies du Sud. Mouvements citoyens et pol&#233;mique sur la science&#160;Paris, Descl&#233;e De Brouwer, 2016, p.96.[16]&#160;Baron De Vastey,&#160;Le syst&#232;me colonial d&#233;voil&#233;, Cap, Roux, Imprimeur du Roi, 1814, p.39.[17]&#160;Aim&#233; C&#233;saire,&#160;Cahier d&#8217;un retour au pays natal, Paris, Pr&#233;sence Africaine, 1983.[18]&#160;J.F Lyontard,&#160;Le Diff&#233;rend,&#160;Paris, Minuit &#171; Critique &#187;, 1983.