{"word_count": 1212, "character_count": 7868}
   C’est à la fin de la Seconde Guerre Mondiale que la première vague d’immigration négro-africaine est arrivée en France. Les soldats africains sont autorisés à s’inscrire officiellement dans l’armée française. Nous les rencontrons dans les compagnies maritimes pour desservir les côtes d’Afrique de l’Ouest. Le facteur de cette inscription est le reclassement des anciens combattants et la suspension de l’interdit de débarquer dans les ports de Dunkerque, Marseille et Havre. Parmi les soldats noirs inscrits, il y a de jeunes Soninkés de la moyenne vallée du fleuve Sénégal repartis entre le Mali, la Mauritanie et le Sénégal. La deuxième vague est arrivée dans les années cinquante. Les besoins de main d’œuvre dans les usines en particulier dans l’industrie automobile (Peugeot, Renault…) augmentent le nombre des immigrés négro-africains (Manjak, Poular, Soninké etc.)    Lorsque la France a arrêté l’immigration en 1974, les Soninkés, contrairement aux Manjak et aux Poular, n’ont pas voulu s’installer en France . Les kaagumse , les chefs de famille, par crainte de destruction des traditions du village, de la perte d’autorité et de la perte de revenus envoyés par les émigrés depuis la France, s’opposent à l’émigration des femmes . Ils se sentent à l’aise par la migration de leurs jeunes frères qui pourraient devenir un jour des opposants. (Quiminal, 1991). C’est dans les années quatre-vingt, avec le regroupement familial, que les Soninkés commencent à s’installer en France en faisant venir leurs épouses.     Les Soninkés dont la majorité vit dans la région parisienne (les Maliens) et la Seine-Maritime représentent, selon N. Kanté (1986), 75 % des migrants africains en 1962 et 60 % en 1975. L’installation des Soninkés dans ces régions est due au marché du travail (industries métallurgiques, hôtellerie et restauration…).   Les immigrés soninkés en France, malgré la distance, restent liés aux villages d’origine par des cotisations, la mise sur pied des associations pour le développement des villages, l’organisation des cérémonies de présentation des condoléances aux décès d’ici et ailleurs etc. Un adulte, qu’il soit là avec sa famille dans un appartement ou seul dans un foyer des travailleurs, il cotise et se présentes aux rencontres sociétales. (Leconte, 1997 : 67).   Le réseau social soninké est renforcé par le voisinage dans le même quartier, le même foyer de travailleurs voire même le même bâtiment de logement social. Ce voisinage permet de mettre en contact les soninképhones d’origines différentes. Les Soninkés maintiennent aussi leur réseau social par des visites de courtoisie en se déplaçant d’une maison à une autre, d’un quartier à un autre,  d’une ville à une autre (des cousines à Meaux rendent visite à des cousines à Paris, Aubervilliers etc.) ou même d’un pays à un autre (la visite du pays d’origine par les enfants pendant les vacances scolaires).      Le soninké représente à la fois une langue et un groupe ethnique dont la structure familiale est patrilinéaire : le père est le détenteur du pouvoir. C’est lui qui décide et dirige tout (Quiminal, 1991, Leconte, 1997 : 68). La langue soninké fait partie de la famille nigéro-congolaise et du sous-groupe des langues mandés. Elle est décrite depuis les années soixante-dix. De nos jours il a un dictionnaire et une grammaire. (cf. les travaux de la DNAFLA devenu aujourd’hui AMALAN, de l’ACALAN et de l’APS).   La famille soninké en France comme en Afrique est beaucoup plus homogène à cause de l’endogamie. Cela favorise une homogénéité linguistique. Le soninké reste la langue maternelle des immigrés de la deuxième et de la troisième génération. (Leconte, 1997). Partout en France, le soninké est une langue minoritaire. Ce statut du soninké par rapport au français (la langue de la république) va forcément créer un code switching dans les familles ou les résidences soninkés. Nous aurons le soninké d’une part et le français ou une autre langue européenne ou africaine d’autre part. (Leconte, 1997).   Dans la famille, les stratégies que les adultes (les parents) établissent pour la promotion de la langue maternelle sont comparables à des politiques linguistiques des instances officielles. L’existence du français et du soninké dans un même foyer fait que les adultes se posent la question sur le choix de la langue à parler aux enfants, devant les enfants et avec les enfants. Le concept de glottopolitique («  La glottopolitique est (…) une pratique sociale, à laquelle nul n’échappe (on "fait de la glottopolitique sans le savoir", qu’on soit simple citoyen ou ministre de l’économie). » (Guespin et Marcellesi, op. cit., 16)) permet de décrire les stratégies linguistiques établies par les parents (Leconte, 1997 : 17-18). « Les actes glottopolitiques sont non seulement tous les cas de promotion, interdiction, équipements, changement du statut d’une langue, mais aussi des actes minuscules et familiaux » (Marcelli, 1986).   Au cours de la transmission langagière la présence d’une langue à l’intérieur d’une autre annonce une approche qui vient, en fait, à l’étude des phénomènes généralement catégorisés sous le terme de l’alternance codique (l’alternance inter-acte, l’alternance intra-acte et  l’emprunt (Actes du Troisième Colloque Régional de Linguistique à Strasbourg, 1989 : 75).   Au vu de nos enquêtes auprès des immigrés soninkés de Meaux, le soninké est-il la langue de communication des sujets parlants et quel sort peut-on réserver à cette langue dans les jours à venir ?  Il s’agit d’observer, et d’analyser les interactions verbales dans toutes les communications dans les dyades (le dialogue) et en groupe dans la famille ou dans toute autre localité où on rencontre les soninkés à Meaux. Le soninké est une langue minoritaire récemment codifiée par rapport au français, la langue de la république. Il est possible que ces deux langues s’influencent réciproquement dans des interactions verbales. Ce contact engendra-t-il des phénomènes sociolinguistiques tels que l’alternance codique, l’emprunt, le calque etc. ?    Pour répondre à la problématique, notre mémoire sera divisé en trois chapitres consacrés respectivement à nos enquêtes sur le terrain, à la transmission langagière au sein de la communauté linguistique soninké de Meaux et au sort de la langue et de la culture soninké en France précisément à Meaux. Au titre des enquêtes, il sera l’objet de faire une présentation et d’expliquer son déroulement. Au chapitre de la transmission langagière, en nous appuyant sur nos enquêtes, nous développerons l’interaction verbale entre les trois types de génération (immigrés soninkés de première, de deuxième et de troisième générations) et dans quelle image une génération aide-elle une autre pour améliorer sa biographie langagière ? Enfin dans le dernier chapitre, à partir de la réponse à notre questionnaire et nos entretiens avec les Soninkés en particulier ceux des deux dernières générations, la langue et la culture soninkés ont-elles un avenir en France en particulier à Meaux ?  Références:Dabène, L. et Billiez, J., (1987), « Le parler des jeunes issus de l’immigration », dans Vermes et Boutet [dir.], France pays multilingue T2, Paris, L’Harmattan, p. 62-77.Diagana, S. O., (1996), « Usage de l’emprunt par les castes soninké de Kaédi (Mauritanie) », dans Kachouri et alii, Questions de glottopolitique : France, Afrique, Monde méditerranéen, Rouen, Université de Rouen, p. 178-186.Leconte, F., (1997), La famille et les langues : une étude sociolinguistique de la deuxième génération de l’immigration africaine dans l’agglomération rouennaise, Paris, L’Harmattan.Leconte, F., (2001), « Familles africaines en France. Entre volonté d’insertion et attachement au patrimoine langagier d’origine », Langage et société, n° 98, p. 77-103.  Quiminal, C., (1991), Gens d’ici, gens d’ailleurs, immigration soninké    