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Lieu&#160;: ParisDates&#160;: Derni&#232;re semaine de juinPr&#233;sentationDans son article fondateur de 1934, Marcel Mauss met en &#233;vidence le caract&#232;re &#233;minemment culturel de certains des comportements humains consid&#233;r&#233;s jusque l&#224; comme les plus &#171;&#160;naturels&#160;&#187;, tel que la marche. Cette proposition, qui a d&#8217;abord f&#233;cond&#233; l&#8217;anthropologie des techniques (Leroi-Gourhan 1943 et 1945), a depuis trouv&#233; &#233;cho dans de multiples champs des sciences sociales (G&#233;lard 2016).En France, les chercheurs en sciences sociales ont longtemps abord&#233; le corps comme support de repr&#233;sentation d&#8217;&#233;l&#233;ments symboliques et culturels (Memmi 2009). Claude Levi-Strauss (1955) a par exemple propos&#233; d'aborder les pratiques de tatouage &#224; l'aune des dynamiques de socialisation. Dans le monde anglo-saxon, les recherches se sont, &#224; partir des ann&#233;es 1980, plut&#244;t concentr&#233;es sur la dimension sensible du corps. Dans son &#233;tude des fumeurs de cannabis, Howard Becker (1985) montre ainsi que les perceptions d&#233;pendent du collectif, de l&#8217;influence des &#171;&#160;experts&#160;&#187; et s&#8217;appuient sur un processus de socialisation qui gouverne l&#8217;appr&#233;hension sensorielle. La formulation du concept d&#8217;embodiment (Jackson 1983&#160;; Stoller 1989&#160;; Csordas 1994&#160;; Howes 1996) a apport&#233; des avanc&#233;es significatives sur ces questions, en pla&#231;ant au centre de l&#8217;analyse l&#8217;inscription corporelle de la relation entre le sujet et son environnement social. Ces travaux ont contribu&#233; de mani&#232;re notable au d&#233;passement des cloisonnements entre nature et culture (Descola 2005), biologique et social, individuel et collectif, int&#233;riorit&#233; et ext&#233;riorit&#233;, pour montrer que les exp&#233;riences du corps expriment les relations entre l&#8217;homme et le monde et sont constitutives de la construction identitaire.Depuis les ann&#233;es 2000, les travaux relevant de cette &#171;&#160;anthropologie du corps sensible &#187; se sont multipli&#233;s, s&#8217;illustrant dans l&#8217;&#233;tude des pratiques techniques, th&#233;rapeutiques, religieuses, sportives, professionnelles ou de loisir. Les travaux portant sur la danse (Faure 2000&#160;; Leucci 2008&#160;; Sorignet 2009&#160;), les arts martiaux (Zarilli 1998) ou la transmission religieuse (Lurhmann 1989 et 2012&#160;; Csordas 1994&#160;; Halloy 2006&#160;; Houseman 2012&#160;; Dupuis 2019) ont tout particuli&#232;rement mis en exergue la socialisation des corps, l&#8217;&#171;&#160;enculturation de la perception&#160;&#187; (Candau 2000) ainsi que la place centrale jou&#233;e par l&#8217;&#233;ducation de l&#8217;attention et des sensations dans cette op&#233;ration. Dans l&#8217;apprentissage de ces &#171;&#160;techniques du corps&#160;&#187;, l&#8216;enseignant agit en effet sur l&#8217;imp&#233;trant non seulement en lui transmettant une technique formelle, mais aussi une mani&#232;re singuli&#232;re d&#8217;organiser les perceptions et d&#8217;interpr&#233;ter les signes somatiques. Comme l&#8217;illustre le succ&#232;s croissant des pratiques dites de &#171;&#160;nature&#160;&#187; (sylvoth&#233;rapie), ou conduites dans des contextes ferm&#233;s - retraites &#171;&#160;spirituelles&#160;&#187;, m&#233;ditatives, etc. - (Nizard 2019), certains espaces, configurations mat&#233;rielles ou temporalit&#233;s singuli&#232;res semblent en outre favoriser ces pratiques &#171;&#160;&#233;mersives&#160;&#187; (Andrieu 2016 et 2017). Enfin, ces travaux ont mis en &#233;vidence les difficult&#233;s m&#233;thodologiques propres &#224; ce type d&#8217;&#233;tudes (Blaking 1977&#160;; Bessy et Chateauraynaud 1995&#160;; Halloy 2006&#160;;&#160;Wathelet 2009): d&#8217;une part celle d&#8217;acc&#233;der aux ressentis des enqu&#234;t&#233;s, et d&#8217;autre part celle de les traduire avec fid&#233;lit&#233;.Ces journ&#233;es se proposent de faire l&#8217;&#233;tat des lieux des avanc&#233;es r&#233;centes des sciences humaines dans l&#8217;approche des techniques corporelles et des savoir-faire sensibles. Les intervenants s&#8217;interrogeront sur les exp&#233;riences corporelles, leurs modalit&#233;s de transmission et d&#8217;apprentissage, leurs interpr&#233;tations et traductions, leur place dans les dynamiques de socialisation, les vecteurs par le biais desquels elles sont culturellement construites ainsi que sur les probl&#232;mes de m&#233;thode et de restitution des donn&#233;es li&#233;es &#224; ces th&#233;matiques de recherche.&#160;Modalit&#233;s de contributionLes propositions de communication devront comprendre 300 mots maximum (hors bibliographie), un titre, et clairement d&#233;finir le ou les champs disciplinaires, les m&#233;thodes et le terrain.La dur&#233;e de la pr&#233;sentation sera de 20 minutes et sera suivie de questions.L&#8217;auteur.e mentionnera son nom, pr&#233;nom et son affiliation. La proposition sera soumise aux adresses suivantes&#160;: nizard.caroline@gmail.com et david.dupuis@durham.ac.ukavant le 20 f&#233;vrier 2020.Les d&#233;cisions prises par le comit&#233; scientifiques seront communiqu&#233;es d&#8217;ici le 30 mars 2020.Comit&#233; d&#8217;organisation David DUPUIS, Dr &#8211; Durham UniversityCaroline NIZARD, Dr &#8211; Universit&#233; de LausanneComit&#233; scientifique (en cours de constitution)Bernard ANDRIEU, PU, Universit&#233; Paris VDavid DUPUIS, Dr &#8211; Durham UniversityArnaud HALLOY, Ma&#238;tre de Conf&#233;rence &#8211; Universit&#233; de NiceFrancis LESOURD, Ma&#238;tre de Conf&#233;rence &#8211; Paris VIIISara LEMENESTREL, Directrice de recherche &#8211; CNRSCaroline NIZARD, Dr &#8211; Universit&#233; de LausanneBibliographie s&#233;lectiveAndrieu, Bernard. 2016. Sentir son corps vivant : &#233;mersiologie I, Paris, Vrin.Andrieu, Bernard. 2017. Bernard, L'&#233;cologie corporelle. 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