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Accueil Fleur du Dharma
traduction de "Dharma Flower" de Ryuei Michael McCormick de l'ordre bouddhiste Nichiren.
Glossaire Chapitre XI - Les Trois grands Dharma cachés
Hommes de foi sincère, tous les sutras que l'Ainsi-Venu a exposés ne sont destinés qu'à délivrer les hommes de toutes leurs souffrances. Ou j'ai parlé de moi, ou j'ai parlé des autres, ou je me suis présenté, ou j'ai présenté les autres, ou j'ai montré mes actes, ou j'ai montré ceux des autres. Toutes mes doctrines sont vraies et aucune n'est trompeuse. Pourquoi cela ? Le Bouddha perçoit le véritable aspect du monde des trois plans exactement tel qu'il est. Il n'y a ni flux ni reflux de la naissance/mort, ni vie dans ce monde ni anéantissement plus tard. Il n'est ni substantiel ni vide, ni cohérent ni divers. Et ce n'est pas non plus ce qu'en aperçoivent ceux qui vivent dans le monde des trois plans. Le Bouddha voit clairement sans erreur tous les phénomènes. Puisque les hommes ont des natures, des désirs et des modes de comportement différents, ainsi que des idées et des jugements variés, je leur ai proposé différents enseignements, grâce à diverses histoires de relation de cause à effet, paraboles et autres moyens appropriés, dans mon désir de planter les graines de l'Eveil dans leur coeur. J'ai poursuivi cette pratique bouddhique sans trêve. Depuis que j'ai atteint la bodhéité, une période inimaginablement longue s'est écoulée. La longueur de ma vie est d'innombrables kalpas. Ma vie a toujours existé et ne finira jamais.
(Sutra du Lotus - Chapitre XVI - Durée de la vie)
Dans le premier chapitre, nous avons présenté succinctement les Trois grands Dharmas cachés, Éveil fondamental et pratique du Sutra du Lotus selon Nichiren. Maintenant que nous avons parcouru les bases du Hinayana et du Mahayana, revenons-y plus en profondeur. Une bonne compréhension de ces Dharma cachés nous permettra de comprendre et de mettre en pratique le véritable esprit de tous les enseignements du Bouddha. Ces principes unifient tous les enseignements et révèlent la véritable portée du Sutra du Lotus d'une manière simple et accessible à tous.
Le dernier chapitre présentait l'enseignement tian tai d'ichinen sanzen, les trois mille Mondes-états en un seul instant-pensée. Nichiren, et la tradition tian-tai dans laquelle celui-ci a été éduqué, enseignent qu'ichinen sanzen est le summum de la scolastique bouddhique. Cette théorie avait été élaborée en tant que description du véritable aspect de la réalité (shoho jisso) que nous pouvons intégrer en nous-mêmes grâce à la méditation, lorsqu'elle pénètre la véritable essence de notre esprit et de notre cœur. Bien sûr, personne ne peut apaiser sa faim par la simple lecture du menu ; aussi, le véritable propos d'ichinen sanzen était-il de motiver les gens à pratiquer la méditation shamatha vipashyana ou maka shikan (arrêt et examen du cœur). Le but de cette pratique était la réalisation d'ichinen sanzen en soi et pour soi. Malheureusement, très peu de gens ont la capacité, la vocation, la discipline, ou la liberté, de pratiquer correctement la méditation de l'arrêt et examen du cœur. Au fil des ans, ichinen sanzen était devenu une simple théorie, sans aucun impact réel sur la vie. Et cela concernait aussi bien les gens ordinaires de l'époque de Nichiren, qui avaient besoin d'une méthode de libération simple et claire, que la majorité des moines, incapables de saisir sa véritable portée. La conviction de Nichiren était que la clef de l'Éveil à ichinen sanzen devait être mise à la disposition de tous : moines, laïcs, hommes, femmes, lettrés et illettrés, bons ou mauvais. C'est pour partager la bodhéité d'ichinen sanzen sous une forme accessible et pratique que Nichiren a enseigné les Trois grands Dharmas cachés : - le Gohonzon, l'objet essentiel de concentration et de vénération ; - le Daimoku, le grand Titre du Sutra du Lotus ; - et le Kaidan, l'estrade des préceptes.
Voici ce qu'écrit Nichiren au sujet des Trois grands Dharmas cachés, dans l'un de ses Ecrits Majeurs, le Ho'on sho (Traité sur la dette de reconnaissance) (r�f.) : Question : Existe-t-il alors des enseignements qui n'aient encore jamais été propagés même par Zhiyi et Saicho?
Réponse : Oui.
Question : S'agit-il d'enseignements corrects?
Réponse : Ils se composent de trois éléments. Le Bouddha les a légués à tous ceux qui vivraient à l'époque des derniers jours du Dharma. C'est le Dharma correct qui n'a jamais été propagé par Mahakashyapa ou Ananda, Ashvaghosha ou Nagarjuna, Zhiyi ou Saicho.
Question : En quoi consiste ce Dharma?
Réponse : Tout d'abord, au Japon comme dans tous les autres pays du monde, l'objet de vénération doit être, pour tous, le vénérable Shakyamuni de l'enseignement essentiel du Sutra du Lotus. Le bouddha Shakyamuni et le bouddha Taho apparaissant dans la Tour aux Trésors, ainsi que tous les autres bouddhas, de même que les quatre bodhisattva au nombre desquels se trouve Jogyo, sont près de ce Bouddha pour le servir.
Deuxièmement, il y a le Kaidan, estrade de préceptes, fondé sur la doctrine de l'enseignement essentiel du Sutra du Lotus.
Troisièmement, au Japon, en Chine, en Inde et dans tous les autres pays du monde, chacun, sage aussi bien qu'ignorant, en abandonnant toute autre pratique, devra réciter Namu Myoho Renge Kyo.
Cet enseignement n'a jamais été exposé auparavant. En ce monde-ci, personne, en plus de 2.225 ans depuis la mort du Bouddha, ne l'a jamais récité. Seul Nichiren, sans ménager sa voix, récite maintenant Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo. Selon Nichiren, ces trois principes pouvaient permettre à tout le monde de réaliser la vérité d'ichinen sanzen en soi et d’obtenir le plein Éveil. C'est en cela que Nichiren pensait avoir dépassé la version scolastique et ésotérique du bouddhisme tian tai et qu'il a élaboré une forme d'enseignement et de pratique non seulement accessible, mais suffisamment efficace pour que tous arrivent à réaliser le Dharma merveilleux.
Dans l'une de ses lettres, Nichiren écrit :
Il y a deux manières de percevoir le principe d'ichinen sanzen. L'une est théorique et l'autre concrète. Ichinen sanzen, comme l'enseignaient Zhiyi et Saicho, était un principe théorique, mais ichinen sanzen comme je l'enseigne maintenant est un principe concret. Parce que la voie que je pratique est supérieure, les difficultés qui l'accompagnent sont plus grandes. Ichinen sanzen, dans la pratique de Zhiyi et de Saicho, se rattache à l'enseignement théorique (shakumon) du Sutra du Lotus, tandis que dans la pratique de Nichiren, ichinen sanzen fait partie de l'enseignement essentiel (honmon). C'est aussi différent que le ciel de la terre. Sachez-le bien au dernier instant de votre vie. (Le traitement de la maladie) (r�f.)
Honzon : L'objet de concentration et de dévotion
(ou objet de respect fondamental)
Comme Nichiren l'indique dans le Ho'on sho, le premier grand Dharma caché est le honzon ou l'objet essentiel de concentration et de dévotion. C'est la vie du Bouddha atemporel Shakyamuni, qui renferme tout ce qui existe. Avant d'expliquer ce qu'est le Bouddha atemporel, posons-nous la question sur la nécessité de posséder un honzon. Pourquoi un bouddhisme, qui se fonde sur le développement de l'Éveil et non sur la vénération d'un être transcendant ou d'une divinité, doit-il posséder un objet de concentration et de dévotion ? De nos jours, si vous entrez dans un quelconque temple ou salle de pratique bouddhiste, vous trouverez toujours un objet enchâssé en tant que centre de dévotion. D'habitude, c'est une statue de bouddha ou de bodhisattva ou un mandala représentant de nombreux bouddhas et bodhisattvas. Bien que l'Éveil soit au-delà de toute représentation, l'esprit d'un homme ordinaire ne peut pas maintenir longtemps un état conceptuel de claire réceptivité. Il saute constamment d'une idée à l'autre à la recherche de quelque chose d'intéressant ou d'agréable. Rappelons-nous l'image du singe qui saute de branche en branche à la recherche de quelque chose à se mettre sous la dent. L'objet de concentration dévotionnelle est le moyen par lequel les bouddhistes expriment ou personnifient la bodhéité, but de leur pratique. En créant et utilisant de telles images, on donne à l'esprit un objet sur lequel se concentrer, et en même temps quelque chose qui peut motiver, inspirer et même lancer un défi. Le honzon sert également à rappeler que le Dharma bouddhique n'est pas une collection de principes abstraits et de théories. C'est, au contraire, une réalité vivante qui nous mène à l'Eveil, par le biais d'un vaste réseau d'interrelations qui affectent le fonctionnement insondable de notre esprit et de notre coeur. Le honzon ne doit pas être adoré comme une idole. C'est l'expression vivante de la bodhéité, présentée de façon à nous y engager intimement et chaleureusement avec notre être entier.
Il est également important de garder à l'esprit qu'aucune des statues ou des mandalas utilisés comme objets de concentration dévotionnelle, ne possèdent une once de pouvoir magique. Répétons que ce ne sont ni des idoles ni des fétiches qu'il faudrait traiter avec des égards superstitieux. Ce sont des expressions de la réalité d'ichinen sanzen qui transcendent la dualité entre animé et non-animé. Ils ont donc le pouvoir potentiel de représenter la bodhéité, tout comme n'importe quel autre objet ou personne. Mais comme ils ont été particulièrement destinés à représenter la vie du Bouddha, ils doivent être traités avec respect, bien qu'ils ne soient pas des idoles. Ces sortes de statues ou de mandalas sont considérés comme des honzon seulement après la cérémonie "d'ouverture des yeux". Cette "ouverture des yeux" est accomplie par une personne qui a été formée à la signification et la procédure correcte de la cérémonie. Dans la plupart des écoles nichireniennes, cette personne est un prêtre ordonné qui a consacré sa vie à l'enseignement et à la pratique du Dharma. Lors de cette cérémonie, l'objet en question est reconnu comme destiné dorénavant à être le symbole vivant de la concentration dévotionnelle et cesse d'être une simple statue en bois ou un dessin-mandala. En d'autres termes, par la pratique et la concrétisation du Dharma qu'un intervenant bouddhiste, consacré et correctement qualifié, effectue en leur nom, ces objets "ouvrent les yeux", révélant leur bodhéité. A partir de ce moment, ils représentent la présence vivante du Bouddha atemporel Shakyamuni et servent de catalyseurs dans la réalisation de notre propre bodhéité. L'important est de savoir que ces objets sont seulement l'expression d'un objet de concentration dévotionnelle, le véritable objet de concentration dévotionnel étant le Bouddha atemporel. Alors que les statues et les mandalas peuvent nous servir d'adjuvants, ils n'ont aucun pouvoir sur nous. Nous ne tombons pas sous leur dépendance, quoi qu'ils représentent et quel que soit l'état de vie qu'ils expriment. Ce qui compte finalement, c'est notre propre pratique et notre réalisation. Le véritable honzon se trouve dans les profondeurs de nos vies. A ce sujet, Nichiren a constamment mis en garde ses disciples de ne jamais chercher le honzon en dehors d'eux-mêmes. Il pourrait alors sembler étrange que Nichiren insiste si fortement sur le fait que le seul véritable honzon est le Bouddha atemporel du chapitre XVI du Sutra du Lotus. On l'a même accusé parfois de faire de Shakyamuni une sorte de divinité monothéiste, ou même un sauveur transcendant. C'est une mésinterprétation malheureuse, car en fait, Nichiren restaurait la découverte la plus profonde du bouddhisme mahayana, et tout particulièrement l'enseignement des Trois corps du Bouddha.
Dans le chapitre V, nous avons analysé les trois aspects de la bodhéité qui sont métaphoriquement représentés par trois sortes de bouddhas. En résumé ce sont : - le corps universel/atemporel ou le corps du Dharma (hosshin, dharmakaya) ; c'est la véritable nature de la réalité qui ne peut être ni imaginée ni conceptualisée, car c'est ce qui fonde toute les chose, mais non pas ces choses elles-mêmes ; - le corps de jouissance (hoshin, sambhogakaya) ou la personnification et le partage de ses qualités intérieures de grande compassion et de parfaite sagesse avec tous les êtres sensitifs, sous la forme d'une vie et d'une lumière illimitée ; - le corps de manifestation (ojin, nirmanakaya) ou l'apparence historique d'un bouddha en tant qu'individu particulier, capable de s'éveiller au Dharma merveilleux et de le partager avec les autres.
Bien que chaque bouddha possède ces trois corps, les enseignements mahayana antérieurs au Sutra du Lotus les représentaient comme des bouddhas différents. Même dans le Sutra du Lotus, dans les chapitres précédant XVIe, Shakyamuni n'est rien de plus qu'un bouddha historique dont la naissance, l'Éveil et la mort imminente se passent en Inde septentrionale, dans le cadre d'une longévité humaine normale. Or dans le chapitre XVI,