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Hauts Grades Rose-Croix	Mercredi 23 avril 2014
Les "Mystères" de la Rose-Croix(1)
Mon propos n’est évidemment pas ici de reprendre en détail cette histoire elle-même ! Il y a pour cela d’excellents instruments de travail et de bonnes références textuelles – sachant qu’en ce
domaine, malheureusement, règnent trop souvent encore la fantaisie la plus débridée, quand ce n’est pas le délire et la confusion les plus inquiétantes ! Tout membre d’un Ordre rosicrucien digne
de ce nom doit, je crois, posséder une connaissance au moins approximative de ces sources sérieuses. Cela tient du reste, pour se limiter à la littérature en langue française, en trois ou quatre
ouvrages de base [1] qu’il me semble indispensable de lire et de travailler.
1. Pourquoi a-t-on créé la Rose-Croix ?
Cette question préjudicielle n’a en fait jamais reçu de réponse satisfaisante. On peut simplement tenter d’approcher la vérité en s’interrogeant sur le milieu
intellectuel des fondateurs (le « Cénacle de Tübingen ») et en les situant dans leur environnement philosophique, politique et religieux.
Les éléments de jugement tiennent en quelques constats :
1. Rose-Croix a été « inventée » par un groupe informel de jeunes théologiens luthériens qui, près d’un siècle après l’avènement de la Réforme, en Allemagne principalement, constataient avec
tristesse que ce mouvement religieux, initialement conçu comme annonciateur d’une libération chrétienne, avait en peu d’années généré une nouvelle orthodoxie – le « luthéranisme », fondé sur le
socle devenu intouchable de la Formule de Concorde adoptée en 1577 –, le tout sur fond de mise au pas politique en vertu du principe « cujus regio, ejus
religio » (« tel roi, telle religion » [i.e. catholique ou strictement luthérienne selon le choix du Prince]), principe consacré par la Paix
d’Augsbourg dès 1555. C’est donc avant tout en raison des risques politiques et religieux impliqués par ce contexte que nos auteurs choisirent l’allégorie pour s’exprimer et l’anonymat pour se
protéger;
2. Pendant le siècle qui venait de s’écouler (le XVIème), deux courants avaient marqué et infléchi la réflexion de certains cercles chrétiens en Europe : a) l’humanisme érasmien – Erasme
(1469-1536), l’un des contributeurs involontaires de la Réforme, avait en tout cas imposé l’étude des textes « authentiques » et le retour critique aux sources comme l’une des voies inévitables
d’un nécessaire renouvellement religieux ; b) la découverte par des érudits – eux-mêmes souvent liés à l’humanisme renaissant, comme Johannes Reuchlin (1455-1522), véritablement emblématique à
cet égard – de la kabbale juive, puis son adaptation au cas du christianisme pour approfondir la compréhension de ce dernier (la kabbale chrétienne) ;
3. La vogue considérable dont jouissait alors une certaine vision du monde, ou plus précisément une philosophie de la nature, prenant ses racines dans le mouvement hermétiste néo-alexandrin né à
Florence vers 1460 avec la redécouverte et la traduction du Corpus Hermeticum par Marsile Ficin (1433-1499), mais ayant pris corps et consistance
dans l’œuvre séminale de Paracelse (1493-1541), à la fois philosophique, mystique, médicale et alchimique ; c’est par le biais de tous ces hommes que naquit une nouvelle synthèse, encore confuse
et indistincte dans ses contours, ce que F. Yates nommera « le courant hermético-kabbalistique » [2] : une clé de décryptage du monde qui ouvrait des perspectives insoupçonnées et, à son tour,
n’était évidemment pas sans implication religieuse.
Or, venant au terme de 150 ans de spéculations diverses et souvent désordonnées dans ces domaines, la Rose-Croix, à travers ses manifestes fondateurs (Fama Fraternitatis, 1614 ; Confessio, 1615 ; Noces chymiques de
Christian Rosenkreuz, 1616), évoque sans effort toutes les influences et tous les débats qu’on vient de mentionner et elle tente de les conjuguer :
1. Ils font clairement référence à la situation religieuse de leur temps, aux déceptions issues de la Réforme luthérienne, à la nécessité d’une « nouvelle Réformation », autant intellectuelle que
spirituelle et religieuse - rappelons en outre que le "Rose de Luther" associe déjà cette fleur à la croix ;
2. Ils font une place de choix à Paracelse, à sa philosophie de la nature et, d’une manière générale, à la tradition hermétique et à l’alchimie exclusivement envisagée sous son angle
spirituel;
3. Ils évoquent également John Dee (1527-1608), avec une mention explicite de la Monade hiéroplyphique (publiée en 1564) dans les Noces chymiques, et cette nouvelle référence n’est pas indifférente
4. Ils expriment, sous la forme d’un mythe générateur (la vie de Christian Rosenkreuz, sa mort et la découverte miraculeuse de son tombeau, dont dérive la création de l’Ordre), l’espoir de susciter
un mouvement qui pourrait conduire à la réformation précédemment évoquée ;
5. Ils privilégient enfin la « discipline de l’arcane, en tout cas l’anonymat (les Rose-Croix sont en ce sens « invisibles » - je n’ose dire « Inconnus »).
Il reste que, comme cela a été désormais clairement établi, les auteurs des manifestes n’ont jamais constitué de véritable Société ou Ordre de Rose-Croix au sens propre de ces termes. Ils n’ont
pas non plus laissé d‘autres instructions ni d’autres messages que ceux contenus dans les manifestes rendus publics et, naturellement, n’ont jamais connu le moindre rituel dans leurs rencontres
intimes et leurs échanges informels. Au reste, si Johann Valentin Andreae (1586-1654) publie, en 1619, une utopie intitulée Christianopolis, en lien
direct avec la fabulation Rose-Croix et que l’on pourrait considérer comme un « quatrième manifeste », après 1620 on n’entendit plus jamais parler du groupe. Seul Andreae reconnaitra, très tard,
sa paternité effective à l’égard des Noces chymiques, mais en qualifiant cet ouvrage de ludubrium
(c’est-à-dire une plaisanterie, un canular, on n’ose dire une « farce »…).
Finalement, les premiers Rose-Croix avaient posé un problème, jeté une bouteille à la mer sous la forme d’un appel (c’est le sens du mot latin « Fama
») un peu désespéré, mais ils s’abstinrent d’aller plus loin et notamment de répondre aux multiples réactions que suscitèrent leur initiative – ce qu’ils étaient sans doute bien loin d’avoir
envisagé !
A la fin de leurs vies respectives, occupés à d’autres tâches – mais Andreae écrira plusieurs versions d’une utopie d’inspiration rosicrucienne, Christianoplis –, ils durent penser que tout cela n’avait servi à rien. Du reste, comme une cinglante réplique de l’histoire, entre 1618 et 1648 devait se
dérouler la Guerre de Trente ans qui éleva notamment l’opposition entre Protestants et Catholiques au rang d’un conflit européen. Les « Chefs de l’Europe » n’avaient manifestement rien
entendu…Vient alors assez naturellement la question suivante :
2. Sur
quelles bases la tradition rosicrucienne se constitua-t-elle, malgré l’effacement et la disparition de ses premiers concepteurs, et comment fut-elle malgré tout transmise pendant le siècle
suivant ?
La publication des trois manifestes aurait n’être qu’un feu de paille, sans lendemain, une mystification littéraire comme il y en eut tant. Or, entre 1614 et 1620, on compte plus de 200 réponses
publiées en Europe, émanant parfois d’intellectuels de premier plan (comme Robert Fludd ou Michael Maïer) et, jusqu’au cœur du XVIIIème siècle, on dénombre près de 1000 publications relatives la
Rose-Croix : bien plus qu’un phénomène littéraire, c’est un fait de société, un moment dans l’histoire des idées en Europe. Une fascination sans précédent s’est emparée d’une partie significative
des milieux intellectuels européens pendant plus d’un siècle. La Rose-Croix en est ressortie toujours vivante mais profondément changée, en tout cas diversifiée. C’est de cette « deuxième »
Rose-Croix que nous avons principalement hérité, il faut insister sur ce point.
Il faut en effet distinguer la Rose-Croix originelle – celle des manifestes – de ce que l’on peut appeler la « tradition rosicrucienne », laquelle s’est élaborée et enrichie pendant plusieurs
décennies, sans ordre ni méthode, grâce aux apports désordonnés et parfois contradictoires d’auteurs qui, pour la plupart ne se connaissaient pas, ignoraient même le plus souvent ce qui avait
déjà été publié, et s’intéressaient à des aspects très divers de la « révélation » initiale. Certains se demandaient encore ce qu’elle avait pu dissimuler, croyant sincèrement en l’existence des
mystérieux Rose-Croix ; d’autres se présentaient, plus roublards, comme missionnés par ces derniers ; d’autres enfin saisissaient ce prétexte et l’intérêt de curiosité suscité par le mystère
rosicrucien, pour attirer l’attention sur leurs œuvres et se faire connaitre, sinon entendre.
C’est ainsi que peu à peu, s’éloignant à plus d’un titre du projet initial – pour autant qu’il ait été clairement formulé par ses auteurs –, le rosicrucianisme est devenu l’un des principaux
courants de ce qu’il est convenu de nommer l’ésotérisme occidental. Rappelons brièvement les autres, par ordre d’apparition : l’hermétisme néo-alexandrin (milieu XVème), la kabbale chrétienne
(fin XVème), le paracelsisme (début XVIème). [3] En dehors de la Rose-Croix elle-même, il ne reste, pour compléter le paysage, que la théosophie chrétienne incarnée Jacob Boehme – lequel est
exactement contemporain des manifestes mais n’y fait aucune allusion, même s’il est probable qu’il en ait entendu parler.
On voit que dans l’histoire de ces courants, la Rose-Croix tient une place à part : elle ferme la marche, si l’on peut dire et elle emprunte à chacun de ceux qui l’ont précédée. Elle y ajoute une
dimension qu’ils n’avaient pas : à savoir, l’idée d’une fraternité secrète chargée de conserver et de transmettre ces enseignements. Le rosicrucianisme en est ainsi venu à se présenter, dans le
courant du XVIIème siècle, sans avoir alors jamais existé réellement en tant qu’institution, comme le modèle de la société secrète, de l’Ecole des mystères dans l’Europe moderne. Il lui manquait
une seule caractéristique pour l’achever ou le parfaire : la notion d’initiation – parfaitement absente des manifestes, bien que l’idée d’une expérience de la transmutation y soit présente, comme
l’un des invariants majeurs des courants ésotériques. [4] Il est probable que le modèle maçonnique, développé en Grande-Bretagne dans la deuxième moitié du XVIIème siècle – où l’on retrouve
d’ailleurs des propagateurs de la littérature rosicrucienne en Angleterre ou en Ecosse, comme Robert Moray (1608-1673) ou Elias Ashmole (1617-1692) – a joué ici un rôle d’entrainement, par
capillarité sociale en quelque sorte, pour donner corps à la synthèse finale.
De simple corpus littéraire qu’il était à l’origine, le rosicrucianisme s’est donc transformé en une voie initiatique par une sorte de parcours inverse de celui de la franc-maçonnerie spéculative
: dans ce dernier cas, un rituel opératif, assez simple et de caractère coutumier, aurait précédé l’incursion de préoccupations philosophiques visant à lui donner un sens nouveau et plus riche,
tandis que dans le cas de la Rose-Croix, un courant philosophique complexe et vieux de plus d’un siècle s’est finalement inscrit dans une pratique rituelle nouvellement créée à cet effet
Tout cela s’est opéré en Allemagne – encore ! – et à un moindre degré en France, au cours du XVIIIème siècle, puis en Angleterre sur une échelle bien plus impressionnante au cours du siècle
suivant. Toute la question est ici de juger des relations qui peuvent exister entre ces différentes filières.
3. Quels
enseignements tirer de la généalogie des premières Sociétés de Rose-Croix ?
Une remarque préliminaire s’impose ici. Dans la première moitié du XVIIIème siècle, l’expression « Rose-Croix » était devenue une appellation rigoureusement non protégée. Elle servait à désigner
à peu près tout ce qui relevait de l’occulte, du mystérieux, depuis les superstitions populaires, ou presque, jusqu’à la théurgie, en passant par la magie, les arts divinatoires et bien sûr
l’alchimie. On n’est donc pas surpris que, vers 1760, venant apparemment d’Allemagne, un grade maçonnique qui fera son entrée en France par l’est du pays (Nancy, Metz), sous le nom de «
Rose-Croix », se soit présenté – avec succès – comme le nec plus ultrades connaissances maçonniques. Or, si ce grade est effectivement chrétien dans
son contenu comme dans ses décors, il n’emprunte rien, notons-le bien, qui soit spécifique à la tradition rosicrucienne. Rose-Croix voulait simplement dire ici : « très secret, très mystérieux,
très vénérable »…
Les cercles rosicruciens proprement dits, en fréquent compagnonnage avec la franc-maçonnerie mais bien distincts d’elle, se sont structurés en deux temps principaux : c'est en 1710 que parut à
Breslau, en Allemagne : La véritable et parfaite préparation de la Pierre Philosophale de la Confrérie de l'ordre de la Rose-Croix d'Or — Die Wahrhafte und Vollkommene Bereitung des
Philosophischen Steins, der Brüdeschafft aus dem Orden des Gulden- und Rosen-Creutzer. L'auteur est Sincerus Renatus, pseudonyme du prédicateur silésien Samuel Richter, disciple de Paracelse
et de Jacob Boehme. Ce texte est un traité d'alchimie se terminant par La Profession des Rose Croix d'Or qui énumère 52 règles de la Fraternita Aureæ et Roseæ Crucis, ou
Fraternité de la Rose Croix d'Or. Mais rien, à cette époque, ne témoigne de l’existence réelle de cet Ordre, pas davantage qu’un siècle auparavant. Cela paraît encore, à l’exemple des manifestes
un siècle plus tôt, une sorte de fiction littéraire. En revanche, vers 1757 l’existence de petits groupes organisés est plus assurée, et surtout entre 1777 et 1786 un Ordre véritable va
apparaître sous le nom d’Ordre de la Rose-Croix d’Or d’Ancien système. Ses rituels et ses usages, qui nous sont en partie parvenus, méritent d’être étudiés [5] : ce sont, à proprement parler les
plus anciens rituels rosicruciens proprement dits. Cette société, qui prospérera surtout en Allemagne et en Europe du nord, compta plusieurs dizaines de cercles et peut-être jusqu’à 1000 adeptes
mais ne vécut pas au-delà de la 1785. Pourtant, elle laissera une empreinte ineffaçable et notamment deux legs importants pour la suite de la tradition rosicrucienne qui en dérive :
1. Une échelle de neuf grades :
I. Juniores
II. Theoretici
III. Practici
IV. Philosophi
V. Minores
VI. Majores
VII. Adepti Exempti
VIII. Magistri
IX. Magi.
2. Une iconographie somptueuse et déroutante, celle qui orne les magnifiques Geheime Figuren der Rosenkreuzer (Figures secrètes des
Rose-Croix), ouvrage publié à Altona entre 1785 et 1788 et qui apparait comme une création typique de l’Ordre finissant.
Mesurons ici le chemin parcouru : au moment de se structurer avec un rituel, des symboles et des enseignements transmis institutionnellement dans le cadre d’un ordre hiérarchisé, la Rose-Croix
avait en quelque sorte amalgamé tout ce qui avait trait à l’hermétisme et la kabbale, en adoptant la révélation chrétienne comme fil conducteur, sous la métaphore du Grand Œuvre, tout comme celle
de la remontée de l’Arbre séphirotique, thème à peine esquissé mais déjà présent chez les Rose-Croix d’Or. Cependant, elle avait assez largement laissé de côté les spéculations d’origine
relatives à la « nouvelle Réformation ». Quant à Christian Rosenkreuz et à sa légende, ils paraissaient très oubliés.
Le rosicrucianisme « moderne » est donc finalement né en Angleterre au milieu du XIXème siècle avec la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), définitivement établie en 1867 et qui a vu défiler à
sa tête, depuis 150 ans, les plus grands noms des études maçonniques et ésotériques en Grande-Bretagne.
Ce n’était toutefois que le début d’une nouvelle histoire qui s’est prolongée jusqu’à nos jours, parfois pour le meilleur (ou presque) et trop souvent pour le pire…
[1] Citons avant tout : R. Edighoffer, Les Rose-Croix, Que Sais-je ?, 1982 ; J.M. Vivenza, B.A.-BA de la
Rose-Croix, 2005 ; et, plus étoffé : P. Arnold, Histoire des Rose-Croix, 1990 ; sans oublier, dans une perspective particulière (et du reste en
partie contestée depuis, mais toujours stimulante) : F. Yates, La lumière des Rose-Croix, 1972. Des ouvrages assez prisés dans les milieux
maçonniques sur ce sujet, comme ceux de J.-P. Bayard ou S. Hutin par exemple – pour ne pas parler de certaines publications de trop nombreux Ordres rosicruciens contemporains – sont en revanche à
éviter car trop remplis d’inepties, au milieu de quelques généralités assez exactes, naturellement…
[2] F. Yates, La philosophie occulte à l’époque élisabéthaine, Paris, 1987.
[3] Cf. A. Faivre, « Sources des courants ésotériques modernes », in Accès de l’ésotérisme occidental,
Paris, 1996 (2 vol.), t. I, 50-137.
[4] Sur ces invariants : A. Faivre, « Réflexions sur la notion d’ésotérisme », ibid., 15-47.
Source : http://pierresvivantes.hautetfort.com/rose-croix/
[5] B. Beyer, Das Lehrsystem des Ordens der Golg- und
Rosenkreuzer, Leipzig, 1925, rep. 1978, 1987
Email	Lien	Imprimer	Par Roger DACHEZ	-
Publié dans :	Rose-Croix
Rosicrucianisme et Franc-maçonnerie : Les sources égyptiennes, esséniennes et templières
Avec la guerre de Trente Ans, le Rosicrucianisme se fait discret. En Allemagne, ses partisans se réfugient dans la mouvance alchimique qui connaît alors un grand développement. En Angleterre, les
Rosicruciens se fondent dans la Franc-Maçonnerie naissante. Ils réapparaîtront au grand jour au milieu du XVIIIe siècle, en se prévalant d'une origine antérieure à la Franc-Maçonnerie
et au christianisme, et en revendiquant une filiation remontant aux Égyptiens.
Rose-Croix et Francs-Maçons
La Franc-Maçonnerie naît en Angleterre au XVIIIe siècle, dans un " terreau " préparé par le Rosicrucianisme. Certains auteurs, comme J. G. Buhle en 1804 ou Thomas de Quincey
en 1824, voient en elle une émanation de la Rose-Croix. Dès 1638, les relations entre les deux mouvements sont évoquées dans The Muses, un poème d'Adamson publié à édimbourg. Ce texte
indique : " Car nous sommes des Frères de la Rose-Croix ; nous possédons le mot de Maçon et la double vue. " Quelques années plus tard, le 10 octobre 1676, le Poor Robin's Intelligence
publie une notice indiquant que " l'Ancienne Fraternité de la Rose-Croix, les Adeptes de l'Hermétisme et de la Compagnie des Maçons Acceptés, ont décidé de dîner ensemble ". Ce lien sera encore
souligné dans un article du Daily Journal du 5 septembre 1730 qui indique : " Il existe une Société à l'étranger, de laquelle les Francs-Maçons anglais […] ont copié quelques cérémonies,
et s'efforcent de persuader le monde qu'ils en sont issus et lui sont identiques. On les appelle Rosicruciens. "
Le Frère I.O.
Il est frappant de constater que les deux plus anciennes références relatant des initiations maçonniques, concernent des hommes ayant été en relation directe ou indirecte avec le
Rosicrucianisme. La première se rapporte à sir Robert Moray. Elle mentionne que le 20 mai 1641, il fut initié à la Maçonnerie dans la loge Mary's Chapel d'édimbourg. Il est intéressant de noter
que Robert Moray, l'un des membres fondateurs de la Royal Society, passionné d'alchimie, est le protecteur de Thomas Vaughan (1622-1666). Or, ce dernier, sous le pseudonyme d'Eugenius Philalethe,
est l'auteur de The Fame and Confessio (1652), la traduction anglaise de la Fama Fraternitatis et de la Confessio Fraternitatis.La seconde référence se rapporte à Elias
Ashmole (1617-1692), qui fut admis dans une loge maçonnique à Warrington, le 16 octobre 1646. Six ans plus tard, il publie le Theatrum Chemicum Britannicum (1652), un volume qui regroupe
une importante collection de traités alchimiques. Or, dès les premières lignes de ce livre, Elias Ashmole se réfère à la Fama Fraternitatis. Il rappelle que le premier Manifeste
rosicrucien indique la venue en Angleterre d’un des quatre premiers compagnons de Christian Rosenkreutz, le " Frère I.O. ". D'autres éléments montrent qu'Elias Ashmole éprouvait un intérêt tout
particulier pour la Rose-Croix. En effet, on a retrouvé dans ses archives une copie autographe des Manifestes rosicruciens, ainsi que le texte d'une lettre dans laquelle il demandait son
admission dans la Rose-Croix. Un peu plus tard, Nicolas de Bonneville ira jusqu'à dire que la Franc-Maçonnerie a emprunté toutes ses allégories, symboles ou paroles aux Rose-Croix (La
Maçonnerie écossaise comparée avec les trois professions et Le Secret des Templiers du XIVe siècle, 1788). Certes, il serait abusif de déduire de ces éléments que la
Franc-Maçonnerie trouve son origine dans la Rose-Croix. Cependant, force est de constater que les premiers Francs-Maçons s'inscrivent dans la mouvance rosicrucienne anglaise du XVIIIe
La Constitution d'Anderson
Si les activités de la Franc-Maçonnerie débutent au XVIIIe siècle, il est généralement admis que l'acte fondateur de cette société date de 1717. C'est à ce moment qu'est fondée la
Grande Loge de Londres. Mais le moment qui marque le mieux la fondation de la Franc-Maçonnerie est celui qui voit la publication de la Constitution d'Anderson (1723) par le duc de Wharton,
son Grand Maître à l'époque. Ce texte, présenté comme une refonte et une correction de " vieilles archives " maçonniques, fut rédigé par James Anderson, Jean-Théophile Désaguliers et Georges
Payne. Les archives en question sont les Old Charges, ou Anciens Devoirs, textes appartenant aux anciennes confréries de tailleurs de pierres, les guildes, dont les textes les plus
anciens remontent au XIVe siècle (ex. : Regius, 1390, et Cooke, 1410). Mais plutôt que de descendre directement des anciennes guildes de maçons opératifs, la Franc-Maçonnerie est une
société de penseurs ; on parle de Maçonnerie " spéculative ". Elle se place dans une descendance remontant à Adam et revendique l'héritage des Arts Libéraux, sciences qui furent jadis gravées sur
les deux colonnes rescapées du Déluge.La Constitution d'Anderson, outre l'histoire légendaire de la Franc-Maçonnerie, donne les règlements de l'Ordre, ainsi que quelques chansons destinées
à agrémenter les réunions de loge. D'une manière générale, on peut dire que le projet de la Constitution est plus social que spirituel. A une époque marquée par les divisions engendrées par la
Réforme et la Contre-Réforme, elle se contente d'indiquer à ses membres d'être " de la religion dont tous les hommes conviennent, et qui consiste à être des hommes bons, équitables, dignes et
honnêtes, quelles que soient les dénominations ou croyances par lesquelles ils peuvent se distinguer "
Hiram et Rosenkreutz
Au XVIIIe siècle, la Franc-Maçonnerie n'a pas l'organisation que nous lui connaissons aujourd'hui. Elle ne prend sa structure de base, composée de trois degrés — Apprenti, Compagnon et
Maître (Maçonnerie bleue, ou Craft Degrees pour les anglo-saxons) — qu'après quelques années. Elle ne comportait initialement que deux grades, ceux d'Apprenti-entré et de Compagnon. Un
troisième, dit de Maître, apparaît vers 1730. Il faut attendre la seconde édition de la Constitution d'Anderson, celle de 1738, pour trouver une référence officielle à ce degré, et
patienter jusqu'en 1760 pour que la symbolique qui lui est attachée, celle du mythe d'Hiram, soit vraiment admise en Angleterre (2). Sous certains aspects, comme celui de la symbolique liée à la découverte du tombeau du Maître, Hiram reprend des traits de Christian Rosenkreutz. Faut-il voir
dans Hiram, comme l'indique Antoine Faivre, un fils de Christian Rosenkreutz ? " Fondateur mythique lui aussi, le premier serait alors un Christian réduit à la relative abstraction dans la
galerie des grandes figures hiératiques de la " Tradition " .A ses débuts, la Franc-Maçonnerie ne se présente pas véritablement comme une société initiatique. Ses cérémonies sont
d'ailleurs qualifiées de " rites de réception ". Le terme " initiation " n'apparaît dans ses textes que vers 1728-1730, et il ne deviendra officiel en France qu'à partir de 1826 Même si les
rituels propres à la Maçonnerie confèrent un aspect mystérieux à ses réunions, les loges sont essentiellement des lieux où l'on pratique la philanthropie et où l’on cultive les beaux-arts. Ce
n'est que progressivement qu'elle va développer un aspect initiatique et ésotérique
Les Mystères d'Égypte
Contrairement à ce qui s'était produit à la Renaissance, les références à l'Égypte avaient pratiquement disparu au XVIIe siècle. Il demeure malgré tout quelques exceptions comme
Gerhard Dorn, un disciple de Paracelse. Portant un regard critique sur l'ésotérisme de son époque, il indiquait que la révélation primordiale, jadis confiée à Adam et portée à la perfection par
les égyptiens, avait été déformée par ceux qui nous l'avaient transmise, à savoir les grecs. Le jésuite Athanasius Kircher (1610-1680), un savant passionné d'archéologie, de linguistique,
d'alchimie et de magnétisme, est une autre exception. Durant de nombreuses années, il s'est efforcé de pénétrer les secrets des hiéroglyphes égyptiens. Dans son livre Œdipus Ægyptiacus
(1652), il indique que ces mystérieux caractères cachent ce qu'il reste de la connaissance confiée par Dieu aux hommes avant le Déluge. Il voit donc dans l'Égypte le berceau de toutes les
connaissances(6). Avant que Champollion ne découvre le sens des hiéroglyphes (1822), ses ouvrages sur l'Égypte feront référence. Un ouvrage témoigne du renouveau de l'intérêt pour l'ésotérisme
égyptien : Séthos, histoire ou vie tirée des monuments, anecdotes de l'ancienne Égypte (1731) de l'abbé Terrasson (1670-1751). Il s'agit d'un roman dans lequel l'auteur évoque l'antiquité
égyptienne, sa religion, son organisation, son intérêt pour les sciences, au nombre desquelles il faut compter l'art de la transmutation dont Hermès Trismégiste connaissait les secrets. Son livre
nous fait assister à l'initiation d'un prince égyptien, dans les temples secrets de Memphis. Comme l'indique Boucher de la Richardière, " il donne un tel degré de vraisemblance à la manifestation
des mystères d'Isis, réputés jusqu'alors impénétrables, qu'on croirait qu'ils lui ont été révélés par l'un des initiés ou l'un des prêtres égyptiens ". Ce livre va remettre l'Égypte à la mode,
comme en témoigne l'opéra-ballet de Jean-Philippe Rameau, La Naissance d'Osiris (1751). Bientôt Wolfgang Amadeus Mozart donnera La Flûte enchantée (1789), un opéra qui mêle
initiation maçonnique et tradition égyptienne.
La religion noachite
Le livre de l'abbé Terrasson va stimuler l'imagination de nombreux francs-maçons dans la création de nouveaux grades qui vont bientôt apparaître. En effet, quelques années plus tard, la structure
hiérarchique des grades maçonniques s'enrichit. Le 26 décembre 1736, le chevalier André-Michel Ramsay (1686-1747), disciple de Fénelon et de Mme Guyon, prononce à la loge parisienne du Louis
d'Argent, un discours qui entraîne l'apparition de ce que l'on appelle les " hauts grades " (Écossisme ou Side-Degrees pour les anglo-saxons), c'est-à-dire les degrés supérieurs à celui de
Maître (9). Dans son discours, Ramsay présente la Franc-Maçonnerie comme étant la résurrection de
la " religion noachite ", une religion primordiale, universelle et sans dogmes. Il ajoute que c'est par les Croisades que ce Saint Ordre a été ramené en Grande-Bretagne avant de se répandre dans
le reste de l'Europe. Bientôt, les légendes relatives aux Templiers, à la Chevalerie, à l'Ancien Testament, vont éveiller l'intérêt des fondateurs des hauts grades . L'Égypte, les sciences
occultes comme l'alchimie, l'astrologie, la kabbale et la magie vont aussi être intégrées à ces transformations. Entre 1740 et 1773, les hauts grades vont proliférer avec une certaine anarchie.
C'est parmi eux que réapparaît la Rose-Croix, sous la forme d'un haut grade. Ce dernier jouit très rapidement d'une aura prestigieuse ; on voit en lui le grade terminal, voire le nec plus ultra
de la Franc-Maçonnerie (11).Cependant, certains systèmes de hauts grades se constituent en Ordres
indépendants. C'est le cas en France, vers 1754, avec l'Ordre des Chevaliers Maçons Élus-Cohens de l'Univers de Martinès de Pasqually (1710?-1774), ou en Allemagne à la même époque, avec la
Stricte Observance Templière du baron Carl von Hund (1722-1776). C'est à ce moment que le Rosicrucianisme reprend sa liberté pour se constituer en Ordre autonome.
Rose-croix d'or et Rose rouge
C'est d'abord sous les auspices de l'alchimie que la Rose-Croix réapparaît. En effet, au cours des années 1700-1750, l'art d'Hermès connaît un grand développement. De nombreux cercles
d'alchimistes se forment en Saxe, en Silésie, en Prusse, en Autriche et en Bavière. On rapporte qu'à Vienne, on comptait alors plusieurs milliers d'alchimistes . La plupart d'entre eux se
réclament du rosicrucianisme, comme par exemple ceux de la Société Alchimique de Nuremberg. Selon certains auteurs, G. W. Leibniz (1646-1716) aurait été le secrétaire de cette société.En 1710,
soit sept ans avant la publication de la Constitution d'Anderson, Sincerus Renatus (Samuel Richter), un pasteur luthérien à tendance piétiste, qui se disait disciple de Paracelse et de
Jacob Boehme, publie La vraie et parfaite préparation de la Pierre Philosophale de la Fraternité de l'Ordre de la Croix d'Or et de la Rose-Croix, appelée aussi Rose-Croix d’Or. Il s'agit
d'un traité d'alchimie qui comporte des pratiques de laboratoire et donne en appendice les cinquante-deux règles qui régissent l'Ordre de la Rose-Croix d'Or. Ce règlement indique que l'Ordre ne
doit pas se composer de plus de soixante-trois Frères, et qu'il est dirigé par un Imperator élu à vie. Dans sa préface, Sincerus Renatus précise que ce texte n'est pas son œuvre propre, mais
celle d'un " Professeur de l'Art " dont il ne peut révéler l'identité. Il indique que l'Ordre possédait deux centres, l'un à Nuremberg et l'autre à Ancone, mais que depuis quelques années, ses
membres ont quitté l'Europe pour les Indes afin de pouvoir vivre plus tranquillement.Ce livre de Sincerus Renatus s'inspire de l'Écho de la Fraternité, […] de l'illustre Ordre R.C. (1615)
de Julius Sperber, ainsi que du Témis d'or (1618) de Michael Maier. Il reprend aussi certains règlements de l'Ordre des Inséparables, un ordre alchimique fondé en 1577. En fait, l'Ordre
décrit par Sincerus Renatus ne semble pas avoir existé. Notons au passage qu'il reprend un nom, celui de Rose-Croix d'Or, que Petrus Mormius avait déjà utilisé en 1630 dans son Arcanes très
secrètes de toute la nature dévoilée par le collège rosarien. Ce dernier est l'auteur d'une légende qui veut que Frédéric Rose, qui aurait vécu dans le Dauphiné, ait fondé en 1622 une société
secrète de trois membres : la Rose-Croix d'Or. Quoi qu'il en soit, le terme de " Rose-Croix d'Or " va connaître une certaine fortune et quelques-uns de ses règlements se retrouveront plus tard
dans les instructions du grade maçonnique-rosicrucien des Princes Chevaliers Rose-Croix.
La Toison d'Or
Dans les années qui suivent, un Ordre rosicrucien va voir le jour. En 1749, Hermann Fictuld publie son Aureum Vellus, dans lequel il évoque une Société des Rose-Croix d'Or qu'il présente
comme l'héritière de l'Ordre de la Toison d'Or fondé par Philippe le Bon en 1492. Vers 1757, il crée un rite maçonnique à tendance alchimique et piétiste, composé d'un ensemble de grades
rosicruciens : la Societas Roseæ et Aureæ Crucis ou Fraternité des Rose-Croix d'Or. Cette Société essaime dans plusieurs villes comme Francfort-sur-le-Main, Marburg, Kassel, Vienne et Prague.
Elle semble s'éteindre vers 1764. En réalité, elle se réforme grâce à Schleiss von Löwenfeld et Joseph Wilhelm Schröder. Finalement, elle donne naissance à un autre rite maçonnique rosicrucien
qui apparaît entre 1770 et 1777 en Bavière, en Autriche, en Bohême et en Hongrie. Il est d'abord adopté par une loge maçonnique de Ratisbonne, la Croissante aux Trois Clefs. En 1771, il est
adopté également par une loge de Vienne, L'Espérance, qui donne naissance à celle des Trois Épées. Cette loge devient la pépinière de ce rite maçonnique rosicrucien qui cultive l'alchimie et la
théurgie.
La Rose-Croix d'Or d'Ancien Système
A partir de 1776, des membres de la loge des Trois Épées, Johann Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803), officier prussien, puis ministre de la guerre à la mort du grand Frédéric, et Jean
Christophe Wöllner (1732-1800), pasteur, instaurent un nouvel Ordre maçonnique rosicrucien : l'Ordre de la Rose-Croix d'Or d'Ancien Système. La loge des Trois Globes de Berlin devient le centre
de ses activités. Cet Ordre adopte une hiérarchie de neuf grades : Juniores, Theoretici, Practici, Philosophi, Minores, Majores, Adepti Exempti,
Magistri et Magi, dont les aspects symboliques sont présentés dans les textes de la Réforme adoptés lors de la Convention que l'Ordre tient à Prague en 1777.Comme l'indique René Le
Forestier, les enseignements des Juniores reproduisent cent dix pages de l'Opus mago-cabbalisticum et theosophicum (1719) de Georg von Welling, (livre avec lequel Goethe s'initiera
bientôt à la pensée rosicrucienne). L'instruction et le rituel des Theoretici reprennent le Novum laboratorium medico-chymicum, de Christophe Glaser (1677). Quant aux opérations
alchimiques enseignées aux Magistri, elles sont empruntées à deux livres de Henri Khunrath : la Confessio de Chao Physico-chemicorum catholico (1596) et l'Amphiteatrum sapientiæ
æternæ (1609). Les rituels et les enseignements de cet Ordre sont donc nettement orientés vers l'alchimie .C'est dans cette mouvance, où se mêlent Alchimie, Rosicrucianisme et
Franc-Maçonnerie, que naît le célèbre livre des Symboles secrets des Rosicruciens des XVIe et XVIIe siècles (Altona, 1785 et 1788) .Composé essentiellement de traités
alchimiques magnifiquement illustrés, il est souvent présenté comme le livre rosicrucien le plus important après les trois Manifestes.
Esséniens et Templiers
L'Ordre maçonnique de la Rose-Croix d'Or d'Ancien Système (nous précisons ici " maçonnique " afin de distinguer ce mouvement de groupes récents qui utilisent le même nom sans avoir pourtant
de lien avec ces rosicruciens du XVIIIe siècle), possède une caractéristique qui le différencie du Rosicrucianisme du XVIIe siècle : il revendique une filiation
remontant à Ormus, ou Ormissus, un prêtre égyptien baptisé par saint Marc. Ormus aurait alors christianisé les Mystères de l'Égypte et aurait fondé l'Ordre des Ormusiens en lui donnant pour
symbole une croix d'or émaillée de rouge. En 151, les Esséniens se seraient joints à eux et cet Ordre aurait pris le nom de Gardiens du Secret de Moïse, Salomon et Hermès.Après le IVe
siècle, l'Ordre ne compta jamais plus de sept membres. Au XIIe siècle, il admit des Templiers, et lorsque les chrétiens perdirent la Palestine en 1118, les membres de l'Ordre se
dispersèrent dans le monde. Trois d'entre eux seraient venus s'installer en Europe et auraient fondé l'Ordre des Constructeurs d'Orient. Raymond Lulle aurait été admis dans cet Ordre dans lequel
il initia bientôt Edouard Ier. Par la suite, seuls les membres de la maison d'York et de Lancaster furent les dignitaires de l'Ordre ; c'est la raison pour laquelle on ajouta à la
croix d'or, utilisée comme symbole de l'Ordre, la rose qui figurait dans les armoiries des deux familles.
Les Frères Initiés d'Asie
Ainsi serait né l'Ordre maçonnique de la Rose-Croix d'Or. Quoi qu'il en soit de cette filiation mythique, cet Ordre, qui naquit en Allemagne au XVIIIe siècle, se développa
essentiellement dans le sillage de la Stricte Observance Templière qui était alors le rite maçonnique le plus important en Allemagne. Il faut souligner que si jusqu'alors le rosicrucianisme
n'avait donné naissance qu'à de petits groupes dont on n'a découvert aucun rituel jusqu'à nos jours, l'Ordre maçonnique de la Rose-Croix d'Or d'Ancien Système a laissé de nombreux documents qui
attestent de son activité. Il connut d'ailleurs un grand rayonnement en Europe centrale, et de nombreuses personnalités, comme le prince Frédéric-Guillaume ou Nicolaï Novikov en Russie, en furent
membres. Il fut mis en sommeil par ses fondateurs en 1787, après avoir donné naissance aux Frères Initiés d’Asie (1779), dont Charles de Hesse-Cassel fut le Grand Maître. C'est sans doute dans
cette mouvance qu'il faut situer l'énigmatique comte de Saint-Germain. En effet, à partir de 1778, il s'installe chez Charles de Hesse-Cassel qui devient son élève et son protecteur .
Le grade Rose-Croix
C’est pratiquement lorsque naît l'Ordre de la Rose-Croix d'Or d'Ancien Système, qu’apparaît le haut grade de Rose-Croix à l'intérieur de la Franc-Maçonnerie. Son existence est attestée pour
la première fois en 1757 sous le nom de Chevalier Rose-Croix, dans les activités de la loge des Enfants de la Sagesse et Concorde. Comme nous l’avons vu précédemment, ce grade de Rose-Croix est
très vite considéré comme le nec plus ultra de la maçonnerie. Il est le septième et ultime grade du Rite Français de 1786, et le dix-huitième du Rite Écossais Ancien et Accepté. Il
présente cependant une spécificité qui va susciter de nombreux débats. En effet, alors que l'ensemble des grades maçonniques insistent sur l'universalité de la sagesse, ce grade est
spécifiquement chrétien. C'est la raison pour laquelle certains Francs-Maçons tenteront de le déchristianiser au XIXe siècle en proposant une interprétation philosophique de son
symbolisme .Dans son Étoile Flamboyante (1766), le baron de Tschoudy y voit " le catholicisme mis en grade ". Il est vrai que sa symbolique ne renvoie pas aux thèmes que l'on retrouve dans
le Rosicrucianisme du XVIIe siècle. Il n'évoque pas Christian Rosenkreutz, mais met en scène le Calvaire au Golgotha, puis la Résurrection du Christ et comporte des agapes où l'on
partage le pain et le vin, une cérémonie qui s'apparente à la Cène. Au cours de son initiation à ce grade, le récipiendaire revit l'errance qui suivit la destruction du Temple de Jérusalem. Il
cherche la Parole Perdue et son voyage lui permet de découvrir la Foi, l'Espérance et la Charité, trois vertus. Enfin, le sens secret de I.N.R.I. lui est révélé.Les plus anciens rituels du grade
de Rose-Croix datent de 1760 (Strasbourg) et 1761 (Lyon), c'est-à-dire juste quelques années après l'apparition de la Societas Roseæ et aureæ crucis de Francfort. Une correspondance échangée en
juin 1761 entre les maçons de Metz et ceux de Lyon nous apprend que les lyonnais pratiquent un grade inconnu de leurs frères de Metz, celui de Chevalier de l'Aigle, du Pélican, Chevalier de Saint
André ou Maçon d'Heredom, autres désignations du grade maçonnique de Rose-Croix. Le discours qui accompagne une autre version de ce grade évoque l'origine de l'Ordre en se référant aux Sabéens,
les Brames, les Mages, les Hiérophantes et les Druides qu'il présente comme les ancêtres des Rosicruciens . Les Rose-Croix y sont montrés comme les héritiers d'une chaîne d'Initiés dont les
maillons sont les Égyptiens, Zoroastre, Hermès Trismégiste, Moïse, Salomon, Pythagore, Platon et les Esséniens. Cette lignée rappelle celle qu'évoquait Michael Maier dans le Silentium Post
Clamores (1617) en reprenant l'idée de Tradition Primordiale chère à l'Hermétisme de la Renaissance. On retrouvera cette notion dans le Régulateur des Chevaliers Maçons ou les quatre Ordres
supérieurs suivant le régime du G... O... (1801).
Chevalerie Spirituelle
Les éléments que l'on trouve dans ces grades maçonniques rosicruciens trouvent sans doute leurs origines dans un manuscrit découvert à Strasbourg en 1760. Ce texte, intitulé De la
Maçonnerie parmi les Chrétiens, aborde les origines de la Franc-Maçonnerie d'une manière singulière. Il fait des maçons les descendants des Chanoines du Saint-Sépulcre, qui seraient des
Rose-Croix dépositaires des Esséniens. Ces chanoines auraient ensuite confié leurs enseignements secrets aux Templiers.Avec ces grades maçonniques-rosicruciens se mettent en place des références
à l'Égypte, aux Esséniens et aux Templiers comme source de l'initiation. Ils tentent de relier le Rosicrucianisme avec des Sages appartenant aux religions antiques et à un Christianisme originel
souvent idéalisé à travers les Esséniens et les Templiers . En fait, ils posent à nouveau le problème des sources de la Tradition et des rapports qui existent entre les différents courants
initiatiques.Certes, la manière dont ils nous peignent ces origines ne doit pas être prise à la lettre, et Henry Corbin reproche à René Le Forestier de s'être contenté de n'avoir étudié les
choses que sous cet angle. Peu importe qu'un personnage comme Ormus ait réellement existé. Pour Henry Corbin, c'est au-delà de l'historicisme qu'il faut entendre cette filiation. Les Esséniens,
les Chanoines du Saint-Sépulcre, ou les Templiers doivent essentiellement être considérés comme des symboles renvoyant à une réalité supérieure. On soulignera donc ici le ridicule auquel se
livrent un certain nombre d'Ordres qui se prétendent héritiers des Templiers en reprenant des rites et des accoutrements qui n'ont plus lieu d'être. Comme le disait Joseph de Maistre, dans son
Mémoire au duc de Brunswick, l'initiation existait avant les Templiers et elle continua de se perpétuer après eux.Henry Corbin voit dans les mythes se rapportant aux Ordres que nous venons
d'évoquer, des éléments renvoyant à une filiation spirituelle à travers une Chevalerie Spirituelle. Cette Fraternité de Lumière œuvre depuis les origines mêmes de la Création à l'élévation de
l'humanité vers le Temple spirituel, c'est-à-dire aux retrouvailles entre l'homme et le Divin. Comme il le précise, la " continuité de cette tradition ne relevant pas d'une causalité historique
immanente, elle ne peut s'exprimer qu'en symboles. Ses transmetteurs s'exhaussent au rang de personnages symboliques ". La filiation des mouvements qui œuvrent à cette tâche n'est pas à
rechercher dans l'histoire visible, mais dans la hiérohistoire, l'histoire sacrée, et dans ce sens, il n'est pas faux de voir une filiation entre ces différents mouvements, pourvu qu'on ne prenne
pas celle-ci à la lettre. On notera cependant qu'à l'époque que nous venons d'étudier ici, la Rose-Croix aura souvent été présentée comme le joyau de cette chevalerie spirituelle.
Lumière et illuminisme
Avec le XVIIIe siècle, on a donc assisté à la création d'une multitude d'Ordres initiatiques. Nous n'avons évoqué ici que ceux qui se rapportent directement ou indirectement à la
Maçonnerie Rosicrucienne. Ajoutons cependant que le rosicrucianisme continua d'évoluer secrètement, en dehors des mouvements que nous venons d'évoquer. La prolifération de ces Ordres a engendré
beaucoup de confusion dans le monde de l'ésotérisme. Déjà, en leur sein s'opposent les positivistes partisans des Lumières et les spiritualistes favorables à l'illuminisme. Avec la campagne
napoléonienne, la fascination pour l'Égypte va augmenter, et l'ésotérisme occidental va être secoué par une découverte ouvrant vers de nouvelles directions : le Magnétisme.
Extrait de la revue Rose+Croix n° 199 - automne 2001
Email	Lien	Imprimer	Par Christian Rebisse	-
Rose-Croix et Franc-Maçonnerie
Pour un non-initié, les Rose-Croix et les Francs-Maçons ont en commun d'appartenir à une école de pensée, à une société secrète, voire même à une “secte” ésotérique ayant le même genre de
préoccupations. Il est un fait que ces deux organisations ont des liens traditionnels et historiques, au point que certaines obédiences maçonniques spiritualistes comportent toujours le grade de
Chevalier Rose-Croix.
En 1824, Thomas de Quincey publie dans London Magazine un article intitulé « Historico-Critical Inquiry into the origins of the Rosicrucians and the Freemasons », où il indique que la
Franc-Maçonnerie n'est ni plus ni moins que le Rosicrucianisme modifié par ceux qui l'ont introduit en Anglererre. Que faut-il en penser ?
1. Un ésotérisme commun
Sur le plan historique, la Franc-Maçonnerie est née en Angleterre au XVIIIe siècle. Sans procéder directement de la Rose-Croix qui fleurit au siècle précédent, elle se développe dans
un terreau préparé par le Rosicrucianisme. Quelques années après sa naissance, la Franc-Maçonnerie intègre d'ailleurs un grade de « Chevalier Rose-Croix », puis en vient même à
créer plusieurs mouvements rosicruciens. Sans se livrer à une analyse exhaustive de l'ensemble de ces mouvements et de leurs doctrines, il est intéressant d'évoquer quelques groupes dans lesquels
les deux Ordres se sont côtoyés au cours des siècles passés.