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Le paradigme de la Modernité et la question de la Raison | 29 août 2012 Certains Philosophes parlent de Post-modernité, ou d’Hyper-modernité pour qualifier notre époque. Ceux de l’Ecole de Frankfort, et notamment Habermas, parlent quant à eux d’anti-modernité, de modernité inachevée, ou encore de proto-modernité.
Habermas distingue modernité sociale et politique, modernité artistique et culturelle, et modernité technoscientifique. Si les deux derniers peuvent être qualifiée de modernes ou même post-modernes, la modernité sociale et politique est jugée par Habermas comme inachevée, et comme allant à l’encontre de ce qu’est modernité.
L’idée de modernité prise en ce sens, revoie à la logique du progrès et de raison. Si nos sociétés ont beaucoup progressé en terme de maîtrise efficace, elles ont pourtant été à l’encontre d’une des promesses de la science, qui était d’améliorer la qualité de l’existence. On peut dire qu’une forme de la raison (la raison instrumentale, la Technique) s’est imposée et a mis au pas, écrasé les autres formes de rationalités (raison(s) sensible(s), en valeurs) et la pratique, le monde vécu, les situations de communication dans lesquelles se jouaient les médiations de sens et de symboles, c'est-à-dire en fait le monde des Gens. Les valeurs de l’Humanisme constituaient et s’organisaient en un discours du monde vécu, comme le relais des discours des Gens contre le cynisme et la cruauté du pouvoir. Ce discours était considéré comme une autre forme de la raison, comme « l’autre raison ».
Aujourd’hui, l’Humanisme est un discours moral de domination, une légitimation/justification de la domination, et un dispositif de domination. Il est passé du champ de la pratique, du monde vécu, à celui de la Technique et du Pouvoir.
L’inachèvement de la modernité réside, selon Habermas, dans la mise à l’écart du monde vécu, de la pratique, des gens. L’enjeu serait ainsi de contribuer à la production d’un véritable « espace publique », d’un lieu ou les pratiques et les mondes vécus pourraient communiquer et se donner les moyens d’améliorer l’existence de tous. Oscar Negt va quant à lui plus loin, en développant, contre le concept Habermasien d’espace publique « Bourgeois », celui d’ « espace publique oppositionnel » (Oscar Negt, L’Espace Publique Oppositionnel). « L’espace publique oppositionnel » serait celui de ceux qui ne sont pas comptés, pas écoutés, mais qui s’organisent pour exister contre le Pouvoir.
La limite de l’étude de la seule modernité sociale consiste dans le fait de considérer la modernité scientifique et la modernité artistique comme très avancées ou achevée. C’est assez clair lorsque l’on étudie le discours sur la technique et la science que tient Habermas Habermas, La Technique et la Science comme Idéologie). Selon lui, le problème de la Technique et de la Science n’est pas tant un problème interne à la science qu’un problème d’appropriation idéologique, par le pouvoir, mais aussi économique (intérêts porté envers certaines recherches et de financements en conséquence). Cette proposition est juste, mais insuffisante. Pour Marcuse, au contraire, la science n’est pas un champ autonome, séparé du monde social et culturel (Marcuse, L’Homme Unidimensionnel). S’il y a bien une culture scientifique, des termes et des concepts propres à la science, il y a aussi des schémas de raisonnement, et des manières de formuler les problèmes, qui, dans la science expérimentale, sont traversées par l’imaginaire social, par les évidences culturelles instituées, par l’idéologie, et l’analogie avec d’autres champs du monde social. C’est le cas lorsque l’on dit par exemple en biologie que les cellules sélectionnent les partenaires « les plus performants » avec lesquels ils vont se composer, ou encore lorsque l’on s’inspire des mythes et des imaginaires religieux pour essayer de dépasser par la technique les limites de la Nature. C’est ici que la rencontre entre la science et l’art, la connaissance et l’utopie, peuvent donner lieu à de nouvelles découvertes, de nouvelles possibilités, de nouvelles perspectives historiques. Elle peut ainsi amener la production d’un discours du changement, d’un discours de subversion.
Publié par pensée-critique à 21:56:26 dans Réflexions Philopolitiques |
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Permaliens DEFINIR LE FASCISME | 11 août 2012 Avant d’entrer dans l’analyse de l’extrême droite contemporaine, il convient tout d’abord de s’entendre sur ce que l’on nommera par « fascisme ». Sur ce point, il y a plusieurs définitions. La première concerne le mouvement historique s’étant développé dans l’Italie de l’entre-deux guerres. La seconde désigne quant à elle les mouvements ou régimes à prétention dictatoriale, nationaliste, totalitaire, autoritaire, répressive et violente, et inclut par conséquent le nazisme. Elle n’inclut pas le Léninisme ni le Stalinisme, car les mouvements fascistes se sont affirmés comme fortement hostiles à la lutte de classe et au communisme, constitués comme mouvements contre-révolutionnaires de droite, favorables à une réconciliation entre classe ouvrière et patronnât, dans le cadre d’un capitalisme national en concurrence avec les autres capitalismes nationaux.
Nous partirons, quand à nous, de la définition qu’a pu élaborer Théodore W. Adorno. Dans les années 50, Théodore W. Adorno réalisé une étude de psychologie sociale sur la personnalité autoritaire dans le cadre du programme d’étude de l’Ecole de Frankfort sur l’émergence du fascisme et du nazisme. Plus de 2500 questionnaires ont été remplis par des étudiants, des ménages de classe moyenne et des ouvriers.
Cette étude consistait dans la mise à jour de la structure caractérielle des personnes réceptives à l’antisémitisme et susceptibles d’adhérer au fascisme. Il s’agissait d’élaborer un instrument capable de mesurer la potentialité de réceptivité au fascisme. Cet instrument de mesure du potentiel d’adhésion au fascisme fut appelé « échelle F ». Cette échelle contenait plusieurs variables : Le Conformisme : fort attachement aux valeurs dominantes de la classe moyenne. Comportement et apparence extérieure correcte, insistance sur la propreté, ardeur du travail, goût du succès.
L’Ethnocentrisme : repli sur le groupe d’appartenance, et mépris des groupes extérieurs.
Le Pessimisme Anthropologique: anti-humanisme cynique, tendance à penser que le monde est composé de mouvements dangereux, que l’autre constitue une menace, un ennemi, a penser que les hommes sont mauvais par nature et qu’une instance suprême doit s’imposer à eux pour les diriger et leur permettre d’accomplir quelque chose de positif.
L’Autoritarisme : besoin excessif d’autorité, pensée soucieuse de hiérarchie. Chacun doit être à sa place et remplir le rôle qu’on lui donne. Soumission absolue au normes et valeurs du groupe d’appartenance. Agressivité se traduisant dans une volonté de rejeter, condamner, réprimer et punir ceux qui ne respectent pas les normes et valeurs conventionnelles.
Le Besoin de démonstration de Puissance : besoin de donner des preuves de virilité, de dureté. Soucis exagéré pour les rapports dominants/dominés, leader/suiveur, fort/faible. Forte identification aux figures de la domination. Rejet de la sensibilité, de la douceur, de l’imagination, de l’autoréflexion. Méfiance exagérée à l’égard des « débordements » sexuels, notamment l’homosexualité.
Le Mysticisme : tendance à penser que le destin de la personne est régi par des puissances supérieures.
D’un point de vue psychanalytique, la personnalité fasciste se compose d’un « moi » faible, d’un « ça » étranger au moi, c'est-à-dire d’une tendance à redouter les pulsions et a vouloir les contrôler où les réprimer, d’un « surmoi » extériorisé, placé dans le groupe d’appartenance, les instances suprêmes, la personne du chef.
La définition du fascisme élaborée par Théodore W. Adorno nous apparaît comme la définition la plus perfectionnée, bien qu’elle soit incomplète, notamment en ce qui concerne la question de la Raison (de manière très paradoxale, le fascisme se caractérise idéologiquement par un profond rejet de la raison scientifico-technique, tandis que dans la pratique, ce sont principalement les régimes fascistes qui ont poussé cette forme de la raison jusqu'à son paroxysme). Néanmoins, cette définition, ne se limitant pas à l’étude des mouvements et des événements historiques, ni à une simple condamnation morale du fascisme, parvient à identifier ce qu’est le fascisme en tant que subjectivité. Elle permet ainsi de connaître et de comprendre la manière dont s’articule la structure idéologique et normative du fascisme, ainsi que des déterminismes psychosociaux à la base de cette adhésion. Or c’est en se saisissant de cette structure idéologique et normative que nous pourrons développer des outils et une critique permettant de faire reculer le fascisme, de le dévoiler comme une fausse opposition au système.
Publié par pensée-critique à 17:29:30 dans Antifascisme, antiracisme, antisexisme |
Permaliens EXTREME DROITE ET THEORIE DE LEVOLUTION | 11 août 2012 1 L’Evolution selon Charles Darwin