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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Les quatre axiomes pour examiner un enseignement du Dharma
Alexander Berzinjanvier 2001Traduit par Pauline M. SilbermannLa réussite de la pratique du Dharma dépend d'une attitude réaliste. Cela veut dire que l’on
examine les enseignements du Dharma d’une façon qui s’accorde avec celle dont les choses existent
en réalité. Pour procéder à une telle investigation, le Bouddha a enseigné quatre axiomes (rigs-pa bzhi) qui sont les assomptions fondamentales de la pensée bouddhique.
Rappelez-vous, le Bouddha a dit: « N’acceptez pas ce que j’enseigne par simple foi ou respect pour
moi, mais examinez-le par vous-mêmes comme si vous achetiez de l’or ».
Les quatre axiomes sont :
la dépendance (ltos-pa'i rigs-pa)
la fonctionnalité (bya-ba byed-pa'i rigs-pa)
l’établissement par la raison (tshad-ma'i rigs-pa)
la nature des choses (chos-nyid-kyi rigs-pa)
Voyons comment Tsongkhapa explique les quatre (axiomes) dans Une grande présentation des étapes graduées de la Voie (Lam-rim chen-mo).
L’axiome de la dépendance
Le premier axiome est que certaines choses en ont d’autres pour fondement. C’est l’axiome de la
dépendance. Pour qu’il y ait un résultat, il faut qu'il y ait des causes et des conditions. C’est
un axiome que nous pouvons tous accepter. Cela signifie que si nous voulons développer une qualité
positive ou la compréhension de quelque chose, nous avons besoin d’examiner sur quoi elle repose.
Qu’avons-nous besoin de développer auparavant qui serve de base à ce que nous voulons développer
maintenant ?
Chaque niveau d’accomplissement spirituel repose sur d’autres accomplissements et d’autres
facteurs qui lui servent de base. Par exemple, si nous souhaitons développer la conscience
discriminante, ou la compréhension de la vacuité ou de la réalité, nous devons procéder à des
investigations pour savoir sur quoi repose cette compréhension. Elle dépend de la concentration.
Sans la concentration, nous ne pouvons pas développer la compréhension. Sur quelle base repose
cette concentration ? Elle dépend de l’autodiscipline. Si nous n’avons pas la discipline de
redresser notre attention lorsqu’elle vagabonde, nous ne pouvons pas développer la concentration.
Ainsi, si nous souhaitons développer la conscience discriminante de la vacuité, ce dont nous avons
besoin en premier lieu, c’est de nous appliquer à instaurer au moins un minimum d’autodiscipline et
de concentration.
Il est très important d’appliquer ce premier axiome à nos études du Dharma. Beaucoup d’entre
nous aimeraient arriver aux choses merveilleuses dont il est question dans les textes du Dharma,
mais si nous voulons être réalistes quant à nos souhaits, nous devons examiner sur quoi repose leur
réalisation. Lorsque nous savons ce qu’il convient d’établir pour pouvoir atteindre notre but, nous
savons comment l’atteindre. Nous pouvons ensuite procéder à partir des fondements et progresser peu
à peu. C’est ce qui rend notre quête réaliste.
L’axiome de la fonctionnalité
Le deuxième axiome est celui de la fonctionnalité. Tout phénomène qui est influencé par des
causes et des conditions exerce une fonction particulière. C’est le feu, non l’eau, qui exerce la
fonction de brûler. De nouveau, c’est une assomption fondamentale du bouddhisme, un axiome, et c’e
st quelque chose que nous pouv