{"partition": "head_middle", "source_domain": "www.innovation-democratique.org", "digest": "sha1:NWUD3IHLPXWD7SHROJ6BTUGQSTFI54ST", "path": "/lustre/fsn1/projects/rech/qgz/uzq54wg/processed_redpajama/base_processing/output/fr/2014-15/000_00033.parquet"}
Innovation Democratique
La Religion
Moi Paul Vaurs, Catholique Romain, je condamne avec virulence toute forme (...)
Controverses
Homme d’honneur
L’Afrique
L’Europe
Mes po�mes
Moi Paul Vaurs, Catholique Romain, je condamne avec virulence toute forme D’antis�mitisme.
Jeudi 11 mai 2006, par Paul Vaurs // La Religion
L’antijudaïsme chrétien procède de mobiles différents. Né de la prédication au Ier siècle de Jésus de Nazareth et de ses disciples, le christianisme est l’une de ces nombreuses sectes messianiques et apocalyptiques juives qui surgissent à l’époque, au sein d’un judaïsme profondément divisé sur l’attitude à adopter face à l’occupant romain et à l’hellénisation qui progresse grâce à lui. Il en conserve évidemment de nombreux traits, comme le montrent les communautés judéo-chrétiennes du Ier siècle, qui entendent continuer d’observer la loi juive (circoncision, sabbat, interdits alimentaires, etc.). Il ne s’en sépare définitivement qu’à l’issue des deux guerres juives de 66-70 et de 132-135, qui scellent la faillite du « messianisme séculier » et confortent le judaïsme des pharisiens, qui ont condamné l’hérésie chrétienne. Du côté chrétien, la priorité donnée, en particulier par l’apôtre Paul, à la prédication des Gentils (les non-juifs), conduit aussi à insister sur les différences et à créer la plus grande distance possible entre les deux communautés. Dans les écrits des pères de l’Église grecs et latins, à partir du IIe siècle, la condamnation des valeurs religieuses et culturelles juives occupe une place de choix, comme l’illustre le Contre les Juifs de Tertullien (env. 200).
Le stéréotype du peuple « déicide », assassin du Christ, devient alors un argument pour les dresser l’une contre l’autre, notamment chez Eusèbe de Césarée, Grégoire de Nysse et Jean Chrysostome. Au IVe siècle, un changement radical se produit. Par suite de l’alliance passée entre l’empereur Constantin Ier et le parti chrétien, le christianisme devient la religion prépondérante de l’Empire et s’érige en « Vrai Israël », selon l’esprit (Nouvelle Alliance), face à un Israël déchu, resté attaché à l’ancienne loi, selon la chair (Ancienne Alliance). Lorsque le christianisme est proclamé religion de l’Empire par Théodose Ier, en 380, les grandes lignes de la théologie chrétienne sont définitivement arrêtées à l’égard des juifs. Si la religion juive est la seule à conserver le statut de religio licita accordé sous l’empire païen aux multiples religions orientales (cultes d’Isis, de Mithra, etc.), c’est uniquement parce qu’Israël est considéré comme « peuple-témoin » d’une erreur et que sa conversion, à terme, s’inscrit dans l’eschatologie chrétienne. Il n’en reste pas moins que les juifs, qui n’ont reconnu ni la messianité ni la divinité de Jésus, portent la responsabilité de sa crucifixion, qu’ils ont été rejetés par Dieu, chassés de leur terre et condamnés à l’errance. Les chrétiens s’affirment les seuls héritiers et interprètes légitimes de l’Écriture, laquelle témoigne contre les juifs. Les interprétations que font ces derniers du texte sacré sont réputées insensées, comme l’énoncera en 553 une loi de l’empereur Justinien, la novelle 146.
L’Occident médiéval. Tout au long du Moyen Âge, le sort réservé aux communautés juives variera selon les périodes et les contextes : protection relative et maintien dans une condition dépendante et humiliante, campagnes de conversion par la persuasion, persécutions violentes, conversions forcées et expulsions, diabolisation et ségrégation systématiques. L’évolution n’est pas uniforme dans l’ensemble du monde chrétien, mais une nette aggravation peut être repérée à partir du XIIe siècle.
Durant le haut Moyen Âge, l’Église s’applique à réduire la place qu’occupent encore les juifs dans la société, héritée de leur statut de citoyens sous l’Empire romain. Elle interdit aux clercs de s’attabler avec les juifs, à ces derniers de sortir en public pendant la période de tension religieuse allant du Jeudi saint à la fin des Pâques, ou de se mêler à la population chrétienne. Elle prohibe les mariages mixtes, jusque-là relativement fréquents, en particulier sous les Mérovingiens. Les fonctions de percepteur d’impôts et de juge sont fermées aux juifs. Les décisions réitérées des conciles locaux, entre le VIe et le VIIe siècle, montrent en même temps que l’Église peine à les faire appliquer rigoureusement. Elle s’attelle aussi à la tâche de ramener sur la bonne voie les « juifs perfides » - l’expression apparaît au VIIe siècle, l’adjectif latin étant alors utilisé au sens d’ « infidèle » -, par la conversion au christianisme en usant davantage de la persuasion que de la contrainte, comme le préconisait le pape Grégoire le Grand.
Ces mesures de l’Église n’altèrent pas encore en profondeur la condition des juifs dans le royaume franc, malgré la précarité qu’elles lui impriment, et n’apparentent nullement leur sort à celui de leurs coreligionnaires de l’Espagne wisigothique, après la conversion au christanisme des souverains de ce pays. Néophytes zélés, ceux-ci vont redoubler de rigueur à l’égard des juifs. Finalement, le roi Sisebut les oblige en 613 à recevoir le baptême. Nombreux sont ceux qui cherchent refuge dans des terres plus hospitalières, notamment en Provence.
La période des croisades marque un tournant dans l’antijudaïsme chrétien d’Occident. En 1095, l’appel à la première croisade entraîne une vague de violences contre les juifs, dans une moindre mesure en France mais surtout dans la vallée du Rhin. Des communautés sont massacrées à Spire, Mayence, Worms, Ratisbonne. La pratique des conversions forcées provoque des suicides collectifs pour échapper à l’apostasie. Les récits juifs des persécutions qui ont accompagné le passage des croisés font état de la protection accordée par certains évêques. En tout état de cause, l’Église ne peut être tenue responsable des massacres commis. Elle condamne derechef les violences similaires déclenchées par la deuxième croisade, en 1146. La bulle Sicut Iudeis prise par le pape Calixte II en 1122 ou 1123, qui garantissait la protection des juifs, fut réitérée par plusieurs de ses successeurs jusqu’au XVe siècle.
Le resserrement de l’étau. Aux XIIe et XIIIe siècles apparaissent un peu partout en Occident chrétien des symptômes inquiétants d’une dégradation de la condition juive. Les juifs dépendent de plus en plus du seul bon vouloir du prince qui peut disposer d’eux à sa guise. C’est ainsi que Philippe Auguste expulse les juifs du domaine royal en 1182 pour mettre la main sur leurs biens et renflouer le Trésor, avant d’autoriser leur retour en 1198. Le règne de Saint Louis est quant à lui marqué par toute une série de mesures dirigées contre les juifs et par le brûlement du Talmud (1242 ou 1244).
C’est aussi l’époque où resurgit la calomnie du meurtre rituel. Dans cette nouvelle version, les juifs sont accusés d’utiliser le sang de chrétiens sacrifiés pour la confection des pains azymes consommés pendant la fête de Pâque. La première de ces accusations est proférée en 1144 à Norwich en Angleterre. Malgré la dénonciation expresse de ce mensonge par Innocent IV dans sa lettre Lacrimabilem Iudaeorum adressée aux évêques en 1247, l’accusation se répétera. À Blois, en 1277, elle aboutit à l’anéantissement presque total de la communauté locale. Elle est suivie de bien d’autres.
Depuis le quatrième concile du Latran, en 1215, le juif doit porter sur lui la marque de sa différence : la rouelle en France, un chapeau particulier en Allemagne, un signe en forme de tables de la Loi en Angleterre. À la longue, l’antijudaïsme, justifié en dernière instance par la science théologique, a gagné à la fin du XIIIe siècle l’ensemble de la société chrétienne. Une nouvelle période d’expulsions s’ouvre pour les juifs d’Europe. En 1290, ce sont les communautés d’Angleterre et de Gascogne qui sont chassées. Des expulsions locales sont décidées en Allemagne et en Italie. En 1306, Philippe le Bel expulse une nouvelle fois les juifs du royaume de France.
Le Moyen Âge finissant est marqué par de profonds bouleversements. Les famines et les épidémies sont plus fréquentes. Les populations sont décimées. L’Occident est traversé par des crises sociales, économiques, politiques et religieuses. Tandis que les interdictions faites aux chrétiens de pratiquer l’usure se font de plus en plus rigoureuses, la spécialisation progressive du groupe juif dans le prêt à intérêt contribue à accentuer sa différence, même s’il est bien loin d’en avoir le monopole (banquiers cahorsins et lombards). Il devient la cible d’une certaine frange de la société, qui constitue sa clientèle, en particulier en période de famine ou de crise économique, où il est livré à la vindicte populaire.
Les années 1320-1321 voient déferler une croisade de pauvres, essentiellement des bergers, la croisade dite « des pastoureaux ». Elle donne lieu à des persécutions et des massacres de juifs dans le Midi, puis en Touraine et dans le Berry, où ces derniers sont accusés, avec les lépreux, d’empoisonner les puits. En 1336 et 1339, des bandes de paysans pauvres, les Judenschlager (« tueurs de juifs »), réunies autour d’un chef qu’ils appellent le « roi Armleder », font régner la terreur de l’Alsace à la Souabe. Pendant la grande épidémie de peste noire de 1348 à 1352, les juifs sont tenus pour responsables de la propagation du fléau et sont massacrés dans nombre de localités. Les persécutions s’étendent à toute l’Europe.
Les expulsions du royaume de France se multiplient à cette époque, jusqu’à l’expulsion définitive décidée par Charles VI, en 1394. En revanche, dans le Midi et dans les territoires qui ne sont pas encore rattachés à la couronne, les juifs continuent à mener une vie relativement paisible. Dans les royaumes d’Espagne voisins, les grandes persécutions de 1391 portent un coup fatal au judaïsme ibérique et entraînent des conversions forcées massives au christianisme qui créent la catégorie stigmatisée des conversos (convertis). Entre 1450 et 1520, de nombreuses villes allemandes expulsent leurs juifs, puis les rappellent ; les princes agissant de même. Toutefois, l’absence, dans l’Empire germanique, d’une autorité centrale susceptible de prononcer une expulsion globale limite l’impact de ces mesures. À la fin du XVe siècle, il est mis fin à la présence juive en Provence, annexée au royaume de France à la mort du roi René en 1480. En 1492, les souverains espagnols expulsent définitivement les juifs de leur pays, lesquels trouvent refuge dans l’Empire ottoman et dans une moindre mesure en Afrique du Nord.
L’antijudaïsme en terre d’islam. Comparé à cette dégradation sensible observée dans le monde chrétien, le statut et la condition des juifs en terre d’islam sont restés dans l’ensemble plus stables et nettement plus cléments. Les relations entre musulmans et non-musulmans étaient régies par le pacte de la « dhimma », un terme qui signifie à la fois garantie, foi, protection, contrat et pacte. La présence en terre d’islam de non-musulmans, à condition qu’ils puissent se réclamer de la Bible, est expressément prévue par le Coran et la tradition, qui interdisent de les convertir par la contrainte et règlent en détail leur statut par une série de clauses qu’aucune autorité terrestre n’est censée pouvoir abroger ni modifier. Grâce à ces clauses, de fortes minorités chrétiennes et juives ont vécu longtemps au milieu des sociétés musulmanes en jouissant du statut de dhimmi, de « protégés », astreints au paiement de l’impôt de capitation. Leur infériorité se définit en termes sociaux et religieux. Les juifs sont obligés de se distinguer des musulmans par leur costume, leur coiffure, leurs montures et même par le choix de leurs noms. En contrepartie de ces restrictions, ils obtiennent la garantie de leur vie et de leurs biens et jouissent d’une grande liberté dans tout ce qui touche leurs affaires intérieures.
La compétition religieuse était moindre entre l’islam et le judaïsme, malgré des poussées d’hostilité virulente à l’endroit des juifs (la persécution des Almohades au XIIe siècle en fournissant le pire exemple). Les formes précitées de l’antijudaïsme médiéval chrétien ne se manifesteront donc pas en terre d’islam. Cette relative quiétude des relations entre les deux religions se maintiendra jusqu’à l’époque coloniale.
L’antijudaïsme de la Renaissance au XVIIe siècle. Dans l’Espagne du XVe siècle, la suspicion permanente et la jalousie entretenue à l’encontre des conversos et de leur descendance, aussi appelés « nouveaux chrétiens » ou marranes, fait naître l’idée chez certains « vieux chrétiens » d’exiger des « statuts de pureté du sang » (estatutos de limpieza de sangre) pour l’accès aux offices publics. Le premier de ces statuts, arrêté par la ville de Tolède en 1449, fut condamné catégoriquement la même année par la bulle Humani generis inimicus du pape Nicolas V, en pure perte. Rapidement étendus aux ordres religieux, aux corporations de métier, officialisés en 1501 par deux pragmatiques des Rois Catholiques pour les fonctionnaires royaux, les statuts de « pureté de sang », qui viseront aussi les chrétiens d’ascendance musulmane (Moriscos) ou hérétique, deviennent une obsession en Espagne aux XVIe et XVIIe siècles. Après le milieu du XVIe siècle, en raison de ces statuts, bien des secteurs de la vie politique et économique furent réservés à des « vieux chrétiens » au « sang pur »(sangre limpia). Cette loi discriminatoire, abolies au Portugal en 1773, sévira en Espagne jusqu’au XIXe siècle. L’Inquisition, instaurée en 1478 en Espagne et en 1547 au Portugal, se chargera pour sa part de traquer les moindres pratiques « judaïsantes » chez les conversos et leurs descendants jusqu’au XVIIIe siècle.
Ni la Renaissance ni la Réforme ne parviennent à modifier l’image et la condition dégradées des juifs d’Europe. Le développement de l’imprimerie en Europe contribue puissamment à la propagande des stéréotypes antijuifs. Un humaniste comme Érasme ne leur applique guère ses principes de tolérance. Dépité qu’ ils n’aient pas adhéré à sa nouvelle doctrine, Luther publie en 1543 trois pamphlets Von den Juden und ihren Lügen (À Propos des juifs et de leurs mensonges), qui non seulement reprend les calomnies médiévales, mais appellent ouvertement à la violence contre les juifs, à brûler leurs synagogues et à les bannir. En raison du rejet par Luther de la doctrine de la transsubstantiation - qui affirme la présence réelle du Christ dans l’eucharistie -, les calomnies de meurtre rituel et de profanation d’hostie tendent en revanche à disparaître dans le monde protestant européen. C’est le courant calviniste, davantage ancré dans l’Ancien Testament, qui se montre finalement le plus accueillant à leur égard. Les nouveaux chrétiens fuyant la péninsule Ibérique créent à partir du XVIe siècle de nouvelles communautés dans le nord de l’Europe, en des lieux qui n’en abritaient pas jusque-là, notamment à Amsterdam,. C’est le puritain Cromwell qui autorise finalement en 1656 le retour des juifs en Angleterre, d’où il avaient été bannis en 1290 par un édit d’Edouard Ier.
Dans l’Europe catholique, les territoires relevant de la papauté (Comtat Venaissin, Avignon et domaine pontifical italien) sont les seuls encore, au début du XVIe siècle, en mesure de garder leurs juifs ou d’en accueillir de nouveaux. Mais la Contre-Réforme, en raison de son retour à l’orthodoxie doctrinale catholique, réaffirme avec vigueur son hostilité aux juifs « infidèles » et « meurtriers » du Christ. Cette période correspond à l’apparition des ghettos, conséquence de lois contraignant les juifs à habiter dans un quartier unique et fermé, et mesure qui contribue à les marginaliser davantage. Le premier d’entre eux est implanté à Venise en 1516. Cette ségrégation restera effective durant tout le XVIIe siècle. Absents du royaume de France, mis à part dans le Sud-Ouest, où ils sont tolérés dès le XVIe siècle en tant que marchands « portugais » ou en Lorraine et en Alsace, avec l’entrée des troupes françaises à la même époque puis l’annexion de ces régions au XVIIe siècle, les juifs n’en continuent pas moins de rester la cible privilégiée de l’hostilité à la moindre crise. Le Parlement de Paris juge ainsi nécessaire, en 1615, de renouveler l’édit d’expulsion de 1394.
Les Lumières et l’antijudaïsme. Les philosophes des Lumières ont eu en général peu de contacts suivis avec des juifs, ce qui les a laissés en partie réceptifs aux préjugés hostiles traditionnels qui se maintiennent encore au