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Création psychologiquement assistée
Psychologically assisted creation L’art en état de conscience modifiée
Art in state of modified consciousness
* * * Publié le mercredi 18 avril 2012 par Loïc Le Pape Résumé
Ce numéro spécial de la revue 20/21 se propose d'étudier les relations entre expression artistique et « modificateurs de conscience ». Quelle a pu être et quelle peut être encore l'influence de l’absorption de drogues dans le processus de création, littéraire, plastique, musicale ? Quels liens existent-ils entre expérience artistique et expérience droguée, toutes deux conçues comme échappant à l’ordre commun ? Qu'en est-il des représentations induites dans l'imaginaire collectif par ce long commerce depuis Les confessions d'un fumeur d'opium ? Quarante après près la fièvre psychédélique, cette relation possède-t-elle encore une actualité ?
Création psychologiquement assistée : L’art en état de conscience modifiée, numéro spécial de 20/21 siècle,
Argumentaire
« Feed your head ! Feed your head ! Feed your head!»(Jefferson Airplane)
Une hypothèse récente rattache les toutes premières formes d’expression identifiées comme artistiques (l’art pariétal) à l’expérience shamanique[1], celle-ci étant très fortement marquée, comme on le sait, par l’absorption de substances psychoactives diverses (par exemple l’amanita muscaria[2]). Quelle que soit la validité de cette théorie[3], elle a le mérite de mettre en avant une relation profonde, originelle au non (le débat est ouvert), entre l’expérience artistique et les états psychologiques particuliers provoqués par les « drogues ». L’histoire de cette connivence demande à être revisitée aujourd’hui d’autant qu’elle est actualisée et documentée par un certain nombre d’artistes contemporains : Carsten Höller, Wim Delvoye, Francis Alÿs …
La prise en compte de ces rencontres, actuelles ou passées, conduit donc à proposer aujourd’hui une « grille de lecture » qui pense l’art, la création artistique sous l’angle de leur relation à des agents extérieurs et « modificateurs de conscience ».
Dans cette perspective, plusieurs axes seront à considérer qui constituent autant de pistes de travail et de questionnements :
a) Typologie « Il faut être toujours ivre. Tout est là : c’est l’unique question… »(Baudelaire)
Parler de « drogue » ou de la « drogue » en général constitue bien sûr une simplification abusive, toutes les substances qui possèdent un effet notable sur la psyché ne sont pas de même nature et leur nombre ainsi que leurs usages, d’un point de vue historique et anthropologique, sont pratiquement sans limites ; pour simplifier, on reprendra ici une distinction classique qui différencie trois grandes catégories, en regard non de leur définition chimique, mais des effets attendus (ou espérés) :
Les drogues hédonistes (calmants ou euphorisants selon la terminologie de Lewin[4]): les opiacés en général, mais aussi l’alcool, le cannabis (dans son usage courant), etc. Les drogues hallucinogènes : les champignons, le peyotl, le cannabis (dans un usage intensif), la belladone, le datura, plus tous les dérivés produits par la chimie moderne : LSD, mescaline, psilocybine, etc. Les drogues stimulantes : le café, le tabac, le khat, la cocaïne, les amphétamines, l’ecstasy, etc.
Bien sûr, ces catégories ne sont pas étanches et suivant l’usage et les doses de chacun, les effets produits par une même substance peuvent s’avérer très différents: le haschich, qui a suscité une si abondante littérature, est, à forte dose, un hallucinogène, un puissant altérateur de conscience, tout en étant associé le plus souvent à un état de jouissance : ces « paradis artificiels » si bien nommés par Baudelaire auxquels renvoie également la légende des fameux « Haschischin ».
De nombreuses questions se posent alors : peut-on, comme le fait par exemple Freud[5], quand il définit l’art comme un narcotique aidant l’homme à supporter la dureté de sa condition[6], transposer ces catégories dans le champ de l’art ? Les œuvres entreraient-elles dans une typologie liée à l’origine chimique de l’agent perturbateur ? b) expérience / expérience artistique
«Are-you experienced ?»(Jimi Hendrix)
L’avènement d’une esthétique autonome, soit un type de connaissance particulier, qui ne serait pas la connaissance rationnelle, mais s’ancrerait spécifiquement dans le sensible[7] tout en permettant l’accès à une dimension métaphysique[8], a conduit l’art à quitter ses fonctions classiques pour se définir comme un lieu privilégié d’expérience. Cette expérience esthétique devenant donc, parmi toutes les expériences possibles, une expérience unique, extra-ordinaire, au sens propre du terme.
La prise en compte de cette dimension ouvre à plusieurs questions :
l’expérience psychotropique et l’expérience artistique, toutes deux fondées sur une sortie de l’expérience commune, n’entrent-elles pas dans une sorte de concurrence ? L’œuvre d’art, se situant sur le terrain de la mise en question de la relation au monde, peut-elle ou doit-elle produire les mêmes effets que ceux induits par les substances étrangères agissant sur l’esprit ? quand on parle d’expérience artistique, il est nécessaire de distinguer deux registres : celui du créateur (l’artiste : expérience poïétique ), celui du récepteur (le spectateur : expérience esthétique) ; ceci détermine des relations différentes à l’expérience psychotropique et un statut particulier de l’œuvre, ou du dispositif qui en tient lieu : celle-ci doit-elle n’être qu’une répétition mimétique de l’état qui a été à son origine : re-production d’une expérience poïétique disparue et de ses effets, ou bien doit-elle viser à produire un état équivalent chez le spectateur (poïétique=esthétique)? Lorsque Walter Benjamin use du haschich pour comprendre le monde, ne le recrée-t-il pas à sa manière ? Dans quelle