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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Donner un sens au tantra
Alexander Berzin, 2002 Traduit par Véronique et Michel Zaregradsky1e partie : Questions fondamentales et doutes sur le tantra
4. Les figures de bouddha
Pour surmonter leur fascination, leur aversion ou leur perplexité face à l’éblouissant déploiement de figures de bouddha utilisées dans le tantra et face à leurs formes inhabituelles, les Occidentaux ont besoin de comprendre la place et le but de telles figures sur la voie bouddhique. Il ont aussi besoin de les dissocier des concepts occidentaux d’images de soi, d’archétypes et d’objets de prières afin de ne pas confondre la pratique du tantra avec des formes de psychothérapie ou de religion à piété polythéiste, se privant de la possibilité de profiter pleinement de la pratique des figures de bouddha.
L’usage des figures de bouddha dans les pratiques communes aux soutras et aux tantras du Mahayana
Pour obtenir attention et concentration, on peut se focaliser sur la conscience sensorielle, par exemple, celle de la sensation physique du souffle qui entre et sort par le nez. Cependant, dans la pratique des soutras et des tantras du Mahayana, les figures de bouddha, qui sont visualisées, servent plus communément d’objets de focalisation pour obtenir une concentration en un point. Une telle pratique s’accorde avec Une anthologie de thèmes particuliers de la connaissance, dans laquelle Asanga a défini la concentration comme le facteur mental qui maintient la conscience mentale focalisée sur des objets constructifs ou dans des états d’esprit constructifs. Le maître indien a défini la concentration de cette façon à cause des nombreux avantages que l’on obtient à la développer, en particulier avec la conscience mentale.
Par exemple, devenir un bouddha requiert la concentration absorbée sur l’amour, la compassion et la compréhension correcte de la façon dont les choses existent réellement. Si l’on a déjà développé la concentration avec la conscience mentale, on peut l’appliquer plus facilement à ces états mentaux et affectifs que si l’on a développé la concentration par la conscience sensorielle. De plus, puisque les figures de bouddha – surtout la figure de Shakyamouni – représentent l’i llumination, le fait de se focaliser sur elles aide les pratiquants à rester tournés dans la direction sûre du refuge. Cela les aide aussi à maintenir l'attention sur la motivation de bodhichitta, qui est d’atteindre l’illumination dans le but d’œuvrer le plus possible pour le bénéfice des autres.
Les pratiques des soutras et des tantras du Mahayana comprennent toutes deux la visualisation de figures de bouddha en face de soi, au-dessus de sa tête ou dans son cœur. Néanmoins, la pratique du tantra est unique de par son entraînement à la visualisation de soi en tant que figure de bouddha. S’imaginer soi-même avec les facultés physiques, les facultés de communication et les facultés mentales d’une figure de bouddha agit comme une cause puissante à l'épanouissement et au déploiement de ces qualités.
Les figures de bouddha et les images de soi
La plupart des gens ont une ou plusieurs image(s) de soi à laquelle (auxquelles) ils s’i dentifient. Ces images peuvent être positives, négatives ou neutres, et être soit justes, soit exagérées. Les figures de bouddha, quant à elles, sont des images qui ne représentent que des qualités positives justes. Par la compréhension de la nature de bouddha, les pratiquants du tantra y font appel comme partie intégrante de la voie vers l’illumination, remplaçant ainsi leurs images ordinaires de soi.
Les figures de bouddha représentent la totalité de toutes les potentialités de la nature de bouddha – au niveau de la base lorsqu’ils sont non raffinés, au niveau de la voie lorsqu’ils sont partiellement raffinés, et au niveau de la résultante lorsqu’ils sont complètement raffinés. En outre, la plupart des figures représentent aussi un aspect particulier de la nature de bouddha aux niveaux de la base, de la voie et de la résultante. Par exemple, Avalokiteshvara représente la compassion fondée sur la chaleur naturelle du cœur, et Manjushri représente la sagesse fondée sur la clarté innée de l’esprit. S’identifier avec ces figures aide à mettre en valeur la qualité qu’e lles personnifient en particulier.
Pourtant, en s’identifiant avec les figures de bouddha, les pratiquants du tantra ne se gonflent pas de vœux pieux. Ils fondent leur identification sur la potentialité de leur nature de bouddha qui leur permet de réaliser ces qualités pour le bien-être de tous. Une autre possibilité est qu’ils comprennent que les figures de bouddha et les qualités positives qu’e lles incorporent sont des niveaux quantiques raffinés auxquels leur propre apparence et leurs qualités sont en résonance de façon valide.
Par exemple, les gens peuvent avoir une image de soi comme étant coincés sur le plan affectif, ou lents sur le plan mental. Il se peut qu’ils soient contractés ou ternes, mais le fait de s’i dentifier avec ces qualités comme s’il s’agissait de leur propre image peut facilement les déprimer et saper leurs efforts de se rendre utiles aux autres. Par contre, s’ils s’imaginent en tant que figures de bouddha au cœur chaleureux et à l’esprit limpide, ils ne s’inquiètent plus de savoir s’i ls sont à la hauteur. La visualisation les aide à accéder à leurs qualités positives innées, surtout au moment où ils en ont besoin.
D’autre part, les gens considèrent habituellement leur image de soi comme étant leur propre identité, inhérente et réelle. C’est ce qu’ils croient être vraiment, quelles que soient les circonstances. Les pratiquants du tantra, pour leur part, ne conçoivent pas que les figures de bouddha leur prêtent une identité inhérente du fait de leur propre pouvoir, indépendamment de la pratique requise pour concrétiser les qualités qu’elles représentent.
Le fait de tisser un lien étroit avec une figure de bouddha et d’imaginer que l’on se transforme en une figure de bouddha diffère en bien des façons d’une amélioration de l’image de soi improvisée ou systématique. Les pratiquants, en recevant des initiations avant d’entreprendre une auto-transformation tantrique, activent et renforcent formellement les potentialités innées qui leur permettent de devenir comme ces figures. Ils font l’expérience consciente que les figures et leurs qualités existent de façon inséparable d’eux-mêmes et que la vacuité de leur continuum mental permet à la transformation de s'opérer. Les vœux pris lors de la cérémonie établissent, structurent et assurent l’étroitesse du lien. De plus, la relation établie avec le maître tantrique qui confère l’initiation fournit l’inspiration continue qui nourrit et stimule les potentialités tout au long de la voie.
Les figures de bouddha et les archétypes
D’après la psychologie jungienne, les archétypes sont des symboles relatifs à des schémas de pensée et de comportement fondamentaux, présents dans la partie collective de l’inconscient de chacun(e). Ils proviennent de l’expérience collective, soit de l’humanité en général, soit d’une culture ou d’une époque en particulier, et rendent compte du fait que les gens répondent aux situations d’une manière semblable à celle de leurs ancêtres. Les symboles archétypaux, comme celui de parents aimants, du sage vieillard, du héro courageux ou de la méchante sorcière, trouvent leur expression dans les mythes et l’imaginaire. Leurs formes peuvent varier d’une société à l’autre et d’une époque à l’autre, mais les schémas de pensée et de comportement qu’ils symbolisent restent les mêmes. La maturité psychologique s’opère par la remontée de la connaissance intuitive – symbolisée par l’ensemble du spectre d’archétypes – au niveau de la conscience, et par leur intégration harmonieuse au sein de la vie de l’individu.
Certains symboles sont porteurs de significations évidentes pour les gens de toutes les cultures – soit au premier coup d’œil, soit sur une simple explication. Par exemple, une mère qui nourrit un enfant est un symbole universel de l’amour nourricier. D’autres symboles, cependant, ne suggèrent pas clairement ce qu’ils signifient. Par exemple, pour des gens d’appartenance culturelle non bouddhique, la figure d’Avalokiteshvara à quatre bras n’évoque pas de manière notoire la compassion. Les significations symbolisées par les archétypes sont, pour la plupart, très évidentes alors que les significations symbolisées par les figures de bouddha ne le sont pas du tout.
De plus, les archétypes sont les caractéristiques universelles de l’inconscient collectif de chacun(e), alors que les figures de bouddha sont les caractéristiques collectives associées au continuum de claire-lumière de chacun(e). Le continuum de claire-lumière n’est pas un équivalent de l’inconscient collectif. Quoique ces deux facultés mentales présentent des caractéristiques dont on est normalement inconscient, le continuum de claire-lumière est le niveau le plus subtil du continuum mental et fournit une continuité à l’individu d’une vie à l’autre. L’inconscient collectif, d’un autre côté, explique la continuité de schémas mythiques sur plusieurs générations. Il se manifeste en chaque personne, mais seulement chez les personnes humaines, et ne se transmet pas par un processus de renaissance.
À cela s’ajoute que les figures de bouddha ne sont des représentations ni concrètes, ni abstraites, que l’on peut trouver dans un continuum de claire-lumière. Non que l’on puisse les trouver ailleurs. C