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Lac Sainte-Anne : un lieu de pèlerinage franco-amérindien
par Kermoal, Nathalie
Le 24 juillet 1991, Douglas Crosby, président de la Conférence oblate du Canada, choisissait le site sacré du lac
Sainte-Anne pour présenter, au nom de 1 200 Oblats, des excuses aux Premières
nations du Canada pour « certains effets négatifs » que les pensionnats ont eus sur les autochtones.
Le choix de ce lieu n'est pas anodin : le lac Sainte-Anne revêt en effet
une grande importance dans la spiritualité traditionnelle, mais aussi dans l'histoire
des relations franco-amérindiennes de l'Ouest. Situé à une soixantaine de
kilomètres au nord-ouest d'Edmonton, en plein cœur de
la province de l'Alberta, le
lac Sainte-Anne était un lieu de rassemblement ancestral. Depuis 1889, les autochtones
(Cris, Dénés, Pieds‑noirs et Métis) viennent y célébrer la fête de sainte Anne. Chaque
année, en juillet, le site reçoit de 35 000 à 40 000 pèlerins
provenant du Canada et des Etats-Unis. Le 19 juillet 2007, Parcs Canada et
la Commission des lieux et monuments historiques du Canada y dévoilaient une
plaque commémorant l'importance historique nationale de ce lieu de pèlerinage.
Article available in English : Lac Sainte-Anne : un lieu de pèlerinage franco-amérindien
Manito Sakahigan
Chaque année, de nombreuses personnes font la route
jusqu'au lac Sainte-Anne. Certaines vivent dans les environs, alors que
d'autres font des centaines, voire des
milliers de kilomètres pour pouvoir se baigner ou simplement se mouiller les
pieds dans les eaux du lac qui auraient des propriétés miraculeuses. Jeunes et
vieux, parents et enfants s'y côtoient. Chacun ramène un peu de cette eau dans
une petite bouteille, en espérant qu'elle contribuera à l'éventuelle guérison
d'un parent, d'un ami ou de soi-même. Pour de nombreux autochtones, ce site de
pèlerinage représente un lieu de renouvellement socioculturel et spirituel,
mais il est aussi un lieu de socialisation, de rencontre avec les membres
de la famille ou avec les amis.
Selon la tradition orale, avant de devenir une mission,
le lac Sainte-Anne, ou lac du Diable, était un lieu de rassemblement estival où
plusieurs peuples autochtones pêchaient le poisson et chassaient le petit
gibier. Ils ramassaient aussi les baies aux alentours du lac. Les fouilles
archéologiques menées en 1979 confirment une présence humaine dans la région
avant l'arrivée des Européens (NOTE 1). En fait, selon les Premières nations, le
lac aurait toujours été habité par les esprits. Pour les Cris, c'est Manito Sakahigan ou « le lac des Esprits
» mais il est aussi Wakãmne ou « le
lac sacré ». Les ennemis laissaient leurs différends de côté lorsqu'ils se
rendaient au lac pour se purifier. On s'y déplaçait en quête de visions et de
rêves. De nombreuses légendes racontent que des lutins seraient les
propriétaires des lieux et qu'il n'était pas rare de les entendre jouer du
tambour. Depuis l'arrivée des missionnaires, les tambours se sont tus. Selon
Adam Rains, de la réserve Alexis First Nations, né en 1898 : « Les lutins sont toujours là. Ils sortent la nuit et ils resteront ici pour l'éternité. [...] quand vient le moment de bénir le lac, ils sont présents
et aident les gens à guérir [...] » (NOTE 2).
Les autochtones y célébraient aussi certaines cérémonies
comme la danse du soleil, jusqu'à son interdiction en 1885. L'arrivée des
missionnaires dans la région change quelque peu la dynamique. Les croyances
catholiques s'ajoutent alors aux croyances autochtones.
La mission catholique
les années 1840, ce lieu sacré fréquenté par les Autochtones depuis des siècles,
devient une mission catholique. En 1839, la Compagnie de la Baie d'Hudson avait
invité les Wesleyens à fonder des missions à Norway House au Manitoba et à Fort
des Prairies (Edmonton) (NOTE 3). Inquiet de la concurrence protestante, monseigneur
Norbert Provencher,
évêque de Saint-Boniface, décide d'étendre l'influence catholique dans l'Ouest
canadien en se concentrant sur l'évangélisation des Premières nations et le
maintien de la religion auprès des Métis. Ayant reçu l'autorisation du gouverneur
George Simpson d'établir une mission au Fort des Prairies, Provencher choisit
d'y envoyer Jean-Baptiste Thibault, un prêtre séculier. Ce dernier fonde une
mission au lac du Diable, qu'il renomme alors le lac Sainte-Anne (NOTE 4).
Métis occupaient déjà la région. Dès les années 1800, ils vivent près du lac et s'adonnent principalement à
la chasse aux bisons mais aussi à la pêche : les fourrures, les poissons
et le bois sont très abondants dans la région. Jusqu'au milieu du XIXe siècle, les bisons sont nombreux aux alentours
du Fort Edmonton ainsi qu'entre Edmonton et Rocky Mountain House, un poste de
traite de la compagnie de la baie d'Hudson situé plus à l'ouest, dans les
Rocheuses. Gabriel Dumont senior
(l'oncle du chef militaire métis Gabriel Dumont ayant pris part aux événements
à Batoche en 1885) serait le fondateur du village du Lac Sainte-Anne qui, dans
les années 1850, compte plus de 200 habitants. La disparition progressive du bison entraîne le
déplacement des activités de chasse vers le sud, à Tail Creek, ou lac du Bœuf, situé près de l'actuel Red
Deer. Puisqu'ils
approvisionnent régulièrement le Fort Edmonton en poisson, les Métis ont eu
plusieurs occasions de rencontrer le père Jean-Baptiste Thibault. Quoique nous
ne sachions pas si les Métis lui ont demandé de venir s'installer dans la
région, il est fort probable qu'ils l'aient fait : étant déjà catholiques,
ils préféraient avoir un prêtre parmi eux. C'est en octobre 1843 que le père Thibault
visite l'endroit pour la première fois. Il y baptise plusieurs enfants de
familles métisses comme les l'Hirondelle, les Arcand et les Campion. D'autres
familles d'Edmonton, du Lac Froid et du Lac-la-Biche rendent visite au prêtre
(NOTE 5). Les baptêmes se font alors en série. Le lieu devient vite une mission permanente. Le père Thibault ayant une grande
dévotion pour sainte Anne, il donne son nom au lac après l'avoir béni.
Le père
Thibault avait bien compris l'avantage de s'installer au lac Sainte-Anne, très
bien situé géographiquement.
Lac Sainte-Anne s'avère en
effet le choix idéal comme avant-poste pour la création d'autres missions dans
le nord, ainsi que vers le sud auprès de la Confédération des Pieds-noirs. L'emplacement
permet d'assurer une présence missionnaire vers l'Île-à-la-Crosse, le Fort
Edmonton, le Lac Froid, le Lac-la-Biche, le Fort Pitt, le Fort Carlton, le
petit lac des Esclaves, Rocky Mountain House et Jasper. Jusqu'en 1852, les
pères Thibault et Bourassa assurent les services nécessaires à l'évangélisation
des autochtones de la région. Un autre missionnaire vient les rejoindre dans
les années 1850 : le père Albert Lacombe. Dès lors, les Oblats s'occupent
de la mission avec l'aide de trois sœurs Grises qui ouvrent une école et un
dispensaire en 1859. À leurs débuts, les religieuses logent deux jeunes filles
et espèrent, avec le temps, pouvoir loger plus d'enfants. Elles notent
toutefois la difficulté d'attirer de nouvelles élèves, car les Métis sont
contraints de passer beaucoup de temps dans la prairie pour assurer leur
subsistance. En 1860,
l'évêque Alexandre Taché (qui a remplacé Norbert Provencher) est de passage au
Lac Sainte-Anne où il célèbre la messe de Noël en grande pompe. Mais sa visite
marque un autre événement qui aura un impact néfaste sur la mission du Lac
Sainte-Anne. En effet, même si cette dernière est un bon foyer de conversion, les
3 266 baptêmes et les 173 mariages répertoriés de 1842 à 1862 ne suffisent pas
à faire du Lac Sainte-Anne une mission viable (NOTE 6). Surtout, le sol n'y est
pas propice à la culture. Les missionnaires se voient donc contraints de trouver
des terres plus aptes à l'agriculture. L'évêque Taché et le père Lacombe
choisissent le site de Saint-Albert, où l'on construit une nouvelle mission en
1861. Cette année-là, 30 familles métisses du Lac Sainte-Anne suivent le père
Lacombe jusqu'à Saint-Albert. Le Lac Sainte-Anne connaît alors un important déclin.
Un lieu de pèlerinage Alors
que l'on songe à abandonner totalement la mission, un événement vient changer le destin du lac
Sainte-Anne. Après 30 ans
passés loin de son pays natal, le père Jean-Marie Lestanc, natif de la
Bretagne, retourne en France en 1887 et visite Sainte-Anne d'Auray. Une fois
sur place, il a une révélation de sainte Anne, qui lui aurait demandé de ne pas
abandonner sa mission de l'Ouest canadien, de ranimer son culte et d'y établir
un sanctuaire. De retour au
Canada, le père Lestanc persuade l'évêque de Saint-Boniface, Vital Grandin, de
l'importance d'une telle activité : un bâtiment est construit près du
presbytère pour recevoir les pèlerins afin qu'ils puissent participer aux
différentes cérémonies, mais aussi pour servir la messe. Très vite, la bonne
nouvelle se propage et le 6 juin 1889, une centaine de personnes prennent part
au premier pèlerinage. Un deuxième pèlerinage est organisé par le père Lestanc
les 25 et 26 juillet de la même année. Quatre cents personnes se déplacent
alors pour la fête de Sainte-Anne. La tradition prend de l'ampleur et se
perpétue jusqu'à aujourd'hui.
Comme nombre de Métis, Alvina Strasbourg, née Laboucane,
se souvient que chaque année, sa famille allait au pèlerinage en partance de Fort McMurray. Malgré la distance, les familles n'hésitaient pas à amener les plus faibles. En fait, dès
1889, la plupart des pèlerins sont des Métis ou des membres des Premières
nations. Au programme : messes, processions, confessions, prières et
cantiques. Aux autochtones se mêleront des non autochtones. Selon le temps ou le
risque d'épidémie, le nombre de pèlerins fluctue d'année en année. En 1927, le
pèlerinage accueille 4 000 personnes, dont des membres des Premières nations venant
en train depuis le Lac la Selle et le Lac froid. En 1935, on compte 2 000 autochtones
et 1 200 non autochtones (NOTE 7). Au départ, les pèlerins viennent surtout de
Saint-Albert et du lac Sainte-Anne, toutefois avec le temps, ils arrivent d'un
peu partout en Amérique du nord, notamment du Dakota, du Montana, de la Californie, de l'Ile-à-la-Crosse, de
Beauval, de Wabasca, du Lac froid (Cold Lake), de Legoff, du Lac la Selle
(Saddle Lake), d'Hobbema, de Cluny, Brocket, Cardston, etc. (NOTE 8)
Différentes motivations incitent les gens à participer à
cet événement. Parmi celles-ci se trouve une raison particulièrement
significative pour les autochtones. En effet, le pèlerinage leur permet de se
retrouver, à une époque où ceux qui vivaient dans les réserves n'avaient pas le
droit d'en sortir sans obtenir la permission suprême de l'agent des Indiens. Ce
« pass system » ou système de laissez-passer est instauré par le gouvernement
fédéral suite aux troubles de 1885 en Saskatchewan. Le pèlerinage permet donc de
revoir famille et amis sans être soupçonné de fomenter une « rébellion ». Il
remplace aussi certaines fêtes et activités sociales qui étaient liées à la
chasse aux bisons (NOTE 9). Malgré l'aspect très catholique de l'événement, les
autochtones n'ont pas pour autant abandonné leurs propres croyances.
Le syncrétisme religieux
Il est indéniable que les populations autochtones ont été
influencées par le christianisme. Toutefois, l'attrait pour le pèlerinage dépasse
la religion catholique et incorpore certaines caractéristiques autochtones. Les
Premières nations et les Métis ne prient pas sainte Anne parce
qu'elle est la mère de Marie mais parce qu'elle est la grand-mère de Jésus.
Pour les Cris, elle est « N'okkuminân » qui veut dire « grand-mère». Sainte Anne
incarne donc l'image symbolique de la grand-mère, très vénérée chez les peuples
autochtones, non seulement pour son savoir, mais aussi pour sa sagesse. En
outre, pour certains, l'important est de prier, peu importe que l'action se
fasse dans le cadre d'une cérémonie catholique. Selon
Veronica Morin, de la réserve Enoch, « Je connais la doctrine autochtone et
je connais la doctrine de l'Église, et je sais ce que les aînés nous disaient
[...] si vous ne pouvez pas prier selon vos croyances, au moins priez à l'église,
quelque part, priez. [...] Ils priaient à l'église catholique, mais peu importe où
et comment vous priez, pourvu que vous le fassiez. » (NOTE 10
Les miracles de Sainte-Anne permettent aussi aux autochtones
de mêler leurs croyances, perçues comme païennes par les prêtres, à des rites
catholiques acceptés aux yeux de tous. Selon la tradition orale, la première
année du pèlerinage, la région était touchée par la sécheresse. Les prières à sainte
Anne auraient fait revenir la pluie. À cela se mêlent des histoires de malades
recouvrant soudainement la santé après s'être baignés dans le lac.
Avec le temps, le pèlerinage du lac Sainte-Anne gagne de
l'ampleur et attire de plus en plus de pèlerins. Malgré son aspect commercial,
il reste un site patrimonial de recueillement. Si, depuis longtemps, les
tambours étaient interdits sur les lieux, ils battent aujourd'hui allègrement,
indiquant que les temps ont changé. Les pèlerins, qu'ils soient autochtones ou
non, viennent pour les mêmes raisons que par le passé. Outre la foi, ils
cherchent l'espoir et, au fond d'eux-mêmes, ils espèrent trouver la guérison, aussi
bien celle du corps que de l'âme.
Nathalie Kermoal
Professeure agrégée
Faculté d'études autochtones et Campus Saint-Jean de la University of
1. Des restes de pointes de flèche retrouvés sur le site en 1994 remonteraient
à 5 000 ou 6 000 ans avant J.-C. (Steve
Simon, Healing Waters : The
Pilgrimage of Lac Ste. Anne, Edmonton, University of Alberta Press, 1995, p. 7).
2. Ibid., p.
3. Martha McCarthy, From the Great
River to the Ends of the Earth : Oblate Missions to the Dene, 1847-1921, Edmonton, University of Alberta Press et Western Canadian Publishers, 1995, p. 30.
4. Il
est difficile de déterminer pourquoi le lac des Esprits est devenu le lac du Diable à l'arrivée des missionnaires. Les eaux du lac, qui sont particulièrement dangereuses, pourraient expliquer
cette appellation.
5. E. O.
Drouin, Lac Ste. Anne Sakahigan, Edmonton, Éditions de l'Ermitage, 1973, p. 11-12.
6. Ibid., p. 35.
9. Nathalie Kermoal, Un
passé métis au féminin, Québec, Éditions GID, 2006, p. 194.
10. Steve Simon,
op. cit., p. 4.
Drouin, E. O., Lac
Ste. Anne Sakahigan, Edmonton, Éditions de l'Ermitage, 1973, 96 p.
Huel,
Raymond, Proclaiming the Gospel to the
Indians and the Métis, Edmonton, University of Alberta Press, 1996, 387 p. Kermoal, Nathalie, Un passé métis au féminin, Québec, Éditions GID, 2006, 269 p.
McCarthy,
Martha, From the Great River to the Ends
of the Earth : Oblate Missions to the Dene, 1847-1921, Edmonton, University
of Alberta Press et Western Canadian Publishers, 1995, 269 p. Simon,
Steve, Healing Waters : The Pilgrimage of
Lac Ste. Anne, Edmonton, University of Alberta Press, 1995, 80 p.
Strasbourg, Alvena, Memories
of a Métis Woman : Fort McMurray Yesterday and Today, s. l., s. n., 1998, 86 p.
Coucher de soleil sur le Lac Sainte-...
Coucher de soleil, Lac Ste-Anne
Cumulus au-dessus du Lac Ste-Anne, à...
Église au lac Sainte-Anne, 1862
Église catholique de Sainte-Anne, la...
Ensemble de silhouettes au lac Saint...
Fleurs sauvages sur les rives du Lac...
Joseph-Norbert Provencher, mgr
Lac Sainte-Anne, août 1862
Left to Right: Father Victor LeGoff,...
Maison au lac Sainte-Anne, 1862
Maison et tipi au Lac Ste-Anne, Albe...
Mission du au Lac la Biche Sainte Anne
Célébration de l'importance historique nationale du Lieu de pèlerinage du Lac Ste. Anne, 22 juillet 2007
Document d'information de deux pages publié par La Commission des lieux et monuments historiques du Canada, Parcs Canada, 2007.
Taille: 2 Mb
Le Patrimoine francophone de l'Alberta: le Lac Ste-Anne
Les Oblats dans l'Ouest
Documentaire «HEALING AT LAC STE ANNE» sur Téléfilm Canada
Exposition en ligne «Les Premiers peuples» au Musée canadien des civilisations Lac Ste. Anne Pilgrimage Site - national historic site of Canada (en anglais seulement)