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الصفحة الرئيسية Dossier 20: Les femmes musulmanes et la politique de l’ethnicité et de la culture dans le Nord de l’Angleterre
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أصولية
Publication Author: Yasmin Ali التاريخ: décembre 1997 المرفقالحجم Word Document141.6 كيلوبايت Get a printed copy in our webshop number of pages: 179 Les femmes sont le facteur caché dans la politique d’ethnicité dans les communautés musulmanes du Nord de l’Angleterre. Ce silence apparent des femmes trouve son origine dans le patriarcat, l’impérialisme et les conséquences de l’Orientalisme sur la culture européenne contemporaine. Autrement dit, il existe une théorie culturellement fondée selon laquelle les femmes doivent connaître leur place, les colonisés doivent connaître leur place et les femmes orientales sont trop immatérielles pour même avoir une place. Le contexte régional du conservatisme social dans le Nord de l’Angleterre a également eu des répercussions sur la manière dont les femmes dans chaque communauté, y compris les communautés musulmanes, sont façonnées. Dernier point et non des moindres, les moyens particuliers utilisés par un “leadership” communautaire masculin pour ‘geler’ la culture et l’ethnicité ont éliminé et rejeté la spécificité féminine, conférant à l’invisibilité une position sécurisante mais ambivalente pour les femmes sud-asiatiques. Ces stéréotypes féminins différents -qui cependant se renforcent mutuellement- rendent le problème des femmes manifeste, alors même que leur présence est cachée. Dans cet article, j’aimerais étudier les facteurs qui ont jeté une telle ombre sur l’histoire des femmes sud-asiatiques dans le Nord de l’Angleterre et ont tant déformé la dynamique du développement de la communauté en général. Il est difficile de contester que les femmes sont en grande partie invisibles. Le feu des projecteurs braqués sur les communautés musulmanes du Nord de l’Angleterre au moment de l’affaire des Versets sataniques a révélé quelques visages de femmes, mais les commentateurs culturels, prompts à considérer ce qu’ils voyaient comme un anti-esprit des Lumières soufflant sur les Pennines, recherchaient peu la voix des femmes. Les femmes, pensait-on souvent, étaient soit partisanes passives soit victimes des mollahs. La vérité est plus complexe et se trouve autant dans l’histoire des communautés minoritaires après leur arrivée en Grande-Bretagne que dans les caractéristiques particulières des “cultures” qu’elles sont censées adopter. Le fait de se déraciner et de changer de continent pour commencer une nouvelle vie a des conséquences, et des effets durables, sur les groupes et sur les individus. Alors que ces communautés subissaient le choc de leur création dans le processus de migration, elles ont produit des formes politiques recherchant – forcément, étant donné leur marginalisation- des alliés ou des protecteurs plus puissants (réels ou imaginaires) dans le pays d’origine, en Grande-Bretagne ou dans les deux. J’aimerais étudier comment deux formes politiques différentes –à certains moments opposées mais en définitive complémentaires - ont eu un impact sur les femmes des communautés musulmanes. L’une des ces formes politiques est le multiculturalisme ; l’autre est l’ethnicisme. Il pourrait y avoir une “troisième forme”, l’antiracisme, qui sera examinée brièvement en raison du rôle qu’elle a joué fortuitement dans la victoire de l’ethnicisme. Enfin, je montrerai qu’une autre option véritable, résultat de l’opposition de la communauté au conservatisme, se dégage, quoique de façon fragile, notamment grâce au sacrifice et au combat des femmes. Cependant, pour explorer ces possibilités, il faut étudier les communautés d’un point de vue historique et politique.
L’impact du multiculturalisme
Le multiculturalisme est le produit de la réaction de l’Etat britannique à l’augmentation des communautés en provenance du Nouveau Commonwealth dans les années 60. Il repose sur l’idée –pas toujours très claire- que les minorités disposent d’une autonomie limitée pour des questions “communautaires” internes comme les observances religieuses, l’habillement, la nourriture et autres questions censées êtres “apolitiques”, dont le contrôle social des femmes, sans menacer d’une quelconque façon le cadre de base des relations sociales, économiques et politiques de la société. Le multiculturalisme a servi de justification idéologique –et de logique- à une série de mesures destinées à circonscrire les communautés et à les isoler de la scène politique locale, ou à y négocier leur entrée limitée. Il a également eu pour effet, en ce qui concerne les gouvernements des partis travailliste et conservateur, de dépolitiser la “race” en tant que facteur populiste imprévisible de la politique britannique. S’il a moins réussi à contenir le racisme populaire, le multiculturalisme a remporté des succès étonnants en ce qui concerne le premier objectif consistant à faire des communautés locales plutôt les bénéficiaires des politiques sociales que des acteurs du système démocratique. Le multiculturalisme a par ailleurs pris une certaine autonomie à mesure qu’il s’imposait comme l’idéologie “raciale” dominante dans une série de domaines importants, en particulier l’éducation et les services sociaux, peut-être en raison de la facilité avec laquelle il peut s’adapter aux théories sur le fonctionnement approprié de l’Etat-providence. Le multiculturalisme a pu survivre depuis les années 60, époque à laquelle Roy Jenkins, ministre de l’Intérieur, lui donna ce nom (peut-être conviendrait-il de dire qu’il le “baptisa”) dans le contexte du vote de la première loi sur les relations raciales (1965), de la loi sur l’administration locale (1966) et du renforcement des contrôles extrêmement restrictifs sur l’immigration car, en raison de son pragmatisme trompeur, le multiculturalisme représente la politique de consensus britannique sur les questions de “race”. Le pragmatisme, évidemment, est le terme préféré des Britanniques pour désigner une politique manquant de base défendable dans son principe. Dans les années 60, le ministère de l’Intérieur s’était intéressé aux mesures développées à l’époque par l’administration Johnson en réponse aux revendications du Mouvement pour les droits civiques des noirs aux Etats-Unis. L’approche du Mouvement pour les droits civiques (lui-même pas tout à fait clair sur la question des classes) fut rejetée comme inappropriée au cas britannique. On lui préféra le multiculturalisme qui s’inspirait beaucoup moins des idées de citoyenneté dans un Etat démocratique que de l’expérience de l’administration coloniale pendant la décolonisation. L’Etat multiculturaliste pouvait, par exemple, se concerter directement avec des dirigeants communautaires non élus plutôt que faire face aux incertitudes de l’établissement d’une coalition démocratique. Le multiculturalisme a eu pour effet de déterminer et de délimiter dans les communautés, l’autonomie à accorder à une élite autoproclamée ou cooptée par clientélisme, en échange d’une paix sociale et politique générale. Autrement dit, à travers le multiculturalisme, l’Etat cherchait un moyen par lequel l’“intégration” des communautés sud-asiatiques pourrait se faire en créant une classe de médiateurs représentant la communauté auprès de l’Etat (en général, les pouvoirs locaux) et interprète de l’Etat auprès de la communauté, sans avoir recours aux urnes ou aux processus plus lents de socialisation politique que la transparence aurait exigé. Dès le début, les femmes n’étaient pas totalement absentes de la liste des représentants communautaires ; des noms de femmes figuraient sur les premières listes d’affiliation des organismes chargés des “relations raciales”. Cependant, du fait de la tendance de la migration populaire –selon laquelle les hommes venaient seuls et étaient rejoints bien plus tard par femmes et enfants- peu de femmes de la classes ouvrière auraient été présentes en Grande-Bretagne dans les années 60 et donc, peu auraient été éligibles pour une telle cooptation, eut-elle été possible. Par conséquent, à l’époque, il n’était pas rare, noblesse oblige, de voir les femmes des médecins et des professeurs de l’“aristocratie migrante”, être les premières à contribuer à la politique des “relations raciales” en tant que responsables communautaires. Acceptant d’être le “porte-parole” de leur propre classe ouvrière auprès des autorités blanches, ces femmes contribuaient à alimenter les stéréotypes sur les femmes de la classe ouvrière, tout en gardant – l’exception confirme la règle- leur propre degré d’autonomie. Il est à présent difficile de trouver des documents décrivant ce processus tel qu’il s’est produit dans les années 60 et 70 mais, dans les années 80, je frémissais quand lors de réunions organisées dans le Lancashire, des femmes de la bourgeoisie donnaient une fausse image des femmes prolétaires à un public de blancs avides de stéréotypes.
Ce préjugé de classe typique de l’élite communautaire souligne également un préjugé ethnique selon lequel la classe moyenne instruite urbaine du sous-continent n’avait pas forcément le même profile ethnique que la masse des migrants prolétaires qu’on lui demandait de représenter. Tout au moins y avait-il souvent une séparation urbaine/ruraux entre la classe moyenne et la classe ouvrière d’un même pays, parfois aggravée par des différences linguistiques. La croissance ultérieure des communautés dans les années 70 en particulier a effectivement conduit à l’apparition de ce qui semblait être une élite communautaire plus authentique ou naturelle, constituée souvent de marchands plutôt que de professions libérales. Cette transition vers une élite petite bourgeoise n’allait évidemment pas sans problèmes (certains d’entre eux seront examinés plus bas) mais, quoi qu’il en soit, l’héritage des premières “élites” se retrouve dans la politique communautaire, notamment là où ces trois facteurs existent : là où les professionnels de la classe moyenne étaient marginalisés à l’intérieur de leur profession (surtout les médecins) ; là où ils partageaient une appartenance ethnique ou religieuse avec les communautés de la classe ouvrière au niveau local ; et là où la politique locale était fondamentalement conservatrice, même si ce n’est pas dans le sens politique d’un parti.
Ces trois facteurs se retrouvent dans beaucoup de petites villes du Nord de l’Angleterre, notamment dans l’ouest du Yorkshire et dans l’est du Lancashire. Socialement conservatrices, dévotes et peu reconnues ou manquant d’opportunités de carrière significatives pour ce qui est de certaines professions, les communautés majoritaire et minoritaire ont mutuellement renforcé leur hostilité latente contre les changements ou les bouleversements. La matrice sociale en place dans ces zones du Nord de l’Angleterre a eu d’autres conséquences dans la montée du multiculturalisme – conséquences particulièrement importantes pour les femmes.
Pour l’instant, il suffit de dire qu’en raison de la grande diversité dans les luttes et les conflits politiques et sociaux dans les grandes villes, le conservatisme devient même un choix politique délibéré. Quand c’est le cas, le conservatisme devient une position avec laquelle il est légitime d’engager le débat car il n’est pas un bloc monolithique au sein de la communauté. Le relatif isolement par rapport aux divers courants sociaux et politiques rend cette démarche pratiquement impossible dans les petites villes ; là, le conservatisme est la force dominante. Ce point est important car les formes que doit revêtir une politique alternative dans un tel environnement conservateur sont différentes de l’opposition “traditionnelle” ou ouverte et doivent être camouflées pour avoir l’air de rejeter tout contenu ou toute intention politique. C’est particulièrement vrai en ce qui concerne les positions opposées adoptées par des femmes confinées dans une arène politique plus réduite et astreintes à un plus grand degré de censure sociale par rapport à leurs homologues masculins dans les mêmes communautés.
Le conservatisme du nord
Il est intéressant de voir le fonctionnement du conservatisme dans le Nord. Ses particularités peu sympathiques – insularité, esprit de clocher et obsession apparente pour le contrôle social des femmes et des filles - peuvent être opposées aux avantages plus positifs d’une cohésion de la communauté face au racisme et à l’hostilité externe. Cela peut contribuer à expliquer les liens solides qui rattachent les femmes – souvent de leur propre gré - à des communautés qui, par ailleurs, les frustrent dans leurs aspirations. Il est également important, dans ces circonstances, d’opposer la réalité plus complexe aux images que donnent les médias des grandes villes des communautés du Nord.
Le Nord, composé des petites villes de l’est du Lancashire et de l’ouest du Yorkshire, est, à maints égards, matériellement plus pauvre que d’autres régions britanniques qui ont connu une vaste immigration de minorités en provenance du sous-continent indien. Les industries qui recrutaient, comme le textile, étaient déjà sur le déclin au moment des premières immigrations. Il est prouvé que l’arrivée des femmes et des enfants s’est faite plus lentement dans le Nord que dans d’autres régions britanniques, notamment dans l’ouest des Midlands et à Londres (Vaughan, 1988, p. 9), ralentissant ainsi considérablement le processus de création de véritables communautés (structurées par genre et par âge). Ces immigrés du Nouveau Commonwealth mis à part, ces régions avaient connu, pendant un certain temps, un exode considérable de population les privant de la richesse politique, sociale et culturelle qui accompagne les mouvements continus de population typiques des grandes villes. Un tel environnement, où les difficultés avaient été aggravées par les crises économiques des années 70 et 80, était fondamentalement conservateur sur le plan social. Les immigrés, en réaction au traumatisme provoqué par le choc de leur déplacement audacieux à travers le monde, se mettent sur la défensive lorsque les promesses de ces déplacements ne