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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Conférence d’introduction sur le karma
Alexander BerzinXalapa, Mexico, le 2 mai 2006Traduit par Pauline M. SilbermannLes quatre nobles vérités dans le langage de tous les jours
Je suis très heureux d’être de retour parmi vous ici, à Xalapa. Ce soir, vous m’avez demandé de parler du karma. Il va de soi que lorsque nous voulons étudier un certain sujet du bouddhisme, il est important d’avoir une idée de la raison pour laquelle nous voulons l’étudier, quelle est son importance et comment il s’inscrit dans le contexte global du bouddhisme. Principalement, ce dont le Bouddha parlait concerne le vécu de chacun et de chacune d’entre nous, ce dont nous faisons l’expérience et ce qui se passe dans la vie. Qu’est-ce qui caractérise le plus fondamentalement notre expérience de tous les jours, valable pour nous tous sans exception ? C’est le fait que nous sommes tantôt malheureux, tantôt heureux. C’est bien là notre expérience, n’est-ce pas ?
Lorsque nous examinons la situation qui consiste à être tantôt malheureux, tantôt heureux, nous nous apercevons que beaucoup de problèmes y sont liés. Lorsque nous sommes malheureux, de toute évidence, c’est de la souffrance. Personne n’aime être malheureux, n’est-ce pas ? Nous pouvons être malheureux à la vue de quelque chose, par exemple lorsque nous voyons un ami s’éloigner, ou à l’écoute de quelque chose, comme lorsque nous entendons des paroles désagréables, et nous pouvons aussi être malheureux à la pensée de différentes choses auxquelles sont associées différentes émotions. Mais parfois nous nous sentons malheureux sans pouvoir mettre ce sentiment en rapport avec quoi que ce soit que nous voyions ou entendions dans la réalité, ni avec ce qui se passe autour de nous. Voilà qui pose un problème, non ?
Et le bonheur ? Parfois nous nous sentons heureux, n’est-ce pas ? Nous nous sentons heureux à la vue de quelque chose, ou à l’écoute de quelque chose, comme lorsque nous entendons la voix d’un être aimé, et nous pouvons aussi nous sentir heureux lorsque nous pensons à quelque chose, comme lorsque nous évoquons des souvenirs communs avec un ami. Mais en y regardant de plus près, nous nous rendons compte qu’il y a aussi des problèmes qui sont liés à ce bonheur dont nous faisons l’expérience, D’abord, ce bonheur ne perdure jamais, et ensuite, nous ne savons jamais combien de temps il va durer. Et enfin, il semble que nous n’en ayons jamais assez. Nous pourrions nous contenter d’une bouchée de nourriture, mais cela ne nous suffit pas – nous en voulons davantage, et encore, et encore. À vrai dire, c’est une question très intéressante : quelle quantité de quelque chose faut-il manger pour vraiment apprécier ? Et maintenant, considérez ce qui suit : un autre défaut, un autre déficit de ce bonheur est que nous ne savons pas ce qui va arriver ensuite. Il se peut que nous continuions à être heureux la minute suivante, et il se peut que nous devenions malheureux. Cela peut changer, il n’y a aucune garatie dans ce bonheur.
Cette sorte de vue profonde ou d’analyse du bonheur et du malheur, à vrai dire, n’est pas unique au bouddhisme ; de nombreux grands penseurs de par le monde ont fait ces observations et les ont fait connaître. Mais ce que le Bouddha a enseigné, ce que le Bouddha a compris, concerne un type de problème, ou de souffrance, qui est plus profond. Il a porté un regard plus profond sur cette situation de hauts et de bas dont notre vie est faite, sur ce bonheur et ce malheur qui montent et qui descendent, qui montent et qui descendent, et il a compris qu’en réalité, ce qui en est la cause est quelque chose qui fait partie de notre expérience de chaque instant. Autrement dit, la manière dont nous faisons l’expérience des choses, avec ces hauts et bas de bonheur et de malheur, perpétue cette situation insatisfaisante.
Alors le Bouddha a regardé encore et a vu cette cause qui est là, à chaque instant, et qui perpétue cette situation insatisfaisante, et il a vu que cette cause n’est autre que la confusion au sujet de la réalité. En d’autres termes, la confusion au sujet de la façon dont nous existons, de la façon dont tout le monde existe autour de nous, de la façon dont le monde existe.
C’est très différent de ce que l’on entend souvent. Pour certains, par exemple, la cause fondamentale des hauts et bas du bonheur et du malheur dont nous faisons l’expérience est due aux punitions et aux récompenses qui vont de pair avec le fait de respecter ou de ne pas respecter les lois. Beaucoup enseignent que les sentiments de bonheur et de malheur sont, à la base, une question d’obéissance. Mais le Bouddha a dit que non, ce n’est pas le cas. La véritable cause est notre confusion, et non une question d’obéissance ou de désobéissance : c’est la confusion qui concerne la vie. Ensuite, le Bouddha a continué en déclarant que cette confusion n’est pas partie intégrante et nécessaire de la vie, de la manière dont nous expérimentons les choses. Elle n’a pas besoin d’être là : c’est quelque chose qui peut être enlevé, et qui peut être enlevé complètement, de sorte à ne jamais revenir. Puis le Bouddha a expliqué que le véritable moyen d’y arriver est de changer la façon dont nous faisons l’expérience des choses.
Pour nous débarrasser de cette confusion, il ne s’agit pas de demander à quelqu’un d’autre de le faire pour nous ; ce dont il s’agit fondamentalement, c’est de changer nos propres attitudes mentales, notre propre compréhension de la réalité. Si nous pouvons remplacer la méprise par la compréhension juste, et si nous entretenons tout le temps cette compréhension, alors nous découvrons que nous n’avons pas en permanence ces hauts et bas du bonheur et du malheur, et nous ne les perpétuons pas. C’est un enseignement très élémentaire du Bouddha, transposé dans le langage de tous les jours.
Le karma traite des causes et des effets comportementaux
Le karma est l’explication fondamentale du comment et du pourquoi nos expériences de bonheur et de malheur montent et descendent – c’est là tout le thème du karma. Autrement dit, comment notre confusion produit-elle ces hauts et bas du bonheur et du malheur, d’expériences agréables et désagréables ? En d’autres termes, il s’agit de causes et d’effets, et la cause et l’effet ici est un sujet d’une complexité extrême. Comme l’a enseigné le Bouddha, ce n’est pas la première goutte d’eau qui remplit un baquet, et ce n’est pas non plus la dernière ; c’est toute une accumulation de gouttes d’eau qui remplit d’eau un baquet. De même, ce dont nous faisons l’expérience dans notre vie n’est pas le résultat d’une seule cause : la cause n’est pas seulement ce que nous venons de faire, ni ce que nous avons fait plusieurs cycles cosmiques auparavant. La cause est le résultat d’une immense accumulation de facteurs et de conditions causals.
C’est tout à fait cohérent avec le point de vue scientifique, car cela signifie que les évènements n’ont pas lieu isolément mais que tout, en fait, est interconnecté. Pour utiliser un exemple très simple, nous ne serions pas tous ensemble ici, dans cette pièce, à écouter cette conférence, si les Espagnols n’étaient pas venus aux Amériques, n’est-ce pas ? C’est l’une des causes de notre présence ici. Il y a tellement de causes comme celle-là, directes et indirectes, qui contribuent à ce dont nous faisons l’expérience ici et maintenant et à tout autre instant.
Cependant, l’explication du karma porte spécialement sur les causes qui sont en relation avec notre esprit. Mais il y a de nombreuses autres causes qui contribuent à ce dont nous faisons l’expérience – par exemple, des causes physiques, les conditions atmosphériques, et ainsi de suite. Beaucoup de choses qui nous influencent ne proviennent pas seulement de notre esprit, mais de l’esprit des autres. Nous pouvons citer le cas des politiciens qui décident de différentes politiques qui nous influencent et qui peuvent être mêlées de confusion, non ?
Le karma ne parle pas de croyance, de destin ou de prédestination, ou d’autres choses de ce genre ; bien plus, le karma aborde la manière dont nous faisons l’expérience des choses et dont nos attitudes mentales influencent notre vécu. Le mot karma est employé dans un sens très général pour désigner ici tout ce qui est impliqué en termes de comportements et d’attitudes mentales. Le « karma » peut se rapporter à tout le thème de la cause et de l’effet comportementaux en général, et il peut aussi se rapporter très précisément à un seul aspect de l’ensemble de ce processus. Alors, si nous voulons comprendre le mécanisme du karma, nous devons approcher le sujet avec un peu plus de précision, aller plus dans le détail.
Plusieurs systèmes d’explication du karma
Dans le bouddhisme, lorsque nous nous mettons à rechercher des explications plus précises, nous nous rendons vite compte qu’il n’y a pas d’explication unique. C’est parfois ressenti comme une gêne par les Occidentaux. Mais lorsque nous sommes devant un problème ou une certaine situation, nous pouvons l’expliquer de plusieurs manières différentes en fonction de notre angle de vue. En Occident, nous pouvons expliquer les choses d’un point de vue sociologique, d’un point de vue psychologique, d’un point de vue économique – cela n’a rien de surprenant. Ces différentes explications nous aident réellement à élargir notre compréhension de ce qui se passe. Et chacune de ces manières différentes d’expliquer ce qui se passe, s’appuie sur un certain système de pensée : un système psychologique, un système politique, économique, etc. Dans le bouddhisme, nous avons quelque chose d’identique, et c’est pourquoi nous constatons que les explications sur le fonctionnement du karma diffèrent en fonction du système de pensée philosophique d’où elles sont issues. Nous avons la même chose en Occident au sein d’une même discipline, comme la psychologie, où l’on peut avoir une explication du point de vue de la psychologie freudienne, une explication du point de vue de la psychologie jungienne ; on peut expliquer les choses à la manière socialiste, ou à la manière capitaliste. Si nous nous penchons sur les différents systèmes de pensée du bouddhisme, nous constatons que c’est en effet une chose utile, car ils nous procurent en profondeur différentes vues sur le fonctionnement du karma. Pour le but que nous poursuivons ici, il n’est pas nécessaire d’entrer dans des détails sur les différences entre ces systèmes de pensée, mais il est utile d’avoir conscience qu’il en existe plusieurs.
Évidemment, cela signifie implicitement que nous pouvons également avoir des systèmes de pensée occidentale qui, eux aussi, expliquent ce qui se passe par rapport à ce dont nous faisons l’expérience. Cela n’est pas forcément en contradiction avec ce que nous disons sur le karma.
Le karma, facteur mental des impulsions
Le karma en soi, pour en parler comme d’un objet en particulier, d’une chose en particulier, et pour suivre un même système d’explication, renvoie à un facteur mental. Que voulons-nous dire par « facteur mental » ? Un facteur mental est une manière d’avoir conscience de quelque chose. Prenons un exemple : nous voyons quelqu’un et nous allons vers lui (ou vers elle). De nombreux facteurs mentaux sont impliqués dans cette expérience. Ce sont les différents aspects de la manière dont nous avons conscience de cette personne. Certains sont très élémentaires, comme le fait de distinguer cette personne d’une autre, ou de la distinguer du mur. L’intérêt – qui est une manière d’avoir conscience de la personne, et qui pourrait accompagner notre vue de la personne. Il se peut aussi que de la concentration soit présente, ainsi que des émotions variées. Tout cela constitue des facteurs mentaux, et ces facteurs mentaux se relient les uns aux autres comme dans un réseau à l’instant où nous voyons la personne et où nous allons vers elle.
Parmi ces facteurs mentaux, lequel est celui du karma ? Le karma est le facteur mental qui nous attire vers la personne ; c’est l’élan qui accompagne notre vue de la personne et notre déplacement consécutif vers elle. C’est pourquoi, dans certaines théories, le karma est presque expliqué comme une force physique. Certes, d’autres facteurs mentaux peuvent être impliqués, comme celui de l’intention. Quelle est notre intention envers cette personne ? Nous pouvons avoir l’intention de la prendre dans nos bras, ou celle de lui mettre un coup de poing sur le nez. Il y a beaucoup d’autres facteurs qui sont impliqués, mais le karma est simplement cet élan de force mentale qui nous pousse à l’acte de prendre une personne dans nos bras ou de lui mettre un coup de poing sur le nez à l’instant où nous la voyons et où nous allons vers elle. Rappelez-vous aussi que les impulsions mentales ne déclenchent pas seulement des actions physiques, comme prendre dans nos bras ou donner un coup de poing. Une impulsion mentale peut aussi nous donner l’impulsion de penser à quelque chose, cela ne concerne pas seulement les actions physiques de dire ou de faire quelque chose. Quoi que nous pensions, quoi que nous disions, quoi que nous fassions physiquement : toutes ces choses impliquent une impulsion mentale de quelque sorte.
Les effets du comportement karmique
Le bouddhisme, comme la science, enseigne beaucoup en termes de cause et d’effet. Alors, si poussés par le karma – cette impulsion – nous faisons, nous disons et nous pensons des choses, il va s’ensuivre un résultat. Le karma n’est pas tant au sujet de l’effet de notre comportement sur les autres, quoique bien sûr, il ait aussi un effet sur les autres. La raison en est que, en fait, l’effet de nos actes sur une autre personne dépend dans une large mesure de cette personne. Certaines de nos actions impliquant les autres ont des effets sur eux qui sont uniquement dus à des facteurs physiques : on frappe quelqu’un, et sa peau a des lésions. C’est juste une cause et un effet physiques. Ce n’est pas de cela dont nous parlons au sujet du karma. Mais l’effet sur l’autre personne, en termes de la façon dont elle fait l’expérience de ce que nous lui disons ou de ce que nous lui faisons, dépend bien d’elle, n’est-ce pas ? Nous pourrions dire quelque chose de très cruel à quelqu’un, par exemple, et cette personne se sentirait très blessée ; elle pourrait en être très contrariée. Mais elle pourrait aussi penser que nous sommes complètement idiots et, donc, elle pourrait ne pas nous croire et ne pas nous prendre au sérieux. Ou encore, il se pourrait qu’elle ne nous entende pas, ou qu’elle nous entende mal. Ou elle pourrait avoir l’esprit préoccupé par autre chose. Alors, même si nous avions la mauvaise intention de la blesser profondément dans ses sentiments, il n’est pas garanti que nous atteignions ce but – bien que, évidemment, le bouddhisme nous enseigne à essayer de ne blesser per