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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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La situation actuelle du bouddhisme dans le monde (1996)
Précédemment publié dans Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia.Asian Monographs, no. 8.Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996.Traduit par Véronique et Michel ZaregradskyLe bouddhisme Théravada de l’Asie du Sud et du Sud-Est
Actuellement, le bouddhisme est florissant dans certains pays et rencontre des difficultés dans d’autres. Le Théravada, par exemple, est la tradition la plus répandue au Sri Lanka, en Thaïlande et en Birmanie (Myanmar), mais il est fortement affaibli au Laos, au Cambodge (Kampuchéa) et au Vietnam. Au Sri Lanka, du 16e au 19e siècle, le bouddhisme connut un déclin dû, dans un premier temps, aux persécutions de la première période de l’Inquisition et, dans un deuxième temps, aux missionnaires des pouvoirs coloniaux avant d’être ravivé à la fin du 19e siècle avec l’aide des théosophes et d’érudits britanniques. Il s’ensuit que le bouddhisme du Sri Lanka est parfois qualifié de bouddhisme « protestant », mettant l’accent sur les études académiques et les activités pastorales des moines pour la communauté laïque et sur la méditation directe pratiquée tout autant par les laïques que par les ordonnés. La communauté laïque des ménages est dotée d’une grande foi, mais se plaint parfois du manque de moines qui soient également versés dans l’étude et dans la pratique.
Indonésie et Malaisie
Les moines sri lankais ont contribué à raviver le bouddhisme Théravada à Bali et dans d’autres régions de l’Indonésie, ainsi qu’en Malaisie, où il s’était lentement éteint vers la fin du 16e siècle. Ceci se joue toutefois sur une échelle extrêmement restreinte. À Bali, ceux qui s’intéressent au bouddhisme sont ceux qui suivent la tradition balinaise, un mélange d’hindouisme, de bouddhisme et de religion animiste locale, alors que dans d’autres régions de l’Indonésie et de la Malaisie l’auditoire est celui de la communauté chinoise d’outre-mer qui suit la tradition du bouddhisme Mahayana. Quelques très petites sectes indonésiennes bouddhiques qui sont des hybrides présentant des aspects des traditions théravadines, chinoises et tibétaines, se sont récemment formées.
D’après la politique du Pancha Sila du gouvernement indonésien, toutes les religions se doivent d’affirmer la croyance en Dieu. Et bien que le bouddhisme ne revendique pas la croyance en Dieu en tant qu’individu, et que, pour cette raison, il soit parfois qualifié d’athée, le bouddhisme est cependant officiellement reconnu pour son assertion de l’Adi Bouddha. Littéralement il s’agit du « bouddha primordial » dont il est question dans le Tantra de Kalachakra, florissant en Indonésie il y a un millénaire. L’Adi Bouddha est le créateur omniscient de toutes les apparences, par-delà le temps, les mots et autres limitations. Quoique représenté par une figure symbolique, il n’est pas un être réel. L’Adi Bouddha est plus abstrait, on le trouve présent dans tous les êtres en tant que claire-lumière, nature de l’esprit. C’est sur cette base que le bouddhisme est accepté comme l’une des cinq religions d’État de l’Indonésie, au même titre que l’islam, l’hindouisme et les formes catholiques et protestantes du christianisme.
Aux environs du 17e siècle, le bouddhisme s’était doucement estompé des régions de l’Inde en bordure de l’Himalaya. Cependant, à la fin du 19e siècle, les Sri Lankais, avec l’aide d’érudits britanniques, fondèrent la Maha Bodhi Society ayant pour vocation de restaurer les sites sacrés des pèlerinages bouddhiques se trouvant en Inde. L’entreprise a très bien réussi, chacun de ces sites abrite maintenant des temples avec des moines, comme c’est le cas pour plusieurs autres traditions bouddhiques.
Dans les années 50, dans l’ouest de l’Inde, Ambedkar fonda un mouvement néo-bouddhiste parmi les intouchables. Ils furent des centaines de milliers à se rallier au mouvement, en particulier pour échapper aux stigmates de l’appartenance à la caste inférieure. L’accent porte sur l’obtention de droits politiques et sociaux. Ambedkar décédait peu après avoir fondé ce renouveau et Sangharakshita, un Anglais, fondateur des Amis de l’Ordre Bouddhiste Occidental, une nouvelle forme de bouddhisme spécialement conçue pour les pratiquants occidentaux, prit la tête du mouvement à la mort d’Ambedkar.
En Thaïlande, la communauté bouddhiste monastique, influencée par le modèle de la monarchie thaïlandaise, est placée sous l’autorité d’un Patriarche Suprême et d’un Conseil des Anciens dont la responsabilité est de veiller à la pureté de la tradition. Il y a deux sortes de communautés monastiques : celle qui demeure dans les forêts, et celle qui vit dans les villages. Toutes deux font l’objet d’une grande vénération de la part de la communauté laïque qui leur assure son soutien. La forte tradition monastique de forêt, avec ses moines mendiants qui vivent isolés dans la jungle et s’adonnent à une pratique intensive de la méditation, relève de la stricte adhésion aux règles de la discipline monastique qui est au centre de son programme d’étude. De leur côté, les moines de village assurent de nombreuses cérémonies pour le bien-être de la population locale, et leurs études consistent en premier lieu à mémoriser des textes. De plus, en accord avec les croyances animistes qui imprègnent la culture thaïlandaise, ces moines fournissent aux laïques des amulettes de protection. Il existe aussi une université bouddhique pour les moines dont la vocation consiste principalement en une formation à la traduction des Écritures bouddhiques du pâli classique en langue thaïe moderne.
À Myanmar (Birmanie), le régime militaire, avec son Ministère de la Religion, exerce un contrôle rigoureux sur le bouddhisme. Après avoir brutalement détruit les monastères où vivaient des dissidents, en particulier dans le nord du pays, le gouvernement donne maintenant de grosses sommes d’argent aux moines restants, dans un effort de gagner leur soutien et de faire taire toute critique. La Birmanie a une longue tradition équilibrée, se partageant à égalité entre la pratique de la méditation et l’étude, et portant principalement sur l’Abhidharma, système de psychologie, de métaphysique et d’éthique bouddhiques. De nombreux monastères ayant cette approche sont encore ouverts et la population laïque est d’une grande foi. Depuis la fin du 19e siècle, peut-être en raison de l’influence de l’occupation coloniale britannique, il existe de nombreux centres de méditation où des professeurs religieux et laïques enseignent aux hommes et femmes laïques birmans des pratiques de base de méditation pour développer la pleine conscience.
Dans le sud du Bangladesh, dans les collines le long de la frontière birmane se trouvent de nombreux villages isolés de tradition bouddhique birmane. Cependant, étant coupés de la Birmanie, leur niveau de compréhension et de pratique est assez bas.
Au Laos, le bouddhisme est encore enseigné et pratiqué de façon traditionnelle dans un environnement rural, mais les monastères sont en mauvais état à cause de la guerre américano-vietnamienne. Les Laotiens laïques font encore don de nourriture aux moines en quête d’offrandes et vont au temple les jours de pleine lune. La tradition de la méditation, par contre, est extrêmement faible. Auparavant, les moines devaient apprendre et enseigner le marxisme, mais plus maintenant. De nos jours, il suffit de bien parler du communisme et il est plus facile de devenir moine.
Kampuchéa (Cambodge)
Au Kampuchéa (Cambodge), après les destructions et persécutions de Pol Pot, le bouddhisme est en train de connaître une nouvelle impulsion et les restrictions, surtout avec le Prince Sihanouk comme roi, deviennent peu à peu moins contraignantes. Néanmoins il faut toujours attendre d’avoir au moins 30 ou 40 ans pour se faire ordonner, car le pays a besoin de main d’œuvre. Le chef des moines khmers, Maha Ghosananda, qui a étudié la méditation en Thaïlande car cette pratique a pratiquement disparu du Cambodge, tente maintenant de la raviver dans son pays. Quelle que fût la tradition en forêt qui existait encore, celle-ci portait davantage sur l’obtention de certains pouvoirs spéciaux que sur la pratique de la méditation.
Bien qu’il n’y ait jamais eu au Vietnam l’équivalent de la Révolution Culturelle, le bouddhisme est encore considéré comme ennemi de l’&E