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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Réflexions sur le karma dans le sillage du 11 septembre 2001
Alexander BerzinVille de Mexico, 22 et 23 septembre 2001[Transcription légèrement modifiée par Alexander Berzin]Traduit par Pauline M. SilbermannDeuxième session : Les traits caractéristiques fondamentaux du karma
La signification du karma
Dans le bouddhisme indien, les explications sur le karma sont nombreuses et diffèrent en fonction de l’école de pensée à laquelle elles appartiennent. Nous allons suivre ici l’explication la moins compliquée, c’est-à-dire celle qui est suivie par les traditions tibétaines non guéloug (gelug) et que nous retrouvons aussi dans l’explication guéloug de tous les autres systèmes de pensée philosophique du bouddhisme indien, à l’exception de ceux du Prasanguika (Prasangika) et du Vaibashika (Vaibashika). Selon cette explication, le karma est un élan mental, au sens littéral du terme, qui nous pousse dans la direction d’une action ou d’une expérience. Ce n’est pas l’action elle-même : c’est l’élan qui nous y conduit. Lorsque nous avons l’élan d’aller vers le réfrigérateur, le karma n’est pas l’acte d’aller vers le frigo : il est l’impulsion d’aller chercher quelque chose à manger. Cela pourrait être aussi bien l’impulsion d’agir de manière constructive que celle d’agir de manière destructrice.
C’est en effet très complexe, mais pour simplifier l’explication, nous dirons que nous avons à chaque instant une vision de périscope. C’est comme dans un sous-marin, lorsque l’on regarde à travers une lentille minuscule pour avoir un petit aperçu de ce qui se passe : nous ne voyons que ce qui se trouve directement sous notre nez. Nous sommes des « êtres doués de sensibilité » (angl. sentient beings) ˗ le terme anglais ne veut pas dire grand-chose et le terme d’origine signifie que nous avons une conscience limitée du fait d’avoir un corps limité. Nous n’avons pas d’équipement à l’état de l’art. Notre matériel (angl. hardware) est déficient. Les bouddhas, quant à eux, ont une conscience omnisciente et un équipement à l’état de l’art. Ils ont un corps de lumière qui perçoit tout. Notre connaissance du monde passe par nos yeux, nos oreilles et ainsi de suite, et par un type de cerveau qui ne permet qu’une vision de périscope. Ce corps et cette conscience limités sont le samsara. Ce n’est pas notre faute : nous sommes dans une situation terrible, c’est tout. C’est un élément de compréhension qui est très profond car il relève de la non moins profonde incidence du problème à l’influence omniprésente consistant à renaître continuellement avec un esprit et un corps limités qui tiennent lieu de support au jeu de bingo et aux hauts et bas de la souffrance de la vie samsarique.
Que notre sous-marin soit beau ou non importe peu : nous regardons toujours à travers un périscope. Que notre corps soit beau ou non importe peu : nous sommes toujours limités. Voici qui nous aide à générer l’attitude de renoncement, à savoir : le dégoût absolu d’être coincés dans un sous-marin où nous avons une vue de périscope. Mais attention de ne pas se laisser induire en erreur par cette image ! Il ne faut pas croire pour autant qu’il y ait un « moi » solide à l’intérieur de notre corps et de notre esprit. Ce n’est qu’une analogie pour nous aider à comprendre le problème à l’influence omniprésente du samsara. La situation tout entière est ridicule. Poursuivre le but d’avoir un beau corps est une chose tellement triviale ! Bien qu’il soit agréable d’avoir un beau corps, cela ne mène nulle part. Avoir une jolie coiffure, faire de la musculation, se maquiller, etc. ne change rien au fait que nous sommes limités.
Le résultat de notre vue périscopique est que nous concevons l’idée d’un « moi solide au-dedans » de notre corps et de notre esprit et d’un « toi solide au-dehors ». Pourquoi ? Parce que ce matériel (angl. hardware) limité fonctionne sur un système conceptuel. Un bouddha n’utilise pas un tel système d’exploitation (angl. operating system). L’esprit d’un bouddha est totalement non conceptuel. Les ordinateurs donnent une représentation du monde à travers des nombres, des suites intermittentes de zéros et de uns. Ensuite ils les rendent à l’écran en termes de chiffres et de lettres, et ainsi de suite. Ce n’est pas le monde réel, c’est une représentation de celui-ci. Il en va de même pour la pensée conceptuelle. Nous faisons l’expérience d’un monde virtuel sous forme d’une voix dans notre tête qui dit des mots. « Oh ! Mon Dieu ! Que vais-je faire maintenant ? Il fait chaud dehors. Blablabla. » C’est la marche du système d’exploitation des êtres doués de sensibilité !
Du fait de cette voix qui bavarde dans notre tête, nous pensons qu’il y a un « moi » solide à l’intérieur. C’est bizarre, n’est-ce pas ? Non seulement nous pensons de cette façon, mais ce qui est insidieux, c’est que nous avons le sentiment que les choses sont ainsi. Cette croyance faite d’ignorance et de confusion – pas le « moi » impossible qui croit exister – appuie sur le bouton du jeu de bingo, C’est ce qui sert de cause à la maturation du karma.
Le bingo karmique est un jeu multidimensionnel. Il y a une sorte de balle de ping-pong qui est celle de nos sentiments de bonheur, de malheur et de neutralité, et il y en a une qui jaillit sous la forme de ce que nous avons envie de faire. À partir de tel ou tel sentiment, un élan surgit : cet élan est le karma suivant. Et à cause de la confusion, nous faisons ce qui nous passe par la tête. Cela arrive tellement vite que nous n’en sommes même pas conscients. Nous pensons : « Évidemment que je peux faire ce que j’ai envie de faire ! C’est tout naturel. » Ce que nous avons envie de faire devient presque sacré. Alors nous passons de l’impulsion à l’action. Passer effectivement à l’acte, ou seulement le fait d’y penser, envoie une nouvelle balle de ping-pong dans le bac.
D’où vient ce processus ? Pas du diable, ni des démons. Ce processus se produit parce que nous voyons le monde à travers ce corps et cette conscience limités. Nous voyons tout à travers le périscope. Il y a cette voix idiote dans notre tête et elle nous donne l’impression qu’il y a un « moi » solide et un « toi » solide. C’est d’un tel ennui ! Et d’une telle bêtise !
À notre mort, lorsque nous nous retrouvons pour ainsi dire hors du sous-marin, nous avons l’impression de nous noyer dans l’océan de la vision de claire-lumière et dans d’autres visions que nous percevons. Nous ne supportons pas. Nous sommes saisis de panique. L’élan surgit d’attraper le prochain sous-marin : c’est la renaissance. Nous voulons retourner dans un sous-marin limité. Nous appuyons sur un autre bouton, et hop ! une autre balle de ping-pong jaillit sous la forme d’un autre corps limité. Nous agissons par confusion et cette confusion n’est pas une malédiction de Dieu. Elle ne nous a pas été donnée par quelqu’un d’autre pour nous mettre au défi de sortir du jeu. Elle n’est pas là de façon inhérente comme un péché originel, parce que nous sommes mauvais ou parce qu’Adam a eu des ratées. Bien qu’elle soit sans commencement, elle ne fait pas partie de notre nature innée : c’est quelque chose qui peut être enlevé. Voilà la chose essentielle dont nous devons nous rendre compte.
Aussi redoutable que soit la réalité multidimensionnelle et inter-reliée, nous pouvons la gérer. Il y a une possibilité d’en sortir. Et si nous en sortons, non seulement nous nous débarrassons de la souffrance, mais en plus nous nous mettons dans une position de pouvoir aider autrui bien davantage. Nous ne pouvons pas aider les autres qui sont dans leurs sous-marins si nous sommes nous-mêmes aussi dans notre sous-marin. Par contre, si nous sommes hors du sous-marin, nous avons affaire à l’océan tout entier et, de ce fait, nous pouvons beaucoup mieux les aider. La solution consiste à arrêter le jeu et à sortir du sous-marin. Réfléchissons-y un moment.
Pour résumer : nous sommes tous dans des sous-marins à regarder à travers des périscopes aux champs visuels très limités, avec tout un bric-à-brac de pacotilles qui entre par le haut-parleur, constamment. À cause de cela, à notre mort, nous essayons tous de prendre un nouveau sous-marin parce que nous croyons que cela nous rendra heureux, mais nul ne sait ce qu’il en adviendra. À notre mort, saisis de panique, nous sauterons dans un autre sous-marin. Nous faisons tous la même chose. C’est pathétique. Voilà pour l’effroyable vision du samsara dont j’ai brossé un tableau très simpliste.
Les forces karmiques
Selon l’explication que nous suivons, le karma est un élan mental qui nous pousse dans la direction d’une certaine expérience. Évidemment, nous avons le choix d’agir ou de ne pas agir sur cette impulsion. Si nous avons l’impulsion de dire quelque chose de désagréable comme : « Quelle vilaine robe tu portes aujourd’hui ! », et si nous sommes attentifs à l’impulsion lorsqu’elle surgit, alors nous pouvons la maîtriser et nous retenir de passer à l’acte. Souvent, nous nous contentons de suivre nos impulsions. Cette action elle-même est une force karmique qui peut être soit positive, soit négative. La traduction fréquente par « mérite » et « péché » est, d’après moi, très trompeuse : pour être plus précis, les actes karmiques sont des forces karmiques positives ou négatives.
Lorsqu’une action est terminée, la force karmique se poursuit sur notre continuum mental en tant que potentialité karmique. Le concept de « réseau » peut éventuellement nous aider à ce stade, mais ce n’est pas ainsi qu’il est commenté dans la terminologie technique bouddhique : ce terme ne sert donc qu’à apporter un éclairage occidental sur l’explication. Nous pouvons dire que chaque fois que nous agissons d’une manière positive ou négative, la force karmique provenant à la fois de l’action et de la potentialité laissée par l’action se met en réseau avec les autres forces positives ou négatives laissées sur notre continuum mental par des actions et des potentialités karmiques antérieures. Nous parlons ici de forces d’édification du samsara. Nous construisons le samsara ; les forces négatives et les les forces positives ordinaires résultent dans l’expérience samsarique.
Si nous ne dédions pas la force positive qui provient d’un acte constructif, à l’atteinte de la libération ou de l’illumination, alors cette force positive ne sert pas de cause à l’atteinte de la libération ou de l’illumination. Les textes ne s’étendent pas sur la dédicace des forces positives à l’atteinte de la libération. Ce n’est que lorsque la bodhichitta accompagne un acte constructif que la force positive devient une force d’édification de l’illumination et qu’elle construit un réseau de force positive appelé « accumulation de mérite » dédié à l’édification de l’illumination.
Les retombées karmiques
Ainsi, qu’elle soit une action d’édification du samsara ou une action d’édification de l’illumination, l’action elle-même sert de force karmique. Que nous reste-t-il lorsque l’action est terminée ? Il ne nous reste pas seulement la phase de potentialité karmique de la force karmique ; d’autres choses encore sont laissées sur notre continuum mental. Ici, j’invente un terme qui les recouvre toutes : ce sont les « retombées karmiques ». Nous pouvons parler de deux types de retombées karmiques : les legs karmiques ou héritage karmique (sa-bon, graine), et les habitudes karmiques constantes (bag-chags). La différence entre les deux est que les legs karmiques arrivent à maturation de façon occasionnelle, alors qu’une habitude karmique constante donne à chaque instant des résultats en termes de notre expérience. Un héritage karmique comprend la phase de potentialité karmique de la force karmique ainsi que les tendances karmiques. Mais laissons de côté leurs différences subtiles.Les legs karmiques arrivent à maturation par intermittence. L’expérience des différents niveaux de bonheur et de malheur, les sentiments de hauts et de bas, sont un aspect de la manifestation de leur résultat. Toutes sortes de legs karmiques arrivent à maturation à différents moments. Tout change à chaque instant de notre vie et nous ne savons jamais quelle va être notre expérience à l’instant suivant. Nous pouvons nous sentir bien comme nous pouvons nous sentir mal tout en faisant exactement la même chose. N’est-ce pas horrible ?
Un autre résultat de l’héritage karmique se manifeste à travers l’expérience des agrégats de la renaissance. Parfois nous faisons l’expérience d’un état de renaissance agréable, parfois nous faisons l’expérience d’un état de renaissance épouvantable. Ce n’est absolument pas constant. Quelquefois nous avons un sous-marin confortable ; d’autres fois, nous en avons un très inconfortable.
L’environnement dans le