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Cours de Philosophie
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« La culture.
L'homme est par nature un animal politique. Aristote »
Nature et civilisation. Freud.
18 fév 2008 par Simone MANON « L'homme n'est pas cet être débonnaire, au cœur assoiffé d'amour dont on nous dit qu'il se défend quand on l'attaque mais un être, au contraire qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d'agressivité. Pour lui, par conséquent, le prochain n'est pas seulement un auxiliaire et un objet sexuel possibles mais aussi un objet de tentation. L'homme est en effet tenté de satisfaire son besoin d'agression aux dépens de son prochain, d'exploiter son travail sans dédommagements, de l'utiliser sexuellement sans son consentement, de s'approprier ses biens, de l'humilier, de lui infliger des souffrances, de le martyriser et de le tuer... Cette tendance à l'agression, que nous pouvons déceler en nous-même et dont nous supposons à bon droit l'existence chez autrui, constitue le facteur principal de perturbation dans nos rapports avec notre prochain ; c'est elle qui impose à la civilisation tant d'efforts. Par suite de cette hostilité primaire qui dresse les hommes les uns contre les autres, la société civilisée est constamment menacée de ruine. L'intérêt du travail solidaire ne suffirait pas à la maintenir : les passions instinctives sont plus fortes que les intérêts rationnels. La civilisation doit tout mettre en œuvre pour limiter l'agressivité humaine et pour en réduire les manifestations à l'aide de réactions psychiques d'ordre éthique. De là, cette mobilisation de méthodes incitant les hommes à des identifications et à des relations d'amour inhibées quant au but ; de là aussi cet idéal imposé d'aimer son prochain comme soi-même, idéal dont la justification véritable est précisément que rien n'est plus contraire à la nature humaine primitive ». Freud. Malaise dans la civilisation 1929.
Ce texte est un texte polémique à vocation démystificatrice. Freud dénonce un discours sur la nature humaine constituant la doxa de son époque et de la nôtre. Quelle est la substance de ce discours ? Freud lui oppose une autre conception de la nature humaine, profondément pessimiste, élaborée dans le cadre d'une expérience clinique et d'une autoanalyse. Il affirme que la pulsion agressive fait partie de la nature humaine et que Plaute était bien inspiré d'affirmer que « L'homme est un loup pour l'homme ». Cette thèse rend intelligible la violence récurrente des rapports humains, en revanche, si l'on ne peut pas fonder le fait social sur une sociabilité naturelle, d'où vient que les hommes vivent associés et surtout comment est-il possible que les sociétés aient pu s'arracher à la barbarie naturelle pour promouvoir la civilisation ?
L'intérêt de ce texte est d'élucider cette question en nous invitant à ne nous faire aucune illusion sur la nature du processus civilisateur. « Les passions instinctives étant plus fortes que les intérêts rationnels », il est naïf d'attribuer, à la manière du rationalisme humaniste, la conquête de la civilisation au pouvoir de la raison, capable de domestiquer progressivement la part maudite de notre humaine condition. En fin analyste, Freud décrit le ressort de la socialisation et de l'humanisation de l'être humain. Quel est-il et pourquoi la fin du texte fait-elle allusion à la religion chrétienne ?
On peut d'ailleurs souligner que cette allusion est présente dans tout le texte puisqu'il est question du « prochain » et non de manière neutre d'autrui.
Développement :
1) La pulsion agressive (Thanatos) est constitutive de la nature humaine.
Freud énonce sa thèse en prenant le contre-pied d'une idée dont on aurait tort de penser qu'elle est communément admise. Chacun a bien trop l'expérience de la méchanceté humaine pour nourrir l'illusion que l'homme est bon (cf. les conflits ouverts ou latents, les humiliations, les dénis de justice etc.). Nous vivons d'ailleurs dans une culture toute pénétrée de christianisme, or celui-ci nous a appris par la voix de ses grands maîtres ou simplement par le symbole de la Croix que l'homme est déchu. Le dogme du péché originel signifie qu'il y a, inscrit dans la nature humaine, un mal radical devant être racheté. Les Pères de l'Eglise l'ont déchiffré comme triple convoitise : convoitise de la chair, convoitise des biens ou des richesses et convoitise du pouvoir. L'homme n'est pas un agneau, l'agneau est sur la croix et les loups règnent. Roger Bastide écrivait en ce sens : « Tant que le monde est monde le Christ est en croix et Socrate boit la ciguë ».
Alors d'où vient cette doxa, si politiquement correcte aujourd'hui, consistant à dire que l'homme n'est pas méchant par nature mais qu'il l'est devenu dans un contexte social ? Sans doute est-ce là l'héritage d'un rousseauisme mal compris et l'aveu d'une volonté d'exonérer l'individu de la responsabilité du mal, surtout si cet individu n'a pas un statut social de nanti. Chacun se souvient de la thèse du bon sauvage. Par cette fiction, Rousseau voulait signifier que c'est la vie sociale, avec les passions qu'elle suscite qui corrompt l'homme en l'éloignant de l'innocence originelle. Et l'on remarque à notre époque combien les détracteurs de la société libérale sont prompts à interpréter la délinquance comme une réponse à l'injustice. Ce que Freud vise avec le « on » de l'expression « on dit » ce sont donc des conceptions optimistes de la nature humaine. L'homme ne serait pas né méchant, c'est la société qui produirait sa méchanceté.
Ainsi en est-il de la thèse consistant à faire de l'agressivité une réaction à une frustration ou à une agression première. Elle revient à dire que l'agressivité n'est pas originaire, mais dérivée, seconde. Si un homme n'était pas victime d'une situation d'injustice, s'il n'était pas victime d'une atmosphère insidieuse de racisme, si son groupe n'avait pas été dans l'histoire victime d'un statut d'infériorité il ne serait pas agressif. Il s'ensuit que les coupables ne sont pas les agresseurs, les coupables sont ceux qui les rendent agressifs. Le discours victimaire, comme on l'observe tous les jours, n'en finit pas d'égrener la litanie des plaintes et des justifications et constitue ce qu'il faut bien appeler la « bien pensance » du moment.
C'est précisément cette croyance que Freud réfute sur un ton dogmatique. « L'homme n'est point un être débonnaire...mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d'agressivité ». L'expression déterminante est « données instinctives ». Le donné c'est l'inné, il s'oppose à l'acquis. La notion d'instinct connote ici celle de pulsion or une pulsion est un dynamisme s'enracinant dans le substrat biologique. C'est une force mouvant les individus selon des modalités sur lesquelles ils ont peut-être un certain pouvoir, mais cette force est en soi indestructible. Elle tend naturellement à se satisfaire car la décharge de l'excitation pulsionnelle produit du plaisir. Elle obéit donc au principe du plaisir. Pour confirmer la présence en l'homme de cette pulsion agressive, Freud énumère les différentes situations où on la voit à l'œuvre au cœur de la relation humaine :
L'exploitation économique, le vol, l'humiliation et l'oppression où l'homme tire plaisir de la négation du désir de l'autre.
La jouissance de son corps dans le viol, le sadisme étant la forme achevée de cette tendance.
La torture, le meurtre enfin, forme ultime de l'agressivité. Celle-ci est en effet une pulsion de destruction ou de mort.
2) Agressivité et civilisation.
Cette pulsion agressive que Freud a découverte par autoanalyse et qu'il est légitime, si l'on veut bien prendre acte des faits, de généraliser à l'ensemble des membres de l'espèce humaine est ainsi nommée comme la véritable cause de la violence existant dans les rapports humains. « Elle constitue le facteur principal de perturbation dans nos rapports avec notre prochain » remarque l'auteur, signifiant par là qu'on s'abuse souvent en cherchant des raisons ailleurs. Sans doute y a-t-il des facteurs secondaires, (c'est ce que réserve la formule «le facteur principal », par exemple des conjonctures économiques, politiques, chômage, pauvreté, injustices criantes) propices à l'expression de la violence, mais en dernière analyse la raison de la violence n'est pas extérieure à la nature humaine. D'où le constat : la civilisation doit déployer beaucoup « d'efforts » pour répondre au défi que lui lance la nature humaine.
On appelle civilisation le processus et le résultat de ce processus par lequel l'expression et la vie des hommes prennent peu à peu forme humaine. Il y a forme humaine, là où l'on est en présence de ce qui dessine le visage de l'homme au sens spirituel et moral. Voilà pourquoi civilisation s'oppose à sauvagerie ou à barbarie. Elle définit un état de la société et de ses membres jugé supérieur moralement à un autre. Freud dit que « le terme de civilisation désigne la totalité des œuvres et organisations dont l'institution nous éloigne de l'état animal de nos ancêtres et qui servent à deux fins : la protection de l'homme contre la nature, la réglementation des relations entre les hommes ». Ce terme d'usage récent (il n'apparaît dans le dictionnaire de l'Académie qu'à partir de 1835) indique donc que la civilité, la politesse, le respect de la vie, des biens et de la liberté des autres ne sont pas des données mais des conquêtes. La conduite humaine ne revêt un visage humain qu'au terme d'un effort s'exerçant sur une matière première rebelle à ce que la vie en société exige d'elle.
Effort connote travail, tension, mobilisation d'une force propre à tenir en respect des forces opposées. Nous apprenons donc que la civilisation n'est pas naturelle, elle est au contraire contre nature. Civiliser un homme ne consiste pas à développer, à accomplir les possibilités de la nature humaine comme le veut l'analyse classique ou la définition traditionnelle de la vertu. Ni la civilisation, ni la vertu ne sont l'accomplissement de la nature humaine dans son excellence. Cette conception pèche par optimisme, elle présuppose que, si une formation est nécessaire pour que l'homme donne le meilleur de lui-même, il y a néanmoins en lui des tendances spirituelles, morales, tout aussi naturelles que les inclinations moins reluisantes, la fonction de l'éducation étant de les porter à maturité. Freud pointe le caractère illusoire de cette anthropologie. Il souligne l'antinomie radicale de la nature et de la civilisation. Civiliser un homme ne consiste pas à déployer les virtualités de sa nature mais à l'inhiber, à la réprimer et à obtenir d'elle par artifice ce qui est contraire à sa spontanéité. Freud vient donc affirmer, contrairement à toute une tradition humaniste, que la société et la civilisation sont artificielles. Elles se construisent par nécessité plus que par vocation contre une nature qui les requiert mais qui risque toujours de réduire à zéro leurs efforts. Là est une des idées majeures de ce texte.
3) Le fondement du lien social.
La nature, vient-on de comprendre, est l'ennemi de la civilisation, « elle la menace constamment de ruine ». Qu'est-ce donc que cette nature selon le père de la psychanalyse ? Elle est constituée de deux tendances : la libido ou pulsion de vie et l'agressivité ou pulsion de mort. Que ces deux pulsions soient inaptes à fonder le lien social on le saisit aisément. La première ne peut pas lier les hommes durablement et la seconde est par définition destructrice du lien humain.
Alors sur quoi Freud fonde-t-il le rapport social ? Car les hommes ne vivent pas isolés, ils sont associés dans des communautés politiques. Comment rendre intelligible ce fait ? En faisant allusion au « travail solidaire » Freud répond à notre question. Il s'inscrit dans une tradition artificialiste remontant à Protagoras. L'homme est un être de besoins et il est impuissant par lui seul à résoudre le problème de sa survie. Il doit aménager ses conditions d'existence, il doit transformer la nature et cette contrainte qui est celle du travail lui impose de s'associer à d'autres hommes. La société est nécessaire. Elle est un système de solidarité, de division du travail permettant de pourvoir aux nécessités de la vie. Elle est la solution que l'animal démuni (cf. le mythe de Prométhée : la faute d'Epiméthée) mais intelligent (le don de Prométhée) a trouvée au problème de sa survie. Ce n'est pas une sociabilité naturelle qui lie les hommes, comme l'analyse Aristote, pour qui l'homme est par nature un animal politique, c'est le besoin économique. La société n'a pas de fondement psychologique ou moral. Il n'y a pas en l'homme de tendance le poussant à rechercher la compagnie de ses semblables, à se sentir exister humainement par et dans la relation humaine, ce que connote l'idée de sociabilité. L'humanité est étrangère par nature à la civilité, il s'ensuit que la société est l'artifice que l'intelligence humaine a inventé pour assumer la finalité biologique de l'espèce humaine. Elle est utile et n'a pas d'autre raison d'être. Etant doté d'une capacité de raisonner, l'homme a la possibilité de comprendre cette utilité et d'agir en conséquence. La société correspond donc à un intérêt rationnel. Freud reconduit ici la thèse utilitariste, pragmatique, artificialiste qui est celle des sophistes.
D'où la nouvelle question que Freud est amené à élucider : Puisque la société procède de notre intérêt bien compris, ne peut-on pas considérer que cet intérêt est suffisant pour assurer la paix sociale et permettre des relations harmonieuses entre les membres d'un groupe et entre les différents groupes ? La solution à la violence récurrente des rapports humains (les incivilités, les crimes, la guerre) serait donc dans le développement de l'intelligence, la culture de la raison afin que les hommes parviennent toujours à bien discerner quel est leur intérêt. De nombreux auteurs ont ainsi tendance à considérer que seuls les intérêts rationnels peuvent servir de rempart contre les passions destructrices. Montesquieu est, au 18° siècle, l'emblème de cette croyance qui est aussi celle de tout le mouvement utilitariste (Bentham, Mill).
Dans De l'esprit des lois, Montesquieu écrit : « Et il est heureux pour les hommes d'être dans une situation où, pendant que leurs passions leur inspirent la pensée d'être méchants, ils ont pourtant intérêt à ne pas l'être ».
Illusion rétorque à nouveau Freud en affirmant que « les passions instinctives sont plus fortes que les intérêts rationnels ».
4) La souveraineté du passionnel sur la rationnel.
La société a une rationalité, soit, mais cette rationalité est impuissante à lier durablement les hommes car elle n'a pas, par elle-même, de force. Les hommes sont mus par tout autre chose que leur raison ou l'intelligence de leurs intérêts. Ils sont mus par des pulsions, des affects bref par de l'irrationnel.