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Главная Plan d’Action – Dhaka 1997
in WLUML Plans of Action
Publication Author: WLUML Дата: 2003 Прикрепленный файлРазмер PDF Document291.34 кб Word Document175.66 кб Get a printed copy in our webshop number of pages: 25 En octobre 1997, 35 participantes actives du réseau (issues de 18 pays différents) se sont rencontrées à Dhaka dans le but de développer le troisième Plan d’Action du WLUML. Nous avons ré-examiné d’anciens problèmes et aussi identifié certaines difficultés qui émergent. Nous avons débattu de la meilleure stratégie pour répondre, en tant que réseau, à ces besoins tout en sachant que nous devons agir dans des circonstances qui apparaissent parfois insurmontables dans nos contextes spécifiques. Nous nous sommes inspirées les unes des autres afin de mieux pouvoir relever ces défis. Car il est clair que - malgré les différences qui distinguent nos vies, influencent nos points de vue et informent nos stratégies - nous partageons un but commun et sommes en mesure d’offrir les unes aux autres un soutien mutuel, grâce à nos échanges au sein du réseau . Il est difficile de refléter de façon adéquate la richesse de nos longues discussions ou la chaleur et la solidarité que nous avons partagées. Cependant, ce Plan d’Action situe notre lutte et notre unité dans le contexte des nouvelles tendances qui émergent au niveau local et international et qui ont des conséquences directes sur nos vies et notre travail. Ce Plan d’Action expose notre analyse des défis immédiats posés par la montée incessante des fondamentalismes et de la militarisation, et par le besoin d’aborder la question de la sexualité. Ce plan d’Action éclaire aussi la ligne de continuité vis-à-vis du travail effectué au cours de ces dernières années et vis-à-vis des Plans d’Action précédents (Aramon, 1986 ; Lahore, 1990). Finalement, il offre une vision des stratégies générales et de la structure nécessaires pour relever ces défis divers. Première partie
Le Contexte de notre Lutte Réunies pour rédiger le nouveau Plan d’Action du WLUML, nous avons partagé nos expériences au niveau de nos vies individuelles et collectives, étudié les développements locaux et internationaux et identifié la façon dont ces nouvelles tendances menacent nos vies et nos luttes. Nous avons également pris note de la force croissante du militantisme des femmes tant au niveau international que dans nos propres contextes. Nous avons reconnu le fait que la mondialisation (c’est-à-dire l’internationalisation du capital), marquée par les programmes d’ajustements structurels, les privatisations incessantes et le pouvoir accru des entreprises multinationales; les relations changeantes entre l’état et la société civile; la militarisation de la société; l’éruption de conflits armés (y compris entre acteurs non-étatiques) et la montée de la droite accompagnée par l’émergence de groupes politiques extrémistes organisés autour de la notion d’identité, ont un impact profond sur nos vies de femmes et de militantes. En convergence avec ces développements, les forces identifiées lors des précédents Plans d’Action du WLUML (Aramon 1986, Lahore 1990) constituent toujours des obstacles qui limitent notre aptitude à créer des alternatives, pour nous-mêmes et nos sociétés, et à les mettre en application. En particulier, le savoir insuffisant des femmes par rapport à leurs droits juridiques, l’incapacité qui en découle à différencier entre coutumes, loi et religion, de même que l’isolement dans lequel elles sont obligées de lutter constituent toujours des problèmes vitaux. Et, comme auparavant, la capacité des femmes à contrôler, changer et réinventer nos vies est constamment sapée par la notion d’un “monde musulman homogène” - un mythe délibérément promu, tant à l’intérieur des communautés musulmanes qu’à l’extérieur, par des entités qui en bénéficient directement. De même, une analyse collective a révélé nos perceptions communes concernant les forces qui caractérisent le réseau, lesquelles nous permettent de résister aux défis auxquels nous sommes confrontées. Parmi ces forces, on notera : le principe d’autonomie pour tous les individus/organisations liés par le réseau; le respect des divergences d’opinion et une culture institutionnelle de participation; la notion de solidarité et de soutien; les capacités et compétences croissantes des organisations liées au réseau; leurs liens à la fois profonds et étendus tissés dans les contextes locaux; et l’ampleur et l’importance croissante du réseau. Dans un contexte marqué par des problèmes persistants et par de nouveaux défis, notre lutte est également influencée par de récents débats sur des questions essentielles à la vie des femmes (débats qui se sont souvent ouverts grâce au militantisme des femmes); ainsi que par le nombre croissant d’alliances développées au sein du mouvement des femmes et au-delà, et en particulier ces alliances qui transcendent les divisions ethniques ou religieuses; par les occasions plus nombreuses pour les femmes de participer à l’élaboration de nouvelles politiques; par le renforcement des analyses comparatives; et par l’impact visible des actions de solidarité. Nous luttons pour affirmer notre place et notre autonomie dans un contexte où nous remarquons: 1. L’échec total des gouvernements dans plusieurs parties du monde musulman (et d’ailleurs) à combler ou à réduire le gouffre qui sépare riches et pauvres, à fournir du travail au nombre croissant de chômeurs, à endiguer une corruption insidieuse qui alimente le désenchantement au sein de la société, à offrir des services sociaux de base, tels que la santé et l’éducation, lesquels sont essentiels à une vie décente; 2. L’abdication formelle des états, dans un grand nombre de nos pays, par rapport à leur obligation de subvenir aux besoins fondamentaux de leurs citoyens. Cette abdication est souvent accompagnée d’une revendication agressive du contrôle étatique sur la société, dans laquelle les droits démocratiques et les libertés fondamentales sont bafoués. Une telle stratégie permet non seulement d’assurer aux états la mainmise sur le pouvoir mais aussi de remplir leurs obligations édictées dans les nouveaux accords commerciaux, financiers ou de re-structuration; 3. Le sentiment d’insécurité croissant qui résulte du fait que (a) le lieu des prises de décision est de plus en plus éloigné du peuple et que (b) la pauvreté accrue renforce les divisions entre riches et pauvres et exacerbe la concurrence pour l’appropriation de ressources limitées et, enfin, force les gens à trouver de nouveaux moyens de faire face; 4. Le renforcement des identités collectives définies par la religion, la culture ou l’ethnicité chacune de ces identités se présentant comme le seul biais par lequel ses “membres” (qu’ils soient membres consentants ou non) peuvent se protéger et/ou accéder au pouvoir; 5. La pression qui, en conséquence, est exercée sur les populations pour qu’elles acceptent des définitions toujours plus restreintes de la notion de soi; de sorte que leurs identités plurielles et nonantagonistes - définies par leur genre, leur citoyenneté, leur classe sociale, leur religion ou leur ethnicité en sont réduites à une identité uniforme et imposée; 6. La création et l’intensification de divisions au sein de la société civile, à la fois entre différents groupes et à l’encontre des personnes qui refusent d’accepter les identités imposées par des politiques définies par des considérations ethniques, nationalistes, sectaires et religieuses. La menace alarmante que constituent ces groupes impliqués dans une politique identitaire, lesquels imposent leurs agendas par la violence (y compris la violence armée); 7. Le fait que la droite religieuse joue un rôle crucial dans la politique identitaire partout dans le monde; les liens existants entre les différents groupes politico-religieux comme ceux tissés entre ces mêmes groupes et d’autres forces politiques de droite; et le fait que de telles alliances se nouent du niveau local au niveau international, et tant à l’intérieur des communautés ou pays musulmans qu’à l’extérieur; 8. Les liens entre les groupes politico-religieux de droite et les groupes extrémistes (que ces liens soient engendrés par euxmêmes ou non) qui opèrent de façon stratégique pour se renforcer les uns les autres dans la poursuite de buts communs même lorsque l’existence de ces liens est réfutée; et 9. Le fait que les femmes pâtissent particulièrement de ces politiques identitaires, dont l’impact s’exprime tant en termes de violence que de contrôle de leur choix de vie: • L’émergence, dans un grand nombre de pays, de groupes armés et de conflits armés qui attaquent spécifiquement les femmes (avec, par exemple, l’utilisation du viol comme outil de “nettoyage” ethnique ou religieux). • La généralisation de la brutalité au sein de la société, qui contribue à augmenter la violence contre les femmes à tous les niveaux. Ceci est rendu possible par un accès plus facile aux outils de la violence (que ce soient les armes ou l’acide) ainsi que par la manipulation de la loi. • La définition des identités collectives se base de plus en plus sur des définitions liées au genre de sorte que la construction de la notion de “femme musulmane” est partie intégrante de la construction de “l’identité musulmane”. Ceci explique en partie l’importance accordée au contrôle de la sexualité des femmes et à la main mise sur d’autres aspects de leurs vies. Toutes ces tendances ont des conséquences directes sur le militantisme des femmes. Face à de telles menaces, il nous est difficile de travailler par delà les barrières et les divisions créées par ces identités imposées. Le renforcement de cette politique identitaire, combinée avec d’autres facteurs, érode l’espace disponible pour mener à bien des activités laïques au point que cet espace se trouve de plus en plus souvent réduit à néant. En conséquence, lorsque, en tant que femmes ou militantes, nous transgressons ces barrières ou lorsque que nous travaillons hors du cadre de la religion, nous sommes souvent accusées de trahir notre communauté, notre groupe ethnique, notre pays ou notre religion. Les Défis Sur la base de cette analyse, nous avons décidé d’accorder la priorité aux 3 thèmes suivants dans le cadre de ce Plan d’Action: 1. la montée continue des fondamentalismes;
1.2. la militarisation/les situations de conflits armés et leurs impacts sur les femmes dans les sociétés musulmanes;
1.3. la sexualité. Nous reconnaissons que la montée des fondamentalismes et l’essor de la militarisation créent un climat d’urgence et de désespoir qui semble nécessiter des mesures immédiates, prises au plus haut niveau et ayant un impact marqué. Mais nous savons aussi qu’il n’est pas possible de se concentrer uniquement sur ces nouveaux thèmes. En tant que réseau, nous sommes convaincus que la stratégie la plus efficace et la plus durable pour permettre aux femmes d’améliorer leur situation consiste à mettre en place de solides programmes de renforcement de leurs capacités. Ces programmes devront aborder non seulement les questions qui font la une des journaux mais aussi la lutte constante qui se livre à chaque instant dans la vie quotidienne des femmes, là même où elles sont déjà absorbées par les tâches difficiles de leurs batailles journalières. En tant que réseau, nous allons donc continuer à travailler sur les thèmes élaborés dans le Plan d’Action d’Aramon de 1986 et le Plan d’Action de Lahore de 1990 et à maintenir les activités centrales du WLUML qui en dérivent. Ces activités incluent les Alertes et les actions de solidarité, la documentation et la circulation d’information ainsi que le programme sur le thème “ Femmes et Loi”. Enfin, parce que tous les aspects de nos vies et de notre travail sont affectés, nous sommes confrontées à la façon dont les concepts “d’identité musulmane” sont interprétés, légitimés et imposés. Les Plans d’Action de 1986 et de 1990 s’étaient particulièrement concentrés sur la construction de “l’identité musulmane” telle que développée par ceux qui opèrent au sein même des sociétés musulmanes. Ce Plan d’Action développe cette analyse pour inclure la façon dont les forces internationales fonctionnant à l’extérieur des contextes musulmans contribuent aussi à certaines constructions de l’identité musulmane qui, en définitive, se font au détriment de nos vies de femmes. A. L'Essor Constant des “Fondamentalismes” L’utilisation du terme “fondamentalisme” fait depuis plusieurs années l’objet de débats au sein du WLUML: certaines d’entre nous n’utilisent jamais ce terme, d’autres considèrent que c’est le plus connu et le moins discutable pour décrire le phénomène qui nous occupe. Cependant, nous nous accordons sur la nature gén&eac