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Le Sionisme : un nationalisme juif à l’épreuve des postcolonial studies
lundi 12 mars 2012 par Céline Lebrun	Par Céline Lebrun, étudiante en master de Science Politique à l’université Paris VIII
Résumé : Nous verrons ici que ce qui distingue le mouvement nationaliste sioniste des autres formes d’expressions du nationalisme juif trouve sa source dans son caractère intrinsèquement colonialiste. Colonialiste, en ce sens où le sionisme est une doctrine qui légitime une entreprise de colonisation. En effet, si le sionisme regroupe lui aussi, à l’image du nationalisme juif, différents courants, tous ont pour plus petit dénominateur commun “le projet de donner à l’ensemble des juifs du monde un centre spirituel, territorial ou étatique”.
« The choice that Herzl made and his successors endorsed was that of colonialism. Calling his and his movement’s decisions colonialist may seem trivial to an outsider. It is almost unthinkable for an Israeli Jew to describe the man or his project in such terms, unless one recognises it as the beginning of a tortuous trip outside the tribe and far away from its ideology. Long before I contemplated such a journey, brave Israelis had embarked on suh a road. Except for them, I would not have found the courage to start the journey myself. Their lives changed not so much as a result of their recognition of Zionism as a colonialist movement in its early years ; it was rather their realisation that it has not ceased to be one in the present that led tem into direct confrontation with their society and quite often with their families. Once you have crossed that Rubicon, you can not engage any more in a ‘normal’ or conventional way with your society, be it family members, professional peers or the general public. »
Ilan Pappe, Out of the Frame. The Struggle for Academic Freedom in Israël.[1]
La seconde moitié du XIXe siècle, marquée par la montée des nationalismes européens, la xénophobie qui les accompagne et par l’essor “brutal” du capitalisme en Europe de l’Est, voit la dégradation de la situation des Juifs de cette région qui se retrouvent marginalisés. Comme l’explique Nathan Weinstock lorsqu’il revient sur le sens et l’origine du sionisme dans sa Genèse d’Israël , “victimes du nationalisme agressif de la bourgeoisie montante des pays d’Europe de l’Est, les classes moyennes juives adoptent tout naturellement à leur tour l’idéologie nationaliste de leur voisin”[2]. Nathan Weinstock décrit la naissance d’un nationalisme juif “réflexe” et donne pour preuve de cette origine circonscrite du nationalisme juif à l’Europe de l’Est que celui-ci ne se retrouvait pas à l’époque dans les communautés juives arabes, asiatiques ou d’Amérique, ni même d’Europe occidentale. Sur ce point, il est rejoint par Shlomo Sand lorsque celui-ci affirme que :
Une civilisation “yiddishiste” laïque et moderne s’était développée dans ces régions [d’Europe de l’est]. Phénomène culturel inconnu parmi les communautés juives des autres parties du monde. C’est cette culture spécifique, et non pas la croyance religieuse, qui constitua l’incubateur principal de la fermentation protonationale et nationale.[3]
Le nationalisme juif qui s’étend suivant la trajectoire des centaines de milliers de juifs émigrants d’Europe orientale vers l’Europe de l’ouest accentuant une montée de l’antisémitisme[4] donne naissance à divers courants nationalistes, parmi lesquels le sionisme.
Quelle est donc la spécificité de la doctrine nationaliste sioniste qui donnera naissance à un mouvement politique organisé, le sionisme politique ? Nous verrons ici que ce qui distingue le mouvement nationaliste sioniste des autres formes d’expressions du nationalisme juif trouve sa source dans son caractère intrinsèquement colonialiste. Colonialiste, en ce sens où le sionisme est une doctrine qui légitime une entreprise de colonisation. En effet, si le sionisme regroupe lui aussi, à l’image du nationalisme juif, différents courants, tous ont pour plus petit dénominateur commun “le projet de donner à l’ensemble des juifs du monde un centre spirituel, territorial ou étatique”.[5]
Nous verrons donc dans un premier temps que si beaucoup, notamment parmi les tenants de l’historiographie israélienne classique, continue de voir dans le nationalisme le meilleur cadre d’analyse du sionisme, une analyse en terme de colonialisme telle qu’adoptée par de nombreux historiens, entre autres par ceux que l’on nomme les “nouveaux historiens” israéliens, est certainement la plus adaptée. Pour saisir un peu plus la pertinence de l’approche du sionisme en terme de colonialisme, nous aborderons dans un second temps les manifestations actuelles du sionisme, bien après la création de l’Etat d’Israël, c’est-à-dire bien après que le sionisme ait atteint son but national revendiqué.
I) Le sionisme : nationalisme ou colonialisme ?
Les partisans de l’historiographie israélienne classique
Comme nous l’avons souligné en introduction, “le sionisme s’inscrivit en fait, malgré son caractère marginal, dans la dernière vague de l’éveil des nationalismes en Europe et apparut parallèlement à la montée des autres idéologies identitaires de la région.”[6] Partant de cette réalité, beaucoup, à l’image de Gideon Shimoni dont nous discuterons ici les thèses soulevées dans son article “Postcolonial Theory and the History of Zionism”,[7] décrivent le sionisme comme étant purement et simplement une doctrine nationale et critiquent la comparaison du sionisme à une forme de colonialisme. Divers arguments sont avancés, que nous retrouvons de manière non exhaustive mais condensée dans l’article de Gideon Shimoni, raison pour laquelle nous avons choisi de partir de ce texte pour ensuite le discuter à la lumière d’autres auteurs.
Dans son article, Shimoni commence par critiquer Edward Saïd lorsque celui-ci décrit le sionisme comme “un cas de colonialisme européen”, affirme que “tout ce que les sionistes ont fait en Palestine, ils l’ont fait en tant que participants d’une entreprise de colonialisme de peuplement” et que “le sionisme ne s’est jamais présenté sans ambiguïté comme un mouvement de libération juif, mais plutôt comme un mouvement juif pour une implantation coloniale en Orient”.[8] La première critique formulée par Shimoni repose sur les représentations de la Palestine, et de l’Orient en général, au sein du mouvement sioniste. Il explique que l’on ne peut pas parler de colonialisme pour le sionisme car celui-ci ne reprenait pas systématiquement le discours colonial et ses représentations d’un autre – Arabe en l’occurrence – sous les traits de l’orientalisme, mais qu’il existait plutôt des tensions entre d’une part les sionistes “intégrationnistes”, ayant une vision idéalisée de l’Orient, affirmant les racines orientales du sionisme et des Juifs et d’autre part ceux qui, se pensant comme avant-poste de l’Europe – à l’image de Vladimir Jabotinsky qui affirmait : “Nous allons sur la terre d’Israël dans le but d’avancer les frontières morales de l’Europe jusqu’à l’Euphrate”[9] – s’inscrivaient dans le discours colonial européen.
Les arguments soulevés ensuite par Shimoni s’attachent à l’incarnation pratique du sionisme politique. Si Shimoni reconnait l’existence d’une “praxis coloniale”, il développe l’idée qu’il s’agit d’une colonisation de fait, qui serait le produit d’un contexte, autrement dit, “une colonisation sans colonialisme” :
The colonizing praxis of Zionism was never an end in itself, it developed, alongside energetic political diplomacy and ramified cultural renascence, essentially as a strategy of nationalism, a tool rendered indispensable in the socioeconomic circumstances of the time and place in which Jewish nationalist aspirations were played out.[10]
Les arguments auxquels se réfèrent Shimoni s’appuient sur les formes classiques du colonialisme : Shimoni souligne ainsi que “la colonisation sioniste en Palestine ni n’émanait de, ou agissait dans les intérêts d’un Etat ou d’une métropole centre en dehors de la Palestine”, que celle-ci visait plus à investir en Palestine qu’à en extraire des profits ou des ressources et enfin que l’exploitation de la main d’oeuvre locale était évitée voire proscrite. Autant d’arguments qui font pour Shimoni que l’essence du sionisme est nationale plus que coloniale et que le cadre le plus pertinent pour l’appréhender est donc celui d’une “idéologie et d’un mouvement ethno-national.”
Shimoni conclut sur l’idée que la “praxis coloniale” du sionisme serait en quelque sorte une “conséquence” malheureuse du nationalisme juif mais il la légitime en la présentant comme un moindre mal, partant du postulat que les Juifs n’avaient pas d’autres opportunités ni d’autres endroits où aller et que le déni de l’autodétermination nationale en “Eretz Israël” aurait été une “blessure mortelle”, alors que pour les Arabes/Palestiniens, cela représentait juste une blessure (puisqu’ils avaient ailleurs où aller).[11]
La conclusion de Shimoni est que le conflit israélo-palestinien n’est donc pas un conflit colonial mais un conflit entre deux mouvements nationaux, juif et palestinien. Les perspectives des théories post-coloniales dans l’étude du conflit israélo-arabe n’auraient d’utilité que pour comprendre la perception subjective qu’ont les Arabes du sionisme :
So, other than gratifying those who seek to malign if not de-legitimize Israel, what does a post-colonial theory perspective contribute to comprehension of the nature of the conflict that developed between Jews and Arabs ? It does, of course, help us to understand the subjective Arab perception of Zionism. But, other than this, it has no explanatory value for comprehending the Jewish-Arab conflict.[12]
Le Colonialisme comme cadre d’analyse pertinent
La faiblesse de l’argumentation de Shimoni réside dans la dichotomie qu’il effectue entre nationalisme et colonialisme, expliquant qu’il y aurait d’une part ceux qui soutiennent la thèse que le sionisme est un nationalisme et d’autre part ceux privilégiant le prisme du colonialisme. Or, si l’on en revient au sens strict du colonialisme comme doctrine qui légitime le processus de colonisation, cela n’exclut pas le mélange des genres ni les spécificités propres à chaque situation coloniale. Nathan Weinstock, qui formule dès 1969 une analyse critique du sionisme en terme de colonialisme, l’explique parfaitement lorsqu’il revient sur les traits singuliers du sionisme qui le distingue de la colonisation courante :
Le schéma du colonialisme est un concept opératoire qui doit être enrichi et complété par l’analyse du phénomène particulier auquel on désire l’appliquer. Il n’existe pas de colonisation “chimiquement pure”. Au départ, les sionistes convenaient d’ailleurs volontiers du caractère colonialiste de leur entreprise. Cependant en 1931, Kisch[13] note dans son journal qu’il s’efforce d’éliminer les expressions compromettantes (“colonie”, “coloniser”) du vocabulaire sioniste.[14]
Dans son article “Zionism as Colonialism : A Comparative View of Diluted Colonialism in Asia and Africa”[15], Ilan Pappe, qui décrit rapidement les débats entre les tenants de l’historiographie israélienne classique, comme Shimoni, et ceux d’une historiographie plus critique à l’image de Baruch Kimmerling et Gershon Shafir[16] remet en cause cette dichotomie lorsqu’il explique que le sionisme est “un colonialisme non conventionnel, dilué par de fortes caractéristiques nationalistes” ou encore que “les colons sionistes [...] étaient motivés par un élan national mais agirent en purs colonialistes”[17].
Dans ce même article, Ilan Pappe explique que ce qui a transformé le sionisme d’un projet national en un projet colonial a été la “territorialisation” :
At first, these impulses to move had little to do with the wish to colonize but rather indicated a strong desire to build an ideal life. The territorialization, mainly the choice of Palestine, transformed Zionism from a national project into a colonialist one.[18]
Or, comme nous l’avons vu dans les différentes définitions données jusqu’ici du sionisme, cette territorialisation était inhérente au projet sioniste même s’il fallut attendre le sionisme politique pour sa mise en oeuvre. On retrouve en effet déjà cette idée chez Hess Moses, premier théoricien du sionisme, qui rédigea en 1867 un livre au titre explicite : Projet de colonisation de la Terre Sainte.[19]
Cette idée se retrouve formulée en 1896 par Theodor Herzl, dans son livre L’Etat des Juifs[20], dans lequel il formule quatre hypothèses : il existe un peuple juif, celui-ci ne peut être assimilé dans les sociétés où il est dispersé, il a un droit sur la “Terre promise”, où il n’y a pas d’autre peuple. C’est sur cette base qu’il fonde le sionisme politique, donne au mouvement sioniste une théorie et une organisation, l’Organisation sioniste et le Fonds National Juif. Ainsi, là encore dès le début, se retrouve formulée et légitimée la nécessité de l’entreprise coloniale, dans les termes même du discours colonial : “Pour l’Europe, nous constituerions là-bas un avant poste contre l’Asie, nous serions l’avant-garde de la civilisation contre la barbarie.”[21] Theodor Herzl imagine d’ailleurs une matérialisation possible du projet national sioniste sur le modèle des compagnies à charte et orientera ses efforts diplomatiques dans le but d’en obtenir une des puissances coloniales européennes.
Parmi les grandes recommandations prises lors du premier congrès sioniste réunit à Bâle le 27 août 1897, trois illustrent la nature coloniale du projet national sioniste et permettent à nouveau de critiquer les thèses de Shimoni :
(1) L’encouragement systématique de la colonisation de la Palestine par l’établissement d’agriculteurs, d’artisans et d’ouvriers juifs. (2) L’organisation et la fédération de tout le judaïsme au moyen de sociétés locales et de fédérations générales dans la mesure permise par les lois du pays où elles sont fondées. [...] (4) Des démarches préparatoires afin d’obtenir des gouvernements le consentement nécessaire pour atteindre le but du sionisme.[22]
Ces recommandations, outre la référence explicite à une entreprise de colonisation, témoignent, tout comme les démarches diplomatiques d’Herzl, de la recherche d’une base métropolitaine, que ce soit à travers l’établissement de fédérations juives ou du soutien des gouvernements occidentaux, présenté comme “nécessaire pour atteindre le but du sionisme”. Ces recommandations et les évènements qui suivirent contredisent ainsi l’affirmation de Shimoni selon laquelle “la colonisation sioniste en Palestine ni n’émanait de, ou agissait dans les intérêts d’un Etat ou d’une métropole centre en dehors de la Palestine.”[23]
En effet, les intérêts sionistes rencontrent rapidement ceux des puissances européennes, notamment anglaise, à l’heure où la “Question d’Orient” sur le devenir des régions administrées par un Empire ottoman décadent constitue un enjeu majeur pour elles. Ainsi, bien que les sionistes n’aient pas attendu leurs accords pour entreprendre la colonisation de la Palestine, ceux-ci obtiennent en la déclaration Balfour du 2 novembre 1917, une “charte” tacite des Britanniques qui légalise la colonisation en déclarant envisager “favorablement l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif, et [employer à l’avenir] tous ses efforts pour faciliter la réalisation de cet objectif.”[24]
Pour appuyer l’idée de l’existence d’une base métropolitaine à l’entreprise sioniste, on peut également se référer à Nathan Weinstock qui explique le rôle premier des financements extérieurs, notamment des barons Edmond de Rothchild et Maurice de Hirsch via l’Association de la Colonisation Juive (ICA), sans lesquels la première vague de colonisation de 1880 à 1900 n’aurait pu se faire. Quant à la seconde vague de colonisation qui survient après la formulation du sionisme politique en 1897, Nathan Weinstock souligne fort bien le rôle primordial des organisations de colonisation, principalement le KKL (“Fonds National Juif“, créé en 1901, faute de charte, pour acheter les terres et entreprendre la colonisation) qui permet l’achat et la redistribution de terres aux colons. Il faut noter que là encore les financements sont essentiellement le fait de la diaspora. On remarque donc l’existence d’une base métropolitaine réelle au colonialisme juif, bien que celle-ci ne se présente pas sous les traits classiques de la métropole.
De plus, on observe que les colons sionistes ne se naturalisent pas une fois installés en Palestine ottomane et ce pour se prévaloir le cas échéant de l’aide des consuls, notamment dans le cadre de la politique des puissances impérialistes européennes de “protection des minorités” au Proche-Orient ottoman. Nathan Weinstock observe qu’après la chute de ce dernier et l’octroi aux Britanniques d’un mandat sur la Palestine par la Société des Nations, “les caractéristiques propres du mouvement sioniste s’accentueront à partir de 1918 par le rôle particulier des institutions sionistes qui substituent ainsi des agences internationales et impersonnelles à la protection métropolitaine habituelle.”[25]
En ce sens, de nombreux historiens ont décrit dans la révolte du Yichouv[26] contre la présence britannique, qui commence pendant la seconde guerre mondiale et dure jusqu’en 1948, une révolte des colons contre la métropole. Nathan Weinstock, qui parle d’une succession de “coups fourrés”, explique que “le conflit judéo-anglais de l’après-guerre présente ainsi certaines affinités avec la guerre des Boers.” Il va plus loin en intégrant la guerre de 1948 à cette période : “Plus déroutante encore est la guerre de 1948. En surface, le conflit se déroule entre juifs et arabes. Mais en réalité, la principale victime – le peuple arabe de Palestine – n’a guère participé aux combats. Quant aux armées arabes en général, loin de lutter contre le colonialisme britannique, elles sont dirigées en fait par le Colonial Office et ses agents.”[27] Ilan Pappe observe ainsi que :
La guerre de libération sioniste contre l’empire, qui dura 3 ans, 1945–1948, était la même qu’avait combattu aussi les colons américains, australiens et néo-zélandais contre leur métropole (et récemment par Ian Smith en Rhodésie). Ce sont tous des exemples de colonialisme européen qui ont engendrés un nationalisme territorial local.[28]
La guerre de 1948 apparait bel et bien comme une guerre d’indépendance dirigée vers l’ancienne métropole, mais elle est également dirigée contre les indigènes et donc demeure une guerre coloniale. Cette caractéristique se retrouve dans la préparation et la mise en oeuvre méthodique de la conquête du plus grand territoire possible accompagné du nettoyage ethnique de la Palestine. Ces deux logiques à l’oeuvre dans la guerre de 1948 s’incarnent dans le Plan Dallet, rédigé le 10 mars 1948 par Israël Ber et Moshe Pasternak, sous la supervision de Yigal Yadin, chef des opérations de la Haganah[29]. Ce plan servit de base aux opérations des milices du Yichouv, et de l’armée israélienne qui les remplace après la déclaration d’indépendance le 15 mai 1948, opérations qui conduisirent à l’expulsion massive des Palestiniens. Selon les historiens et les rapports de l’ONU de cette époque, le 14 mai 1948, plus de 400 000 Palestiniens avaient déjà été chassés de leur maison. Entre 1947 et 1949, 531 villages ont été vidés de leur population et/ou rasés. On dénombre des massacres dans environ 70 villages – parmi lesquels, celui de Deir Yassin, le 9 avril 1948, 150 morts ou encore celui de Saliha, du 30 octobre au 2 novembre 1948, 80 morts. En tout, ce sont près de 800 000 Palestiniens qui se retrouvèrent expulsés et réfugiés, essentiellement en Cisjordanie, à Gaza ou dans les pays limitrophes, soit plus que l’ensemble de la population juive à l’époque (640 000).[30]
Le concept primordial pour comprendre ces évènements est celui de colonialisme de peuplement, et c’est là la seconde faiblesse des thèses de Shimoni qui ne voit pas la spécificité de ce colonialisme par rapport au colonialisme classique.
Ainsi, lorsqu’il affirme qu’on ne peut pas appliquer le concept de colonialisme au sionisme en s’appuyant sur le fait que celui-ci visait plus à investir en Palestine qu’à en extraire des profits ou des ressources et enfin que l’exploitation de la main d’oeuvre locale était évitée voire proscrite, il ne voit pas que cela constitue les caractéristiques du colonialisme de peuplement. Patrick Wolfe, dans un article consacré à ce colonialisme et à l’élimination des natifs explique comment le colonialisme de peuplement est par sa nature éliminatoire et ne cherche pas à exploiter mais à remplacer les indigènes :
Settler colonialism has both negative and positive dimensions. Negatively, it strives for the dissolution of native societies. Positively, it erects a new colonial society on the expropriated land base—as I put it, settler colonizers come to stay : invasion is a structure not an event. In its positive aspect, elimination is an organizing principal of settler-colonial society rather than a one-off (and superseded) occurrence. The positive outcomes of the logic of elimination can include officially encouraged miscegenation, the breaking-down of native title into alienable individual freeholds, native citizenship, child abduction, religious conversion, resocialization in total institutions such as missions or boarding schools, and a whole range of cognate biocultural assimilations. All these strategies, including frontier homicide, are characteristic of settler colonialism. [31]
De plus, Shimoni n’évoque pas la première phase de colonisation, entre 1880 et 1900, qui a reposé essentiellement sur l’exploitation de la main d’oeuvre arabe. Pourtant, ce n’est qu’après la naissance du sionisme politique et le début de la seconde colonisation que le sionisme opère véritablement sa transformation d’un colonialisme classique vers un colonialisme de peuplement.
Nathan Weinstock revient sur ce processus en montrant ce qui caractérisaient et opposaient les deux conceptions sionistes de l’époque. La première, correspondant à un type de colonialisme classique, de “planteurs”[32], intègre l’indigène arabe qui va être lié au système de production et à l’économie. La deuxième conception, celle d’une colonisation ouvrière, par la voie de la conquête du travail, sur le modèle des “pionniers” prône “le travail juif” et donc une économie séparée. Weinstock illustre les tensions qui se nouent alors :
Le sionisme ne désirait pas simplement les ressources de la Palestine [...] mais le pays lui-même qui devait servir à la création d’un nouvel Etat national. Cette nouvelle nation était destinée à avoir ses propres classes sociales y compris une classe ouvrière. Par conséquent, les arabes n’étaient pas destinés à être exploités mais à être remplacés dans leur totalité. [...] De ce fait, les sionistes entrèrent en conflit non seulement avec les paysans arabes expropriés, mais aussi avec les intérêts des colons du baron[33] qui préféraient engager la main d’oeuvre arabe meilleur marché. Cette question se trouva au premier plan de la lutte interne de la communauté d’immigrants durant les trois premières décennies du siècle.[34]
Weinstock explique que, dans la recherche d’une “solution du problème conforme au colonialisme classique”, les fonds sionistes auront la principale fonction de suppléer aux différences de salaires entre les Juifs et les fellahs arabes et qu’apparaitra même l’idée de substituer des travailleurs juifs du Yémen aux arabes.[35] Sur ce point, Ilan Pappe explique comment le mouvement sioniste
en vint à amener de la main d’oeuvre de l’extérieur qui était similaire à l’origine aux groupes natifs mais idéologiquement acceptable pour le monde colonial. (…) Les Juifs européens ont progressivement préféré les Juifs arabes aux Palestiniens et les ont inclus à la composition démographique du territoire.[36]
Dans son film “Jaffa, la mécanique de l’orange”, Eyal Sivan montre les conséquences de cette évolution du colonialisme juif en Palestine. Amnon Raz-Krakotzin, historien israélien y explique que :
paradoxalement le rêve colonial entretient la vision d’une certaine collaboration entre Juifs et Arabes. Il règne une égalité relative, au moins dans certains domaines. [...] Mais le sionisme, avec son “travail juif” à empêcher toute coexistence, même de type colonial. C’est le paradoxe, le colonialisme fait toujours une place aux indigènes, certes en les opprimant. [...] Mais le sionisme condamne même l’emploi des arabes.[37]
Rona Sela, chercheuse en photographie, travaillant notamment sur l’iconographie sioniste, montre comment cette période a été complètement évacuée dans la conscience et la mémoire collective israéliennes et remplacée par les représentations sionistes.
Ce sont ces représentations sionistes que nous allons maintenant analyser pour montrer qu’elles s’inscrivent pleinement dans le discours colonial. Contrairement à ce que semble affirmer Gideon Shimoni, le discours colonial ne peut être réduit à un discours orientaliste. Comme le montrent Patrick Wolfe et Eyal Sivan, beaucoup d’autres représentations de type colonial se retrouvent dans le discours sionistes et caractérisent ici le colonialisme de peuplement.
Le premier de ces mythes est celui de la “Terra Nullius“, “une terre sans peuple pour un peuple sans terre”. Patrick Wolfe fait à ce sujet la comparaison avec la colonisation de l’Australie où la présence des Aborigènes fut totalement niée. Un second élément du discours colonial, corrélatif au premier est la doctrine de la découverte. Com