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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Avoir une éthique de vie
Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï-LamaAngleterre, Notthingham, le 25 Mai 2008Transcrit, traduit partiellement du tibétain en américainet sommairement revu par Alexander Berzin,avec quelques éclaircissements indiqués en violet, entre crochetsTraduit de l’américain par Marc AgateL’intérêt personnel versus l’intérêt pour autrui comme fondement à l’éthique de vie
L’essence du bouddhisme est la suivante : si nous pouvons aider les autres, alors il faut le faire ; si nous ne pouvons pas les aider les autres, alors il faut au moins nous retenir de leur faire du tort. Ceci est l’essence de la conduite d’une vie éthique.
Toute action provient d’une motivation. Si nous faisons du tort à autrui, c’est à partir d’une motivation ; et si nous aidons autrui, c’est aussi à partir d’une motivation. Donc, pour aider les autres, pour les servir, nous avons besoin d’une certaine motivation. Et pour cela, nous avons besoin de certaines conceptions. Pourquoi aidons-nous, et pourquoi ne faisons-nous pas de mal ?
Par exemple, au moment où nous sommes sur le point de nuire à quelqu’un, nous pourrions avoir quelque chose comme une sorte de conscience qui nous en empêcherait. Cela signifie que nous avons besoin d’une sorte de détermination [de ne pas faire de mal à autrui]. Un coin de notre esprit veut faire du tort à quelqu’un, mais en raison d’un certain état d’esprit, une autre partie de notre esprit dit que c’est mal, que ce n’est pas correct. Comme nous voyons que c’est mal, nous faisons appel à notre volonté, et nous nous abstenons. Par rapport à ces deux choix [faire du tort ou s’abstenir d’en faire], nous devons avoir conscience que certains actes vont avoir des conséquences à long terme. Et en tant qu’êtres humains, nous avons l’intelligence nous permettant de voir les conséquences à long terme. Donc, à partir du moment où nous prenons conscience de ces conséquences, nous pouvons, à un niveau immédiat, nous retenir d’agir.
Il y a ici deux approches différentes que nous pouvons adopter. Dans le cas de la première, nous pensons en termes d’intérêt personnel et si nous pouvons aider, nous le faisons ; si nous ne pouvons pas aider, alors nous nous abstenons [de faire du tort]. L’autre approche consiste à penser en termes d’intérêt pour autrui et de la même manière, si nous pouvons aider, nous le faisons ; sinon, nous nous abstenons [de faire du tort]. Pour ce qui est de s’abstenir de nuire à autrui, penser que : « Si je fais cela, je vais devoir faire face à des conséquences négatives, y compris des conséquences au niveau légal » et se retenir pour cette raison là, revient à s’abstenir pour des motifs d’intérêt personnel. Par contre, si nous avions pour motif la pensée d’autrui, nous penserions que : « Les autres sont exactement comme moi. Ils ne veulent pas souffrir ou avoir mal ; par conséquent, je m’abstiendrai de leur nuire. »
Quand nous exerçons [notre esprit], nous pensons d’abord selon notre propre intérêt et ensuite, nous pensons à autrui avec force. En terme d’efficacité, il est plus puissant de penser fortement à autrui. En termes de pratimoksha – les vœux de libération individuelle, la tradition vinaya de l’entraînement monastique – la toute première base consiste à penser à son propre intérêt et, pour cette raison, à s’abstenir de nuire à autrui, parce que nous visons la libération. En termes de la pratique de boddhisattva, la principale raison de se retenir de faire du mal aux autres est la considération de l’intérêt d’autrui. Peut-être que la seconde option, celle de s’abstenir de nuire à autrui et d’aider les autres sur la base de l’altruisme, va de pair avec la responsabilité universelle dont je parle si souvent.
Notre nature fondamentale en tant qu’être humain
En général, nous, les humains, sommes des animaux sociaux. Peu importe de qui l'on parle, sa survie dépend du reste de l’humanité. Et puisque la survie et le bien-être individuels dépendent de l’ensemble de la société, la nécessité de penser au bien-être d’autrui et de s’en préoccuper provient de notre nature fondamentale. Si nous observons les babouins, par exemple, nous voyons que le plus ancien prend la pleine responsabilité du groupe. Pendant que certains se nourrissent, il y a toujours un mâle plus âgé sur le côté, qui surveille. Le plus fort aide à s’occuper du reste du groupe pour le bien de la société.
À l’époque préhistorique, les êtres humains n’avaient ni éducation, ni technologie. La société humaine de base était simple : tout le monde travaillait ensemble et partageait. Les communistes disent qu’il s’agissait là du communisme originel : tout le monde travaille ensemble et se réjouit ensemble. Et puis, progressivement, l’éducation s’est développée et nous avons obtenu la civilisation. L’esprit [humain] est devenu plus complexe et, donc, l’avidité a augmenté. Cela a amené la jalousie et la haine, et au fil du temps, celles-ci ont pris de la force.
Aujourd’hui, au 21e siècle, tant de changements ont eu lieu dans la société humaine ! Les différences entre les hommes se sont développées – différences d’éducation, de travail, et de milieu social. Et même des différences d’âge et de races – toutes celles-ci étant secondaires car au niveau fondamental, nous sommes toujours des êtres humains et nous sommes tous les mêmes. C’est le niveau qui existait il y a plusieurs centaines de milliers d’années.
L’attitude des jeunes enfants est ainsi : ils ne se préoccupent pas du milieu social, de la religion, de la race, de la couleur ou de la fortune des autres enfants. Ils jouent tous ensemble ; ils sont des compagnons de jeux authentiques, tant qu’ils restent amicaux les uns envers les autres. Maintenant, nous sommes censés être devenus plus intelligents, plus hautement développés, mais nous jugeons pourtant le milieu social d’autrui. Nous faisons des calculs : « Si je souris, obtiendrai-je ce que je veux ? Si je fronce