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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Donner un sens au tantra
Alexander Berzin, 2002 Traduit par Véronique et Michel Zaregradsky1e partie : Questions fondamentales et doutes sur le tantra
2. L’authenticité des tantras
La source des tantras
La pratique du tantra requiert la conviction de l’authenticité des tantras, la compréhension correcte de leur processus et de leur théorie, et la foi en leur validité en tant que méthodes menant à l’illumination. Selon la tradition tibétaine, Bouddha Shakyamouni lui-même est la source des tantras. Pourtant, c’est un point que disputent de nombreux érudits, qu’ils soient occidentaux ou bouddhistes. Et encore, d’après les normes scientifiques occidentales, aucun des textes attribués au Bouddha – ni les soutras, ni les tantras – ne peut passer avec succès le test de l’authenticité. Si ce point est crucial pour les pratiquants du tantra, ou si d’autres critères sont plus pertinents pour eux, c’est toute la question.
Les Tibétains expliquent que Bouddha Shakyamouni a enseigné trois véhicules, ou voies de pratique, qui conduisent aux buts spirituels les plus hauts. Le véhicule modeste, le Hinayana, conduit à la libération, alors que le véhicule vaste, le Mahayana, conduit à l’illumination. Bien que le terme « Hinayana » soit un terme péjoratif qui n’apparaît que dans les textes du Mahayana, nous l’utiliserons ici sans connotation négative, en tant que terme générique largement accepté par les dix-huit écoles bouddhiques du pré-Mahayana. Le Tantrayana, le véhicule du tantra – appelé aussi Vajrayana, « véhicule solide comme le diamant » – est une subdivision du Mahayana. Le Hinayana transmet seulement les soutras, alors que le Mahayana transmet à la fois les soutras et les tantras.
Personne n’a consigné les discours ni les dialogues d’enseignement tenus par le Bouddha il y a deux mille cinq cents ans car, à cette époque, en Inde, la coutume limitait l’usage de l’écriture aux affaires commerciales et militaires. Cependant, au cours de l’année qui suivit le décès du Bouddha, quelques cinq cents de ses disciples se réunirent pour former un conseil au cours duquel trois de ses disciples principaux rapportaient différentes parties de ses propos. Il s’ensuivit que différents groupes de moines prirent la responsabilité d’en mémoriser des sections particulières et de les réciter périodiquement. La responsabilité passa d’une génération de disciples à la suivante. Ces propos tenus par le Bouddha devinrent les soutras du Hinayana. Leur prétention à l’authenticité repose exclusivement sur la foi que les trois disciples d’origine avaient une mémoire parfaite et que ceux du conseil qui corroboraient leurs récits se souvenaient tous des mêmes propos. Ces deux conditions sont impossibles à établir scientifiquement.
Même si la transmission d’origine n’était pas corrompue, tous les nombreux disciples remarquables des générations suivantes ne disposaient pas d’une mémoire infaillible. En l’espace de cent ans après le décès du Bouddha, des désaccords éclatèrent sur de nombreux soutras du Hinayana et, finalement, dix-huit écoles émergèrent, chacune avec sa propre version de ce que le Bouddha avait dit. Les écoles ne s’entendaient même pas sur le nombre de discours et de dialogues du Bouddha récités lors du premier conseil. Selon certaines versions, plusieurs disciples du Bouddha, qui n’avaient pas été en mesure d’y participer, transmirent oralement et uniquement à leurs propres élèves les enseignements dont ils se souvenaient. Les exemples les plus remarquables sont les textes concernant les sujets spécifiques à la connaissance (skt. abhidharma). Pendant de nombreuses années, les générations suivantes les récitèrent en dehors des assemblées officiellement sanctionnées et ils ne furent rajoutés au recueil du Hinayana que plus tard, par des conseils ultérieurs.
Les premiers textes écrits apparaissent quatre siècles après le Bouddha, au milieu du premier siècle avant l’ère commune. Ce sont les soutras du Hinayana de l’école du Théravada, la ligne des anciens. Peu à peu, les soutras des dix-sept autres écoles du Hinayana apparaissent aussi sous forme écrite. Bien que la version du Théravada soit la première à apparaître par écrit et la seule école du Hinayana à être encore intacte de nos jours, ces deux faits ne sont pas probants pour prouver que les soutras du Théravada sont les paroles authentiques du Bouddha.
Les soutras du Théravada sont écrits en langue pâlie alors que les dix-sept autres versions sont rédigées dans différentes langues indiennes, comme le sanskrit et le dialecte local du Magadha, région où vivait le Bouddha. Or, il n’est pas établi que le Bouddha ait enseigné dans une seule de ces langues indiennes ou dans toutes. Donc, aucune des versions des soutras du Hinayana ne peut prétendre à l’authenticité pour des raisons linguistiques.
À cela vient s’ajouter le fait que le Bouddha encourageait ses disciples à transmettre ses enseignements sous toute forme intelligible. Il ne souhaitait pas que ses disciples fixent ses propos dans un langage archaïque et sacré, comme celui des écritures indiennes anciennes, les Védas (Vedas). En accord avec cette ligne directrice, différentes parties des enseignements du Hinayana du Bouddha sont d’abord apparues par écrit dans diverses langues indiennes et dans différents styles de composition et de grammaire afin de convenir aux besoins de l’époque. Les soutras et les tantras du Mahayana déploient aussi une grande diversité de styles et de langues. D’un point de vue bouddhique traditionnel, la diversité de langues prouve l’authenticité plutôt qu’elle ne la contredit.
D’après la tradition tibétaine, avant que les enseignements du Bouddha aient été couchés par écrit, les disciples récitaient les soutras du Hinayana en public lors de grandes assemblées monastiques, les soutras du Mahayana en privé au sein de petits groupes, et les tantras dans l’extrême secret. Les soutras du Mahayana firent d’abord leur apparition au début du deuxième siècle de l’ère commune et les tantras commencèrent probablement à apparaître dès le siècle suivant, mais une datation précise reste impossible. Comme il l’a déjà été mentionné, plusieurs traditions du Hinayana rapportent que des cercles privés transmettaient oralement certains textes les plus connus du Hinayana avant même que les assemblées monastiques principales les aient acceptés dans le corpus de leurs récitations publiques. Ainsi, le fait qu’un texte soit absent de l’ordre du jour du premier conseil ne prouve pas son inauthenticité.
En outre, les participants aux sessions de récitation de tantras faisaient vœu de secret, jurant de ne pas révéler les tantras aux non-initiés. C’est pourquoi il n’est pas surprenant de ne pas voir apparaître de récits personnels sur les réunions du tantra ; et s’il est donc difficile de prouver la transmission pré-écrite des tantras et la tenue de réunions secrètes, il est tout aussi difficile de prouver que celles-ci n’ont pas existé. De plus, même si l’on accepte une transmission orale pré-écrite des tantras, il est impossible d’établir quand et comment cette transmission a commencé, comme c’est le cas pour les écritures du Hinayana manquantes dans le premier conseil.
Comme le maître indien Shantideva argumente dans L’Engagement dans la conduite d’un bodhisattva (skt. Bodhicaryavatara), tout raisonnement qui serait présenté pour accréditer ou discréditer l’authenticité des textes du Mahayana s’applique également aux écritures du Hinayana. Ainsi l’authenticité des tantras doit reposer sur des critères autres que les facteurs linguistiques et la date de rédaction initiale.
Les différents points de vue sur Bouddha Shakyamouni en tant qu’enseignant L’une des sources principales de confusion lorsque l’on s’essaie à déterminer la source des tantras, semble être due au fait que les spécialistes occidentaux du bouddhisme, les érudits du Hinayana et les autorités du Mahayana, portent tous un regard différent sur Bouddha Shakyamouni. Les spécialistes du bouddhisme acceptent Shakyamouni comme un personnage historique qui a été un grand enseignant, mais ne le considèrent pas comme quelqu’un avec des pouvoirs supra humains, ni même comme quelqu’un qui a instruit des êtres non humains et qui a continué à enseigner après sa mort. Quoique les érudits du Hinayana concèdent que le Bouddha ait eu des pouvoirs surnaturels et ait pu enseigner à tous les êtres, ils insistent peu sur ces qualités. De plus, ils disent que le décès de Shakyamouni a marqué la fin de ses activités d’