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Les Archives Berzin
Les Archives bouddhistes du Dr. Alexander Berzin
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Quelques traits communs à l’islamet au bouddhisme :Conversation avec Snjezana Akpinar et Alex Berzin
Version légèrement revue par Alexander Berzin de l’article original publié sous le titre de : The Dharma of Islam: A Conversation with Snjezana Akpinar and Alex Berzin dans Inquiring Mind(Berkeley, California), vol. 20, no.1 (fall 2003)Traduit par Véronique et Michel ZaregradskyBeaucoup de gens en Occident ne connaissent pas l’islam et en ont peur. Dans l’espoir d’éclaircir certains des malentendus les plus courants et d’explorer les zones de résonance entre l’islam et le bouddhisme, Inquiring Mind a organisé une table ronde avec Alex Berzin et Snjezana Akpinar.
Alex Berzin a vécu vingt-neuf ans à Dharamsala, en Inde, où il a servi par intermittence d’interprète à Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Actuellement, Alex vit à Berlin, en Allemagne, où il enseigne la philosophie et la méditation du bouddhisme tibétain. Lors de ses nombreuses tournées mondiales de conférences, Alex Berzin a exploré l’interaction historique entre les bouddhistes et les musulmans. Tout en effectuant des recherches pour son livre d’histoire en ligne L’interaction historique entre les cultures bouddhistes et musulmanes avant l’Empire mongol (The Historical Interaction between the Buddhist and Islamic Cultures before the Mongol Empire) il a organisé des séminaires dans des universités en Turquie, en Jordanie et en Égypte, s’est entretenu avec des érudits de l’Ouzbékistan, du Kirghizistan et du Kazakhstan.
Snjezana Akpinar pratique le bouddhisme, mais ses études ont porté sur l’islam. Elle est originaire de la République de Croatie en ancienne Yougoslavie, et son père, un illustre savant du bouddhisme, se rendit à Sri Lanka lorsqu’il atteint un âge avancé et devint moine. Snjezana Akpinar passe la moitié de la semaine à la Cité des mille Bouddhas, un monastère bouddhique chinois dans le nord de la Californie où elle enseigne l’Occident aux bouddhistes, et l’autre moitié à la Graduate Theological Union à Berkeley où elle donne des cours d’islam et de religion comparée, enseignant l’Orient aux chrétiens.
Inquiring Mind : Alex, tu as surtout présenté le bouddhisme au monde musulman. Sur quoi insistes-tu à cette occasion, et quelles sont les réactions que tu as rencontrées ?
Alex Berzin : Mon approche consiste à apprendre du public musulman. Je commence par expliquer que d’après moi, l’islam est très mal présenté dans les comptes-rendus d’histoire – dans lesquels on peut lire en premier lieu que les musulmans ont fait irruption dans les cultures bouddhiques et ont tout détruit. En réalité, il y a eu une longue interaction très constructive entre le bouddhisme et l’islam. Et si l’on regarde les aspects destructeurs, il semble que ceux-ci aient d’abord été motivés par des considérations économiques et politiques plutôt que par des considérations religieuses. J’ai donc demandé des éclaircissements sur cette interaction historique.
Tout naturellement, ceci a conduit les auditeurs musulmans à se poser des questions sur le bouddhisme. Dans les différents instituts théologiques du monde islamique où je me suis rendu, les érudits de l'islam étaient très intéressés par toute la discussion sur Dieu. J’avais appris de mon expérience en Indonésie – qui est un pays islamique – qu’il n’est pas possible de dire à un auditoire islamique : « Le bouddhisme ne croit pas en Dieu ». Les portes se refermeraient sur le champ. En Indonésie, cinq religions sont politiquement acceptées en raison de leur croyance en Dieu : l’hindouisme, l’islam, le protestantisme, le catholicisme et le bouddhisme. Les bouddhistes indonésiens, se référant à l’Adi Bouddha, avaient suggéré l’existence d’une croyance bouddhique en Dieu. Ceci se rapporte aux enseignements de Kalachakra (Le Cycle du temps) qui s’est répandu en Indonésie il y a un peu plus d’un millénaire. Littéralement, Adi Bouddha signifie le premier Bouddha ou Bouddha primordial. Les bouddhistes indonésiens eux-mêmes n’avaient pas une compréhension complète de l’Adi Bouddha. Mais sans l’expliquer, ils disaient : « Nous avons ici l’équivalent de Dieu ». Naturellement, lorsque je suis arrivé en Indonésie, les bouddhistes indonésiens me demandèrent ce qu’est le véritable sens de l’Adi Bouddha. Je leur ai expliqué que l’on peut en parler en termes de claire-lumière de l’esprit. Dans chaque personne, c’est le créateur de nos apparences, ce que nous percevons ; ainsi, dans ce sens, c’est comme un créateur.
Grâce à cette interprétation générale de l’Adi Bouddha, j’ai pu entrer en dialogue avec les érudits islamique d’autres pays. Les érudits islamiques ont eu tendance à être très ouverts, parce que dans l’islam, Dieu n’est pas personnifié. De même, ce pouvoir créatif au sein de chaque esprit – qui pourrait être vu comme une sorte de dieu créateur présent en chacun – n’est pas non plus personnifié.
L’Adi Bouddha, tel qu’il est présenté par les écoles du bouddhisme tibétain Nyingmapa, Kagyupa et Sakyapa, est par-delà les mots et les concepts, il est inimaginable. Les érudits islamiques se sont sentis en résonance avec cet enseignement, ainsi qu’avec les principes fondamentaux de l’amour et de la compassion qui y sont inhérents. Tout ceci a contribué à les rendre très désireux d’en savoir plus sur le bouddhisme.
Historiquement, les bouddhistes qui vivaient dans les régions comme l’Afghanistan, l’Asie centrale et le sous-continent indien n’étaient pas reconnus par les dirigeants musulmans comme « peuple du Livre » dans le sens coranique strict du terme qui se rapportait aux chrétiens et aux juifs. Pourtant, les bouddhistes jouissaient du même statut et des mêmes droits que le « peuple du Livre ». Ceci signifiait qu’ils pouvaient garder leur religion tant qu’ils s’acquittaient d’un impôt spécial par tête. Donc, au cours de mes dialogues avec les érudits musulmans, nous avons exploré ce que signifiait « peuple du Livre ». J’ai rencontré un chef soufi guinéen d’Afrique occidentale qui m’a expliqué que le « peuple du Livre » désignait des personnes qui croyaient en un principe abstrait élevé d’éthique et de morale et qui, dans ce sens, a créé le monde ou règne sur le monde. Cela ne signifie pas forcément que c’est un peuple qui accepte Les cinq livres de Moïse (La Torah). Et au cours de mes recherches ultérieures, ce qui m’a frappé, c’est qu’en turc ancien et en sogdien, les langues anciennes dans lesquelles les textes bouddhiques avaient été traduits et qui étaient disponibles dans l’Ouzbékistan et le nord de l’Afghanistan actuels, le terme dharma était rendu par le terme d’emprunt au grec nom dont le sens, à l’origine, est : « loi ». Par la suite, le nom nom pour dharma a été emprunté au sogdien par d’autres langues de l’Asie centrale comme le ouïgour (une langue turque) et le mongol. En mongol moderne, nom n’est pas seulement le terme pour dharma, car il a pris la signification supplémentaire de « livre », dans le sens des livres qui contiennent le dharma sous forme écrite.
Inquiring Mind : Mais les bouddhistes n’ont même pas vraiment un livre comme les musulmans, les chrétiens et les juifs qui ont en commun Les cinq livres de Moïse ?
Alex Berzin : Non, mais le débat autour du « Livre » montre l’importance des lois éthiques en tant que base de dialogue religieux et d’harmonie.
Snjezana Akpinar : Je suis la même ligne d’argumentation. Il est intéressant de se rappeler que Gengis Khan est le père de nombreux aspects de la culture turque avant son islamisation. Gengis Khan a assis ses conquêtes et son règne sur ce qui s’appelle yasa et qui signifie « la loi ». Bien sûr, il s’agissait plutôt d’une loi mondaine, mais le concept de yasa est très semblable au concept de dharma. C’est une loi éternelle qui fait tourner le monde.
Inquiring Mind : Je pense que ce dont il s’agit ici, c’est de trouver une terminologie d’usage commun qui permet aux adeptes des deux religions de rester ouverts au dialogue.
Snjezana Akpinar<