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Bienvenue ! Initialement ce blog était dédié aux conférences de méthode et de sciences politiques ou, dit de façon
plus prosaïque, à la dissertation de culture générale des concours d’accès à la fonction publique et aux grandes écoles. Malgré les changements survenus dans ces différents concours, mon
blog propose toujours les principes fondamentaux de la dissertation ainsi que des thèmes d’actualité se rapportant à l'évolution générale des idées et des faits politiques, économiques et sociaux
depuis le début du XXe siècle. Il s'agit, hier comme aujourd'hui, de penser l’humanité de l’homme, ses modes d'être et ses appartenances, comme les réalités mondaines, en faisant appel au
questionnement philosophique et au braconnage intellectuel. Bonne navigation
! alain laurent-faucon
PEUPLE ! QUEL PEUPLE ! - DÉRIVES POPULISTES	LE PEUPLE ! QUEL PEUPLE ? [1]
SYNTHÈSE : LE PEUPLE ! QUEL PEUPLE ? HISTOIRE D'UN MOT
AVANT PROPOS
Le peuple en ses états : ambiguïté sémantique
En 1793 paraît un petit texte anonyme : Réponse à l’impertinente question :
Mais qu’est-ce qu’un Sans-Culotte [1] ? On pourrait s’amuser à parodier ce titre et se demander avec la même
impertinence : Mais qu’est-ce que le peuple ? Car les
réponses à la fois nombreuses et parfois contradictoires qu’une telle question suscite indiquent qu’il n’y a pas une représentation ou une définition du peuple, mais plusieurs. Les ambiguïtés du
mot sont non seulement dues au fait qu’il peut désigner l’ensemble d’une société par rapport à une autre – le peuple français, le peuple allemand - mais au fait qu’il peut désigner aussi une
partie de la société.
C’est à partir de la Révolution française que le mot « peuple » va connaître sa véritable fortune. Sous l’Ancien Régime, ce mot, qui
recouvre une notion vague, fluctuante, désigne, fait remarquer Raymonde Monnier [2], un ensemble d’individus liés par l’appartenance - ou le sentiment d’appartenance - à une communauté d’origine,
de culture ou d’institutions ; il s’applique aussi à l’ensemble des sujets vis-à-vis du souverain et, depuis le XVIIe siècle, à une communauté définie par un mode de vie et un statut commun au bas de l’échelle
Son ambiguïté est revendiquée par les révolutionnaires qui cherchent un mot qui n’effraye pas, qu’on ne puisse contester, « un mot qui se prête
à tout » comme le dit Mirabeau. « On a cru m’opposer le plus terrible dilemme en me disant que le mot peuple signifie nécessairement ou trop ou trop peu, que si on l’explique dans le
même sens que le latin populus, il signifie nation […], que si on l’entend dans un sens plus restreint comme le latin plebs, alors il suppose des ordres, des différences d’ordre
et que c’est là ce que nous voulons prévenir. On a même été jusqu’à craindre que ce mot ne signifiât ce que les Latins appelaient vulgus, ce que les aristocrates tant nobles que
roturiers appellent insolemment la canaille. A cet argument je n’ai que ceci à répondre. C’est qu’il est infiniment heureux que notre langue dans sa stérilité nous ait fourni un mot que les
autres langues n’auraient pas donné dans leur abondance […] un mot qui ne puisse nous être contesté et qui dans son exquise simplicité nous rende chers à nos commettants sans effrayer ceux dont
nous avons à combattre la hauteur et les prétentions, un mot qui se prête à tout et qui, modeste aujourd’hui, puisse grandir notre existence à mesure que les circonstances le rendront nécessaire,
à mesure que, par leur obstination, par leur faute, les classes privilégiées nous forceront à prendre en main la défense des droits nationaux et de la liberté du peuple. »
En 1798, le Dictionnaire de l’Académie précise - en les opposant - les principaux emplois du mot, relève Raymonde Monnier dans son étude
déjà citée : « quand on parle du peuple comme d’une multitude peu éclairée, et souvent passionnée, on lui attribue les défauts qui naissent de sa condition : l’inconstance du
peuple, l’impétuosité du peuple, etc. Quand on parle de ce même peuple comme formant une nation, ayant des droits et une autorité collective, on exprime sa dignité par des termes
magnifiques : la grandeur, la majesté du Peuple Romain, du Peuple Anglois, du Peuple François. »
L’idée de peuple : 1830-1871
Cela dit, un fait semble néanmoins établi, l’idée de peuple « s’installe dans la société française à la faveur d’une révolution : c’est à
dater de 1830 que des intellectuels, des artistes, des théoriciens et des meneurs politiques font de lui un objet de réflexion et d’espérance, quelquefois de vénération – écrit Alain Pessin [3]
avant de constater que c’est une autre révolution parisienne, la Commune de Paris en 1871, « qui va marquer l’effacement de cette matrice de l’imaginaire collectif, après qu’en de multiples
expressions s’est noué, à partir d’elle, l’un des grands mythes du XIXe siècle. »
La révolution de 1830 : apercevant le peuple de Paris occupé à se battre, à espérer, à résister, à conquérir, Victor Hugo le verra
porter, de bout en bout, les chapitres de Notre-Dame de Paris. Théophile Gautier fera, de son côté, une tapisserie bariolée de ce grouillement du temps qui a chamboulé l’année 1830, dans
Mlle de Maupin. Jules Michelet, le poète historien, découvrira le dynamisme de ces vieux papiers classés aux Archives grâce à la formidable leçon de 1830 : le peuple est un
réservoir d’énergie, un fabuleux potentiel, le peuple et sa marche en avant ! Dans son livre intitulé Michelet par lui-même, Roland Barthes cite un texte fulgurant de Michelet
datant de 1842 et dans lequel il s’explique sur la raison d’être de l’historien. « L’historien […] voit souvent dans ses rêves une foule qui pleure et se lamente, la foule de ceux qui n’ont
pas vécu assez, qui voudraient revivre […] Il leur faut un Œdipe qui leur explique leur propre énigme dont ils n’ont pas eu le sens, qui leur apprenne ce que voulaient dire leurs paroles, leurs
actes qu’ils n’ont pas compris. Il leur faut un Prométhée, et qu’au feu qu’il a dérobé, les voix qui flottaient glacées dans l’air se révoltent, rendent un son, se remettent à parler. Il faut
plus. Il faut entendre les mots qui ne furent jamais dits, qui restèrent au fond des cœurs (fouillez le vôtre, ils y sont) ; il faut faire parler les silences de l’histoire, ces terribles
points d’orgue où elle ne dit plus rien, et qui sont justement ses accents les plus tragiques. Alors seulement les morts se résigneront au sépulcre. »
PREMIÈRE PARTIE DE L'INVENTION DU PEUPLE A LA FOULE QUI FAIT PEUR De fièvre, de sang et de mort
Si la France de la première moitié du XIXe siècle garde encore bien des traits de la vie
sociale de l’Ancien Régime, les progrès de la révolution industrielle [4] annoncent une ère nouvelle : celle du prolétaire et de la classe ouvrière, celle des grandes villes modernes. Au
monde rural qui évolue lentement – en 1815, 85% des Français vivent à la campagne ; en 1848, 75% ; de nos jours, plus que 20% -, s’oppose un monde urbain en pleine mutation. A côté des
gens de métier, artisans, compagnons, apparaît une nouvelle main-d’œuvre issue des campagnes, celle des ouvriers non qualifiés qui affluent vers la capitale et les villes de la grande industrie
naissante [5].
Pour ces populations déracinées, les conditions d’existence sont terrifiantes. Hommes, femmes et enfants travaillent douze ou quatorze heures par
jour pour un salaire de misère et, lors des crises économiques qui ébranlent le siècle, sont souvent réduits à la mendicité. « Ce n’est plus là un travail, une tâche, c’est une
torture ; et on l’inflige à des enfants de six à huit ans, mal nourris, mal vêtus, obligés de parcourir, dès cinq heures du matin, la longue distance qui les sépare de leurs ateliers, et
qu’achève d’épuiser, le soir, leur retour de ces mêmes ateliers. Comment ces infortunés, qui peuvent à peine goûter quelques heures de sommeil, résisteraient-ils à tant de misère et de
fatigue ? », se demande Villermé dans son Tableau de l’état physique et moral des ouvriers, employés dans les manufactures de coton, de laine et de soie, publié en
Refoulés dans les faubourgs et les quartiers les plus déshérités, tous ces gens s’entassent dans des caves et des logements insalubres, subissant la
promiscuité et les maux qu’elle engendre. « J’ai vu à Mulhouse de ces misérables logements, où deux familles couchaient chacune dans un coin, sur de la paille jetée sur le carreau et retenue
par deux planches. Des lambeaux de couverture et souvent une espèce de matelas de plumes d’une saleté dégoûtante, voilà tout ce qui recouvrait cette paille », observe Villermé au cours de
son enquête sur l’état physique et moral des ouvriers. « Je voudrais ne rien ajouter à ce détail des choses hideuses qui révèlent, au premier coup d’œil, la profonde misère des malheureux
habitants ; mais je dois dire que, dans plusieurs des lits dont je viens de parler, j’ai vu reposer ensemble des individus des deux sexes et d’âges très différents […]. Père, mère,
vieillards, enfants, adultes, s’y pressent, s’y entassent », note encore Villermé.
En 1851, Victor Hugo voudra se rendre compte par lui-même de la misère des ouvriers de l’industrie textile. Il exprimera son indignation dans le
poème « Joyeuse vie », livre III des Châtiments : « Un jour je descendis dans les caves de Lille ; / Je vis ce morne enfer ». Puis il parle du père qui va
mendier dans l’ombre ; de ces fantômes qui vivent, sous terre, dans des chambres, déjà vieillards à trente ans ; de la « prostitution des vierges affamées » et de ces hommes
que l’on écrase... « C’est de fièvre et de faim et de mort que sont faites / Toutes vos voluptés ! », conclut-il alors.
Les « nouveaux barbares » L’arrivée dans la capitale de cette main-d’œuvre non qualifiée, livrée à elle-même et vivant dans une extrême misère, va engendrer bien des peurs
collectives. L’on parle avec effroi de ces « nouveaux barbares », de ces populations regroupées dans les bas-fonds et les quartiers mal famés, les faubourgs et les barrières [6], de ces
étrangers de l’intérieur qui vivent tels des « sauvages ». C’est Buret, auteur en 1840 d’une enquête sur la Misère des
classes laborieuses en France et en Angleterre, qui va comparer la condition des classes laborieuses à celle du sauvage. Sauvages,
les ouvriers le sont par l’incertitude de leur existence ; ils le sont également par ce nomadisme incessant qui commence par le vagabondage des enfants et se caractérise par la population
flottante des grandes villes ; ils le sont enfin par l’ivrognerie, « s’inoculant, au moyen de l’alcool, la rage des bêtes féroces, et mêlant à d’ignobles orgies le sang et les
blessures ! »
Même si les multiples enquêtes [7], celles d’un Quételet, d’un Villermé, d’un Parent-Duchatelet tentent d’expliquer cette situation nouvelle, un seul
fait demeure dans l’opinion : abandons d’enfants, infanticide, prostitution, vols et meurtres caractérisent ces populations quittant la campagne pour venir travailler dans les villes et
notamment à Paris. Chez ces gens-là, dit-on, tout le monde est délinquant ou le devient.
L'opposition du capital et du travail
Frappés par la misère de tous ces "déracinés" et cette "guerre du riche contre le pauvre", des réformateurs cherchent des solutions pour apporter
plus de justice dans la répartition des biens. Divers courants apparaissent qui prennent, vers 1830, le nom de socialistes.
Si le développement du machinisme multiplie la production des richesses, dans le même temps les classes laborieuses paraissent plus misérables que jamais. De ce paradoxe naît l’idée que la société
capitaliste est source de désordre et qu’il faut donc lutter contre elle. Mais des questions se posent alors : comment imaginer la société future ? Quel doit être le rôle de l’Etat ?
Comment détruire la société actuelle ? Diverses propositions sont faites que l’on regroupe en trois grandes tendances. L’on trouve d’abord les socialistes utopistes avec Charles Fourier qui
imaginent des phalanstères, associations où chacun ferait le travail qui lui plaît. Il y a ensuite les socialistes anarchistes avec Proudhon [8] qui manifestent une double hostilité : au
capitalisme et à l’Etat. Il y a enfin, à partir des années 1840, ceux qui partagent les idées de Karl Marx sur la lutte des classes et la dictature du prolétariat.
Comme le fait remarquer Yves Tyl dans sa préface au Tableau
de Villermé sur l’état physique et moral des ouvriers, si le problème politique essentiel était encore, sous le règne de Charles X (1824-1830), celui des relations entre la bourgeoisie et l’aristocratie foncière,
l’opposition du capital et du travail [9] devient de plus en plus primordiale sous la Monarchie de Juillet (1830-1848). C’est d’ailleurs sous la Monarchie de Juillet, poursuit Maxime Leroy
(Histoire des idées sociales en France), que le mot
peuple est accepté de plus en plus au sens de classes populaires ; que le
mot socialisme, lancé par Pierre Leroux en 1834, passe dans le
langage courant ; que le mot prolétaire est utilisé par des
écrivains comme Lamartine [10] ou Sand [11], par un économiste libéral tel que Sismondi ou par le socialiste Buchez qui, en 1833, dans l’Introduction à la Science de l’histoire, décrit la réalité prolétarienne : « presque dès le premier jour, il
faut qu’ils vivent (entendons qu’ils travaillent pour vivre : travail des enfants de 4 ans) : ils sont destinés à exister dans une seule pensée : celle d’éviter la faim ;
attachés au sol comme des polypes, là où ils viennent au monde, ils travaillent et meurent. »
Quand un peuple en cache un autre
1848 : une onde de choc secoue la Monarchie de Juillet. Le 24 février, Louis-Philippe abdique en faveur de son petit-fils, le comte de Paris,
mais les insurgés proclament la République. Le vieil ordre social découvre un univers qui échappe à ses mesures et à ses catégories : le prolétariat [12] urbain. Les mots changent soudain de
visage.
Quelques années plus tôt, note l’historien Louis Chevalier, non seulement les habitants des bas-fonds et de « la grande caverne du mal »
mais aussi un pourcentage élevé de la population parisienne, l’ensemble de ceux qui vivent dans ce qu’Eugène Sue [13] appelle les « sinistres régions de la misère et de l’ignorance »,
étaient qualifiés de barbares, de sauvages, de nomades. Mais, après les journées de février 1848, les classes laborieuses - « celles qui travaillent de leurs mains » - deviennent le
peuple [14] ou font partie du peuple. Ce renversement de situation mérite d’être souligné, car le sens donné à ce mot et ce qu’il recouvre en février 1848 montrent bien que les mentalités ont
changé.
Désormais, il n’y aura plus de hordes barbares menaçant Paris - même si les ouvriers restent toujours un danger pour l’ordre établi. Désormais, dans
les périodes de crise, pour faire peur à la province et aux « braves gens », les hommes au pouvoir agiteront un autre spectre tout aussi inquiétant : celui de la Terreur
[15] avec sa justice expéditive et son échafaud. Ce qu’ils feront lors des journées de juin 1848 quand les ouvriers parisiens, qui
réclament du travail, dresseront des barricades. La France connaîtra alors l’une des plus terribles guerres civiles du XIXe siècle,
l’autre étant celle de la Commune de Paris en 1871. Aux cris « Du pain ou du plomb », « La liberté ou la mort », cette révolte de la misère, totalement improvisée et
spontanée, va prendre tragiquement l’allure d’une lutte des classes. Avec l’insurrection ouvrière de juin 1848, l’on perçoit déjà toute l’ambiguïté d’un simple mot : peuple.
En effet, entre les journées de février 1848 et celles de juin de la même année, une fracture apparaît. Nette. Définitive. La même que l’on
retrouvera lors de la Commune de Paris en 1871. Mais, pour saisir l’importance d’une telle fracture, encore faut-il se rappeler que, par deux fois au cours du XIXe siècle, la bourgeoisie et le
peuple se sont unis contre un gouvernement.
Il y a d’abord eu les journées de juillet 1830 connues sous le nom de « Trois Glorieuses ». Rappelons brièvement les faits. Dès le 27
juillet 1830, c’est-à-dire dès le début de l’agitation, la bourgeoisie - industriels et négociants - favorise l’émeute populaire en donnant congé aux ouvriers. Paris se couvre de barricades,
Charles X décide de s’en aller et son cousin, le duc d’Orléans, est porté au pouvoir sous le titre de Louis-Philippe 1er, roi des Français. C’est l’avènement de la Monarchie de Juillet dont
l’histoire se terminera dix-huit ans plus tard avec les journées de février 1848.
Il y a maintenant les journées d