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K. Novotny, A. Schnell, L.Tengelyi (éds) : La phénoménologie comme philosophie première
mardi 21 juin 2011, par Florian Forestier
L’ouvrage [1] présente les actes d’un colloque international organisé à Prague du 4 au 7 octobre 2006 sur le thème de la phénoménologie comme philosophie première (à l’exception des textes de Didier Franck et Ion Copoeru, rédigés en d’autres occasions). La question de la phénoménologie comme nouvelle philosophie première a été, on le sait, posée par Husserl dans un ouvrage éponyme : « Husserl cherchait à montrer que la phénoménologie ne combattait pas seulement la métaphysique traditionnelle, mais qu’elle était aussi capable de traiter de ses concepts fondamentaux d’une manière originale » [2]. Il s’agissait en d’autres termes pour Husserl de reposer l’ensemble des questions traitées par la métaphysique traditionnelle, en éclaircissant leur sens réel à partir de la méthode phénoménologique. Cette relève du projet grec, et du projet philosophique tout entier par la phénoménologie a longtemps été considérée comme une conséquence du transcendantalisme husserlien ; envisager la phénoménologie comme philosophie première ou élaborer à partir de la phénoménologie une nouvelle phénoménologie première, c’était précisément réinscrire la phénoménologie dans un fondationnalisme et reconduire, en elle, l’assimilation du logos au logos apophantikos.
Le projet d’une phénoménologie première phénoménologique a cependant été repris dans les travaux de penseurs comme Michel Henry ou Levinas, et explicitement reposé par Jean-Luc Marion, en particulier dans De Sucroît. Dans cet ouvrage en effet, Marion situe la phénoménologie dans la continuité des deux autres grands projets classiques de philosophie première (aristotélicien et cartésien) pour montrer en quoi elle s’y rattache et en quoi elle ouvre, également, et plus franchement encore que Husserl ne l’entendait, le champ d’une autre philosophie première, celle-ci revenant précisément à réinterroger le sens de la primauté – dégagé de la principialité – puisque la primauté à laquelle la phénoménologie ouvre, selon Marion, un accès, est celle de l’auto-manifestation du phénomène s’ouvrant et se montrant de lui-même dans une structure qu’il dégage comme étant celle de la donation.
Si l’influence de la question marionnienne – sinon de la réponse qu’il apporte – est décisive pour la problématique explorée par l’ouvrage, les 17 contributions qu’il présente sur la question de la phénoménologie comme philosophie première en explorent de nombreuses versions possibles. Avec l’irréductibilité du principe éthique chez Levinas, ou l’irréductibilité de l’affectivité comme auto-donation qui précède et fonde toute transcendance de la manifestation chez Michel Henry, l’ambition d’une nouvelle philosophie première peut faire soupçonner un « tournant théologique » (selon la formule de Dominique Janicaud), mais la phénoménologie de l’invisible explorée par le dernier Merleau-Ponty, ou encore la refonte globale de la phénoménologie comme phénoménologie transcendantale génétique chez Marc Richir, laissent entrevoir d’autres chemins possibles pour repenser la phénoménologie comme terreau de cette autre philosophie première.
Comme le notent en effet les éditeurs en référence à une formule de Jean-François Courtine, nous sommes aujourd’hui à la fin de la « fin de la métaphysique » [3], même si les modalités de cette fin et les nouveaux lieux de rencontre du métaphysique sont divers entre les ontologies formelles analytiques, les projets d’élaboration de métaphysiques réalistes et la nouvelle « métaphysique phénoménologique » que peut ouvrir la phénoménologie. A ce niveau, la question clef est celle de la structure du phénomène qu’il s’agit de reconsidérer. Trois questions principales se posent alors selon les auteurs et vont être explorées au sein du recueil :
« 1) La première concerne la structure catégoriale de la réalité ; la phénoménologie se demande dans quelle mesure la réduction phénoménologique de l’étant au phénomène modifie la caractérisation traditionnelle de cette structure. 2) La deuxième question se rapporte au sujet, c’est-à-dire au moi ou plutôt au soi ; la phénoménologie se pose la question de savoir comment le soi peut être décrit en son rapport avec le phénomène. 3) La troisième question se réfère à ce que Heidegger nomme le sens de l’être ; la phénoménologie s’interroge sur une définition possible de ce sens à partir des traits fondamentaux du phénomène. Ces trois questions doivent être traitées en leurs rapports mutuels. » [4]
A. Le rôle de la philosophie première au sein de la phénoménologie Le premier volet du recueil regroupe des contributions cherchant à éclaircir le rôle de la philosophie première au sein de la phénoménologie et du projet phénoménologique. Il regroupe six articles (de Marc Maesschalck, Jean-François Lavigne, Yves Mayzaud, Stephano Miscali, Nicolas Monseu, et Jiri Pechar).
Dans L’attention spéculative en philosophie première chez Fichte et Schelling, Marc Maesschalck, en examinant les différences dans la conception de l’attention chez Schelling et Fichte, pose, sur le terrain de la pensée spéculative, ce qui sera aussi le problème central de la phénoménologie, à savoir la question de l’attestation. Pour Schelling (dans le Système de l’idéalisme transcendantal), la théorie kantienne de l’aperception sensible doit être complétée dans la mesure où l’expérience n’est pas d’abord faculté de se rapporter des objets mais ouverture à des objets dans la modalité d’un monde comme sphère de déterminabilité : tout aussi bien, Kant ne pense que formellement l’acte d’aperception synthétique qui rend possible la « position » d’une telle sphère. Ainsi, « Une théorie de la perception suppose résolu le principe plus originaire de l’auto-limitation de la conscience selon la forme de déterminabilité de son acte d’être qui rend possible son inscription dans un monde et donc la synthèse des déterminations de l’entendement avec la donation originaire de l’existence, le posterius du monde vécu et compris, le Selbstobjektwerden du Moi. » [5].
Cette déterminabilité du monde est pensée par Schelling comme sa « sensibilité » « au sens de capacité d’affecter », comme passibilité. ; l’être impressionne la conscience et cette impressionnalité est tout aussitôt déterminabilité, car elle est limitation en laquelle les sphères d’un Moi et d’un Non-Moi se dégagent dans leur corrélation « si bien qu’il y aura toujours à penser un Moi relatif à un Non-Moi, ceci que l’on tente aussi bien de construire l’être déterminé du Moi par le Non-Moi que l’être déterminant du Moi par rapport au Non-Moi » [6]. L’attention naît ainsi de façon seconde, comme tension ou polarité entre le monde ouvert comme sphère de déterminabilité et la synthèse effectivement déterminante en son sein. Elle tente activement de réunir la donnée de ce qui s’ouvre en lui et la façon dont il est saisi. Cette attention est ainsi la modalité première par laquelle le savoir advient, mais ce savoir n’implique pas que l’attention se prenne elle-même pour objet : le savoir se produit au sein de son activité, non comme savoir de lui-même, par conséquent, mais comme savoir se dépassant dans une facticité qui l’outrepasse.
Pour Fichte, cependant, une telle philosophie transcendantale est incomplète car elle tend à poser la réalité de l’absolu comme extérieure à l’idéalité. L’absolu, en d’autres termes est transcendantalement distinct du mouvement en lequel il fait retour sur lui-même dans le savoir ; le savoir n’est alors que savoir de l’absolu, en l’absolu, mais non encore savoir absolu ; en lui la philosophie échappe à la réflexion et se stabilise dans une contemplation assurée d’un principe qui ne peut lui échapper. Au contraire, le savoir devrait être considéré, à l’image de la façon dont la théologie conçoit Dieu, comme « une sorte d’intuition de l’auto-affection de la créativité pure comme pâtir-avec en toutes les concrescences de l’actualisation du monde » [7]. Le savoir pour Fichte n’est à proprement parler savoir qu’en étant savoir de lui-même, en se saisissant dans sa propre activité sachante, en saisissant ce en quoi il sait. La philosophie transcendantale ne peut donc accéder à la paix, mais seulement se tenir fugitivement dans un équilibre « entre le besoin subjectif de voir et le principe objectif de ce voir » [8]. De la même façon, la phénoménologie, chez Husserl et plus tard, sera partagée entre la double exigence de s’ouvrir à la manifestation de ce qui vient et de faire retour sur cette ouverture pour en appréhender le sens, comprendre en quoi elle rencontre ce qu’elle rencontre et en quoi cette rencontre est effectivement rencontre. La phénoménologie vise la connaissance de la connaissance, la connaissance comme phénomène c’est-à-dire telle qu’elle prend effectivement naissance au sein d’un vécu en lequel elle s’atteste comme telle, mais tout autant comme connaissance de quelque chose d’autre qui se donne en elle.
D’autres articles explorent l’horizon de la philosophie première chez Husserl, sa mise en question par Merleau-Ponty, le déplacement de son lieu par Levinas, sa fragilisation par Derrida. On soulignera en particulier l’intéressante contribution de Nicolas Monseu