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Esthétique, corporéité des croyances et identité
The Aesthetics and Embodiment of Beliefs and Identity Septième colloque international d’ethnoscénologie
Seventh International Conference on Ethnoscenology
* * * Publié le mercredi 07 mars 2012 Résumé
Le colloque « esthétique, corporéité des croyances et identités » aura lieu les mercredi 22, jeudi 23 et vendredi 24 mai 2013. Nombre de pratiques profanes ou non qui constituent le champ de recherche en ethnoscénologie s'inscrivent dans un système de croyances. Dans la perspective retenue, celles-ci se définissent pour les individus et les communautés moins par rapport à une doxa, qu'à un habitus spirituel, éthique et esthétique où se retrouvent les constituants de l'expérience sensible : textualité et transtextualité (Genette), oralité – verbal art (Bauman), techniques du corps, danse, musicalité, ornementation, polysensorialité, états émotionnels. Institutionnalisées, les croyances composent des synesthétiques codifiées aussi pressantes sinon plus que les doctrines dont la connaissance est souvent approximative. Les arts - au sens large du terme –paraissent être intimement associés à l’expression primordiale des croyances qui, en retour, nourrissent les imaginaires qui les fécondent. La perception attentatoire de certaines formes artistiques par le croyant ne serait-il pas le contrecoup de cette symbiose des éléments sensibles de la conviction ?
Argumentaire :
Depuis le XVIIIème siècle l’appariement du théâtre et des rituels a fait naître en Europe puis aux Etats-Unis la théorie de l’origine cultuelle des arts de la scène. Si la thèse d’une telle filiation est aujourd’hui abandonnée au profit d’une conception moins naïve et plus systémique (G. Tarabout, J.-M. Pradier), l’attention s’est tournée vers le rapport analogique entre l’art du comédien, son mode de vie parfois communautaire, le spirituel dans l’art (Jerzy Grotowski, Peter Brook, Anatoli Vassiliev). Religions, mouvements spiritualistes…, ont créé leur propre forme théâtrale (théâtre des martyrs, mélodrames édifiants des Missions Etrangères, théâtre théosophique…). Le colloque franco-russe sur les communautés artistiques qui s’est tenu à Moscou au mois d’octobre 2010 s’est attaché à présenter des exemples précis qui suggèrent l’étroite parenté de la pratique artistique, notamment dans les arts du spectacle vivant, et de la quête plus ou moins exigeante d’un espace physique et mental situé au-delà de la satisfaction des besoins matériels élémentaires. : « De Copeau à Grotowski, de Stanislavski à Vassiliev, la question du mystère de la création scénique, relais ou avatar de la création divine, reste posée. On l’aborde souvent en filant la métaphore d’une représentation assimilée à un rituel, d’un travail théâtral conçu comme une « mission » de la part du comédien-prêtre officiant devant des disciples » rassemblés dans un théâtre-temple. Les fanatiques d’un théâtre « pur », d’une théâtre « d’art », à vocation éthique, voire éducative, s’opposent farouchement aux amateurs de divertissement commerciaux, d’activités ludiques et frivoles propres au « star system ». Cette opposition reste vivante, pertinente et d’actualité » Marie-Chritine Autant-Mathieu, introduction du numéro spécial de la revue Russe Du spirituel au théâtre et au cinéma, 29, 2007, Institut d’Etudes Slaves, p. 7
Qu’un tel courant historique concerne essentiellement les arts du spectacle vivant – le théâtre jadis, théâtre et danse à présent – est significatif. Le spectacle vivant a pour matériau l’entièreté de la personne du performeur et du spectateur, corps et esprit faut-il souligner. De même, toute croyance engage l’entièreté de l’individu. Les apprentissages et l’expérience sensoriels, émotionnels, moteurs construisent un habitus dont ne peut rendre compte l’expression discursive seule. Il devient particulièrement difficile de dissocier l’activité dévotionnelle, ses enjeux, et son esthétique dont nous savons peu de l’effet retour sur la cosmologie qui la sous-tend.
Si les croyances s’identifient généralement par leur contenu “doctrinal”, la signification même de ce terme est loin d’être uniforme. Le monde des monothéismes – religions du salut - a tendance à l’entendre en tant que référé à une doctrine. La Doxa devient ainsi la fabrique d’une identité à partir de laquelle se font jour les divergences et les oppositions. En d’autres termes, l’orthodoxie agit dans la description, l’adhésion et l’affrontement en qualité de notion phare.
La réalité est plus complexe dans la mesure où les discours dogmatiques ne renvoient pas à une essence intemporelle, mais à des faits historiquement élaborés, à des personnes et à des communautés.
Nombre de cosmologies ne présentent pas un corps doctrinal homogène, construit sur le modèle des canons monothéistes. Les sp