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Philosophie/Conscience
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La conscience est l'intuition plus ou moins claire qu'a un individu de ses états mentaux, de son existence et du monde qui l'entoure (objets et êtres potentiellement doués de conscience).
La conscience porte donc sur ce qui se passe dans l'esprit d'un individu : ses opérations cognitives (raisonnements, jugements), ses attitudes propositionnelles (je crois que, je souhaite que), les aspects de sa personnalité et de ses actions (identité du soi et conscience morale), ses perceptions internes (corps propre) et les effets subjectifs de l'expérience sensible (appelés qualia) ; elle porte également sur le monde extérieur, sur l'environnement, sur des entités vivantes douées ou non de conscience (autrui), ce qui semble faire de la conscience un critère de distinction entre un moi et un non-moi : c'est de moi dont j'ai conscience.
Désignant deux réalités distinctes, le mot conscience est utilisé dans des expressions distinctes, ou bien il existe, dans certaines langues, des mots distincts, ce qui évite d'en confondre les différents sens : le fait pour un être de posséder une représentation, même très simplifiée, du monde extérieur et d'y réagir se nomme conscience du monde ou en anglais awareness ; le fait pour un être de posséder une représentation, même très simplifiée, de certaines activités qu'il rapporte à un soi-même se nomme conscience de soi, ou en anglais consciousness. On considère en général que cette seconde forme de conscience inclut la première.
L'étude de la conscience concerne plusieurs disciplines, la psychologie, la psychiatrie, la philosophie de l'esprit et la philosophie de l'action, et il existe dans chacune plusieurs types de théories de la conscience qui s'efforcent de rendre compte de ce phénomène. Il est possible de ramener les principaux problèmes de ces disciplines à quelques questions fondamentales :
quelle est la nature de la conscience ?
quelle est l'origine de la conscience ?
comment se constitue-t-elle ou comment se développe-t-elle ?
quel est son mode d'existence ?
comment peut-elle exister à partir d'entités non-conscientes ?
quelles sont ses propriétés ?
quelle est sa fonction ?
a-t-elle une causalité propre et, si oui, de quelle nature ?
quelles relations la conscience a-t-elle avec les autres phénomènes de la réalité, physiques et mentaux ?
Conscience - Perception
Inconscient - Autrui - Désir
Existence et temps
Langage - Art
Travail et technique
Religion - Histoire
Raison et réel
Théorie et expérience
Interprétation - Vivant
Matière et esprit - Vérité
Justice et droit - État
Liberté - Devoir - Bonheur
1 Origine du mot
2 Distinctions des sens du mot conscience
3 Les propriétés de la conscience
3.1 Conscience de soi
3.1.1 Le rapport en première personne
3.1.2 Courant de conscience
3.2 Conscience du monde extérieur
3.2.1 Structure phénoménale de la conscience
3.3 Conscience morale
4 Les théories de la conscience
4.1 La réalité de la conscience
4.2 À quoi sert la conscience ?
5 Sujets de dissertation
6 Textes d'études
6.1 Platon, Charmide
6.2 Marc-Aurèle, Pensées
6.3 Descartes, Lettre à Gibieuf
6.4 Descartes, Méditations métaphysiques
6.7 LOCKE
6.8 HUME
6.9 ROUSSEAU
6.10 KANT
6.11 HEGEL
6.12 NIETZSCHE
6.14 Bergson
6.15 Marx
6.16 Alain
6.18 Sartre
7 Bibliographie
Origine du mot[modifier | modifier le wikicode]
Il n'existe aucun concept comparable à celui de conscience dans la philosophie grecque, et ce n'est qu'au XVIIème siècle que le terme devient un fondement de la réflexion sur l'esprit.
Chez certains auteurs romains, le mot latin prend une dimension morale dérivée du droit, exprimant le fait de se prendre soi-même pour témoin.
Le concept de conscience n'a été isolé de sa signification morale qu'à partir de Locke, dans son Essai sur l'entendement humain. Avant lui le mot conscience n'a jamais le sens moderne. En particulier, Descartes ne l'emploie quasiment jamais en ce sens, bien qu'il définisse la pensée comme une conscience des opérations qui se produisent en nous (cf. Principes de la philosophie).
C'est le traducteur de Locke, Pierre Coste, qui a introduit l'usage moderne du mot conscience (donc, en français, mais le sens du mot consciouness était bien sûr tout aussi nouveau) associé à l'idée d'un soi-même dont la conscience exprime l'identité.
Distinctions des sens du mot conscience[modifier | modifier le wikicode]
Le concept de conscience a de nombreux sens que l'on peut s'efforcer de distinguer, bien que dans certains cas, ces différences soient surtout des différences de degrés :
La conscience comme sensation : tout être doué de sensibilité peut être dit conscient, dans la mesure où il perçoit son environnement et où il répond à des stimuli ;
la conscience spontanée, sentiment intérieur immédiat ; certains philosophes de l'Antiquité (par exemple les Stoïciens) parlent de toucher intérieur ;
on peut distinguer une étape supérieure, en signifiant par le mot conscience un état d'éveil de l'organisme, état qui différe du précédent par le fait qu'il ne se réduit pas à la passivité de la sensibilité (cf. en anglais, le mot wakefulness, vigilance, alerte); en ce sens, il n'y a pas de conscience dans l'état de sommeil profond ou dans le coma ;
Conscience de soi : la conscience est la présence de l'esprit à lui-même dans ses représentations, comme connaissance réflexive du sujet qui se sait percevant. Par cette présence, un individu prend connaissance, par un sentiment ou une intuition intérieurs, d'états psychiques qu'il se rapporte à lui-même en tant que sujet. Cette réflexivité renvoie à une unité problématique du moi et de la pensée, et à la croyance tout aussi problématique que nous sommes à l'origine de nos actes ; ce dernier sens est une connaissance de notre état conscient aux premiers sens. Le domaine d'application est assez imprécis et comporte des degrés : s'il s'agit d'une conscience claire et explicite, les enfants ne possèdent sans doute pas la conscience en ce sens ; s'il s'agit d'un degré moindre de conscience, d'une sorte d'éveil à soi, alors non seulement les enfants peuvent être considérés comme conscients, mais peut-être aussi certains animaux.
un autre sens du mot conscience a été introduit par le philosophe Thomas Nagel : il s'agit de la conscience pour un être de ce que cela fait d'être ce qu'il est.
la conscience comme conscience de quelque chose (conscience transitive, opposée à l'intransitivité du fait d'être conscient). Cette conscience renvoie à l'existence problématique du monde extérieur et à notre capacité de le connaître ;
la conscience intellectuelle, intuition des essences ou des concepts.
la conscience phénoménale, en tant que structure de notre expérience.
Dans l'ensemble de ces distinctions, on peut noter une conception de la conscience comme savoir de soi et perception immédiate de la pensée, et une autre comme sentiment de soi impliquant un sous-bassement obscur et un devenir conscient qui sont en général exclus de la première conception. Le concept de conscience peut être opposé à l'