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Masculinités, colonialité et néolibéralisme. Entretien avec Raewyn Connell
Raewyn Connell, professeure de sociologie à l’Université de Sydney, était présente à Paris en juin dernier dans le cadre des journées d’études "Les masculinités au prisme de l’hégémonie" à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales. L’occasion pour nous de revenir sur sa trajectoire de chercheure ainsi que sur l’histoire et l’actualité des approches critiques des masculinités. Après avoir consacré ses recherches aux dynamiques de classe (Ruling Class, Ruling Culture, 1977) et aux relations entre rapports de classe et de genre en milieu scolaire (Making the Difference, 1982), Raewyn Connell développe une théorie du genre comme structure sociale (Gender and Power, 1987). Elle publie en 1995, l’ouvrage Masculinities, rapidement traduit en plusieurs langues européennes, ainsi qu'en japonais, chinois et hébreu entre autres. Cet ouvrage constitue une référence majeure pour les sciences sociales et pour le développement des études sur les masculinités [masculinity studies].
Les masculinity studies se sont notamment constituées autour du concept de « masculinité hégémonique », qui apparaît en Australie dans des travaux de sociologie de l’éducation au début des années 1980, avant de connaître sa première formalisation théorique dans un article de 1985 (Carrigan, Connell, Lee, « Towards a new sociology of masculinity »). Raewyn Connell avance ensuite une conceptualisation renouvelée de ce concept (Masculinities, 1995/2005 ; « Hegemonic Masculinity : Rethinking the concept », 2005) qu’elle déploie sur de nouveaux terrains : la santé, la sexualité, la colonialité (Southern Theory, 2007) et la globalisation (Gender : in world perspective, 2009). Ce concept vise à analyser les processus de hiérarchisation, de normalisation et de marginalisation des masculinités, par lesquels certaines catégories d’hommes imposent, à travers un travail sur eux-mêmes et sur les autres, leur domination aux femmes, mais également à d’autres catégories d’hommes.
Pour commencer, nous aimerions que vous reveniez sur le contexte d’émergence du concept de masculinité hégémonique. Comment expliquez-vous que le projet des masculinity studies ait été formulé pour la première fois en tant que tel dans l’Australie des années 1980 ?
Sachez d’abord qu’il n’y pas que des kangourous et des crocodiles en Australie ! Plus sérieusement, il est ici important de rappeler que l’Australie est un pays majoritairement urbain, dépendant économiquement de l’exportation de minerais et de produits agricoles. Dans la première moitié des années 1980, le pays connaissait une profonde transformation culturelle et s’apprêtait à traverser une importante transition économique. Un détour historique s’impose pour comprendre ce contexte singulier.
L’Australie moderne est le résultat de l’invasion européenne sur un territoire occupé depuis au moins quarante mille ans par des peuples indigènes qui y avaient construit une culture et un rapport à la terre complexes. Les colons ont écrasé les sociétés aborigènes sur la quasi totalité du continent (seul un tiers de la population aborigène y a survécu), pour y établir un avant-poste masculinisé du capitalisme européen, spécialisé dans le commerce de matières premières (laine, minerais, blé, viande) avec la métropole.
Les vagues migratoires européennes, associées à des politiques étatiques de développement, ont généré des villes et des infrastructures orientées vers l’industrie d’exportation. La population coloniale blanche a développé une idéologie raciste (dont le prolongement contemporain est la politique de l’« Australie blanche »), une identité nationale masculinisée et une culture dépendante, assez loyale envers l’Empire britannique. Le Vingtième Siècle a vu l’émergence d’une économie industrielle et d’un État-providence associés à un syndicalisme puissant, quoiqu’encore une fois dominé par les hommes, ainsi que l’avènement d’une bourgeoisie industrielle. Ces transformations ont eu pour effet d’accélérer le développement et la modernisation du système éducatif.
Les années 1960 et 1970 ont vu l’émergence de contestations de cet ordre social. D’abord avec la renaissance politique et culturelle aborigène, qui a débouché sur le mouvement pour le droit à la terre [Lands Rights movement]. Un mouvement étudiant iconoclaste a ensuite été le laboratoire d’une contre-culture, dont un mouvement écologiste a notamment émergé. Un mouvement pour la paix s’opposait alors à l’engagement de l’Australie dans des guerres impérialistes. Ce qui nous intéresse plus directement dans cette histoire, c’est l’émergence d’une contestation féministe du patriarcat australien qui s’est formulée à ce moment là, rapidement suivie par les combats gay et lesbien contre la répression et la discrimination sexuelle.
Le mouvement de libération des femmes a été particulièrement influent au cours des années 1970. Certaines féministes se sont rapprochées de groupes modernisateurs à l’intérieur du Parti Travailliste, déployant ainsi leur influence au cœur de l’État. D’autres ont crée des programmes de women’s studies à l’université, transformant les manières d’étudier l’histoire, la littérature et la sociologie. Plus généralement, l’impact culturel du féminisme a permis l’émergence de questionnements sur le sexisme et la subordination des femmes dans les domaines de l’éducation, des médias, de la sexualité, de la vie familiale, du travail et du syndicalisme.
Plusieurs facteurs ont ainsi convergé à l’aube des années 1980 et permis une mise en question des hommes et de la masculinité. Le militarisme et l’héroïsme guerrier avaient été vivement critiqués par le mouvement pour la paix. La masculinité hétérosexuelle était questionnée par le mouvement de libération gay ; et, à mesure que se développait l’épidémie de VIH/sida, c’était également la masculinité gay qui se voyait interrogée. Les sciences sociales féministes remettaient en cause la « naturalité » des formes dominantes de masculinité. Un certain nombre d’avancées féministes ayant été obtenues à travers des alliances avec des hommes au sein du Parti Travaillistes et des bureaucraties d’État, la question de la participation des hommes à des changements positifs dans les rapports de genre gagnait aussi en visibilité.
Les deux plus grand•e• romancièr•e•s australien•ne•s de l’ère moderne sont par ailleurs une femme, Christina Sead, et un homme homosexuel, Patrick White ; on ne peut donc pas parler d’un establishment culturel patriarcal puissant en Australie. La New Left et la contre-culture ont donné aux jeunes intellectuel•le•s de ma génération le sentiment que toute institution pouvait et devait être contestée. L’expansion du système universitaire (dans le cadre de la politique modernisatrice de l’Etat australien des années 1940 à 1970) a donné à nombreux/euses d’entre nous une base institutionnelle et des ressources pour la recherche.
Ces années constituent donc un moment historique où les murs qui protégeaient la masculinité conventionnelle se fissuraient soudainement, tandis que de nouvelles coalitions émergeaient et développaient de nouvelles perspectives.
Pourquoi avoir mobilisé le concept d’hégémonie, plutôt qu’une autre conceptualisation de la domination, pour étudier les masculinités ?
Le concept d’hégémonie circulait déjà au sein de la gauche australienne dans les années 1970 pour penser les rapports de classe. Nous mobilisions ce concept pour analyser le pouvoir des hommes d’affaires et des hommes politiques conservateurs dans un pays qui avait un mouvement syndical très puissant et un Parti Travailliste capable de gagner des élections. Ce concept est d’ailleurs un élément central du cadre théorique de Ruling Class, Ruling Culture1.
Le terme venait d’Antonio Gramsci. Une partie de son travail était à l’époque disponible, en traduction anglaise ou sous la forme de commentaires. Son nom était connu. Il y avait une migration italienne vers l’Australie, et la gauche australienne suivait de près l’actualité du Parti Communiste Italien (qui vouait un culte à Gramsci), de la « voie italienne » et de l’Eurocommunisme. J’avais également étudié ce concept dans un tout autre contexte, dans le cadre d’enseignements de licence à l’Université de Melbourne. J’étudiais alors la politique grecque des quatrième et cinquième siècles avant JC, d’où vient l’idée de l’eghemon dans une alliance de forces politiques2.
L’emploi du terme d’hégémonie s’est ensuite avéré évident lorsqu’il s’est agi d’analyser une configuration particulière des rapports de genre, une situation dans laquelle la centralité, le leadership et le pouvoir d’une minorité avait été stabilisés ; et où cette prédominance était moins imposée par la force qu’organiquement intégrée à la culture et aux routines de la vie quotidienne.
J’ai toujours été très réticente vis-à-vis des théories fonctionnalistes et des théories de la reproduction sociale, qu’elles émanent de la droite comme de la gauche, et qu’elles concernent la classe ou le genre. Lorsque ces théories sont le fait d’intellectuels conservateurs (comme Parsons ou Easton), elles deviennent partie prenante de l’ordre hégémonique. Et même lorsqu’elles émanent de penseurs plus progressistes (comme Althusser, Bourdieu ou Poulantzas), ces théories tendent à inhiber, plutôt qu’à augmenter, la capacité d’agir militante. Ma réticence envers ces théories s’est notamment développée lors de mon travail auprès d’enseignant•e•s en école publique, à qui il n’est d’aucune aide d’expliquer qu’ils et elles sont voué•e•s à la reproduction des hiérarchies sociales. Ce dont ils et elles ont besoin, ce sont de théories qui ouvrent sur des pratiques pédagogiques de transformation sociale.
Dans l’article « Rethinking the concept »3, vous revenez sur les usages, les critiques et les traductions culturelles dont le concept de masculinité hégémonique a fait l’objet. Quel a été, en retour, l’effet de cette circulation globalisée du concept sur votre propre travail ?
C’est paradoxal. La prolifération globalisée des recherches sur les masculinités est telle que je ne suis pas en mesure de tout suivre. Je m’efforce d’en lire le plus possible et nombreux/euses sont ceux et celles qui ont la gentillesse de me faire parvenir leurs travaux – parfois dans des langues que je ne peux pas lire, mais cela m’intéresse toujours !
Ce tournant global des études sur la masculinité doit nous rendre attentifs/ives à la dimension collective de la produ