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JEAN-PAUL II ET LES AUTRES TRADITIONS RELIGIEUSES
Envoyer l'article	imprimer PDF Rome (Agence Fides)
« Envoyée par Dieu aux peuples pour être le ‘sacrement universel du salut’, l’Église, en vertu des exigences intimes de sa propre catholicité et obéissant au commandement de son Fondateur, est tendue de tout son effort vers la prédication de l’Évangile » (Ad gentes 1).
« À notre époque où le genre humain devient de jour en jour plus étroitement uni et où les relations entre les divers peuples augmentent, l’Église examine plus attentivement quelles sont ses relations avec les religions non chrétiennes. Dans sa tâche de promouvoir l’unité et la charité entre les hommes, et même entre les peuples, elle examine ici d’abord ce que les hommes ont en commun et ce qui les pousse à vivre ensemble leur destinée » (Nostra aetate 1).
Le début de ceux documents importants de Vatican II exprime bien la conception de l’Église que le Concile veut mettre en évidence : l’Église comme sacrement universel de salut pour tous les hommes et l’Église comme sacrement d’unité de tout le genre humain. Cette idée est résumée avec encore plus de force dans Lumen gentium, la constitution dogmatique sur l’Église qui, avec la constitution pastorale Gaudium et spes, a servi en quelque sorte de fil conducteur à l’ensemble du magistère de Jean-Paul II. Le Concile a hérité cette conception de la tradition, en amplifiant son contenu et en la mettant en lumière de façon encore plus solennelle. Dans le droit fil de cette même tradition, le vingt-cinquième anniversaire du pontificat de Jean-Paul II représente la concrétisation et le témoignage apostolique et pastoral de cette conception de l’Église comme « sacrement ». Pour Jean-Paul II, ces deux concepts fondamentaux de la foi – l’Église comme sacrement universel et l’Église comme sacrement d’unité du genre humain – ne décrivent pas seulement la nature intime de l’Église ; ils représentent aussi les deux grands défis pastoraux et missionnaires qu’il a voulu relever par son pontificat, et en particulier par son magistère. Deux « signes des temps » auxquels l’Église s’est efforcée de répondre, sous la conduite du Pape, pour être fidèle à elle-même et à sa mission. Le magistère de Jean-Paul II sur les autres religions Tout le magistère du Pape sur les autres religions doit être lu et interprété dans le contexte théologique, pastoral et spirituel dont nous venons de tracer brièvement les grandes lignes. Dès l’encyclique programmatique Redemptor hominis sont posées les coordonnées fondamentales de l’enseignement de Jean-Paul II sur les autres religions, un enseignement qui sera développé ensuite tout au long des vingt-cinq ans de son pontificat. Dans ce document, le Pape indique dès le départ de façon très claire que la tâche fondamentale de l’Église est la mission, qui consiste à communiquer à tous les hommes la Rédemption apportée par le Christ. De ce point de vue, l’Église est appelée à se confronter – à dialoguer – avec le phénomène humain dans son ensemble, avec tout ce qui se présente à elle. Les paragraphes 6, 11 et 12 de ce même document traitent plus en détail du dialogue que l’Église doit mener avec le phénomène religieux en général, et avec les autres religions en particulier.
Dans ces paragraphes de son encyclique programmatique, on peut déjà noter que Jean-Paul II parle des autres traditions religieuses de deux points de vue que nous considérons fondamentaux : d’une part, les autres traditions religieuses y sont considérées comme l’émanation de l’action universelle de l’Esprit Saint qui souffle aussi hors des frontières visibles de l’Église, et avec qui nous sommes appelés à dialoguer ; d’autre part, les autres religions y sont considérées à la lumière de la mission de l’Église, qui est de porter la Rédemption du Christ à tous les hommes.
À diverses reprises et en diverses occasions, Jean-Paul II a insisté sur ces deux points fondamentaux de la théologie des religions au cours de son pontificat, en indiquant comment l’Église est appelée à se rapporter à celles-ci. Du point de vue des modalités concrètes, il suffit de penser à la rencontre interreligieuse d’Assise en 1986, où de nombreux chefs des diverses traditions religieuses ont conflué pour venir prier avec le Pape pour la paix ; en outre, on peut citer les multiples rencontres qu’il a eues au cours de ses nombreux voyages apostoliques, notamment en Asie, avec les principaux chefs religieux des pays qu’il a visité. La rencontre d’Assise en particulier, ainsi que toutes ces autres rencontres, ont influé profondément sur l’histoire contemporaine de l’Église et du monde, en révélant un visage inédit de l’Église, le visage authentique de ce à quoi le Concile l’avait appelée : être un sacrement de salut et d’unité du genre humain. S’il est vrai que le magistère de Jean-Paul II sur les autres religions est jalonné par tous ces signes – ces événements – de très haut profil, il présente également une nouveauté et un niveau extraordinaires du point de vue de ses enseignements – ses paroles – que nous allons examiner plus en détail maintenant. Les deux points de vue fondamentaux cités précédemment, qui ont servi de fil conducteur dans les rapports avec les autres religions pendant les ses vingt-cinq années de pontificat de Jean-Paul II, se retrouvent dans les différents discours et écrits du Souverain pontife, et en particulier dans deux encycliques importantes de son magistère. La première est l’encyclique sur l’Esprit Saint Dominum et vivificantem, la cinquième de son pontificat, qui conclut la trilogie des encycliques consacrées aux trois Personnes de la Sainte Trinité, où est exaltée non seulement la Personne de l’Esprit, mais aussi son action dans l’Église et son œuvre universelle dans le monde. En particulier, au n. 53, citant l’expression de Jean : ‘le vent souffle où il veut’ (Jn 3,8), il y est dit que l’Église doit s’efforcer de regarder « au large » pour y découvrir cet Esprit qui porte à son accomplissement le dessein de la volonté du Père de récapituler en Jésus l’univers entier (cf. Eph. 1,3-14). En ce sens, nous devons considérer que : « l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé au mystère pascal » (GS 22). Au n. 64, l’Église est décrite de façon admirable comme ‘signe et instrument de la présence et de l’action de l’Esprit vivifiant’. Et se référant à Lumen gentium, le Pape présente l’Église comme sacrement de l’unité de tout le genre humain, qui s’enracine non seulement dans le mystère la rédemption mais aussi dans celui de la création : « Et il nous est bon de prendre une conscience toujours plus vive du fait que, à l’intérieur de l’action accomplie par l’Église dans l’histoire du salut, inscrite dans l’histoire de l’humanité. l’Esprit Saint est présent et agissant, lui qui anime par