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Publié par le Comité international de la Quatrième Internationale (CIQI)
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90 ans depuis la Révolution russe: l’avenir du socialisme dans le 21e siècle
Par Nick Beams 31 mai 2012
Le texte qui suit est la première partie d’une conférence donnée par Nick Beams, le secrétaire national du Parti de l’égalité socialiste et le candidat pour New South Wales, lors de réunions électorales du SEP à Sydney le 18 novembre, à Perth le 20 novembre et à Melbourne le 21 novembre 2007.
Il y a 90 ans, le 7 novembre 1917 (le 25 octobre selon le calendrier russe de l’époque), avait lieu le plus grand évènement du 20e siècle. La Révolution russe n’a pas seulement ébranlé le monde, elle a modelé toute la politique et l’histoire qui lui ont succédé.
Son importance persistante repose sur le fait que c’était la première fois dans l’histoire de l’humanité que les masses ouvrières, dont le travail est à la base du développement de la civilisation humaine à travers les époques, prenaient le pouvoir politique et entreprenaient consciemment la tâche de reconstruire la société en Russie et à l’échelle internationale.
90 ans plus tard, notre société est, sur plusieurs aspects, différente de la société qui a permis l’émergence de la Révolution russe. Mais, dans un sens plus profond, nous vivons à l’époque de la Révolution russe.
Beaucoup de choses ont changé pendant les neuf dernières décennies. Les forces productives, qui sont le fruit du travail humain, de la science et de son application, se sont étendues sur une grande échelle. Mais, les relations sociales de la société capitaliste demeurent les mêmes. La production est encore déterminée par les dictats du marché, dont le moteur est la lutte des entreprises privées pour le profit. Malgré le caractère global de tous les aspects de la vie économique et sociale, le monde demeure divisé dans un système d’États-nations qui entraîne l’émergence de rivalités et de conflits parmi les grandes puissances capitalistes et le danger de guerres.
Beaucoup de choses ont changé. Mais, l’humanité est confrontée aux mêmes problèmes historiques qui ont propulsé la classe ouvrière russe sur la route de la révolution et qui ont entraîné des dizaines de millions de travailleurs, de jeunes et d’intellectuels à suivre eux aussi cette voie dans les années qui l’ont suivi.
Au lendemain de la Révolution russe, elle fut considérée par les classes dirigeantes comme une menace, craignant la propagation de ce qu’ils appelaient l’« infection bolchévique ». Winston Churchill, parlant en leur nom, a proclamé que c’était nécessaire d’« étrangler le bébé bolchévique dans son berceau ». Et c’est ce qu’ils ont tenté de faire en envoyant, dans les mois qui ont suivi, 14 armées pour essayer de renverser le premier État ouvrier.
Depuis le tout début, les classes dirigeantes et leurs porte-paroles ont lancé une guerre politique et idéologique contre la Révolution russe. La Révolution était un coup d’État, un putsch, une conspiration lancée par le fanatique Lénine pour mettre sur pied un régime totalitaire. La démocratie était sur le point d’éclore en Russie lorsqu’elle fut écrasée par les bolchéviques.
De 1917 à aujourd’hui, il s’est avéré impossible pour les idéologues des classes dirigeantes de reconnaître la simple vérité : que la Révolution russe était le résultat de l’entrée des masses dans le processus historique et que la grande force sociale de la classe ouvrière était le pouvoir qui poussait celle-ci à aller de l’avant.
Après l’effondrement de l’Union soviétique en 1991, cette offensive idéologique s’est accentuée et tous les soucis pour la vérité historique ont été balayés du revers de la main.
La raison de l’effondrement de l’Union soviétique n’aurait rien à voir avec l’isolement de la révolution, son échec à s’étendre aux pays capitalistes avancés de l’Ouest de l’Europe et la terrible dégénérescence que cette isolation a produit et qui a pris forme dans le stalinisme. Plutôt, elle était le résultat inévitable de la Révolution d’octobre elle-même, une entreprise criminelle qui avait ses origines dans les conceptions totalitaires du bolchévisme. En fin de compte, la fin de l’Union soviétique signifiait la fin du marxisme et du projet socialiste, si ce n’est la fin de l’histoire elle-même.
De telles affirmations sont basées sur une fausse association du marxisme et de sa perspective d’une révolution socialiste mondiale avec l’histoire et le destin de l’Union soviétique. Le mouvement marxiste a anticipé la Révolution russe, l’a préparé et l’a mené. Mais, ce qui s’est passé par la suite en Union soviétique n’est pas identique au marxisme. En fait, le point tournant dans le développement historique de l’Union soviétique fut la suppression et l’extirpation du marxisme par le stalinisme.
Il y a plus de soixante-dix ans, alors que les libéraux et les académiciens bourgeois louangeaient l’Union soviétique comme un fait accompli, le mouvement marxiste, c’est-à-dire la Quatrième Internationale menée par Léon Trotsky, expliquait que si la bureaucratie stalinienne n’était pas renversée par la classe ouvrière, cela mènerait à la liquidation de l’URSS et à la restauration du système capitaliste.
Mais, aucun historien contemporain de droite n’est en mesure d’entreprendre un examen sérieux de l’analyse de Trotsky parce que ça remettrait en question leurs affirmations que la dégénérescence était inhérente à la révolution elle-même, parce qu’elle violait des lois fondamentales du développement humain.
Selon l’historien Richard Pipes, la tentative de mettre fin à la propriété privée des moyens de production était voué à l’échec, et toutes les tentatives du même genre échoueront dans le futur, parce que la propriété privée n’est « pas un phénomène transitoire, mais une caractéristique permanente et indestructible de la vie sociale ». Conséquemment, le socialisme devait prendre une forme dictatoriale. C’était une tentative de violer les caractéristiques essentielles du genre humain et, par le fait même, devait être imposé par la force. Lénine le savait et c’est pourquoi, depuis les débuts du parti bolchévique en 1903, il a tenté d’imposer un régime dictatorial.
L’historien Martin Malia insista pour dire que la suppression de la propriété privée était un « effort pour supprimer le monde réel et c’est quelque chose qui, à long terme, ne peut réussir. »
En d’autres mots, la révolution a échoué parce qu’une société non-capitaliste est intrinsèquement impossible. Après l’effondrement de l’Union soviétique, Francis Fukuyama a présenté l’inévitable conclusion de ce point de vue lorsqu’il a proclamé la « fin de l’histoire », signifiant que l’évolution historique de l’humanité a pris fin avec le marché capitaliste.
Les lois du développement historique
Un tel point de vue implique la « fin de l’histoire » dans un autre sens. Si la propriété privée des moyens de production est inhérente à la civilisation humaine, alors comment pouvons-nous expliquer le développement de la société humaine ? Comment pouvons-nous expliquer les millénaires d’existence humaine sans qu’il n’y ait de cette « propriété » ? Et comment pouvons-nous expliquer la transformation des formes de propriétés à travers l’histoire, l’esclavage, le féodalisme, les différentes formes de despotisme asiatique et, finalement, l’émergence du capitalisme dans les 500 dernières années ?
Les formes de propriétés capitalistes ne sont pas plus ancrées dans la nature humaine que ceux correspondant à l’esclavage ou au féodalisme. Les historiens réactionnaires qui dénoncent la révolution socialiste comme étant un crime contre la nature humaine et l’essence de l’homme sont les équivalents contemporains des prêtres d’une période antérieure, qui sanctifiaient la société féodale en prétendant qu’elle était en accord avec la volonté de Dieu.
Mais, malgré les bénédictions de l’Église, la société féodale et ses formes de propriétés ont été remplacées par le capitalisme, tout comme d’autres formes plus anciennes de société ont été remplacées par le féodalisme.
Comment pouvons-nous alors expliquer le processus historique ? C’est là que nous arrivons à une des deux grandes découvertes de Marx : la loi du développement de l’histoire humaine.
En 1859, la même année que Darwin publia L’origine des espèces et ouvrit la voie à l’homme pour l’étude de ses propres origines biologiques, Marx a formulé les lois qui gouvernent le développement historique de la société humaine.
« Dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent en des rap­ports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté, rapports de production qui corres­pondent à un degré de développement déterminé de leurs forces productives maté­rielles. L'ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base concrète sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique et à la­quel­le correspondent des formes de conscience sociales déterminées... À un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants, ou, ce qui n'en est que l'expression juridique, avec les rapports de propriété au sein desquels elles s'étaient mues jusqu'alors. De formes de développement des forces productives qu'ils étaient ces rapports en deviennent des entraves. Alors s'ouvre une époque de révolution sociale. Le changement dans la base économique bouleverse plus ou moins rapidement toute l'énorme superstructure. » (Préface à Critique de l’économie politique, 1859).
La Révolution russe n’a pas défié les lois de l’histoire, comme les réactionnaires le prétendent, mais était en accord avec celles-ci. Elle fut anticipée, préparée et menée par les marxistes, qui étaient basés sur une compréhension scientifique et historique des relations de classe et qui se basaient eux-mêmes sur la logique objective des évènements.
Avec la Révolution russe, l’humanité a atteint un nouveau stade de développement historique. Pour la première fois, nous avions une lutte pour faire l’histoire sur la base de la conscience de ses lois de développement, une lutte dans laquelle les participants actifs, faisant une analyse scientifique des processus sociaux et politiques qui se déroulent, entreprennent des actions pratiques sur la base de cette analyse afin de changer le cours des évènements.
Examinons les processus qui ont mené à ce nouveau stade.
Plus tôt, j’ai référé au fait que Marx a réalisé deux grandes découvertes. Il n’a pas seulement découvert les lois générales du développement historique, mais il a aussi révélé au grand jour la loi du mouvement de la société capitaliste, comment le système de propriété privée des moyens de production et de travail salarié a mené au plus grand développement des forces productives de l’histoire humaine et, en même temps, a préparé la voie à l’effondrement de ce mode de production et de son remplacement par le socialisme.
Tous les anciens modes de production ont été caractérisés par le conservatisme. Dans la société capitaliste, c’est l’inverse.
« Ce bouleversement continuel de la production, ce constant ébranlement de tout le système social, cette agitation et cette insécurité perpétuelles distinguent l'époque bourgeoise de toutes les précédentes. » écrit Marx dans Le Manifeste du Parti communiste en 1848.
C’est précisément ce développement dynamique, la force agissante de la classe capitaliste partout dans le monde, qui jette les bases pour le renversement du capitalisme lui-même. La croissance des forces productives, poussée par la logique inéluctable du système de profit, entre en conflit avec les relations sociales basées sur la propriété privée des moyens de production. La croissance même de la productivité du travail mène à l’effondrement de la société capitaliste et à l’émergence d’une crise révolutionnaire.
Dans les années qui ont suivi la mort de Marx en 1883, cette perspective semblait se valider à travers la « grande dépression » des prix et des profits qui a caractérisé le capitalisme dans les deux décennies qui ont suivi la crise financière de 1873. Cependant, vers le milieu des années 1890, il y eut un tournant marqué. Une nouvelle phase du développement capitaliste commençait clairement à émerger.
Ce développement trouva une expression dans les théories mises de l’avant par Edouard Bernstein, un des leaders centraux du parti social-démocrate allemand, le principal parti du mouvement marxiste international. Selon Bernstein, les développements à l’intérieur même du capitalisme ont rendu leur verdict sur la théorie de l’« effondrement » de Marx.
Il n’y avait pas de tendance inhérente à cette crise et, conséquemment, le socialisme ne proviendrait pas d’une conquête révolutionnaire pour le pouvoir politique. Plutôt, il aurait lieu à travers une accumulation graduelle de réformes et de gains sociaux gagnés par le mouvement syndical.
La perspective de Bernstein était une attaque sur la base même de la perspective marxiste et du parti révolutionnaire. S’il n’y avait pas, dans le capitalisme, de tendance inhérente à l’effondrement, alors le socialisme n’était plus une nécessité historique. Comme Rosa Luxembourg l’a fait remarquer, le socialisme devient alors tout et n’importe quoi, une sorte d’utopie, un bel idéal, mais n’est plus le résultat du développement matériel de la société capitaliste.
Si cela était le cas, alors sur quoi faudrait-il baser la lutte pour le socialisme ? Luxembourg expliqua : « Nous revenons candidement au principe de justice, au vieux cheval de bataille sur lequel les réformistes de la Terre se sont bercés pendant des siècles, faute d’avoir un moyen de transport plus sûr. Nous retournons à cette lamentable Rosinante sur lequel les Don Quichotte de l’histoire ont galopé vers les grandes réformes de la Terre, seulement pour revenir avec des yeux au beurre noir. »
Le bolchevisme ne provient pas d’une tentative de Lénine d'établir une dictature, comme plusieurs historiens de droite l’ont prétendu, mais des importantes leçons qu’il a tirées de la lutte menée par le mouvement socialiste contre les conceptions de Bernstein et de ses partisans dans le mouvement russe, c’est-à-dire les économistes.
Réagissant à la croissance de la classe ouvrière russe et de son militantisme, un produit du boum économique des an