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RELIGIONS ET CROYANCES
De l’islamophilie des Germains
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Si le monde occidental connaît à l’heure actuelle une grande vague d’Islamophobie, cette focalisation des musulmans ne doit pas faire oublier certaines positions intellectuelles européennes très positives envers l’Islam.
Aïssam Aît-Yahya
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On peut donc nommer cet ensemble de sentiments, d'idées, de déductions et d'analyses convergents tous vers un jugement favorable et d'opinions bienveillantes envers l'Islam et sa civilisation, par le qualificatif d'Islamophilie.
Il faut préciser qu'il ne s'agit pas là d'une simple admiration pour une culture, ses œuvres et son histoire (que l'on peut trouver massivement et partout encore aujourd'hui, cela même chez des islamophobes doctrinaux), mais bel et bien d'un raisonnement ''rationnel'' statuant sur le fond de ce qu'est l'Islam, tout le contraire donc d'une simple attirance vers une culture « orientale » toujours belle et envoûtante car exotique pour un « Occidental »...
Parmi ces traditions islamophiles, celle issue de l'Allemagne est particulièrement intéressante, par ses nombreuses spécificités et tout ce qu'elle suppose implicitement.
Il serait très utile de développer considérablement les origines de cette islamophilie germanique, ce qu'elle recouvre en terme de proximité culturelle et même identitaire entre deux types de populations qu'apparemment tout semble opposer.
Dès lors on pourrait aisément, à l'aide de l'anthropologie, de l'histoire et de la sociologie, montrer qu'il y a certainement des éléments convergents entre la mentalité « germanique » et « musulmane » dans certaines catégories conceptuelles préalablement définies.
Même si une telle étude ''psycho-historisante'' pourrait nous en apprendre beaucoup sur nous, musulmans d'Occident, et sur certains de nos concitoyens non-musulmans, nous n'en esquisserons ici que quelques petits traits, libre aux lecteurs et aux spécialistes d'approfondir le sujet.
Des Germains aux Allemands
Nous avons dit au préalable ''islamophilie d'origine allemande'', mais on pourrait penser de manière générale à un idéal-type d'esprit germanique qui sera porté plus tard vers une relative islamophilie.
Mais avant cela, il faut obligatoirement rappeler quelques spécificités historiques très importantes pour comprendre le pourquoi de cet esprit germanique particulier.
Si les aigles impériaux des légions romaines ont été partout victorieux, de la Judée à la Bretagne, rappelons que les sombres forêts de la Germanie ont vraisemblablement symbolisé leurs pires cauchemars. Et après le massacre de la bataille de Teutobourg (An 9 : dans laquelle trois légions romaines furent exterminées) Rome renoncera définitivement à vouloir contrôler la Germanie, son ambre [1] et ses centaines de peuples et tribus, comme elle avait pu le faire en Gaule celtique.
Or, cela a une grande importance, car après la conversion chrétienne de l'empire Romain, toute une partie de l'Europe sera préservée pour longtemps de ce christianisme paulien qui avait triomphé à Rome. Dès lors, des régions entières de l'Europe germanique résisteront à l’évangélisation jusque très tard encore dans le Moyen-Age (Germanie saxonne et Scandinavie). Paradoxalement, les invasions barbares en mettant fin à l'empire romain, mirent directement le christianisme au contact des peuplades germaniques jusque-là plus ou moins réfractaires.
On peut dire que ce sont avant tout des considérations d'ordre politique qui poussèrent certains rois germaniques à adopter le christianisme afin de légitimer ainsi leur pouvoir aux yeux des populations gallo-romaines (Clovis et les Francs en Gaule).
A ceci près que de nombreux peuples germains adoptèrent des versions ''hérétiques'' du christianisme, notamment celles qui refusèrent la divinité de Jésus et la trinité, tel l'arianisme. C'est ainsi que le dogme prêché par Arius était la forme privilégiée du christianisme germanique (notamment chez les Wisigoths, Vandales, Burgondes, etc.). De nombreuses sources historiques témoignent même d'anciennes polémiques montrant comment il paraissait absurde à ces Germains de se convertir à une foi qui professait un dieu mort crucifié sur une croix de bois et donc absurde d'abandonner leurs divinités pour une telle religion...
Ainsi, au sortir du Moyen-Age (période à laquelle le catholicisme romain a triomphé de manière absolue), il n'est pas étonnant de constater que la remise en cause de ce christianisme prit d'abord naissance dans l'espace culturel allemand (déjà avec Jean Huss à Prague au début du XVe siècle) et que c'est avec Luther (début du XVIe siècle) que commence ce qu'on appellera la Réforme protestante, une tentative de réformer entièrement le christianisme.
Plus tard, c'est dans cet espace allemand, que vont naître une série de philosophes (Leibniz, Kant et Hegel) dont les travaux vont définitivement achever de séculariser le christianisme au cœur même de ses paradigmes. Et ces derniers annoncent même les Feurbach, Marx et Nietzsche qui chercheront à en finir définitivement avec le christianisme et à s'en libérer. Parallèlement à cela, même la théologie allemande protestante fut un élément moteur important : à la fois dans une certaine relativisation du christianisme, mais aussi dans la mise en place d'une vaste culture théologique et philosophique formant des théologiens poussés vers la recherche scientifique du Vrai et le souci de la Vérité où qu'elle se trouve.
Trois regards allemands sur l'Islam
Ce rapide aperçu historique va nous permettre de comprendre et surtout de replacer dans leur contexte les interprétations islamophiles de l'Islam par trois grands personnages de l'histoire, tous authentiquement allemands dans leurs esprits, leurs références, leur culture, dans leurs filiations idéologiques et philosophiques.
Le premier d'entre eux est Wolfgang Goethe (1749-1832). L'un des grands esprits de son temps, excellant en diverses disciplines, il marque durablement son empreinte dans la littérature du monde occidental. L’intérêt de Goethe pour l'Islam coïncide avec le début de l'Orientalisme en Europe (courant d'abord littéraire et artistique, puis scientifique, s’intéressant aux civilisations et cultures orientales). On peut dater sa rencontre avec le Coran vers 1770 quand un théologien protestant du nom d'Helder lui en conseilla vivement la lecture. Très vite, Goethe est subjugué par les paroles coraniques : « Le style du saint Coran est fort, immense, fécond et porte une vérité merveilleuse » dit-il (polyglotte attesté, certains pensent qu'il lisait aussi l'arabe). On peut lire par exemple dans sa Correspondance avec Eckermann : « Vous devriez avoir étudié comme moi depuis cinquante ans l’histoire de l’Église pour comprendre comme tout cela se tient. Par contre, il est extrêmement curieux de voir avec quelles doctrines les mahométans commencent leur éducation. Ils inculquent tout d’abord à leurs jeunes gens comme base de la religion la conviction, que rien ne peut arriver à l’homme qui ne lui soit déjà depuis longtemps prédestiné par une puissance divine, régulatrice de toutes choses, et les voilà cuirassés pour la vie ; ils sont tranquilles et n’ont presque plus besoin d’autre chose ».[2]
Cette foi en la prédestination et à l'inéluctabilité du décret divin n'est pas une simple vue de l'esprit, mais Goethe la pratique de façon effective dans les moments les plus incertains de sa vie. Et lorsque les armées révolutionnaires françaises et plus tard napoléoniennes, envahissent et occupent les états allemands, il écrira dans ses souvenirs : « Le danger me menaçait et j’ai cru subitement à la réalisation irréversible de la volonté divine. Cette croyance m’a beaucoup aidé dans ces moments délicats. En vérité, l’Islam a été mon meilleur guide dans cette situation ».
Dans ''West-östlichen Divan'' : « La foi dans le Dieu Unique a toujours cet effet, qu’elle élève l’esprit, parce qu’elle indique à l’homme l’unité dans son propre être ». On sait aussi que Goethe a profondément médité certains versets très particulièrement, tel le verset 115 de la sourate la Vache : « A Dieu seul appartiennent l'Est et l'Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face (direction) de Dieu est donc là, car Dieu a la grâce immense ; Il est Omniscient » et le verset 144 de la sourate La famille d’Imran: « Muhammad n'est qu'un messager - des messagers avant lui sont passés - s'il mourait, donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? ».
Dès lors, on peut tenter d'expliquer cette attirance envers l'Islam par plusieurs idées philosophico-religieuses qui apparaissent ici chez Goethe et qui vont se perpétuer plus tard chez d'autres esprits allemands, car il apparaît évident que l'attrait de l'Islam chez Goethe est sûrement dû :
- au refus islamique de l'anthropomorphisme
- au monothéisme véritable et anticlérical de l'Islam
- à l'acceptation et soumission à l'ordre divin
- au simple caractère humain du prophète Mohammed
- à la supériorité et l'excellence de l'esprit mohammedien
Ce sont ces cinq idées principales qui ressortent de tous les écrits et analyses de Goethe sur l'Islam et son prophète.
On voit bien ici, que cette attirance n'est pas due à la forme ou à l'esthétique de l'Islam, ni à ses œuvres et réalisations historiques du point de vue de sa civilisation, mais bel et bien à des points du dogme musulman lui-même.
Dès lors, nombreux seront ses témoignages islamophiles dans les correspondances qui ont été conservées, mais aussi parmi ses diverses œuvres, romans, poésies ou pièces de théâtre.
A Gottfried Herde, il écrit : « J’invoque Dieu pour toi comme Moise dans le saint Coran, quand il dit : "Seigneur, ouvre-moi ma poitrine ».
A Zetler : « C’est dans l’islam que je trouve parfaitement exprimées mes idées ». Dans sa lettre à J.H. Meyer : « Il nous faut persister en Islam ». [3]
A Willemer : « Tôt ou tard nous devrons professer un islam raisonnable ». [4]
A Schopenhauer : « De quelque façon que nous voulions nous donner du courage, Nous vivons tous en islam ». [5]
Parfois ces proclamations sont si profondes qu'elles témoignent de bien plus qu'une islamophilie, qu'il s'agisse de son opinion du Coran : « Que le Coran soit le Livre des livres, je le crois comme le croit un musulman » ou du prophète lui même : « il est un prophète, il n’est pas un poète ; donc le Coran doit être considéré comme une loi divine, non pas comme le livre d’un être humain, écrit pour l’instruction ou le loisir ». Semblant comprendre que le Coran est, aussi et surtout, un codex divin établissant un plan que l'humanité doit comprendre pour pouvoir l'appliquer, et non pas de la simple littérature religieuse...
Il va même plus loin en énonçant des propos qui sont à rattacher à la croyance sunnite orthodoxe concernant le Coran : « Je ne sais pas si le saint Coran est pré-éternel et je ne me demande pas s’il est contingent, mais je sais que le Noble Coran est le père de tous les livres » ce qui pourrait être compris par les spécialistes comme une réfutation de la doctrine ultra-rationalisante mou'tazilite [6] ou de toutes polémiques théologiques spéculatives autour du Coran.
On peut opposer cet état d'esprit de Goethe à certains de ses contemporains français, tel Voltaire avec qui il a souvent été comparé. L’œuvre de Voltaire peut-être comprise comme une guerre incessante à l’Église et aux Christianismes et à travers cela contre toute transcendance monothéiste. Même sa célèbre pièce intitulée « Mahomet ou le fanatisme » visait en réalité l’Église et son clergé (tout en faisant deux coups d'un seul jet !).
On sait que Goethe fut l'un des traducteurs allemands de la pièce de Voltaire, lui-même rédigea peu après une pièce ayant pour sujet le prophète, d'un traitement totalement différent, il n'en reste que très peu de trace, mais il avoue lui-même, qu’après avoir lu celle de Voltaire : « ... se développa en moi le dessein de représenter […] la vie de [Mohammed] que je n'ai jamais pu considérer comme un imposteur... ». [7]
Concernant une prétendue conversion à l'Islam de Goethe, absolument rien ne permet de le dire, mais on sait que lui « ne refuse pas le soupçon que lui-même soit un musulman ». [8]
Ces positions islamophiles de Goethe vont être reprises à sa manière par notre deuxième esprit allemand, Friedrich Nietzsche (1844-1900), plus de 50 ans après. Lui aussi fut un lecteur de Voltaire, dont il prit d'ailleurs le contre-pied, et il considéra le prophète de l'Islam comme l'un de ces esprits supérieurs de l'Humanité, de ces êtres exceptionnels dont les enseignements cherchent à élever les hommes et les sauver (du moins la minorité qui ont en eux de hautes qualités) de l'inévitable déchéance vers laquelle les pousse leur misérable condition.
Là encore, on ne peut pas comprendre « l'islamophilie » de Nietzsche sans compr