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Le carnet de la liste socius
La liste de diffusion en sociologie de la littérature
La liste socius
Parution – “Anthropologies de la littérature”
7 décembre 2011 Pratiques n° 151/152 – Décembre 2011
Anthropologies de la littérature
CRESEF, 2011. Issn: 03382389.
Coordonné par Jean-Marie Privat et Marie Scarpa
Ce numéro s’est donné pour objectif principal de clarifier et de comprendre la configuration actuelle du champ des théories critiques qui tentent d’articuler poétiques des textes littéraires et problématiques ou concepts issus des sciences sociales. Si c’est plutôt la sociologie qui a été considérée ces quarante dernières années comme le paradigme englobant (elle a donné des outils aux diverses sociologies de la littérature et sociocritiques voire à certaines approches anthropologiques de la littérature), nous proposons de retourner la proposition. C’est le terme « anthropologie » (au pluriel dans le titre) qui est choisi ici pour son extension : nous avons souhaité définir davantage ce qu’il recouvrait dès lors qu’il était appliqué à la littérature et explorer la manière dont pouvaient s’articuler les diverses lectures qui s’inscrivent dans un tel champ du savoir. Certes, « le rapport de l’anthropologie à la littérature peut s’entendre de deux façons : pour éclairer une conception de l’homme et de ses comportements exprimés dans les textes, et pour analyser le littéraire comme une des composantes de l’anthropologie culturelle. » Mais nous nous sommes moins intéressés dans ce volume aux relations entre littérature et anthropologie (la littérature comme document ou modèle d’écriture, etc.) ou à la littérature comme anthropologie (en tant qu’elle donnerait des vérités sur l’humaine condition) qu’aux lectures anthropologiques – de type interprétatif – de la littérature, dans la mesure où cette dernière est, elle aussi, « un système symbolique ».
C’est ainsi que, dans une première partie intitulée « Situations (inter)-disciplinaires », l’accent a été mis sur la contextualisation et les relations de voisinage (voire de cousinage) théorique de ces diverses approches. Pierre Popovic retrace l’histoire et les ramifications (en France et à l’international) de la sociocritique ; il revient sur ses principaux concepts, ses théoriciens les plus marquants et ses perspectives d’avenir. Il la compare aussi aux sociologies de la littérature puis à des paradigmes plus anthropologiques comme les Cultural Studies ou l’ethnocritique. La mythocritique est abordée, quant à elle, dans l’article de Philippe Walter, de son évolution depuis les travaux de Claude Lévi-Strauss et surtout de Gilbert Durand (autour des fameuses « structures anthropologiques de l’imaginaire ») jusqu’à ce qu’on pourrait nommer son actuel cognitive turn. C’est du côté des lecteurs, pris dans des « communautés d’interprétation » et d’« usage », que Raymond Michel propose, en revisitant en particulier les théories de Stanley Fish, de déporter notre attention et de repenser au fond toute critique littéraire de type herméneutique. « Les textes ne sont que ce qu’ils sont quand on les lit ».
Dans les trois parties qui suivent, la réflexion se fait plus près des oeuvres. La seconde, « Anthropologies de la littérature », établit des liens entre des grandes problématiques (ou des grands modèles) de l’anthropologie et la littérature orale ou écrite, ancienne ou contemporaine. Faisant pendant d’une certaine manière à l’argument de Fish selon lequel « il n’y [aurait] que des contextes », la contribution de Florent Coste s’inscrit aussi dans le cadre d’une anthropologie pragmatique du littéraire. Mais ce sont plutôt les effets de transformation de ces contextes tels qu’opérés par la littérature, considérée depuis les concepts wittgensteiniens de « forme de vie « et de « jeu de langage », qui sont étudiés ici. Daniel Aranda, quant à lui, revient sur la place et la valorisation du protagoniste principal des contes folkloriques : à la croisée de la narratalogie et d’une approche girardienne revisitée (Le Bouc émissaire en particulier), il analyse le passage progressif dans le temps d’un héros monstrueux à un héros-victime (parallèle à celui d’une communauté victorieuse à une communauté hostile). L’anthropologie sociale et historique peut éclairer aussi les pratiques scripturales : N. Elias a ainsi modélisé un processus de civilisation européen (l’intériorisation progressive des contrôles) et il a montré comment la montée en puissance d’un Etat centralisateur au XVIIe siècle a pu, dans le petit royaume des Lettres, se traduire par une forme de « romantisme aristocratique ». C’est principalement de cette affiliation théorique que s’autorise Anne Löcherbach pour analyser le système axiologique des personnages de La Princesse de Clèves et les stratégies narratives de ce roman qui en quelque façon « teste » des modes de sociabilité et d’individuation du sujet moderne. Sophie Albert se réfère à un autre modèle anthropologique (non moins fameux) pour penser quelques textes médiévaux. C’est en effet par la dynamique maussienne du don et du contre-don que s’éclaire parfaitement la logique narrative dans le lai de Lanval par exemple. Dans d’autres cas, il faut réajuster le paradigme interprétatif proposé par Mauss pour rendre compte de l’inscription du récit dans les valeurs médiévales et chrétiennes des échanges entre ciel et terre. Ce travail d’appropriation critique de la formalisation anthropologique (fondée sur d’autres corpus et établie pour d’autres cultures) démontre à quel point le dialogue disciplinaire peut être heuristique pour les études littéraires.
L’ethnocritique de la littérature fait l’objet des deux dernières parties. Dans la troisième, on trouvera des approches, diverses et internationales, qui témoignent de la vitalité scientifique